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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)2 D0 s. y$ f2 f
- h4 o- c8 f( |$ F' }# k! c8 t 吴月支国居士支谦译
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闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是
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. O. D' Q6 F2 U: m$ m时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身: O5 H8 i! |) G) N9 @
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尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与4 b D, K& G3 `0 j. Z* I$ i0 n
4 Z& R5 G6 n$ d* d5 u尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言
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& Y4 L0 y; ]# w" K+ l 嗔魔所受罪 其地狱何类! u8 {& ~8 l) e3 _' v
拘楼秦佛时 化众及弟子0 K6 w: D. Y* P X% @2 t4 L M U
所可受患恼 一切见考治
+ _9 l* D+ r8 B( D' `8 [9 n7 ? 火然自烧身 其[火*僉]面绕形* X& _3 h/ X, D0 p/ K3 ~
其地狱如斯 嗔恚魔所在
8 [% C3 N$ ]' G6 y, C1 v 拘楼秦佛时 洪音大弟子
8 o( _1 H# D9 Z% N5 Z7 l9 N 假使在佛前 及观比丘众
( f& ~3 t/ B! @5 Y; M' g 因由缘受罪 斯须得动扰; ?7 w6 r/ Y, `3 R% X
设有喜评相 比丘佛弟子
% e$ `+ s y$ R1 w0 v+ a: { 必当获此殃 趣于极苦患
5 L" q& U. H" F: F) p" r! J3 ~ 如人投深渊 舍于天宫殿# [2 n' ~+ H) Z/ v* _( C9 m
不在玉女间 弃于天上乐
' _/ Q7 G3 z! m, m 其有晓了此 比丘佛弟子5 Q4 X6 n2 M' Y
自兴从已出 危害堕苦患
% U5 e4 p$ f$ c$ ^) G/ k 魔当知吾身 倚于解脱门
4 r, h# `$ g# e- g! S' M2 I* J+ g 不天处天人 忉利名闻天( Y5 v$ H! U* z/ w. R. A
假使分别此 比丘佛弟子! o+ K" T+ Q$ T2 I: L- c8 J
自身犯非法 因此归恶趣
- ?; s' B# l+ ^/ {& B0 G( L 其以一足指 动摇最胜宫, b$ k. }' M I1 V" B- h: @
所处神足力 目连大感应
8 J7 U( w+ Q3 l 其有晓了此 比丘佛弟子
l/ f8 N2 W$ Z, M1 n& H, u6 n 身自为兴立 安能堕恶趣
! X% r4 _; Q1 B 设端正有百 微妙好玉女
6 S H3 h: i% @* M, r, C0 A; _ 见比丘禅思 彼不住园观1 b$ p, V/ x: \% p* g9 `
假使分别此 比丘佛弟子
0 C8 \# n# h# @1 V) h% j5 N6 d+ \ 比丘自造行 或能归恶趣
. G) _" ^) a4 |0 a- a 假使等和同 诣帝释问事
3 }; L* u2 [) A4 l( e 天帝为解不 何因获解脱
* m) y4 A; Q3 n& Q" Z 释应时发遣 随其所问答
+ l/ g* O7 Q, ?+ _ o) D! u 若自无所著 然后得解脱
3 s- i7 D6 a" @9 a5 ~7 b 假使晓了此 比丘佛弟子# O T; X7 v3 z/ }" K: L
随己所作行 自到归恶趣
8 E5 z9 B/ `6 c& g! u) L* e$ G/ i0 |8 D 或有至梵天 难问梵天王
8 v, J. u+ o& b$ `3 A6 g/ M 何因致是处 得立于梵天
+ }; e0 @) I9 }' E2 l 梵天即答曰 随问而发遣5 k) m( J/ P! T( K% O
今吾所立处 未曾怀邪见& [# y' E( G7 }0 G- P4 ?
从梵天普见 光明有退转( @6 h/ ^. Y8 W, \2 P- S M
吾今当何说 我身长存乎 F O) I9 R' Z8 U- D4 ]
假使晓了比 比丘佛弟子) Z) A4 E" G, J1 u& m0 X
身自犯非法 自然归勤苦
4 W- c! o* _" C 其火无想念 我当烧愚痴
2 }6 U8 Y! f* T* ~6 u% U 愚騃自兴火 还自危烧身0 U; N$ Q2 ^3 L; B
波旬当解此 用意向如来" I" u/ t$ M/ j$ s( c
还自危其身 如火烧痴人' w1 A# p6 w* x1 R! }
人喜为众恶 长夜为己身
; B7 s1 a9 J# V. x7 N( \8 s4 W$ o% N9 d8 G 命来不自觉 无得娆比丘" L; _" d5 y8 x2 W5 Z8 K
魔慎莫试佛 无娆诸弟子1 W9 H" j5 l; K% Y" ?$ Z3 n
长夜不安隐 必当归恶趣
+ J) p1 [! {: q; T9 i 于时魔降伏 坐恐比丘故: U. J7 j# ^9 U8 r7 l8 u4 u0 p
彼闻此忧愁 应时忽不现 7 g R, H9 a, j8 ~6 g$ g
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佛说如是。诸天龙神莫不欢喜
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弊魔试目连经 |
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