━═☆南无我佛－－学佛与做人(二)
我们的身体更是时时伴随着痛苦，“吾之大患在吾有身”：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空无时不在给我们的身心带来痛苦和折磨。我们不愿意衰老，可又不得不老；我们不愿意死亡，可又不得不死亡。
即便外在条件都很优越，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。
我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。
所以，我们既要利用人生为进一步的修行打下基础，又不能过分地贪著和留恋人世。贪著和留恋本身就会给我们带来巨大的痛苦，世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那一切的变化就会给我们带来痛苦。
认识到人生是苦之后，我们要进一步发出离心，认识到这世界是不可靠的，唯有往生西方极乐世界才是可靠的。
净土法门教我们发愿：一是要愿离娑婆，一是要愿生极乐。如果说我既喜欢极乐世界，又舍不得离开娑婆世界，那能不能往生呢？阿弥陀佛来接你了，你说：“不行呵，我舍不得离开，我过几天再来，我再享受一阵子再来。”结果，对人世的贪著就会障碍你往生。
所以，出离心是解脱的基础。而现在大部分学佛的人，都缺乏出离心。修行要从出世到入世，没有出世的基础就没有资格谈入世。如果我们没有出世的超然，一旦入世，往往会迷失方向。
在修学佛法中，次第非常重要。要从人天乘、到声闻乘，再到菩萨乘，一步一个脚印，把每个阶段的基础打扎实。同样，由下士道、到中士道，再到上士道。下士道是我们凡夫；中士道是解脱的圣人；上士道是圆满的圣人。而最圆满的圣人就是佛，如果说佛也是人，那和我们凡人有什么区别呢？
佛是人格、智慧都完全圆满的人。凡夫在认识上有很多困惑和障碍，我们不知道自己的命运，不知道自己的生前死后，不能正确认识宇宙人生的真相，而佛陀具有清净无碍的智慧，他在认识上不再有任何困惑；凡夫有种种的烦恼，有贪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀彻底断除了一切无明和烦恼，了无挂碍。学佛就是要把我们生命中不健康的因素彻底地去除掉。
太虚大师有一首非常著名的偈子，是关于成佛与做人的关系：
“仰止为佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”
佛陀代表着我们人生的最高境界，成佛是我们追求的终极目标。但太虚大师进一步告诉我们，成佛并没有离开做人，人格彻底完善之后，修行也就成就了。
整个佛法的修行都是为了做人服务的，我们可以根据佛陀的教法来树立不同人生时期的目标。我们的目标越高，对自己的要求越高，将来的成就也就越高，这是非常关键的。
如果我们学佛只是去佛堂拜一拜，供上两个水果，就开始和菩萨谈生意：保佑自己家庭和睦；保佑自己生意兴隆；保佑孩子考上大学。如果你是带着凡夫心态来学佛，那你的行为还是充满了贪心，那你永远都只可能是可怜的众生。
有了出离心之后，我们要进一步发菩提心。真正学佛是要学习佛菩萨的行为，用佛菩萨的德行来要求自己。所以，我们立志要高，志当存高远，但落实到具体修行处，还要从最基础的做人开始，为我们学佛打下坚实的基础。
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