━═☆南无我佛－－《金刚般若波罗蜜经》星云大师白话文浅译（二)

sihan · 发表于 2010-10-7 18:50:36

这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄想动念的心？」佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！

实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。「须菩提！你认为如何？当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？」须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。

「为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执著。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。「须菩提！我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。

「须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。「须菩提！譬如人身长大。」须菩提回答道：「佛陀！您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢？」「须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！

实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。「须菩提！如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。「须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。

阐发了究竟无我的义理之后，才能见万法如一，见众生心如我心。「须菩提！你认为如来有肉眼吗？」须菩提答：「有的，佛陀，如来有肉眼。」佛陀又问：「如来有天眼吗？」「是的，佛陀！如来也有天眼。」「须菩提！如来有慧眼吗？」「是的，如来具有慧眼。」「如来有没有法眼？」「是的，如来具有法眼。」「须菩提！如来具有遍照一切十界的佛眼吗？」「是的，佛陀！如来有佛眼。」「须菩提！你认为，恒河中的所有沙粒，如来说是不是沙？」「是的，如来说是沙。」「须菩提！如果一沙一世界，那么像一条恒河沙那么多的恒河，这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话，如此，佛世界算不算多？」「很多的，佛陀！」

佛陀又问：「须菩提！如你刚才所说，佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢？因为众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，反被六尘的妄想心所蒙蔽，生出种种虚妄心念，这种种心皆不是真实不变的心性，只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心，无非皆由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，是不可得的。

须菩提！如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢？」「是的，佛陀！这个人以是因缘，得福很多。」「须菩提！如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。

「须菩提！你认为，佛可以从具足色身见到吗？」「不可以的，佛陀！不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢？因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」「须菩提！可以从具足诸相中见到如来吗？」「不可以的，佛陀！不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢？因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」

「须菩提！你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢？如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。「须菩提！一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法？这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」这时候，深具智能的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀！将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗？」

佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提！他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢？就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提！从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」

须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀！您得无上正等正觉，是真无所得！」佛陀印可说：「是的，须菩提！不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得？无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。

其次，须菩提！人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提！所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有？修一切善法，不可著相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。

须菩提！如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。

佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提！你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提！如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。「须菩提！其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智能，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。

「须菩提！你认为如何？可以从三十二相观如来吗？」须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀！可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提！若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道：若有人想以色见我，以声音求我；此人心有住相，就是行邪道。

佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推著，一手挡著，无非要众生当下自悟。须菩提！你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提！你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢？因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不著法相，也不著断灭相。

须菩提！菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢？须菩提！因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。

须菩提！如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢？所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢？众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。

须菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢？」「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。「佛陀！如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢？如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」「须菩提！所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说？但是凡夫之人执著取相，贪恋执著有个真实的一合相。

「须菩提！如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提！你认为这个人了解我所说的深意吗？」「佛陀！这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢？佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」「须菩提！发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执著。「须菩提！你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。

须菩提！如果有人，以充满无量阿僧只世界的七宝，以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心，受持这部《金刚经》，哪怕只有四句偈而已，他能信受读诵，且为他人解说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢？当不执著于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢？

因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊！」此时，佛陀说《金刚经》已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。

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