佛说帝释所问经

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佛说帝释所问经
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　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译


- ?7 O* s& d5 G如是我闻。一时佛在摩伽陀国王舍城东庵罗园。大婆罗门聚落之北。毗提呬山帝释岩中。与大众俱

. K3 {/ l, _7 u6 j尔时帝释天主。闻佛在摩伽陀国毗提呬山帝释岩中。即告五髻乾闼婆王子言。汝可知不。我闻佛在摩伽陀国毗提呬山帝释岩中。我欲与汝共诣佛所亲近供养。是时五髻乾闼婆王子闻是语已。白帝释言。甚善天主。作是言已。即持琉璃宝装箜篌。随从帝释。时彼天众。闻帝释天主与五髻乾闼婆王子。发心往诣佛所亲近供养。亦各发心乐欲随从往诣佛所亲近供养。尔时帝释天主与五髻乾闼婆王子及彼天众。从彼天没。譬如力士屈伸臂顷。即到摩伽陀国毗提呬山侧。是时彼山忽有大光普遍照耀。其山四面。所有人民见彼光已。互相谓言。此山何故有大火燃。映蔽本相犹如宝山。尔时帝释天主告五髻乾闼婆王子言。汝见此山有如是殊妙色不。为佛世尊安止其中四事清净。又复此山所有堂殿悉皆宝成。人所居者。尽诸烦恼悉证圣果。乃至大力诸天亦常止此。又复告言。是故我等难逢难遇。如先所说亲近供养。今正是时。汝五髻乾闼婆王子可以所持之乐。当作供养。何以故。过此已往。实难值遇。时乾闼婆王子闻是语已。白帝释言。甚善甚善。说是言已即起思念。诸佛如来具天耳通。无远无近皆悉能闻。作此念已。即动所持琉璃宝装箜篌。于其声中而出伽陀。于伽陀中说所乐事。彼伽陀曰
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　如日光贤女　　当请求父王
# g5 C9 o' n0 M1 B  N) ~- Y　与我为眷属　　是知如贤良
: u5 w8 l, Z/ ^% Z1 G　我所恋慕汝　　譬如热恼者
( P0 G7 v6 {: e　思念于清凉　　如渴人思水
　如病者思药　　如饥者念食
　如大象被钩　　而不能前诣
　又如阿罗汉　　乐求寂灭法
　今我所求愿　　其义亦复然
0 X: c) d$ r0 l- h9 \　贪欲增烦恼　　此无有真实
　不果所愿求　　受种种苦恼
1 |8 e2 X! n$ x1 P　我所作福业　　供养阿罗汉
: n. [/ Y. Q% y6 h$ `　所获得果报　　当与汝共之
　我求日光女　　是意甚坚固
! J2 a/ u4 P$ t! P8 q" q: L　帝释诸天主　　当施我所愿　
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6 _. f: A$ w8 |: R" D9 _# I- M尔时世尊于帝释岩中。以天耳通遥闻其声。即以神力遥告五髻乾闼婆王子言。善哉善哉。乾闼婆王子。汝善于乐鼓动弦时。出微妙音如妙歌声。作歌声时复如弦音。以何因故。久发音乐于彼弦中而出伽陀。复于伽陀说三种音。谓爱乐音龙音阿罗汉音

- F6 l7 P% e# x: U) L) C9 f尔时五髻乾闼婆王子承佛神力。遥闻佛语即白佛言。世尊。我念一时有乾闼婆王名冻母啰。其王有女名为日光。我心所乐求为眷属。我时虽设种种方便亦不果愿。遂于女前动如是乐。于乐弦中而出伽陀。于伽陀中说三种音。世尊。我当动此乐时。彼善法会有诸天众。互相谓曰。此五髻乾闼婆王子不见不闻。我佛世尊十号具足。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于是我谓诸天众言。汝等诸天善赞佛德。诸天答言。五髻干婆闼王子。我等所有赞佛功德与汝共之。五髻乾闼婆王子。闻诸天言忽有省觉。报言。仁者。我今归佛世尊。我以此事故。向于佛动如是乐
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尔时帝释天主作如是念。今此五髻乾闼婆王子根缘成熟。未至佛前。已伸供养。作是念已。告五髻乾闼婆王子言。汝持我语。往诣佛所。头面礼足。如我词曰。天主帝释。稽首双足问讯世尊。少病少恼起居轻利气力安不。进止无恼不。我今与彼忉利天众。欲来诣佛亲近供养。当听佛旨。是时五髻乾闼婆王子闻此语已。白帝释言。甚善天主。作是语已。往诣佛所。头面礼足住立一面而白佛言。世尊。帝释天主与忉利天众。遣我来此礼佛双足。问讯世尊。少病少恼起居轻利气力安不。进止无恼不。我等今日欲诣佛所亲近供养。故遣我来听于佛旨。佛即答言。汝可回还告语帝释及彼天众。今正是时。五髻乾闼婆王子承佛圣旨。还帝释处传世尊言。今正是时。尔时帝释及忉利天众便诣佛所。到佛所已。礼佛双足住立一面。是时天主即起是念。此帝释岩。其相迫窄。天众无数如何坐耶。佛知其意。即以神力令岩宽广。容诸天众各不相碍。帝释天主及彼天众。各各礼佛次第而坐。众坐已定。帝释天主合掌白言。世尊。我于长夜乐欲见佛乐闻正法。世尊。我念一时佛在舍卫国祇树给孤独园入火界三昧。是时我在毗沙门宫。见彼宫中有一夫人。名曰妙臂。见佛入是火界三昧。合掌恭敬专心念佛。我见世尊未出三昧。告妙臂言。待佛世尊出于三昧。传我至诚问讯于佛。少病少恼起居轻利气力安不。进止无恼不。又复告言。待佛出定。传我至诚。勿使忘失。世尊。是事实不。佛言帝释。此事实尔。而彼夫人曾代于汝致敬问讯。佛又告言。天主。我在三昧亦闻汝语。其后非久。即出三昧
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尔时帝释白言。世尊。我昔曾闻。有佛如来正等正觉。出现于世作大利益。以大方便随类引导。或隐人相。或现天身。我今自知。佛出世间作大利益。以善方便随类引导。或隐或显。世尊。所有声闻。从佛出家修持梵行。命终之后生忉利天。而彼天人乐三种事。谓寿命色相及与名称。世尊。昔有释女。名曰密行。从佛出家持于梵行。常厌女身求男子相。命终之后生忉利天。为我作子。名曰密行。具大威力是大丈夫。世尊。复有三苾刍修声闻行。而未能断贪欲之心。命终之后生于天界。作尾那乾闼婆子。常来为彼密行天子作承事者。时彼密行天向尾那乾闼婆子。说伽陀曰
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　我昔为女人　　具智名密行
　厌女求男相　　常供佛法僧
2 m1 K) u: v8 ~; I0 K　时见汝三子　　而修声闻行
　今生于下族　　为我作承事
' s# m2 Q- T! j8 x9 X　汝等今当知　　我为汝说实
　汝昔为人时　　四事咸丰足
% M* x- Q$ e) v9 h8 {　不依佛禁戒　　今可怀惭耻
　了心即正法　　唯智者能了
1 q  _. \0 a( s! m9 ?3 q　我昔汝同行　　近佛闻正法
. e" ?) n( K# Y# d* y% t　起信持佛戒　　及供养圣众
. I$ o* A4 J0 W- s% {. e+ x5 m5 i　我因行正行　　得为帝释子
　具天大威力　　自知名密行
' L" y; Y- G* u% M+ j; Y) S　止殊胜宫殿　　转女成男相
　汝乾闼婆子　　从佛持梵行
, B$ c8 T2 o7 `; e# E* @, J　闻佛最上法　　却为承事者
　我于天界中　　未见事今见
　修持声闻行　　而生于下族
　汝乾闼婆子　　受我密行化
# s4 X* R' l9 V9 L% [5 n9 N% ?3 O　汝等所受生　　非彼诸佛子
　乾闼婆子言　　天所说诚实
2 q- o7 @2 b5 W0 W( ^( N7 J　我等因贪欲　　堕乾闼婆趣
' g3 G% n* J2 m　我今起精进　　唯念佛正法
　知贪欲生过　　断彼贪欲心
' v8 P3 F. v" r. e( o  I# c　贪为烦恼缚　　其力胜魔军
. W+ p+ E- i* q4 g1 U　弃佛真实法　　故不生胜天
7 p* D9 f# Z2 {, F+ o+ v9 h　帝释与梵王　　坐于善法会
　观诸天胜行　　经游天界者
; r1 l; m9 s0 q  u: a　见我生下族　　经游于天界
: B9 `4 P: k, Z( ~' i　我由行不正　　而不获胜果
　尔时密行天　　白父帝释言
　父王今当知　　我佛最上尊
　出现于世闻　　善降诸魔军
! @7 t- [9 D* |" M: F7 d  {　名释迦牟尼　　此三乾闼婆
) c/ I4 F) o! v! S# h; J+ s　是彼佛之子　　忘失于正念
　堕乾闼婆趣　　而于彼三中
9 O0 E( U: C9 ^- E　唯一不正知　　余二归正道
* k$ X2 x; h7 O! T) v4 }8 Y　常向佛菩提　　而行于正法
　所见诸声闻　　无有能及者
7 B, O- _  n8 _% h  b7 O　彼远离所欲　　能断于烦恼
　唯念佛世尊　　不复生余想
% i; l2 J5 j9 }6 k) L  D6 S　所有未了法　　彼二悉正知
5 T/ f+ a; A& M' t1 \9 S　当得胜果报　　而生于梵天　

3 L4 x3 [3 S4 \9 d. W, A世尊。我于尔时闻密行天子说是偈已。我于此事有所未决。故来佛所。欲伸请问。愿佛垂愍。为我宣说
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尔时世尊而作是念。帝释天主于长夜中无懈无废无尘无垢。如有所问是真不知非作魔事。彼有所问当为宣说。作是念已即说伽陀。告帝释曰

* U/ w" g: J6 N% |9 M9 b8 o　帝释今当知　　汝心中所乐
8 m6 s( ~2 G" s( Z6 Q' V$ J0 v　欲有所问义　　当问我为说　

" F; T4 ^' |6 ^9 [4 `6 h尔时帝释天主即说伽陀。白世尊曰
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" @% ?% n" y  x/ r! j' w　今蒙佛听许　　如我意所乐
　我今当启请　　愿佛为宣说　

帝释天主说伽陀已白佛言。世尊。所有天人阿修罗乾闼婆及诸异生等。以何为烦恼。佛言。以憎爱为烦恼。帝释天主。所有天人阿修罗乾闼婆乃至诸异生等。而作是念。呜呼我自于他先无侵害亦不怨枉。不斗不诤无诉无讼。又不相持。云何于我返作是事。天主。如是之事由憎爱起。憎爱起故烦恼遂生。帝释白言。世尊。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。憎爱为烦恼。断于疑惑。满所乐心
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( R! Z" q3 `" j  s2 _- p0 W9 c尔时帝释天主得闻佛说欢喜信受。复白佛言。世尊。此憎爱烦恼。何因何集。何生何缘。何因得有。何因得无。佛言。天主。此憎爱烦恼。怨亲为因。怨亲而集。从怨亲生。怨亲为缘。由怨亲故。有憎爱烦恼。若无怨亲僧爱即无。帝释白佛言。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。憎爱烦恼怨亲为因。若无怨亲即无憎爱。又复白言。世尊。怨亲因何有。从何集。由何生。依何缘。何因得有。何因得无。佛告帝释。所欲为因。从所欲集。由所欲生。依所欲缘。因其所欲故有怨亲。若无所欲怨亲即无。帝释白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。而彼怨亲因所欲有。又复白言。世尊。而此所欲。何因而有。从何而集。由何而生。依于何缘。何因得有。何因得无。佛言。帝释。所欲因疑惑有。从疑惑集。由疑惑生。依疑惑缘。因疑惑故而有所欲。若无疑惑即无所欲。帝释白言。世尊。如是如是。如佛所说。所欲因疑惑有。又复白言。世尊。疑惑何因何集何生何缘。而此疑惑。何因得有。何因得无。佛告帝释。以虚妄为因。从虚妄而集。由虚妄生。依虚妄缘。以虚妄故即有疑惑。由疑惑故致有所欲。因其所欲故有怨亲。由彼怨亲遂有憎爱。以憎爱故乃有刀剑相持诉讼斗诤。情生谄曲。语不真实。起如是等种种罪业不善之法。由此得一大苦蕴集。天主。若无虚妄即无疑惑。若无疑惑即无所欲。所欲既无怨亲何有。怨亲不立憎爱自除。憎爱无故。刀剑相持诉讼斗诤。谄曲之情不实之语。如是等种种罪业不善之法。皆悉得灭。如是则一大苦蕴灭。帝释白佛言。如是如是。如佛所说。因疑惑故则有虚妄。复白佛言。世尊。虚妄之法以何法灭。乃至苾刍当云何行。佛告天主。灭虚妄者。谓八正道。八正道者。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。由是八法虚妄得灭。若诸苾刍行是法者。是即名为灭虚妄行。帝释白佛言。如是如是。世尊。灭虚妄者是八正道。帝释复白佛言。世尊。所灭虚妄法。若苾刍行者。当于别解脱法中有几种法。佛言天主。虚妄法者。于别解脱法中。有六种法。何等为六。所谓眼观色。耳听声。鼻嗅香。舌了味。身觉触。意分别法。天主。眼观于色有二种义。谓可观不可观。不可观者。谓于一切染法境界而不可观。可观者。谓于一切善法境界而可观察。如是眼观色境。乃至意分别法亦复如是。世尊。我今从佛了知此义。不可观者。所有眼境不善之法。若其观者。是即增长染法。损减善法。其可观者。所有眼境一切善法。若其观者。即是增长善法。损减染法。乃至意分别法亦复如是。世尊。我今从佛闻是法已。满所愿乐。断于疑惑。又复白言。世尊。若复苾刍欲灭虚妄者。当断几法。当行几法。佛言。天主。若有苾刍。欲灭虚妄法者。当断三法。当行三法。一疑惑。二悕望。三无义语。此三种法。亦有可行。有不可行。不可行者。谓于此三种不善之法。当断不行。若复行者。增不善法损于善法。可行者。谓于此三种不善之法勤行除断。即得不善损减善法增长。帝释白言。世尊。如是如是。我今从佛了知此义疑惑悕望无义语等三种之法。若复行者。损诸善法增长不善。若复苾刍。于此三法勤行除断。即得不善损减善法增长。又复白言。世尊。若有苾刍。行灭虚妄法者。有几种身。佛言天主。若有苾刍。行灭虚妄法有三种身。三种身者。谓适悦身。苦恼身。舍身。适悦身者。有其二义。谓可行不可行。可行者。谓诸善法。不可行者。谓诸不善法。苦恼身舍身亦复如是。帝释白佛言。世尊。如是如是。我今从佛了知此义。若彼苾刍行灭虚妄法者。于适悦身苦恼身舍身。于此三身诸善法等可行。诸不善法等皆不可行

- }9 ^5 p  c' s8 r+ Y8 ]+ x5 M. D尔时帝释复白言。世尊。所有一切众生。乐欲忆念色相皆悉同不。佛言不也。天主。一切众生。非同一欲非同一念非一色相。天主。一切众生虽然各各居其界趣。亦各不知界趣差别。彼由不知界趣差别。是故行于黑闇之道。返执痴法以为真实。此诸众生不知界趣种种差别。所了知者唯黑闇界。虽复了知。而亦常行于黑闇道。坚执痴法以为真实。帝释白言。世尊。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。一切众生非同一欲非同一念非一色相。由彼众生不知差别。故执痴闇而为真实
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尔时帝释复白佛言。世尊。所有一切沙门婆罗门等。皆得究竟清净梵行不。佛言不也。斯有二义。天主。若彼沙门婆罗门等。不能尽彼爱法。决定不获究竟清净梵行。若彼沙门婆罗门等。有能尽彼爱法。乃得无上解脱心正解脱。是名获得究竟清净梵行。帝释白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。若沙门婆罗门等不尽爱法。决定不获究竟清净梵行。若有沙门婆罗门等尽彼爱法。决定获得无上解脱心正解脱。是名获得究竟清净梵行

5 n7 @, J; I" B3 }. w( K尔时帝释复白佛言。世尊。我今云何当得永离诸见之病使不复生。是诸见病从心识生。我此心识当复云何。我虽问佛种种之义。云何不能获圣果报。得佛如来应正等觉。唯愿世尊。为我断除疑惑根本诸见之病。佛言。天主。汝知之不。于往昔时有沙门婆罗门亦问此义。帝释白言。世尊。我今忆念。于一时中有大威力诸天。集忉利天善法之会

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尔时会中有诸天人。不知法者辄欲成佛。以如是意告白世尊。佛察愚闇不与记莂。时彼诸天。不满所愿。心有差别。从座而起。各还本界。本界不现因遂堕落。时彼诸天以堕落故即大惊怖。心生疑惑。各作是念。本界不现定知堕落。我若得见沙门婆罗门者。即往请问。汝是如来应供正等正觉不。时彼诸天或有见我唯独经行。来诣我所而问我言。仁者。汝是何人。我时答言。是帝释天主。时彼诸天心苦恼故。白言。天主。岂不见我受于苦恼。以我向佛应当问法而不能问。应可归依而不归依。以差别心遂还本界。本界不现定知堕落。是故苦恼。愿见救护。天主。我从今日誓归依佛为声闻弟子。我于尔时即说伽陀。答彼天曰
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* J2 \. ], o5 h) n. t$ _　汝等起邪念　　所言亦不正
　求佛心差别　　由是长受苦
　或见于沙门　　及彼婆罗门
6 f( ^  Z8 a0 a7 j7 ^' O3 U　经行即请问　　汝是正觉不
5 P" w( u& N: X6 q2 c1 W　若是正觉者　　我归依供养
　我即问于彼　　当云何供养
　所问不能知　　佛如实正道
/ `4 j  G8 t- V- H　时彼诸天众　　心之所乐欲
　心与心所法　　疑惑而分别
! F5 ~- t& N7 v# E( ?6 m4 O: f　我知彼心法　　如世尊所说
　我已当为说　　于彼三界中
3 a5 V% {3 w/ a* Z1 r1 p1 P　唯有佛世尊　　是世间大师
2 X9 ]' q$ z* o  l* M; N　善降大魔军　　能度诸有情
　到涅槃彼岸　　如来大觉尊
6 h. _' T9 w' ?* ]4 c　于天上人间　　无有能等者
. l' p. M( v. s5 ~/ O　无畏大丈夫　　善断贪受病
　如来大日尊　　汝今稽首礼　
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. N. L1 M' H6 g; |尔时帝释天主说是事已。佛复告言。天主。汝可知彼过去之事。谓分别利及适悦利。帝释白言。世尊。我今忆念。往昔一时天与修罗而相斗战。天人得胜修罗退败。我作是念。所有天人快乐及修罗快乐。我今独受而获适悦。因获如是适悦之利。尽此生中当有斗诤及刀兵相害。是谓因彼适悦之利。分别利者。尽此一生无斗无诤。乃至刀兵不相持害。此为分别之利。帝释复言。世尊。我今从佛闻是正法。转复深信发起行愿。愿我寿终若生人间。生富贵族巨有财谷。多积珍宝辇舆车乘玩好之具。眷属炽盛种种具足。常不乏少。愿我当生如是上族处智者胎。身肢圆满色相殊妙。食于上味尊贵自在寿命长远。起正信心向佛出家。剃除须发被于法服。而为苾刍。常持梵行无所缺犯。证须陀洹斯陀含果。乃至获得尽苦边际。世尊。我复闻有色究竟天。愿我终于人间复生彼天。佛言。天主。善哉善哉天主。如汝所愿。何因何缘有此殊胜所证之果。帝释白言。世尊。我别无因。乃是从佛闻于正法发起深信。以愿力故证如是果。世尊。我今于此会中闻于正法。以法力故增其智慧复增寿命。是时帝释发是愿已。远尘离垢得法眼净。复有八万天人。亦复获得法眼清净。尔时帝释天主。闻法见法而能了知。住法坚固。断诸疑惑。如是证已。从座而起。偏袒右肩合掌顶礼而白佛言。世尊。我得解脱我得解脱。从于今日尽其寿命。归佛法僧。持优婆塞戒

/ }! V' C) W9 y9 X* s尔时帝释天主即于佛前。回语五髻乾闼婆王子言。汝今于我快生善利及益多人。由汝前来以彼妙乐供养佛故。遂令我等闻法得果。待我还宫。满汝所愿

. g  B$ X# e6 P! L尔时帝释天主复告忉利天众言。仁者。汝等当作梵音。三归于佛。于意云何。今佛世尊已得梵住寂静涅槃。是时天众随于帝释绕佛三匝。即以头面礼佛双足。住于佛前。异口同声。乃作梵音。三归佛曰
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. t5 f$ R2 L! {( ?5 b3 [& ~那谟那莫(一)萨多萨昧婆誐嚩帝(二)怛他(引)誐多(引)野(三)阿啰诃帝(引)三藐三没驮野(四)

- K! u. t1 s+ P帝释天主与彼天众。三复归依佛已。及彼五髻乾闼婆王子等。隐于会中回还天界
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! j1 e" G/ n! C尔时娑婆界主大梵天王。过是日已至于夜分。来诣佛所。身光晃耀。照帝释岩。到佛前已。礼佛双足。却坐一面。合掌顶礼。说伽陀曰

1 g1 @, Z% ?1 o1 i/ G( \8 Z+ S　帝释为多利　　向佛问正法
　佛以微妙音　　为除断疑惑　

+ G' X/ F; T2 b2 l2 d# G9 p尔时梵王说伽陀已。白言。世尊。佛说正法时。帝释天王远尘离垢得法眼净。八万天人亦得法眼净。佛言。如是如是。时娑婆界主大梵天王。闻佛语已欢喜信受。礼佛足已隐身不现还于天界
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7 V- b% U! \1 r) }尔时世尊即于夜分。往苾刍众围绕而坐。告诸苾刍言。过是日已于夜分中。娑婆界主大梵天王。来诣我所。礼我足已。合掌恭敬说伽陀曰
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  x! p, c  k5 J　帝释为多利　　向佛问正法
$ r- @1 V6 A* d4 d/ d　佛以微妙音　　为除断疑惑　
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4 j* `$ V, s1 r; g$ U7 ?复谓我言。帝释天主闻正法时得法眼净。及八万天人亦得法眼净。我即告言。如是如是。时彼梵王闻我所说欢喜信受。礼我足已隐身不现还于天界。是时诸苾刍众闻佛说是法已。皆大欢喜礼佛而退

% u5 D2 A) `9 O$ F6 f佛说帝释所问经