佛说魔娆乱经

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佛说魔娆乱经

　　　　失译人名附后汉录
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/ j; F5 A. b  O, V9 v- f闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干连腹中。彼时目干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目干连。即时说偈曰
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　云何止地狱　　而令恶在中
　犯佛婆罗门　　及犯此比丘
0 p+ ~& ^6 E# f: X% F　名阿鼻泥犁　　而令恶止中
( o5 @+ o! d- J( h. q6 W　犯佛婆罗门　　及犯此比丘
2 Z8 Z" i" _* g8 }% d& C　锁解则为百　　在中受苦痛
9 b% R1 p% y6 N, a' a2 I　在阿鼻泥犁　　令恶止其中
( c6 u) c! ^5 E! }' E/ A( }( C% f; A　若有不知者　　比丘佛弟子
　如是受此苦　　当受黑之报
/ e3 o9 d, U$ i( _- @  d( X- `　在于园观中　　及此地众生
5 O! Y; J) J; o" d+ I* b" _" `　不种食粳米　　当生北拘牢
　极大须弥山　　亲近于解脱
  ]( z5 \. _: [5 L* p8 q* Z% J. ~　自能分别者　　身则行念持
) y. [$ O! N; d5 o- L( T1 X　彼山止泉中　　常住于此劫
* i4 f: F' f4 v% I+ z. u1 s( v　其形如金色　　光明靡不照
　作众诸伎乐　　是释乐所游
- j) {- l" |" u! r9 R5 `　彼亦有二俱　　在前而恭敬
　若释在前行　　升此高堂上
　见释所从来　　各各自娱乐
" |5 `: r+ u5 G" ?6 [* x　若见比丘来　　还顾有羞耻
) R  R9 S% g; g1 h2 e' Q) s　若有升堂上　　则能问比丘
　当知有此魔　　爱尽得解脱
' e# ^' @' k2 w　当为比丘记　　闻说当如是
/ G9 V. X- f  C# Q　拘翼我知汝　　爱尽得解脱
3 L8 p% l6 Q: E. J  N' n　闻说智慧记　　释得欢喜乐
* h8 |& l" b# @6 o　比丘多作行　　当为更说此
　若有升此堂　　释者能致问
　云何名为堂　　汝释在其上
　汝释我当记　　此名受报处
9 M) c8 S/ ?: X9 m) _+ j　如是千世界　　有此千世界
4 H- \- ~+ Q8 {　无有胜此堂　　如是受报处
3 ]% y* e/ R0 D1 r) {　释得自在游　　在中最清明
　化一能为百　　在此报堂上
　释得自在游　　升在此堂上
( X6 z( @+ B- L' k, t; Z% J6 O　足指能动之　　令天眼而睹
3 X, W$ h$ U  r& @( }　释得自在游　　升在鹿堂上
　神足能动转　　甚深极覆藏
) V8 b- ^/ Q, e$ p: d　难动难可转　　彼有琉璃地
$ Q) F0 x0 v! r( {& P4 _　圣之所居处　　滑泽极柔软
　所敷极软褥　　言语亦柔软
　最胜今天王　　善能作伎乐
6 A8 N4 M' B: ?3 T- q7 G6 }　种种若干异　　诸天来会聚
3 p. P- Z- W8 l# b　趣向须陀洹　　无量诸千种
2 K' p% _. d8 ^- U　及百诸那术　　至三十三天
　说法为作眼　　彼闻此法已
　信乐则然可　　我知有此法
　则名曰仙人　　谓至梵天上
　能令诸梵问　　彼梵有此见
% A  J5 b9 K, ]0 g7 E$ a　所见亦如前　　常见有常住
　我当为梵记　　仙人我此见
4 S, b: w( i7 a8 S5 i　不见不如前　　我常有常住
6 W$ U9 d. O2 A( A$ T: w　我见报相应　　梵天身在前
6 Q: ?2 Z0 L- F  U3 E2 v% V　我今当何说　　我常计有常
% j1 G7 ~9 o' B# B/ x5 L4 r　谓能知此世　　等觉之所说
# h$ J0 H6 [) T; V% y　若有有所习　　所生受其报
　火无有是念　　我当烧愚人
( M4 c0 V8 ~0 G# Y, }　火烧愚人已　　随行则被烧
　如是汝波旬　　近于此如来
( N* ~/ [$ p8 T/ X/ j  v　久作斯恶行　　受报亦当久
　汝魔莫厌佛　　及莫娆比丘
　以此比丘说　　魔在鼻量国
0 T  v' }( ]8 K& z, w8 z　鬼有忧戚念　　目连所感勤
# e/ v( j. g  z　恐怖极恐惧　　忽然则不现　
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佛说魔娆乱经

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南无观世音菩萨