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佛说魔娆乱经! Z4 }, r% {5 d2 I
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失译人名附后汉录
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" k5 ?6 p# C; H0 l0 Z0 `2 P闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干连腹中。彼时目干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目干连。即时说偈曰
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云何止地狱 而令恶在中
; g8 ~) |; h$ |6 i 犯佛婆罗门 及犯此比丘 u) u5 E2 y# c B" O
名阿鼻泥犁 而令恶止中8 g8 Q9 _8 G6 G1 M5 L. w/ F
犯佛婆罗门 及犯此比丘) v4 _8 t9 T8 o$ E6 X
锁解则为百 在中受苦痛
' t: I) _! r1 U& W 在阿鼻泥犁 令恶止其中; \7 D" J: T4 c' U
若有不知者 比丘佛弟子
0 U4 r8 Y; g4 v; t r 如是受此苦 当受黑之报, \6 _' B1 E0 G8 J
在于园观中 及此地众生, u( k/ E3 y; P8 @* g
不种食粳米 当生北拘牢
5 E; O8 v; {" Q$ p w! p8 l) M$ a 极大须弥山 亲近于解脱
$ f) k* [$ t, h 自能分别者 身则行念持$ ~4 d6 q* P s+ p, y# ^9 d4 P
彼山止泉中 常住于此劫" d8 O0 N3 r0 ?! Z
其形如金色 光明靡不照
1 k0 s: g0 E: j; A 作众诸伎乐 是释乐所游5 {6 |2 T( i @ _2 m N* C" _
彼亦有二俱 在前而恭敬, Z# F1 o. O' x1 ?. y
若释在前行 升此高堂上
# b8 W8 a# O% p 见释所从来 各各自娱乐
2 k2 f; R" g3 {, S: } 若见比丘来 还顾有羞耻
( z _1 j; Y1 a. Z1 m2 B+ @# A 若有升堂上 则能问比丘# F6 L9 p* X' O. N; n% W
当知有此魔 爱尽得解脱
4 |3 z; K9 o' t. j5 V0 [# U- v2 g 当为比丘记 闻说当如是: N0 r4 [6 r8 ?. Q4 s" h7 I ^2 E
拘翼我知汝 爱尽得解脱7 a. u/ B5 {: M4 g
闻说智慧记 释得欢喜乐
0 z; b9 u o* A: z1 c9 f" \ 比丘多作行 当为更说此
' s! M. p5 c/ J* k( M) E 若有升此堂 释者能致问7 G' ~3 N6 ?, ^ W9 G0 x( C `3 m
云何名为堂 汝释在其上4 h, k% G5 J( m) W" d
汝释我当记 此名受报处! i6 x% j- W" j% a0 Y d, i
如是千世界 有此千世界4 _- Y: R& i- ~% }( n5 _
无有胜此堂 如是受报处
" D( v" h) l2 C: A: d9 [ 释得自在游 在中最清明1 B& S" n5 L q* J: |) @
化一能为百 在此报堂上
: z$ Q5 a0 S! E- W" y 释得自在游 升在此堂上: ^' T: d/ h D, ^/ i1 o
足指能动之 令天眼而睹
* m2 H' q- H4 X% V# S; @3 g 释得自在游 升在鹿堂上
/ R! o2 J4 W$ a) Y 神足能动转 甚深极覆藏% @6 s6 p6 z- R+ P3 Y" }% k6 k* f
难动难可转 彼有琉璃地5 v( Z& l( W0 e9 o
圣之所居处 滑泽极柔软
! a' P. _4 P+ I- r% ? 所敷极软褥 言语亦柔软' e0 j2 ]( D5 Q
最胜今天王 善能作伎乐
! Z$ P6 M" \: X- o2 k( b/ K 种种若干异 诸天来会聚
& |! y f. r6 S9 J- L1 m2 C1 G 趣向须陀洹 无量诸千种
8 o3 J9 e+ t, T+ [6 h3 i+ @7 x# c6 z 及百诸那术 至三十三天
2 L# K- |0 \3 g* w, |' ?2 q4 S7 F' h E 说法为作眼 彼闻此法已' B- `/ i3 a6 e' u
信乐则然可 我知有此法7 A9 F5 s/ O, G O `* Q5 {
则名曰仙人 谓至梵天上) w# A8 d) f; P% l; e$ Z9 D# B$ N; O
能令诸梵问 彼梵有此见
. b- d) |3 V/ v$ v' S# K; U) O 所见亦如前 常见有常住) k# h$ a1 y& w' c. b: d: r
我当为梵记 仙人我此见- C# n) ?. }% `0 ^, t( \
不见不如前 我常有常住; H5 r& E- Z0 P: _: J& J" K
我见报相应 梵天身在前( N1 \2 \ d) Z& w9 {, y% o9 l
我今当何说 我常计有常& f1 f5 u; v2 n
谓能知此世 等觉之所说
0 g% A2 n% V4 x; o3 f, G 若有有所习 所生受其报
5 w2 Z+ I+ F* |5 k3 ~$ A 火无有是念 我当烧愚人
0 b m; x. Q3 k* S# h- z9 F4 ^ 火烧愚人已 随行则被烧- G/ \& L) {8 o! J
如是汝波旬 近于此如来# I5 V. m1 F8 F) m& t1 l
久作斯恶行 受报亦当久
% f; o" X0 F& n3 s2 b" _; \* f 汝魔莫厌佛 及莫娆比丘
, X' B0 W! @1 Y$ U 以此比丘说 魔在鼻量国
* p; a/ @ E e8 S7 a2 J5 Z 鬼有忧戚念 目连所感勤0 [: \6 \3 X* Y! z
恐怖极恐惧 忽然则不现
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6 R. k; L6 I' K, X佛说魔娆乱经 |
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