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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)- ?" F& U3 g% M% K* K$ Z9 w
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吴月支国居士支谦译8 y' t7 s5 r$ k1 H# @
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) x. [' r% x) n闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是
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% C' N: C: f$ Y+ [9 X! g/ s7 o时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身
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/ W1 ]5 @3 U+ c3 Q# q8 N2 z3 E尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与: ~. [* k6 W0 _7 o w
8 N& F: W5 _* S尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言
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嗔魔所受罪 其地狱何类
2 Z% K* e( D/ u' d4 h 拘楼秦佛时 化众及弟子7 R4 D( v8 M: [$ g, ^2 F
所可受患恼 一切见考治
! x. \& Q8 l8 P! s 火然自烧身 其[火*僉]面绕形/ D, G; P; p) { g
其地狱如斯 嗔恚魔所在8 U% E0 _/ u7 Z6 n4 D' [% u
拘楼秦佛时 洪音大弟子$ L8 n# d- w6 Y, x
假使在佛前 及观比丘众
5 H7 f( h6 e# F 因由缘受罪 斯须得动扰
) A6 g! ^, F$ C# @! K: \ ^ 设有喜评相 比丘佛弟子# D$ p- f: y; ^# z5 ?
必当获此殃 趣于极苦患
" L+ v5 `* f8 D 如人投深渊 舍于天宫殿
* S, [* a& P# L2 J1 J 不在玉女间 弃于天上乐0 A4 P; [/ \- v% m8 r
其有晓了此 比丘佛弟子- }" {- Q* E4 Q b; V5 C
自兴从已出 危害堕苦患
9 i+ Y- p. S/ { 魔当知吾身 倚于解脱门; y7 c! u. j- n% X, i+ q
不天处天人 忉利名闻天5 f) t4 B2 l1 ~4 A& v4 S. W8 B. l
假使分别此 比丘佛弟子7 g6 {7 j9 o( [* b/ J0 g
自身犯非法 因此归恶趣7 ?2 N9 F6 y5 K# l3 p$ E
其以一足指 动摇最胜宫# _, ?' c, G9 {6 ?" E9 Y! q
所处神足力 目连大感应
; w0 y5 h# n X8 b7 S' h3 C 其有晓了此 比丘佛弟子
' w3 i' C8 v0 e! ^ p6 C& |7 g 身自为兴立 安能堕恶趣
* K8 t i7 S# C6 ^- Z1 \ 设端正有百 微妙好玉女) \; o* e- m2 R9 j E! c% X4 G
见比丘禅思 彼不住园观
6 J7 B. t) o! ?' B- f( L8 V 假使分别此 比丘佛弟子
, C, a$ V- q$ Y$ X/ q7 @ 比丘自造行 或能归恶趣% a2 B! R: E' k, {; }
假使等和同 诣帝释问事# e n3 S: G" c. q `& {3 e
天帝为解不 何因获解脱' V7 T$ K1 S# Q4 Z/ K7 K. i }
释应时发遣 随其所问答
0 d4 `! J8 ] J 若自无所著 然后得解脱
- m/ p% k$ \& @+ q 假使晓了此 比丘佛弟子1 C0 R& R3 f3 C0 k3 C( F
随己所作行 自到归恶趣, s6 ~: O- k" p9 \
或有至梵天 难问梵天王
1 U3 `5 H/ u/ U9 a' ^ 何因致是处 得立于梵天
6 U- K$ B, u% [: [5 D( [: h+ j 梵天即答曰 随问而发遣
" N" L" c: d3 h9 c 今吾所立处 未曾怀邪见 @0 j, ^7 l; T9 y* M5 e0 O0 e0 U
从梵天普见 光明有退转
6 y( e# } t! o& ] 吾今当何说 我身长存乎
; B4 s( V; t8 y( n 假使晓了比 比丘佛弟子$ P! N2 C" L# ?, Y, C' S+ J
身自犯非法 自然归勤苦+ h R `+ P9 w+ v
其火无想念 我当烧愚痴
2 d% X" L# I- Y7 T9 F0 | 愚騃自兴火 还自危烧身' J a2 x9 U5 K# L
波旬当解此 用意向如来% h3 U/ x- O# f+ F
还自危其身 如火烧痴人3 X! A# I6 j4 W+ X5 U; l
人喜为众恶 长夜为己身
: p9 ?, W" |6 z& O5 S& m 命来不自觉 无得娆比丘0 B% Q8 C( L; D9 u
魔慎莫试佛 无娆诸弟子
+ T0 x0 q( |% x8 a7 _1 z 长夜不安隐 必当归恶趣
2 Q5 J/ H2 @# l! Y d* u 于时魔降伏 坐恐比丘故0 C3 i) w% O2 X) a
彼闻此忧愁 应时忽不现
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3 W+ s7 D) q1 s; l) F0 _( B佛说如是。诸天龙神莫不欢喜6 k7 [% w, p0 ]4 T: [# [
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