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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)
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吴月支国居士支谦译
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闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是. v$ Z2 L5 h7 k6 b6 c7 Y( k4 H& Q
$ H; g) u7 c& F/ U' P5 _时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身8 M+ m# D" \$ N8 \# v$ x
8 t$ v( }4 Z4 n4 s尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与) w8 n" u* @( w- l4 `( g, H
. j% C3 F& B( b3 Q* q! Q- ]7 B尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言
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2 O; z6 B) ^' X& [ 嗔魔所受罪 其地狱何类
4 w" n: ]6 C+ z+ w) T; H 拘楼秦佛时 化众及弟子
) J9 Y2 n: c; ~" w+ c 所可受患恼 一切见考治
0 x4 m' Y- k. O, J 火然自烧身 其[火*僉]面绕形
; s7 r9 E0 \. s# L 其地狱如斯 嗔恚魔所在. v9 _8 E, X! r# ^# T
拘楼秦佛时 洪音大弟子
; v- [ E& e7 x& T 假使在佛前 及观比丘众2 O/ P' G( J( \# }4 [ |
因由缘受罪 斯须得动扰( I1 w* M! ?; D+ k7 H- W2 c
设有喜评相 比丘佛弟子9 \% }0 w9 x& g" o- a! @
必当获此殃 趣于极苦患
) a- w8 ]( {" U5 ?' m! K 如人投深渊 舍于天宫殿* x4 Z& f7 ]% ]) J: S
不在玉女间 弃于天上乐% m# U: q. t/ b# U& x
其有晓了此 比丘佛弟子
- I+ C% h N- o! L 自兴从已出 危害堕苦患0 S4 {+ b) \$ O$ Z" w) C. E2 Y) c
魔当知吾身 倚于解脱门$ S' J( R$ I4 A# ~
不天处天人 忉利名闻天
3 r. X$ a# r8 O 假使分别此 比丘佛弟子9 b- {, k+ {( C A& l: y
自身犯非法 因此归恶趣 [+ S0 e; L0 ^: o) [$ |
其以一足指 动摇最胜宫
3 \5 _2 p6 ]2 c3 C5 y. r 所处神足力 目连大感应
7 x5 m, M! p" v+ c- l 其有晓了此 比丘佛弟子
6 O- `, V% i1 Z ^2 d) P. D 身自为兴立 安能堕恶趣
4 [0 |6 ^+ Z) n) F' m% \( k9 Z 设端正有百 微妙好玉女
. Q* h' Z( D% F5 F. q 见比丘禅思 彼不住园观0 D/ I( V& L$ ]- Z3 p* L, _7 `- A
假使分别此 比丘佛弟子
' C: D1 c) S( c 比丘自造行 或能归恶趣
# }" U2 v9 J+ u4 J1 v: Q0 s; q 假使等和同 诣帝释问事. s. Y9 o; W; F$ o" p
天帝为解不 何因获解脱
. q2 Y8 r# V1 }2 t, `, l+ C( C 释应时发遣 随其所问答
& D) I! m8 L: m& J5 H0 A 若自无所著 然后得解脱
9 ?. D8 I: @! X5 }1 O8 ^ 假使晓了此 比丘佛弟子
9 R: h& S! I) r0 I1 j/ v+ O8 ~ 随己所作行 自到归恶趣
/ H( y# G: r( ?: C7 c 或有至梵天 难问梵天王
0 ^! C( R# P5 G* m; o @4 U" t% N0 m4 s 何因致是处 得立于梵天
* M& Z3 Z! R0 @. _) q; @ 梵天即答曰 随问而发遣
4 E" L+ [9 t9 n& [- F) f* z! S 今吾所立处 未曾怀邪见" O& M4 j4 P0 K) j7 u0 T2 c+ S
从梵天普见 光明有退转% n1 X } G1 |2 C6 J/ x
吾今当何说 我身长存乎, a/ Q8 {" K- O7 R, ^/ J! \5 W2 }
假使晓了比 比丘佛弟子
4 J n0 y9 t2 Z6 }4 X 身自犯非法 自然归勤苦
* V: `% }1 A0 w" y/ i 其火无想念 我当烧愚痴; J) r% N. V1 J' E! _6 Q
愚騃自兴火 还自危烧身
( H6 d3 z0 @1 ] G- M 波旬当解此 用意向如来
: l9 @* [6 H' R5 @6 q3 {7 @ 还自危其身 如火烧痴人
% |* N* z% f, c 人喜为众恶 长夜为己身+ k$ m/ K r1 |5 b/ D. b) D5 q# s
命来不自觉 无得娆比丘
& _! Z& Q2 A4 V 魔慎莫试佛 无娆诸弟子
4 ]! P" V2 n+ u6 K 长夜不安隐 必当归恶趣
# f i4 b- o! ^ U& T 于时魔降伏 坐恐比丘故
' J; U/ A- j5 Y$ p/ T 彼闻此忧愁 应时忽不现
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佛说如是。诸天龙神莫不欢喜7 j& ^3 ^* Z9 [* W
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弊魔试目连经 |
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