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发表于 2011-3-11 14:09:37
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第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不嗔但观止意不忘) H/ P: }* U& }" d! n; b5 Z' q
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第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入
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第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱6 q b. l9 A' n$ a9 j1 y
6 g3 p& L P9 Q- j/ V4 _9 e) f第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识+ j0 R- W# s1 t7 H, F3 C$ u/ k' L* m
7 c- J* J5 |) U; C第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识
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# E( x( ?% l2 r2 x( n第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中嗔恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有嗔恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除嗔恚故
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. D8 e2 l! K) F- @3 {1 ]! k二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意% Q" O' k# }4 ?( e$ A, h; D
/ y) X4 u% M9 ^7 B0 k! Y' K三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故
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四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲嗔恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲嗔恚
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五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故
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六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念
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2 ^; u9 u, m: o$ n' ~ ~第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天
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第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量7 W; F; b# O# C
! Z5 a. V6 R' t+ |. n! K第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观6 I) q' K9 ?+ `, g
! Q0 r7 P0 r1 L' \! S& B第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝1 @( w! i$ J- V% y/ W, F
( D% D& _( s- r1 ~2 h( S第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意% a; _7 s2 `4 q" Y9 X( @8 i
) K8 F! _% w& x6 Y, p! I第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有$ v z$ ]- K, d/ q5 X4 t: w
K- s( o+ N5 y k( _第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结' M; e. ]( w) A# {
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第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧
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% S" f. B' C3 ~1 K0 e. m第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧
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4 g8 Q8 p ^+ n2 J* _: J第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处
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有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处6 m" v, q5 |/ p ]0 Q
8 ]5 t7 M$ C- s D有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处0 m+ v0 J5 D; k$ l
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有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处1 K8 I9 g H6 H/ g
# ?# j! I* O/ x% {' t& d有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处
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. W; F# C6 H) c e0 x1 [% f) H有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处
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, \9 {8 a+ h4 g! d7 A. T第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意
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( |; T8 p3 }5 _) g第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩2 c, A) [# _- n8 t9 f/ D
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第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观# s' h6 h j* L4 D; z
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长阿含十报法经卷上长阿含十报法经卷下 G0 `5 I3 p) Z P2 a' b& O! W
' |" ]" Z- J- O6 } 后汉安息国三藏安世高译
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2 h% h- K' P# P0 @第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘
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( N. b, ?( Y+ _1 K! k7 N0 f已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘3 i. E( `6 \$ ]' B. ~
$ a- p, O: D0 r3 u+ |7 M4 x" l已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘
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& ? f" |+ ~: c/ E5 h6 u守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘
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- h3 W! p* s! v/ p受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘
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3 f3 s; |, y) n2 U7 g$ d2 l( d5 r' y知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘
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第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定9 X: Z/ r5 d. r& _; x6 n1 W
5 ]9 @% d8 K4 W* j第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐/ q9 `6 @+ H, W+ M% o( [4 W
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第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定% Q- T( [8 y; u G; F8 C
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第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道6 N, u; P* ^: w) d) c
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行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当多可意啖食。自得多可啖食。自意念我为朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。为我身重。不能行不能坐。令我倾卧。便卧。无有度世方便。所应得不得。所应解无解。所应自知不自知。是为二瞢瞢种! l% p1 p* h5 e7 K* u0 Y
9 r' y; [5 ?4 _: u或有时行者。或时应出行道。便意生我为应出行道。我不能出行道。不能受教诫行。令我倾卧。不复求度世方便。当得未得。当解未解。当自知未自知。是为三瞢瞢种
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1 e U! _7 a+ S! E/ R或时行者。昼日行道。意计朝行道来。念身羸不能坐行。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为四瞢瞢种
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或时行者。应好行。便计我应好行。我不能行。不能奉受教诫。令我须臾间倾卧。便倾卧。不求度世方便。应及者不及。应解者不解。应自知证不自知证。是为五瞢瞢种- @4 L* b q0 V; j9 N; b
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或时行者计。我朝以行道。已身羸不能坐。令我倾卧。已倾卧。不求度世方便。应得不得。应解不解。应自知证不自知证。是为六瞢瞢种) \ b% a% i# U" i! i
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或时行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为七瞢瞢种# Z+ p' q0 m: H+ L) p
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或时行者。适从病起。不久便念。我为适从病起。身羸不能行坐。令我倾卧。便倾卧。不求度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为八瞢瞢种0 \$ }' _! A" [0 h. e, ^: w/ k
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第六八法。行增道。八精进方便道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。不得多可啖食。自意计。我朝不得多可啖食。身轻能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是为一精进方便) E" z& C% P$ E
4 x2 z6 B8 L& T5 z; ` M7 z或时行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为二精进方便1 j1 u7 f) q7 E1 ?! X$ z8 D7 g
$ H6 Q! v4 S1 L( m5 ~& _9 X% M$ s4 X或时行者。当出行意生。我为应出。身不能行。亦不能受教诫行。令我教敕求方便。为自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是为三精进方便) N' e6 h# C, T7 {8 a, {
& Y, ~* {/ Q2 e, ?5 m* m3 V+ Q8 D. i或时行者。已行道生。我已行道来。不能自行道。不能奉事教诫。令我开所犯。令有方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为四精进方便
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或时行者。应行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得当得。未解当解。未自知当。自知。是为五精进方便* B1 X. a* _6 b) m) e# W. U
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或时行者。尽行便念。我已尽行。不能复行。成教诫。令我能得闭所犯。便求方便。所犯闭。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为六精进方便
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% C; A8 E( c% U# F2 z4 A, ]4 ]) f; f$ \或时行者。身有病苦极。便念我有病苦极。有时从是病死。念我须臾间求方便行。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为七精进方便
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1 H5 G% c0 f5 R' P或时行者。适从病起不久便念。身适从病起畏恐病复来。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是为八精进方便0 w( l9 E/ F0 y8 j# ^( C
5 q: i+ N; r+ J" @. E+ @ `7 j7 J% l第七八法难受八解脱。或时行者。内想色外观色。若少好丑所色。自在知自在见。意想亦如有。是为一解脱& J) V) D D/ c4 I( q
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或时行道者。内思色外见色。是为二解脱
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6 R% n9 Z* r4 R或时行着。净解脱身知受行。是为三解脱
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一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行。是为四解脱$ N8 v% Q7 I; A9 s: ~: ^
! P! f& e& o }$ U4 u一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行。是为五解脱- k! S. ]7 u2 [( c. m% V
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一切度无所有不用无有想亦非无有想受行。是为六解脱$ q8 C. |9 t4 c& t# ~- W9 ^+ p
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一切度无有想亦不无有想行。是为七解脱
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灭想思身知受行。是为八解脱& R: b! Z3 u G" L
! L2 T* f% f( c1 Z& s第八八法。合有八大人念。何等为八/ T" A; G8 A) X9 r
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一为念道法。少欲者非多欲者
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1 l7 U" q. R- l) ?0 Z+ ]) }二为道法。足者不足者。无有道法, |. C7 o, p7 h
: A) U' G3 l0 {. Q三为道法。受行者不受行者。无有道法 |
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