|
|
楼主 |
发表于 2011-3-11 14:09:37
|
显示全部楼层
|
第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不嗔但观止意不忘2 a+ a0 x9 A2 ^0 Y/ [2 i" [' u
7 Q) [3 h! u7 J3 w* M# Q; \第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入
4 |- `4 j, _. }5 c4 T/ N( D2 B4 D; f' R5 N [% h9 C
第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱
% N: P2 c+ U( |& w7 V [( H2 t, k4 e) v; A4 d: t; X S
第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识
3 m3 @3 |$ [* E
* B0 [* c6 w+ F$ }2 e8 a第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识
; h& v4 \. U; P
' c0 U5 n, t( E0 I; _第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中嗔恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有嗔恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除嗔恚故* @+ i/ V8 _" h ]( K; p$ m
: i: `0 S6 a5 z5 Y: J& T) n
二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意
/ E/ ~. ?& f* p. d2 p( ^- D- l- i0 h$ ~- ^% |- @! ?
三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故
' O6 B e: B# X2 o& T8 q( ~9 l: \( x3 M J
四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲嗔恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲嗔恚
' h$ e' ~9 t1 C; q- Z; W7 {6 R7 Q
( @- D2 N$ [: m; z! N* i五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故, _' x( w' S3 t" L$ O; ^( F5 o9 g
7 p" ^: s( T0 s0 q' S2 e
六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念7 l4 X- a, K: u6 [& o' I
# F5 L% I0 {, N5 {. |2 G( p
第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天
* I u" J+ W1 S) u4 D! w$ x6 [$ _& T: X3 l7 k
第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量& L8 w% X! o$ Z
+ c: O, h& p4 @# G5 O" U第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观: d' R9 s, |( F. w
' N; L7 @- G; \! S8 l. q! I" F B# h第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝
6 ]! S8 w+ w" G
% J) s& F' b; ?+ L# V0 b第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意
# j% c; y, o/ Y+ {
4 y, `" K; |$ I/ C第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有; q! `/ N. S8 d4 \# Q* f2 e
" J7 X, l" s1 h7 z第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结. I/ ]; Q* H: G& v3 Y
# K, U( u! d) S, K( R7 R+ H3 }; ~第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧; ^$ h$ c. y7 b# Z
0 X2 O; w$ |/ F/ y. M
第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧% z% s/ K: M3 F) h, ]
! G( P: L6 u ]% d4 b4 n8 ]" q/ }第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处
; H1 k# [5 K0 g8 R9 x5 _
7 y6 Q- _& Z/ }# n f! t有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处
) M; X! a" h: t" W3 D
Q8 B; d! z+ U3 m) l. I8 ]1 i有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处
% z9 D% O% {4 Q( m; N- L( r5 U/ V4 h- B- _! o4 ?" g, r/ K
有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处
6 O9 Y. ^* ~( g+ a: h, ^0 C! b0 a8 R) i- N ^- ^- L! R
有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处" Z p3 G" n2 [5 _9 J) @
$ N' b' ^! s( @. `( |! o! g% Q: ?% _有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处
l* i4 U, T% G- |* z+ k! g; T- l+ r, p
第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意
. G7 U6 O! M# v" A; Q/ s j/ ]5 E& t' c; o3 W
第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩7 {' [8 S* Q( _5 R) R3 |
. E1 I8 v% w# e! r, @0 B0 Z第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观' u( b0 a* ]: N0 E B# ~* w
- I, l: r0 x# c' [4 |长阿含十报法经卷上长阿含十报法经卷下
# ^% q! _# g% l) }5 ]* I# l& D
7 q8 A: g8 ~* V" i: z1 u 后汉安息国三藏安世高译
$ }9 \) A% P7 F$ i+ F7 y1 Z6 I
) E* V4 M+ M; Y
; |! q* L- e2 `, a) X- P第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘2 Z- P! ], q! Y$ T) q
# ]# c$ M/ ?/ ^$ {. @6 \已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘) ^4 z* y! `% b! z" A! w
& i0 P5 w$ F1 w# H
已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘: D9 X4 d. [0 z0 x' X% x3 G4 m% L
3 L) p/ R& ?) m/ _9 X守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘
$ Z& q* G* V- m5 T7 T/ ~+ H
! T* ]6 a. C- D% e受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘
1 T# z5 M8 F4 E! n0 i7 Z; j, C
: P p X. ] O0 F( c, P知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘; U+ N# ~0 a+ e( T( j/ M
3 s8 _( Z- c7 n
第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定0 ]' [7 l( X: a! V- y- ^; ^) X
- W% e% v' A% M1 }7 t7 [! {- z第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐
6 N. ~" e' `. O' q/ e. | }# O: \ `( d5 s
第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定5 n& l0 v% U# K
2 ]+ w( n) D9 |- c5 X! L
第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道& r& @7 A* \% B: H
6 N3 z* T) s8 C+ {) S2 G, M. Q
行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当多可意啖食。自得多可啖食。自意念我为朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。为我身重。不能行不能坐。令我倾卧。便卧。无有度世方便。所应得不得。所应解无解。所应自知不自知。是为二瞢瞢种
! I5 W, n0 Q0 _1 e q
9 U4 ^5 F* Q1 d- M. u4 Y( ?或有时行者。或时应出行道。便意生我为应出行道。我不能出行道。不能受教诫行。令我倾卧。不复求度世方便。当得未得。当解未解。当自知未自知。是为三瞢瞢种" i8 k: a! j' t! |: W
4 z2 J7 h( U/ q5 E+ E3 C3 x0 [或时行者。昼日行道。意计朝行道来。念身羸不能坐行。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为四瞢瞢种% T+ x ^! u3 y9 N( g; Q+ b
: t u8 l4 D8 f! p) S或时行者。应好行。便计我应好行。我不能行。不能奉受教诫。令我须臾间倾卧。便倾卧。不求度世方便。应及者不及。应解者不解。应自知证不自知证。是为五瞢瞢种
* S9 N& z% L& x5 R9 U! l3 J
, z& q2 E: D% n- M) @" ]4 z2 E或时行者计。我朝以行道。已身羸不能坐。令我倾卧。已倾卧。不求度世方便。应得不得。应解不解。应自知证不自知证。是为六瞢瞢种. T% t' I$ m; t7 s3 ]' M% H
- n) L; d7 [; S; h" B5 `或时行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为七瞢瞢种
& u+ S+ E {! M
2 u0 g* m) n2 Q4 l或时行者。适从病起。不久便念。我为适从病起。身羸不能行坐。令我倾卧。便倾卧。不求度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为八瞢瞢种
$ a% C6 `( J0 ?9 r$ k, @' |# ?1 A' V. ~) w$ ], O) y
第六八法。行增道。八精进方便道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。不得多可啖食。自意计。我朝不得多可啖食。身轻能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是为一精进方便0 ^# d1 V. g. q2 |' o) B
- l$ m5 |% h6 Y* X! S) C/ N0 I' E0 @
或时行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为二精进方便
- X2 e R$ j! a6 r
& c2 G! R' p" T7 q$ [- |+ c* {. e或时行者。当出行意生。我为应出。身不能行。亦不能受教诫行。令我教敕求方便。为自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是为三精进方便: P, g' y$ n; J* t9 o
* g1 C( m" E8 K: n9 \7 `1 J
或时行者。已行道生。我已行道来。不能自行道。不能奉事教诫。令我开所犯。令有方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为四精进方便/ d% q5 N4 m2 Z! i2 f
. h1 ?7 F0 m. @# W8 `或时行者。应行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得当得。未解当解。未自知当。自知。是为五精进方便
4 w9 `+ w- d' X O* _: L$ P9 _/ ?( _7 `$ ?5 {2 B
或时行者。尽行便念。我已尽行。不能复行。成教诫。令我能得闭所犯。便求方便。所犯闭。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为六精进方便
' s5 [1 a1 \2 Q/ S0 y$ r8 R0 ?2 J8 ~' t' i8 R, l
或时行者。身有病苦极。便念我有病苦极。有时从是病死。念我须臾间求方便行。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为七精进方便5 ^# M! I$ f. A6 }9 I5 W3 ~5 a
/ E$ |2 a" S! x' N+ S/ y, U& o# F3 X
或时行者。适从病起不久便念。身适从病起畏恐病复来。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是为八精进方便
( J2 a+ V# x, F' k+ L& c. V* {- E$ [* ^5 `
第七八法难受八解脱。或时行者。内想色外观色。若少好丑所色。自在知自在见。意想亦如有。是为一解脱4 A; R) `8 w1 E1 @7 W/ j
6 ^8 ^1 p) u( @9 ]* g+ \$ A* ?或时行道者。内思色外见色。是为二解脱; M- ~: t8 u; U# s7 O0 z& e
( I3 V& z- t S4 A) Z
或时行着。净解脱身知受行。是为三解脱& }+ w) n& T9 d) U, S7 b
4 q! ^% r% ]! o/ l' r9 x' k一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行。是为四解脱6 f6 P0 T, J S9 H1 i h. g4 \
* S1 V. ]" x' \4 C8 Y4 R- X1 _
一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行。是为五解脱* D4 d3 V, t5 P
# i: Z7 d' o# h# ]
一切度无所有不用无有想亦非无有想受行。是为六解脱8 o% b9 Z2 ~. U8 N$ W& o
2 E' X8 P- G: Y' r一切度无有想亦不无有想行。是为七解脱
- z2 S# L2 k" z7 ~/ l+ o; c3 b$ s
, N6 @- t9 D4 y+ L {灭想思身知受行。是为八解脱1 h) U, `/ K3 }) D) k. v- V
) D8 x: }. ?2 n" I$ u( c6 Z: e第八八法。合有八大人念。何等为八
& e' w7 J! P! _- e3 M, o; y0 I
/ ~" e) M5 M9 A' ?) K一为念道法。少欲者非多欲者
( d. h u+ X# {# @, W/ q! D, c$ }2 m( N
二为道法。足者不足者。无有道法+ R$ j" G% \9 ]5 Q9 j
# V# G% I1 s) }( Z O4 e
三为道法。受行者不受行者。无有道法 |
|