《道德经》

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1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲
以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之
门。
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　2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相
) g9 l# z. E. D  P4 D成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之
' T/ H( z+ q" [" X8 }" v2 Z教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
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　3.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
$ e0 N/ Q, S) u# s4 K是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
" Z& I- ~  L9 F不敢为也。为无为，则无不治。
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, a- R+ w7 K% d' y0 l　4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或
; @2 i: w9 b% g, F8 Q2 B存。吾不知谁之子，象帝之先。

- o$ e: \5 M; `) l  y( M　5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭
# X$ H$ ], G  |% r# @. {" J0 d2 y乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

0 M. ^$ I+ @7 u1 U0 y- }5 G　6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而
  c. B) N4 c* H+ K4 B; i' h7 F8 S) p身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

　8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗
其咎。功遂身退，天之道。

. f8 v' E) x1 X2 V/ N: M' T  `: ~, {10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国
( i4 H1 S, t3 z( }治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
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" Q& h* b5 X0 F11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖
以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之
货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

, m5 ?( n" |8 W- Q13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱
0 p. p" S, f: [" k8 r' d1 p若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵
2 F( R/ h! X* c7 D( f/ c以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
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14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混
而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
3 q) x; t) z( e. a$ |$ n( Y象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，
是谓道纪。
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15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉
川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混
$ z! _4 H' x' d# l兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓
复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，没身不殆。
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17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
+ |2 P4 G5 W' _: @% E不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

+ Z; b7 W5 k' n/ U) d; h18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
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5 W8 e! k9 n' z( N. A9 C- f8 ?2 g19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，
以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
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20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不
9 R; K& \  E* s4 a) ]畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未
孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
" r6 H( F# Y0 L6 [. h昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於
4 A; f4 @2 w# X/ r1 X/ K3 A1 Z人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾
# g. W# I" w. ~5 D* a0 t何以知众甫之状哉！以此。
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22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与
" L* R% g1 `3 t之争。古之所谓∶?曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。
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- b5 d( C  H  I. `2 N23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而
况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得
7 p" E( T2 q& r6 C9 a8 A; D$ K之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
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24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。
其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
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* v" D, x7 i1 v- o) z4 \3 b7 b25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知
其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地
& F- y3 @! L  X/ d8 z大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万
4 A  K. Q* _, w' X) V乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约
$ \1 r' Z& r: v* m' [. N而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善
- m& u0 p. A$ J  W4 V/ X$ B人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要
% U) }" D$ h# p/ Q7 B妙。
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8 M5 a9 u, t; A" H28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守
其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下
谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不
割。

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失
之。夫物或行或随、或??或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去
泰。
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30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶
: n8 }3 Z% J. k年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果
" [& Q( `. H) v6 d$ r而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
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2 M, ?% ^0 d7 `$ }5 q/ C31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是
  `% f/ E$ `. [; D: w乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，
上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

5 M/ T2 I- ?' `. K$ i32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降
甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道
6 \) O1 r7 E- Q" d之在天下，犹川谷之於江海。

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失
/ K/ F0 D; u5 j1 ^1 L其所者久。死而不亡者，寿。

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为
主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成
! J0 y; [* h5 M# g其大。

35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视
  k8 X4 G( ^- Q$ _% t4 Y( V之不足见。听之不足闻。用之不足既。
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; i& t9 n* U' n: t$ _) Y: d! y8 g0 d36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取
之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
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37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无
名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

" f2 z' f, y5 E38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有
2 g4 Z4 S1 ~3 }! P! b3 A0 U8 ]以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔
之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之�《?�
" L! C% ^# X" X3 i. m! ?之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其
华。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一
以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以
灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为
6 d7 i6 }- T* E, r. @本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无
誉。不欲????如玉珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

: c3 F- g2 s4 n0 \6 m/ H9 ]1 b3 \41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。
3 s% \3 B1 `+ X7 g故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不
/ o) v* V/ l; r7 u& t1 [5 |1 l足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无
名。夫唯道善贷且成。
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42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所
恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我
亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

, ?! m# |2 [& K6 e43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之
/ V3 Q* \5 u+ d1 E, G2 B+ }教，无为之益天下希及之。
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3 X1 `6 l/ K0 c$ c44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足
不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若
讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

' g" G3 [, d( |& |$ V46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於
9 ?5 b: |, f+ r/ h欲得。故知足之足常足矣。

1 ]3 ^5 R% }  s47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不
6 ?- N7 \& p, R! `见而明。不为而成。

0 f3 @0 K/ S& w* D/ s  g48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无
0 y9 u' U9 `# D事，及其有事，不足以取天下。
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49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信
之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳
- F( p/ M) I! o% k7 l; r. d目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有
5 _$ y9 {8 }3 L; y( ?三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无
所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
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51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德
之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。
4 l, [& A' j0 l$ |; ]生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不
殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔
- k5 d$ j- p8 c* f1 y9 |曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。
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3 r6 ~! g. g: u2 P53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚
9 y: p* a. K1 w8 s2 E' `芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

4 d! Q; l: _$ _, s  v) j, ^0 x54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其
德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观
( F: }6 {# Z" u* g身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

  }) L" j- Q' |) h: F# A+ |* F55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知
牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益
生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。
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1 m( _, t( Z$ q9 }/ w( e; `56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可
得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为
0 g5 A+ z7 R* v$ s9 K% q# x# o天下贵。

, y- R0 ^$ e4 m  j5 P/ x8 M57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而
民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我
0 C4 N* y3 `: T' P( H+ d& U无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
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58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。
) L1 E- U* m5 X2 u- ?+ [6 n2 W孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。
, z: W1 L1 G& V- Q: Q  o' Z: L" @* H- T廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
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6 |6 ^. y! X9 V59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不
克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视
8 }& Y" F5 b$ K/ k7 l2 J7 g; K! ]: F之道。
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60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不
伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小
国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼
( g: y% p3 v% y+ ]  ^6 }$ c畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
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62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人
7 ~: |) u# V- G: w. ?3 u之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之
所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
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, M- e- n5 }2 n: Q63.为无为，事无事，味无味。大�《嗌伲?ㄔ挂缘隆Ｍ寄鸯镀湟祝??箪镀湎浮�
天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺
$ g6 o% C" b3 _8 h必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

! r8 _& Q/ s6 B2 s64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合
抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败
, S3 P! E" G3 }$ g' y; I% u事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而
1 \: T$ x5 `/ d不敢为。
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$ p& W. }# L# q' @- l# `2 \65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国
) L, N9 }3 k. l" f0 t2 c& u5 t之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深
矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必
) d/ T3 y0 C( G/ y3 t& h' a* R# q以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天
1 d! U. a, e$ S. _4 z, [下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
! `; v  Y: o5 ]' D3 L8 k, G! a1 [( r
5 a" ]/ b% v( x1 x) [. C67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝
持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为
5 T0 j- y& K& x* v3 ~1 I" A天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣�》虼纫哉皆蚴ぃ?�
  g3 w& S- ^7 o5 j6 `# W6 Z- n守则固。天将救之以慈卫之。

68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之
2 y5 v$ u* j1 p3 n$ f3 _# O德。是谓用人之力。是谓配天之极。
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7 y/ x0 W( E  I: `. H6 q0 s69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无
敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

' o. K$ E+ J+ ~0 l. y70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是
1 T4 t% O7 b! f0 u" K/ g6 Z以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
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3 y# y' G" K+ _71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病
+ @; p* }" R  K: b4 ?2 m病，是以不病。

72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以
圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
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73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不
0 c% [. Y4 j$ d7 Q: G& L争而善胜。不言而善应。不召而自来。??然而善谋。天网恢恢疏而不失。
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/ u# U, O, H& p( \5 s74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
& S+ u3 b: y, M# o' }常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

$ ^6 d' @. Y/ I7 s+ u75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻
死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之
# b: {" w7 t! a) k! g徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
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: ^  x$ Y7 A+ p, l$ n+ X77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之
' |' L4 M  q1 W2 a道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯
有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！
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4 L6 a" V3 h, h; D7 U: m5 G78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜
! Z7 e2 O  Q1 R6 x. p+ q刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下
王。正言若反。

3 [4 G: ]6 ]6 c" p% z* D79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无
1 V9 }( K9 }" _& E& h德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽
; J, ?; H' \9 _/ }5 x有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相
  R9 P# s' d8 u- R, m+ j望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
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2 Q- I2 y% ?$ J* r7 v2 n# z: A81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不
# t7 |# I# Z7 F7 B积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

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老子是我国古代伟大的思想家,哲学家.他所撰写的<道德经>,开创了我国古代哲学思想的先河.                                                                                                                                      老子的生平事迹,史书记载的不多.司马迁在<史记>的"老子传"中是这样记述的:"老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也.姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也."                                            孔子适周,将问礼于老子.老子曰:子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳,且君子得其时,则驾;不得其时,则蓬累而行.吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚.去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身.吾所以告子者,若是而已.孔子去,谓弟子曰:鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走.走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰.至于龙,吾不能知其乘飞云而上天.吾今日见老子,其犹龙邪!"   "老子修道德,其学以自隐无名为务.居周久之,见周之衰,乃遂去.至关,关令尹喜曰:子将隐矣,强为我著书.于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终."                                                                 <左传>,<礼记>,<孔子家语>,<庄子>,<列子>等书中,也有关于老子生平事迹的片断记载.根据这些记载可知,老子是春秋战国时期陈国人,生于公元前571年至471年之间,早年曾在周王室任图书管理员之类的工作.鲁昭公26年,周王室发生内乱,王子携带大量典籍逃到楚国.老子因而归居故里.后又到了鲁国,并在那里生活了多年.此时,孔夫子与他有过不少来往.鲁定公9年,老子居于沛国.孔夫子"南之沛,见老子".后来老子返回陈国居住.鲁哀公17年,楚灭陈,老子不得不又逃亡他乡.最后死于秦国.

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<道德经>虽然只有八十一章五千余言,但它内涵丰富,思想深邃,很不容易解读.      不揣冒昧浅薄,试读几个片断,请方家指正.                                                                               第一章"道可道,非常道;名可名,非常名"     意思大约是:"道"若是可用言语来说明,那么"道"就不是常"道"了;而"名"若是可用言语来表述,那也就不是常"名"了.                    这里老子提出来一个概念"道",这是老子哲学的中心,它的含义是(1)"道"是一种物质,是构成宇宙万物的元素;(2)"道"是运动变化的,并且是有规律的,自然界与人类社会以及思维,一切无不遵循"道"的规律."道"是深远奥妙的,是不能以言语来说明的.    "无,名天地之始;有,名万物之母.      故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼."     大意是说"道"是深奥无穷的,需要从"无"与"有"加以观察与领悟.  "无"是天地未开,混沌之际的命名;而"有"是万物产生本源之命名.所以要常从"无"中观察领悟"道"的奥秘;要常从"有"中观察领悟"道"的端倪.可见,老子认为"道"本身就包涵了"无" 与"有"两个方面,这两个方面是用在不同的时期:混沌未开之时与万物产生之本源.      "此两者,同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门."    "无"和"有"这两者,都是同一来源而不同名称,都是含义深远的."无"与"有"含义深远而又深远,是天地万物一切奥妙的总门.也就是说,天地万物都是由"道"产生的.

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<道德经>第四章:"道冲, 而用之或不盈.  渊兮, 似万物之宗;  挫其锐,解其纷;  和其光,同其尘;  湛兮, 似或存.  吾不知谁之子,象帝之先.  "                                                          .         大意是说:"道"是不可见的虚体,然而,作用却是无穷无尽的.渊是那样的深啊,它好像是万物的宗主."道"无形无象,视而不见,不可感触,只可感知.虚体的"道",并不是一无所有的不存在而是蕴藏着无限丰富的创造因子,因而它的作用是无穷无尽的.正是这虚体的"道",不但是产生万物的根源,而且在上帝产生之前就存在了.它不露锋芒,解脱纷扰,含着光辉,混同尘垢.它是那样深沉无形而无象,却又似亡而实存.是知道它是从那里产生的,却早在上帝之前就存在了.这就是"道".

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<道德经>第十四章:"  视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微.   此三者不可致诘,故混为一.   其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物.   是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚.   迎之不见其首;随之不见其后.   执古之道,以御今之有.  能知古始,是谓道纪.  "            这是描写了"道"的虚无缥缈,不可感知,看不见,听不到,摸不着,然而,"道"是确实存在的.      看它不见,名叫"夷,"即无色;听它不到名叫"希",即无声;摸它不着名叫"微",即无形.这三者无从追究,但它实在是个东西.它上面并不显得光明,下面也不显得阴暗,渺茫而无法形容,回复到无形无象的状态.    这叫没有形状的形状,不见物体的形象, 这叫"恍惚".迎着它,不见它的前头,跟着它也不见它的后面.我们应根据古来的"道",以支配当今的具体事物.  能认识宇宙的初始,叫做认识"道"的规律.了解了"道"的运动变化规律,也就能了解具体事物的运动变化规律.

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<道德经>第二十一章"   孔德之容,惟道是从.   道之为物, 惟恍惟惚.   惚兮恍兮, 其中有象;  恍兮惚兮, 其中有物;"  窈兮冥兮, 其中有精,   其精甚真, 其中有信,  自今及古, 其名不去,  以阅众甫.  吾何以知众甫之状哉?  以此. "        这里讲的是"德"的内容,是由"道"决定的;"道"的属性,表现为"德"的观点,比较集中描绘了"道"的特点.     "道"这种东西,没清楚固定的实体,它是那样的恍惚,其中却有形象. 它是那样的恍惚,其中却有实物. 它是那样的深远暗昧,其中却有精气. 这精气最为真实,这真实是可以信赖检验的. 从今上溯到远古,它的名字永远不能除去,  依据它才能认识万物的开始.  我怎么才能知道万物开始的情况呢?是从"道"认识的."道"虽然看不见,无形无象,它却是存在的,万物都是由它产生的."象","物"与"精"的存在,就说明"道"的存在的真实性.

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<道德经>第二十五章:" 有物混成,先天地生.   寂兮寥兮, 独立而不改,  周行而不殆, 可以为天地母.    吾不知其名, 强字之曰道,强为之名曰大.    大曰逝, 逝曰远,  远曰反.     故道大, 天大,地大,  人亦大.  域中有四大, 而人居其一焉.   人法地, 地法天, 天法道, 道法自然. "     这里讲的是"道"的存在与运行:它混然而成,  先于天地而存在.  无声而又无形,它不靠任何外力而永久存在,循环运行而永不停息,可以算作天地万物的根本.  我不知道它的名字,勉强把它称为"道",再勉强为它起个名字叫"大".   它广大无边,运行不息,运行不息,延伸向遥远,延伸向遥远,却又返回本原.    所以说"道"大,天大,地大,人也大.宇宙中有这四大,人也是四大之一.    人取法地,  地取法天,  天取法"道","道"的法则是自然的.          天,地,人与"道"成为宇宙中四个伟大的存在,注意:这里可没有"神"的存在-----老子可是无神论!

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<道德经>第四十章:"  反者道之动,  弱者道之用.    天下万物生于有,  有生于无."这里讲的是"道"的运动变化法则,"道"产生天下万物的作用.   "道"的运动变化是循环往复的,  "道"的作用渺小而无形.   天下万物产生于看得见的有形质, 看得见的有形质,产生于看不见的无形质.

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<道德经>第四十二章:"   道生一,  一生二,  二生三,   三生万物.        万物负阴而抱阳,冲气以为和.  人之所恶,  唯孤,寡,不谷,  而王公以为称.     故物或损之而益,  或益之而损.      人之所教,  我亦教之.   强梁者不得其死,吾将以为教父.  "      前面部分是讲宇宙生成论:即"道"创生万物的过程.    "道"是独一无二的,它本身包含着阴阳二气,阴阳二气相交冲,而形成第三者,即和谐均调状态,万物就在这种状态中产生.    万物背阴万向阳, 并在阴阳二气的不断交冲下,形成新的统一体.   人们厌恶的就是孤,寡,不谷,但王公们却用这些来称呼自己.  一切事物减损它有时反而得到增加,增加它有时反而得到减损.   别人这样教导我,我也这样云教导别人.  强暴的人不得好死,我把这话当作施教的宗旨.               这里不好理解的是一,二,三.它们是指"道"创生万物的过程.万物总根源是混而为一的"道","道"对于千差万别的万物来说,是独一无二的.  但"道"本身却包涵着互相对立的阴阳二气,  也就是二;阴阳二气的交冲融合,构成新的统一体,也就是三.  三并不等于一个具体的事物,而是指形态各异的万物.         后面说的是事物相反相成,矛盾的双方既是对立的,又是统一的;矛盾的双方不是不变的,而是可以互相转化的.

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"道"是老子哲学的中心思想.从<道德经>中看,"道"的基本涵义有以下几点:   (1)  "道"是一种物质性实体,它既是无形的, 又是有形的. " 无, 名天地之始;  有, 名万物之母. "                                                                                                                                              (2)   "道"在万物出现之前,就已经有了," 有物混成,  先天地生.  "                                           (3)  "道"是一种眼睛看不见, 耳朵也听不到实体.   万物由它而生.  "道之初物,  惟恍惟惚." 道生一, 一生二,  二生三,  三生万物,   万物负阴而抱阳,  冲气以为和.  "                      (4)  "道"是有规律的永不停息的运动着的.  " 独立而不改,  周行而不殆. "  "  大曰逝,  逝曰远,  远曰反.  "                                                                                                                               (5)  "道"的规律,既是自然规律,  也是社会规律."  天之道"与"人之道".                                   (6)  能按"道"的规律办事,就是认识了"道",  理想的统治者,就是体现"道"的"圣人"了.         以上就是"道"的基本涵义.可见,万物都由"道"产生,万物消灭又都复归于"道".万物的一生一灭,都是遵循着"道"的循环规律."道"的运动变化规律是可以被人掌握的.