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一位智慧比丘与弥兰陀王的对答* f1 \- Q& x+ p8 A' [ U" R
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- O, F; M' q' K8 ]; M 有一位聪明的那先比丘,从他的智慧流露事迹中,可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次,弥兰陀王故意要非难那先比丘,就诘责他说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人?”
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聪明的那先比丘就反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”4 V+ q0 e# g1 M/ K, ^
5 T1 V9 p! i+ u# c/ F/ s “我父亲传给我的啊!”
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" x' C( r. C6 W5 w$ U# `5 K4 A) f3 V “父亲的王位是谁传给他的?”
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2 S- d: ?7 G! N$ A5 B5 z5 F “祖父。”
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8 w) E2 j2 G$ i J/ i “祖父的王位又是谁的?”
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( X/ e$ d8 I; M r, Q& X7 R “曾祖父啊!”
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% ~. I1 G1 |( l1 W5 K& L/ S9 W 那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
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5 | U) P9 B0 i; | 弥兰陀王正容回答:“我当然相信!”1 l6 r1 x2 E+ _3 i
: |+ |1 P, g5 B+ c “您见过他吗?”) ~ s0 f( a7 w' [. q7 G, |
) X1 L: K8 L. C8 D% t “没有见过。”
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( [. K; a4 Z# q5 R “没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
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“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的;所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”" Y: c7 J# H& M9 h% D
5 ?. k% E' E2 h1 ~1 U 那先比丘微笑颔首说:% S# \2 i" j2 s$ V( O. U
, |0 B2 V" f( B2 R1 _* t& n “我们相信佛陀确有其人,因为佛教也有佛、法、僧,有经、律、论;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
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X; m& y! P3 B: l8 \. ~; ` 弥兰陀王无法藉此非难那先比丘,动了脑筋又想到另一个难题,他问:“你们佛教徒常常讲:人们第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊!你已经证悟涅槃了吗?”$ x- }* {. I$ p1 n3 w' C. v# [5 P
3 z8 N u( ?" Z1 ^ 那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有!”5 h: I5 j* |+ h' B. a
; c7 @( [% M( W8 d( D$ y 弥兰陀王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”4 W [4 X8 E2 x1 ?( z. h9 s# b
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要是拿这个问题来问各位,你们怎么回答呢?+ {+ K$ W9 J4 r) p7 [% V
9 D7 ^: u& q" j' O5 L 那先比丘不直接回答,反问弥兰陀王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?”
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- k8 |5 g. M2 i3 l' ] 弥兰陀王变色说:“当然痛!哪有膀子砍断了不痛的!”
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那先比丘追问:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
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弥兰陀王答:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”% @# `. {7 H7 Z" X0 }
8 n( x- i- f/ P' C 那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
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; e( C3 t: X% T K% h/ u6 ^ 弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人奉信慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”- i6 E# y( h$ {- P/ O2 }# c3 U E
: `" \& p: [7 q `5 C9 _& N 那先开颜笑了:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿子砍掉吗?”
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* u7 X- p+ G5 I; s! W! A “不会!” f7 [9 w9 j: j' D) K
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“那么,大王您怎么办呢?”$ ~5 s. }& }6 W, z* c, O7 n0 J
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“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
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3 c- s# i* ^3 a/ ^3 D8 ~ 那先比丘说:“是了!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去照顾、医疗,就会蔓延恶化,所以必须用法水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理!”$ z8 k% E; A! A$ X& ^
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弥兰陀王点头称善,仍然不能心服口服,想一想又计上心来:“你们常常劝人要修来生福,你们既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”( Q2 x% E) \0 `( z, ^; }; g
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那先比丘和譪地回答:“这就好比柳柑,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而且有无限个来生。”
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2 @9 C: g; _* m$ z; M+ g 弥兰陀王心有不甘,又提出第五个问题来质疑,一个比一个更难回答,但是那先比丘智识过人,胸有成竹,依旧微笑着一一开示。, S) T% E* K0 v l3 C7 W: X1 \
8 L! k! m6 `$ f) `6 S 弥兰陀王问:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
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( b/ |! J* n6 R; Z, c 那先比丘:“身体只是四大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
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9 ^7 s; l9 y( Q& O/ `; W% V1 H# ? 弥兰陀王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:
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: I0 \" p V1 V9 Z1 n8 n$ ]% d3 R “哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”: Z6 `( j2 J; C; [
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那先比丘一笑而罢,另作别解:! M8 e& L0 {9 V. G: t
; A! S8 _0 [4 \' u' w. B) w “大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”# ~8 b' W0 H5 U$ g1 s A
! ^3 }' x0 p4 u } “包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
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1 f& y( b, Y/ v% z2 k “既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它不使恶化,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢包,这种做法不是自相矛盾吗?”
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弥兰陀王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”1 _! x" [& U' f2 f* [3 t* C( j4 R- m
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那先比丘击掌而笑说:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”8 F3 w ?. F# z0 `4 ]9 ^0 z+ h- X) e
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弥兰陀王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”4 D/ U0 p7 b$ b, a
) G5 j; D" ?) H; u) @& o; y “佛陀具有大神通,当然能知道过去、现在、未来了!”7 P) A1 c2 b% C# U* G$ Y1 D/ s
3 T5 ~+ b5 O' H! S5 S “既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”, s& W9 D% f) U j' w0 U p% o
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聪明的那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”% J1 p: `0 C: _$ }
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“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是通通都要知道的啊!”
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“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”3 @% Z5 I8 e/ U5 k; u
$ Q" Z9 m0 X) T 弥兰陀王大不以为然的回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地一味配一味的调理,病人才会好,怎么能胡来!”" i# e! l$ {1 U. Y1 w
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那先比丘顺势就下的说:“同理,佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药,要依照弟子根器的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,偃苗助长,反而容易弄巧成拙!”
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弥兰陀王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续问到底的说:
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“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
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) K9 g. w: l, T 那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”; `6 Q8 ~0 g! M3 [
. C4 ]/ P, B2 A. F/ A “可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”" J" Z8 p+ Y7 H( k; I2 b" x
. Y* E$ l$ P; ~4 P “这事是有的!”那先比丘耐心阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀喝斥他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,这是你自己不小心的缘故,你能怪大地对你不好,对你生气吗?”
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弥兰陀王频频点头,这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题,仔细思量,就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了! |
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