起世因本经卷

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:21:24

起世因本经卷第四起世因本经卷第五

　　　　隋天竺沙门达摩笈多译

　　诸龙金翅鸟品第五

复次诸比丘。一切诸龙。有四种生。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。如此名为四种生龙。诸比丘。其金翅鸟。亦四种生。所谓卵生。胎生。湿生。及以化生。此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘。大海水底。有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。七重垣墙七重栏楯。周匝庄严。七重宝铃。间错珠网。复有七重多罗行树。扶疏荫映之所围绕。妙色可观。众宝庄挍。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。七宝所成。于彼四方各有诸门。而彼诸门。有诸重阁楼观却敌。有诸园苑及以泉池。地与池中。各各皆有众杂花草。行伍相当。复有诸树。种种叶华。种种众果。种种香熏。种种诸鸟。各各自鸣

诸比丘。彼须弥留山。佉低罗山。二山中间。有于难陀优波难陀二大龙王宫殿住处。其处纵广六千由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。诸比丘。其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王。有一大树。其树名曰居吒奢摩离(隋言粗聚)。彼之大树。其本周围。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。其院纵广五百由旬。七重墙堑。略说如前。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼居吒奢摩离大树东面。有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住。宫各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如上。乃至众鸟各各自鸣

其居吒奢摩离大树南面。有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树西面。有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树北面。有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。略说如前。乃至众鸟各各自鸣

诸比丘。其彼卵生金翅鸟王。欲得搏取卵生龙时。于是即飞向居吒奢摩离大树东面枝上。下观海已。便以两翅飞扇大海。水为之开二百由旬。海水开已。即便衔取卵生龙出。随其所用。随其所食。诸比丘。其诸卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙食。随其所用。则不能取胎生之龙及湿生龙化生龙等

诸比丘。其诸胎生金翅鸟王。若欲得取卵生龙者。即时飞向彼居吒奢摩离大树东枝之上。下观大海。即以两翅飞扇大海。水为之开二百由旬。因而衔取卵生龙出。随其所食。又复胎生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙者。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。下观大海。即以两翅飞扇大海。水为之开四百由旬遂便衔取胎生龙出。随其食用。诸比丘。其诸胎生金翅鸟王。唯能取得卵生诸龙及胎生龙。随其所用。则不能得湿生诸龙化生龙等

诸比丘。其诸湿生金翅鸟王。若欲得取卵生龙时。尔时飞上彼居吒奢摩离大树东枝上。以翅飞扇大海。水为之开二百由旬。开已衔取卵生龙。用随其所食。又复湿生金翅之鸟。若欲得取胎生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。以翅飞扇大海。水为之开四百由旬。开已衔取胎生龙食。随其所用。又复湿生金翅之鸟。若欲得取湿生龙者。尔时飞向彼居吒奢摩离大树西枝上。以翅飞扇大海。水为之开八百由旬。即便衔取湿生龙用随其所食。诸比丘。其诸湿生金翅之鸟。唯能得取卵生诸龙胎生之龙湿生龙等。随所其用。随其所食。唯不能得化生诸龙

诸比丘。其诸化生金翅之鸟。若其欲得取卵生龙。尔时飞向彼居吒奢摩离大树东枝上。以翅飞扇大海。水为之开二百由旬。即便衔取卵生龙食。随其所用。又复化生金翅之鸟。若欲搏取胎生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上。以翅飞扇大海。水为之开四百由旬。时彼化生金翅之鸟。即便衔取胎生龙食。随其所用。又复化生金翅之鸟。若欲得取湿生龙时。即便飞向彼居吒奢摩离大树西枝上。以翅飞扇大海。水为之开八百由旬。即时衔取湿生龙食。随其所用。又复化生金翅鸟王。若欲得取化生龙者。尔时即飞向彼居吒奢摩离大树北面枝上。下观于海。便以两翅飞扇大海。水为之开一千六百由旬。即便衔取化生龙食。随其所用。诸比丘。此等诸龙悉皆为彼金翅鸟之所食啖

诸比丘。别有诸龙。彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王。不曾为彼金翅鸟王之所惊动。又有难陀龙王优波难陀龙王。此二龙王等。亦不为彼金翅鸟取。又复提头赖吒龙王。阿那婆达多龙王等。亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘。复有自余诸龙王等。亦不为彼金翅鸟取。所谓摩多车迦等。德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等。炽婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘。更有自余诸龙住处。彼等界中。亦复不为诸金翅鸟之所食啖

诸比丘。于彼趣中有何因缘。而彼等辈生于龙中。诸比丘。有诸众生。熏修龙因。受持龙戒。发起龙心。分别龙意。作是业已。为彼因缘所成熟故。当生龙中。复有一种。熏修金翅鸟因。受持金翅鸟戒。发起金翅鸟心。分别金翅鸟意。以是因缘身坏命终。即当生彼金翅鸟中。复有一种。熏修诸兽因。受持诸兽戒。发起诸兽心。习行诸兽业。分别诸兽意。彼以如是种种熏修诸兽戒因。发起行业。成就心意。众因缘故。身坏命终。即便生彼诸杂兽中。复有一种。熏修牛因牛戒牛业牛心牛意。略说如前。乃至分别。以是缘故。生于牛中。复有一种。熏修鸡因鸡戒鸡业鸡心鸡意。略说如前。乃至分别鸡心鸡业。以是因缘。当生鸡中。复有一种。熏修鸱鸺因。受鸱鸺戒。发起鸱鸺心。行鸱鸺业。分别鸱鸺意。以彼熏修鸱鸺业。受鸱鸺戒。起鸱鸺心。分别鸱鸺意故。以是因缘。舍身当生于鸱鸺中。诸比丘。复有一种。熏修月戒。或复熏修日戒星宿戒丈人戒。或复熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供养日戒。或复熏修事行火戒。或修苦行诸秽浊处。彼熏修已。作如是念。愿我所修此等诸戒。月戒日戒星辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦行秽浊。诸如是戒。我当作天。或得天报。发此邪愿

诸比丘。复有一种。丈夫福伽罗等起邪愿者。我今说彼。当向二处。若生地狱。若生畜生。诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间常。此事实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间。悉皆无常。此事实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间常无常。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间非常非无常。此事实余虚妄

诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间有边。此是实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无有边。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间或有边或无边。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间非有边非无边。此是实余虚妄

诸比丘。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命即是身。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言命异身异。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命有身。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。无命无身。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有有。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后。或有有。或无有有。此是实余虚妄。复有一种。沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后。非有有非无有有。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间是常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中当作我见。当作世见。离诸行中。当作我见。当作世见。以是义故。彼等作如是见。作如是说。我及世间是常。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中。当作无我见无世间见。离诸行中。当作无我见无世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间无常。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等作如是见。如是说言。我及世间常非常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间常非常。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间非常非非常。此是实余虚妄者。彼等于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。是故彼等作是说言。我及世间非常非非常。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间有边。此是实余虚妄者。彼等作如是说。命有边人有边。从初托胎腹中。是命死后。殡葬埋藏。是人上人。从初出生受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。当成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间有边。此是实余虚妄。诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间无有边。此是实余虚妄者。彼等作如是说。命无有边。人无有边。从初托胎腹中。是命死后。殡葬埋藏。是人上人。从初出生受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。当成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间无有边。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间。非有边非无边。此是实余虚妄者。彼等作如是说。命非有边非无边。是人从初托胎腹中。死后殡葬埋藏。上人从初受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。已当成就命及入命聚。是故彼等。作如是说。我及世间。非有边非无边。此是实虚余妄

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:22:14

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说。我及世间。非非有边非非无边。此是实余虚妄者。彼等如是说。世间非非有边非非无边。从初受身四种。七反堕落。七过流转。七走七行。已当成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世间。非非有边非非无边。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。彼命即彼身。此是实余虚妄者。彼等于身中见有我及见命。于余身中亦见有我。亦见有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命别身别。此是实余虚妄者。彼等于身中当见有我。及见有命。亦别身中当见有我。及见有命。是故彼等作如是言。命别身别。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命及身。此是实余虚妄者。彼等于身中当见有我及有命。别身中亦当见有我。及当见有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。非命非身。此是实余虚妄者。彼等于身中不见有我不见有命。别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此是实余虚妄者。彼等于世。作如是见。寿命亦当至寿命亦当走。趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后当有有。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有有。此是实余虚妄者。彼等于世。作如是言。此处有寿命至。彼处有寿命断。是故彼等作如是言。如来死后无有有。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后或有有或无有有。此是实余虚妄者。彼等所见。作如是言。此处命断走至。彼处趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后或有有或无有有。此是实余虚妄

诸比丘。于中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后非有有非无有有。此是实余虚妄者。彼等见世。作如是言。人于此处命断坏已。移至彼处。命亦断坏。是故彼等作如是言。如来死后非有有非无有有。此是实余虚妄

尔时佛告诸比丘言。诸比丘。我念往昔有一国王。名为镜面。时镜面王曾于一时。欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐。即便宣告。多集生盲诸丈夫辈。集已语彼群盲等言。谓汝生盲。汝等颇知象之形类。其状云何。时彼众盲同共答言。天王。我等生盲。实不曾知象之形类。王复告言。汝等先来既未识象。今者欲知象形类不。时彼群盲同声答言。天王。我实未识。若蒙王恩。我等欲得知象形类

时镜面王即便敕唤一调象师来。告之言。卿可速往彼象厩内。取一象来。置于我前。示诸盲人。时调象师知王意已。即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈。此即是象。时诸盲人各各以手摩触其象。尔时象师语众盲人。汝摩触象。以实报王。时众盲辈。有摸鼻者。或牙齿者。或摸耳者。头项背胁[月*坒]脚尾等。如是摸已。时王问言。汝生盲辈。汝等已得知象形类相貌等耶。彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形类

尔时彼王即复问言。汝等诸盲。既已知象。若其知者象为何类。时群盲中。或有以手摩触鼻者。即白王言。天王。象形如绳。触牙齿者答言。天王。其象如橛。触象耳者答言。天王。其象如箕。触象头者答言。天王。象犹如瓮。触象项者答言。天王。象如屋梁。触象背者答言。天王。象如舍脊。触象胁者答言。天王。象形如篅。触象[月*坒]者答言。天王。其象如树。触象脚者答言。天王。其象如臼。触象尾者答言。天王。象如扫帚。其众盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。复更白言。天王。我知象如是。时王告众盲言。汝亦不知是象非象。况能得知象之形类。时彼众盲各各自执。共相诤斗。各各以手自遮其面。各各相诤。各各相毁各言已。是时镜面王见彼众盲如是诤竞。大笑欢乐。王于彼时即说偈言

　此等群盲生无目　　横于诸事各相争
　曾无有师一语教　　云何知是象身分　

诸比丘。如是如是。世间所有诸沙门婆罗门等。亦复如是。既不能知如实苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。既不如实知。当知彼等。方应长夜共生诤斗。流转而行。各相形毁。各相骂辱。既生诤斗。执竞不休。各各以手自遮其面。如彼群盲。共相恼乱。于中说此偈言

　若不知彼苦圣谛　　亦不能知苦集因
　所有世间诸苦处　　苦灭尽处无有余
　此处是道既不知　　况知灭苦所行处
　如是彼心未解脱　　未得智慧解脱处
　彼既不能谛了观　　所趣但向生老死
　未得免脱于魔缚　　岂能到彼无有处　

诸比丘若有沙门婆罗门等能知如实苦圣谛苦集苦灭苦灭道圣谛。如实知者。彼等应当随顺修学。彼等长夜。当和合行。各各欢喜无有诤竞。同趣一学犹如水乳。共相和合一处同住。示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言

　若能知是悉有苦　　及有所生诸苦处
　既知一切悉皆苦　　应令悉灭无有余
　既知得灭由于道　　便到苦灭所得处
　即能具足心解脱　　及得智慧解脱处
　则能到于诸有边　　如是不至生老死
　长得免脱于魔网　　永离世间诸有处　

　　起世经阿修罗品第六上

尔时佛告诸比丘言。诸比丘。去须迷留山王东面。过千踰阇那已。其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙而为围绕。七重栏楯周匝庄严。乃至七重金银铃网。其外七重多罗行树。普遍围绕。杂色可观。七宝所成。金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲玛瑙等七宝。彼城垣墙高百踰阇那。广五十踰阇那。彼诸垣墙。相去各各五百踰阇那。间厕置立于门。其门高三十踰阇那。广十二踰阇那。彼等诸门。各有种种却敌楼橹园苑陂池。诸园池中。有种种树。树种种叶。叶种种华。华种种果。果有种种香。香气远熏。复有种种杂类众鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声

诸比丘。彼阿修啰。大垣墙中。别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿。其宫名曰设摩婆帝。其城纵广六万踰阇那。七重垣墙。乃至车磲等七宝所成。彼城垣墙高百踰阇那。广五十踰阇那。彼城垣墙相去五百踰阇那。间厕置立于门。彼等诸门高三十踰阇那。广十二踰阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等。有种种树。及种种叶。与种种华。并种种果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声

诸比丘。彼设摩婆帝城。其王住处。正居中央。为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处。名曰七头。其处纵广五百踰阇那。七重栏楯。挍饰庄严。复有七重金银铃网。其外七重多罗行树。周匝四方而为围绕。杂色可观。甚可爱乐。各各悉是七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。而彼诸门。楼橹却敌。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。而彼下分。青鞞琉璃以为间错。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣

诸比丘。彼阿修罗七头聚会处所正中。自然而有宝所成柱。高二十踰阇那。彼宝柱下。为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座。高一踰阇那。广半踰阇那。杂色可观。甚可爱乐。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。柔软细滑。触之犹如迦栴邻提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝。柔软可喜。触之犹如迦栴邻提迦衣

诸比丘。其阿修罗七头聚会处所东面。有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处。其处纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。外有七重多啰行树。四面普皆周匝围绕。杂色可观。甚可爱乐。亦为七宝之所成就。所谓金银鞞琉璃颇致迦。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹却敌台阁园苑陂池诸华沼等。有种种树。与种种叶。及种种华。种种果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音和雅。出种种声

诸比丘。其阿修罗七头聚会处所南面西北面等。各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百踰阇那。或八百或七百六百五百四三二百踰阇那。其最小者。犹尚纵广百踰阇那。七重垣墙。乃至略说。种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。又阿修啰七头聚会处所东面南西北面。复有诸小阿修啰辈宫殿住处。其处纵广九十踰阇那。或有八十七十六十五十四十三十二十踰阇那。其最小者。犹纵广十二踰阇那。七重垣墙。略说乃至。有种种鸟。各各自鸣。诸比丘。其阿修啰七头聚会处所东面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名娑罗林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝

诸比丘。其阿修啰七头聚会处所南面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名奢摩梨林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门。有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝

诸比丘。其阿修啰七头聚会处所西面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名俱毗陀啰林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门有诸楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。乃至车磲马瑙等宝

诸比丘。其阿修啰七头聚会处所北面。鞞摩质多啰阿修啰王有苑。名难陀那林。其林纵广千踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住。而彼诸门有诸楼橹。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所成就。其此诸门唯无台阁。自余同等

诸比丘。其娑罗林。奢摩梨林。二林中间。鞞摩质多啰阿修罗王有一大池。名曰难陀。其池纵广五百踰阇那。其水凉冷。轻美不浊。澄洁常清。七重宝塼。以为间错。七重版砌。七重栏楯。七重铃网。其外七重。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有阶道。杂色可观。亦为七宝之所成就。谓马瑙等。复有种种诸华出生。所谓优钵罗。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤形赤光。白者白色白形白光。绿者绿色绿形绿光。圆如车轮。其光明照一踰阇那。其香亦熏一踰阇那。其池又有诸藕根生。大如车轴。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如无蜡蜜

诸比丘。其俱毗陀啰。及难陀那。二林中间。为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树。名苏质多啰波吒罗。其本周围七踰阇那。根下入地二十一踰阇那。其树上出高百踰阇那。枝叶荫覆五十踰阇那。周回纵广五百踰阇那。其外亦有七重垣墙。略说乃至。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住。又彼诸门亦有楼橹却敌台阁。略说乃至。种种众鸟。各各自鸣

起世因本经卷第五起世因本经卷第六

　　　　隋天竺沙门达摩笈多译

　　阿修罗品下

诸比丘。其阿修罗七头聚会处所。有二岐道。通为彼王游戏去来。其鞞摩质多啰阿修啰王宫殿处所。有二岐道。亦复如前。诸小阿修啰王辈宫殿处所。亦二岐道。诸小阿修啰王辈住止处所。亦二岐道。其娑罗园林。亦二岐道。奢摩梨园林。亦二岐道。俱毗陀啰园林。亦二岐道。难陀那园林。亦二岐道。其难陀池。亦二岐道。苏质多啰波吒啰大树。亦二岐道。悉皆如前。七头聚处。相通来往

诸比丘。其鞞摩质多啰阿修啰王。意欲向彼娑罗园林。奢摩梨。俱毗陀啰。难陀那园林等。澡浴嬉戏。游行受乐。尔时心念彼诸小阿修啰王辈。及念诸小阿修啰辈。是时彼诸小阿修啰王辈。并及诸小阿修啰等。即生是心。鞞摩质多啰阿修啰王意念我等。如是知已。即以种种众宝璎珞。庄严其身。各严饰已。乘种种乘。俱来诣向鞞摩质多啰阿修啰王宫门之外。到已入向鞞摩质多啰阿修啰王殿前而住

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:23:12

尔时鞞摩质多啰阿修罗王。见彼诸小阿修啰王。及诸小阿修罗众来。即便自以种种璎珞庄严其身。庄严身已。即便骑乘。是时诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈。左右四面周匝围绕。前后导从。相将诣向娑罗园林。及奢摩梨园林。俱毗陀啰园林。难陀那园林等。致彼处已。在于难陀园林前住。诸比丘。其难陀园林。有三风轮。自然吹动。庄严彼园。何等为三。所谓开者净者吹者。何者名开。有风轮来。开闭诸门。何者为净。有风轮来。扫彼园林。令地清净。何者为吹。有风轮来。吹动彼园林树众华。飘零四散。诸比丘。其难陀那园林之中。风散种种微妙众华。下到于膝。有种种香。其香氛馥。遍满园林。当于彼时。其鞞摩质多啰阿修罗王。及诸小阿修罗王。并诸小阿修啰等辈围绕。即入彼难陀那园林。入已洗浴。观看游戏。随意而住。诸阿修啰等。于彼园林。或复一月二月三月。澡浴游戏。随意止住。各随所欲去处而去

诸比丘。其鞞摩质多啰阿修罗王。恒常别有五阿修啰。停住其侧。拥护守视诸恶事故。云何为五。一名随喜。二者名有。三者名醉。四名牟真邻陀。五名鞞呵多啰。诸比丘。其鞞摩质多啰阿修啰王。有如是等五阿修罗。恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧。为守护故。诸比丘。而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上。有万踰阇那海水而住。其彼水聚自然而有四种风持。何等为四。所谓一住。二者安住。三者不堕。四名牢固主。为此风持。常住不动

诸比丘。去须弥留山王南面千踰阇那。在大海下。有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有。此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮住持。一住。二安住。三不堕。四牢固主

诸比丘。去须弥留山王西面千踰阇那。大海水下。有奢婆罗(隋言幻化)。阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有。此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮住持。一住。二安住。三不堕。四牢固主

诸比丘。须弥留山王北面。如上相去。大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广如上所说。彼诸墙壁。及以门楼。台阁却敌。园苑诸池。有种种树。与种种叶。种种华果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。诸比丘。彼之处所。为罗睺罗阿修罗王有城。王住其城。名曰摩婆帝(隋言寂主)。纵广庄严亦如上说。墙壁七重。七重栏楯。七重多罗行树。七重铃网。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广。亦如前说。彼诸垣墙。亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼。却敌台阁。园苑诸池。及华沼等。亦有诸树。与种种叶。种种花果。种种香熏。亦有种种诸杂类鸟。各各自鸣

诸比丘。其彼摩婆帝城王所住处。为罗睺罗阿修罗王有聚会处。还名七头。其处纵广如上所说。栏楯七重。及诸铃网。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦为七宝之所庄严。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。彼等诸门亦有楼橹。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。而彼下分以天车磲分布。其地柔软。触之犹如迦旃邻提衣。而彼处中有一宝柱。高下纵广如上所说。其彼柱下。为罗睺罗阿修罗王置一高座。其座高下纵广庄挍。一一如前。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。其座左边。为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。右边亦然。为十六小阿修罗王。有诸高座。亦如上说。柔软触之。如迦旃邻提衣

诸比丘。彼七头聚会阿修罗王住处东面。为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。乃至七重多罗行树。四面普皆周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。四方诸面各有诸门。彼等诸门各有楼台。却敌重阁。园苑诸池。众华泉沼。有种种树。与种种叶。种种华果。种种香熏。复有种种众类异鸟。各各自鸣。其音和雅。甚可爱乐

诸比丘。彼七头聚会。阿修罗王住处。东西南北。为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处。其处纵广九百踰阇那。或有八百。或有七百。及以六百五四三二。其最小者百踰阇那。皆有七重墙壁栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼七头聚会阿修罗王住处东西南北。为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处。其处纵广九十踰阇那。或有八十七十六十五四三二。极最小者犹故纵广十二踰阇那。七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。其阿修罗王。七头聚会处所东面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名娑罗林。其林纵广。一一如前。七重垣墙。七重栏楯。乃至马瑙。七宝所成。普四方面各有诸门。彼等诸门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦为车磲马瑙七宝所成。甚可爱乐

诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所南面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名奢摩梨林。纵广庄严。皆如上说。七重垣墙。七重多罗行树。杂色可观。亦为七宝之所挍成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。彼等诸门有诸楼橹。乃至马瑙七宝所成

诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所西面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名曰俱毗陀罗林。纵广一一皆如上说。七重垣墙。乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门亦有楼橹。种种挍饰。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所庄严。甚可爱乐

诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所北面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名曰难陀那林。其林纵广如上所说。七重垣墙。乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门亦有楼橹。种种挍饰。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所庄严。甚可爱乐

诸比丘。其奢摩梨。及娑罗林。二处中间。为罗睺罗阿修罗王。有一池水。名曰难陀。其池纵广如上所说。其水凉冷。柔软轻甜。清净不浊。以七宝塼。七重而砌。以七宝版。间错庄严。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道。甚可爱乐。亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华。钵陀摩。究牟头。奔茶梨迦。其华火色火形火光。略说乃至如上。水色水形水光。明照四方。香气氛氲。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。食之甘美。如无蜡蜜

诸比丘。其俱毗陀罗林。及难陀那。二林中间。为彼罗睺罗阿修罗王有一大树。其树名曰苏质多罗波吒罗。其树纵广种种庄严。皆如上说。乃至七重墙壁栏楯。车磲玛瑙七宝所成。甚可爱乐。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。其音和雅。听者欢喜

诸比丘。其阿修罗王。七头聚会处所严饰。如上所说。亦有岐道。去来径路。为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王。及诸小阿修罗辈。亦有岐道。通往来故。向奢摩梨及俱毗陀罗。亦有岐道。向难陀那及难陀池。苏质多罗波吒罗树等。皆有岐道。通其往来。游戏乐故

诸比丘。其罗睺罗阿修罗王。若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时。尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是心。彼罗睺罗阿修罗王。心念于我。欲共游戏。其时鞞摩质多罗阿修罗王。作是念已。复自念其诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众辈。尔时彼诸小阿修罗王。并诸小阿修罗辈。即生是心。鞞摩质多罗阿修罗王。念我等辈。我等当往。即以种种众宝璎珞庄严其身。严饰身已。各乘骑乘。诣向鞞摩质多罗阿修罗所。到已在彼宫门之所。齐整而立。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已。即自严身。服诸璎珞。驭种种乘。共诸小王及阿修罗众。左右围绕前后导从。向罗睺罗阿修罗王所。到已而住

尔时罗睺罗阿修罗王。又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念。其罗睺罗阿修罗王。今念我等。如是知已。彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈。其各知已。又并聚集。严饰而来。各向踊跃奢婆罗等二阿修罗王边。到已各各严身璎珞乘骑将从围绕。来向彼罗睺罗阿修罗边。到已各各随所在住

尔时罗睺罗阿修罗王。见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已。自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已。亦各严饰服乘而来。到罗睺罗阿修罗王前。俨然住立。时彼罗睺罗阿修罗王。见已自着种种璎珞。庄严其身。驾种种乘。前后围绕。即共鞞摩质多罗阿修罗王。并及踊跃奢婆罗等阿修罗王。并诸小王阿修罗众辈。云集导从。向娑罗林。奢摩梨林。俱毗陀罗林。难陀那林等。到已在前少时而住

诸比丘。其难陀那林苑之中。自然而有三种风轮。何等为三。所谓开者净者吹者。于中开者。所有风轮。开敞诸门。净者风轮扫除诸地。吹者风轮吹诸华树。诸比丘。其难陀那林苑之中。上妙好华遍散满地。其花香气普熏园林。庄严充足。种种可观

尔时罗睺罗阿修罗王。及鞞摩质多罗阿修罗王。踊跃阿修罗王。奢婆罗阿修罗王等。并诸小王。群众眷属。小阿修罗辈。围绕而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐。种种观瞩。或行或住或卧或坐。随所欲住。任意而行。诸比丘。其罗睺罗阿修罗王。亦常有五阿修罗。拥护恶事。名字如前。宫上海水。纵广厚薄。四种风持。令不堕坠。亦如上说

　　起世经四天王品第七

诸比丘。其须弥留山王。东面半腹。去地四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有提头赖吒天王城郭住处。城名贤上。纵广六百踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。悉以七宝而为庄严。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等之所成就。普四方面各有诸门。而彼诸门有诸楼橹却敌台观园苑诸池。其诸花林有种种树。与种种叶。种种花果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐

诸比丘。其须弥留山王。南面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有毗娄勒迦天王城郭住处。城名善现。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所。略说乃至种种诸鸟。各各自鸣

诸比丘。其须弥留山王。西面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有毗娄博叉天王城郭住处。城名善观。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所。略说乃至种种诸鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐

诸比丘。其须弥留山王。北面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。为毗沙门天王有三城郭。以为住处。其三者何。第一所谓毗舍罗婆。第二名为伽婆钵帝。第三名曰阿茶槃多。各各纵广六百踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。唯除月天子宫殿。日天子七大宫殿。其间所有自余贯属。四大天王诸天宫殿。或有纵广四十踰阇那。或有三十二十十二。其最小者。犹故纵广六踰阇那。亦各七重垣墙栏楯。略说如前。乃至各各众鸟自鸣

诸比丘。其毗舍罗婆。及伽婆钵帝。二宫殿间。为毗沙门天王有一池水。其池名曰那墀尼。纵广四十踰阇那。其水调和。清凉轻软。其味甜美。香洁不浊。其池四边七重塼砌。七重宝版。间错分明。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有阶道。亦为七宝之所庄严。于其池中。有优钵罗。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等诸华。自然出生。其华火色火形火光。乃至水色水形水光。华开纵广大如车轮。其光明照半踰阇那。其香气熏一踰阇那。有诸藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。食之甜美。味甘犹蜜

　　

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:23:39

尔时鞞摩质多啰阿修罗王。见彼诸小阿修啰王。及诸小阿修罗众来。即便自以种种璎珞庄严其身。庄严身已。即便骑乘。是时诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈。左右四面周匝围绕。前后导从。相将诣向娑罗园林。及奢摩梨园林。俱毗陀啰园林。难陀那园林等。致彼处已。在于难陀园林前住。诸比丘。其难陀园林。有三风轮。自然吹动。庄严彼园。何等为三。所谓开者净者吹者。何者名开。有风轮来。开闭诸门。何者为净。有风轮来。扫彼园林。令地清净。何者为吹。有风轮来。吹动彼园林树众华。飘零四散。诸比丘。其难陀那园林之中。风散种种微妙众华。下到于膝。有种种香。其香氛馥。遍满园林。当于彼时。其鞞摩质多啰阿修罗王。及诸小阿修罗王。并诸小阿修啰等辈围绕。即入彼难陀那园林。入已洗浴。观看游戏。随意而住。诸阿修啰等。于彼园林。或复一月二月三月。澡浴游戏。随意止住。各随所欲去处而去

诸比丘。其鞞摩质多啰阿修罗王。恒常别有五阿修啰。停住其侧。拥护守视诸恶事故。云何为五。一名随喜。二者名有。三者名醉。四名牟真邻陀。五名鞞呵多啰。诸比丘。其鞞摩质多啰阿修啰王。有如是等五阿修罗。恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧。为守护故。诸比丘。而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上。有万踰阇那海水而住。其彼水聚自然而有四种风持。何等为四。所谓一住。二者安住。三者不堕。四名牢固主。为此风持。常住不动

诸比丘。去须弥留山王南面千踰阇那。在大海下。有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有。此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮住持。一住。二安住。三不堕。四牢固主

诸比丘。去须弥留山王西面千踰阇那。大海水下。有奢婆罗(隋言幻化)。阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有。此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮住持。一住。二安住。三不堕。四牢固主

诸比丘。须弥留山王北面。如上相去。大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广如上所说。彼诸墙壁。及以门楼。台阁却敌。园苑诸池。有种种树。与种种叶。种种华果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。诸比丘。彼之处所。为罗睺罗阿修罗王有城。王住其城。名曰摩婆帝(隋言寂主)。纵广庄严亦如上说。墙壁七重。七重栏楯。七重多罗行树。七重铃网。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广。亦如前说。彼诸垣墙。亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼。却敌台阁。园苑诸池。及华沼等。亦有诸树。与种种叶。种种花果。种种香熏。亦有种种诸杂类鸟。各各自鸣

诸比丘。其彼摩婆帝城王所住处。为罗睺罗阿修罗王有聚会处。还名七头。其处纵广如上所说。栏楯七重。及诸铃网。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦为七宝之所庄严。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。彼等诸门亦有楼橹。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。而彼下分以天车磲分布。其地柔软。触之犹如迦旃邻提衣。而彼处中有一宝柱。高下纵广如上所说。其彼柱下。为罗睺罗阿修罗王置一高座。其座高下纵广庄挍。一一如前。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。其座左边。为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。右边亦然。为十六小阿修罗王。有诸高座。亦如上说。柔软触之。如迦旃邻提衣

诸比丘。彼七头聚会阿修罗王住处东面。为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。乃至七重多罗行树。四面普皆周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。四方诸面各有诸门。彼等诸门各有楼台。却敌重阁。园苑诸池。众华泉沼。有种种树。与种种叶。种种华果。种种香熏。复有种种众类异鸟。各各自鸣。其音和雅。甚可爱乐

诸比丘。彼七头聚会。阿修罗王住处。东西南北。为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处。其处纵广九百踰阇那。或有八百。或有七百。及以六百五四三二。其最小者百踰阇那。皆有七重墙壁栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼七头聚会阿修罗王住处东西南北。为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处。其处纵广九十踰阇那。或有八十七十六十五四三二。极最小者犹故纵广十二踰阇那。七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。其阿修罗王。七头聚会处所东面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名娑罗林。其林纵广。一一如前。七重垣墙。七重栏楯。乃至马瑙。七宝所成。普四方面各有诸门。彼等诸门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦为车磲马瑙七宝所成。甚可爱乐

诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所南面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名奢摩梨林。纵广庄严。皆如上说。七重垣墙。七重多罗行树。杂色可观。亦为七宝之所挍成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。彼等诸门有诸楼橹。乃至马瑙七宝所成

诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所西面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名曰俱毗陀罗林。纵广一一皆如上说。七重垣墙。乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门亦有楼橹。种种挍饰。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所庄严。甚可爱乐

诸比丘。其阿修罗王七头聚会处所北面。为罗睺罗阿修罗王有园苑住。名曰难陀那林。其林纵广如上所说。七重垣墙。乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门。而彼诸门亦有楼橹。种种挍饰。杂色可观。乃至车磲马瑙等宝之所庄严。甚可爱乐

诸比丘。其奢摩梨。及娑罗林。二处中间。为罗睺罗阿修罗王。有一池水。名曰难陀。其池纵广如上所说。其水凉冷。柔软轻甜。清净不浊。以七宝塼。七重而砌。以七宝版。间错庄严。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道。甚可爱乐。亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华。钵陀摩。究牟头。奔茶梨迦。其华火色火形火光。略说乃至如上。水色水形水光。明照四方。香气氛氲。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。食之甘美。如无蜡蜜

诸比丘。其俱毗陀罗林。及难陀那。二林中间。为彼罗睺罗阿修罗王有一大树。其树名曰苏质多罗波吒罗。其树纵广种种庄严。皆如上说。乃至七重墙壁栏楯。车磲玛瑙七宝所成。甚可爱乐。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。其音和雅。听者欢喜

诸比丘。其阿修罗王。七头聚会处所严饰。如上所说。亦有岐道。去来径路。为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王。及诸小阿修罗辈。亦有岐道。通往来故。向奢摩梨及俱毗陀罗。亦有岐道。向难陀那及难陀池。苏质多罗波吒罗树等。皆有岐道。通其往来。游戏乐故

诸比丘。其罗睺罗阿修罗王。若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时。尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是心。彼罗睺罗阿修罗王。心念于我。欲共游戏。其时鞞摩质多罗阿修罗王。作是念已。复自念其诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众辈。尔时彼诸小阿修罗王。并诸小阿修罗辈。即生是心。鞞摩质多罗阿修罗王。念我等辈。我等当往。即以种种众宝璎珞庄严其身。严饰身已。各乘骑乘。诣向鞞摩质多罗阿修罗所。到已在彼宫门之所。齐整而立。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已。即自严身。服诸璎珞。驭种种乘。共诸小王及阿修罗众。左右围绕前后导从。向罗睺罗阿修罗王所。到已而住

尔时罗睺罗阿修罗王。又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念。其罗睺罗阿修罗王。今念我等。如是知已。彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈。其各知已。又并聚集。严饰而来。各向踊跃奢婆罗等二阿修罗王边。到已各各严身璎珞乘骑将从围绕。来向彼罗睺罗阿修罗边。到已各各随所在住

尔时罗睺罗阿修罗王。见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已。自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已。亦各严饰服乘而来。到罗睺罗阿修罗王前。俨然住立。时彼罗睺罗阿修罗王。见已自着种种璎珞。庄严其身。驾种种乘。前后围绕。即共鞞摩质多罗阿修罗王。并及踊跃奢婆罗等阿修罗王。并诸小王阿修罗众辈。云集导从。向娑罗林。奢摩梨林。俱毗陀罗林。难陀那林等。到已在前少时而住

诸比丘。其难陀那林苑之中。自然而有三种风轮。何等为三。所谓开者净者吹者。于中开者。所有风轮。开敞诸门。净者风轮扫除诸地。吹者风轮吹诸华树。诸比丘。其难陀那林苑之中。上妙好华遍散满地。其花香气普熏园林。庄严充足。种种可观

尔时罗睺罗阿修罗王。及鞞摩质多罗阿修罗王。踊跃阿修罗王。奢婆罗阿修罗王等。并诸小王。群众眷属。小阿修罗辈。围绕而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐。种种观瞩。或行或住或卧或坐。随所欲住。任意而行。诸比丘。其罗睺罗阿修罗王。亦常有五阿修罗。拥护恶事。名字如前。宫上海水。纵广厚薄。四种风持。令不堕坠。亦如上说

　　起世经四天王品第七

诸比丘。其须弥留山王。东面半腹。去地四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有提头赖吒天王城郭住处。城名贤上。纵广六百踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。悉以七宝而为庄严。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等之所成就。普四方面各有诸门。而彼诸门有诸楼橹却敌台观园苑诸池。其诸花林有种种树。与种种叶。种种花果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐

诸比丘。其须弥留山王。南面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有毗娄勒迦天王城郭住处。城名善现。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所。略说乃至种种诸鸟。各各自鸣

诸比丘。其须弥留山王。西面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。有毗娄博叉天王城郭住处。城名善观。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所。略说乃至种种诸鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐

诸比丘。其须弥留山王。北面半腹。去地亦四万二千踰阇那。由乾陀山顶。为毗沙门天王有三城郭。以为住处。其三者何。第一所谓毗舍罗婆。第二名为伽婆钵帝。第三名曰阿茶槃多。各各纵广六百踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。唯除月天子宫殿。日天子七大宫殿。其间所有自余贯属。四大天王诸天宫殿。或有纵广四十踰阇那。或有三十二十十二。其最小者。犹故纵广六踰阇那。亦各七重垣墙栏楯。略说如前。乃至各各众鸟自鸣

诸比丘。其毗舍罗婆。及伽婆钵帝。二宫殿间。为毗沙门天王有一池水。其池名曰那墀尼。纵广四十踰阇那。其水调和。清凉轻软。其味甜美。香洁不浊。其池四边七重塼砌。七重宝版。间错分明。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有阶道。亦为七宝之所庄严。于其池中。有优钵罗。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等诸华。自然出生。其华火色火形火光。乃至水色水形水光。华开纵广大如车轮。其光明照半踰阇那。其香气熏一踰阇那。有诸藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。食之甜美。味甘犹蜜

　　

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:24:29

诸比丘。其伽婆钵帝。及阿茶槃多。二宫殿间。为毗沙门天王有园苑住。其园名曰迦毗延多。纵广正等四十踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。略说如前。乃至七宝之所成就。其提头赖吒天王。贤上住处。城郭往来。有二岐造。毗娄勒迦天王。善现住处。城郭去来。亦二岐道。毗娄博叉天王。其善观处。城郭去来。有二岐道。其毗沙门天王。阿茶槃多城郭处所。有二岐道。毗舍罗婆。及伽婆钵帝等城郭处所。亦各俱有二岐之道。其四天王所有眷属。诸小天众宫殿处所。亦各往来有二岐道。其那墀尼池。及迦毗延多苑等。亦各往来有二岐道

诸比丘。其毗沙门天王。若欲至彼迦毗延多苑中。游戏澡浴之时。内心即念提头赖吒天王。尔时提头赖吒天王。亦心生念。毗沙门天王意中念我。如是知已。其即自念其天所属诸小天王及天众等。是时东面所属身天王及众辈。作如是念。提头赖吒天王。心念我等。如是知已。各各严身。种种璎珞。乘种种骑。诣向提头赖吒大天王边。到已在前。一面而住。尔时提头赖吒天王。即自庄严。服诸璎珞。驭驾乘已。与诸小王天众眷属。前后围绕。相将往诣毗沙门大天王边。到已在彼毗沙门王面前而住

尔时毗沙门天王。心念毗娄勒迦毗娄博叉二大天王。时彼二王。心如是念。毗沙门王。意念我等。如是知已。即各自念己所统领诸小天王并诸天众。时彼小王及诸天众。亦复心念。我等大王心念我辈。宜时速往。如是知已。各自严饰璎珞其身。俱共往诣毗娄勒迦及毗娄博叉二天王所。到已而住。时二天王知诸小王及余天众聚集来已。各自严身。服众璎珞。便即骑乘。与众围绕。皆共往诣毗沙门宫大天王所。到已在前。俱各停住

尔时毗沙门天王。知诸二王天众集已。复自念其所领小天王及诸群众。尔时北方诸小天王及其天众。作如是心。毗沙门天王今念我等。如是知已。各着种种众宝璎珞。庄严身已。诣毗沙门大天王前各皆立住

尔时毗沙门天王。自着种种众宝璎珞。庄严自身驾种种乘。共提头赖吒。毗娄勒迦。毗娄博叉等四大天王。各与所属诸天王众。前后围绕。俱皆诣向迦毗延多园所。到已在苑前住。诸比丘。其迦毗延多苑中。自然而有三风轮来。一开。二净。三吹。开者开彼园门。净者净彼园地。吹者吹彼园树。诸华飘扬。诸比丘。其迦毗延多苑中众华。积至于膝。种种香气周遍普熏

尔时毗沙门天王。提头赖吒天王。毗娄勒迦王。毗娄博叉王等。与诸小王通及眷属围绕。共入迦毗延多苑中。澡浴游戏。种种受乐。于彼园中。或复一月二月三月。澡浴讫已。游戏受乐。随欲去处。自恣而行。诸比丘。其毗沙门。亦有五夜叉神王。恒常随逐。侧近左右。为守护故。何等为五。一名五丈。二名旷野。三名金山。四名长身。五名针毛。诸比丘。其毗沙门天王。游戏去来。常为此等五夜叉神之所守护

　　起世经三十三天品第八上

诸比丘。其须弥留山王顶上。有三十三天宫殿住处。其处纵广八万踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。其垣墙高四百踰阇那。广五十踰阇那。彼等垣墙。相去各各五百踰阇那。于其中间有诸门住。彼等诸门高三十踰阇那。广十踰阇那。其门两边。有诸楼橹却敌台阁及辇舆等。又有诸池及以花林。有种种树。种种叶。种种花果。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其音调和。甚可爱乐。又彼诸门。各各常有五百夜叉。为三十三天。作守护故。诸比丘。彼垣墙内。为三十三天王有一城郭。名曰善见。其城纵广六万踰阇那。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦为七宝之所庄严。乃至车磲马瑙等宝。彼城壁高百踰阇那。其上广五十踰阇那。彼城垣墙亦各相去五百踰阇那。于其中间有诸门住。其门各高三十踰阇那。广十踰阇那。彼等诸门。亦有楼橹却敌台阁。诸池花林。有种种树。种种叶。种种花果。种种香熏。种种众鸟。各各自鸣。彼等诸门。门别各有五百夜叉。为三十三天而作守护

诸比丘。近彼天宫善见城侧。为伊罗钵那大龙象王有宫殿住。其宫殿纵广六百踰阇那。亦有七重墙壁栏楯。略说乃至种种众鸟。各各自鸣。诸比丘。彼善见城大垣墙内。为三十三天有聚会处。名善法堂。其处纵广五百踰阇那。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。乃至车磲马瑙等宝。普四方面各有诸门。皆有楼橹却敌台观。种种杂色。七宝所成。其地纯是青琉璃宝。柔软滑泽。触之犹如迦旃邻提衣。当其中间。有一宝柱。高二十踰阇那。于其柱下。为天帝释置立一座。高一踰阇那。广半踰阇那。杂色可观。乃至车磲马瑙七宝成就。柔软细滑。触之如前。其座两边。各有十六小天王座。而侍卫之。七宝所成。杂色可观。细滑触之。如前不异

诸比丘。其善法堂诸天集处。为天帝释更立宫殿。其宫殿广千踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。其善法堂诸天集处。东西南北。为诸小王有宫殿住。纵广九百踰阇那者。或八或七六五四三二。其最小者。广百踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。其善法堂诸天会处东西南北。为三十三天诸小天宫。纵广九十踰阇那。八十七十六十五十四十三十二十。其最小王。广十二踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣

诸比丘。其善法堂诸天聚会处东面。为三十三天王有园苑住。名波娄沙。纵广千踰阇那。略说乃至七重垣墙。为马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门。彼等诸门有诸楼橹。杂色可观。乃至马瑙七宝所成。诸比丘。其波娄沙园苑之中。有二大石。一名贤。二名善贤。为天马瑙之所成就。各皆纵广五十踰阇那。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣

诸比丘。其善法堂诸天聚集处所南面。为三十三天王有一园苑。名杂色车。其园纵广千踰阇那。七重垣墙乃至马瑙之所成就。普四方面各有诸门。彼等诸门皆有楼橹。杂色可观。乃至马瑙之所成就。其彼园中亦有二石。一名杂色。二名善杂色。纯以天青琉璃所成。亦各纵广五十踰阇那。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣

诸比丘。其善法堂诸天聚集处所西面。为三十三天王亦有园苑。名为杂秽。其园纵广千踰阇那。七重垣墙。乃至七宝之所成就。四方有门。皆有楼橹却敌台阁。俱七宝成。彼杂秽园。亦有二石。一名善现。二名小善现。以天颇致迦所成。亦各纵广五十踰阇那。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣

诸比丘。其善法堂。诸天聚集处所北面。为三十三天王有园苑住。名曰欢喜。其园纵广千踰阇那。七重垣墙乃至马瑙七宝所成。四方有门。各有楼橹却敌台阁。亦为七宝之所庄严。诸比丘。欢喜园中。亦有二石。一名欢喜。二名善欢喜。以天银成。亦各纵广五十踰阇那。柔软润泽。触之犹如迦旃邻提衣

诸比丘。其波娄沙园及杂色车。二园中间。为三十三天王有一池水。名为欢喜。纵广五百踰阇那。其水凉冷。轻软甘甜。清洁不浊。以七宝塼。四面而垒。七重宝版。而间错之。七重栏楯。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。又其四方。各有阶道。并为七宝之所庄严。中有诸华。优钵罗华。钵陀摩。究牟陀。奔茶梨迦花等。其华火色火形火光。乃至水色水形水光。纵广大小。皆如车轮。其光明照一踰阇那。风吹香气。熏一踰阇那。有诸藕根。大如车轴。割之汁流。色白如乳。其味甘甜。如无蜡蜜

诸比丘。其杂秽园。及欢喜园。二园中间。为三十三天王有一大树。名波利夜多罗俱毗陀罗。其根周匝七踰阇那。略说乃至枝叶遍覆。及院纵广五百踰阇那。七重垣墙。乃至众鸟。各各自鸣。诸比丘。其波利夜多罗俱毗陀罗大树之下。有一大石。其石名曰槃茶甘婆罗。以天金成。纵广五十踰阇那。柔软润泽。如触迦旃邻提衣

诸比丘。于彼中间。何因何缘。其善法堂诸天集会。称为善法。诸比丘。其善法堂诸天会处。三十三天王。聚集坐已。于中唯论微妙细密诸深义。审谛思惟。称量观察。多是世间诸要法事。真实正理。是以天称为善法堂集会之处。又何因缘。名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言粗涩)。诸比丘粗涩园中。三十三天王入已。坐贤善贤二石上已。唯论世间粗恶不善语言戏谑。是故称为波娄沙迦。又何因缘。名杂色车苑。诸比丘。杂色车园中。三十三天王入已。坐于杂色及善杂色二石之上。论说世间种种杂类色相语言。是故称为杂色车苑。又何因缘。名杂乱苑。诸比丘。杂乱园中。三十三天王。常以月八日十四日十五日。放其宫内一切婇女。向彼园中。令共三十三天众辈合杂嬉杂戏不生障隔。恣其欢娱。受天五欲。具足功德。游行受乐。是故彼处诸天众等。共称彼园为杂乱苑

起世因本经卷第六起世因本经卷第七

　　　　隋天竺沙门达摩笈多译

　　三十三天品中

诸比丘。又彼园中。有何因缘。名为欢喜。诸比丘。彼欢喜园。三十三天王入其中已。坐于欢喜及善欢喜二石之上。心受欢喜。意念欢喜。念已复念。心受悦乐。受悦乐已。复受悦乐。是故彼称为欢喜园。诸比丘。又复彼树有何因缘。名波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘。其波利夜多啰拘毗陀罗树下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐。是故彼天称彼为波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘。又复三十三天随急疾时。未曾离彼般茶甘婆石。唯设供养尊重恭敬。随心所欲。去处即去。所以者何。以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔。一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故

诸比丘。有三十三天。唯眼得见波娄沙迦园。身不得入。身不入故。不得彼处五欲功德受具足乐。何以故。彼处业胜。以其前世作善根劣故不得入。有三十三天。得见波娄沙迦园。身亦得入。既得入已。具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故。以其善根增上胜故

诸比丘。有三十三天。眼不得见杂色车园。身亦不入。亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。以其善根有别异故。又有三十三天。眼虽得见杂色车园。身不得入。亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。以其善根有优劣故。又有三十三天。眼既得见杂色车园。身亦得入。既得入已。具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故。以其善根增上胜故

诸比丘。诸是一切三十三天。并得见于杂乱园苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故。彼处无有别异善根修行等故。诸比丘。有三十三天。不得见欢喜园。亦不得入。亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故。彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天。得见欢喜园。唯不得入。亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐。具足而受。何以故。彼于彼处。业别异故。又有三十三天得见欢喜园。其身亦入。既入彼已。具足得彼种种五欲和合功德同体快乐。并皆受之。何以故。彼于彼处。造诸善业。所熏修时无别异故

诸比丘。其善法堂。三十三天聚会处所。有二岐道。帝释天王宫殿处所。有二岐道。诸小天王。并诸官属。三十三天宫殿处所。亦二岐道。伊罗婆那大龙象王宫殿处所。亦二岐道。波娄沙迦园。亦二岐道。杂色车园。及杂乱园。欢喜园池等。一一亦各有二岐道。波利夜多啰拘毗陀罗大树。亦二岐道

诸比丘。其帝释天王。若欲向于波娄沙迦园及杂色车欢喜园等澡浴欢乐游戏行时。尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念。帝释天王心念于我。如是知已。从其宫出。即自变化。作三十三头。其一一头化作六牙。一一牙上。化作七池。一一池中。各有七华。一一华上。各七玉女。一一玉女。各复自有七女为侍。尔时伊罗婆那大龙象王。化作如是诸神变已。即便诣向帝释王所。到已在彼帝释前住

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:25:28

尔时帝释天王心念诸小三十二天王。并三十二诸天众等。时彼小王。及诸天众。亦生是心。帝释天王今念我等。如是知已。各以种种众妙璎珞庄严其身。俱乘种种车乘。诣向天帝释边。到已各各在前而住。时天帝释见已。即自种种严身。服众璎珞。前后左右。以诸天众。周匝围绕。即便升上伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央真头上坐。左右两边各有十六诸小天王。悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各而坐。时天帝释。导从天众。向波娄沙迦及杂色车。并杂乱园。欢喜园等。到已而住。其欢喜等四园之中。皆有三种风轮而持。谓开净吹。略说如前。开门净地及吹花等。诸比丘。彼等园中。既吹花散遍地至膝。其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围绕。入杂色车欢喜园等。嬉戏受乐。随意游行。或卧或坐。时帝释天王欲得璎珞。即念毗守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞。奉上天王。若三十三天眷属等。须璎珞者。毗守羯磨皆悉化作。而供给之。欲闻音声及伎乐者。则有诸鸟。出种种音声。甚和雅令天乐闻。天于彼时如是受乐。一日乃至七日。一月乃至三月。种种欢娱。澡浴嬉戏。行住坐卧。随意东西。诸比丘。帝释天王有十天子。常为守护何等为十。一名因陀罗迦。二名瞿波迦。三名频头迦。四名频头婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名时婆迦。八名胡卢只那。九名难茶迦。十名胡卢婆迦。诸比丘。其天帝释常为如是十天子护。恒随左右。不曾舍离。以守护故

诸比丘。阎浮提地。为诸人辈有水生诸华。最上精妙极可爱者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香气氤氲软美。其陆生华。最极好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦华。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦华。摩头揵提迦华。搔揵提迦花。游提迦华。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘。瞿陀尼人辈。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。香气氛馥。处处熏人。其陆生华。最香好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦华。陀奴沙迦腻迦花等诸比丘。其弗婆提诸人辈。有水生之华。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦花。极甚光鲜香气普熏。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦华。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦华。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦华等

诸比丘。其郁多罗究留人辈。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦花。香气柔软。其陆生华。最极好者。所谓阿提目多迦华。瞻波迦华。波吒罗华。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦华。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等

诸比丘。其诸龙等。及金翅鸟。亦各皆有水生之花。最极好者。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦华。香气氛氲。柔软美妙。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花等

诸比丘。其阿修罗辈。亦各皆有诸水生花。最极妙者。所谓优钵罗花。钵陀摩华。究牟陀花。奔茶梨迦花。香气普熏。甚可爱乐。其陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗华。苏摩那华。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴师迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙华。摩诃频邻昙花。曼陀罗帆华。摩诃曼陀罗帆华等

诸比丘。其四天王。及诸天辈。有水生花。极好端正。可爱微妙。所谓优钵罗花。钵陀摩花。究牟陀华。奔茶梨迦华。其气极香。质甚柔软。其陆生华。微妙可爱。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗华。苏摩那花。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦华。搔揵提迦花。游提迦华。殊低沙迦利迦华。陀奴沙迦花。羯迦罗利迦华。摩诃羯迦罗利迦华。频邻昙华。摩诃频邻昙华等

诸比丘。其三十三天。有水生华。极好端正。微妙可喜。所谓优钵罗华。钵陀摩华。究牟陀花。奔茶梨迦花等。其气极香。质甚柔软。其陆生华。微妙可爱。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那华。婆利师迦华。摩利迦花。摩头揵提迦花。搔揵提迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦华。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗帆华。摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华。其夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。并魔身天。如是次第。等无有异。一一应知

诸比丘。其世间人。有七种色。何等为七。诸比丘。有诸人辈。火色火形。金色金形。青色青形。赤色赤形。白色白形。黄色黄形。黑色黑形。譬如魔梵常色。诸比丘。世间人有此七种色。诸阿修罗。亦复如是。有此七色。诸天众等。亦复有此七种之色。譬如魔梵常色

诸比丘。诸天别有十种之法。何等为十。诸比丘。一诸天行来去无边。二诸天行来去无碍。三诸天行无有迟疾。四诸天行脚无踪迹。五诸天身无患疲乏。六诸天身有形无影。七诸天无大小便。八诸天身无有涕唾。九诸天身清净微妙。无有脂随皮肉及血筋骨脉等。十诸天身欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆端正。可喜殊绝。令人爱乐。诸天之身。有此十种不可思议。诸比丘。又诸天身。充实不虚。悉皆平满。齿白方密。发青齐整。柔软光泽。身自然明。有神通力。飞腾虚空。眼视不瞬。璎珞自然。衣无垢腻

诸比丘。阎浮提人。寿命百年。其间有夭。瞿陀尼人。寿二百年。中亦有夭。弗婆提人寿三百年。中亦有夭。郁多啰究留人。定寿千年。无有夭殇。阎摩罗世诸众生。寿七万二千岁。中亦有夭。诸龙及金翅鸟。寿命一劫。中亦有夭。阿修罗寿。同天千年。中间亦夭。四天王寿五百岁。中亦有夭。三十三天。寿命千岁。夜摩诸天。寿二千岁。兜率陀天。寿四千岁。化乐诸天。寿八千岁。他化自在天。寿十六千岁。魔身天。寿三万二千岁。梵身天寿一劫。光忆念天。寿命二劫。遍净诸天。寿命四劫。广果诸天。寿命八劫。无想诸天。寿十六劫。不热诸天。寿命千劫。无恼诸天。寿二千劫。善见诸天。寿三千劫。善现诸天。寿四千劫。色究竟天。寿五千劫。虚空处天。寿十千劫。识处天。寿二万一千劫。无所有处天。寿四万二千劫。非想非非想处天。寿八万四千劫。于其中间。并皆有夭

诸比丘。阎浮提人。身长三肘半。衣广中七肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。与阎浮等。其郁多啰究留人。身长七肘。衣广中十四肘。上下七肘。阿修啰身。长一踰阇那。衣广中二踰阇那。上下一踰阇那。重半迦利沙。四天王身。长半踰阇那。衣广中一踰阇那上下半踰阇那。重一迦利沙。三十三天。身长一踰阇那。衣广中二踰阇那。上下一踰阇那。重半迦利沙。夜摩天。身长二踰阇那。衣广中四踰阇那。上下二踰阇那。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身长四踰阇那。衣广八踰阇那。上下四踰阇那。重一迦利沙八分之一。化乐天。身长八踰阇那。衣广十六踰阇那。上下八踰阇那。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身长十六踰阇那。衣广三十二踰阇那。上下十六踰阇那。重一迦利沙三十二分之一。魔身诸天。身长三十二踰阇那。衣广六十四踰阇那。上下三十二踰阇那。重一迦利沙。六十四分之一。自此已上。诸天身量长短。与衣正等无差

诸比丘。阎浮提人。所有市买。或以钱财。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人。所欲市买。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人。若作市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁多啰究留人辈。无诸市买。所欲自然。诸比丘。阎浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。其郁多啰究留人辈。无我我所。树枝若垂。男女便合。无有婚嫁。诸比丘。龙金翅鸟。及阿修啰辈。略说嫁娶。悉如人间。四天王天。三十三天。夜摩诸天。兜率陀天。化乐诸天。他化自在诸天。魔身天等。皆有嫁娶。略说如前。从此已上其诸天等。无复婚嫁男女之别

诸比丘。阎浮提人。若行欲时。二根相到。流出不净。瞿陀尼人。弗婆提人。并郁多啰究留人辈。悉如阎浮提。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。亦二根到。但出风气。即便畅情。无有不净。诸阿修罗。四天王天。三十三天。行欲根到。畅情出气。如诸龙王及金翅鸟。一种无异。夜摩诸天。执手成欲。兜率陀天。忆念成欲。化乐诸天。熟视成欲。他化自在天。共语成欲。魔身诸天。相看成欲。并皆畅心。成其欲事

诸比丘。论其人间。萤火之明则不如彼灯火之明。灯火之明又不如彼炬火之明。其炬火明又不如彼火聚之明。其火聚明不及诸天星宿光明。其星宿明又不及彼月宫殿明。月宫殿明又不及日宫殿光明。其日宫殿照耀光明又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明。四天王天诸有光明。则又不及三十三天所有光明。其三十三天诸有光明。则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明。其夜摩天所有诸光。则不及彼兜率陀天所有光明。兜率陀天所有诸明。则又不及化乐天明。其化乐天所有光明。则不及彼他化自在诸天光明。他化自在所有光明。则又不及魔身天明。其魔身天墙壁宫殿璎珞身光。比于在下。最胜最妙。殊特无过

诸比丘。其魔身天。比梵身天。则又不及其梵身天。比光忆念天。则又不及其光忆念天。比遍净天。则又不及其遍净天。比广果天光则不及彼广果天。如是略说。无恼热天。善见。善现。阿迦腻吒天等。唯除璎珞。余如上说。应如是知。诸比丘。若天世界。及诸魔梵。沙门婆罗门人等。世间所有光明。欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明。百千万亿恒河沙数。不可为比。此如来光。最胜最妙。殊特第一。所以者何。诸比丘。其如来身。戒行无量。三摩提般若解脱解脱知见。神通及神通行。教化及教化轮。说处及说处轮等。并各无量无边。诸比丘。如来如是无量功德。一切诸法。皆悉具足。以是义故。如来光明。最胜无上。当如是持

诸比丘。一切众生。有四种食。以资诸大得住持故。成诸有故。相摄受故。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。何等众生。应食粗段及微细食。诸比丘。阎浮提人。饭食糗豆及鱼肉等。此等名为粗段之食。覆盖按摩。澡浴揩拭。脂膏涂等。此悉名为微细之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微细。略说与前阎浮提等。其郁多啰究留人辈。身不耕种。自然而有成熟粳米。以为粗段。覆盖澡浴。及按摩等。为微细食

诸比丘。一切诸龙。及金翅鸟等。以诸鱼鳖鼋鼍虾蟆虬蛇螭獭金毗罗等。是彼粗段。诸覆盖等。是彼微细。诸阿修罗。以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。四天王天。及诸天辈。皆用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。三十三天。以须陀味。为天粗段。诸覆盖等。以为微细。略说犹如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化乐诸天。他化自在天等。并皆用天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。自此已上。诸天众辈。并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细食

诸比丘。何等众生。以触为食。诸比丘。有诸众生。从卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鸲鹆鸠鸽[燕*鳥]雀雉鹊等。自余种种杂类众生。从卵生者。以其从卵有此身故。是等并皆以触为食。何等众生。以思为食。若有众生。以意思惟。资润诸根。增长身命。所谓鱼鳖龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等。自余所有诸众生类。以意思惟。润益诸根。增长命者。此等并皆用思为食。何等众生。以识为食。所谓地狱诸众生辈。及识无边诸天辈等。此等众生。并皆用识。持以为食。诸比丘。此四种食。为众生辈。住持诸大。摄受生故。于中有优陀那偈

　花色及诸法　　寿命衣第五
　市买并嫁娶　　二根食为十　

诸比丘。世间众生。皆悉有此三种恶行。何等为三。所谓身恶口恶意恶。诸比丘。有一种类。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。当堕恶趣生地狱中。彼于此中。最后识灭。地狱中识初相续生。彼识共生。即有名色。缘名色故。即生六入

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:25:57

诸比丘。复有一种。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。彼于彼中。最后识灭。畜生中识初相续生。当于彼识共生之时。即有名色。缘名色故。便生六入

诸比丘。复有一种。以身恶行口意恶行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。堕于恶趣。生阎摩世。彼于此中。最后识灭。阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时。即共名色。一时俱生。缘名色故。六入即生。诸比丘。此等名为三种恶行。应当远离

诸比丘。世间复有三种善行。何等为三。所谓身善行口意善行。诸比丘。有一种类。身作善行口意善行。如是习已。彼因缘故。身坏命终。生于人道。彼于此处。最后识灭。人道中识初相续生。当于彼识初生之时。即共名色。一时同生。缘名色故。六入便生

诸比丘。复有一种。以身善行口意善行。如是作已。彼因缘故。身坏命终。生于天上。此处识灭。彼天上识初相续生。彼识生时。即共名色。一时俱生。有名色故。即生六入。诸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。加趺处生。或两膝内。[月*坒]股间生。初出之时。状如人间十二岁儿。若是天男。即于天子坐膝边生。若是天女。即天玉女[月*坒]股内生。如是生已。彼天即称。是我儿女。如是应知

诸比丘。修善生天。有如是法。若初生时。是诸天子及天女等。以自业因所熏习故。生三种念。一者自知从何处死。二者自知今此处生。三者知此生是何业果是何福报。以我彼处身命坏已。来生此间。又如是念。缘我有是三种业果三种业熟。得来生此。何者为三。所谓身善行口意善行。此等三业。果报熟故。身坏命终。来于此处。复作是念。愿我今于此处死已。当生人间。我于彼处。如是生已。还修身口及意善行。以身口意行善行故。身坏败已。还来此生。作是念已。即便思食。彼念食时。即于彼前。有众宝器。自然盛满。天须陀味。种种出生。若天子中。有胜上者。彼须陀味其色最白。若其天子。果报中者。彼须陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼须陀味其色现黑。时彼天子即以手取天须陀味。内于口中。彼须陀味。既入天口。即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中。即自融消。无有形影。如是如是。天须陀味。置于口中。自然消化。亦复如是。食须陀已。若其渴时。即于彼前。有天宝器。盛满天酒。福上中下。白赤黑色。略说如前。入口消化。融消亦尔。时彼天子。食饮讫已。而其身体。上下大小。如彼旧生诸天子天女等

诸比丘。若诸天子。及诸天女。身体既充。各随意向或诣池边。到池边已。入彼池内。澡浴清净。欢喜受乐。既出池上。诣香树边。时彼香树。枝自然低。从枝中出种种妙香。流入手中。即以涂身。复诣衣树。到已如前。亦为之低。而彼树中。又出种种微妙好衣。至手边已。即取而着。既着衣已。诣璎珞树。如是自低。垂流入手。或系或着。以庄严身。如是复诣华鬘树所。如前低垂。流出种种妙好华鬘。持饰头已。便向器树。树出种种众宝杂器。随意入手。将诣果林。盛种种果。或即啖食。或取汁饮。如是复诣音乐树边。树亦低垂。自然而出种种乐器。随意而取。或弹或打。或歌或舞。音声微妙。即便诣向林苑之中。入苑中已。于彼即见。无量无边百数千数无量百千万亿之数。诸天玉女。若未见女。所有前世知见业报。我从何处而来生此。如我此身。今受斯报。果业熟故。彼于此时。了了分明。忆宿世事。犹如指掌。以见天女。迷诸色故。正念觉察智心即灭。既失前生。着现在欲。口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名为欲爱之缚。诸比丘。此则名为三种善行。诸比丘。一月之中。有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长)。白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。如此白黑二月。各有三受斋日。何等白月三受斋日。所谓月八日十四日十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。云何名为白黑二月。各有三日。受于斋戒。诸比丘。白黑二月。各有八日。当于是日。四天大王。集其眷属而告之言。汝等可往普观四方。颇有人辈。于世间中。多行孝顺。供养父母。恭敬沙门婆罗门不。于诸尊长崇重以不。修行布施受禁戒不。守摄八关持六斋不。时四天王。如是教敕其使者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下遍观一切人世。是谁家中。孝养父母。有何族姓。恭敬沙门婆罗门等。谁家男女。敬事尊长。谁行布施。谁受六斋。谁持八禁。谁守戒德。尔时使者。如是遍历世间观察。见于人中。孝顺供奉父母者少。承事尊重沙门者少。只敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少。布施微薄。受斋稀疏。护戒不全。禁守多缺。是时天使。如是见已。即便往到四大王所。而启白言。天王当知。其诸世间。一切人辈。无多孝养事父母者。亦无有多恭敬沙门婆罗门者。亦无有多敬重尊长耆旧德者。亦无有多修行布施持六斋者。亦无有多奉持禁戒守八关者

尔时四大天王。闻诸使者如是语已。意中惨然不甚欢悦。报使者言。彼等世间。若实然者。其诸人辈。甚为不善。所以者何。人辈寿命。极成短促。止少时活。应修诸善。至彼后世。可得安乐。云何今者彼世间人。无有多行孝养父母。乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口。此大损减我诸天众。展转增加阿修罗种。诸比丘。若其世间。多人恭敬孝顺父母。尊重沙门婆罗门等及诸宿旧。修行布施。乐受六斋。勤建福业。恒守八禁。如是相续。时天使者。巡察见已。上白四王。大王当知。彼世间人。多有孝顺于其父母。多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长。乐行布施。勤修斋福。尔时四大天王。从其使边。闻此语已。心大欢喜。踊跃无量。作如是言。甚善甚善。诸世间人。能如是修极大贤善。何以故。彼诸人辈。寿命短少。不久便当移至他世。今者乃能于彼人间。孝养父母。敬事沙门及婆罗门诸耆旧等。多乐布施。持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属。损减诸阿修啰种类

诸比丘。云何黑白二月十四日。是乌晡沙他日。诸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦如是召四天太子。使其来下。观察善恶多少。欢喜愁惨。略说悉如天使所说。唯以太子自下为异。诸比丘。其黑白二月十五日。乌晡沙他。四大天王。自下世间。躬察善恶。知多少已。即自往诣彼善法堂。到诸天集议论会处。至法堂前。面向帝释。陈说人间善恶多少违顺等事。尔时帝释。闻于人间修福者少。即便惨然怅怏不乐。云何如是。天众减少。阿修啰转多。若闻人间如法多者。则大欢喜踊跃无量。作如是言。我今天众渐当增长。缘此黑白二月六日。诸天下观人间善恶故。名此日乌晡沙他

起世因本经卷第七起世因本经卷第八

　　　　隋天竺沙门达摩笈多译

　　三十三天品下

诸比丘。若当有时诸外道辈。或复波利婆罗阇迦。来向汝处。问汝等言。诸长老辈。何因何缘。有一种人。为彼非人之所恐怖。于一种人。复不为彼非人恐怖。其诸外道。作是问者。汝等应当如是报言。诸长老辈。此有因缘。何以故。世间之中。有一种人。习行非法。彼有邪见。有颠倒见。彼等既行十不善法。说不善法。念不善法。邪见颠倒。以作此十不善法故。护生之神。渐渐舍离。如是等辈。若百若千。唯留一神。总而守护。譬如牛群。或复羊群。若百若千。其傍唯有一人守视。如是如是。护神少故。恒为非人之所恐怖。有一种人。言语如法。不行邪见。不颠倒见。彼等既行如是十善。正见正语。修习善业。是一一人。则有无量。若百千神。来其守护。以是因缘。此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣。其一一人。则有若百若千人辈之所守护

诸比丘。世间人辈。有如是等姓名字者。其非人中。亦有如是等诸名字。诸比丘。人间所有山林川泽国邑城隍村坞聚落居停住处。其非人中。亦有如是舍宅之名。诸王坐处

诸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或屠脍坊。或复空窟。并悉不虚。皆有众神。及诸非人之所依止。又复尸陀林壑之中。及诸恶兽所行道路。悉有非人。凡一切树。高一寻围一尺。即有神祇。在上依住以为支提。诸比丘。一切世间。若男子及女人。从生已来。有诸天神。常随逐行。不相远离。唯习行恶及命终时。方始舍去。略说如上

诸比丘。阎浮提人。有五种事胜瞿陀尼。何等为五一者勇健。二者正念。三者阎浮佛出世处。四者阎浮是修业地。五者阎浮行梵行处。其瞿陀尼。有三事胜阎浮提人。何等为三。一者饶牛。二者饶羊。三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提。有五种胜弗婆提人。略说如前。其弗婆提。有三事胜阎浮提人。何等为三。一者彼洲最极大故。二者彼洲广含诸渚。三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜郁多罗究留。五种如上。其郁多罗究留。有三种事胜阎浮提。何等为三。一者彼人无我我所。二者寿命最极长故。三者彼人有胜行故。其阎浮提。有五种事胜阎魔世诸众生辈。亦如上说。其阎魔世。有三种胜阎浮提人。何等为三。一寿命长。二身形大。三有自然衣食活命。阎浮提人。有五种胜龙金翅鸟。五种如前。龙及金翅。有三种胜阎浮提人。何等为三。一寿命长。二身形大。三宫殿广。阎浮提人。有五种事胜阿修罗。如前所说。其阿修罗。有三种事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者色胜。三受乐多。如是三事。最为殊胜

诸比丘。四天王天。有三事胜。一宫殿高。二宫殿妙。三者宫殿最胜光明。三十三天。亦三事胜。何等为三。一者长寿。二者色胜。三者多乐。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。当知悉有三种胜事。如忉利天。胜阎浮提人。其阎浮提。有五种胜诸天种辈。如上所说。汝应答知

诸比丘。此三界中。有三十八诸众生类。何者是其三十八种。诸比丘。欲界之中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。诸比丘。于中何者是其欲界十二种类。所谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十二种。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想天。无烦天。无恼天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等。此二十二属于色界。其无色界四种者。谓空无边天。识无边天。无所入天。非想非非想天。此四种类属无色界

诸比丘。其世间中。有四种云。白云黑云赤云黄云。诸比丘。其四种中白色云者。多有地界。黑色云者。多有水界。赤色云者。多有火界。黄色云者多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘。世间复有四种大天。何等为四。所谓地多大天。水多大天。火多大天。风多大天。诸比丘。曾于一时。地多大神。发是恶见。心自念言。于地界中。无有水火及以风界。诸比丘。我尔时诣彼地天边。告彼地多大天神言。汝天实有如是恶见。云地界中无水火风三大界也。彼答我言。实尔。世尊。我复告言。汝天莫作如是恶见。何以故。彼地界中。实有水火及以风界。但于其中。地界最多。是故地界偏得名字。诸比丘。我能知彼地多大天发如是念。断其恶见。令彼欢喜于诸垢中。得法眼净。证果觉道。无有结惑。度疑彼岸。无复烦恼。不随他教。随顺法行。而白我言。大德世尊。我今归依佛法圣僧。大德世尊。从今已后。我当奉持优婆夷戒。乃至命尽。更不杀盗及非法等。归佛法僧。清净护持。诸比丘。复有一时。水大天神。亦如是念。生于恶见言。水界中无有地界及火风界。我知其意。往诣彼边。问水天言。汝实尔不。答言实尔。我复告言。汝天莫作如是恶见。其水界中。尽有地火及以风界。乃至火天风天亦尔。俱有此见。佛既知已。悉往诘问。并答佛言。实尔。世尊。佛开其意。皆得悟解。归依三宝。悉随顺行。略说如前。地大天神。除疑一种来向我边。诸比丘。此等名为四大天神

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:26:26

诸比丘。世间有云。从地上升。在虚空中。或有至一俱卢奢住。或二或三俱卢奢住。乃至六七俱卢奢住。诸比丘。或复有云。上虚空中。一踰阇那。或二三四至五六七踰阇那住。诸比丘。或复有云。上虚空中。百踰阇那乃至二三四五六七八百踰阇那。停而住者。或复有云。从地上空。千踰阇那。二三四五六七千踰阇那住。乃至劫尽

诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来向汝边。作如是问。诸长老辈。有何因缘。虚空云中。有是音声。诸比丘。应如是答。有三因缘。共相触故。空云队中。有声鸣出。何等为三。诸长老辈。或有一时。云中风界。共于地界。相触着故。自然声出。所以者何。譬如树枝。相揩火出。如是如是。诸长老辈。此是第一因缘出声。复次长老。或复有时。云中风界。共彼水界。相揩触故。自然出声。亦如上说。此是第二因缘出声。复次长老。或复有时。云中风界。共彼火界。相揩触故。自然出声。略说乃至譬如两树相揩火出。此是第三出声因缘。应如是答。诸比丘。亦应如是广分别知

诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来向汝边。作如是问。诸长老辈。有何因缘。虚空云中。忽然光明出生闪电。诸比丘。汝等应作如是报答。诸长老辈。有二因缘。从虚空中云里。出生闪电光明。何等为二。一者东方闪电。名曰无厚。南方有电。名曰顺流。西方有电。名堕光明。北方有电。名百生树。诸长老辈。或复有时。若彼东方无厚闪电。共于西方堕光明电。相触相着。相揩相打。以如是故。从于虚空云队之中。出生光明。名曰闪电。此是第一闪电因缘。复次诸长老辈。若彼南方顺流闪电。共于北方百生闪电。相触相着。相揩相打。以如是故。出生电光。譬如两木。风吹相着。自然火出。还归本处。此是第二闪电因缘。从云队中。有光明出。诸比丘。于虚空中。有五因缘。能障碍雨。令占候师。不测不知。增长迷惑。记必应雨而天不雨。何等为五。诸比丘。或复有时。上虚空中。起云动雷。作伽茶伽茶瞿厨瞿厨声。或出闪电。或复有吹凉冷气来。如是种种。皆是雨相。其占察人及天文师等。悉克此时。必当降雨。尔时罗睺罗阿修罗王。从其宫出。即以两手。撮彼雨云。掷置海中。诸比丘。此是第一雨障因缘。而天文师。及占候者。不见不知。心生疑惑。记天克雨而遂不雨

诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶声。亦出闪电。亦复有吹凉冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时克当作雨。尔时火界增上力生。于彼中间。雨云烧灭。此名第二雨障因缘。彼天文人。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨

诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶声。亦出闪电。亦复有吹凉冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时克当作雨。但以风界增上力生。则吹彼云。掷置于彼迦陵迦碛中。或复掷着檀茶迦碛中。或复掷置摩登迦碛中。着复掷着空旷野中。或复掷着摩连那碛地。此名第三雨障因缘。彼天文人。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨

诸比丘。又复有时。虚空起云。而其云中。亦作伽茶伽茶之声。出生闪电。吹冷气来。其占候者。记天必雨。然彼行雨。诸天子辈。有时放逸。以放逸故。彼云不得依时降雨。既不依时。云自消散。此是第四雨障因缘。以是义故。诸天文人。心生迷惑。记天必雨而遂不雨

诸比丘。又复有时。空中起云。而天亦作伽茶伽茶之声。亦出闪电。吹凉冷风。彼天文人等。记克当雨。然此阎浮世间人辈。其中多有不如法行。耽乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼等人辈。以恶行故。习非法故。乐着欲故。贪嫉竞故。天则不雨。诸比丘。此名第五雨障因缘。其天文人及占候等。不见不知心生迷惑。记天必雨而遂不雨

诸比丘。是名五种雨障因缘。于其中。有优陀那偈

　花法色寿命　　衣服并卖买
　嫁娶三摩提　　四种饮食等
　二行晡沙他　　上下名三界
　云色诸天等　　俱卢舍鸣电　

　　起世经斗战品第九

诸比丘。我念往昔。有诸天等。共阿修罗。起斗战时。帝释天王。告其三十二天言。诸仁者辈。汝等诸天。若共阿修罗战斗之时。宜好庄严。善持器仗。若诸天胜。阿修罗不如。汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已。将向善法堂前诸天集会处所置之。三十二天。闻帝释命。依而奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言。若诸天等。共阿修罗斗。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚。将向七头诸阿修罗集会之处。置立我前。时诸阿修罗。亦受教行。诸比丘当于彼时。帝释天王。战斗胜故。生捉阿修罗。以五系缚。至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时。其毗摩质多罗王。作如是念。愿诸阿修罗。各自安善。我今不用诸阿修罗辈。我今在此。共诸三十三天一处。同受娱乐。甚为适意。当其毗摩质多罗王兴此念时。即见自身。五缚悉解。诸天种种五欲功德。皆现其前。又复有时。作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等。各自安善。我当还归阿修罗宫殿。起此念时。其身五系即还自缚。五欲功德忽然散灭

诸比丘。彼毗摩质多罗阿修罗王。有于如是微细结缚。其诸魔缚。复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时。即被结缚。正忆念即便解脱。何以故。诸比丘。思惟有我。是邪思惟。思惟无我。亦是邪思。乃至思惟。我当有常。我当无常。有色无色。有想无想。及非有想非无想等。并是邪思。诸比丘。此邪思惟。是痈是疮。犹如毒箭。于其中有。多闻圣者智慧之人。知是邪思。如病如疮。如痈如箭。如是念已。系心正忆不随心行。令心不动。多所利益。诸比丘。若念有我。则是邪念。则是有为。则是戏论。若念无我。亦是戏论。乃至有色无色。有想无想。非有想非无想。悉是戏论。诸比丘。所有戏论。皆悉是病如痈如疮。犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人。知此戏论诸过患已。乐无戏论。守心寂静。多所修行

诸比丘。我念往昔。有诸天王。共阿修罗。欲战斗时。帝释天王。告其四面三十二天。作如是言。诸仁者辈。宜善严备身诸器仗。今诸阿修罗。欲来战斗。若诸天胜。可生捉取毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将向诸天集会之处善法堂前。持见于我。三十二天。受帝释命。依而奉行。其阿修罗。亦如是教。诸比丘。当尔战时。诸天得胜。即以五系缚阿修罗。将来诣向善法堂前。尔时毗摩质多罗阿修罗王。既被五系。在天众前。见帝释王来入善法堂中而坐。即便恶言。诸种骂詈毁辱天主。其天帝释。有调御者。名摩多离。见阿修罗毗摩质多罗。对众恶言毁骂天主。即便以偈。白帝释言

　帝释天王为羞畏　　为当无势故怀忍
　闻于如是粗恶骂　　含受容耐都不言　

尔时帝释。还以偈答摩多离言

　我非羞畏故怀忍　　亦非无力于修罗
　谁能如我神策谋　　岂得同于彼无智　

时摩多离。复更以偈白天主言

　若不严加重诃责　　愚痴炽盛转更增
　若当折伏无智人　　犹如畏杖牛奔走
　今以纵之为彼乐　　至其处所更憍高
　是故明智示以威　　显现勇猛断愚騃　

尔时帝释。复以偈答摩多离言

　如斯之事我久知　　为伏诸人愚痴故
　彼以嗔嫌而骂詈　　我闻堪能自制心　

时摩多离。更复以偈白帝释言

　帝释天王愿善思　　如是之忍有一患
　彼愚痴者如是骂　　谓言怯畏耻不言　

尔时帝释。重复偈答摩多离言

　愚痴种类随心意　　谓言畏彼我默然
　若欲益身求利安　　于彼等边须有忍
　如我意见彼恶骂　　不应于嗔复起嗔
　于嗔者边报以嗔　　如是战斗难得胜
　若当为他所娆恼　　有力能忍者为难
　应知此忍最为强　　如此须时须赞美
　若自若他所兴心　　皆求救拔大畏处
　既被他人嗔骂已　　不应于彼起怨憎
　若于自己及他边　　如是二处应作益
　既知他嗔嫌骂已　　能使自嗔转得消
　如是二处利益心　　若自若他皆悉为
　若他意念是痴者　　斯由不知法所因
　若有大力诸丈夫　　能为无力故含忍
　如是忍人他赞叹　　无力人边忍不嗔
　为彼无有智慧力　　唯以愚痴力为力
　以愚痴故弃舍法　　如此人辈无正行
　愚痴心生念我胜　　嗔恚骂詈出粗言
　能忍彼恶有常胜　　是忍增上难具说
　胜者语言畏不论　　于等恐生冤故忍
　闻下论说能忍者　　此忍为诸智称扬　

诸比丘。汝等当知。彼时帝释则我身是。我于尔时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐。恒常怀忍。亦赞叹忍。乐行调顺。无有嗔恚。恒常赞叹无嗔恚者。诸比丘。然今汝等自说行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若于余众生边。能行忍辱。赞叹忍者。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚。赞无嗔者。诸比丘。汝等亦应作如是学。诸比丘。我念往昔。诸天众等。共阿修罗。各严器仗。欲斗战时。尔时帝释。告天众言。诸仁者辈。若阿修罗。共诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦敕军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王。恐怖不如背走而还。是时驭者。回于千辐贤调御车。欲向天宫。尔时有一居吒奢摩梨树。其上有金翅鸟王。巢内有诸卵。帝释见已。告摩多离调驭者言

　摩多离知树上卵　　为我回此车辕轴
　为阿修罗宁舍命　　勿令毁破诸乌巢　

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:27:07

时摩多离善调驭者。闻释天王如是敕已。即便右回彼天千辐贤调御车。路还指向阿修罗宫。诸比丘。时诸阿修罗。见帝释车。忽然回还。谓言帝释别有战策。更来欲斗。阿修罗退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释。以慈因缘。诸天还胜。阿修罗不如。诸比丘。欲知尔时天帝释者。今我身是。诸比丘。我于尔时作天主领三十三天。自在治化。受胜福报犹能怜愍一切众生。为其寿命。而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生

诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲战斗时。尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者我等且停种种器仗。天及阿修罗。其中并各有智慧者。彼等悉能知于我等。若善若恶。说诸法义。但以善言长者取胜。天共阿修罗。相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言

　愚痴猛盛者　　必须重诃责
　折伏于无智　　犹牛畏鞭走
　愚痴无有乐　　在处难调制
　是故用严杖　　速疾断其痴　

尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。其阿修罗诸眷属等。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及眷属等。皆默然住。尔时毗摩质多罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天主。向阿修罗。而说偈言

　我明见此事　　不欲共痴同
　愚者自起嗔　　智者谁与诤　

尔时帝释天王。说此偈已。三十三天及眷属等。皆大称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗。及其眷属。默然而住。尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者可更辩说善言。时阿修罗。即向天王。说偈报言

　寂然忍辱意　　帝释我亦知
　愚痴者胜时　　言我畏故忍　

尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗。及眷属等。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天。并其眷属。默然而住。时阿修罗。告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天主帝释大王。向阿修罗众。说偈报言

　愚痴者自随　　称忍为畏彼
　以此求自益　　彼边则无利
　我意彼作恶　　不应嗔彼嗔
　于嗔能默然　　彼斗则常胜
　若为他所恼　　有力能忍者
　当知如此忍　　忍中最为上
　无问自及他　　皆求离畏处
　若知他嗔已　　不于彼起憎
　二处作利益　　若自若于他
　他嗔嫌骂者　　自嗔能消灭
　二处作利益　　若自若于他
　他意念愚痴　　斯由不知法
　若有强力人　　为彼无力忍
　此忍为最胜　　余忍更无过
　彼无智慧筋　　唯有愚痴力
　愚痴舍法故　　自然失正行
　愚痴自矜胜　　嗔恚出恶言
　若忍此骂时　　彼则常有胜
　闻高胜言忍以畏　　于齐等忍恐生怨
　为下恶骂能忍者　　斯忍智人所称赞　

尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。并及眷属。称叹欢喜。踊跃无量。其阿修罗众。皆各默然。时诸天中有智慧天。阿修罗中。有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察谛忍同称赞已。作如是言。诸仁者辈。今天帝释。善说言辞。彼等治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有可患厌。求远离欲。为寂灭故。为寂静故。得神通故。得沙门故。成就正觉。得涅槃故。诸仁者辈。若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙语言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚挞诤斗毁辱言讼怨仇。有求报复。长养生死无可患厌。贪着诸欲。无求寂静寂灭之行。不希神通及沙门果。无望正觉及以涅槃。诸仁者辈。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者辈。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。非是善说。诸比丘。汝等应知。彼时帝释。即我身是。诸比丘。我时作彼忉利天王。自在治化。受于福乐。犹说善言以为战斗。由善言故。斗战常胜。而今汝等诸比丘辈。于我善说法教之中。净心离俗。舍家出家。有精进行。汝等若求善说恶说教法之中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。共阿修罗。合战斗时。帝释天王。摧阿修罗。斗战胜已。造立胜殿。东西纵广五百由旬。南北纵广二百五十由旬。诸比丘。彼胜殿外。别有一百尼梨由河。而彼由河一一间内。复各有七鸠吒伽罗。皆七宝成。而其一一鸠吒伽罗内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女而侍。其释天王。并及彼等诸玉女侍。更无余为食饮资须。香花服玩一切乐具。皆随往业果报而受。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无如是帝释天王胜殿比类

尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是神德威力。日之与月。及三十三天。彼等虽于我上转行。我力能取。作耳环珰。处处游行。曾于一时。其罗睺罗阿修罗王。内心嗔恚炽盛烦毒。意不欢喜。则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。其罗睺罗阿修罗王。今念于我。彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时彼小王。及诸阿修罗。知其鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。诣向彼边。到已在前。各各而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众围绕。往诣罗睺罗阿修罗边。到已而住。尔时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃。并及幻化二阿修罗王。尔时二王。知彼念已。还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已。各各严备器仗。向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。共鞞摩质多罗踊跃。幻化三阿修罗王。并诸三王小王眷属。前后围绕。从彼阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天战斗

尔时难陀优波难陀。二大龙王。从其宫出。各以身绕须弥留山七匝动之。动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。其一渧水。上至须弥留山顶上。诸比丘。于彼时天主帝释作是念已。告天众言。汝等仁辈。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似轻雾。决知阿修罗欲共天斗。是时海内所住诸龙。各从自宫。种种严备。持仗而出。向阿修罗前。共其战斗。胜者逐退。迳至其宫。其不如者。恐怖背走。往到地居夜叉等边。到已告言。汝等当知。诸阿修罗。欲共天斗。汝等今可共我向彼相助打破。夜叉闻已。严持甲仗。共龙往战。其胜者逐。不如者退。恐怖而走。诣向钵足夜叉之所。到已告言。钵足夜叉。仁辈知不。诸阿修罗。欲共天斗。汝等可来共我相助往彼打之。钵足闻已。严身持仗。相随而去。乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前。不如退走。往告常醉夜叉。常醉闻已。又复严仗。共持鬘等。并力合斗。其有胜者。逐入到宫。其不如者。恐怖退走。诣向四大天王等边。到已咨白四天王言。四天大王。仁辈当知。诸阿修罗。今者欲来共诸天斗。汝等应可共我相助打彼令破。其四天王闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集。欲共天斗。宜应向彼与其共战。时天帝释。从四天王。闻是语已。意中印可。即唤一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀。并化自乐。及他化自在诸天王等。至彼处已。为我白言。仁辈诸天若其知者。诸阿修罗。欲共天斗。汝等仁辈。应可助我。来共向彼与其战斗。时摩那婆。闻帝释语已。即便向彼须夜摩天。具白其事

尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆边。闻是语已。心中即念。彼须夜摩诸天众辈。时彼天众。知其天王心念我彼已。即着种种铠甲器仗。乘天种种所有诸骑。各来诣向其天王边。到已在前。各各而立。时须夜摩天王。自身即着种种天诸铠甲。持宝器仗。与其无量百千万数诸天子。俱围绕来下。向须弥留山王顶上。在于东面。竖纯青色难降旗幡。依峰而立。尔时彼使天摩那婆。复上诣向珊兜率陀天子之边。到已还白珊兜率陀。如是之言。仁者当知。帝释天王有是启白。阿修罗辈。欲共天斗。仁者愿来。助我往彼。并力斗战。彼兜率陀。闻是语已。即自念彼诸天子众。知已悉来。集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗。乘种种骑。相率围绕。下来到于须弥留山。于南面住。无量百千万众云集。竖于黄色难降旗幡。依峰而立

尔时彼天摩那婆使。又复更上向化乐天白言。仁者化乐天王。当知帝释有如是语。其阿修罗。欲共天斗。如前启请。乃至彼天与其无量百千万数诸天子来。各严铠甲。种种骑乘。下来到于须弥留山西面。竖于赤色难降旗幡。依峰而立。如是上白他化自在诸天子等。一一如前。时彼天众。严持器仗。复倍化乐。与其无量百天子无量千天子无量百千天子围绕。来下向须弥留山王北面。竖于白色难降旗幡。依峰而立

尔时帝释。见上诸天并皆云集。心念空中诸夜叉辈。时虚空中诸夜叉众。各作是言。帝释天主。意念我等。如是知已。即相诫敕。着甲持仗。严备身具。皆各服之。乘种种乘。诣天帝释前。一面而住。时天帝释。又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时。并各着铠严持器仗。乘种种乘。诣天主前。是时帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。共空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。共阿修罗欲战斗故

诸比丘。诸天尔时共阿修罗战斗之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*贊]棒捶杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭弩箭如是等器。杂色可爱。七宝所成。金银琉璃颇梨赤真珠车磲马瑙等。以彼诸仗。遥掷向彼阿修罗身。不着不害。而悬彻过于彼等身。亦复不见疮瘢痕处。唯触缘故。受于害痛。诸比丘。其阿修罗。所有器仗共天斗时。色类相似。一种七宝之所成就。着时彻过亦无瘢痕。唯触因缘。受于害痛。诸比丘。欲界诸天。共阿修罗战斗之时。有如是色种种器仗。况复世间诸人辈也

qzx86 · 发表于 2011-3-11 13:27:51

起世因本经卷第八起世因本经卷第九

　　　　隋天竺沙门达摩笈多译

　　劫住品第十

诸比丘。世间凡有三种中劫。何等为三。一者所谓刀杖中劫。二者所谓饥馑中劫。三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫。诸比丘。刀杖中劫者。彼等人辈无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足皆行十不善业。彼时众生。唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五。嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。并皆不现。当彼十岁人寿命时。纯以羖羊毛[毯-炎+旁]为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。其毛[毯-炎+旁]衣。亦复如是。当于彼时。唯食稗子。如今粳米。又为父母之所怜爱。唯愿十岁。是其上寿。如今人愿乞寿百年。诸比丘。彼十岁时。所有众生。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。彼等亦当得他供养赞叹尊重。犹如今日行法教人名誉一种。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁人时。无有善名。人亦不行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生杀害诛戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起屠害杀戮之心。又诸比丘。当彼之时。其诸人辈。缘身之具璎珞庄严。皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。交络严身一种无异。又诸比丘。当彼之时。中劫将末。七日之内。于其手中。所当触者。若草若木。土块瓦石。彼等一切。皆为刀杖。其锋甚利。胜人所造。七日之中。各各竞捉。共相屠害。一切相杀。命终并堕诸恶趣中。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心。浊心恶心。无利益心。无慈悲心。无净心故。诸比丘。如是名为刀杖中劫。

诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。其诸人辈无有法行。邪见颠倒。具足行十不善业道。以是义故天不降雨。以无雨故世则饥馑。无有种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人辈。若四衢道。街巷城郭。道路处处。悉收白骨。以水煎煮。取汁而饮。以资活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人辈。以饥急故。取诸树皮。以水煎煮。而饮其汁。以资活命。是故名为诸皮为业。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当生于诸恶趣道。或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼。为彼等辈。悭贪嫉妒。畏诸物尽。争取藏贮。诸比丘。以是故名饥馑中劫

诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时诸人。亦欲行法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。具足欲行十善业道。但彼时中。如法人辈。以其过去无十善业胜果报故。致令非人放于灾气行诸疠疫。于中多有人辈命终。又诸比丘。于彼疾病三摩耶中。复有他方世界非人。来为此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦复与其恶相触故。恼乱其心。夺彼威力。于中多有薄福之人。得病命终。譬如国王或王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。尔时他方。有盗贼来。为彼戍逻不谨慎故。有放逸故。以诸劫贼。一时诛戮。或灭诸家。或殄村舍。或破聚落。或毁国城。如是如是。彼人放逸。他方非人来行疾疫。命终悉尽。亦复如是。又复彼时他方非人。来行疾病时。诸众生无放逸行。彼鬼大力。强相逼迫。与其恶触。令心恼乱。夺其威力。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落作守护故。安置镇防。于彼时中。他方劫贼。来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。彼贼大力。强相逼迫。于此人等。一时诛戮。或灭诸家村舍聚落。略说如前。如是如是。诸比丘。其疾疫劫。人辈遇病。逼切命终。亦复如是。彼身死已。皆得向上诸天中生。所以者何。为彼等辈无相害心。无有乱心。有利益心。慈心净心。当命终时。又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。从诸疾病有差者不。诸比丘。以是义故。得生天上。以是名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫

　　起世经住世品第十一

诸比丘。世间之中。有四无量。不可得量。不可得称。不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不可得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。

诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界破坏已复住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年

诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年

诸比丘。此等名为四种无量。不可得量。不可得称。不可思议。不可计得。若天若人。无有算计而能得知。若干百千万年。若干百千万俱致年。诸比丘。于此东方。有诸世界。转住转坏无有间时。或有转成转住转坏。诸比丘。南西北方转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。譬如五段轮除其轴却。转无暂住无暂间时。略说如是如是。又如夏雨。其渧粗大。相续下注无有休间。如是东方南西北方。成住坏转无有停住时。亦复如是

诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。其火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾之时。诸众生辈。有于善行。所说如法。正见成就无有颠倒。具足而行十善业道。得无觉观二禅。不用功修。自然而得。尔时彼等诸众生辈。以神通力住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天处。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化乐天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。诸众生辈。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道。悉皆断绝。此则名为世间转尽

诸比丘。云何世间。住已转坏。诸比丘。若有于彼三摩耶时。及无量时。长远道时。天下[午-〡+几]旱。无复雨泽。所有草木。一切干枯。悉无复有。譬如苇荻青刈之时。不得雨水。干枯朽坏。皆无复有。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木悉皆干枯。亦复如是。诸比丘。一切诸行亦尔。无常不久住。不坚牢。不自在。破坏法。可厌离。可求解脱

复次诸比丘。于彼时。有迦梨迦大风。吹散八万四千由旬大海水已。于下即出日之宫殿。掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬。安日道中。诸比丘。此名世间第二日出。所有诸小陂池江河一切干竭。悉无复有。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如前。可求免脱。复次诸比丘。略说如前。大风吹海。出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。如是世间。第四日出。所有大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复有余。诸行亦尔。如是世间第五日出。其大海水。渐渐干竭。初如脚踝。已下减少。乃至犹如膝。已下减乃至半身。或复一身二三四五六七人身。已下干竭。诸比丘。其五日出。大海水减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树减。乃至半俱卢奢。或一二三四五六七俱卢奢减。乃至半由旬减。或一二三四五六七由旬而减。乃至百由旬减。或二三四五六七百由旬减。诸比丘。其五日出。大海之水。千由旬减。乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘。其世间中五日出时。彼大海水。略说乃至七千由旬。余残住时。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水残在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬。其水残在。或复六五四三二一由旬水在。或复减至七俱卢奢。其水残在。乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘。其世间中。五日出时。彼大海水。深七多罗余残而在。或复六五四三二一多罗树水余残而在。或如七人其水残在。或复六五四三二一。或复半人。或膝已下。或至踝骨。其水残在。又五日时。于大海中。少分有水。余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是。五日之时。彼大海中。亦复如是。又诸比丘。五日之时。彼大海中。于一切处。乃至涂脂水无复遗余。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸大山等。须弥留山王。悉皆起烟。起已复起。犹如凡师欲烧器时。器上火焰一时俱起。其火大盛。充塞遍满。如是如是。其四大洲。及诸山等。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。复次诸比丘。略说如前。七日出时。其四大洲。并及八万四千小洲。诸余大山。及须弥留山王等。皆悉洞然。地下水际并尽干竭。其地聚既尽。风聚亦尽。如是火大焰炽之时。其须弥留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰炽。风吹上烧梵天宫殿。乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈。不知世间劫转坏成。及转成住。皆生恐怖。惊惧战悚。各相谓言。莫复火焰来烧光音诸宫殿也。是时彼处光音天中诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻其下诸天子言。汝等仁辈。莫惊莫畏(上两句梵本并再称)。所以者何。仁辈昔有光焰。亦至于彼。时诸天子。闻此语已。即便忆念往昔时光。忆念彼光不离于心。故有此名。名曰光天。彼等如是。极大炽然。猛焰洪赫。无有余残灰墨燋烬。可得知别。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏今悉略之)。

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