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发表于 2011-3-18 19:35:57
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饥为第一患者。昔蓱沙王为儿。阿阇世闭在深牢。人信断绝粮饷不通。在彼饥困告诉无所。王欻思惟念佛在心忆本所说。寻于狱中而说斯偈
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& _, Q- d' V' M 最胜言教 流布无际 世共传习; q8 V) z* z/ ~/ r
实无有厌 如无等伦 所说善教8 d2 `( r. J) o/ X) a& z( O
身苦所逼 何过饥患 $ T% a# {3 S- L2 e/ W7 Y- @3 T. I* _2 @
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患中之苦者莫过于饥。是故说曰。饥为第一患也。行为第一苦者。夫人处世志趣不同所习各别。饥寒勤苦切身之酷。若人受形当有处胎冥室之患。设复降形有折体之恼。诸情具足当有衰丧老病所困形受神从便当受彼善恶之报。斯由造行之所致也。是故说曰。行为第一苦也。如实知此者泥洹第一乐。人之修行求于永寂永离众患。安处无为无复众恼苦痛之患。是故说曰。如实知此者泥洹第一乐也
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, o) u. f @: V. d* G) o4 |0 e 趣善之法少 趣恶之法多9 O$ J) z$ f8 z2 R# D1 c
如实知此者 速求于泥洹
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人在世间修善者少。虽复行善愿不从意。设当众行具足。是时诸天唯人为善处。人以天为福堂。犹如杂契经所说。佛告比丘。诸天自知五瑞应至皆共云集。语彼天子曰。汝从此没愿生善处。至彼至是快得善利。以得善利安处无为。尔时比丘前白佛言。云何世尊。诸天善处快得善利安处无为。此三句义何者是也。佛告比丘。道根具足。于正法中剃除须发着三法衣。不乐家属出家学道。是谓比丘诸天之善处。云何安处无为。佛告比丘。得四圣谛思惟分别。是谓比丘诸天安处无为。在世行道修善者少趣善之徒少也。趣恶之徒多者。所以然者。众生之类修恶者多。不识佛不识法不识比丘僧。亦复不分别善恶好之与丑。但种地狱饿鬼畜生之根栽。从冥入冥无复出期。犹盲执烛照彼不自明。是故说曰。趣恶之徒多也。如实知此者速求于泥洹者。人有利疾俱寤不同。或有闻而自寤。或有睹形而解者。是以圣人布教若干。应病适前投药不虚。其中利根之徒。观世万变难可同处。上求无为如救头然。所以者何。彼处虚寂闲静安乐。永合虚表澄神不动。是故说曰。如实知此者速求于泥洹也
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3 u% l, M4 e9 ?1 p+ B ?, _ 有因生善处 有缘生恶趣- }; G: u( M; E* t1 w# M1 S
有缘般泥洹 如斯皆有缘 1 v0 M$ k- w2 g& d1 }9 j' b# s0 `) j) F7 }
7 @ O/ c7 P7 B- B) d+ M有因生善处者。云何为缘。所谓缘者施戒闻慧思惟。清信士威仪。出家威仪。大道人威仪。舍善行迹。是谓因缘趣道之基。是故说曰。有因生善处也。有缘生恶趣者有何因缘。喻如有人内怀憎嫉施心不开。犯戒杀生不与取。如此十恶之行不能改更。遂致坠堕趣于三涂。是故说曰有缘生恶趣也。有缘般泥洹者。所说泥洹皆用贤圣真道。断诸结使前趣无为。离此圣品则不可获。犹如外道梵志自相谓言。世无因缘亦无本末。有者自然而有。无者自然而无。何以知其然。犹若旷野荆棘生其棘针岂有巧匠削利针乎。如鹿百兽群鸟树迻衣毛杂色形像不同。岂复有人彩画其体乎。论其品类受性不同。地性素耎石性素坚。岂复有人造坚耎耶。斯皆无因缘而自然生。如此之类执迷来久。共相教授至今不绝。是故世尊说曰。其事有缘不唐苦尔复何因缘。众生修行十善。众生所处其地平正。尔时坑坎高岸荆棘逆草自然平整。其有众生修行恶者。是时普地尽生荆棘高岸绝坑。蚖蛇毒虫孚乳滋多。皆由先身积恶所致。是故说曰。如斯皆有缘也( {; `1 n3 y! |% P
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鹿归于野 鸟归虚空 义归分别
! k2 `. ^" L- w9 F 真人归灭 * H( {0 ?6 a/ W- X1 W( _+ }
( G8 E4 Y2 |0 |7 ^& L7 F1 Q昔者世尊在摩竭界甘果园侧因帝石室。尔时世尊以天眼清净寂然无尘垢。见有众群鹿遇彼猎师。怀惊愕驰奔崄岨之中。尔时世尊复以天眼。见有群鸟避罗高翔驰趣虚空。如来天眼复见比丘言辩义趣柔和畅达。寻即其夜思惟十二因缘。反覆究悉逆顺本末。如来天眼亦复睹之。复见异比丘。通夜之中反覆思惟。入解脱禅定。夜将欲晓闇复欲尽。于无余泥洹界。而般泥洹。复是如来神眼所监。尔时世尊观此义因缘所起。欲使弟子演布其教。复使正法久住于世。使后群生睹其大明。尔时世尊便说此偈
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鹿归于野 鸟归虚空 义归分别 U5 b: _9 \/ u
真人归灭
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不以懈怠意 怯弱有所至9 u; S" X6 [$ r4 ~6 A) o2 j
欲求至泥洹 焚烧诸缚着
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不以懈怠意怯弱有所至者。如佛契经中阿鋡所说。佛告比丘。此法精进者所修非懈怠者。所修然性懈怠不能自进。焉能巧便得至泥洹。犹如有人素性怯弱素无两目。岂能设意露宿旷野。多诸盗寇路难得越。欲求度彼崄难处者。以有健夫勇猛之士。乃得自济。安身无为。怀愚性邪意信倒见。终不得越崄难之处。要有智慧之目贤圣之术。然后能到无为之场。是故说曰。不以懈怠意怯弱有所至欲求至泥洹焚烧诸缚着也
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2 _) w2 P1 B3 B; j5 X6 L. ]' f 比丘速抒船 以抒便当轻7 {: U- c% H2 s$ j6 B
永断贪欲情 然后至泥洹
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; O, @! Q. Q6 }9 `& P* {+ P j昔有比丘欲渡江河。值有弊船朽故不治。是时船师报比丘曰。道士欲有所之。可以己功抒此储水。船轻身全何往不克。尔时比丘。尽其乳哺之力。抒其船水穷乃得越至彼水岸。收摄衣服整顿威仪。渐渐往至亲近世尊。到已头面礼足在一面坐。如来知彼应得济渡。是以顾眄熟视而已。非是辟支罗汉之所及也。尔时世尊便说此偈
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比丘速抒船 以抒便当轻
N9 p* C. H7 L. n 永断贪欲情 然后至泥洹 ; {' ?5 e+ Q- I# N, C: z" x* c8 A( f
* Q" i6 B/ Z3 S! @, s) N/ q1 @尔时世尊告诸比丘。汝今乃虑目前之难。乃更反惧后世之忌。船者危崄世之常法。权渡群生不以为惓。形如真器纯盛不净何不遗弃。抒秽漏病断淫怒痴。乘贤圣船得至泥洹者也
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我有本以无 本有我今无% p& h4 ~+ p/ h5 r! f3 ?
非无亦非有 如今不可获 6 M a( ]1 x+ l8 p' A @6 K& f
. Z/ B0 J8 O) J0 p0 V1 B; \我有本以无本有我今无者。外道异学所见不同各自为正。我本姓某字某虽有而无。虽无而有。无有而自生。是故说曰。我有本以无本有我今无也。非无亦非有者。非无者过去也。亦非有者当来也。如今不可获者现在也。执愚之士岂离沙门梵志。行此邪径不自改更。所以尔者。不解第一之义泥洹之道。信于邪见不信泥洹。是故说曰。我有本以无本有我今无非无亦非有如今不可获也' V: p& ^& ]: T3 b
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难见谛不动 善观而分别
; w J' F8 J/ o8 X8 l8 [ 当察爱尽原 是谓名苦际 Y$ F4 x; f: Z9 d" }
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难见谛不动善观而分别者。灭尽泥洹极为微妙。无形而不可见。有为之法动转不停。无形法者不可移转。唯有如来辟支佛及声闻等。以智慧眼善观而分别一一决了。是故说曰。难见谛不动善观而分别者也。当察爱尽原。是谓名苦际者。知爱根本兴病若干。于中自拔永断无余。是故说曰。当察爱尽原是谓名苦际也9 L: p3 T' p. E$ w5 `
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断爱除其欲 竭河无流兆
2 R$ M( k( W% k 能明此爱本 是谓名苦际
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断爱除其欲者。爱之为病众患之本。以拔爱本枝叶不滋。于中自拔永断无余。欲本自灭更不复生。由爱生欲流。犹如驶河漂溺生类。亿千万众丧其命根不得全济。河竭之后众生往来无形伤害。是故说曰。断爱除其欲竭河无流兆也。能明此爱本。是谓名苦际者。爱为形质欲为枝叶痴为润津。若彼学人思惟妙观。能断此者超越苦际。是故说曰能明此爱本是谓名苦际也
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$ I9 e! d* Y! c. u& u/ r( s 见而实而见 闻而实而闻
/ u4 S; z( [7 {' Y: Q L 知而实而知 是谓名苦际 ' Y1 E r; I- ] N$ \) s2 z2 N; E
& d- @: z# q6 d2 t% q0 s2 E0 N/ r何以故。说见而实而见。何以故。非见实而非见。如复有人若眼见色分别色本。思惟识缘不起想着。非见实而非见者。如彼愚惑之人。眼见色而生眼识。此虽见不如非见。何以故。由其眼见而兴眼识故也。是故说曰见而实而见也。闻而实而闻者。若人闻微妙之声。不兴识着。是故说曰闻而实而闻者也。知而实而知者。如复有人分别识身。采取善根舍弃不善根。诸垢永尽更不造新。是故说曰知而实而知。是谓名苦际也) e& v4 m; Y0 P! ^# D! z
( w/ ^% z# y* q0 l! j+ h 伊宁弥泥 陀俾陀罗俾
( J& R/ `: C- ~8 ]9 m& F# T 摩屑姤屑 一切毗罗梨
' m) e/ T) `: T5 e& b* H* r 是谓名苦际 n' ?4 H ?, K! g, H1 j) E- n
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昔佛世尊与四天王说法。二人解中国之语。二人不解。二人不解者与说昙密罗国语。宣畅四谛。虽说昙密罗国语。一人解一人不解。所不解者。复与说弥梨车语。摩屑姤屑一切毗利罗。时四天王皆达四谛。寻于坐上得柔顺法忍
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无身灭其想 诸痛得清凉, D5 U' r, h; V/ y# [
众行永休息 识想不复兴
( G0 X: H& y+ s" H3 T) W: \9 } 是谓名苦际
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无身灭其想者。是身无牢为磨灭法。是身不坚必当离散。唯有五分法身乃谓牢固。意从想生想兴万病。能灭其想乃应道真。是故说曰无身灭其想也。诸痛得清凉者。此众生类流转生死之海江湖四渎投之。无厌斯由痛本以受其困。众生相残共相杀害。皆由于痛而致此患。唯有智者不造其痛。是故说曰诸痛得清凉也。众行永休息者。人之受识由行而生。行以滋长以成万病。善行趣善恶行趣恶。智人习行不造行本。是故说众行永休息也。识想不复兴者。识想流驰兴病万端。是以圣人摄识不散。人之兴识多起痴根。以三百药灭百识。晨用百药。中用百药。暮用百药。而灭识想。复以无漏圣行顶忍之法而灭识想。是故说曰识想不复兴也。有依便有动。有动便无灭。已无灭则知无厌。以知无灭则不见去来今。以无去来今则无生死。以无生死愁忧苦恼。由此苦阴生诸众病。斯由习兴众结。缠裹人之修行。必有所依。所谓依者山河石壁有形之类。目所睹者皆谓依也。能灭此者乃应第一义。于第一义。不见来往周旋。以无来往周旋则无生死。不解此者则兴尘劳。生老病死日日滋长。从是生忧。愁恼万端寻之不见其绪。展转相生成其五阴苦形。能灭此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有实有为。或有比丘无生无实无为。比丘不为无为者亦不有生。设不有生不有实不有为者。则因生因实因有为而说无为也。设当众生无此患者。如来终不说灭尽泥洹之乐
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- X4 G' ?+ x/ n 知生之本末 有为知无为
" {( q2 ?2 M+ ]/ q) n" t3 q 生老所缠裹 衰者甚难制 0 E8 a' ?! `- R# [) r! _
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知生之本末者。如彼契经中阿鋡所说。大爱之本末所说。佛告阿难。若生无有生者。则不告人说生之法。下至群徒鱼水之类。设龙有龙性鬼有鬼性。天有天性人有人性。如是阿难。我知有生故说生矣。是故说曰知生之本末也。有为知无为者。无形无像不可睹察于变易法。是故说曰于有为知无为也。生老所缠裹者。人之处世衰老则知死。二事见逼不免其患。是故说曰生老所缠裹也。衰者甚难制者。斯由众行淫欲嗔恚愚痴憍慢嫉妒恚痴。为老病所使。由此而起。是故说曰衰者甚难制也: J) z7 Y3 N/ v4 F% z
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非食命不济 孰能不揣食
& i, P# M" ~/ j4 k 夫立食为先 然后乃至道
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; w6 t0 P b- u/ l0 v众生之类悠悠在世。皆由于食。人不得食无以行道。是故说曰非食命不济也。孰能不揣食者。觉此非常知食所出审谛无疑。受者施行非有狐疑。是故说曰孰能不揣食也。食之为物生死滓浊之法。有形则累其食。是故说曰夫立食为先也。佛告诸比丘。我知诸入非地非水非火非风。所以非识非空非不用非识非有想无想。非今世后世。非及日月所照处。如斯之类非缘所及。其中倒见之人求日解脱。尼揵子等自相教训求解脱者。要当入六十肘百由延。其入此室者便得解脱。佛观此义已欲断生死狐疑。欲遮尼揵子颠倒之想故说此事。欲断后世狐疑故故。说斯事。日月不俱明。邪正不竞兴。此事明矣。是故比丘。我亦不说周旋往来生死起灭。此谓苦际之本也$ v7 b, U, S5 s) ?; y$ z! I- |
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地种及水火 是时风无吹; y3 e4 X. Q( q# a6 u2 ~/ @# W
光焰所不照 亦不见其实
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应化之人或凭所豪。或因有所济。应豪贵度者。不加言声。所凭度者。豁然自寤不须师匠。谦恭卑下者自然得寤。是故说曰光焰所不照亦不见其实也5 a$ p# _8 r2 {" k: u$ O/ {
: g2 G: M' h1 L( p. K1 |: F; G 非月非有光 非日非有明% C* R$ U7 ?1 }3 s
审谛观此者 乃应梵志行 $ y4 ^( S2 H" y, W* j
" o/ b; X2 ~; K6 P非月非有光非日非有明者。犹如日月之光。众尘自蔽不能广布宣其教命。犹若忉利天上及一究竟天。光光自照无有日月光明。皆由曩昔积行所致。是故说曰非月非有光非日非有明也。审谛观此者乃应梵志行者。所谓梵志者。越过三界行充德满故曰梵志。是故说曰审谛观此者乃应梵志行也
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端正色纵容 得脱一切苦
6 D2 ^' p" z4 _. c- w 非色非不色 得脱一切苦 7 p2 G; ^$ s! ^- _& ?9 J7 S3 O
- a5 _2 O1 x9 i& t6 a有色无色生于苦本。能脱此苦者诸苦中得脱。是故说曰端正色纵容得脱一切苦' A+ k. r# Y7 I2 E; \
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究竟不恐惧 越缚无狐疑
$ L1 t6 l( u& F9 C6 x 未断有欲刺 岂知身为患
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究竟不恐惧者。究竟有二事。一者用意究竟。二者自然究竟。心正而不畏其曲。是故说曰究竟不恐惧也。越缚无狐疑者。断诸结缚永尽无余。生死久长轮转五道轮转无际。不知惭愧耻辱之法。是故说曰越缚无狐疑也。未断有欲刺岂知身为患者。夫人处世行法不同。未得断有欲者。其事有三。一者欲有。二者色有。三者无色有。所谓欲刺者邪径之刺。打捶而重捶损而重。是故说曰未断有欲刺岂知身为患也
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所谓究竟者 息迹为第一* ^& P1 n( D+ t0 b0 X1 k
尽断诸想着 文句不错谬 / }' J' W6 l+ R$ H" d/ Z! e% W3 Y
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