别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一
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　　　　失译人名今附秦录
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　　初诵第一
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　　（一）

如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

/ m3 d$ K$ V2 j8 x/ ~/ W　比丘常寂定　　除欲离生死
( \0 v4 u9 l) ^/ f" b　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　
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+ m! ?1 m( S: u1 H' G8 C3 t佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& t& K& I0 u0 q$ [) a: a. C# Y# e　　（二）
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: f1 d+ a+ Z& w  T3 m( d6 {- _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

! G, F3 s7 t$ R1 v( z; W　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
3 T8 ~  |- Q6 t& [; N* g- U　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
1 ]8 z, J$ {6 g. M' ?" w　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
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佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行
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5 A7 j, {1 A1 o8 L　　（三）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
5 _* [$ C1 g6 N4 T9 }, ]
/ z* ~0 v6 \6 ^( b1 ~  `　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
6 l. @; |5 d- x1 ^9 |+ ~& W　婴愚为利养　　能害于净善
' S8 S" }% `. N1 d0 k　譬如多罗树　　斩则更不生　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言

　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
/ f2 d0 u" |6 P0 D3 {  ]# G  n9 w' p　若无贪嗔痴　　是名为智慧
( I6 A8 m4 c9 C8 a　不害于己身　　是名胜丈夫
" h  g/ z, b, [4 B+ }8 V9 \　是以应除断　　贪嗔痴大患　
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时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) K9 [0 X! \1 Q: Y, c　　（五）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言
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　我当云何见　　难陀乐苦行
& l  F8 E" T) o: c' N: O+ O! R　如彼阿练若　　冢间坐乞食
" s" x) v' m) |4 x! m1 |' E　山林闲静处　　舍欲而入定　

: a; _& }" B3 t4 z, `佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

5 C, m. b6 S7 C' i; Q# g8 H- G& I, I如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言
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2 i+ l5 e0 @3 f2 A! {　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 y. `% J. B$ p3 x　　（七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言
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　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
- Y( c6 {$ D( A/ I( g　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
9 ^- y$ m6 J4 w: Z; C9 ?( o" L. l" }　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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7 `# C' A- P) P* H' R  T8 N5 W" }佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
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- |! T+ B  n! H. ?6 }1 M0 W3 [　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
; _0 z7 G1 n5 u: J0 x6 I　若有所显说　　然后乃别知
5 g/ W: a# K" j- P% [; P& |3 V7 Q　是故汝今者　　常应说法要
2 E- b1 L% l5 g! e. B　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
9 N4 \9 l; y2 F* t　诸仙胜人等　　以善语为幢　
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佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行

7 G2 N% v2 b% o" L0 I2 T, j' @3 y　　（九）
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' i. L' y- L) F; q1 W: Y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言
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　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
. s% F, E' [& ^　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
7 ^: G. ?- a) u3 n　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　
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1 P* J$ J' {6 w' H佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 a' I9 K+ T' v. [0 X- Y, G+ z: i　　（一○）

# S) `9 x+ ]; z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

3 F- T8 a$ R0 ^( S% s! Q# W　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

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　　（一一）

: u1 ^- s7 _- z% _. B1 i- V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言

  P; O. e- x0 _( X, L* q4 @　见来亦不喜　　见去亦不忧
　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
8 Q$ A  U; v7 W$ ?* x5 p　离垢清净行　　名智婆罗门　
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说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. T, H4 z5 U3 t" J1 h　善生及恶色　　提婆并象首
　二难陀．窒师　　般阇罗少年
& z' ]0 p% e% q$ ^" q' q9 `: o　长老并僧钳　
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　　（一二）
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如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言

; q# a4 C* I* Z9 P/ x( e　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
3 m, t7 L- z6 L+ A: Z+ O/ W' g　名闻满十方　　逆顺悉闻之
4 V7 S# Y, E" E9 a1 ]' B* k! l　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
　戒香闻十方　　殊胜诸天香
　如此清净戒　　不放逸为本
! k6 u' c. g/ F9 N7 r2 W　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　

- x  o; r. x8 t3 m5 L: G说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 F0 N& D$ y8 }/ l8 u. F  l2 S
　　（一三）
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如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

. d, a) Q2 h4 z( t: n5 I; g5 \　汝于优楼所　　久修事火法
0 m( }$ @7 i+ U  r, p　今以何因缘　　卒得离斯业　

( J$ j! i% P5 _" ^优楼频螺迦叶以偈答曰
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  y4 U+ {6 V, h% z3 X　我先事火时　　贪嗜于美味
　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　
9 t! A9 r) U! L" D5 b' v; g
9 ~' X' Q9 _9 g, i4 S) L尔时世尊复说偈言

& ]9 a% [1 G6 z% o" V. j: h; C　我知汝不乐　　五欲及色味
1 q" v! X5 T" T. C　汝今所信乐　　当为人天说　
, W4 L! J# v5 n3 H1 U
( \) h0 h( U. Z* F& R  n! S尊者优楼频螺迦叶复说偈言

" W8 I+ ~) F( L2 \- m( C2 G0 C% P　我先甚愚痴　　不识至真法
　祠祀火苦行　　谓为解脱因
　譬如生盲者　　不见解脱道
1 R' ~7 f  T! y& z2 u　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
4 u1 l3 y; G. o5 n) _4 f9 A" r　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　
% k; s. ~* P& U
尔时世尊复说偈言
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　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
+ b/ X" f2 v; `. X, O) R$ Z　为其现神变　　使彼生敬信　
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3 l: l0 _- ~3 F9 |, |  A尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

. q. y; }' N) Y" a* G# K8 @　　（一四）
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' v. G. K% T. j如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

　若成就一切　　所谓虚妄语
/ [4 [# P  Q$ s" G& F. \3 \! Y/ a' S　则为弃后世　　无恶而不造
- ]3 l1 }5 Y, g- i& O7 F　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　

1 ]1 v( `0 R3 }佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一五）

6 J* Y% P' K( |7 A1 E1 u如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言
* o# w0 P9 j; d2 M% a% X, K
　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
9 d5 n& T+ p8 g; L　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
/ K( j2 X- Z6 ?　所趣方所　

- O" d6 X7 z# j% V  ]/ h佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ g) P, y0 ?) R# K　　（一六）

如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言
% J) ]+ Q6 F7 Q* N9 y& o$ S; D
# Y: `; M. Z; P: u　沙门行不止　　自言我常住
, R, l: o$ C2 G　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　

' g, t5 K0 Y3 R$ _; q5 Z3 t尔时世尊即说偈言
$ k5 B! t/ d7 ?$ `) J8 |
: b( D% T: N& K1 E8 B　我于诸众生　　久舍刀杖害
$ h  J3 x. U6 y0 R% ~　汝恼乱众生　　不舍是恶业
) [/ l0 Z1 g0 j9 }2 e6 p) L　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
! |5 s+ [9 S, h9 F　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
' }& b' i0 L# I) |8 c　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
  P$ d. j; F& J- \% M3 X- ^' E% J　汝不见四部　　一切所不住
& O! t3 w' M6 M) R4 ^1 w　是名我实住　　汝名为不住　
- {7 p  }( V. Y' E4 {
  f3 }( R4 i/ w! N: n$ g鸯掘魔罗复说偈

　我久处旷野　　未见如此人
# P6 Q6 _+ i. b" T　婆伽婆来此　　示我以善法
　我久修恶业　　今日悉舍离
% P: v' @' F0 ]　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
# ~! h( V5 v& {; r8 J　信心甚猛利　　发意求出家
; |) Q9 T4 Q# L0 B4 J7 f* V4 Y- k　佛起大悲心　　饶益诸世间
　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言

　我今字无害　　后为大残害
) G' p( |$ `2 K　我今名有实　　真实是无害
　我今身离害　　口意亦复然
) x: O( b+ f; q7 O( z' `　终不害于他　　是真名无害
- p" s2 t$ N, [1 Y6 x　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
) y9 U" ~' \- M+ h0 L　归依得具戒　　即逮得三明
　具知佛教法　　遵奉而修行
　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
2 ~5 ~$ E' [8 j% I2 p9 R) F　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
( L5 ]6 I% }  ]  i　若人先造恶　　后止不复作
; {, b) G: G4 K, q　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
　正念离棘毒　　专心度彼岸
3 u; W9 V$ M/ w5 o　作恶业已讫　　必应堕恶趣
$ ]) O/ r) c6 O0 k　蒙佛除我罪　　得免于恶业
- `2 Y' W& s; }; z- x0 N0 O) t　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

' [) r- l6 c; n! c" _3 `' j　　（一七）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言
6 i" I% `- a" ~% G
　名色中生相　　谓为真实有
+ X- K$ v  d0 A  H　当知如斯人　　是名属死径
* Z6 ^$ M- l2 P& v　若识于名色　　本空无有性
　是名尊敬佛　　永离于诸趣　

佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
1 s" r3 d1 B- M7 {8 u/ \6 {: ^
　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
　灭除此三慢　　是名不动想　

1 O; m" ?$ g$ w  Z/ ^, n佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

) P8 a8 g6 L# C　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
' i6 d) e" B7 j# v　若能如是者　　得度生死海　

天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

( h  H% G! c7 B$ D. }3 n如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
7 Q0 F" ^2 F3 Y7 K* v　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
, t/ Z* S" F2 w/ M: l" p　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
! p0 B  Q$ j& `  Y! C' _3 z: D. x1 O　善答问难者　　唯有佛世尊　

3 t# S; s. u& Z0 V5 l佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# s. n8 _" V  H3 }% t2 X　　（一九）

( W0 C% m1 T% L如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
% {: Z; b5 h4 h3 l" l  J" r
8 U4 R2 {/ t( O. {　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
+ i& F4 b/ Z% T# l
5 \7 {/ h3 z' R1 M8 @9 N　　（二○）
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, A/ K$ W. r2 ^( [如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
& ^6 [8 t3 ^' W  w　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
) u% W/ r7 T, `" J; J/ ~) M　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
, P# h& }- Q" @/ n; G　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
- Z9 I) }$ ^" C; K. o2 @+ ^　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　
: G& L1 C$ Y) ^7 y
$ o4 a. @6 E7 v5 L# B2 T佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行

　　（二一）

( T3 [1 C& _8 |. K0 x如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
# f0 J9 Q' \! `2 p- q( t
　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
7 i9 E1 Z3 }: @& i9 @　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
  X" C5 [5 W6 |8 K  T4 e8 w　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
4 Y, k" n- Z1 e1 f  ~( x  k% f　能得涅槃　

: z' l, s4 ?* I( h" [说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& c. Y; O/ {+ [. g) ~7 }+ K- B6 c　　（二二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
! n' f& \; m* J
　大象入池时　　以鼻拔藕根
- _5 q8 K4 i* U7 W5 `/ O$ W　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
. N  y- ~. C/ C& `" r　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
　不善解方便　　后受于过患
　后受其苦恼　　如彼小象等　
6 Z+ A* Z' L  v% V' \: a- {
! T" j! O6 b/ N7 N诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阿难与结发　　及以二陀骠
　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
( [0 h6 B' s" n: o+ d　苦子并覆疮　　小大食藕根　
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- p+ K9 q1 K3 G  J  j/ K别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
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4 }6 N- y7 q; Z) t, ~　　　　失译人名今附秦录

. g2 p7 ^1 v' i, k
1 [7 `% {5 l# B' _! E* f* ?! ]　　初诵第二
7 T; l% z. f5 r: ?9 }
6 O' _% {6 `$ v( M　　（二三）

如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言
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　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
　无有死径　

佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

7 `* [# m) f2 d6 |　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
/ H* w, X* D: s$ [　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫
& F* K& V- [7 C% _! R
! h5 s3 N- @- P% d' j+ i& q% f　　（二四）
$ M, O  A2 w* F! R7 V
# d# j- P6 Q* g! G2 E3 Z如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
: Q, I; K6 @: q
　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
' y( S1 g! n$ z$ h# p" F6 f　周回无已　

  k! m- E5 {7 `, N1 Q9 r/ J1 V佛知魔王来作娆乱。即说偈言

　命欲日夜尽　　寿者多患难
* y* D8 W+ z+ F* {1 c, n; g　犹如陷下河　　速尽无遗余
　是故汝波旬　　不应作坏乱　

- M. `( z1 U1 Y# I! L6 f魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
/ U( b0 o) i0 r
　　（二五）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
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　我心能化作　　罗网遍虚空
　沙门于我所　　终不得解脱　
8 P* I( A2 ], O9 C$ l8 f
佛作是念魔来娆乱。即说偈言

6 }- m$ C; l$ Y1 u4 h) Y　世间有五欲　　愚者为所缚
　能断此诸欲　　永尽一切苦
; M4 W7 a9 ^5 t' @/ b　我已断诸欲　　意亦不染着
　波旬应当知　　我久坏欲网　
! |& n9 h) a& K
尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
7 v8 j/ L1 Z7 V6 ?) u
　　（二六）

4 j7 D' q/ X; a( I$ T如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言

0 J8 q0 ~9 N* P, P  {7 p" {1 M3 M0 ]4 n　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
. L& z5 r% r9 p' `5 ?　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
: B+ L5 [" r1 D0 }　乃至日出　　故复眠也　

佛知天魔来作娆乱。即说偈言
# e( S/ ]! P: v: k. d* j; m' c/ k
# [& t* J2 K1 z3 O　爱网着诸有　　遍覆一切处
3 L& Q9 A' r5 f　我今破斯网　　诸爱永已断
6 @9 J2 u0 s% B# G0 y+ W) R# H　一切有生尽　　安隐涅槃乐
8 [5 \/ q' C2 R  O8 c　波旬汝今者　　于我复何为　
6 A& i; T, U0 g. I
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫
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　　（二七）
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, F. Q2 r3 ?8 v) u4 @2 b$ G( n如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

) C0 r# T: j2 {7 c$ F$ `　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
) v( k9 e( N* \, S6 _9 g3 e0 q" E　巨海及大地　　悉皆分碎裂
& |  o9 m7 S; I- B7 P/ X1 v9 O　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　
* i, }; Q: Q3 n/ v" d. h9 w: c3 u
尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫
8 W( v: B/ ?% N% `) Y$ o
　　（二八）
* }$ _) ]: d; R  _% ]$ ^
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

　我处于闲寂　　系心正解脱
( g+ ~! T& I% f) x4 |) I; D! J& A　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
0 P& D' g" i/ j3 M2 m& ^9 A/ x% O　假使虚空裂　　天地皆振动
　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
4 c2 J7 a/ c8 u, p0 Y) h7 M; U3 q　设复有毒箭　　中于我心者
　当于被箭时　　终不求救护
　然复此毒箭　　亦不能中我　

& r/ c% d9 @7 O& o  _0 _尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

　

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二九）
. k0 P7 A2 n, J6 @& q- Y2 y! }$ L
' ?* |/ i( t. ]/ C( ]$ S如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

/ @( D8 o# l8 q( w( @2 q　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　
9 v; y4 ]; _, r# Q, ?3 o3 y
; }/ h( J5 L; X# ]. }3 t, Z( n尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言
# g; b  I0 B  A: ~8 D
　我非无作睡　　亦非醉而眠
% r( Z( k% e" H: s　我无世财故　　是以今睡眠
+ Y/ y. }0 w7 j' I( B" L! B  D　我多得法财　　是以安睡眠
　我于睡眠中　　乃至出入息
+ C' U, r7 @7 [5 ?0 V% n　皆能有利益　　未尝有损减
  ^6 u! J" M: q9 h　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
　我毒箭已拔　　何故而不睡　

9 L( I' N/ b* h) I" ]魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

' n: p6 J$ O& P  t; k) S　　（三○）

如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
! G7 h# n' C: i) A
　大智大精进　　有大神通达
! N( y& c" A3 K+ |0 C　于法得自在　　威光极炽盛
　汝声闻弟子　　今将欲自害
　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
; M- O1 g! F+ A
2 @: x0 e, U: m* w* K5 Z尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言
# J  K. L: \: B( l
　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
0 e6 ]0 G: z  Q2 i  `( ~% Q　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
/ a+ c7 T3 n0 ~　今舍后边身　　永入于涅槃　
# @, w* u) Q0 b: w
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
/ Q2 L) x1 L, l& n
佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言
& ^% t& f% b9 B$ P- f
　上下及四方　　推求求慎识
0 [# z' D% x( T# f4 L, i　莫知所至方　　神识竟何趣　

" V) a+ D9 ^; P; g尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ E3 \- [6 ^1 f: o1 E( P

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（三一）

如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

　汝独处闲静　　闭默常寂然
　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
7 J* [: }4 G- {& f, r　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　
9 }  M: N: P& ~
尔时世尊以偈答言
% S8 B: v& @0 B, [; b3 g! Y. F
; F* n' S) F% x2 R' i; M　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
/ F: P7 I% Q, r* G# T2 V　我根恒恬豫　　心中得寂灭
% L4 B+ m' P  z  X　以坏汝欲军　　修道情欢喜
0 c. u: N5 w* o' N: m  D/ ]$ p5 X# v　独一离愦闹　　安用亲友为　
7 G- z/ _8 S" X/ J6 a6 H
5 k2 R/ |! n- Z* ^尔时魔王复说偈言
, v& }" T, i" N
　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
( c" u+ |, a0 G2 i　诚应独了知　　何以教众人　
: e' Z0 s7 d- I. V0 B
$ N8 t4 I& Z& A6 |3 x尔时世尊复说偈言
5 N1 x; P% k0 e! Q6 {7 }& g
　人不属魔者　　咨吾彼岸法
6 G6 Z: V$ y9 U& K( D! ^2 a　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
% F: k8 f- {8 A4 |5 a# H
. M% D6 n7 r7 q0 {2 H* D; v6 c尔时魔王复说偈言

3 N0 ^& U8 o3 U/ Q: B! ]　譬如白石山　　其色类脂膏
) q3 ]' E$ `$ t　群鸟不别知　　飞来而噏食
　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　
/ i+ ?+ d, \+ ^. ^/ s' k1 K1 D
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
0 F8 y, W+ l  W  ?# Y' [　将来至父所　　使父得自在　
) U1 k4 R: Q# j" Y. b- D+ C3 [/ @& I
! h2 \0 B, [- j" Q8 |  K尔时魔王说偈答言
7 _+ V- S. A1 y+ f; b
　彼人善断欲　　不可以欲牵
: [( O3 i" W9 u  Z. C/ l8 V; S# ]　已过魔境界　　是故我怀忧　

- N; g% F0 W, E! P2 I! X& X彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰
; a/ E8 L( O1 u
　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
3 C1 x, q' F# l; U' F　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　
' g( {9 W4 |3 g( t
  K+ `7 k* g3 c8 L  ?9 O, `尔时世尊说偈答言
8 k; Z- P6 e; i, u
$ c9 u; ^* |* S' @. l3 P0 T　我以得大财　　心中得寂灭
- T! T) n( B* \　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
, m3 G, D. X( N) E　以是因缘故　　都不求亲友　

魔女适意复说偈言
3 O( F6 G. |. r- J( k: B- k0 j
　比丘住何处　　能度五驶流
: Y2 t/ _2 W- `- A* m; Y　六驶流亦过　　入何禅定中
* b0 c4 W3 y) \) D3 E! D0 ?　得度大欲岸　　永离有摄缚　
( c3 {9 `5 R" c6 F
& ?# ^0 \6 c$ \% s6 V/ ~4 D" z6 m9 t+ M尔时世尊复说偈言
* @: `0 ^% y- P9 s# J4 c
　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
: {0 I  q; n' U$ o  O7 z/ N　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
( I2 |- f' M( h' {0 D' ?, h% c　能度大欲结　　并离有摄流　
6 ]( X" M) i4 u9 x
5 O1 h+ P  W& [1 _5 Y( l4 M魔女悦彼复说偈言

. b; w# x& K6 B& f8 b　已断于爱结　　离众所著处
9 _+ F" u* A: o/ `" b; m　多欲度驶流　　多欲度死岸
　唯有黠慧者　　能度如斯难　

: T) @( M' M1 d! t4 ?0 P尔时世尊复说偈言
# L: h+ w2 x. t' @( M* ^
　大精进济拔　　如来正法度
　如法得度脱　　智者莫不欣　

三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
' V/ A: ]$ L9 I+ s
　三女占坏彼　　形容犹如电
　向彼大精进　　如风吹兜罗
- X( ]+ q; a. |5 a4 o7 Q# V* x　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
1 w# m% Q0 L. {' U/ F" }9 v　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
# c; T; D+ h: ^, X9 P　以手掬大海　　望欲得干竭
2 Q2 C( _& V- e6 o3 C1 x* M　佛已离诸着　　欲往共讲论
+ d" @0 A( X; F; L. \% i9 m　举脚度须弥　　大海中觅地
0 ]  j7 ~- n& {* f　佛已出诸着　　而往共讲论　
0 w: s2 x: f& c: x: O9 F
  d6 `7 `* T# f$ `1 a% a* g, p魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

　　（三二）
' D. @+ L2 H1 a% j+ ~' X/ o
" p2 A9 E5 l5 P如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& n/ E* i0 C& j6 c4 y　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
& J( t/ V) v5 `2 b( j7 I" n
0 j" B* ?0 x1 f. n4 N! F% ]　　（三三）

2 S+ O/ {0 o# j/ I" x7 D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
; L+ Q0 f3 }2 n; f* t
, z5 d! a* p4 O  l6 Y( h7 e　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
6 B$ r! }. L: S' x, a" Q$ `, W　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
3 \/ E5 ^& q6 H; P　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
+ _6 p7 ^" [' k: o0 b& R　应当别住　　以为天王　
4 O6 Q1 E( [( ~. P: E: c  u
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　　（三四）
. r  T& e4 @7 I$ p
如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

; ~$ X3 [) G4 {* t; S- X( B, \　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
) Q1 @) ~3 a3 M- Q% f　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
7 W/ v# r- f+ h# U　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
! m% `( D8 @1 z* s! e/ q+ o- A. ^　应当别住　　以为天王　
$ P6 N6 F/ g) v: ]) a
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( Q) n7 \1 F) B" G* M+ Y
$ B. A- F7 d8 _　　（三五）
* B0 |: ?. h- M3 U+ k# Z/ X. m! D
/ @5 V  Q: Z' G8 E6 U9 L" U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 b" h7 l* |1 G
　　（三六）

# ~2 h4 P# D$ j4 w; _( }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言

+ b  H3 {" a" n, X: C! e0 g　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
/ `% B+ b  i* R, `1 P　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
; j) \1 E- d4 @3 S1 O( K　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　

5 W  |. ?- ]4 Q7 i" C- |% `佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行
0 C( B" L# w. V. ^& Z: I
1 L0 C$ j4 G# ?! s& i2 u　　（三七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言
, c" {. _! ]+ I9 E& q3 u; h' C; ~
  N% R; ^* K, r　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
5 J7 q) ^* S4 s2 i, E+ Y; z　火然转炽盛　　反更烧瓢器
5 s) e& ^& ^/ r5 I4 y( F, c　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
$ B! A# J' @/ B　不如水漩流　　回复无穷已
6 n! M% T$ c+ h3 y　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
" v* E. d& H3 S1 ~# b6 a# C　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
# k$ J( G  A8 B/ i+ L9 `* ^' P　无嗔无害者　　彼即是贤圣
( y# n4 |' K/ W7 t) Q' j) k　亦贤圣弟子　　常应亲近之
9 X" }' K" Z  ]% I/ z7 K　诸有嗔恚者　　重障犹如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
, J, n% w8 C" b  n0 e1 J) g9 w　是名为善业　　如辔制恶马　

$ x! q" {# \7 M7 N0 \2 [佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（三八）

1 C7 d8 a8 u" j) ]4 z0 p- h5 D" [如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言
" |8 {5 r" U* V5 T9 ^
* ^  v- e2 M, J2 i5 h( {, Z　今我见忍过　　愚者谓忍法
4 e2 U! g/ a3 V  Q3 ~+ {7 W　彼怖故生忍　　便以己为胜　

释提桓因复说偈言
2 k" M6 y8 E8 R% g8 ?( j" s
8 Z' u1 M( W, [) g" S% u+ R　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　

: D; z9 ^8 d9 h( w! J毗摩质多罗复说偈言

& k* h& d( W* M! x　愚者无智慧　　要当须止制
7 d6 U6 S) n8 B# ?　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
0 B& i8 U, f; t8 u+ |- B
  ?' b+ n( a& ?释提桓因以偈答言
! x& ]- T, ?& k2 K! F; u
　我观止制愚　　默忍最为胜
　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
$ D4 V) X" A# E! \0 V, o( S7 h　亦贤圣弟子　　常应亲近之
# m) }( V! H- I( j　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
( c- ^- c: c2 J+ p  m　是名为善业　　如辔制恶马　
5 b# m4 u3 p2 H6 Y& q. y
诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

( S# s3 y6 j) B% T" h( z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言

　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
  g6 I$ Q  S( x6 }( C2 k% x
# Z% M2 o& y) @" {尔时帝释说偈答言

$ w* O' H( b0 l+ k7 a) o* y　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
% b7 c. P) [: X　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
% d2 D, b9 o4 y; z+ o4 ~　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

- w: W6 \6 u8 J/ A! F御者复说偈言
  D+ c( K* |0 s: E
. p4 `2 h$ n# H8 v* |) N8 h+ w: O　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
8 z' j: W6 j9 E6 g　健者为以力　　禁制彼愚者　

+ B, \7 A2 @  g6 m/ R9 j% J1 r帝释复说偈言

　我观制禁愚　　莫过于忍默
0 `7 t1 r8 M6 F! {' k( u( \; ^　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
. E. d1 F; T" i, G　愚者谓有力　　而实是无力
　愚不识善恶　　无法可禁制
+ n  c8 N! x; R7 |9 W　我身有勇力　　能忍愚劣者
6 |- ?7 V# s0 K5 s* X　是名第一忍　　忍中之善者
6 _6 T+ N# R8 O# B7 t1 _　微者于有力　　不得不行者
% q% O4 ~$ l- P1 R- ^3 J　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
　微劣怖威力　　默然不能报
& Q; ~- D3 A5 q　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
' g5 T! F4 R2 o9 L: K　贤圣有智者　　谓忍最为胜
4 ]7 ?. z. `1 J# q" n　是以圣贤众　　恒赞忍功德
' I  t9 c6 H: I, J  U* n　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
2 S9 N. c5 U  k9 b: W　彼此得大利　　自利亦利他
1 J8 B2 m- n+ h6 X; ~: ]　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
- A, B7 a3 L% X* K: S9 d　若于等己诤　　畏俱害故忍
$ P, f" e9 K% ^! V: h　能忍卑劣者　　忍中最为上　
  n4 R6 A$ B  E2 o6 M% ^3 Q
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 h4 ?! T$ e# @5 m+ U( U" Z（四○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
4 _3 P- E  R; K
　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

摩得梨即说偈言

　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　
5 A& e* L/ [4 l( R& s
% D9 M) z# ^4 m作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: V4 C3 X3 Y& g, `1 g% }
" K5 R! K1 f5 ^) o) |, n% M+ h- A　　（四一）
# B0 a" F1 ?4 w3 J
* [7 N6 j6 i2 w2 B, K如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言

　有诸出家者　　以修不放逸
　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
2 |6 d% Z8 C1 S" d8 b  n9 w5 h　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
5 V0 \4 u* r& R　能灭无明闇　　断除诸结使
  |9 `% r6 Y& N5 D" Z　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　

摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- r/ n3 Q& ?: x7 G+ g
　　（四二）

6 ?& T' H/ f7 U  C. o; H$ E如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
' i# c8 T: f' N　愿汝为我说　　我今至心听　

尔时释提桓因即说偈言

　以彼无家故　　我实羡于彼
# Y- v. g/ q& B* ~, P; v0 P　彼亦无库藏　　仓库及谷米
9 p  n( s* l2 r) X  u  g8 g　离诸众事务　　节食谐全命
1 a% o. Z& p2 ^- L2 C# Q3 h9 e　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
　诸天阿修罗　　恒共有战诤
! m& |& G) }( d4 t. X5 _1 U　一切诸人中　　悉各有忿竞
　今我所敬者　　悉皆离刀杖
　一切皆积聚　　彼悉能远离
) a0 w  y0 a3 q: c# j: J/ ~* k　世间所爱着　　彼心皆舍弃
/ D4 u3 }: J- A9 V* c. \; F9 Z　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　
$ n$ M/ x. q. `. r0 \& Q$ F$ M
' {" ~" x7 W3 H" J% v0 j0 B0 L尔时摩得梨复说偈言
9 T9 b8 H  f1 c% F
! U2 |. s% g7 F$ q4 X. X2 |7 H　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
! K( j( n9 P( M& L+ Z. w( m3 l/ t4 m　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
. u  T0 ^( O  y! O$ e- s
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
. M8 Y; o% _5 d! A$ }
　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
) Z1 [* k: b# ?0 l0 s/ f8 n, L
别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三
& S0 ]; {. o' Q7 l7 D
( E$ h  ?+ `9 ]+ |0 B* U　　　　失译人名今附秦录

+ k  e/ A1 g; E, o# Q3 P
　　初诵第三

( W  T% w5 Y) F/ x0 Q8 g& n2 A! @% Q　　（四三）

$ R% _% s8 I: g6 u1 U4 b1 {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　
; }. m; o5 H/ h9 m- t
/ Z/ [* `6 l3 G7 l帝释即说偈答言
/ q' g$ D8 m2 J" a+ \
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
) Z# P5 H) O/ f9 x* O* c, a3 C
须毗罗复说偈言

; A. ?* B8 c2 l4 L( x' W　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
5 ~3 V# j% U( _# U+ {　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
; S3 }" ?2 y# }4 u' \
帝释以偈答言
) c: D2 R9 O5 S, U# F8 t1 \
　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
' |# v8 L! I2 s5 C/ q
须毗罗复说偈言

　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　

帝释以偈答言

! i+ L" [+ d# I% O5 b( N　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
6 E; C0 A! ~& y+ q　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　

2 o$ f, U9 H: x1 `9 @" T$ ~( M闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四）
, I$ S$ }: y. v, n6 T% |( [1 a
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
3 z4 o1 c3 i1 N1 Q) f
! Z+ A; d3 k+ m  T1 N% x# m　我等故自来　　欲乞索所愿
0 K% h0 T/ P+ e8 N2 n　施我等无畏　　莫复生嗔忿
7 s/ f' U! Q7 [3 |: u: r　我等若有过　　愿教责数我　

/ T6 W1 X- w" p. m# \( P  u+ k) g5 H! \毗摩质多以偈答言
' @8 g/ o3 d/ T  Q, `  h& W# S6 r
　不施汝无畏　　汝等侵毁我
; C( s0 S: c. b0 {1 B1 v　卑逊求帝释　　于我生毁呰
& H, z5 A( T8 W* p　汝等求无畏　　我当与汝畏　
0 f) E" p- L  H5 {% n0 O
尔时诸仙以偈答言
; H6 b. u& Z) s7 f5 F/ P
　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
　譬如下种子　　随种得果报
　汝今种苦子　　后必还自受
. S' N1 d- l! K　我今乞无畏　　逆与我怖畏
! a$ a( T4 g- l( Y3 k5 u　从今日已往　　使汝畏无尽　

7 p0 }( h) X0 ]诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
! l7 K# W7 v9 M3 z  b" Z
　我身久出家　　腋下有臭气
　风吹向汝去　　移避就南坐
& d& I1 M( R* ^! A8 m　如此诸臭气　　诸天所不喜　
2 q8 d) t) b9 v' ?4 W, W% R
5 J- _+ m" V; G; _6 w9 B尔时帝释以偈答言
; T# Y8 U7 z: A# r$ j
　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
$ v  G) l" w1 v# Y4 `4 Y. \　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　

: |& h" L4 h8 U佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

: R: l% W* z9 E+ i. h, J如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
. `3 U! {& S5 `
　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
# j$ S. c! J$ {  g2 v2 h. R　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　
. p% F2 Z- l$ v. k" i. v5 q+ t
$ \( Q9 I: o3 ^: G9 E7 [尔时世尊说偈答言
/ }) Z: M+ V# l1 F
" u/ s; C0 g# L; I8 g' S% N& z) `: l　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
+ U# z6 L. W* @, p( n6 f　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

4 W0 w. h  Y3 D; i  k释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

4 F3 n" w( w0 k* R　　（四六）
4 }1 a% m5 m; G4 ~  M4 P
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言
" j5 E7 [$ r/ ?/ v
% b: Z* M" t$ n1 M) D　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
9 O- n- D$ f1 y* |' H4 L+ r( u. P. i　是人得生天　　功德如我身　
2 ?. H5 R& |, M7 a% T$ J( m
/ O8 m: b! N- K4 l( i  h* {0 ^佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

+ d, S+ _5 m4 C　月八十四日　　及以十五日
* A, |( F9 F4 }5 x* Q  ?4 W　并及神足月　　受持清净戒
0 z( `" L; Q: n9 K8 S" F( O　斯人获胜利　　功德如我身　
: U9 Y7 B3 _1 C( y
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七）

& |- I! p5 h# O7 x8 k7 ?1 v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
* G5 R, X3 Q! e' P; {5 _　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

6 \. n: k6 S) r' M$ t6 t尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 K& J; d. t) b　　（四八）
% a8 Q+ Z2 z! \+ X
9 |: J+ P$ d% g9 S8 C, j$ |* M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
4 y( w9 ^. J+ ?7 j1 F
3 ]( t# ?: j! u6 ]" g7 A我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

9 s0 D5 f/ b( [' v1 h( ~　　（四九）
  O; Y0 e* l1 r3 u; q3 R
2 k8 D+ W. g1 L, V1 Y5 M  Z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

" F* A( N6 \& P4 E) ^6 U　汝观树上巢　　巢中有二卵
& C9 K. Y% M# M6 y　今车若往彼　　必冲而复破
, N. c* H9 x% I3 S  o- h　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
2 t4 T7 K8 n/ U, A* H) z4 l
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, W8 t9 z4 c0 _$ B$ O) @
　　（五○）

$ A2 `$ B7 n' [% O) z. M0 Y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

! ~2 \+ S3 C+ H: D/ D6 Y0 U' `* S尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　

帝释亦说偈言

- d2 v5 @- V$ Y1 I/ R　夫人常精进　　所求必使得
( @( f3 M4 q) v　既求得事业　　修忍最为胜　

4 X- \5 K6 `; Z! N2 Y% Q+ T尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
5 O/ S* t) D# y5 {( r/ i! |
　　

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（五一）
4 T* k& B: u9 N* r& @8 o# m
如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
- J8 B, O1 M/ W( x0 T* {/ V　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　

尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

　　（五二）

1 j9 a2 }& J8 ^( D/ H如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

, _  o  ?' R* z" Z9 G5 @　转法轮圣王　　能度苦彼岸
4 _; A2 n3 X  y+ e! n/ W　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
　设人欲修福　　当于何处施
　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
　于大黑闇中　　能燃智慧灯
% j! G  I. @' C1 M; x　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
% C" _* [$ A4 E6 u& T( F& ]　焚物而祭天　　徒费而无补
# H& v5 t" G: E/ T　不名为善烧　　若于福田所
　少作诸功业　　后获大富利
$ p% h0 ^' n% L# g- q　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
/ t% m* a, h2 L9 e0 g: j5 [　世间解所说　　无量功德佛
8 p4 ?! E) n, Z2 a　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
% G1 W. {- l3 T) w6 {# {　获报无有量　　是以善丈夫
/ A5 E5 q/ j0 q5 [' Y　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
2 p0 L! t' p$ ?. O) n, s　多饶功德宝　　若能施僧宝
" H7 s7 k9 p- V$ ?  U2 O3 N; {5 l. t　是名善丈夫　　已获欢喜信
% d7 p0 O* O1 v  X" v　若能信心施　　当知如此人
3 G$ Y! Z* i- H# {+ L/ `　得三时欢喜　　以三时喜故
8 i+ U6 \5 v2 e, C% P6 w8 Q　能度三恶道　　除祛诸尘垢
6 B. P" v% N  P& F　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
　世间之极乐　　智者得生彼　
1 u, G4 Z2 `. L7 o: W8 P' \
帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益
8 a3 B9 U8 k/ U4 m5 p' O7 [2 B
+ v- b' W: n# r6 E6 B尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
) c, X8 Y- @- a1 O6 n. v6 y
　婆罗门经书　　祠祀火为最
　外道典籍中　　婆比室为最
* X, {, P' _1 \# E/ n9 a& F　于诸世人中　　王者最为首
, q5 z; Y* E, a6 ?　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
- F7 S. J& f4 {7 h- l# v) X7 v2 f& P　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
2 I2 q3 B& l: H4 J3 o9 o
$ Z4 b1 O( U0 K0 E; P尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 R) z, Q* j3 e( G$ a) g" W0 ]
　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
5 m2 `3 @% v; ?: o$ R　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　
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　　（五三）
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如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
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　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
6 D3 I+ r2 `. m& K& _' O0 H( U* W　是以应敬顺　　不宜生轻慢
$ ]3 K4 n4 O. o+ N' S& n9 p7 T　于诸聚落中　　及以闲静处
: a1 ?/ R* T  {　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
. `# ^) W0 A2 m# f　降注于大雨　　若以小故轻
$ A2 p! c$ O( o　必能纵毒螫　　欲护身命者
3 _) J9 j  P4 t9 c4 H) A　不宜轻于彼　　为于己利故
　宜应自拥护　　亦如有小小
　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
7 Z9 A5 C, v' i% ^3 G0 e& l* I% I　遇于大暴风　　能焚烧山野
; Z( N) i( v+ k2 I3 B　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
6 K6 ~8 `5 z4 a( w9 y! j+ S　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
8 l7 ^) i5 F+ U" W9 k+ {　比丘持净戒　　此四不可轻
; p0 X& x0 Z/ r" t9 g: A4 @0 q　为护己命故　　谨慎应远离　
6 a) s: O+ }0 Q7 T; W; J. x
尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去

" r* q. |  G5 @: X$ ]( N5 o) ?　　（五四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
, Z* H, C1 A7 k2 @1 M2 F1 R0 S/ r
, E  M" G! S; E8 X4 L  `1 g! z　一切生皆死　　寿命必归终
; Y2 q! W  [& F& E' K$ A　随业受缘报　　善恶各获果
6 Y7 j5 w6 s$ a' Y　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
0 w6 k  V$ R( T* W3 y2 v& v　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
0 J) J. P7 \6 o. c+ i　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五五）

5 b! n- n1 f+ r# d( n! E/ _' n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
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　若人自爱己　　不以恶加彼
9 ^4 a. q2 Y) I% W3 N9 ?! ^　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　

% H1 b6 o0 i" x2 u0 U# p3 y* S! U佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ P3 ?  q0 H$ C0 \/ z0 e# ~% s　　（五六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
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3 y- W& X, G/ w　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
; [; f4 w; Y1 i* |　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
' \6 ]$ J' C0 }) A9 H( k　修定及智慧　　常念佛所教　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, q; I4 d: M0 K3 O( \
　　（五七）

8 W# Q/ y3 ?$ {, Q9 A如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
& S6 z# h% m# o& D+ p/ t
# Y: b: ~# W' Y' M7 z( V: f　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
2 ?) r  r% I' c; D* p% T" B0 P　此业已成就　　极受大苦恼　

( x) ^* j2 N3 G+ S佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  `7 _5 _$ Z4 y- w/ j$ I　　（五八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

5 L0 V: }( D7 v+ B* `. _　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
& C4 r7 X) T0 q. W6 g; Y　不知后恶果　　如鹿入深阱
7 P; `8 U4 \4 m& [　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
6 S. C  I4 K4 g　修于善业者　　后获妙果报
$ O8 U  O/ ~/ ~4 r2 u  j　临终情欢豫　　后则无悔恨　
5 ^6 ~- V% ]" @" w' w
, U! B! [( h- i; _0 m0 ?2 m佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五九）

* [* u$ r) z- d" _, f6 T  D1 {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

) n% d; x  R+ O. I  J4 T- S0 ~　譬如碱卤土　　中有冷汪水
　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
- \. ~; @, L; }, U  P( Q7 v9 A　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
; `) a1 q+ L) x; B/ ?　不能自衣食　　亦不施他人
; c. s0 i" I: ]1 E9 w- B　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
" ?1 b, Q3 W9 \; A3 w　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　
% [& f$ S; }# i$ x, ?
$ \! g+ K& ]/ @0 k: w佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
' q) z3 T$ g; |: F" _6 a% P　都无一物是储有　　亦复不能持少去
+ W% n& Y/ T  B# A6 y　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
. u4 t$ r: j* ~1 j3 f* ~　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　
0 a8 s) n: m7 [% K$ C4 T& e
' ~' e- a0 H8 P: s: M7 b- u尔时世尊以偈答言
; I( B0 m1 b5 ]" b6 F& m1 e
　善恶随逐人　　譬如影随形
. p/ }$ b) L' B　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
1 w" R+ L# c, C　行恶亦如是　　不能至善径
2 H& _8 T, G; Y　譬如丰资粮　　安乐越险道
. n$ W+ f7 p# }1 e　修福者亦尔　　安隐至善处
" [- o/ J, h$ R* h　譬如久别离　　至于旷远处
$ V+ G6 J, O; G5 d' i& ?+ V( @　安隐得还家　　其心甚悦豫
- X$ T4 S) Q% }# ~) x　妻子及眷属　　欢喜极快乐
　修善者亦尔　　善业来迎接
  C! {8 \) m+ A) R2 E7 |7 O" L　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
$ J  h; C7 z) F) B　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐　
, G9 q2 y; {& Z) M2 k& I
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）
5 a* R6 F" l. T2 G
  E0 Y3 K! T3 ^- ~0 C) w; ~如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
/ X  p3 {% {4 g1 R* J( s
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信佛　　十六分中一
8 |, v- e+ T  X5 W* Q! g& J　月月百千祀　　修此以求福
1 L0 G7 z- l+ r8 ]( L0 r　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
# W& a' O8 x- Y+ k) S　不如一信僧　　十六分中一
8 A. S1 Q# q& G1 ?　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
! {: @6 Z1 H0 h9 r5 _- n　月月百千祀　　修此以求福
: Q, K8 i) d1 e: M8 b4 p: g7 S　不如怜众生　　十六分中一
3 U3 Z% m9 T$ X+ {) s. i8 {, _" k　月月百千祀　　修此以求福
' F3 D5 p: f$ n/ {/ I　不如怜鬼神　　十六分中一
　月月百千祀　　不如一善心
　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　

! N( H) L- z: R$ X+ _1 h/ {佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

5 @; K* @6 v( y( n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言

　王者系缚人　　以铁木及绳
# u( l$ E) X. q1 m　贤圣观斯事　　深知非牢缚
7 Y! j& ], ?- H* j* h# L: B# h5 x　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
( I- Q2 L' F3 Y3 S- o　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　

3 _- D* q' s6 a0 V! R( {佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
' M- \" l. u5 Y$ {7 C3 m& a* G　祠祀及系缚　

2 l. u3 @6 V7 d* y# r6 ?/ g% u别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
3 C, l' @$ [7 A
　　　　失译人名今附秦录

; b8 Y' f$ w8 H4 ]
　　初诵第四
7 _  {3 {) @5 `7 O; n- y
　　（六三）
2 Q/ X2 p# r  U$ Y3 ^
$ \  }( J6 A  f, x$ _8 R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

　胜则多怨疾　　负则恼不眠
0 o0 p+ j; p8 {9 Q　若无胜负者　　寂灭安睡眠　
; F- |& y: K& D3 j7 ^
( I$ x7 z. [# S% o  a* r0 z, j# C佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
- k$ |& z' h' J9 H3 l) i
5 P3 Y& \8 r( ]! I　力能破他军　　还为他所坏
- Y( a, u8 w6 j. ^: a+ j  E, t0 _　力能侵掠人　　逻为他所掠
! N' f  z1 x, ^9 p　愚谓为无报　　必受于大苦
( Z3 s& F, r2 z# g4 {' d: \　若当命终时　　乃知实有报　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六五）

7 |' L2 l- K; U0 S6 k$ g8 j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

　于诸善法中　　不放逸最胜
% Q' X1 h; l. U2 g6 ?+ B$ z$ t　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
/ y( `0 b$ U9 C1 L6 k  L) ]0 A# K　若不放逸者　　获于天帝位
- y2 ]9 R' I' [6 w. q　于诸天中胜　　于作无作中
　不放逸最胜　　若不放逸者
0 ?9 k9 j5 W. q/ W5 |% Z; ^; F　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六六）

5 E8 A* n. X5 `; F% v/ U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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/ E- R- C+ k& t% C, S一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

- u+ w) m4 q. @7 i; R0 e/ T一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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: {$ f8 M  v5 O' q0 S一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说

一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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5 g$ y0 c/ ?- f一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

8 n8 b9 C. o0 @- w' `# N0 A一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

4 e& d" J9 }$ S* a9 S5 N一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

* S# o  u* g+ l一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

. z' i2 `/ ~5 n( R5 a一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说

如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
* u" f" i  ], y7 L/ m9 \% |
　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
: N1 \) x2 j& G# ]* R6 B, n　现利他世利　　解知二俱利
; ]& w/ u9 x% P; w: c6 t0 z; t0 q7 @　是名为健夫　　明哲之所行　
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0 [$ \% A  `7 v8 N8 @/ K9 |3 u佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行