别译杂阿含经卷第一

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（六七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可爱。三不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。波斯匿王。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。顶礼佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于静处。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可爱。三者不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。佛告王曰。如是如是。此三种法。实如王言。佛言大王。世间若无此三佛不出世。亦不说法。以有此三故。佛出世为众说法。尔时世尊。即说偈言

　王车严饰盛　　庄挍甚奇妙
　久故色毁败　　如身必归老
7 R. n+ x2 h* L　实法无衰老　　展转相付故
$ X. ^/ f$ H1 U" t　咄哉老贼恶　　端正殊妙色
　汝能坏败也　　设寿满百年
2 f4 }2 x# I9 Y: \; n　必入于死径　　病来夺其力
　老将付与死　　是故常乐禅
+ J/ Y/ A) P" |" b: k4 `　捡心勤精进　　了知生边际
# F. K' q4 ]: M: L+ i8 g　胜彼魔军众　　度有生死岸　
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  K1 X2 o) v, m' e6 I佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 P; @5 a* h' K- v& V" L　　（六八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之时。应与何处。佛答王曰。修布施者。随意所乐。布施于彼。王复问佛。布施何处。得大果报。佛答王曰。汝问异前。我今问汝。随汝意答。如出军阵。欲斗战时。如东方有刹利。盛壮有力。然其不能善解兵法。亦复不知善调其身。及以射术。畏惮前敌。生于惊惧。每常先退。不能住其所止之处。射箭不远。设复射箭。终无所中。不堪处彼大阵之中。大王若斗战时。有如此人。王当安慰。汝亲近我。当重赏赐。王能尔不。王言。世尊。我实不用如是之人。何以故。斗战之时。所不须故。南方有婆罗门。西方有毗舍。北方有首陀。亦复如是。如此人等。王当用不。王言。若斗战时。皆所不用。佛言。若斗战时。东方有刹利来。年在盛壮。身体丁大骁勇有力。善解兵法。兼知射术种种诸术。多诸手伎。善能调身。勇于向敌。大胆不惧。心无惊畏。见敌不退。住所住处。弯弓远射。能中于物。箭不虚发。勇捍直进。能坏大阵。大王若斗战时。当用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。斗战之法。须勇健故。南西北方。亦复如是。佛告大王。如是大王。若有沙门婆罗门。五支不具。不任福田。复有五支满足。堪任福田。施得大果。得大利益。极为炽盛。果报增广。云何名为具于五支。断除五盖。云断除五盖何。断除欲盖嗔恚睡眠调悔及疑。自知除五欲。名断除五盖。云何满足五支。满足无学戒定慧解脱解脱知见。若能满足如是五支。沙门婆罗门施得大果。名大炽然。果报深广。尔时世尊即说偈言

& ]* f# c6 u% \5 Z/ n" H* H　譬如有一人　　骁勇有大力
1 r6 ~. t0 A9 q  N% s, s$ U　兼善解射术　　众技悉备知
6 Q% F& {  W  k/ x9 s　斗战须此人　　当厚赐财宝
　并与其爵赏　　不择其种姓
　但录其功勋　　大王应如是
& B% [5 l' ~( R4 g, e, N, ~7 X　若能行善者　　柔和修忍辱
4 `; Z, M: |( }# a4 y; _! b& h5 h　能见四真谛　　得入于圣位
　供养黠慧者　　不应择种姓
　住处悉应有　　饮食并卧具
" Z8 t8 i5 I* s; T* `7 h$ X　如此之供养　　应有具戒者
　于大洪流中　　应作浮囊筏
　并造作桥船　　自渡亦济他
　安直多闻者　　譬如有密云
' A; ]* S# R8 G& w1 D/ z2 q　遍覆于世界　　电光甚赫曜
8 |1 C7 f8 H1 k7 q$ D9 {　雷音声远震　　降注于大雨
　土地普沾洽　　众卉木丛林
　无不蒙润者　　禾稼既滋茂
　农夫生悦庆　　如是信施主
% K7 [  U4 F- u　多闻能惠施　　无有悭嫉者
1 h5 C9 H9 n: `3 _% J& J" [# i　润泽喻饮食　　劝让益进与
　如雷音远震　　譬如降注雨
　大获于子实　　能修布施者
3 y8 P" e2 w  n9 u　大获于功德　　后得涅槃乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 ?: j( q. C* `* k4 a　　（六九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门种。常生婆罗门家。刹利种。常生刹利家不。佛告王曰。汝今不应作如是语。何以故。有四种人。一者从明入明。二者从明入冥。三者从冥入明。四者从冥入冥。何谓从冥入冥。若有众生生于下贱贫穷之者。或生魁脍技巧之家或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他作使。不得自在。如此之人。或身行恶业。或口作恶业。或心念不善。身坏命终。堕于地狱。是名从冥入冥。如从厕出复入一厕。我说此人从冥入冥。若如此人。生于下贱及魁脍技巧。或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他走使。不得自在。是名为冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身坏命终。得生天上。如此人。从地而起。得升于床。从床而起。得乘于车。从车而起。得乘于马。从马而起。得乘于象。从象而起。得升宫殿。以是缘故。我说从冥入明。何谓从明入冥。若有人。生于刹利家。或复生于婆罗门家。或生大长者家。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。如是之人。是名为明。若此之人。身行恶业。口行恶业。意行恶业。身坏命终。堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上。从象上下而乘于马。从马上下而乘于车。从车上下而坐于床。从床而下堕落于地。从地而堕坠于粪坑。我说此人从明入冥。何谓从明入明。若有人。生于刹利大婆罗门家。或生长者。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。此名为明。如此之人。身行善业。口行善业。意行善业。身坏命终。得生天上。如似从一宫殿至于宫殿。从象至象。从马至马。从车至车。从床至床。如此之人。我说从明入明。尔时世尊即说偈言
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　大王汝当知　　贫穷不信者
$ ~; U6 \& V/ w: w* ]　嗔恚怀嫉妒　　恒起恶觉观
4 v. J, O. ]1 M% C　邪见无恭敬　　沙门婆罗门
! y& Q4 X9 Y- n  p7 d　持戒及多闻　　见则加骂辱
　设有少财物　　无有奉施心
5 w. t* O' o; y　毁骂施与者　　如此之业缘
　必堕于地狱　　是业堕地狱
　名从闇入闇　　大王今当知
　贫穷好施者　　有信无嗔恚
　惭愧而好施　　沙门婆罗门
　持戒及多闻　　起敬礼问讯
　常行正善行　　自施赞施者
* ?0 B/ U( u5 A/ J3 Q! z: U( z　受者亦赞叹　　如是至后世
　生三十三天　　此名从此闇
+ L9 c0 Z5 o+ A: S# C2 R6 J1 y7 R1 ^　将入于明处　　大王又当知
　大富而不信　　心常怀嗔恚
　常起贪嫉妒　　邪见不恭敬
- C# ?' M6 X; B% O/ f　沙门婆罗门　　持戒及多闻
4 g+ J. \: R# J　见则加骂辱　　无有奉施心
6 d) U+ J( a" x+ ^( B　从此而命终　　堕于恶地狱
$ h: w# f4 k9 N* a$ ]/ S　名从明入闇　　大王又当知
, t: l: \2 U) n　大富信无嗔　　惭愧得具足
; L/ Y- X" l" J9 T　能舍大悭心　　沙门婆罗门
- y& A( A- E+ g# T6 k7 Y　持戒及多闻　　起敬而问讯
　常行于正善　　自施赞施者
; U# x3 ?& l0 ?: Z　受者所叹誉　　舍此身命已
" G  u; p+ @: _& V2 @' w　以是果报故　　生三十三天
, B+ S4 o$ g6 \( o$ [　此名从于明　　而入于明处　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。波斯匿王于日中时。乘驾辇舆。往诣佛所。身体尘坌。尔时世尊而问王言。大王。何故以日中来至于此身体尘坌。王白佛言。世尊。国事广大。众务猥多。断理庶讫。来诣佛所。以是之故。身体坌尘。佛言。大王。我今问汝。随汝意答。大王。譬如有人从东方来。禀性正直。未曾虚欺。为众所信。设语王言。今者东方有大石山。上连于天。下连于地。从东方来。其所历处所。有林卉有生之类。悉皆摧碎。南西北方。亦复如是。皆为众人。深生信心。亦相谓言。今者四方有大石山。一时俱至。又无孔穴可逃避处。天龙人鬼。有生之类。咸皆碎灭。甚可怖畏。佛告王曰。当于尔时。设何方计而得免难。王言。世尊。当尔之时。更无方计。唯信佛法。修行真行。更无余方。佛言。大王。如王所说。乃至除信佛法更无余计。大王。何故作如是语。波斯匿王白佛言。世尊。设如灌顶受王位者。象兵马兵车兵步兵。各严战具。如此大山无可共斗。刀箭弓槊。无可用处。若以咒术。钱财贡献。如此之事。无如之何。亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊。我言应修善法远离虚妄。除信佛法更无余计。佛言。如是大王。如是大王。老山能坏壮年盛色。病山能坏一切强健。死山能坏一切寿命。衰耗之山能坏一切荣华富贵。妻子丧没。眷属分离。钱财亡失。大王。有如是四方碎坏世间随逐于人。实如汝言。唯有修行真法。除于佛法更无余计。尔时世尊即说颂曰
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　譬如四方有大山　　广大深厚无涯际
" ^/ i" n; o, C1 M　从四面来一时至　　慞惶奔走无避处
; {' V5 a% J8 `  i% `　象车马兵不能拒　　咒术财宝不能却
　如是大王无常山　　老病死山衰灭山
$ Z/ t& O" b! J　残灭一切有生类　　刹利首陀婆罗门
& M2 |9 y8 j2 t( U0 E' r+ H/ x+ h9 S　乃至下贱真陀罗　　在家出家修梵行
. o( Z( R3 y  c4 u, w　及以全戒至毁禁　　悉皆残灭无遗余
　是以智人应修善　　尊崇三宝行众福
+ {: ]8 }2 X3 Z/ U8 ]! @　身口及意常清净　　现得名誉后生天　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七一）
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- h3 r( }! k6 @( ?3 a# E如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中有长发梵志七人。复有裸形尼干七人。复有一衣外道七人。身皆长大。波斯匿王见诸外道。在祇洹中。经行彷徉。时波斯匿王从坐而起。合掌敬心。向诸外道。自说我是波斯匿王。如是三说。佛告波斯匿王。何故见此长发裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我国有此三人。阿罗汉中。名为最胜。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是罗汉非罗汉也。如共久处。用意观察。尔乃可知。持戒破戒。虽复久处。聪智能知。愚者不知。若其父母。亲里眷属。有死亡者。可分别知。若无此事。难可了知。若遭厄难。为人强逼。令行杀害。或为女人私处逼迫。而不犯戒。可知坚实随逐观察。乃能可知。净行不净。欲试其智。听其所说。唯有智者。善能分别。唯有智人。久处共住。尔乃可知。王即赞佛言。善哉世尊。如佛所说。久处共住。尔乃可知。持戒破戒。临难别人。观察其行。知净不净。讲说议论。乃别其智凡。此上说有智能知。愚者不知。久处乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使着如是形服使。远至他国。察彼国中。或经八月。或至十月。作种种事已。还来归国。五欲自恣。一切所作。如前无异。是以知佛所说实是善说。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不观察。便起恭敬。尔时世尊即说偈言

  i. \& {; U( e　不以见色貌　　而可观察知
　若卒见人时　　不可即便信
　相貌似罗汉　　实不摄诸根
+ v; l9 w; D  m6 R) Z　形貌种种行　　都不可分别
　如似涂耳铛　　亦复如涂钱
　愚者谓是金　　其内实是铜
7 A8 P7 a  h, d9 |) ^. ?　如是诸人等　　痴闇无所知
4 B) n" Y. I) F; W: c% ^% O　外相似贤善　　内心实毒恶
　行时多将从　　表于贤胜者　
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! w, M, d- i/ w0 c5 `: W+ o4 Y2 x佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 z4 L/ W- h! I" G& j　　（七二）
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$ Z; U9 s/ r  `/ ^( b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有五国王共集一处。各相谓言。五欲之中。何者最妙。一王说曰。色为第一。次王说言。声为第一。次王说言。味为第一。第四王言。香为第一。第五王言。细滑第一。诸王心意。人各不同。各见第一。乃相谓言。我等心意。所美不同。各竞其理。可诣佛所禀受分别。波斯匿王而为上首。共诣佛所。五王尔时礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共议论。五欲之中。何者第一。一王说言。色为第一。如此五王。所说不同。各称第一。所说不同故。来诣佛所。咨问斯义。何者第一。佛说。若于色中。取其像貌。心意封着。称适其意。当于尔时。设有妙色胜于此者。但以所著为胜。不顾色妙。声香味触。亦复如是。乃至于触受。其相貌心意计着。以为最胜。尔时有一婆罗门。名曰卑嶷。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所说。唯愿听

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许。佛告卑嶷。宜知是时。卑嶷即说偈言
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　央伽大王畜宝铠　　摩竭提主得大利
: ^' o( u8 J5 N* H8 @0 G- a9 z　佛出其国最上宝　　名称普闻如山王
　譬如莲华新敷荣　　光映泉池香遍至
% \. d1 k; F8 ?& Z3 ~　佛亦如日处虚空　　光明周普照世界
　谛视如来智慧力　　犹如猛火炎炽盛
3 j  _4 Y. Q+ S  U* _% v9 b　开诸眼目作大明　　诸有疑惑来禀化
　一切悉得决所疑　

五王皆赞美偈讫。各以上衣以用赏之。尔时五王闻佛所说。皆大欢喜。从坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿纳受。佛即纳受。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七三）
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. |  Y: {7 z& t, V2 M, ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王身体肥大。喘息极粗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告王言。王今身体。极为重大。至于动转。出入息时。极为大难。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以为惭愧。用自讥呵。尔时世尊即说偈言

　夫人常当自忆念　　若得饮食应知量
　身体轻便受苦少　　正得消化护命长　

尔时乌带摩纳在于众中。王告摩纳言。汝能受持此偈。于我食时。常能为我诵此偈不。若能诵者。我当赏汝日百金钱。我之所食常当听汝先我前食。乌带摩纳尔时答言。我能。佛重为波斯匿王种种说法。示教利喜。默然而住。波斯匿王礼佛而退。乌带摩纳小在后住。受持此偈。佛告摩纳。王若食时。恒为王说如此上偈。尔时波斯匿王日日减食。身体日日转小。渐得轻便。波斯匿王后至佛所。身体轻便。转得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛敕教。现身之中受无量乐。南无佛婆伽婆至真等正觉。知我现报现前利益。由节食故
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　得胜．毁坏．从佛教　　一法．福田．可厌患
4 @8 B9 V9 k# a9 w, O0 f# G0 p　明闇．石山．着一衣　　诸王．喘息名跋瞿　
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# x: V$ U" I8 ~+ {4 \　　（七四）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名阿修罗盐。往诣佛所。不善口意。面于佛前。加诸骂辱。尔时如来见闻是已。即说偈言
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* N, N' N  Q2 K% R/ X, u/ t6 t( f) p　行善不嗔恚　　布施常实语
  Z3 H% r* `1 {( r* j' R　不嗔不害者　　胜于怀恶忿
3 N7 i8 u6 u$ T; K　悭贪及妄语　　亲近恶人者
8 g5 j0 c( m2 r* o; ?　当知此众生　　积嗔如丘山
, _" @( n: P$ [( V　嗔恚如逸马　　制之由辔勒
　控辔不名坚　　制心乃名坚
& q" O- ~9 J+ d" B0 c0 d　是故我今者　　名为善调御　
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尔时摩纳即白佛言。我实愚闇。所为不善。面于佛前。加诸骂辱。唯愿世尊。哀受我忏。佛言。摩纳。知汝至心。怜愍汝故。受汝忏悔。使汝从今善法增长。无有退转。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ T, L& w9 q% O6 x+ s　　（七五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名曰卑嶷。往诣佛所。面于佛前。不善口意。骂詈世尊。加诸诽谤种种触恼。尔时如来见闻是已。语卑嶷言。譬如世间。于大节会。锯无提日。当于其夜。汝于彼时。颇以衣服璎珞种种肴膳。饷亲戚不。卑嶷答言。实尔饷与。佛告卑嶷。若彼不受汝之所饷。此饷属谁。卑嶷答言。若彼不受。我还自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如来至真等正觉所。面加骂辱。作诸谤毁。种种触恼。汝虽与我。我不受取。譬如世人。有所舍与。前者受取。是名舍与。亦名受取。有人虽施。前人不受。是名为舍不名为。受若人骂詈嗔打毁呰。更还报者。是名为舍。是名为受。若人骂詈嗔打毁呰。忍不加报是名为舍。不名为受。卑嶷言。瞿昙。我闻先旧长老宿德。咸作是言。世若有佛无上正真等正觉。面前骂詈。终不生恼。我今骂汝。汝便生恼。尔时世尊即说偈言
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* \7 x4 N2 V' h' _+ Q　无有嗔恚者　　于何而得嗔
　调顺正命者　　无嗔汝当知
　若嗔不报嗔　　斗战难为胜
$ p% c  y5 X8 q- s5 y& s! g　若不加报者　　是则名为上
! ~. N, m: d& S& B" e8 X　不嗔胜于嗔　　行善胜不善
9 u, i# J" W0 ?0 R% |$ v( \　布施胜悭贪　　实言胜妄语
; j2 ^% s, k& V. ?　不嗔不害者　　常与贤圣俱
0 E% Y) l2 W% _5 V9 T; q6 A　近诸恶人者　　积嗔如丘山
9 r; O! A1 }+ p　嗔恚如狂马　　制之由辔勒
　辔勒未为坚　　制心乃名坚
　是故我今者　　名为善调乘　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（七六）

5 s0 f  f+ N( {1 Z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊在祇洹外。露地经行。时婆罗突逻阇。极为恶性。往诣佛所。面于佛前。恶口骂辱。生大嗔恼。加诸毁谤。望佛惭耻。尔时世尊见闻是已。默然而住。时婆罗突逻阇见佛默然。复作此言。汝今默然。我已知汝堕于负处。尔时如来。即说偈言

/ s4 r5 w  k& N6 n: ^3 F7 S# T　除祛胜负者　　寂灭安隐眠　
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婆罗门言。瞿昙。我实有过。婴愚无智。所为不善。今我自知。唯愿世尊。听我忏悔。佛告婆罗门。汝于面前。毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀。加诸诽谤。种种触恼。汝实愚小。痴惑无智。所作不善。我随汝故。受汝忏悔。使汝善法增长。履行不退。受忏悔已。婆罗门甚大欢喜。顶礼而去

; R; ]6 ^* o' w  \; y) s　　（七七）

" ~; A4 c4 v& p6 q& A. t# f" s& f. i如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。时婆罗门突逻阇。遥见如来。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加骂辱。毁谤世尊。种种触恼。又复掬土欲以坌佛。然所掬土。风吹自坌。不能污佛。尔时如来见是事已即说偈言

* @4 d1 f, s0 M　无嗔人所横加嗔　　清净人所生毁谤
　如似散土还自坌　　譬如农夫种田殖
　随所种者获其报　　是人亦尔必得报　

婆罗门言。我实有过。婴愚无智。所为不善。唯愿如来。听我忏悔。佛言。汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所。面加毁谤。痴惑之甚。如汝所说。我愍汝故。受汝忏悔。使汝不退善法增长。婆罗门蒙佛听许。欢喜而去
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　　（七八）
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如是我闻。一时佛游俱萨罗国还至舍卫国祇树给孤独园。尔时有婆罗门。名曰返戾。闻世尊游俱萨罗还舍卫祇树给孤独园。时婆罗门而作是念。我当往至沙门瞿昙所。彼有所说。我当返戾。时婆罗门作是念已即诣佛所。尔时世尊数千亿众。前后围绕。而为说法。世尊于时。遥见彼婆罗门来。默无所说。时婆罗门来到佛所。语佛言。何不说法。我欲听之。尔时世尊即说偈言
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　若求过短者　　意欲讥彼阙
! }8 k9 {. p) n　汝不清净心　　嗔恚极怀忿
　诸佛所说法　　终不能解悟
　善顺离诤讼　　并祛不信心
　远离诸恼害　　及以嫉妒想
! p6 l& l2 W5 T4 U  O8 b　若能如此者　　善听为汝说　
6 `  w0 p  Y7 V* e+ Z- D# ?) ~+ j: k
时婆罗门而作是念。瞿昙沙门已知我心即起礼佛。而作是言。我实有过。所念不善。唯愿世尊。受我忏悔。尔时世尊以怜愍故。受其忏悔。返戾欢喜。顶礼而去
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　　（七九）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时无害摩纳往诣佛所。问讯安慰。情报备到。致问周讫。在一面坐。白佛言。瞿昙。我名无害。因此名故。得无害不。佛言。汝身口意。都不生害。故称无害。尔时世尊即说偈言

8 i+ i4 ~- n4 b9 H/ p. v　身不毁害　　口意亦然　　是故号汝
7 I8 {3 ?$ O% Z$ ]; n( I1 H　名为无害　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( X. l8 p4 G. H5 ?1 s$ }　　（八○）
7 o& x( ~; ?% w1 o$ l; t2 ?: Z) ~/ c) b
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝着衣持钵。入舍卫城。次第乞食。次到婆罗突逻阇大婆罗门家。时婆罗门清净澡手。即取佛钵。盛满美饭。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆罗突逻阇。婆罗门作是念。今此剃发沙门数来乞食。似我知旧。佛于尔时。知婆罗门心之所念。即说偈言

　天雨数数降　　五谷数数熟
　道人数数乞　　檀越数数与
- r- L0 S! ]) q# ?4 V# R& a$ D　数数生天上　　数数受果报
! K7 T0 m6 W1 v1 Z' ^2 ?+ H4 b　妇女数怀妊　　数数生子息
　数数[(殼-一)/牛]牛乳　　数数得酥酪
　数数受于生　　数数消灭尽
　数数至于死　　数数悲苦恼
　亦复数数烧　　数数埋冢墓
( j" O9 p) B; p7 ~. U' g　得断后有道　　则止不数数
! V/ g+ L; E( X+ h5 G! B　若不数数生　　亦不数数死
. m5 F$ v9 U2 V' {- \: I　得不数数忧　　亦不数号哭
, U4 d! [$ D2 d! d( B　尔时婆罗门　　闻说是偈已
/ S2 ^8 D' O+ n! S　心生最上信　　踊跃甚欢喜
4 F4 i6 @" j5 J　即取世尊钵　　盛满种种食
　欲以授与佛　　佛不为其受
0 M) i3 Y* u+ k4 |# g5 t% }　所以不受者　　为说法偈故　

时婆罗门白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如来。世尊不受。当以与谁。佛言。我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛复言。此食宜应若置无虫水中。无虫草中。时婆罗门承佛教敕寻以此食。置无虫水中。即时炽然烟炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。声大叫裂。婆罗门作是言。沙门瞿昙所为神足。实为希有。于少食中。尚作此变。婆罗门见斯事已。即诣佛所。顶礼佛足。白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛言。善来比丘。须发自落。法衣着身。便成沙门。获具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。昼夜精勤。正念觉意。在前志念坚固。所作已办。梵行已立。自身取证。不受后有。成阿罗汉。心善得解脱

　　（八一）
- {0 z$ ~& }+ i6 M( k. W1 ^7 g
# V, z2 O( F3 Y3 m( T+ Y5 P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。婆私吒婆罗门女。于佛法僧前。心信清净。归依三宝。心不生疑。苦习灭道。亦不生疑。得见四谛。逮第一果。见法同等。其夫婆罗门姓。婆罗突逻阇。为夫所使。足趺倒地。从地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色。圆光一寻。身体方整。如尼拘陀树。说法第一。第七仙圣解脱世雄。我之世尊。尔时其夫婆罗门闻妇此语。极生嗔忿。而骂詈言。汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗。作蛊道也。更无如汝极下贱者。汝于三明大婆罗门所。不能恭敬。方礼秃头瘦黑之人。如此沙门。共耶那逻延断人种者。极相赞叹。汝若信乐极深厚者。咄我于今。请与汝师。共相讲论。妇语夫言。我都不见。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共讲论者。其妇复言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树。说法第一第七仙圣解脱世雄。我之世尊。汝自知时婆罗门。即诣佛所。问讯已讫在一面坐。说偈问曰
3 V8 P7 _) I0 G$ ]
　摧坏何物得安眠　　除却何法获无忧
4 ^( v8 P) r) I" N$ `( w7 b; e　是何一法能死灭　　瞿昙沙门为我说　
" Q& P1 \* O% R
尔时世尊说偈答言

9 O$ v  r# x6 K6 r　摧坏嗔恚得安眠　　除灭嗔恚得无忧
　嗔恚诈亲能死害　　摩纳如是应当知
) h. @6 k; ]4 @- V; d( G4 i　灭除嗔恚圣所赞　　能害彼者得无忧　

尔时世尊为婆罗门。如应说法。示教利喜。次第为说。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。广示众善白净之法。时婆罗门闻佛所说。心开意解。踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡。踊跃欢喜。心无狐疑。堪任法器。为说一法堪任解悟。如诸佛法。为说四谛。苦习尽道。广为说已。时婆罗突逻阇闻佛所说。如白净[疊*毛]易受染色。即于坐上。见四真谛。了达诸法。得法真际。度疑彼岸。不随于他。得无所畏。即从坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出离。今欲归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。即于佛所。得不坏信。礼佛归家。其妇见夫如上叹佛。我师如是。汝共语耶。夫答妇言。我不见世间。若沙门若婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共论议者。复语妇言。与我衣来。妇即与之。既得衣已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿听我于佛法中出家学道。佛即然许。命一比丘。度使出家。既出家已。称出家法。独已专精。余如婆罗突逻阇经中广说。乃至得阿罗汉。心得好解脱。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（八二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。名曰摩佉。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。尔时摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人来。及三人来。众多人来。我尽施与。瞿昙。我行如是施。获大福不也。佛时答。有实获大福。若施一人。及众多人。悉皆施与。获得无量阿僧祇福。摩佉婆罗门即说偈言
- \. L( ~- o% H6 I
　我今乐设祠　　所以施复施
　为求福德故　　我今问牟尼
2 i! u  E4 m: q& L( H) J& a　愿问佛所说　　我今谓世尊
　与梵天齐等　　云何得解脱
　云何至诸趣　　云何阶梵天
　云何作正礼　　及以为祠主
　得生于梵天　　寿命长无极　
1 ~. L& ^! F% z4 c  ]& b- V
尔时世尊说偈答曰
# d0 c0 p5 h: E4 T
　欲使设祠时　　欢喜而施与
　作已三时善　　缘善故心喜
　随其安心施　　悉能离过患
　善除于贪欲　　正断欲解脱
　若修慈无量　　是名具足祀
　便得心具足　　于善趣亦生
' h  o, Z7 T2 }, {2 h　如是祠祀者　　是名为正祀
$ P( X; ^; o: Z5 e　得生梵天上　　寿命极长久　
, G7 a; S, A+ ]+ w
时摩佉婆罗门闻佛所说。作礼而去。欢喜奉行
+ _3 R* a& H; A
/ V' M1 _: G5 N' m1 q4 r3 p　　（八三）
8 d6 N: G: ?9 y0 a
; S* e& r% P6 G如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时刹利波罗毗空婆罗门往诣佛所。问讯世尊在一面坐。即说偈言

　刹利久修诸苦法　　终不能得名为净
7 b% ]3 u5 R7 e3 }0 v" A( v9 B　婆罗门读三围陀　　如是得名为清净　

尔时世尊说偈答言
- l2 t+ C# Q4 r% T7 r; L- u0 k7 [
　汝谓为清净　　其实为不净　

婆罗门问佛。汝说清净道。亦说无上清净。云何是净道。云何是无上清净。佛偈答言

　干竭欲淤泥　　亦竭于嗔痴
　是名无上净　　正见正思惟
　正语及正业　　正命凭正志
. I5 k$ e: W! Z: j0 O7 r( Y' }　正念及正定　　如是婆罗门
% [# C- X% G0 L　是名清净道　　数数习正观
　数数修正定　　增广于正定
1 l1 b# e( a/ F　得断于贪欲　　亦断嗔恚痴　
8 U0 K* e; r5 y, n
  O9 e4 W% U) t' k5 a婆罗门言。汝说净道已。亦说无上清净。我今家事所缠。辞退还归。佛言。婆罗门。宜知是时。婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
4 U* J1 ~. j3 a/ w# I0 `, e
　第一阿修罗　　卑嶷．二嗔骂
　返戾及无害　　罗阇．婆私吒
　摩佉与刹利　　是名为十种　
3 z% _( q: a% e% c+ W
' S% q+ t2 Q) K, l5 H! j别译杂阿含经卷第四别译杂阿含经卷第五

2 o2 J* L2 X! O　　　　失译人名今附秦录
4 M- m1 m1 w# I4 p8 H& z6 d

' r2 b; V- y2 P$ X) B2 Q- k$ K# m8 |　　初诵第五
- Q$ b% {7 ]6 m
' t5 z/ @; r4 a3 \　　（八四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。往诣佛所。问讯佛已。在于佛前。而说偈言

　云何戒具足　　威仪不阙减
3 T/ [6 q9 _* H8 X$ _　修习何等业　　成就何等法
　而能得名为　　三明婆罗门　
" Q2 d+ }8 H5 b4 q. S  ?. x* Y
尔时世尊说偈答曰

　能知于宿命　　见天及恶趣
( ]1 ^( I, X: j8 j+ t( a　尽于生死有　　三通并三明
8 i. X: W+ y1 ~9 @  X1 I2 o9 \　心得好解脱　　断欲及一切
　成就上三明　　我名为三明　
; N1 C8 B; k# R5 g8 a' f6 I
  B  Q6 G+ e7 d5 R时婆罗门闻佛所说。踊跃欢喜。退坐而去
$ c) w6 z/ F% |; M
　　（八五）
* d7 w4 L4 S& Y# _' q- `
, S$ {- I* R* ~" I! p. k3 c如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持钵。阿难从佛向舍卫城。时于粪聚窟中。见夫妻二人。年几老大。柱杖战栗。如老鹳雀。佛遥见已。告阿难言。汝见夫妻二人极为老朽在粪窟中不。阿难白佛言。唯然已见。佛告阿难。如斯老人。若年少时。在舍卫城中。应为第一长者。剃除须发。被服法衣。应得罗汉。若少年时。聚积财钱。应为第二长者。若出家者。剃除须发。被服法衣。应得阿那含。若第三时。聚集钱财。应为第三长者。剃除须发。被服法衣。应得须陀洹。如今老熟。亦不能聚财。不能精勤。亦不得上人法

  F% N. z8 g. M: k( N! ]尔时世尊即说偈言

　少不修梵行　　亦不聚财宝
" b$ a8 E. e4 o, b　犹如老鹳雀　　迻止守空池
" ~4 f' M8 X" j　不修于梵行　　壮不聚财宝
　念壮所好乐　　住立如曲弓　
# g. K5 J' E0 v9 f! b; q8 h
9 F$ X5 L$ F( I佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ Z. k+ z$ t' g
4 p. I2 ]8 @3 [/ a) x6 c　　（八六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老婆罗门。年耆根熟。先于往日。多造众恶。极为粗弊。毁犯所禁。不信福善。不先作福。临终之时。无所依止。往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我于往日。多造众恶。极为粗弊。毁犯所禁。不能修福。又不修善。亦复不能先作福德。临终之时。无所依止。佛言。实如汝语。老婆罗门言。善哉瞿昙。当为我说。使我长夜获于安乐。得义得利。佛言。实如汝说。汝于往日。身口意业。不作善行。毁犯禁戒。不修福德。不能先造。临命终时。作所怙恃。汝于今者。实为衰老。先造众罪。所作粗恶。不造福业。不修善行。不能先造。可畏之时。所归依处。譬如有人。将欲死时。思愿逃避。入善舍宅。以自救护。如是之事。都不可得。是故今当身修善行。意口亦然。若三业善。临命之时。即是舍宅。可逃避处

尔时世尊即说偈言

　人生寿命促　　必将付于死
# O, Q- d5 }' m7 g& h0 k　衰老之所侵　　无有能救者
　是以应畏死　　唯有入佛法
　若修善法者　　是则归依处　

佛说是已。第二经无差别。应求归依处。大人宜修善。第三长行别。偈则不同。偈言
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: D4 y0 i3 p- A- Q0 T3 l　壮盛及衰老　　三时皆过去
　余命既无几　　常为老所患
7 O/ G8 E. q7 [4 n- J# W( ?　近到阎王际　　婆罗门欲生
　二间无住处　　汝都无资粮
　应作小明灯　　依凭于精勤
　前除于诸使　　不复生老死　

　　（八七）
3 X$ s) K; Y: Z1 |. M5 C$ [- ]
( r4 j7 S! Q$ G/ B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老婆罗门。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽迈。往昔已来。造作众恶。未曾作福。未更修善。又所不行离于怖畏救护之法。善哉瞿昙。为我说法。使我命终有所救护。屋宅归依逃避之处。佛告婆罗门。世间炽然。何谓炽然。谓老病死。以是之故。应身修善。口意亦然。汝都不修身口意善。汝今若能于身口意修于善者。即是汝之船济。乃至死时能为汝救护。为汝屋宅。为汝归依逃避之处

3 ^8 E) j4 L) J( ~+ @尔时世尊即说偈言

　譬如失火家　　焚烧于屋宅
* P9 |. Y; G/ v　宜急出财宝　　以置无火处
　生老病死火　　焚烧于众生
　宜应修惠施　　赈众于贫穷
1 N/ ]$ y2 `1 Y. u. H8 z9 a5 d　世间金宝等　　王贼水火侵
1 |( Y* }- {: k8 n$ `. @4 @　死时悉舍离　　无有随人者
3 A: P. \1 d$ Y+ x. P　施逐人不舍　　犹如坚牢藏
2 z4 U" c4 E  j% N; K5 i4 g* E　王贼及水火　　无能侵夺者
　悭贪不布施　　是名常睡眠
　修施济匮乏　　是名为觉悟　

: r+ f: S4 [% ^* B) z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时乌答摩纳往至佛所。问讯佛已在一面坐。而作是言。瞿昙。我如法乞财。供养父母。又以正理。使得乐处。正理供给。得大福不。佛言。如是供养实得大福。佛言。摩纳。不限汝也。一切如法乞财。又以正理供养父母。正理使乐。正理供给。获无量福。何以故。当知是人梵天即在其家。若正理供养父母。是阿阇梨即在其家。若能正理供养父母。正理得乐。一切皆遥敬其家。若能正理供养父母。正理使乐。正理供给。当知大天即在其家。若能正理供养父母。正理与乐供给。当知一切诸天即在其家。何以故。梵天王由正理供养父母故。得生梵世。若欲供养阿阇梨者。供养父母。即是阿阇梨。若欲礼拜。先应礼拜父母。若欲事火。先当供养父母。若欲事天。先当供养父母。即是供养诸天
1 v& W* X: `1 g5 k' i
* A  n" e# S$ D" ~, ?尔时世尊即说偈言
7 x" \! |+ g7 h
　梵天及火神　　阿阇梨诸天
. F% ]0 ?2 {! A$ o6 [) r　若供养彼者　　应奉养二亲
8 F# R0 Z% l6 r　今世得名誉　　来世生梵天　
/ O2 Z/ u2 G& N8 |+ }
　　（八九）

2 H- [3 N5 Z& F- F/ |; j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一摩纳。名优北伽。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门如法乞财。聚设大祀。教他设祀。如是之祀。为当作祀。为当不作。尔时世尊说偈答言
  _  G( \6 m3 d2 l9 O: @6 ~
　马脂及人脂　　牛脂并美食
  k& N# S% `2 e! Q* b　吸风开祀门　　此六名大祀
　作业虽广大　　仙圣所毁呰
1 o% k$ J# B/ D( a8 ~　牂羊及羖羊　　牛王诸小牛
* [7 D2 k8 E! \9 q7 `( I! I　一切杀生类　　此不为正祀
$ o$ I8 i) k# {4 F　如是是邪祀　　众圣所不过
　若设正祀者　　终不恼群生
　不害有生命　　设祀断诸有
　是名为正祀　　若设如是祀
　大仙必往彼　　施及祀场余
5 J; d0 |! r6 F　宜与彼应供　　清净心惠施
, u) M7 T/ m( H4 U+ }& S6 M) M　时施施何处　　当施胜福田
　云何胜福田　　所谓修梵行
$ ?1 I# c! G( @　若能如是施　　斯名广大祀
/ I8 g% g+ p1 u9 r7 l　设如是大祀　　以如法聚财
　净水手自与　　若能如是施
$ L* j; o% Y" k4 s　诸天生信敬　　名为自他利
/ |' @. h- X% O3 p5 l8 V　必获大果报　　如是设大祀
" }9 z$ j4 e" T# `) ?% R, b; X( S　唯有智者能　　能生于净信
　亦得心解脱　　恼害不能加
　得世间众乐　　得生于胜处
　是名为智者　　所设之大祀　
. w" J6 R1 O6 v
佛说是已。优北伽摩纳闻佛所说。欢喜而去

　　（九○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名优北伽。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门如法乞财。聚敛大祀。教他设祀。如是之祀。为当作祀。为当不作。尔时世尊说偈答言

　施设大祀具　　不扰害群生
* q" Q- g6 R  }' n8 F/ y0 @0 E" k( `8 Y　若能如是祀　　所作皆清净
　是名祀深隐　　梵行者所受
　现于世间中　　名闻极远者
* S: [! c  A# r1 D- ~　远离于战诤　　如是祀可赞
　诸佛所称善　　祀及祀之道
7 v, u+ n/ M' V) g2 W& v# @　以清净惠施　　宜施彼应供
　施时施何处　　斯名广大祀
6 j) B- t) J' i5 k1 R3 A　诸天所信敬　　以如法聚财
　净水手自与　　若能如是祀
　名为自他利　　必获大果报
2 P) f; Q+ n: V" L　如是之大祀　　唯有智者能
　能生于净信　　亦得心解脱
　恼害不能加　　得世间最乐
　得生于胜处　　名为有智者　
+ n  ]9 j: @* Q, h1 q
佛说是已。优北伽闻佛所说。欢喜而去

qzx86

（九一）

' D4 i2 Y3 ]- r4 S. w如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一摩纳。名曰佛移。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言。世尊。为有几法教在家人处于家中。得现报利。并得利乐。佛告摩纳。有四法。使在家人。得现世报。获利益乐。何谓为四。一能精勤。二能守护诸根。三得善知识。四正理养命。云何精勤。随所作业。家计资生。或为王臣。或为农夫。或复治生。或复牧人。随其所作。不惮劬劳。寒暑风雨。饥渴饱满。蚊虻蝇蜂。虽有勤苦。不舍作业。为成业故。终不休废。是名精勤。云何名为守护诸根。若族姓子。如法聚财。设有方计。不为王贼水火之所劫夺。怨憎之处悉不得侵。不生恶子。是名守护。云何名为近于善友。若族姓子。近于善友。而此善友资性贤良。终不奸盗。亦不放逸饮酒醉乱。吐出实言。不为欺诳。与如此人。共为亲友。未生忧恼能令不生。已生忧恼能使灭除。未生喜乐能使得生已生喜乐能使不失。是名善友。云何名为正理养命若族姓子。知其财物。量其多少。节其财用。入多于出。莫苟轻用。譬如有人食优昙果初食之时。树上甚多。既食之已醉眠七日。既醒悟已。方觉失果。宜处以理。奢俭得中。若有钱财。不能衣食。不能惠施。极自俭用。众人咸言。如此之人死如狗死。宜自筹量。不奢不俭。是名正理养命。摩纳复白佛言。修何等法。令在家人现受其利。后世得福。佛告摩纳。有四种法。能获福报。何谓为四。所谓信戒及施闻慧。云何名戒。能行不杀。乃至不饮酒。云何名施。施沙门婆罗门。师长父母。贫穷之者。乞与衣食床敷卧具。病瘦医药。种种所须。尽能惠与。名之为施。云何闻慧。如实知苦。知苦谛。如实知习。知习谛。如实知道。知道谛。如实知灭。知灭谛。是名闻慧具足。尔时世尊即说偈言
, ^. d* b5 A' F% ~
$ D  \/ b9 A: [. ]　精心修事业　　勤守护不失
& o) B* d" P' Q' m: O　亲近于善友　　能正理养命
　信戒施闻慧　　除断于悭贪
8 _- w) P  z. w7 t' _( o+ i　若能如是者　　速获清净道
　如是八种法　　能得现利喜
7 n" j/ b! B" f. x. h. C: b　于未来之世　　亦得天上乐　
  R: A4 |0 _9 y( c! c
9 F# {2 ?8 V* u) k& u- h佛说是已。佛移摩纳闻佛所说。欢喜奉行
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; u( N9 w, @; Z0 u　　（九二）

1 U( y% d( [; `$ [1 \+ J如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时婆私吒婆罗门女。新丧第六子。为丧子故。心意错乱。裸形狂走。渐走不已。至弥絺罗庵婆罗园。尔时世尊与无央数大众围绕说法。时婆私吒婆罗门女遥见世尊。还得本心。惭愧蹲地。佛告阿难。与其郁多罗僧。汝可将来。我为说法。阿难受敕。即与郁多罗僧。婆私吒婆罗门女。寻取衣着。往诣佛所。头面礼足。尔时世尊为婆罗门女。宣种种法。示教利喜。如昔诸佛。为说法要。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐

尔时世尊广为说法。知彼至心欲离盖缠。为说四谛苦习灭道。此婆私吒女。聪明解悟。闻法能持。譬如净白[疊*毛]易受染色。婆私吒女即于坐上。见四真谛。见法到法。知法度疑彼岸。自已证法。不随他教。信不退转。于佛教法。得无所畏。即从坐起。合掌礼佛。白佛言。世尊。我今已得度于三恶。尽我形寿。归依三宝。为优婆夷。尽寿不杀。清净信向。不盗不邪淫。不妄语不饮酒。亦复如是。时彼妇女。闻法欢喜。礼佛而去。更于异时。婆私吒丧第七子。心不愁忧。亦不苦恼。亦不追念裸形狂走

3 T% M$ r' r( ?. O& N& j尔时其夫婆罗突逻阇说偈问言

4 B0 v: b; k$ j6 [, F9 J　汝昔丧子时　　追念极荼毒
3 a9 ~4 \7 r" C! z# z3 t　愁忆缠心情　　弥时不饮食
　今者第七子　　遇患而命终
8 c% {1 T3 S$ K0 }# |- ^8 Z0 p　汝备为慈母　　何故不哀念　

时婆私吒即便说偈答其夫言

. a6 a4 P) e+ b* d# b　从无量劫来　　受身无涯际
　由于恩爱故　　子孙不可计
　处处皆受身　　丧失亦非一
" m/ B* q3 z* r2 L( F　生死旷路中　　受苦无穷已
　我了于生死　　往来之所趣
! N2 G) |" z: C( C　是故于今者　　都无哀念情　
$ X$ T$ D7 v+ P: t
其夫婆罗门复说偈言

　如汝所说者　　自昔未曾有
5 t+ E1 s" w2 k3 d% _　于谁得解悟　　而能忘所忧　

' R7 ?6 a8 Y1 w. ~3 v( ^$ H2 w% h时婆私吒复以偈答
8 W3 z7 w4 ^  h5 _2 D
　婆罗门当知　　往日三佛陀
　于彼弥絺罗　　庵婆罗园中
2 g( x6 ?: ]4 E, M  L% ~　说断一切苦　　并与尽苦道
　修八圣道分　　安隐得涅槃　
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2 e) M2 |8 P' N! q$ i时婆罗门复说偈言

- r" j* @: [0 O' k+ |" H　我今亦欲诣　　庵婆罗园中
! e( m8 j  d$ v' w5 z  R5 j% Z& t　咨问彼世尊　　除我念子苦　

时婆私吒复说偈言
% S5 K) b/ ^! u$ P
　佛身真金色　　圆光遍一寻
　永断众烦恼　　超度生死流
　如是大导师　　能调伏一切
9 [. X) Z8 M: Z/ y) O7 U, ]　众生咸蒙化　　故号为真济
　汝今宜速往　　诣彼世尊所　
8 F8 m$ P4 l8 M" I) Z  ~6 W" E  h
时婆罗门闻妇所说。欢喜踊跃。即时严驾。诣彼园中。遥见世尊。威光显赫。倍生恭敬。到已顶礼。在一面坐。尔时世尊以他心智。观察彼心。知其殷重。即时为说苦习灭道及八正道。如此等法。能至涅槃
7 l9 _( T6 K3 ]/ j5 g
时婆罗门闻是法已。悟四真谛。已得见法。寻求出家。佛即听许。既出家已。修不放逸。于三夜中。具得三明。佛记彼人得阿罗汉。是故更名为善生也。已得三明。敕其御者婆罗提言。汝可乘于所驾宝车还归于家。语婆私吒。汝于我所。可生随喜。所以者何。佛今为我说四谛法。又蒙出家。获于三明。是故于我应生净信。时婆罗提乘车还家。时婆私吒见车已还。问御者言。彼婆罗门见于佛不。御者白言。婆罗门即于坐上。见四真谛。既见四谛。求索出家。佛听出家。得出家已。于三夜中。获阿罗汉。尔时其妇语御者言。汝今能传是善消息。当赐汝马及千金钱。御者白言。我今不用马及金钱。我欲愿往诣佛所听受妙法

* D& l3 Q+ H2 g. `! u$ ^. u7 c" c婆私吒言。汝若如是实为甚善。若汝出家速能获得阿罗汉道。婆私吒语其女言。汝善治家。受五欲乐。我欲出家。女孙陀利即白母言。我父尚能舍五欲乐。出家求道。我今亦当随而出家。离念兄弟眷恋之心。如大象去小象亦随。我亦如是。当随出家。执持瓦钵。而行乞食。我能修于易养之法。不作难养。婆私吒言。汝所欲者真为吉善。所愿必成。我今观汝不久必当得尽于欲离诸结使。时婆罗门婆罗阇婆私吒。并孙陀利。悉共相随。俱时出家。皆得尽于诸苦边际
$ F$ V: ^' g8 u8 @* q' `
, r& O8 V# q8 q6 X3 |　　（九三）

4 `. k/ Z1 n# w6 m' _" R: M7 x' @$ H如是我闻。一时佛在毗舍离国大林之中。尔时如来着衣持钵。入城乞食。食讫摄其衣钵。并复洗足。坐一树下。住于天住。时有一婆罗门。名郁凑罗突逻阇。失产乳牛。遍处推求。经于六日。不知牛处。次第求觅。趣大林中。遥见如来。在树下坐。容貌殊特。诸根寂定。心意恬静。获于最上调伏之意。如似金楼。威光赫然。见是事已。往诣佛所。即于佛前。而说偈言
/ V  C8 [& I  T" m( N- C
- B) h( R' C% ~0 H( w/ b1 s　云何比丘乐独静　　如是思惟何所得　

尔时世尊说偈答言
! h4 b9 g2 Q& ?: d+ C9 [1 k
2 v) s$ c; i# G  z: u, {- E　我于诸得失　　都无有愁忧
/ {- q! r; ?  z　汝莫谓于我　　与汝等无异　

时婆罗门复说偈言

& a& o+ E! M: Y: R　此中真是梵住处　　实如比丘之所说
　我欲论我家中事　　唯愿少听我所说
　沙门汝今者　　宴坐林树间
　亦无有失牛　　六日之忧苦
　当知此沙门　　真为寂然乐
　汝亦不种稻　　何忧于灌水
6 b0 \& L  j" m( Y8 `: N  Z! {# U　亦不忧稻穗　　有出不出者
+ ?; [/ _3 Z& i) y, ~: S' y　如是等众苦　　汝今久舍离
　亦不种胡麻　　又不恐荒秽
7 M! `+ O. O8 u　汝亦无如是　　耘耨之苦恼
2 k2 X6 z' K  k% a  n, ^　当知彼沙门　　实为寂然乐
4 U6 |/ \# p* v- z' i　我家有草敷　　敷来经七月
　中有众毒虫　　蝎螫生苦恼
　汝无如是事　　沙门为快乐
! c2 B# y$ F! f. e$ f" ~　汝无有七子　　[怡-台+龍]悷难教授
# v" W. a( ^$ n/ I- I* J" p9 B　举贷负他债　　汝无如是事
　沙门为快乐　　汝又无七女
: g% Y7 z$ A7 Q' S6 }2 n8 @　或有产一子　　或有无子者
; N, ?- H2 w% s. J5 J  v9 T　丧夫来归家　　无有如是事
; p- E3 O9 ~( T! h　当知沙门乐　　亦无诸债主
　晨朝来至门　　债索所负者
　无有如是事　　沙门为快乐
, S: g" A, I$ s0 A. y　汝无有朽舍　　遍中诸空器
: h$ `3 Y9 j: a' u) H% W　鼷鼠在中戏　　蹚触出音声
0 n* j* ?- F) Q$ {　扰乱废我睡　　通夕不得眠
　汝无有恶妇　　丑陋目黄睛
　中夜强驱起　　日夕常骂詈
　或说家寒苦　　或云负他债
　沙门无此事　　当知为快乐　

  s  M5 {' o, A: G9 ~尔时世尊复说偈言
# |4 ^/ d) S  i5 L
　婆罗门当知　　汝言为至诚
6 x4 X" v# d' v6 k7 _) ]　无贼偷我牛　　已经于六日
0 k5 }! g$ a6 A) T$ u　无有如斯事　　真实为快乐
　我实无稻田　　而生乏水想
　又不忧稻穗　　有出不出者
　我无如是苦　　常知为快乐
" Y) S7 R4 N& e2 C1 X# f　我无胡麻田　　生草而荒秽
　我无如是事　　真实名为乐
　我实无草敷　　经历于七月
　又无毒虫出　　蝎螫家眷苦
　我无如是事　　真实为快乐
1 R! c4 r8 m& B1 W% Y  P; x9 N2 _% J　我无有七子　　[怡-台+龍]悷而难教
　各自而债负　　为他所敦蹙
　我又无七女　　或产不产者
　丧夫还归家　　我无如此苦
) N7 _4 F- [5 e& h3 C7 E　我亦无债主　　晨朝来扣门
　征索所负物　　又亦无朽舍
　满中诸空器　　鼷鼠戏其中
　蹚触出音声　　扰乱废我睡
　竟宿不得眠　　亦无有恶妇
, d* Z( z( x9 \' F2 t9 t　黄眼而丑陋　　中夜强驱起
8 U& N8 C! A" h2 @/ d　日夕常骂詈　　或说家贫苦
　或云负他债　　都无如斯苦
　真实为快乐　　婆罗门当知
$ {3 ~: p1 m- U/ Z: ?　汝不断爱憎　　不得免是苦
　断欲离诸爱　　然后得快乐　
6 f! j* x' z/ u* S
- I; h( f0 a' X; {尔时世尊。为婆罗门。种种说法示教利喜。广说如上。乃至尽诸有结不受后有。时尊者郁凑罗突逻阇。得阿罗汉得解脱乐。踊跃欢喜。而说偈言

( l* I  j  {4 R$ [) |! j0 @　今我极喜乐　　大仙所说法
! ^4 Z6 o, i! N# M' u9 Y- h　闻法得解悟　　都无诸取舍
" b* \1 e5 C9 v6 J, Z　不虚见世尊　　遇佛获道果　
" x* B* k5 A$ M9 }8 c4 U& G
2 A. X7 r' q9 M0 }# N　　（九四）
& P1 |1 D0 o% A5 |) |# V2 }# \0 m* o
如是我闻。一时佛在娑罗婆罗门聚落。尔时世尊。于其晨朝。着衣持钵。欲入娑罗聚落乞食。有非时云起。天降于雨。如来避雨至彼聚落。时聚落中。婆罗门长者共集论处。遥见佛来咸作是言。剃发道人知何等法。佛闻其言即告之曰。汝婆罗门。有知法者不知法者。刹利居士。亦复如是

: z" _6 U, x; r& M尔时世尊。即说偈言

　终不于亲友　　令其生屈伏
　王者亦不取　　不应伏者伏
/ z' G8 T3 q- ?" y: U, n　妻不求夫伏　　父母衰老至
! _3 S5 {3 a* U) L; p7 Q( Q　子应致敬养　　不宜生勃逆
　无有众聚处　　而无贤良人
　无有善丈夫　　而不说法语
' @" Z3 ]0 A% ^: n2 Y　断于贪嗔痴　　所说皆如法　
$ u# [& Y- ~* a$ I, [
时诸婆罗门言。汝善知婆罗门法。来入此众。即时敷座请佛就座。为我说法。我等乐听。尔时世尊。入其众中。坐其座上。为说种种法。示教利喜。而说偈言
% Z  k1 K/ I( p5 f1 \
% L9 i7 p( ]( L. t* m# n　若默无所说　　莫知其愚智
! H9 r7 Z2 P# x　要因于言说　　然后乃别知
　若说妙法者　　说法趣涅槃
( F3 u7 n+ h# A: M　是以应言说　　炽然于法灯
8 F8 u* Y( {8 b: q; z! s　已立仙圣幢　　皆由于言说
　言说即圣幢　　是以不应嘿　

佛说是已。从坐而去

  W1 x& ], V4 t8 N, _　　（九五）

% v% J" n  }# s9 }1 ~9 A+ A+ g如是我闻。一时佛游拘萨罗。尔时彼国有婆罗门。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。尔时尊者优波摩那。为佛侍者止客舍中。如来于时。微患风动苦于背痛。尊者优婆摩那。着衣持钵。诣天敬婆罗门家。尔时天敬。在于门中剃发而坐。彼婆罗门遥见尊者。即说偈言
/ z) {# K! @- r
- _' d* v' l; X6 Q　落发服法衣　　手中执应器
# L% P+ o0 L' T4 h: _1 {$ U　住立我门侧　　将欲何所求　
/ Z+ c3 \# _" o  x
时尊者优波摩那以偈答言

　大罗汉善逝　　牟尼患背痛
　须少燸药水　　故来从汝乞　
2 _) ^1 n  [2 K2 j4 K
% y6 z0 X( m9 G8 |: B时婆罗门。即取钵盛满苏油。黑石蜜一箧。燸药水一车。而以与之。尔时尊者。既得之已。赍诣佛所。即以此油并燸药水洗涂佛身。饮黑蜜浆背痛即愈。时天敬婆罗门。于后日朝。往诣佛所。问讯世尊在一面坐。尔时世尊。以偈问婆罗门言
' T9 b9 T  [- `5 ?4 `8 C) P
　云何婆罗门　　行婆罗门法
$ W  Q; p* e  l2 b　施何获大果　　何者是施时
　于何福田中　　获得于胜报　
  N! X2 J' I8 C$ K- Y6 f' A
2 L5 ]& T7 D" V3 X9 ^5 \时婆罗门复以偈答言

5 P# b# l/ @+ P1 b/ n0 W　有多教学者　　多闻能总持
1 o* Y4 F5 c( _) U' P　父母真正净　　颜容悉端严
　如是等名为　　三明婆罗门
2 s6 K" k5 _5 T% c  u- a　若施如斯处　　能获大果报
4 k8 k/ P+ f7 Y+ d　随时施衣食　　是名胜福田　

' A  Q# {- E; _+ A6 \时婆罗门复以偈问佛
1 u' l) c/ a( t: h8 h/ ~0 I3 X
" t1 o5 k; F- R  H　瞿昙说何种　　名为婆罗门
" b' ^5 C: Y; L8 K　云何为三明　　施何得大果
　何者是施时　　云何胜福田　
0 S+ _2 w) e! k; ^8 C) t) @
尔时世尊以偈答言
6 [8 e2 n' i- L. l$ D
　明知于三世　　见人天恶趣
　得尽于生死　　并获诸神通
. o# {( {& Y) O5 a. J　心智得解脱　　是谓为三明
　施彼得大果　　是名胜福田　
/ r1 _# X, h  e. B/ i% S  _( y" r2 `6 j
1 O% U. n/ ^: k! m时天敬婆罗门。闻佛所说。欢喜而去
5 c: l* q( f2 w! \1 u: m+ v5 S

qzx86

（九六）

; \9 F$ m; S9 c, `& _! k$ S如是我闻。一时佛游拘萨罗国夜止娑罗林。尔时有一婆罗门。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故乐此林。汝今亦乐此娑罗林。将非此中而耕种耶。时婆罗门。即说偈言
1 C; n1 {/ W: N  l0 d4 [# b$ j
4 M6 s9 [' `5 u2 r! q1 e　汝将欲种殖　　而乐此林耶
) D# w/ B0 T. n+ w3 C　无侣喜空寂　　以此林乐耶　

尔时世尊说偈答曰
# ~) @! O, g& S, R5 `
　我于斯林中　　都无有所作
　拔断其根本　　一切尽枯摧
' Y5 s0 F8 I2 m9 s+ H* [& T　于林而无林　　已得出于林
" q0 p5 H1 P4 j; ?　我永弃所乐　　禅定断染着　

/ X( g0 N: A  |时婆罗门复说偈言

- l# \0 s' ~% p" t( T* N- ]% U6 l# r　汝实名佛陀　　于诸世间尊
0 ^- Q2 m4 O/ y　善能灭诸结　　离于诸畜积
　世间之最上　　尽后有边际
　汝倾欲华幢　　故号为世尊　

婆罗门。说是偈已。欢喜而去
' {& R5 @- g3 C) J6 u
1 Z  u6 C) T& b) Y  y　　（九七）
( O5 e2 o3 g% v* s% p* i% I
5 q& C" c/ H/ F如是我闻。一时佛游拘萨罗国。在娑罗林。时有一婆罗门。去林不远。五百摩纳。从其受学。时彼婆罗门。每念世尊如来何时来游此林。当往咨问。释我疑滞。时婆罗门。遣诸摩纳。诣林采薪。欲以祀火。时诸摩纳。既至林已。见于如来。在树下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金楼。晖光赫然。时诸摩纳。睹如来已。寻负薪归。白其师言。和上昔日。每思见佛。今者如来。近在此林。若欲见者。宜知是时。时婆罗门。闻是语已。即诣佛所。问讯起居。在一面坐。即说偈言

　深林极茂盛　　其中甚可畏
　何故独宴坐　　修禅无惧心
　又无众音乐　　可以娱自身
　云何乐闲居　　实为未曾有
, c# y. Y0 d, {3 q1 T8 l" b　汝为求大梵　　世界自在主
# q8 Z$ c% M+ \- [# d0 T% o) b; ~　为求于帝释　　三十三天尊
1 Y& E8 B) N% T' w' `: F7 j7 T3 z8 a　何故乐独处　　可畏深林中
　常修于苦行　　将欲何所求　
7 d# f% r. D8 Y' F/ Q
6 H$ b& y# b& ~) e, h) X尔时世尊说偈答言

　著有所欲者　　多怀诸疑惑
* J; i# @4 n0 S$ ^! w! J　于无数境界　　各各生染着
' Q+ O6 u) m2 O: k- D　一切诸结使　　皆因无智起
, l4 b" f. U( M3 b* e. B　我断无智根　　吐结欲埿干
　悉断于志求　　亦无诸谄曲
　于诸善法中　　证知得清净
( l" w$ Z, v4 g7 I5 @7 [　正得无上道　　修禅离欲者　

5 ?" q8 A6 ~8 \) K$ V3 R/ G尔时婆罗门复说偈言
* n' J) ]9 ]# R5 Q6 I
　我今稽首礼　　归依牟尼尊
　于诸禅自在　　解悟无量觉
　于天人中尊　　具三十二相
% x2 Z0 D* e3 f　端正无与等　　犹彼雪山王
　于林得解脱　　而不着于林
　清净解脱者　　无生拔毒箭
　如来所说法　　于诸论中上
　言说最第一　　人中师子吼
% S) m$ t7 K4 R" k　敷演四真谛　　广度于一切
　自离于大苦　　亦度诸群生
　咸今得安乐　　愿为说此法
) L+ ~7 t2 H2 E' ?  R6 g　我今归命礼　　得度于彼岸
　离诸怖畏者　　善来住此林
* j, ?; c) g# t8 w9 j　今我得值遇　　天人大导师
　能除灭众生　　一切诸苦恼　

6 f% F: C) g+ _9 X3 N3 z尔时婆罗门。说是偈已。欢喜而去
6 d3 y3 X, Q& ~3 A1 h! j( Y
　　（九八）
- z! H2 C+ |% F8 n
如是我闻。一时佛游拘萨罗国。尔时世尊。止于孙陀利河岸。时彼岸侧。有住婆罗门。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐。即白佛言。汝欲入此河中浴耶。佛问之曰。入此河浴有何利益。婆罗门言。今此河者古仙度处。若入洗浴能除众恶清净鲜洁。名为大吉。佛闻是已。即说偈言
7 ~2 k/ V2 q5 c* K$ Y  z" R
　非彼孙陀利　　得闭及恒河
　竭阇婆钵提　　入是诸河浴
　终不能洗除　　已作之恶业
* Y3 J* [" u3 Q( G1 a　大力钵健提　　并与愚下劣
　设共于中洗　　乃至百千年
& f/ b3 [! s/ I6 [. _7 ^! O) _　终不能除恶　　烦恼之垢秽
2 j  L! }5 P: j+ N. A) a0 i　若人心真净　　具戒常布萨
　能修净业者　　常得具足戒
, Z% G) \( Y9 }0 F9 x　不杀及不盗　　不淫不妄语
　能信罪福者　　终不嫉于他
　法水澡尘垢　　宜于是处洗
　虽于孙陀利　　竭阇等诸河
　此皆是世水　　饮之及洗浴
: d1 F+ g/ ]5 {0 b3 i. H　不能除垢污　　并祛诸恶业
) Y3 Z3 n0 R7 U/ O; }2 T　饮浴何用为　　实语而调顺
　舍嗔不害物　　此是真净水
7 y0 m, m# l. |9 c: I: d) S2 W　若入净戒河　　洗除诸尘劳
" s. P) ]; G( [+ A9 o/ \　虽不除外秽　　能祛于内垢
/ M! b7 W6 [1 ^4 ?7 P) v4 Y　凶崄残害者　　婴愚造诸恶
　如是等不净　　秽污垢恶者
　水正洗身垢　　不能除此恶　

5 ^) t$ E& l5 G1 ~# G: }时婆罗门。闻佛所说赞言。善哉善哉。诚如所言。夫洗浴者。能除身垢。为恶业者。非洗能除
. |6 ?" O7 m5 {. }7 }; r' u+ n( h
. P1 N9 q) K  F, O4 V5 T　　（九九）

' @# L( W; X! _3 C, p7 o% D" t如是我闻。一时佛游拘萨罗孙陀利河岸。尔时世尊。新剃须发宿彼河岸。后夜早起以衣覆头。正身端坐系念在前。时彼河岸有祀火婆罗门。祀火之法。余应施与诸婆罗门。于天欲晓即持祀余。求婆罗门。欲以施之。过值于佛。尔时世尊。闻其行声。即发却覆。[口*磬]咳出声。此婆罗门。既见佛已。而作是言。此非婆罗门。乃是剃发道人。寻欲回还。复作是念。夫剃发者。不必沙门。婆罗门中亦有剃发。我当至彼问其因缘所生种姓。时婆罗门。即至佛所问讯言。汝生何处。为姓何等

尔时世尊。以偈答言

　不应问生处　　宜问其所行
3 H" M0 K6 B" D# H' S　微木能生火　　卑贱生贤达
　亦生善调乘　　惭愧为善行
5 f* j; }/ b' e* u% t: x　精勤自调顺　　度韦陀彼岸
, Y1 |4 w) Z6 b! f+ E) r; }, h9 A4 z$ ]　定意收其心　　具足修梵行
  z. V" A( J% y9 v0 a　晨朝应施与　　祠祀之遗余
* l- K* c) E) u" ^) h$ N- j　汝今婆罗门　　若欲修福者
　宜当速施与　　如是善丈夫　
( {5 i9 u* W) b) p. [. ^
时婆罗门说偈答言
% J$ S" z9 g8 N' q! Z
+ Q7 ]  o  t- M5 z" @0 H, P$ F　我今遇善祀　　此处真祀火
/ o  M  P: R9 [2 R/ i$ _　我今观察汝　　实度韦陀岸
　昔来祠祀残　　每施与余人
　未曾得如汝　　胜妙可施处　
1 R2 E$ R# a' Z: s6 ]6 ~+ t
7 W+ I+ u1 R% v- Q  t( m+ b; f婆罗门。即以此食。奉上世尊。佛不为受。即说偈言
) H* e. T3 t. a4 S; H9 b
　先无惠施情　　说法而后与
　如斯之饮食　　不应为受取
　常法封如是　　故我不应食
& W7 x; D( s. |5 ?; P$ M　所以不受者　　为说法偈故
. p4 D4 O9 C8 Y0 A, v" o6 x4 N　现诸大人等　　尽灭于烦恼
　应以众饮食　　种种供养之
+ m5 |+ D* Z& E7 ]　欲求福田者　　斯处亦应施
1 H* t- ~  C% t9 Z) d. r9 |　若欲为福者　　我即是福田　

时婆罗门。重白佛言。今我此食当施与谁。佛言。我不见世间沙门婆罗门若天若魔若梵能受是食正理消化。无有是处。佛言。宜置于彼无虫水中。时婆罗门。受佛教已。即持置彼无虫水中烟炎俱起[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作声。时婆罗门。见是事已。生大惊怖。身毛为竖。以惊惧故。更采取薪。以用祀火。尔时世尊。即到其所。而说偈言
! Z+ Q+ P' a7 @5 [( W; f
　汝齐整薪燃　　谓为得清净
　薄福无智人　　乃然于外火
　婆罗门应当　　弃汝所燃火
# _7 f5 j5 _; {4 s% C　宜修内心火　　炽然不断绝
　增广如是火　　斯名为真祀
　数数生信施　　汝应如是祀
　汝今憍慢重　　非车所能载
　嗔毒犹如烟　　亦如油投火
　舌能炽恶言　　心为火伏藏
& G( q' L. u! u) b' b　不能自调顺　　云何名丈夫
　若以信为河　　戒为津济渡
　如是清净水　　善人之所赞
　若入信戒洗　　即汝毗陀咒
3 p2 ]5 p% u  J5 w+ \) H+ u　能灭众恶相　　得度于彼岸
　以法用为池　　瞿昙真济渡
　清洁之净水　　善丈夫所贵
　诸能洗浴者　　毗陀功德人
9 E$ }6 g  |  {* E/ }5 T　身体不污湿　　得度于彼岸
" @+ h( T' D8 u3 [　实语调诸根　　隐藏于三业
　具修于梵行　　忍惭愧最上
　信向质直人　　斯是法洗浴
　是故汝今者　　应当如是知　

时婆罗门闻佛所说。弃事火具即起礼佛。合掌白言。唯愿听我于佛法中出家受具。得为比丘入于佛法修于梵行。佛即听许。令得出家受具足戒。时彼尊者。勤修克己专精独一。乐于闲静离于放逸。不乐亲近出家在家。所以者何。此族姓子。剃除须发服于法衣。正信出家。为修无上梵行。现在知见自身证故。时此比丘。修集定慧。得罗汉果。尽诸有漏。梵行已立。所作已办。不受后有

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（一○○）
4 G4 [; H; J* r" N
: V7 G$ a2 `* R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一髻发婆罗突逻阇婆罗门。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐。即说偈言

　外发悉被髻　　内有髻发不
　世间发所髻　　谁有能除者　

7 O4 E- T0 J9 z" ^$ a尔时世尊复说偈言

) V2 x4 p2 {4 ~　明智竖立戒　　心修于智慧
+ p/ }4 `) A+ T$ u1 b" u' }- y　专精能勤学　　年少除髻发　

% }, H6 E% O9 |6 C2 J, H时婆罗门复说偈言
+ B- Z. k, p+ p+ i, f4 @  y* e
　外发悉被髻　　内有髻发不
7 G4 D! E+ W* q$ H　世间发所髻　　谁能断除者　

. Y/ f$ X& O3 G+ P7 ^1 K! p尔时世尊复说偈言
* I  h/ t+ h- A! G9 i2 ]
8 D. u" s8 S7 S7 l9 V3 K6 A# N- U　眼耳鼻舌身　　及与于意法
　名色都无余　　心意尽灭度
　若能如是者　　断除于髻发
　旃陀．婆私吒　　失牛．讲集处
　天敬娑罗林　　聚薪．二孙陀
　一髻发为十　
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　　（一○一）
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5 L$ R4 V0 m) y5 D( V如是我闻。一时佛在优楼频螺聚落泥连河岸菩提树下。成佛未久。尔时世尊独坐思惟。而作是念。夫人无敬心。不能恭顺于其尊长。不受教诲。无所畏惮。纵情自逸。永失义利。若如是者。众苦缠集。若人孝事尊长。敬养畏慎。随顺不逆。所愿满足。得大义利。若如是者。触事安乐。复作是念。一切世间。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世界。若梵世界。沙门婆罗门。一切世间。有生类中。若有戒定慧解脱解脱知见。胜于我者。我当亲近。依止于彼。供养恭敬。遍观察已。都不见于世间人天魔梵沙门婆罗门一切世间有胜于我戒定慧解脱解脱知见为我依止。复作是念。我所觉法。我今应当亲近供养恭敬诚心尊重。何以故。过去诸佛。一切皆悉亲近依止供养恭敬尊重斯法。未来现在诸佛。亦复亲近依止斯法。供养恭敬。生尊重心。我今亦当如过去未来现在诸佛。亲近依止供养恭敬尊重于法。尔时梵主天王。遥知世尊在优楼频螺聚落泥连河岸菩提树下。而作是念。观察世间。若天若人若魔若梵。沙门婆罗门。一切生类。若有胜我戒定慧解脱解脱知见者。我当依止。然都不见有能胜我者。又复观察过去未来现在诸佛。悉皆亲近依止于法。供养恭敬。生尊重心。我今亦当随三世佛之所。应作亲近依止供养恭敬尊重于法。时梵主天。彼作是念。我当从此处没。往到佛所。时梵主天。譬如壮士屈申臂顷。来至佛所。白佛言。世尊。实如所念。诚如所念。即说偈言

　过去现在诸如来　　未来世中一切佛
　是诸正觉能除恼　　一切皆依法为师
　亲近于法依止住　　斯是三世诸佛法
% H1 D. d- t6 S- f, L8 b3 h$ Y　是故欲尊于己者　　应先尊重敬彼法
# J* h3 A' c' d　宜当忆念佛所教　　尊重供养无上法　
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' `( c+ H5 U0 u尔时梵王。赞叹世尊。深生随喜作礼而去

7 l) A- g6 c5 V; a　　（一○二）
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如是我闻。一时佛在优楼频螺聚落泥连河侧菩提树下。成佛未久。佛于树下。独坐思惟。而作是念。唯有一道。能净众生。使离苦恼。亦能除灭不善恶业。获正法利。所言法者。即四念处。云何名为四念处耶。观身念处。观受念处。观心念处。观法念处。若人不修四念处者。为远离贤圣之法远离圣道。若离圣道。即远离甘露。若远离甘露。则不免生老病死忧悲苦恼。如是等人。我说终不能得离于一切诸苦。若修四念处。即亲近贤圣法者。若亲近贤圣法。即亲近贤圣道。若亲近贤圣道。即亲近甘露法。若亲近甘露法。即能得免生老病死忧悲苦恼。若免生老病死忧悲苦恼。如是等人。即说离苦。时梵主天。遥知如来心之所念。作是念言。我于今者。当至佛所。随喜劝善。思惟是已。譬如壮士屈申臂顷。来至佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。诚如世尊心之所念。唯有一道。能净众生。乃至得免忧悲苦恼。时梵主天。即说偈言

　唯此道出要　　斯处可精勤
　欲求远离苦　　唯有此一道
　若涉斯道者　　如鹤飞空逝
　释迦牟尼尊　　逮得于佛道
  M7 E% D- F: d　一切正导师　　当以此觉道
　显示于众生　　常应数数说
　咸令一切知　　生有之边际
  O! w+ k$ K* V2 ]$ i, Q　唯愿说一道　　愍济诸众生
　过去一切佛　　从斯道得度
9 a* p1 c9 V" u, o" v( |　未来及今佛　　亦从此道度
2 r& k- a4 |& E2 o5 U2 n3 C/ ^　云何名为度　　能度瀑駚流
　究竟于无边　　调伏得极净
$ p, g& h, f8 I- Y. P　世间悉生死　　解知一切界
3 B$ V% t0 _6 F" n* r　为于具眼者　　宣明如此道
　譬如彼恒河　　流赴于大海
　圣道亦如是　　佛为开显现
+ M" I/ G9 Y" x2 C/ w' b! A  E　斯道如彼河　　趣于甘露海
+ G9 {; W! g2 _; E5 }4 c' f6 k　昔来未曾闻　　转妙法轮音
5 [: V+ s9 F0 t6 ?9 d　唯愿天人尊　　度老病死者
9 i& c/ E, s% d) x" f　一切所归命　　为转妙法轮　

时梵主天。顶礼佛足。即没而去

　　（一○三）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时梵主天。于其中夜。光明倍常。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。梵主威光。照于时会。赫然大明。即于坐上。而说偈言

　刹利二足尊　　种姓真正者
　明行已具足　　人天中最胜　

佛告梵主言。诚如是言。诚如是言。刹利二足尊。种姓真正者。明行已具足。天人中最胜。时梵主天。闻佛所说。踊跃欢喜。顶礼佛足。于彼坐没。还于天宫
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/ Z5 @2 A% j# T2 Z% E+ W+ g2 ?　　（一○四）
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如是我闻。一时佛游拘萨罗国。时彼国中有一阿兰若住处。尔时世尊。与诸大众比丘僧俱在彼止宿。于时世尊。赞斯住处。说阿兰若住处法。时梵主天。知如来游于拘萨罗。与比丘众。止宿阿兰若住处。赞叹阿兰若住处。说阿兰若住处法。梵主天王。作是念言。我今当诣佛所。赞叹随喜。时梵主天。即于彼没。譬如壮士屈申臂顷。来诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即说偈言
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) m! h2 }1 t$ p0 d0 Q0 o+ E5 e+ Q" I　处静有敷具　　应断于结缚
9 \/ e. ~8 s5 E　若不能爱乐　　还应住僧中
　恒应正忆念　　调根行乞食
% l( @$ d7 Y1 s) M: p! ]; `　具足禁戒者　　应至空静处
1 x2 c6 D) k+ ^/ a' @+ x- A　放舍于怖惧　　坚住于无畏
　断除憍慢者　　坚心处中住
. b: U& ?! c8 h2 T7 N; N　如是我所闻　　不应怀疑惑
; z: M& Y( f! Y% `# d　一千阿罗汉　　于此断生死
) g& }; a# t7 D% w/ k　学者二五百　　千一百须陀
8 I8 V; C% b6 E- d0 m* Z6 V　随流修正道　　长不趣邪径
　不能具宣说　　诸道得果者
　所以不能说　　畏惧不信敬　
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# @" R! p4 F# t# e8 ]( b时梵主天。说是偈已。顶礼佛足。还于天宫
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　　（一○五）
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如是我闻。一时佛在释翅迦毗罗卫林。与五百大比丘众俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。舍于重担。逮得己利。尽于后有。无复结使。正智解脱。复有十世界大威德诸天。来至佛所。问讯佛僧。于时世尊。说于随顺涅盘之法。有四梵身天。各作是念。今佛在释翅迦罗卫林。与五百比丘僧俱。皆是大阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。舍于重担。逮得己利。尽于后有。无复结使。正智解脱。复有十世界大威德天。来至佛所。问讯佛僧。世尊为其说于随顺涅盘之法。我于今者。当往于彼佛世尊所。时梵身天。作是念已。即于彼没。譬如壮士屈申臂顷。来至佛所。顶礼佛足。在一面立。时第一梵身天。而说偈言
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　今于此林中　　集会于大众
　是故我等来　　正欲观众僧
　不以不善心　　坏僧破和合　
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第二梵身天复说偈言

　比丘诚实心　　宜应务精勤
　犹如善御者　　制马令调顺
　比丘亦如是　　应制御诸根　

) U2 v  W' `6 x第三梵身天复说偈言

　譬如野马被羁系　　拔柱蹋堑安隐出
　诸比丘等亦如是　　拔三毒柱断欲堑
0 p5 J' h+ t( L3 P$ H　世尊导师之所调　　能出是等大龙象　

第四梵身天复说偈言
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* x9 }. I- o8 t$ I　诸有归依于佛者　　人中舍形得天身　
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- _7 U, t( d3 N时四梵身天。各说偈已。在于僧中。敬心战栗。作礼而去

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（一○六）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时梵主天。于其中夜。威光甚明。来至佛所。尔时世尊。入火光三昧。时梵主天。作是心念。今者如来。入于三昧。我来至此。甚为非时。当尔之时。提婆达多亲友。瞿迦梨比丘。谤舍利弗及大目连。此梵主天。即诣其所。扣瞿迦梨门唤言。瞿迦梨瞿迦梨。汝于舍利弗目连。当生净信。彼二尊者。心净柔软。梵行具足。汝作是谤。后于长夜。受诸衰苦。瞿迦梨即问之言。汝为是谁。答曰。我是梵主天。瞿迦梨言。佛记汝得阿那含耶。梵主答言。实尔。瞿迦梨言。阿那含名为不还。汝云何还梵主天。复作是念。如此等人。不应与语。而说偈言
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　欲测无量法　　智者所不应
　若测无量法　　必为所烧害　
( K& u* ]4 l0 ~$ N! `
时梵主天。说是偈已。即往佛所。顶礼佛足。在一面坐。以瞿迦梨所说因缘。具白世尊。佛告梵言实尔实尔。欲测无量法。能烧凡夫。尔时世尊。即说偈言
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) d# k% [' Z+ W9 c　夫人生世　　斧在口中　　由其恶口
　自斩其身　　应赞者毁　　应毁者赞
　如斯恶人　　终不见乐　　迦梨伪谤
% N' e4 D- T  _, I5 r5 B: I0 z7 @. H　于佛贤圣　　迦梨为重　　百千地狱
# c5 e0 f; t- B6 O+ S　时阿浮陀　　毁谤贤圣　　口意恶故
　入此地狱　
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. {8 c; w$ z; H2 m3 m/ k1 R7 s时梵主天闻是偈已。礼佛而退

9 W* T1 F8 [1 m+ C别译杂阿含经卷第五此卷末五经及第六卷初五经。皆国宋本所无而丹本独有者。第九是梵问经。第十是度须跋经。今捡梵问经者。与彼大本杂阿含经第四十四卷之初同本异译。度须跋经与大本第三十五卷十六幅已下同本异译。则国宋二本无此经者脱之耳。今依丹藏加之分入二卷焉别译杂阿含经卷第六

( R. M& D1 g6 E6 P　　　　失译人名今附秦录
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　　（一○七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二天。一名小胜善闭梵。二名小胜光梵。欲来诣佛。时婆迦梵。见此二梵。即问之曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往诣世尊所问讯礼敬。时婆迦梵。即说偈言

- y& h& f7 T$ s" n& N6 ^　四梵字鹳雀　　三梵名为金
# K$ ~' `6 `& \0 W* ?0 y3 _　七十二五百　　名曰为余毗
　汝观我金色　　赫然而明盛
5 ?% t& i2 \; ?( K　所有威光明　　晖光蔽梵天
　云何不观我　　乃欲诣佛所　
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尔时二梵以偈答言
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5 Z1 Z: c: g- c* @, c　汝今有少光　　映蔽于梵天
　当知此光色　　皆有诸过患
  p$ Q, F7 R  H* E- v: p1 R6 P! U1 A" x　明智得解脱　　不乐斯光色　
  B6 p* t2 g5 D1 e
尔时二梵。说是偈已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲来见佛。时婆迦梵。因问我言。欲何所至。我等答言。欲诣佛所。时婆迦梵。说此偈言

　四梵名鹳雀　　三梵名为金
　七十二五百　　名曰为余毗
7 F1 C, b  {- S. Y4 [! L/ V" p3 v/ F+ }　汝观我金色　　赫然大炽盛
7 C6 D: n) _1 I3 Y　所有身光明　　晖光蔽梵天
. \; `% [, c- p- U: \) o* ~! U　云何不观我　　乃欲诣佛所　
# Z4 \* e5 c1 C' _9 |# Q
我等即便说偈答言
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　汝今有少光　　映蔽于梵天
. w& R/ ^' f$ F  Q9 U# X) Z　当知此光色　　皆有诸过患
　智者得解脱　　不乐斯光色　
; @4 S6 x5 Q0 D6 q4 ^
佛言。梵天。实尔实尔。彼梵虽复少有光色。映蔽梵天。当知光色皆有过患。智者解了。不应乐此。佛为二梵。称种说法。示教利喜。二梵闻法。欢喜顶礼。还于天宫
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　　（一○八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时婆迦梵。生于邪见言。此处常坚实不坏。不复往来。于其生死。若有过此不往来者。无有是处。尔时世尊。知婆迦梵心之所念。如来尔时。譬如壮士屈申臂顷。寻即往彼婆迦梵宫。时婆迦梵。语佛言。大仙。此处是常坚实不坏。都无往来。若有过此无往来者。无有是处。佛语梵言。此处无常。汝今云何横生常想。此处败坏。而复横生不败坏想。此处不定。横生定想。此处往来。汝今横生不往来想。更有胜处。都无往来。汝便横生更无胜想。时婆迦梵。即说偈言

　七十二梵作胜福　　悉皆于此而终没
　一切诸梵皆知我　　唯我在此不退没　

尔时世尊复说偈言
* P' w. }+ ~6 j0 X6 M% R( m* Y
　汝谓为长寿　　其实寿短促
　我知汝寿命　　百千尼罗浮　

; f3 m6 M1 @. T% e' \, G时婆迦梵说偈答曰
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9 I9 |+ e( o2 f$ t% H' P　婆迦婆世尊　　汝智实无尽
　过于生老忧　　为具眼者说
　我先造何业　　修何等戒行
$ }$ ?4 s  v, b6 X　在此梵天上　　寿命得延长　
& ^7 Y/ V$ K( _# N
' s3 e, _. n4 z! x& i% m尔时世尊复说偈言
4 }4 S% D# K( t0 U5 {5 h0 ^; \
　往昔有群贼　　劫掠坏聚落
# ?# I, m3 b/ P9 F. y　剥脱系缚人　　大取于财物
　汝当于尔时　　甚有大勇力
　救解于诸人　　然复不加害
' J' _5 _) [: H* {1 u　寻共彼诸人　　一劫中修善
; W8 W8 x5 c0 g9 I6 h  R' q　慈仁好惠施　　复能持戒行
　汝于睡及寤　　宜忆本所行
; g* ?. @  E( A8 K　又有人乘船　　于彼恒河中
　恶龙提船人　　尽欲加毒害
　汝时为神仙　　救济于彼命
# R8 x( N( [" C8 }　此汝昔日时　　修戒之所致　

1 @- x$ W) M8 z/ {! v. M  y时婆迦梵即说偈言

6 ^; c: a) [; `8 o( K# T/ Y　汝实能知我　　寿命之修短
　更有诸余事　　汝亦悉知之
9 p4 o8 M  a' Z7 h$ n, F: V　汝光甚炽盛　　能蔽于诸梵
! M& ]$ @0 ?% I/ Z　靡所不了达　　故名婆伽婆　

$ f" b/ b/ N4 _. i" _2 f尔时世尊。为婆迦梵。说种种法。示教利喜。寻复于彼没。还祇洹
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　　（一○九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一梵。起大邪见。而作是言。我此处常不见有能生于我宫。况复有能过于我上者。尔时世尊。入于三昧。从阎浮提没。现于梵顶虚空中坐。尊者憍陈如。以净天眼。观于世尊为至何处。即知如来在梵顶上虚空中坐。时憍陈如。亦入是定。于此而没。现梵顶上。处如来下。在于东面

时尊者摩诃迦叶。以净天眼。观于如来为至何处。寻知世尊在梵顶上。复入此定。于此处没。在如来下。现梵顶上。在于南面
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尊者目连。以净天眼。观于如来为至何处。寻知世尊在梵顶上。即入是定。于此处没。现梵顶上。处如来下。现于西面

8 l* K* x) g) l* D9 N; s时尊者阿那律。复以净天眼。观察如来为至何处。寻知世尊在梵顶上。亦入是定。于此处没。现梵顶上。处如来下。在于北面

2 y7 r& G5 T$ j" T% Q6 j' Z1 R尔时世尊。告梵天言。汝本所见。为舍已不。复告梵天。汝本心念。我不见有能生我宫者。况能出过。汝今试观此等天身。容貌光明。胜汝已不。时梵白佛。唯然已见。而今见之。斯等光明。昔所不见。而今见之。斯等光明。真为殊胜。自今已后。更不敢言此处常恒无有变易。佛告梵天。此处无常。空不自在。佛为彼梵。种种说法。示教利喜。入如是三昧。从彼梵没。还于祇洹。尊者憍陈如。摩诃迦叶。阿那律等。亦为彼梵。种种说法。示教利喜。亦入是定。从彼处没。还于祇洹。唯尊者大目犍连。在彼而坐。尔时彼梵。问目连言。世尊弟子。颇有如汝有大威德神足者不。目连答言。诸余声闻。亦有如是威德神足。尊者目连。即说偈言

　牟尼弟子大罗汉　　有大威德具三明
　得尽诸漏知他心　　能现神变化群生
$ c1 U( ~$ b& J# p) L( h　如是声闻甚众多　　是故汝今宜恭敬　
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6 ?( B) `( g8 u: G& o3 m# A时尊者目连。说是偈已。种种说法。示教利喜。亦入是定。从彼梵没。还于祇洹
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7 E* }5 x8 ^$ c$ r! N( h- f　　（一一○）

如是我闻。一时佛在拘尸那竭力士生地娑罗林中。尔时如来涅盘时到。告阿难曰。汝可为我于双树间北首敷座。于时阿难。受佛敕已。于双树间北首敷座。既敷座已。还至佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我于双树间。北首敷座。所作已竟。尔时世尊。即从坐起。往趣双树敷上。北首右胁而卧。足足相累。系心在明。起于念觉。先作涅盘想。尔时拘尸那竭国。有一梵志。名须跋陀罗。先住彼国。其年朽迈。一百二十。时彼国中。诸力士辈。供养恭敬。尊重赞叹是阿罗汉。时须跋陀罗。传闻人说婆伽婆于今日夜当入涅盘。作是念言。我于法中。有所疑惑。唯有瞿昙。必能解释。决我所疑。作是念已。即出拘尸那竭。往诣娑罗林。尊者阿难。在外经行时。须跋陀见阿难已。即诣其所。白阿难言。我闻他说。沙门瞿昙。于今日中夜。当入无余涅盘。吾今须见咨决所疑。阿难答言。梵志。佛身疲惓。汝今扰恼。须跋陀罗白阿难言。我闻如来今日中夜。入无余涅盘。我昔曾闻宿旧仙言。若如来至真等正觉。出现于世。如优昙钵花。难可值遇。我有少疑。思得咨决。愿听我见。如是三请。阿难答言。莫扰恼佛

尔时世尊。以净天耳。遥闻阿难遮须跋陀不听前进。佛告阿难。莫遮彼人。听其前进。随意问难。时须跋陀罗。闻佛慈矜听令前进。踊跃欢喜。即至佛所。问讯已讫。在一面坐白佛言。世尊我有少疑。听我问不。佛言。恣汝所问。须跋陀罗。既蒙听许白佛言。世尊。外道六师。种种异见。富兰那迦叶未迦梨俱赊梨子阿阇耶毗罗坻子。阿阇多翅舍婆罗迦尼陀迦旃延尼乾陀阇提子。斯等六师。各各自称已为世尊竟。为实得一切智不。尔时世尊。即说偈言
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* K5 D: s5 E4 e　三十一出家　　尔来过五十
　推求诸善法　　戒定行明达
　一切诸世间　　不知实方所
- I& B; \4 q; p9 d' K% @" G' {　况知实法者　　若修八正道
6 I8 L7 }* f" `　能获于初果　　乃至第四果
* q0 a8 N  u- k; T# \- t* C# ]　若不修八正　　初果不可知
　况复第四果　　我于大众中
! Z5 o& Y. a2 V5 n0 E1 }2 \　说法师子吼　　如此正法外
　亦无有沙门　　及与婆罗门　
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( _. J# D, ^' i) M' d! F3 E佛说是时。须跋陀罗。远尘离垢。得法眼净。时须跋陀罗。整郁多罗僧。合掌向佛白佛言。世尊。我今已得过三恶道。时须跋陀罗白阿难言。善哉阿难。汝获大利。为佛弟子给侍第一。我于今者。亦得善利。于佛法中。愿得出家。阿难合掌白佛言。须跋陀罗。于佛法中。愿乐出家。尔时世尊。即告须跋陀罗。善来比丘。须发自落。法衣着身。即得具戒。得具戒已。即成罗汉。须跋陀罗。即作是念。我今不忍见于世尊入般涅盘。我当先入。须跋陀罗。即时先入涅盘。如来于后亦入涅盘。尔时众中。有一比丘。而说偈言
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+ t# }) @4 |8 ^" G( U6 M' P+ `　双树入涅盘　　枝条四遍布
4 O- o1 U9 A6 v- E" e8 K8 z, T7 U; {　上下而雨花　　缤纷散佛上
2 ~2 B% X" E8 d8 i8 v8 l5 R　所以雨花者　　世尊入涅盘　
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释提桓因复说偈言
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7 a- e7 [. m5 ~" E# b　诸行无常　　是生灭法　　生灭灭已
　乃名涅盘　

时梵主天复说偈言
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　世间有生类　　舍身归终灭
4 ~6 O; ]4 w. k- J　今者大圣尊　　具足于十力
　世尊无等伦　　今入于涅盘　
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时尊者阿那律复说偈言

% \- I. j% Q: C' B: b$ a' |, E) D; r　法主意止住　　出入息已断
　如来所成就　　行力悉满足
　今入于涅盘　　其心无怖畏
1 p- [  E5 V/ \$ w; D　都舍于诸受　　如油尽灯灭
; a, W# d: q- H( P/ C/ X# i　灭有入涅盘　　心意得解脱　
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时众睹已身毛皆竖佛入涅盘始经七日。尔时阿难阇维如来右绕说偈

　大悲梵世尊　　体同真净宝
) u& v3 I8 G7 I. W, Z　有大神通力　　火出自然身
- Q. n. Q" A' I' T# Z3 B　千[疊*毛]用缠身　　内外二不烧　

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　二诵第一
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　　（一一一）
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* Q- W# g* w! c: S$ p" d( t佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊告诸比丘。汝等皆当勤修善行。渐渐增长。如月初生。时有比丘。初始受戒。渐修惭愧。善持威仪。往返人间。柔和恭顺。不为佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦尔。如月初生渐渐增长。善行日新。佛复告诸比丘。今此会中。迦叶比丘。勤修善行。如月初生渐渐增长。渐修惭愧。往返人间。能制身心。柔和恭顺。终不佷戾。如明眼人。能避深井。远离峻谷。迦叶比丘。亦复如是。佛告比丘。何等比丘与法相应。堪至诸家。时诸比丘白佛言。世尊。如来则是诸法根本。诸法之导法所依凭。善哉世尊。愿为我等。敷演斯义。我等闻已。至心受持。佛复告诸比丘。谛听谛听。至心忆念。若有比丘。无所染着。不爱缚家。不生增减。心无嫌恨。亦不嫉妒。见他利养。心生欢喜。见他施彼亦不忿恨。于修福者咸皆随喜。又不自赞己有德行。诸所言说恒为一切见余比丘。同至他家。终不讥毁。于自他所心无高下。若诸比丘。能修善心。如向所说。乃名随顺。如法周旋往返人间。尔时世尊。于虚空中。而自运手。告诸比丘。今我此手。不着于空。不缚于空。无有嫌隙。亦无嗔恚。此手宁有缚着增减已不。诸比丘。即白佛言。世尊。此空中手无缚无著。无有增减。佛告比丘。如是如是。若有比丘。心无缚着。如空运手。乃可出入往返诸家。不生增减。不生懊恼。亦不嫉妒。见他利养。心生欢喜。见他布施不与于己亦不忿恨。见修福者普皆随喜。乃至心无高下。佛告比丘。迦叶比丘。亦复如是。往返人间心无缚着。乃至心无高下。佛复空中第二运手。告诸比丘。如上所说。乃至迦叶比丘。亦复如是。佛告比丘。云何比丘。出入诸家为人说法。云何得名清净说法。云何名为不清净说。时诸比丘白佛言。世尊。如来则是诸法根本。法之所导。法所依凭。善哉世尊。愿为敷演。我等闻已。至心受持。佛告诸比丘。谛听谛听。至心忆念。若有比丘。为人说法。作如是念。我为彼人而说于法。当令彼人信敬于我。能多与我饮食衣服病瘦医药。若作是说者。是名不净。若有比丘。为人说法。欲令听者证解佛法。除现在苦。离诸热恼。不择时节。导示善趣。为其显现。乃至能令知者自知。不从他教。难于生老病死忧悲苦恼。能令听者闻其所说。如法修行。为令听者于长夜中得法得义得利得安。如是说者。名为清净慈悲之说。怜愍利益欲使正法得久住故。如是说法名为清净。是故比丘。应作是念。为人说法。当作是学。第三亦如上所说。迦叶比丘。能如是说。为令听者证解佛法。乃至欲令正法得久住故。怜愍利益作如是说。是名清净。称可佛法。时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

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" j$ Z" l  T' O. H. M- H如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。若有比丘。将欲往诣于檀越家。先作是念。若有所施。当速与我勿令迟晚。至心施我。莫不至诚。愿使多得。勿令寡少。惠我精细。勿得粗涩。若作是念。决定意者。往檀越家。檀越虽与。不至心施。不恭敬与虽施饮食。不令丰足。与其粗涩。不与精细。设有施与。迟缓不速。而此比丘。不称意故。羞耻愁忧生损减心。而此比丘。应作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得称遂其心。何故生念。欲令檀越速施不迟。乃至精细不用粗涩。若作是念。设无所得。心不悔恨。离于增减。无有怨嫌。设彼檀越少有所施。不至心与。迟晚不速。乃至与粗。不与精细。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧耻。心无增减。迦叶比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自称其意。望彼至心速施不迟。乃至精细。莫得粗涩。迦叶比丘。作如是念。至檀越家。虽不得施。都无惭耻。心不损减。是故比丘。应作是心。至于他家。不应生念。速施于我。乃至精细。是故汝等。当作是学。如迦叶比丘往檀越家。时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。在彼舍卫旧园林中毗舍佉讲堂。时尊者摩诃迦叶。即于其夜。从定而起。从定起已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告迦叶。汝当教授诸比丘等。指道教照禅定之法。为说法要。何以故。我恒教授是比丘等。汝亦应尔。我常为诸比丘。说于法要。汝亦应尔。迦叶白佛。是诸比丘。不能受语。难可教授。佛告迦叶。汝于今者。以何因缘。不为说法。迦叶复白佛言。今二比丘。一是阿难共行弟子。名曰难荼。二是目连弟子。名阿毗浮。是二弟子。互诤胜负。各自称言。我知见胜。我所说胜。互共相引。欲决知见及以言说。为我说妙。为汝说妙。为我句义具足。为汝句义具足。尔时阿难。侍于世尊。以扇扇佛。尔时阿难。语迦叶言。止止尊者。听我忏悔。如此比丘。新入佛法。愚无智慧。未有所解。尊者迦叶。语阿难言。尔止阿难。汝莫僧中作偏党语。尔时世尊。告一比丘。汝可往唤彼二比丘。时彼比丘。奉教往唤语二比丘言。世尊唤汝。时二比丘。承佛敕命。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。尔时世尊。告二比丘。汝等二人。实作是语。我读诵多我所知多我所说言句偈不阙。欲决胜负。为有是不。时二比丘白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝若解我所说修多罗祇夜授记说偈优他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有优波提舍本事是十二部。汝若读诵。令通利者。是等经中。为有胜负以不。时二比丘白佛言。世尊。是十二部。实无是说。佛复告二比丘言。说十二部经。为欲除灭诤讼胜负。汝今云何作如是说。汝等愚人。作如是解。我岂可有如是说耶。若生诤讼。此非佛法。又复不应出家之法。我佛法中。终不如是我胜汝负。乃至我所说法句义具足。汝之所说句义不足。如是诤讼。实非我说。汝二比丘。如斯之事。汝应作不。时二比丘。即礼佛足。白佛言。我等闻佛所说。自知有过。实如婴愚。无所知解。作不应作。所作不善。乃共相决种种胜负。实有是过。唯愿世尊。怜愍我故。听许忏悔。佛言。知汝诚心殷重忏悔。汝实婴愚。无所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃诤胜负。各云多知。乃至我所言说句义具足。汝不具足。如是胜负。实不应作。吾今受汝诚心忏悔。使汝善法增长无有退失。何以故。若能至心。实知有罪然后忏悔。后莫复作。如是忏者。善法增长。无有退失。诸比丘闻佛所说。欢喜顶礼而去
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂中。时尊者迦叶。于日没时。从禅定起。往至佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告迦叶。汝可教授诸比丘等。当为说法。所以者何。我恒教授。汝亦应尔。我常为诸比丘说法。汝亦应尔。迦叶白佛。是诸比丘。难可教授。不能受语。佛告迦叶。汝于今者。见何因缘。而不为说。迦叶对曰。若不信者。退失善法。便生懈怠。无有惭愧。愚痴无智。贪着他物。有恚害心。睡盖所覆。掉动不停。于法疑惑。深着我见。具于烦恼垢污之心。喜嗔失念。无暂定。有如是等种种不善恶法。决定具有。如斯等人。尚无少善。况复增进善法。无有退失。若复有人。具于信心。不退善法。精进不倦。能修惭愧。有智之人。具行善法。无有贪想。远离嗔嫌。除睡眠盖。心不掉动。无有疑惑。不着身见。心净无染。不喜嗔恚。能住心念。具于禅定。善法不退。若有具上种种善法。我尚不说彼人善法停住。况不增长。如斯等人。于日夜中。善法增长。佛告迦叶。如是如是。如汝所说。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚无少善。况复增长。若复有人。具信心者。不退善法。乃至我尚不说彼人善法停住。况不增长。时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂。时尊者迦叶。于日没时。从禅定起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告迦叶。汝可教授诸比丘等。为其说法。所以者何。我常教授。汝亦应尔。我常为彼而说法要。汝亦应尔。迦叶白佛言。世尊是诸比丘。不能受语。难可教授。佛告迦叶。汝何以故。而不教授为其说法。迦叶对曰。世尊是法根本。是法之导。法所依凭。善哉世尊。愿为敷演。我闻语已。至心受持。佛告迦叶。汝今善听。受持忆念。吾当为汝分别解说。迦叶白佛。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告迦叶。昔有比丘。自修阿练若行。赞叹修阿练若行者。自行乞食。着粪扫衣。赞叹乞食着粪扫衣者。少欲知足。常乐空闲寂静之处。勤修精进。心不驰散。恒乐禅定。自尽诸漏。赞尽漏者。以是之故。一切比丘。咸来亲近。而问讯之。而此比丘。语诸来者。善来比丘。可就此座。汝名为何。是谁弟子。履行贤良。应沙门法。夫出家者。宜应如汝作于沙门。若见汝者。学汝所为。不久必当获于己利。新学比丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦当习学其行。自修阿练若行。赞叹修阿练若行者。自行乞食。着粪扫衣。赞叹乞食着粪扫衣者。少欲知足。常乐空闲寂静之处。勤修精进。心不驰散。恒乐禅定。自尽诸漏。赞尽漏者。以是之故。一切比丘。咸来亲近。安慰问讯。而此比丘。语诸来者。善来比丘。可就此坐。汝名为何。是谁弟子。履行贤良。应沙门法。出家之人。宜应如汝。作于沙门。若见汝者。学汝所为。不久必当获己义利。诸新学者。若生是念。长夜利益。得义得乐。名自济拔。能令正法得久住世。是人进趣。终不退没。佛告迦叶。若有比丘。生则有福。初始出家。多得利养。衣服汤药。床敷敷卧具。四事丰饶。复有比丘。见是比丘。亲近谈语。安慰问讯。时此比丘。语彼比丘。汝名何等。是谁弟子。生则有福。多得利养。衣服汤药。床敷卧具。四事丰饶。若有比丘。亲近汝者。四事不乏。若有新学比丘。睹斯事已。应作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦当修如是行。衣服卧具。饮食汤药。四事供养。亦常丰饶。若新学比丘。作如是意。学如是事已是名长夜衰耗。都无利益及以利乐。非沙门法。受诸苦恼。名自轻毁。梵行不立。没于淤泥。为恶所欺。具于结使。数受诸有。名生热恼。获得苦报。必当受于生老病死。时大迦叶。及诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
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3 \+ `; A: R) {1 x  P7 c3 U! I' D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂。时大迦叶。于日没时。从禅定起。往至佛所。顶礼佛足。却坐一面。尔时世尊。告迦叶言。汝今朽老。年既衰迈。着此商那粪扫纳衣。垢腻厚重。汝今还可诣于僧中。食于僧食。檀越施衣。裁割坏色。而以着之。迦叶白佛言世尊。而此纳衣是我久服。我亦赞叹着纳衣者。云何可舍。佛告迦叶。汝见着纳衣者。有何义利。长夜服玩。自行阿练若行。赞叹阿练若行者。自行乞食。赞叹乞食者。迦叶白佛言。世尊。我见纳衣者。有二种利。于现在世。安乐而住。未来之世。为诸比丘。作照明法。为后世人之所习学。后世人辈。当发是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善乐佛法。深达法式。少欲知足。自行阿练若行。赞叹阿练若行者。着粪扫衣。赞叹着彼粪扫衣者。次行乞食。赞叹乞食者。未来世人。多生此心。欣慕斯法。为作救拔。义利安乐。佛赞迦叶。善哉善哉。汝若如是。于长夜中。怜愍世间。利益弘多。为作救济。义利安乐。若有沙门及婆罗门。毁头陀者。是等即为毁呰于我。若有赞叹头陀功德。是等即为赞叹于我。所以者何。我以种种因缘无数方便。赞叹头陀所得功德。安立头陀。赞叹头陀。诸行中胜。汝从今日已后。常应自行阿练若行。赞叹能行阿练若行者。时大迦叶。及诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。在于边远。草敷而住。衣被弊坏。染色变脱。须发亦长。来诣佛所。尔时世尊。大众围绕。而为说法。时诸比丘。见迦叶已。皆生是念。彼尊者。不知出家所有威仪。衣色变秽。须发亦长。威仪不具。尔时世尊。知诸比丘心之所念。为欲令彼生钦尚故。遥见迦叶。即语之言。善来迦叶。寻分半座。命令共坐。我当思惟。汝先出家。我后出家。是故命汝。与尔分座摩诃迦叶。闻斯教已。即怀惶悚。便起合掌。顶礼佛足。白佛言。世尊。是我大师。我是弟子。云何与师同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦叶。实如汝言。我是汝师。汝是弟子。即命迦叶。汝可于彼所应坐处。于中而坐。时尊者迦叶。即奉佛教。敷座而坐。尔时世尊。为欲令彼诸比丘等。益增厌恶。自呵责故。为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故。告诸比丘。我修离欲之定。入于初禅。作意思惟。迦叶比丘。亦欲离恶不善。有觉有观。入于初禅。亦复昼夜。欲入初禅二禅三禅。及第四禅。亦复如是。我若发心欲入慈心。无嫌怨心。无恼心。遍广心。善修无量。于其东方。作如是心。南西北方。四维上下。亦作是心。我于昼夜。欲修是心。摩诃迦叶。亦复如是。欲入慈心。无嫌怨心。无恼心。遍广心。善修无量。于其东方。作如是心。南西北方。四维上下。亦作是心。我若修于悲喜舍心。我于昼夜。常入此心。摩诃迦叶。亦复如是。于昼夜中。常入此心。我欲灭除恼坏。却于色想。除若干想。入无边虚空。亦欲昼夜常入此定。识处不用处。非想非非想处。亦复如是。我亦欲入神通等定。能以一身。作无量身。以无量身。还作一身。我欲观察诸方上下。入于石壁。无有障碍。犹如虚空。坐卧空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。若我昼夜欲修是定。迦叶比丘。亦复如是。欲入于彼神通等定。能以一身。作无量身。以无量身。还为一身。观察四方四维上下。能以此身。入于石壁。无有障阂犹如虚空。坐卧空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。亦欲昼夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏尽。亦复如是。尔时世尊。我彼无量大众之中。称赞迦叶功德。尊重如是。种种与己齐等。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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$ z0 }# m1 p' \9 C如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时尊者摩诃迦叶。尊者阿难。在耆阇崛山中。于时阿难食时已到。语尊者摩诃迦叶言。大德食时已到可共乞食。于是摩诃迦叶。着衣持钵。与阿难出耆阇崛山。入王舍城乞食。阿难语摩诃迦叶言。日时犹早。我欲至彼比丘尼精舍。观诸比丘尼等所行法式。迦叶答言可尔。即时共诣比丘尼精舍。尔时诸比丘尼。遥见二尊者来。即敷床座。既敷座已。白二尊者。可就此坐。时二尊者。即就其坐。诸比丘尼。既见坐已。稽首礼足。在一面立。尔时摩诃迦叶。为比丘尼。种种说法。示教利喜。于彼众中。有比丘尼。名偷罗难陀。闻说法要。心不甘乐。即出恶言。今者云何长老迦叶。在阿难前。为比丘尼。而说法要。如卖针人。至针师门。求欲卖针。终不可售。今者迦叶。亦复如是。云何乃在阿难前。而说于法。作是语已。嘿然而住。时摩诃迦叶。以净天耳。闻其所言。语长老阿难。汝见是偷罗难陀比丘尼。心不喜乐悦心出粗言不。是时阿难语迦叶言。彼说何事。迦叶答言。彼作是说。云何迦叶。在阿难比提醯子牟尼之前。而说法要。以汝同彼针师之子。以我名为卖针之人。尊者阿难。语迦叶言。止止尊者。婴愚少智。不足具责。唯愿大德。听其忏悔。迦叶即语长老阿难言。如来世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为教导故。引彼月喻。日渐增长。能具惭愧。离于无惭。忍于骂辱。禁制身心。往返人间。为导于我。为说于汝。同彼月耶。阿难答言。如来世雄。实不说我同于彼月。迦叶复言。唯佛世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀等正觉知者。说我同彼月初生时。日渐增长。能具惭愧。离于无惭。忍于骂辱。禁制身心。往返诸家。阿难白言实尔。尊者迦叶语阿难言。如来世尊。于无量百千大众之前。称我名字言。是大德有惭愧人。智慧深远。喻似于己。佛告比丘。我今离于欲恶不善。有觉有观。喜乐一心。入于初禅。昼夜常在如是定中。迦叶比丘。亦常离于欲恶不善。有觉有观。喜乐一心。入于初禅。昼夜恒在如是定中。阿难答言。实尔迦叶。二三四禅。慈悲喜舍。及四禅定。三明六通。亦复如是。尔时尊者摩诃迦叶。于比丘尼大众之前。作师子吼已。从坐而起。即还所止