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楼主: qzx86

长阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:12:42 | 显示全部楼层
复有四法。谓四神足。于是。比丘思惟欲定灭行成就。精进定.意定.思惟定。亦复如是。复有四法。谓四禅。于是。比丘除欲.恶不善法。有觉.有观。离生喜.乐。入于初禅。灭有觉.观。内信.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。离喜修舍.念.进。自知身乐。诸圣所求。忆念.舍.乐。入第三禅。离苦.乐行。先灭忧.喜。不苦不乐.舍.念.清净。入第四禅。复有四法。谓四梵堂。一慈.二悲.三喜.四舍。复有四法。谓四无色定。于是。比丘越一切色想。先尽嗔恚想。不念异想。思惟无量空处。舍空处已入识处。舍识处已入不用处。舍不用处已入有想无想处8 u5 o. N: R1 V: U3 w

8 b3 G+ z- _2 N: F; Q复有四法。谓四法足。不贪法足.不嗔法足.正念法足.正定法足。复有四法。谓四贤圣族。于是。比丘衣服知足。得好不喜。遇恶不忧。不染不着。知所禁忌。知出要路。于此法中精勤不懈。成办其事。无阙无减。亦能教人成办此事。是为第一知足住贤圣族。从本至今。未常恼乱。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天及世间人。无能毁骂。饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉知足。亦复如是。复有四法。谓四摄法。惠施.爱语.利人.等利。复有四法。谓四须陀洹支。比丘于佛得无坏信。于法.于僧.于戒得无坏信。复有四法。谓四受证。见色受证.身受灭证.念宿命证.知漏尽证。复有四法。谓四道。苦迟得.苦速得.乐迟得.乐速得
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复有四法。谓四圣谛。苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要圣谛。复有四法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。复有四法。谓四处。实处.施处.智处.止息处。复有四法。谓四智。法智.未知智.等智.知他人心智。复有四法。谓四辩才。法辩.义辩.词辩.应辩。复有四法。谓四识住处。色识住.缘色.住色。与爱俱增长。受.想.行识中亦如是住。复有四法。谓四扼。欲扼.有扼.见扼.无明扼。复有四法。谓四无扼。无欲扼.无有扼.无见扼.无无明扼5 y2 u$ p$ S% ~5 T6 |; I0 }+ e6 h

: e* O; o# X- U9 M! a4 ~复有四法。谓四净。戒净.心净.见净.度疑净。复有四法。谓四知。可受知受.可行知行.可乐知乐.可舍知舍。复有四法。谓四威仪。可行知行.可住知住.可坐知坐.可卧知卧。复有四法。谓四思惟。少思惟.广思惟.无量思惟.无所有思惟。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论.诘问记论.止住记论。复有四法。谓佛四不护法。如来身行清净。无有阙漏。可自防护。口行清净.意行清净.命行清净。亦复如是。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安+ d4 k5 Z3 g: f+ Q* w: `0 K

( b' {2 N4 c- V8 ^. k; S又。诸比丘。如来说五正法。谓五入。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触。复有五法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。复有五法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。复有五法。谓五下结。身见结.戒盗结.疑结.贪欲结.嗔恚结。复有五法。谓五上结。色爱.无色爱.无明.慢.掉。复有五法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。复有五法。谓五力。信力.精进力.念力.定力.慧力
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复有五法。谓灭尽枝。一者比丘信佛.如来.至真.等正觉。十号俱具。二者比丘无病。身常安稳。三者质直无有谀谄。能如是者。如来则示涅槃径路。四者自专其心。使不错乱。昔所讽诵。忆持不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行。尽于苦本。复有五法。谓五发。非时发.虚发.非义发.虚言发.无慈发。复有五法。谓五善发。时发.实发.义发.和言发.慈心发。复有五法。谓五憎嫉。住处憎嫉.檀越憎嫉.利养憎嫉.色憎嫉.法憎嫉9 L! Z0 M9 P3 r. D

9 H' C4 h$ P/ G/ M复有五法。谓五趣解脱。一者身不净想。二者食不净想。三者一切行无常想。四者一切世间不可乐想。五者死想。复有五法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不动。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。彼所因欲起诸漏缠。亦尽舍灭而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是
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" w& @# J, j6 V8 Q3 V0 r% Q复有五法。谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。于是。比丘闻如来说法。或闻梵行者说。或闻师长说法。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得实知见。是为初解脱入。于是。比丘闻法喜已。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是。复有五法。谓五人。中般涅槃.生般涅槃.无行般涅槃.有行般涅槃.上流阿迦尼吒。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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又。诸比丘。如来说六正法。谓内六入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。复有六法。谓外六入。色入.声入.香入.味入.触入.法入。复有六法。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。复有六法。谓六触身。眼触身。耳.鼻.舌.身.意触身。复有六法。谓六受身。眼受身。耳.鼻.舌.身.意受身。复有六法。谓六想身。色想.声想.香想.味想.触想.法想。复有六法。谓六思身。色思.声思.香思.味思.触思.法思。复有六法。谓六爱身。色爱身。声.香.味.触.法爱身。复有六法。六净本。若比丘好嗔不舍。不敬如来。亦不敬法。亦不敬众。于戒穿漏。染污不净。好于众中多生诤讼。人所憎恶。娆乱净众。天.人不安。诸比丘。汝等当自内观。设有嗔恨。如彼娆乱者。当集和合众。广设方便。拔此诤本。汝等又当专念自观。若结恨已灭。当更方便。遮止其心。勿复使起。诸比丘。佷戾不谛.悭吝嫉妒.巧伪虚妄.自因己见.谬受不舍.迷于邪见.与边见俱。亦复如是。复有六法。谓六界。地界.火界.水界.风界.空界.识界。复有六法。谓六察行。眼察色。耳声.鼻香.舌味.身触.意察法
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复有六法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘语言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱。更生嗔恚想。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。复有六法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.忆念无上。复有六法。谓六思念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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诸比丘。如来说七正法。谓七非法。无信.无惭.无愧.少闻.懈怠.多忘.无智。复有七法。谓七正法。有信.有惭.有愧.多闻.精进.总持.多智。复有七法。谓七识住。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。或有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住.识处住.不用处住
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0 }0 p" {' ]# q) w复有七法。谓七勤法。一者比丘勤于戒行。二者勤灭贪欲。三者勤破邪见。四者勤于多闻。五者勤于精进。六者勤于正念。七者勤于禅定。复有七法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想。无想.无常想.无常苦想.苦无我想。复有七法。谓七三昧具。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念。复有七法。谓七觉意。念觉意.法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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诸比丘。如来说八正法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。复有八法。谓八解脱。色观色。一解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想灭嗔恚想住空处解脱。四解脱。度空处住识处。五解脱。度识处住不用处。六解脱。度不用处住有想无想处。七解脱。度有想无想处住想知灭。八解脱。复有八法。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。复有八法。谓八人。须陀洹向.须陀洹.斯陀含向.斯陀含.阿那含向.阿那含.阿罗汉向.阿罗汉。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安0 [9 x/ k. u9 G8 g, m. y
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诸比丘。如来说九正法。所谓九众生居。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初众生居。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。复有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。复有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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诸比丘。如来说十正法。所谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正念.正方便.正定.正智.正解脱。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安# f1 @6 g$ [% C) h: w' w. X5 g

$ X2 B4 x/ J* y尔时。世尊印可舍利弗所说。时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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佛说长阿含经卷第八佛说长阿含经卷第九
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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7 H6 r% C4 g3 s/ G4 Q1 P0 w: b4 X  (一○)第二分十上经第六+ F' }$ O+ J! q/ l% n8 x. }

9 k6 Z5 H* n3 v; @1 e: b5 D如是我闻! l2 _, _8 O( i7 m6 S3 V# }
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一时。佛游鸯伽国。与大比丘众千二百五十人俱。诣瞻婆城。止宿伽伽池侧5 k- q% e9 D2 g2 L/ R+ k
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以十五日月满时。世尊在露地坐。大众围绕。竟夜说法。告舍利弗。今者四方诸比丘集。皆各精勤。捐除眠睡。欲闻说法。吾患背痛。欲少止息。卿今可为诸比丘说法5 A+ X2 a! u* t( c- S+ l

* u- i, A2 A3 F) B4 {时。舍利弗受佛教已。尔时世尊即四牒僧伽梨。偃右胁卧如师子。累足而卧" K# m# r6 }) y6 r2 ^$ \$ L

" l# M' ]" r; a+ U. O9 k尔时。耆年舍利弗告诸比丘。今我说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。汝等谛听。善思念之。当为汝说
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时。诸比丘受教而听。舍利弗告诸比丘。有十上法。除众结缚。得至泥洹。尽于苦际。又能具足五百五十法。今当分别。汝等善听。诸比丘。有一成法.一修法.一觉法.一灭法.一退法.一增法.一难解法.一生法.一知法.一证法。云何一成法。谓于诸善法能不放逸。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓是我慢。云何一退法。谓不恶露观。云何一增法。谓恶露观。云何一难解法。谓无间定。云何一生法。谓有漏解脱。云何一知法。谓诸众生皆仰食存。云何一证法。谓无碍心解脱
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6 D" U& F0 D: _6 t8 O又有二成法.二修法.二觉法.二灭法.二退法.二增法.二难解法.二生法.二知法.二证法。云何二成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.爱。云何二退法。谓毁戒.破见。云何二增法。戒具.见具。云何二难解法。有因有缘。众生生垢。有因有缘。众生得净。云何二生法。尽智.无生智。云何二知法。谓是处.非处。云何二证法。谓明与解脱
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! N2 {$ O0 v' y0 o又有三成法.三修法.三觉法.三灭法.三退法.三增法.三难解法.三生法.三知法.三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三者法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三退法。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三增法。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三难解法。谓三难解。贤圣难解.闻法难解.如来难解。云何三生法。谓三相。息止相.精进相.舍离相。云何三知法。谓三出要界。欲出要至色界。色界出要至无色界。舍离一切诸有为法。彼名为尽。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智。诸比丘。是为三十法。如实无虚。如来知已。平等说法
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! r( }7 ]2 y* T- _9 \6 a复有四成法.四修法.四觉法.四灭法.四退法.四增法.四难解法.四生法.四知法.四证法。云何四成法。谓四轮法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿植善本。云何四修法。谓四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受( O5 E( A  s" n/ e2 T
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云何四退法。谓四扼。欲扼.有扼.见扼.无明扼。云何四增法。谓四无扼。无欲扼.无有扼.无见扼.无无明扼。云何四难解法。谓有四圣谛。苦谛.集谛.灭谛.道谛。云何四生法。谓四智。法智.未知智.等智.知他心智。云何四知法。谓四辩才。法辩.义辩.辞辩.应辩。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。诸比丘。是为四十法。如实无空。如来知已。平等说法1 I1 E2 |2 p. |

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:07 | 显示全部楼层
复有五成法.五修法.五觉法.五灭法.五退法.五增法.五难解法.五生法.五知法.五证法。云何五成法。谓五灭尽枝。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。直趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴
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! A2 p( N% t( T  I云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.眠睡盖.掉戏盖.疑盖。云何五退法。谓五心碍结。一者比丘疑佛。疑佛已。则不亲近。不亲近已。则不恭敬。是为初心碍结。又比丘于法.于众.于戒。有穿漏行.不真正行.为污染行。不亲近戒。亦不恭敬。是为四心碍结。又复比丘于梵行人生恶向心。心不喜乐。以粗恶言而毁骂之。是为五心碍结。云何五增法。谓五喜本。一悦.二念.三猗.四乐.五定
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云何五难解法。谓五解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。若比丘闻佛说法。或闻梵行者说。或闻师长说。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。便得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得如实智。是为初解脱入。于是。比丘闻法欢喜。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是
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6 S3 {" H! _: u+ J云何五生法。谓贤圣五智定。一者修三昧现乐后乐。生内外智。二者贤圣无爱。生内外智。三者诸佛贤圣之所修行。生内外智。四者猗寂灭相。独而无侣。而生内外智。五者于三昧一心入.一心起。生内外智。云何五知法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不念。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。因欲起漏亦尽舍灭。而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚。是为五十法。如实无虚。如来知已。平等说法) @  ~1 A* b! x) G  e# y, d

% k- r' H( n% r! f8 w复有六成法.六修法.六觉法.六灭法.六退法.六增法.六难解法.六生法.六知法.六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈。敬梵行者。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以法得养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持。成就定意。复次。比丘成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂0 @# e4 |. Y+ ?# j' ?$ j

' s, A8 D1 m5 ]/ H. S! T/ i+ U云何六修法。谓六念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱.香爱。味.触.法爱。云何六退法。谓六不敬法。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六增法。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.法戒.敬定.敬父母。云何六难解法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.念无上。云何六生法。谓六等法。于是。比丘眼见色无忧无喜。住舍专念。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。不喜不忧。住舍专念
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云何六知法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱更生嗔恚者。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证。是为六十法。诸比丘。如实无虚。如来知已。平等说法
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, P  D- a7 A" W! ^复有七成法.七修法.七觉法.七灭法.七退法.七增法.七难解法.七生法.七知法.七证法。云何七成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.慧财。为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离+ t- W2 o! b- C

: ?5 e7 d3 [1 M( L2 \: e! E: r: n云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处住。是七识住。云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.嗔恚使.无明使.疑使" l, m) O3 f! w+ h! q2 b2 j1 A
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云何七退法。谓七非法。是比丘无信.无惭.无愧.少闻.懈堕.多忘.无智。云何七增法。谓七正法。于是。比丘有信.有惭.有愧.多闻.不懈堕.强记.有智。云何七难解法。谓七正善法。于是。比丘好义.好法.好知时.好知足.好自摄.好集众.好分别人。云何七生法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想- T! K5 a/ t/ k, z
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云何七知法。谓七勤。勤于戒行.勤灭贪欲.勤破邪见.勤于多闻.勤于精进.勤于正念.勤于禅定。云何七证法。谓七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲。漏尽比丘逆顺观察。如实觉知。如实见已。世间贪嫉.恶不善法不漏不起。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行。诸比丘。是为七十法。如实不虚。如来知已。平等说法6 o& O3 o' Z7 V/ e$ S0 F3 q

5 l2 g7 |( [+ j复有八成法.八修法.八觉法.八灭法.八退法.八增法.八难解法.八生法.八知法.八证法。云何八成法。谓八因缘。不得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。于是。比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是谓初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何。义何所趣。时。诸尊长即为开演甚深义理。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。既乐静已。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味谛诚。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭恶增善。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。有以智慧知起灭法。贤圣所趣。能尽苦际。是为七因缘。观五受阴。生相.灭相。此色.色集.色灭。此受.想.行.识。识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。得梵行已智增多
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1 w/ V6 u" h& s  h) v云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八退法。谓八懈怠法。何谓八懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我于今日下村乞食不得。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜卧息。懈怠比丘即便卧息。不肯精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为初懈怠。懈怠比丘得食既足。复作是念。我朝入村乞食。得食过足。身体沉重。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘设少执事。便作是念。我今日执事。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事。便作是念。明当执事。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来。便作是念。我朝行来。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行。便作是念。我明当行。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为六懈怠比丘。设遇小患。便作是念。我得重病。困笃羸瘦。不能堪任坐禅.经行。当须寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘所患已差。复作是念。我病差未久。身体羸瘦。不能堪任坐禅.经行。宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。云何八增法。谓八不怠* O2 L: R( B$ p0 R6 B" N, \7 W4 v
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云何八精进。比丘入村乞食。不得食还。即作是念。我身体轻便。少于睡眠。宜可精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。是为初精进比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食饱满。气力充足。宜勤精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设有执事。便作是念。我向执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲执事。便作是念。明当执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。精进比丘设有行来。便作是念。我朝行来。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲行来。便作是念。我明当行。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘设遇患时。便作是念。我得重病或能命终。今宜精进。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘患得小差。复作是念。我病初差。或更增动。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进坐禅.经行。是为八
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8 r8 |- p6 D9 ?9 v, ?云何八难解法。谓八不闲妨修梵行。云何八。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。有人生地狱中。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生在畜生中.饿鬼中.长寿天中.边地无识。无佛法处。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。而有邪见。怀颠倒心。恶行成就。必入地狱。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。聋.盲.喑.哑不得闻法。修行梵行。是为不闲。如来.至真.等正觉不出世间。无有能说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生生于中国。彼诸根具足。堪受圣教。而不值佛。不得修行梵行。是为八不闲6 N7 \3 ^5 e% ?
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云何八生法。谓八大人觉。道当少欲。多欲非道。道当知足。无厌非道。道当闲静。乐众非道。道当自守。戏笑非道。道当精进。懈怠非道。道当专念。多忘非道。道当定意。乱意非道。道当智慧。愚痴非道。云何八知法。谓八除入。内有色想。观外色少。若好若丑。常观常念。是为初除入。内有色想。观外色无量。若好若丑。常观常念。是为二除入。内无色想。外观色少。若好若丑。常观常念。是为三除入。内无色想。外观色无量。若好若丑。常观常念。是为四除入。内无色想。外观色青。青色.青光.青见。譬如青莲华。亦如青波罗奈衣。纯一青色.青光.青见。作如是想。常观常念。是为五除入。内无色想。外观色黄。黄色.黄光.黄见。譬如黄华.黄波罗奈衣。黄色.黄光.黄见。常念常观。作如是想。是为六除入。内无色想。观外色赤。赤色.赤光.赤见。譬如赤华.赤波罗奈衣。纯一赤色.赤光.赤见。常观常念。作如是想。是为七除入。内无色想。外观色白。白色.白光.白见。譬如白华.白波罗奈衣。纯一白色.白光.白见。常观常念。作如是想。是为八除入5 q4 b, ^7 |% ], m2 c, k

& u2 p/ v) @$ X1 i$ R: J& n: B  ^云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱。诸比丘。是为八十法。如实无虚。如来知已。平等说法
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复有九成法.九修法.九觉法.九灭法.九退法.九增法.九难解法.九生法.九知法.九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝.心净灭枝.见净灭枝.度疑净灭枝.分别净灭枝.道净灭枝.除净灭枝.无欲净灭枝.解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱/ L) O& g2 P- G& |3 c, G
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云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。或有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居3 r; O& @1 l1 ~" k. o
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云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九退法。谓九恼法。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九增法。谓无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼4 C" v1 @2 s  s! g& H! {
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云何九难解法。谓九梵行。若比丘有信而不持戒。则梵行不具。比丘有信.有戒.则梵行具足。若比丘有信.有戒而不多闻。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻.则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。不能说法。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻。能说法。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法。不能养众。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.不能于大众中广演法言。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。而不得四禅。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。又得四禅。则梵行具足。若比丘有信.有戒.多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。又得四禅。不于八解脱逆顺游行。则梵行不具。有比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.于大众中广演法言。具足四禅。于八解脱逆顺游行。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。得四禅。于八解脱逆顺游行。然不能尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。成就四禅。于八解脱逆顺游行。舍有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行具足# c1 @+ q7 I6 K0 [+ j& ^

$ Q/ i: v& I+ {+ n, g( g( Z: c( T% H云何九生法。谓九想。不净想.观食想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想.尽想.无欲想。云何九知法。谓九异法。生果异.因果异。生触异.因触异。生受异.因受异。生想异.因想异。生集异.因集异。生欲异.因欲异。生利异.因利异。生求异.因求异。生烦恼异.因烦恼异。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭。诸比丘。是为九十法。如实不虚。如来知已。平等说法
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  g( r0 w- {, c9 q0 q! G4 J* ~复有十成法.十修法.十觉法.十灭法.十退法.十增法.十难解法.十生法.十知法.十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所含受。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精进。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。若在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律而断苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏8 ]7 w1 Q+ _( g4 K
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云何十修法。谓十正行。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正知。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十退法。谓十不善行迹。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十增法。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十难解法。谓十贤圣居。一者比丘除灭五枝。二者成就六枝。三者舍一。四者依四。五者灭异谛。六者胜妙求。七者无浊想。八者身行已立。九者心解脱。十者慧解脱
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, l' u" a- G7 {2 a云何十生法。谓十称誉处。若比丘自得信已。为他人说。亦复称叹诸得信者。自持戒已。为他人说。亦复称叹诸持戒者。自少欲已。为他人说。亦复称叹诸少欲者。自知足已。为他人说。亦复称叹诸知足者。自乐闲静。为他人说。亦复称叹乐闲静者。自多闻已。为他人说。亦复称叹诸多闻者。自精进已。为他人说。亦复称叹诸精进者。自专念已。为他人说。亦复称叹诸专念者。自得禅定。为他人说。亦复称叹得禅定者。自得智慧。为他人说。亦复称叹得智慧者
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云何十知法。谓十灭法。正见之人能灭邪见。诸缘邪见。起无数恶。亦尽除灭。诸因正见。生无数善。尽得成就正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。正智之人能灭邪智。诸因邪智。起无数恶。悉皆除灭。诸因正智。起无数善法。尽得成就。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。是为百法。如实无虚。如来知已。平等说法) k2 d  m: @2 j/ [) F

5 k: q4 C9 o; Y; Y" i尔时。舍利弗佛所印可。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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  (一一)佛说长阿含第二分增一经第七0 q1 n* G$ ]3 a
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如是我闻0 T& G( v' p4 d$ u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱4 e, q7 q9 d$ p/ e

2 p1 M6 u6 J0 U+ r: x* I尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。谓一增法也。汝等谛听。善思念之。当为汝说
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( T( y( ]/ j8 C5 \# {时。诸比丘受教而听。佛告比丘。一增法者。谓一成法.一修法.一觉法.一灭法.一证法。云何一成法。谓不舍善法。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓有我慢。云何一证法。谓无碍心解脱' |6 m* @* B/ e3 U/ p

; x. I7 m& A, D" S7 ~2 L8 ]又有二成法.二修法.二觉法.二灭法.二证法。云何二成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.有爱。云何二证法。谓明与解脱
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; {. ?& {/ A/ |' ~5 q* x又有三成法.三修法.三觉法.三灭法.三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无想三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智
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- L# i% E, c# _又有四成法.四修法.四觉法.四灭法.四证法。云何四成法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿殖善本。云何四修法。住四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果: b/ k! b& u0 z# |  y& A, q0 b
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又有五成法.五修法.五觉法.五灭法.五证法。云何五成法。谓五灭尽支。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。真趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.无学定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚
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复有六成法.六修法.六觉法.六灭法.六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈及修梵行。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以己供养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持戒。成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂/ a; S( T; I6 z4 z0 H  w

; U! I" N. i) ?2 j: T( B: T: ?6 l云何六修法。谓六念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱。香.味.触.法爱。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证
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; K& Q4 G; S# [$ u复有七成法.七修法.七觉法.七灭法.七证法。云何七成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.惠财。是为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离) E: q! o8 c2 h9 |6 D7 k  c# I
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云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住处。复有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处。是七识住
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% P' b; w2 x  C7 ~; R8 g云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.嗔恚使.无明使.疑使。云何七证法。为七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲于中复善观察。如实得知。如实见已。世间贪淫.恶不善法不起不漏。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行  o2 Q5 D/ c& q% g% O% s: q! |' H
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复有八成法.八修法.八觉法.八灭法.八证法。云何八成法。谓八因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。如是比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是为初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何义.何所趣。尊长即为开演深义。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味诚谛。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭不善行。善行日增。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。又以智慧知起灭法。圣贤所趣能尽苦际。是为七因缘。又观五受阴。生想.灭想。此色。色集.色灭。此受.想.行.识。识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。已得梵行智增多
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:54 | 显示全部楼层
云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。外观色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱
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复有九成法.九修法.九觉法.九灭法.九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝.心净灭枝.见净灭枝.度疑净灭枝.分别净灭枝.道净灭枝.除净灭枝.无欲净灭枝.解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱。云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居
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9 S. r- a* Y6 F3 a. b云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭9 y! F6 L  S$ _: j
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复有十成法.十修法.十觉法.十灭法.十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所堪忍。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精勤。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。如在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律断于苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏& b. D% L4 P: T# t
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云何十修法。谓十正行。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。此名一增法。我今为汝等说如是法。吾为如来.为诸弟子所应作者。皆已备悉。慈愍殷勤。训诲汝等。汝等亦宜勤奉行之。诸比丘。当在闲居树下空处。精勤坐禅。勿自放恣。今不勉力。后悔何益。此是我教。勤受持之4 m2 ?5 J- @8 P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
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佛说长阿含经卷第九佛说长阿含经卷第十4 Z8 c& q" S5 E$ _  W6 M# ?  U

) o3 w2 R2 ]# m    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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: y, p8 C- a$ l  (一二)第二分三聚经第八
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5 a/ ?" D3 o5 _6 [如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱
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4 c" R" N! a) g! T# {尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。义味清净。梵行具足。谓三聚法。汝等谛听。思惟念之。当为汝说。时。诸比丘受教而听+ r5 p, R; ~$ w9 C1 R
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佛告比丘。三法聚者。一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣。谓无仁慈。怀毒害心。是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣。谓不以恶心加于众生。是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃。谓能精勤。修身念处。是为一法将向涅槃) g6 l& Y5 P) u. I
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复有二法趣向恶趣。复有二法趣向善趣。复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣。一谓毁戒。二谓破见。云何二法趣向善趣。一谓戒具。二谓见具。云何二法趣向涅槃。一谓为止。二谓为观$ S9 _6 `! ?- S8 X- k3 T
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复有三法趣向恶趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向恶趣。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三法向善趣。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三法趣向涅槃。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧
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+ ^$ J" i8 j7 p* Q又有四法趣向恶趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向恶趣。谓爱语.恚语.怖语.痴语。云何四法向善趣。谓不爱语.不恚语.不怖语.不痴语。云何四法向涅槃。谓四念处。身念处.受念处.意念处.法念处$ P" D" h1 \( [
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复有五法向恶趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向恶趣。谓破五戒。杀.盗.淫逸.妄语.饮酒。云何五法向善趣。谓持五戒。不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。云何五法趣向涅槃。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根/ }/ [0 w% p$ Y; S8 w3 a

0 o" K  p/ Q3 ~9 G6 T) U5 v又有六法向恶趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向恶趣。谓六不敬。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六法向善趣。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六法向涅槃。谓六思念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天  ^' J0 y! p4 L2 J( H- j0 |

6 }8 g7 v- y; C. S4 Q8 h) d  h又有七法向恶趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向恶趣。谓杀生.不与取.淫逸.妄语.两舌.恶口.绮语。云何七法向善趣。谓不杀生.不盗.不淫.不欺.不两舌.不恶口.不绮语。云何七法向涅槃。谓七觉意。念觉意.择法觉意.精进觉意.猗觉意.定觉意.喜觉意.舍觉意2 m) t7 s& C" K4 A8 g

& H0 v/ |" n- Q7 V7 t又有八法向恶趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向恶趣。谓八邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八法向善趣。谓世正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八法向涅槃。谓八贤圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定% }5 i. ^- v2 N2 ~( C

' p+ u" J$ F' G, N- f6 Z又有九法向恶趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向恶趣。谓九恼。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九法向善趣。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。当不生恼。今不生恼。云何九法向涅槃。谓九善法。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六实知。七除舍。八无欲。九解脱+ M2 U6 T- D7 e( g! \+ Z& D' ]$ n4 e

4 a* V- ~- e" Z" B, T+ }8 P又有十法向恶趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向恶趣。谓十不善。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十法向善趣。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十法向涅槃。谓十直道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我为如来.为众弟子所应作者。无不周备。忧念汝等。故演经道。汝等亦宜自忧其身。当处闲居.树下思惟。勿为懈怠。今不勉力。后悔无益/ B/ x$ v( y6 h. A
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。! k0 Z! L7 \4 v# Y. l. n
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  (一三)佛说长阿含第二分大缘方便经第九  ^. Z4 e+ y8 v- t: I! J5 x5 N
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如是我闻- m! |2 M& z' X  S

8 y3 |' m5 g* ^# a一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱) i4 A: n7 _1 U- J5 B+ T
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尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深
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2 u, m6 P+ \" B7 m$ k尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.未见缘者。若欲思量观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.死.忧.悲.苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘; B3 ^# I) H- z  M6 I# H* t
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佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不; W5 o3 B3 G; o5 c6 I2 N9 {
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阿难答曰。无也: ~9 y  h3 p6 ?) \0 ?) u

- F! r9 M* T! e4 P& a! ?是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此
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3 g  h, B! L( r/ t又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有.色无色有者。宁有生不  }# c) U7 _' `' l

; K6 ?+ \! w# u2 L  p0 O9 [答曰。无也# K: ^. \* _$ r& v3 Q  j* o

6 z  T: U; T" c) Q! e阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此8 u3 W* P: i( P  @0 `7 O0 Q$ M

3 N( M  m9 w6 H) B# N; r又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取.见取.戒取.我取者。宁有有不  j! N7 h  r* ?% ~0 N
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答曰。无也/ P* ~; B) }" H
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阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此
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/ ]5 w. K6 s: C, }+ K' l( v& z8 }( @又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱.有爱.无有爱者。宁有取不( t- h$ S6 y  ]+ I

1 Z% B' `1 {, n" L" W# U; N9 a答曰。无有
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阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此
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又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受.苦受.不苦不乐受者。宁有爱不; Z: @/ l7 n/ m8 M" g/ @# \

0 S* W: x4 f+ N5 p# Z, J答曰。无也
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阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖.诤讼.作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖.诤讼。起无数恶不" k0 }$ ^4 {: R( n; \& c( K

) L6 F6 p" n+ L答曰。无也
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5 g9 O7 e/ w$ j7 w. g) T6 _% ^5 d是故。阿难。以此因缘。知刀杖.诤讼由护而起。缘护有刀杖.诤讼。阿难。我所说者。义在于此
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又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不
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  h0 L1 r: x1 i2 O: i3 o答曰。无也0 W- f2 I7 b- u/ m/ K! X

+ V) ~3 d8 J: ~/ h6 A, S1 M9 i0 O阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不
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答曰。无也
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阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不
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答曰。无也6 s* W5 p# h3 c3 R8 W/ `% t

  x7 H0 Y& \9 z# j( p  T7 Y阿难。我以此缘。知嫉由着。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有着。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有着不  E3 @" k6 K  ~. M

. h4 f# I, N1 F% i3 M答曰。无也6 ^' Z; z: |5 m( v7 r
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阿难。我以此缘。知着由欲。因欲有着。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不& S! y* S# g4 u% j; q& e! E& K! S0 s
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答曰。无也4 }8 G$ u' W- w* H( {% b2 B1 h# _
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阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不2 P  o! D) F( ?& f# ^
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答曰。无也. w8 O3 ?) f" x! |' f0 R

( }0 P5 |% m0 f2 O1 k$ E阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不
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答曰。无也
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:14:18 | 显示全部楼层
阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不5 I0 v9 f( E. M5 d
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答曰。无也  I/ L$ U- d  b, ~* X; ]

/ Y3 v# b- f' ^" f阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此
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- H1 M! z& s- A: r% B又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护! R+ J) d5 N/ \+ E  O/ o

6 J8 M+ t& C; l! J佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼.无色.无眼识者。宁有触不
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; c2 t( B* k6 k$ S+ S3 J4 P! I答曰。无也$ _  N1 E" A3 _

9 `& \6 e5 b+ ?6 A' K若无耳.声.耳识。鼻.香.鼻识。舌.味.舌识。身.触.身识。意.法.意识者。宁有触不
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答曰。无也7 T# D( J( s- ^; f
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阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不8 N( w, ~* F2 e2 Y" T, @6 t0 p
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答曰。无也" h+ \6 c6 e7 S( _
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阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不
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答曰。无也
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若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不: W( g( Y: e: `6 @

# O( _7 V; [, p- K- G- B) h9 y) @答曰。无也3 c4 ]8 U: _% q' y; h

4 Y: a7 s$ N, {: H1 D阿难。若无名色。宁有触不8 \6 r; K# h7 W3 U
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答曰。无也
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阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不$ T5 H$ F* X: D+ k
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答曰。无也
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若识入胎不出者。有名色不
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答曰。无也
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! G! _! l& p! p若识出胎。婴孩坏败。名色得增长不( w, v) D6 g7 a1 y4 L! l
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答曰。无也) N3 @+ r) ~6 k4 ?7 t

) e/ _/ x; g) \. m! p阿难。若无识者。有名色不
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阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生.老.病.死.忧.悲.苦恼不
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  J& I, B8 `/ r  M3 C; v, X% P答曰。无也
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% ^7 |1 G. U! \4 L' C/ H阿难。若无名色。宁有识不" ~0 y% A4 y8 K5 H! c& J/ H- u
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答曰。无也% I1 `, z9 J7 X

2 r" S* t0 B* C# s5 _9 w( Z  t0 f阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧苦.悲恼。大苦阴集/ U& l! u- S1 O' ]! j& }& Q

/ J( m3 b  w$ e9 [阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我* B" K1 n& h& o. d; h0 I9 s

  Y& ?) j# m5 v+ T- ~7 x阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受.不苦不乐受。有苦受时。无有乐受.不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受.乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法.灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非- n  p: }! u# J5 J% ~

( k7 O, s0 J2 n7 R4 h2 d" B3 @! U6 K阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受.乐受.不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非; z6 _# j7 P' x, I

% P" o4 L$ B- G$ _阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见
7 B2 W& c5 w' I* ]( k$ q+ i# @' I: M7 t6 C8 t$ a
佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非
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佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住
& I8 _7 b, k: t9 w9 Q
) P3 c' C3 x2 X云何二入处。无想入.非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入
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阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱
6 G0 f! ]9 b7 }- T* u
& d! o8 P+ ^7 C5 G尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
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. q! B5 g& m/ A6 g: ^$ ?) U' u  (一四)佛说长阿含第二分释提桓因问经第十
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8 A$ Y( N2 w# G2 ^! N如是我闻
" V+ R  Y9 G' \$ U9 z
1 d. ?3 a* W7 J5 X* d1 {一时。佛在摩竭国庵婆罗村北。毗陀山因陀娑罗窟中
2 G' j" M  w" E2 @$ j4 h- ]9 ^' I( O, }5 K
尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所  a! y1 ?8 H# `: e' i

0 ]7 E- n7 A4 h1 m7 @. D  I3 n; m时。诸忉利天闻释提桓因发妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所
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$ \# H9 f' X) u+ q" n- c$ c时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所
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1 A1 i( i/ l7 H1 j- x4 d# ~5 k对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养
3 T5 @6 g. d1 k( O: R9 u5 G9 u1 C( |  R- ~. i. D; h
时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中" @5 d& X8 a0 i# u

8 Y8 u0 ?# D+ e尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力
5 q1 H& S; B" i8 \. C3 @1 O% `& Y+ n( a" i& Q$ N
时。释提桓因告般遮翼曰。如来.至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侣。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊。吾与诸天寻于后往
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:14:41 | 显示全部楼层
对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰$ {  O+ u* t6 Z0 ~

" ]: `3 S+ ~+ g& F* w8 V0 Y1 D 跋陀礼汝父  汝父甚端严
6 h8 ~! v' l, b- f) U, o# x 生汝时吉祥  我心甚爱乐  j: ^/ A" H) I: g
 本以小因缘  欲心于中生
$ o4 a0 b/ O! E  U 展转遂增广  如供养罗汉$ y' d  n0 f' W
 释子专四禅  常乐于闲居4 B2 q5 p- J- ?
 正意求甘露  我专念亦尔1 s/ y: `  U/ q: Y1 ~8 h
 能仁发道心  必欲成正觉
- K% k- s4 P( }: p 我今求彼女  必欲会亦尔
  j5 e1 ~/ l& v3 e) ` 我心生染着  爱好不舍离- i3 |6 B5 j0 J! H5 n' ]1 L6 V0 u
 欲舍不能去  如象为钩制
0 `9 M9 J, |% ^5 {/ ~  {2 f% `; O% S 如热遇凉风  如渴得冷泉
8 R- r  \3 i: t# r 如取涅槃者  如水灭于火: h) ?8 J9 r4 z2 @, [2 y, p0 c
 如病得良医  饥者得美食; |3 C0 T& ~5 |
 充足生快乐  如罗汉游法
8 M8 M$ Q9 t0 Q 如象被深钩  而犹不肯伏
! l$ c2 L) S' S- V$ T [馬*奔]突难禁制  放逸不自止8 t9 N" P1 Z/ E% g0 S& K( w
 犹如清凉池  众花覆水上
6 l7 G8 w% [' O! f 疲热象沐浴  举身得清凉3 ^( H2 r/ i, t3 w8 q- M
 我前后所施  供养诸罗汉8 n. S, s. Q2 R- X2 S7 A+ x/ y" g
 世有福报者  尽当与彼供$ o& ?: r1 ~' k
 汝死当共死  汝无我活为
% S1 R- }0 {8 {: c# r3 @ 宁使我身死  不能无汝存( c4 d  ]" h5 o
 忉利天之主  释今与我愿; @" \% P+ w/ v4 v& P7 s  \* o
 称汝礼节具  汝善思察之 
' P$ O& b3 R6 P
) Y8 N, v# f6 Z- u! y尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃& w) O6 o; ]- r
+ q5 t5 s% j6 k' G7 |8 X
尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语/ A/ U" B1 Z) x6 t2 \. q0 q  f  t

" v7 n: _+ v; O  f" f时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶* V$ @+ K+ n1 v1 y0 t0 x8 x* H
/ k5 a, _3 y8 O& R- a) J
时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶0 i7 ^4 r! q: \6 h8 a
% b* C( s! v" Y
世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
' ?4 w( p+ @5 ~7 J& V$ e. D; Y# n( F0 ]( o# z1 @
尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐
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佛告帝释曰汝天众多。但近我坐
. y" \, u6 {0 A& Y" |; m
& O1 L! A7 m9 l1 H) a时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不1 }' w- [3 N6 U/ O

+ }1 \% t& m, `$ {6 [! l; E# ^佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声5 X0 B5 |$ F3 O
& k% u' D% X/ ~+ e+ T
帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰2 `# p# I5 K# J2 {4 v
& ~! [$ }9 i8 X3 o+ y; a, m5 ^. ?
 汝为佛弟子  我本在家时
  m/ W& K: b7 y0 @4 C 以衣食供养  礼拜致恭恪3 I* T9 R" `0 \* D! R( d$ l8 N: q3 V5 z9 r
 汝等名何人  躬受佛教诫$ w* N5 ]$ f6 K% |+ M
 净眼之所说  汝不观察之5 K' I2 g  G% }1 U
 我本礼敬汝  从佛闻上法' a" }7 K# y. x8 N5 \* l9 G
 生三十三天  为帝释作子( N& k) m/ ]( `0 I
 汝等何不观  我所有功德! d# F( t1 X5 O# O4 i* I
 本为女人身  今为帝释子
6 R0 u8 k: ^9 n$ ] 汝等本俱共  同修于梵行+ T( H, r: C  V1 P. P
 今独处卑贱  为吾等给使
( i* g* d. O; e 本为弊恶行  今故受此报3 J8 S! _5 o8 m, S* u9 g, r& m
 独处于卑贱  为吾等给使, J! |5 |" J( C; P0 |# o
 生此处不净  为他所触娆
/ y; l+ J5 L% l3 I* N7 k2 ?2 i 闻已当患厌  此处可厌患
! J5 o0 Y% ?/ i& v3 {- s 从今当精勤  勿复为人使
8 R" @1 [% O+ q7 n 二人勤精进  思惟如来法$ F- R/ ^9 c8 T# B
 舍彼所恋着  观欲不净行3 y. {1 f' Y' n0 c+ j
 欲缚不真实  诳惑于世间2 O  t2 f6 m/ ^
 如象离羁靽  超越忉利天) Y( |6 }: a7 Y: r' }3 L
 释及忉利天  集法讲堂上
! J5 f; W$ i* s9 h  q 彼已勇猛力  超越忉利天) d) b5 R1 q6 c) a9 M& U
 释叹未曾有  诸天亦见过
/ L, }) t0 y1 B5 |& `. E6 b 此是释迦子  超越忉利天6 z! ^2 m' W7 c0 t* ]3 F* T
 患厌于欲缚  瞿夷说此言; _6 N+ Z3 w  f) y
 摩竭国有佛  名曰释迦文
# G, N" ]6 f$ w" e 彼子大失意  其后还得念+ j- z* @  y9 A: b9 V
 三人中一人  故为执乐神
; s1 X, s0 P  U2 F% x7 Y, S 二人见道谛  超越忉利天
- A5 v. `) p: a4 F 世尊所说法  弟子不怀疑  p$ Z) t9 X: ~+ _* M) E
 俱共同闻法  二人胜彼一
) d0 G& E' b- n0 E 自见殊胜已  皆生光音天
  ^9 x7 m( q: p  c 我观见彼已  故来至佛所 ! l$ z4 @! E4 F; [1 T+ d- o. ~
, N8 T$ w1 s2 g( z' l
帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑
1 C5 y6 y- }1 ?1 H  p, ^3 U9 K* [* c0 m' m
佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说0 O4 O4 u( U. H
9 A1 A0 k( O: S! q4 x* c( o
尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向# M- r5 f5 f5 V: p6 u7 M- @0 D: U

0 J1 n0 K1 A1 m佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加  E" e. G% w0 m. P: T

. p6 U' A" T1 Y4 C% _6 H尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无  W$ g$ {- F& p- Y' y* k
. y/ z8 p  g/ D
佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无9 ~) F$ C. X; T9 h" @8 \" A+ V

: f- J9 q* z' }% Y" ?尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无; I' s  A" s( m' R; V2 U3 K* Y4 l
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无; T2 @- e9 V' h1 d) d
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佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害
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% V7 l- T* B* i4 c0 ?& T$ d( |帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也
  N& V* H! m: @! h' z" y" X" k& d$ X
尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶
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8 u- D- ^; [4 c& b  b) w6 C佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹. F2 f4 t/ w8 @. n; [" c; v

& B% Q# v( M& f. H* J尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也
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帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶
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" ?9 H  O2 P! _4 J9 l  M: m佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱
. w! i- c6 Y0 p
) k" J- ?1 j' I: q尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑# `9 [- e( T+ H& G& ^$ q

- \/ _9 [; D% ^又白佛言。齐几名贤圣舍心/ l- M6 t$ H7 {( T% j) ~

  q+ o- l! |: D7 `; H) s佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒* ?0 i8 _) j* G; I
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帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑
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又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足6 D, T, y$ g) x6 g6 D, O( e' B
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佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲
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" e1 T, }" ?9 J+ y- Z尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲7 v) e, I8 c  f
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佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足" _  [/ X2 L& n$ d9 a  W7 A/ N

0 U: p' X, ~0 E6 l( ?帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑& B& ]1 b# V& f9 U0 M3 C3 S# ?
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复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余
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' D! c2 @6 r" q佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余8 q5 e. k) t' |# ]' |
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帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑
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, x- I$ @! E& Z- I# P佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不
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/ l- J. b) Q# ^! d! L帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰6 z6 F. h/ M  A+ G2 j

; P# Q4 _9 }* E4 l+ X' G 由彼染秽想  故生我狐疑
+ A! z  `" A' t" g, v 长夜与诸天  推求于如来
/ H- N0 ?$ V2 V# t% ?: Q! W/ x4 b 见诸出家人  常在闲静处- A& v; y1 U6 G, f+ r+ |2 r8 b
 谓是佛世尊  故往稽首言% i) _9 q$ ^) Y3 c2 ~' J
 我今故来问  云何为究竟
3 m8 P  ^) U; D5 ?" G 问已不能报  道迹之所趣. B5 u' w& H* H5 Z. @
 今日无等尊  是我久所求2 A1 e8 @& a1 A- G
 已观察己行  心已正思惟9 a. u" B2 B" u; ?6 A3 Z- a
 唯圣先已知  我心之所行/ ~0 C% T( b/ h/ }
 长夜所修业  愿净眼记之1 k/ {' p& k7 I3 |
 虽命人中上  三界无极尊' }3 B6 V9 u7 i+ R7 _
 能断恩爱刺  今礼日光尊 
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5 j* O4 G2 P+ I3 q佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不! c/ p0 ~' M/ p+ C" X
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帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐
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佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果
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尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言
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8 a0 ]4 D) ?3 Q+ D 我后若命终  舍于天上寿
: I* z# H/ B% } 处胎不怀患  使我心欢喜
2 }' X& J- |% V9 U8 f9 B 佛度未度者  能说正真道2 s$ j0 n  ~) {7 Z- x4 |) z" A  A8 Y
 于三佛法中  我要修梵行! G# r4 m& [: T2 A
 以智慧身居  心自见正谛" O; M( y( \" E! z& `7 y
 得达本所起  于是长解脱- U3 x1 d) X2 }7 t, J. `
 但当勤修行  习佛真实智3 ?+ X1 m4 d/ W0 y
 设不获道证  功德犹胜天; M7 A  ^+ D! [9 c8 j$ O
 诸有神妙天  阿迦尼吒等7 k1 v% A# Q% F5 `5 j9 `( x
 下至末后身  必当生彼处9 A+ b: [  e$ O( ]6 Q) v5 _: M
 我今于此处  受天清净身+ ~8 B& s# A4 `: A( w* W! B; M- \
 复得增寿命  净眼我自知 
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2 ~0 u! R3 A2 b+ [说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果
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尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉5 Y" o1 e: @4 Q, }! B
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其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰. K& M, V; k% i4 N/ [

* b# }$ B- N% c4 o( V 天王清净行  多利益众生
* s0 g* S5 n6 B5 e0 G 摩竭帝释主  能问如来义 , o$ Y+ v6 \$ R" [. E
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时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻0 R+ j+ F0 W( }/ P! G
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世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生- U" C2 k  ~+ k$ [

  d. O7 h. w& |2 l( N( S: D- [时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:15:23 | 显示全部楼层

5 }! y9 s) v( @1 P佛说长阿含经卷第十佛说长阿含经卷第十一1 g+ k" C+ V0 [; l3 B
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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' c9 ~' |: X0 v+ p  (一五)第二分阿[少/兔]夷经第十一5 [5 j3 ~! v* W6 f5 |& C  q
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如是我闻
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一时。佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。与大比丘众千二百五十人俱6 Y8 [0 x9 L/ T7 d& R

& t; d$ h! Y7 o尔时。世尊着衣持钵。入阿[少/兔]夷城乞食。尔时。世尊默自念言。我今乞食。于时如早。今宜往诣房伽婆梵志园观。比须时至。然后乞食。尔时。世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉迎。共相问讯。言。善来。瞿昙。不面来久。今以何缘乃能屈顾。唯愿瞿昙就此处坐。尔时。世尊即就其坐, e. r" V) t8 S' ]: ]$ e# T

/ _' t# J4 `2 W' f/ Q9 G时。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隶车子善宿比丘来至我所。语我言。大师。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽有此言。我亦不受9 p& _% v1 }% i$ r0 W! ]$ }: l/ o

, c. o8 i* `+ U% q3 N  u4 ?, Q. A佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上。时此善宿来至我所。语我言。如来外我。我不于如来所修梵行也。我时告曰。汝何故言。我不于如来所修梵行。如来外我耶。善宿报我言。如来不为我现神足变化4 ]4 _5 i2 ?* G) o
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时。我语言。吾可请汝于我法中净修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如来当为我现神足变化。然后我当修梵行耶。时。善宿报我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不语汝言。汝于我法中净修梵行。当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者。当修梵行。云何。善宿。如汝意者。谓如来能现神足.为不能现耶。我所说法。彼法能得出要。尽苦际不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如来能现神足。非为不能。所可说法。能得出要。尽诸苦际。非为不尽。是故。善宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为不能。出要离苦。非不能离。汝于此法欲何所求
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善宿言。世尊。不能随时教我。我父秘术。世尊尽知。吝不教我。佛言。善宿。我颇曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父术耶。汝颇复言。教我父术者。当于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先无此言。汝亦无言。今者何故作此语耶。云何。善宿。汝谓如来能说汝父秘术。为不能说耶。所可说法。能得出要。尽苦际不耶。善宿报言。如来能说父之秘术。非为不能。说法出要。能尽苦际。非为不能。佛告善宿。若我能说汝父秘术。亦能说法出要离苦。汝于我法中复欲何求。又告善宿。汝先于毗舍离跋阇土地。无数方便。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池。使人好乐。一冷。二轻。三柔。四清。五甘。六无垢。七饮无餍。八便身。汝亦如是。于毗舍离跋阇土。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。使人信乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善宿比丘多有知识。又是世尊所亲。亦是世尊弟子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处。卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我教。舍戒就俗。梵志。一时。我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼干子。字伽罗楼。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有知识。利养备具。时。善宿比丘着衣持钵。入毗舍离城乞食。渐渐转到尼干子所。尔时。善宿以深远义问尼干子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我触娆此人。将无长夜有苦恼报耶。梵志。当知时善宿比丘于乞食后。执持衣钵。来至我所。头面礼足。在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼干子所问深远义。彼不能报。便生嗔恚。汝时自念。我今触此尼干。将无长夜有苦恼报耶。汝有是念不% B4 w2 d# h$ p( Z

* @' P, w* C1 B& ]1 f善宿白佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七苦行。长夜执持。何谓七。一尽形寿不着衣裳。二尽形寿不饮酒食肉。而不食饭及与糗面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔。东名忧园塔.南名象塔.西名多子塔.北名七聚塔。尽形不离四塔。为四苦行。而彼后当犯此七苦行已。于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病。死丘冢间。彼尼干子亦复如是。自为禁法。后尽犯之。本自誓言。尽形不着衣服。后还着衣。本自誓言。尽形寿不饮酒啖肉。不食饭及糗面。而后尽食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。东忧园塔.南象塔.西多子塔.北七聚塔。今尽远离不复亲近。彼人自违此七誓已。出毗舍离城。冢间命终。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往观。自当知耳。佛告梵志。一时。比丘善宿着衣持钵。入城乞食。乞食已。还出城。于空冢间见尼干子于彼命终。见已。来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知我尔时语善宿曰。云何。善宿。我先所记尼干子如我语不。对曰。如是。如世尊言。梵志。当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不为我现。又一时我在冥宁国白土之邑。时有尼干子。名究罗帝。在白土住。人所宗敬。名称远闻。多得利养。时。我着衣持钵。入城乞食。时善宿比丘随我后行。见究罗帝尼干子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉.向阿罗汉道者无有及此。此尼干子其道最胜。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于粪堆上伏舐糠糟
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梵志。时。我右旋告善宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善宿白佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已。作是念。诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。实尔。善宿又言。何故。世尊。于阿罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不于罗汉所生妒嫉心。何为于罗汉所生妒嫉心。汝今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。常苦饥饿。其命终后。以苇索系抴于冢间。汝若不信者。可先往语之
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: ?4 z; z. I8 v5 c3 v. d时。善宿即往诣究罗帝所。说言。彼沙门瞿昙记汝。却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。死已以苇索系抴于冢间。善宿复白。汝当省食。勿使彼言当也。梵志。当知时究罗帝至满七日腹胀而死。即生起尸饿鬼中。死尸以苇索系抴于冢间。尔时。善宿闻佛语已。屈指计日。至七日已。时善宿比丘即往至裸形村中。到已。问其村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取命终。问曰。何患命终耶。答曰。腹胀。问曰。云何殡送。答曰。以苇索系抴于冢间
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梵志。时。善宿闻此语已。即往冢间。欲至未至。时彼死尸并动膝脚。忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所。语言。究罗帝。汝命终耶。死尸答言。我已命终。问曰。汝以何患命终。死尸答言。瞿昙记我。七日后腹胀命终。我如其言。至满七日。腹胀命终。善宿复问。汝生何处。尸即报言。彼瞿昙所记。当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。云何殡送。尸答曰。瞿昙所记。以苇索系抴于冢间。实如彼言。以苇索系抴于冢间。时。死尸语善宿曰。汝虽出家。不得善利。瞿昙沙门说如此事。汝常不信。作是语已。死尸还卧8 w) G: _" q3 D& j
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梵志。时。善宿比丘来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如我所记。究罗帝者实尔以不。答曰。实尔。如世尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神通证。而彼犹言。世尊不为我现神通
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佛告梵志。我于一时在猕猴池法讲堂上。时有梵志。名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有利养。于毗舍离大众之中。作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。沙门现八。我现十六。沙门现十六。我现三十二。沙门现三十二。我现六十四。随彼沙门所现多少。我尽当倍- [+ z* [0 {# \

/ _8 w. l1 u6 g4 d/ }0 t$ L梵志。时。善宿比丘着衣持钵。入城乞食。见波梨梵志于大众中作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现四。我当现八。乃至随沙门所现多少。我尽能倍。时。善宿比丘乞食已。来至我所。头面礼。一面坐。语我言。我于晨朝着衣持钵。入城乞食。时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。瞿昙现一。我当现二。乃至随瞿昙所现多少。我尽能倍。具以此事而来告我。我语善宿言。彼波梨子于大众中不舍此语。不舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是处。若彼作是念。我不舍此语。不舍此见。不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语。不舍见慢。而能来者。无有是处
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善宿言。世尊护口。如来护口。佛告善宿。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脱当来者将无现世尊虚耶。佛告善宿。如来所言颇有二耶。对曰。无也。又告善宿。若无二者。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿白佛言。世尊为自知见彼波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦诸天来语故知。此毗舍离阿由大将。身坏命终。生忉利天。彼如来语我言。波梨梵志子不知羞惭。犯戒妄语。在毗舍离。于大众中作如是诽谤言。阿由陀大将身坏命终。生起尸鬼中。然我实身坏命终。生忉利天。波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍离。随汝唱之。我食后当往诣波梨梵志子所
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:16:50 | 显示全部楼层
佛告梵志。时。彼善宿过其夜已。着衣持钵。入城乞食。时。彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门.沙门.梵志。具说此言。波梨梵志子于大众中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有大威力。我亦有大威力。沙门瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙门现一。我当现二。乃至沙门随所现多少。我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所。汝等众人尽可诣彼。时。波梨梵志在道而行。善宿见已。速诣其所。语言。汝于毗舍离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙。随所现神足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今欲来至汝所。汝可速归。报言。我当归耳。我当归耳。作此语已。寻自惶惧。衣毛为竖。不还本处。乃诣道头波梨梵志林中。坐绳床上。愁闷迷乱
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佛告梵志。我于食后与众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士诣波梨子住处。就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗。时众人唤彼遮罗而告之曰。汝诣道头林中语波梨子言。今众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿昙随现神足多少。我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。于是。遮罗闻众人语已。即诣道头林语波梨子言。彼众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少。我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可还也。尔时。波梨梵志即报遮罗曰。当归。当归。作是语已。于绳床上转侧不安。尔时。绳床复着其足。彼乃不能得离绳床。况能行步至世尊所% @6 P9 E4 r0 N7 p: M

1 i0 d* G  ^0 x9 Y# v- ~) }0 Q时。遮罗语波梨言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子已。即还诣大众所。报言。我以持众人声。往语波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能离其绳床。何由能得来到此众。尔时。有一头摩隶车子在众中坐。即从座起。偏露右臂。长跪叉手。白彼众言。大众小待。我今自往将彼人来
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. d2 I# C' M- e! e- N& P, v佛言。我尔时语头摩隶车子言。彼人作如是语。怀如是见。起如是慢。欲使此人来至佛所。无有是处。头摩子。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至彼身碎。彼终不能舍如是语.如是见.如是慢。来至我所。若不信我言。汝往自知。尔时。头摩隶车子故往至波梨子所。语波梨子言。众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中口自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少。我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林。汝可还归。尔时。波梨子即报言。当归。当归。作是语已。于绳床上动转其身。尔时绳床复着其足。彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所# }  A3 L, \; |+ s1 M" {, j

% u5 r: T3 O- e! |: M- ~  d, z时。头摩语波梨子言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。头摩复语波梨子曰。诸有智者。以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住。师子清旦初出窟时。四向顾望。奋迅三吼。然后游行择肉而食。波梨子。彼师子兽王食已还林。常有一野干随后食残。气力充足便自言。彼林师子竟是何兽。能胜我耶。今宁可独擅一林。清旦出窟。四向顾望。奋迅三吼。然后游行。择肉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟。奋迅三吼。然后游行。欲师子吼。作野干鸣。波梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。头摩子以偈责数曰/ p. g. d) M$ g

7 H/ \' {& t$ u 野干称师子  自谓为兽王
9 _% E: v( Z/ K9 `) P3 ?& A% {  ] 欲作师子吼  还出野干声
' g; n  N" D, I# ?0 o 独处于空林  自谓为兽王: j& U0 W/ x$ b# z5 ^8 K% V9 e
 欲作师子吼  还出野干声
8 p* d& Z, s6 s; u* X  y+ u 跪地求穴鼠  穿冢觅死尸# Q+ E  ?1 f* R; G
 欲作师子吼  还出野干声   w+ Z) N* ~! Z- ]. I" l' q% |
; \) T1 s  Z+ l
头摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。彼头摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众。报言。我以持众人声唤波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能自离绳床何由能得来到此众。尔时。世尊告头摩子言。我先语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至身碎坏。彼终不肯舍如是语.如是见.慢。来至我所。梵志。时。我即与彼大众种种说法。示教利喜。于彼众中三师子吼。身升虚空。还诣本处
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佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。一切世间。梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。此事云何。我报彼言。或有此世间初坏败时。有余众生命尽行尽。从光音天命终乃更生余空梵处。于彼起爱。生乐着心。复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽。复生彼处。时。彼众生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。我先至此。独一无侣。由我力故。有此众生。我作此众生。彼余众生亦复顺从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间。其渐长大。剃除须发。服三法衣。出家为道。彼入定意三昧随三昧心忆本所生。彼作是语。此大梵天忽然而有。无有作者。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。彼大梵天常住不移。无变易法。我等梵天所化。是以无常。不得久住。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以此缘故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又过此事。佛亦尽知。虽知不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。以平等观无余解脱。名曰如来
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佛告梵志。或有沙门.婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生始。我语彼言。云何汝等实言。戏笑懈怠是众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈怠。身坏命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。彼余众生不喜戏笑。常在彼处。永住不变。由我等数喜戏笑。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。如是佛尽知之。过是亦知。知而不着。已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等观无余解脱。名曰如来
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佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝等实言。失意是众生始耶。彼不知报。还问我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生展转相看已。便失意。由是命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不变。我等于彼数数相看已。便失意。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。知已平等观无余解脱。故名如来; T/ m1 \% b& D7 o; ^# Z

; Q' Z6 J! d! H1 k: ^) k佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。我无因而出。我语彼言。汝等实言。本无因出耶。彼不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。我本无有。今忽然有。此世间本无。今有。此实余虚。如是。梵志。沙门.婆罗门以此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等观无余解脱。故名如来
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佛告梵志。我所说如是。或有沙门.婆罗门于屏处诽谤我言。沙门瞿昙自称弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然我不作是说。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净$ U9 O2 o8 P0 V/ v/ o6 P1 H" ?7 p1 R& j
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是时。梵志白佛言。彼不得善利。毁谤沙门瞿昙言。沙门自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净
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又白佛言。我亦当入此净解脱。成就净行。一切遍知
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佛告梵志。汝欲入者。甚为难也。汝见异.忍异.行异。欲依余见入净解脱者。难可得也。但使汝好乐佛。心不断绝者。则于长夜。常得安乐
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4 m2 w9 g$ V& J% [尔时。房伽婆梵志闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:17:13 | 显示全部楼层
(一六)佛说长阿含第二分善生经第十二
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如是我闻
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+ H5 C) e7 v0 S! L4 f一时。佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱
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( E* H1 ?3 _( b. F% D( e6 ?' w' {  T尔时。世尊时到着衣持钵。入城乞食。时。罗阅只城内有长者子。名曰善生清旦出城。诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。东.西.南.北.上.下诸方。皆悉周遍
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尔时。世尊见长者善生诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。世尊见已。即诣其所。告善生言。汝以何缘。清旦出城。于园林中。举身皆湿。向诸方礼: O6 }+ H  y* ?1 V" X8 D- K5 x

! s- o' A) ~0 j, i6 m8 P& o尔时。善生白佛言。我父临命终时。遗敕我言。汝欲礼者。当先礼东方.南方.西方.北方.上方.下方。我奉承父教不敢违背。故澡浴讫。先叉手东面。向东方礼。南.西.北方。上.下诸方。皆悉周遍$ s7 S$ K$ r* J

( F1 Y0 V4 J! E尔时。世尊告善生曰。长者子。有此方名耳。非为不有。然我贤圣法中。非礼此六方以为恭敬9 B& N/ D7 q7 N! L, V8 W

6 s  E5 [! E6 K1 P7 t  G善生白佛言。唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法
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佛告长者子。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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& r; t! p! g: \善生对曰。唯然。愿乐欲闻  D! Z& A: z9 j# Z9 \5 i

* ~% l2 j, ]! E+ Z佛告善生。若长者.长者子知四结业不于四处而作恶行。又复能知六损财业。是谓。善生。长者.长者子离四恶行。礼敬六方。今世亦善。后获善报。今世根基。后世根基。于现法中。智者所称。获世一果。身坏命终。生天.善处。善生。当知四结行者。一者杀生。二者盗窃。三者淫逸。四者妄语。是四结行。云何为四处。一者欲。二者恚。三者怖。四者痴。若长者.长者子于此四处而作恶者。则有损耗。佛说是已。复作颂曰3 o% Q5 D, \+ ?- @% Z' P( y6 B' X

+ v" D0 ^0 g2 y. i/ b7 S 欲嗔及怖痴  有此四法者
3 m4 q3 V# M1 s/ I 名誉日损减  如月向于晦 " Z; X& ^1 S! A: s% U6 D4 M' J

% B; [% ~" |- f' |2 N佛告善生。若长者.长者子于此四处不为恶者。则有增益。尔时。世尊重作颂曰, ~: Z5 H- }# Z$ [* k$ M

$ B7 n' O$ a- m- j8 {5 N 于欲恚怖痴  不为恶行者
4 B" M* w9 X! ~) Q9 l& z 名誉日增广  如月向上满 
+ F+ r) B" a9 s* e, D# T! }+ X0 p# x* d
佛告善生。六损财业者。一者耽湎于酒。二者博戏。三者放荡。四者迷于伎乐。五者恶友相得。六者懈堕。是为六损财业。善生。若长者.长者子解知四结行。不于四处而为恶行。复知六损财业。是为。善生。于四处得离。供养六方。今善后善。今世根基。后世根基。于现法中。智者所誉。获世一果。身坏命终。生天.善处。善生。当知饮酒有六失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。善生。若彼长者.长者子饮酒不已。其家产业日日损减。善生。博戏有六失。云何为六。一者财产日耗。二者虽胜生怨。三者智者所责。四者人不敬信。五者为人疏外。六者生盗窃心。善生。是为博戏六失。若长者.长者子博戏不已。其家产业日日损减。放荡有六失。一者不自护身。二者不护财货。三者不护子孙。四者常自惊惧。五者诸苦恶法常自缠身。六者喜生虚妄。是为放荡六失。若长者.长者子放荡不已。其家财产日日损减# t  E; K, l+ v; Q8 Q; x
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善生。迷于伎乐复有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波内早。五者多罗槃。六者首呵那。是为伎乐六失。若长者.长者子伎乐不已。其家财产日日损减。恶友相得复有六失。一者方便生欺。二者好喜屏处。三者诱他家人。四者图谋他物。五者财利自向。六者好发他过。是为恶友六失。若长者.长者子习恶友不已。其家财产日日损减。懈堕有六失。一者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修.五者时早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。是为懈堕六失。若长者.长者子懈堕不已。其家财业日日损减。佛说是已。复作颂曰
" |/ ?2 D; C, v7 J" |# O& O
1 @0 p7 R. x4 D# i; a5 Q4 E 迷惑于酒者  还有酒伴党3 h' d  I4 v: Y- g9 l+ }6 e% S
 财产正集聚  随己复散尽8 s+ T9 ?9 z( B& O: R0 F+ X
 饮酒无节度  常喜歌舞戏, o: }  b, ~# S) l; R* v) r& J
 昼出游他家  因此自陷隧
5 y4 L) C+ u$ ^# r 随恶友不改  诽谤出家人% @+ v' C% C" l0 J
 邪见世所嗤  行秽人所黜6 z( M2 a  O4 A6 ?/ x: t+ X
 好恶着外色  但论胜负事5 t4 b3 ], m  L9 a7 v
 亲要无返复  行秽人所黜
+ `5 _  [4 c) Q) E 为酒所荒迷  贫穷不自量5 N& u9 `, i4 [- x5 o
 轻财好奢用  破家致祸患
- ~% d( A) F+ a. I9 S: |4 U 掷博群饮酒  共伺他淫女# `" a# k: m/ }0 e& H+ h" P. F
 玩习卑鄙行  如月向于晦
# j0 ~- A: m5 s- j 行恶能受恶  与恶友同事
/ F3 v+ Z( t. W. w( {/ K- H 今世及后世  终始无所获6 A& ?& o9 l0 T8 i' S# P0 N
 昼则好睡眠  夜觉多悕望/ Z; t+ N* {, L! p
 独昏无善友  不能修家务
" Q" l. y/ M# n' T 朝夕不肯作  寒暑复懈堕
0 D2 E1 h4 i. [/ ?, B; l 所为事不究  亦复毁成功& ]; `* u6 a$ @0 F7 f
 若不计寒暑  朝夕勤修务
! j% d$ W" E( O6 | 事业无不成  至终无忧患 , \2 S: v& G  H$ O. |# Q9 X  a1 z

  E. p8 n! N1 [' t1 v1 P( @& `佛告善生。有四怨如亲。汝当觉知。何谓为四。一者畏伏。二者美言。三者敬顺。四者恶友
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佛告善生。畏伏有四事。云何为四。一者先与后夺。二者与少望多。三者畏故强亲。四者为利故亲。是为畏伏四事
8 H6 o; q* x9 g& L$ d7 U0 [* }8 ~. r" @0 d" h- j7 ~" n$ t
佛告善生。美言亲复有四事。云何为四。一者善恶斯顺。二者有难舍离。三者外有善来密止之。四者见有危事便排济之。是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四。一者先诳。二者后诳。三者现诳。四者见有小过便加杖之。是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四。一者饮酒时为友。二者博戏时为友。三者淫逸时为友。四者歌舞时为友。是为恶友亲四事。世尊说此已。复作颂曰
$ _1 [/ _8 w2 X- @: ?
" |) E7 w0 p6 H 畏伏而强亲  美言亲亦尔
0 W% i9 e$ y& m/ R 敬顺虚诳亲  恶友为恶亲  E1 y( `9 Q. E# Y% H7 c/ }$ h
 此亲不可恃  智者当觉知
- U# k$ T3 Y+ E  C( {$ e7 O& F 宜速远离之  如避于崄道 
. V, n2 p# G! w
2 |+ d6 y7 X! b8 W- a; p佛告善生。有四亲可亲。多所饶益。为人救护。云何为四。一者止非。二者慈愍。三者利人。四者同事。是为四亲可亲。多所饶益。为人救护。当亲近之。善生。彼止非有四事。多所饶益。为人救护。云何为四。一者见人为恶则能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是为四止非。多所饶益。为人救护1 |5 ?4 X  n- D+ @

& F1 R8 d! V& X复次。慈愍有四事。一者见利代喜。二者见恶代忧。三者称誉人德。四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍。多所饶益。为人救护。利益有四。云何为四。一者护彼不令放逸。二者护彼放逸失财。三者护彼使不恐怖。四者屏相教诫。是为四利人。多所饶益。为人救护。同事有四。云何为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏相教诫。是为四同事。多所饶益。为人救护。世尊说是已。复作颂曰
4 ^1 _& {4 a) r0 |, q# B: A: c' M
5 A5 I9 a, F7 t* S, ?$ P4 r 制非防恶亲  慈愍在他亲
7 Q$ F1 Y% `. E2 b: [+ l5 D: t+ y# O 利人益彼亲  同事齐己亲" s7 ]" G" u) I( h. n
 此亲乃可亲  智者所附近: V6 w& t8 }% q7 Q
 亲中无等亲  如慈母亲子+ \! S' t% B& R. ?- d
 若欲亲可亲  当亲坚固亲
: I2 G8 J7 l1 u 亲者戒具足  如火光照人 ; U% J$ W2 g  h) F% h5 p+ d

. N! O9 o+ D% |7 ^" l5 e+ {& `  S佛告善生。当知六方。云何为六方。父母为东方。师长为南方。妻妇为西方。亲党为北方。僮仆为下方。沙门.婆罗门.诸高行者为上方。善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五。一者制子不听为恶。二者指授示其善处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚娶。五者随时供给所须。善生。子于父母敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏, s7 v% z: P) T. b4 ?3 N

% y9 f, c  ~1 A. I, K9 s; }* L善生。弟子敬奉师长复有五事。云何为五。一者给侍所须。二者礼敬供养。三者尊重戴仰。四者师有教敕敬顺无违。五者从师闻法善持不忘。善生。夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五。一者顺法调御。二者诲其未闻。三者随其所问令善解义。四者示其善友。五者尽以所知诲授不吝。善生。弟子于师长敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏
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/ A# m( I& s. N. _7 t. L9 A- P善生。夫之敬妻亦有五事。云何为五。一者相待以礼。二者威严不媟。三者衣食随时。四者庄严以时。五者委付家内。善生。夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五。一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬顺。五者先意承旨。善生。是为夫之于妻敬待。如是则彼方安隐。无有忧畏6 E& B6 w" j" n3 X! ~3 w3 g6 p
2 N6 G" u1 R2 X
善生。夫为人者。当以五事亲敬亲族。云何为五。一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五。一者护放逸。二者护放逸失财。三者护恐怖者。四者屏相教诫。五者常相称叹。善生。如是敬视亲族。则彼方安隐。无有忧畏
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1 Q5 S7 J! A5 f6 R# P* Y% o善生。主于僮使以五事教授。云何为五。一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者纵其休假。善生。是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五。一者早起。二者为事周密。三者不与不取。四者作务以次。五者称扬主名。是为主待僮使。则彼方安隐。无有忧畏
6 F' B3 p. d- }( R% T2 g% c9 n' Y% u1 T8 r
善生。檀越当以五事供奉沙门.婆罗门。云何为五。一者身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以时施。五者门不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙门.婆罗门。沙门.婆罗门当复以六事而教授之。云何为六。一者防护不令为恶。二者指授善处。三者教怀善心。四者使未闻者闻。五者已闻能使善解。六者开示天路。善生。如是檀越恭奉沙门.婆罗门。则彼方安隐。无有忧畏。世尊说已。重说偈曰
) O* S& u& w) R; A, i, x: e8 I
( U  U" @; \) O 父母为东方  师长名南方
, }6 m+ K, J& h  h7 p% U! a 妻妇为西方  亲族为北方
: P, K7 C. l, \ 僮仆为下方  沙门为上方7 e7 C9 \5 S. ?4 ^: b6 w: _/ H8 D" _
 诸有长者子  礼敬于诸方
( V& X6 q8 B) ~ 敬顺不失时  死皆得生天' o9 T7 L$ Y6 y2 V4 y( j
 惠施及软言  利人多所益
9 o- z" y" L* h3 D 同利等彼己  所有与人共; H5 g+ _( [" D( W! G. s
 此四多负荷  任重如车轮
( L3 ?; D) A, { 世间无此四  则无有孝养
( s( u4 H& H: h' h5 P+ Z; h 此法在世间  智者所撰择
2 _8 o. a( Q- k# w0 z7 t, i 行则获大果  名称远流布
# h/ z* n' w& {* j6 w 严饰于床座  供设上饮食3 N( l2 u8 I! M' p
 供给所当得  名称远流布
$ l! a! r1 {1 J6 d& [ 亲旧不相遗  示以利益事
0 A5 J2 k% U0 [0 P( d3 ?& N) Z 上下常和同  于此得善誉1 d. f* Z4 J2 Z
 先当习伎艺  然后获财业
1 Y5 v8 ?: Z! r3 G; ?8 q 财业既已具  宜当自守护
3 m( j6 B( @! h; G& V: r 出财未至奢  当撰择前人
' e; R/ }) K3 h& I  c0 r* x6 B$ m 欺诳抵突者  宁乞未举与/ f: c1 Q% S4 N% A
 积财从小起  如蜂集众花
8 k' Q. D, W- v  {# c 财宝日滋息  至终无损耗- a1 V1 L8 e/ ?
 一食知止足  二修业勿怠- q+ Z4 g& E: l( a
 三当先储积  以拟于空乏
9 w" \6 `# |$ G& m4 l9 i 四耕田商贾  泽地而置牧
& ]( @7 |, g, {- }$ O2 W/ s" [4 ] 五当起塔庙  六立僧房舍: q( I5 m# {. ?! u1 P2 d6 \+ G
 在家勤六业  善修勿失时
2 E9 b3 N  N) o: i( C 如是修业者  则家无损减
* H0 G# ^& ?3 x. n 财宝日滋长  如海吞众流 4 I- P, m$ ^- O- y
6 @0 M7 C. O, Y  h( A
尔时。善生白世尊言。甚善。世尊。实过本望。踰我父教。能使覆者得仰。闭者得开。迷者得悟。冥室燃灯。有目得视。如来所说。亦复如是。以无数方便。开悟愚冥。现清白法。所以者何。佛为如来.至真.等正觉。故能开示。为世明导。今我归依佛.归依法.归依僧。唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞。自今日始。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒+ ]" I! h# l: h# q! t- P

, r, P( W) g9 }% v1 F尔时。善生闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:17:57 | 显示全部楼层
佛说长阿含经卷第十一佛说长阿含经卷第十二
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$ D8 b* b1 k: U: e- C" H    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  (一七)第二分清净经第十三8 w/ ~9 x& E; K$ ~: _

" H9 ]0 L  C' |; p) F( x0 G2 H- z如是我闻
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一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱- s' ~1 B/ e0 M  H
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时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣钵。渐诣迦维罗卫缅祇园中。至阿难所。头面礼足。于一面立。白阿难言。波波城内有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所为妙。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。大德阿难。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心1 ?  a  Y; x' k& v/ J5 d; ]
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阿难语周那沙弥曰。我等有言欲启世尊。今共汝往。宣启此事。若世尊有所戒敕。当共奉行
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尔时。沙弥周那闻阿难语已。即共诣世尊。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊曰。此沙弥周那在波波国夏安居已。执持衣钵。渐来至此。礼我足。语我言。波波国有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所言是。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心) p* x3 {* B3 e, s6 `0 R
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世尊告周那沙弥曰。如是。周那。彼非法中不足听闻。此非三耶三佛所说。犹如朽塔难可污色。彼虽有师。尽怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非是三耶三佛所说。犹如故塔不可污也。彼诸弟子有不顺其法。舍彼异见。行于正见。周那。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。其彼弟子信其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。彼虽有法。然不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易可污色。然诸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。舍平等道。入于邪见。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。入于邪见。其彼弟子信其言者。则二俱见真正。获无量福。所以者何。其法真正! Z1 P6 {* s% _* f. a8 L

$ x0 T0 P5 O  Q佛告周那。彼虽有师。然怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非三耶三佛所说。犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就。随顺其行。起诸邪见。周那。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易为污色。又其弟子法法成就。随顺修行而生正见。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言。二俱正见。获无量福。所以者何。法真正故* J% Z% b" `8 U
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周那。或有导师出世。使弟子生忧。或有导师出世。使弟子无忧。云何导师出世。使弟子生忧。周那。导师新出世间。成道未久。其法具足。梵行清净。如实真要而不布现。然彼导师速取灭度。其诸弟子不得修行。皆愁忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要。竟不布现。而今导师便速灭度。我等弟子不得修行。是为导师出世。弟子愁忧。云何导师出世。弟子不忧。谓导师出世。其法清净。梵行具足。如实真要而广流布。然后导师方取灭度。其诸弟子皆得修行。不怀忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要而不布现。而今导师便速灭度。使我弟子不得修行。如是。周那。导师出世。弟子无忧
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佛告周那。此支成就梵行。谓导师出世。出家未久。名闻未广。是谓梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻广远。是谓梵行支具足满。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子未受训诲。未具梵行。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能如法而往灭之。未能变化成神通证。是为梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。又能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满
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周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼未受训诲。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能以法如实除灭。未能变化成神通证。是为梵行支未具足。周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。复能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满。周那。诸优婆塞.优婆夷广修梵行。乃至变化具足成神通证。亦复如是
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* D) v8 E" P8 B, j* b, A' S# x; L周那。若导师不在世。无有名闻。利养损减。则梵行支不具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。无有损减。则梵行支为具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。而诸比丘名闻利养。不能具足。是为梵行支不具足。若导师在世。名闻利养。具足无损。诸比丘众亦复具足。则梵行支为具足满。比丘尼众亦复如是$ D& k( p0 m7 j8 ], Z. s- {

$ B) a6 H5 [+ X8 p周那。我出家久。名闻广远。我诸比丘已受教诫。到安隐处。自获己利。复能受法为人说法。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。诸比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷皆亦如是。周那。我以广流布梵行。乃至变化具足成神通证。周那。一切世间所有导师。不见有得名闻利养如我如来.至真.等正觉者也。周那。诸世间所有徒众。不见有名闻利养如我众也。周那。若欲正说者。当言见不可见。云何见不可见。一切梵行清净具足。宣示布现。是名见不可见
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尔时。世尊告诸比丘。郁头蓝子在大众中而作是说。有见不见。云何名见不见。如刀可见。刃不可见。诸比丘。彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻。如是。周那。若欲正说者。当言见不见。云何见不见。汝当正欲说言。一切梵行清净具足。宣示流布。是不可见。周那。彼相续法不具足而可得。不相续法具足而不可得。周那。诸法中梵行。酪酥中醍醐
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尔时。世尊告诸比丘。我于是法躬自作证。谓四念处.四神足.四意断.四禅.五根.五力.七觉意.贤圣八道。汝等尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐。得安乐已。若有比丘说法中有作是言。彼所说句不正。义理不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。诸贤。我句如是。汝句如是。我义如是。汝义如是。何者为胜。何者为负。若彼比丘报言。我句如是。我义如是。汝句如是。汝义如是。汝句亦胜。汝义亦胜彼比丘说此。亦不得非。亦不得是。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一受同一师同一乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐
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; r$ i5 @' X1 }" Y! G得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句不正。义正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者为是。何者为非。若彼比丘报言。我句如是。汝句如是。汝句亦胜。彼比丘说此。亦不得言是。不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐
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得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句正。义不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我义如是。汝义如是。何者为是。何者为非。若彼报言。我义如是。汝义如是。汝义而胜。彼比丘说此已。亦不得言是。亦不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是比丘尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐
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, O) `4 n3 b, Z得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作如是言。彼所说句正。义正。比丘闻已。不得言非。当称赞彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部经自身作证。当广流布。一曰贯经。二曰祇夜经。三曰受记经。四曰偈经。五曰法句经。六曰相应经。七曰本缘经。八曰天本经。九曰广经。十曰未曾有经。十一曰譬喻经。十二曰大教经。当善受持。称量观察。广演分布7 J% B- C/ y. K+ D3 \7 G
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诸比丘。我所制衣。若冢间衣。若长者衣.粗贱衣。此衣足障寒暑.蚊虻。足蔽四体。诸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此食。知足而已。诸比丘。我所制住处。若在树下。若在露地。若在房内。若楼阁上。若在窟内。若在种种住处。此处自足。为障寒暑.风雨.蚊虻。下至闲静懈息之处。诸比丘。我所制药。若大小便。酥油蜜.黑石蜜。此药自足。若身生苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此药
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佛言。或有外道梵志来作是语。沙门释子以众乐自娱。若有此言。当如是报。汝等莫作此言。谓沙门释子以众乐自娱。所以者何。有乐自娱。如来呵责。有乐自娱。如来称誉。若外道梵志问言。何乐自娱。瞿昙呵责。设有此语。汝等当报。五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声.鼻知香.舌知味.身知触。可爱可乐。人所贪着。诸贤。犹是五欲缘生喜乐。此是如来.至真.等正觉之所呵责也。犹如有人故杀众生。自以为乐。此是如来.至真.等正觉之所呵责。犹如有人私窃偷盗。自以为乐。此为如来之所呵责。犹如有人犯于梵行。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人故作妄语。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人放荡自恣。此是如来之所呵责。犹如有人行外苦行。非是如来所说正行。自以为乐。此是如来之所呵责/ a+ g7 ~/ i3 p( R
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诸比丘。呵责五欲功德。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声.鼻知香.舌知味.身知触。可爱可乐。人所贪着。如此诸乐。沙门释子无如此乐。犹如有人故杀众生。以此为乐。沙门释子无如此乐。犹如有人公为盗贼。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人犯于梵行。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人故作妄语。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人放荡自恣。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人行外苦行。自以为乐。沙门释子无如是乐
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* ~4 M0 o& r# n; J) a- Z若外道梵志作如是问。何乐自娱。沙门瞿昙之所称誉。诸比丘。彼若有此言。汝等当答彼言。诸贤。有五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。乃至意知法。可爱可乐。人所贪着。诸贤。五欲因缘生乐。当速除灭。犹如有人故杀众生。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人公为盗贼。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人犯于梵行。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人故为妄语。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人放荡自恣。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人行外苦行。自以为乐。有如是乐。应速除灭。犹如有人去离贪欲。无复恶法。有觉.有观。离生喜.乐。入初禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人灭于觉.观。内喜.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人除喜入舍。自知身乐。贤圣所求。护念一心。入第三禅。如是乐者。佛所称誉。乐尽苦尽。忧.喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。如是乐者。佛所称誉
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