找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

长阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-11 23:12:42 | 显示全部楼层
复有四法。谓四神足。于是。比丘思惟欲定灭行成就。精进定.意定.思惟定。亦复如是。复有四法。谓四禅。于是。比丘除欲.恶不善法。有觉.有观。离生喜.乐。入于初禅。灭有觉.观。内信.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。离喜修舍.念.进。自知身乐。诸圣所求。忆念.舍.乐。入第三禅。离苦.乐行。先灭忧.喜。不苦不乐.舍.念.清净。入第四禅。复有四法。谓四梵堂。一慈.二悲.三喜.四舍。复有四法。谓四无色定。于是。比丘越一切色想。先尽嗔恚想。不念异想。思惟无量空处。舍空处已入识处。舍识处已入不用处。舍不用处已入有想无想处
& Z) l. ^6 ^  F& R2 z* w
+ P# y) ?4 _7 R; K- b5 I- Y( I3 H1 d复有四法。谓四法足。不贪法足.不嗔法足.正念法足.正定法足。复有四法。谓四贤圣族。于是。比丘衣服知足。得好不喜。遇恶不忧。不染不着。知所禁忌。知出要路。于此法中精勤不懈。成办其事。无阙无减。亦能教人成办此事。是为第一知足住贤圣族。从本至今。未常恼乱。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天及世间人。无能毁骂。饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉知足。亦复如是。复有四法。谓四摄法。惠施.爱语.利人.等利。复有四法。谓四须陀洹支。比丘于佛得无坏信。于法.于僧.于戒得无坏信。复有四法。谓四受证。见色受证.身受灭证.念宿命证.知漏尽证。复有四法。谓四道。苦迟得.苦速得.乐迟得.乐速得, E' X$ ^2 h( }0 i- R  a4 P
) u9 f6 \" t* I% F0 ?$ a
复有四法。谓四圣谛。苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要圣谛。复有四法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。复有四法。谓四处。实处.施处.智处.止息处。复有四法。谓四智。法智.未知智.等智.知他人心智。复有四法。谓四辩才。法辩.义辩.词辩.应辩。复有四法。谓四识住处。色识住.缘色.住色。与爱俱增长。受.想.行识中亦如是住。复有四法。谓四扼。欲扼.有扼.见扼.无明扼。复有四法。谓四无扼。无欲扼.无有扼.无见扼.无无明扼$ G7 |/ t% A1 H# f# J

) T/ q& v3 H: m9 N/ H; h: s复有四法。谓四净。戒净.心净.见净.度疑净。复有四法。谓四知。可受知受.可行知行.可乐知乐.可舍知舍。复有四法。谓四威仪。可行知行.可住知住.可坐知坐.可卧知卧。复有四法。谓四思惟。少思惟.广思惟.无量思惟.无所有思惟。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论.诘问记论.止住记论。复有四法。谓佛四不护法。如来身行清净。无有阙漏。可自防护。口行清净.意行清净.命行清净。亦复如是。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
) L/ \( _8 Y$ E, e$ @/ _% U, H' g3 V2 n3 B
又。诸比丘。如来说五正法。谓五入。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触。复有五法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。复有五法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。复有五法。谓五下结。身见结.戒盗结.疑结.贪欲结.嗔恚结。复有五法。谓五上结。色爱.无色爱.无明.慢.掉。复有五法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。复有五法。谓五力。信力.精进力.念力.定力.慧力
( {$ V2 \  m: S% ^: M, ~) r9 U# a0 E# X
复有五法。谓灭尽枝。一者比丘信佛.如来.至真.等正觉。十号俱具。二者比丘无病。身常安稳。三者质直无有谀谄。能如是者。如来则示涅槃径路。四者自专其心。使不错乱。昔所讽诵。忆持不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行。尽于苦本。复有五法。谓五发。非时发.虚发.非义发.虚言发.无慈发。复有五法。谓五善发。时发.实发.义发.和言发.慈心发。复有五法。谓五憎嫉。住处憎嫉.檀越憎嫉.利养憎嫉.色憎嫉.法憎嫉) e8 K4 P+ l# A5 E
$ a7 C  J& I  D+ y
复有五法。谓五趣解脱。一者身不净想。二者食不净想。三者一切行无常想。四者一切世间不可乐想。五者死想。复有五法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不动。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。彼所因欲起诸漏缠。亦尽舍灭而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是
; O' W1 ]3 m, h/ B/ W* R# q
. E+ z! G4 L! x, D$ l' E复有五法。谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。于是。比丘闻如来说法。或闻梵行者说。或闻师长说法。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得实知见。是为初解脱入。于是。比丘闻法喜已。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是。复有五法。谓五人。中般涅槃.生般涅槃.无行般涅槃.有行般涅槃.上流阿迦尼吒。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安, v6 |. c7 q4 ~( V

$ N+ m8 E0 C+ W; Q又。诸比丘。如来说六正法。谓内六入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。复有六法。谓外六入。色入.声入.香入.味入.触入.法入。复有六法。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。复有六法。谓六触身。眼触身。耳.鼻.舌.身.意触身。复有六法。谓六受身。眼受身。耳.鼻.舌.身.意受身。复有六法。谓六想身。色想.声想.香想.味想.触想.法想。复有六法。谓六思身。色思.声思.香思.味思.触思.法思。复有六法。谓六爱身。色爱身。声.香.味.触.法爱身。复有六法。六净本。若比丘好嗔不舍。不敬如来。亦不敬法。亦不敬众。于戒穿漏。染污不净。好于众中多生诤讼。人所憎恶。娆乱净众。天.人不安。诸比丘。汝等当自内观。设有嗔恨。如彼娆乱者。当集和合众。广设方便。拔此诤本。汝等又当专念自观。若结恨已灭。当更方便。遮止其心。勿复使起。诸比丘。佷戾不谛.悭吝嫉妒.巧伪虚妄.自因己见.谬受不舍.迷于邪见.与边见俱。亦复如是。复有六法。谓六界。地界.火界.水界.风界.空界.识界。复有六法。谓六察行。眼察色。耳声.鼻香.舌味.身触.意察法
6 w! @- j. V! R. }2 [, m
- M) e' R" s0 c0 G$ J复有六法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘语言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱。更生嗔恚想。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。复有六法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.忆念无上。复有六法。谓六思念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
# }  Z! j: b3 d8 ?# g0 T9 `& k6 ]+ }8 ]
诸比丘。如来说七正法。谓七非法。无信.无惭.无愧.少闻.懈怠.多忘.无智。复有七法。谓七正法。有信.有惭.有愧.多闻.精进.总持.多智。复有七法。谓七识住。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。或有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住.识处住.不用处住
3 \4 B8 L# z- u' J" N# v# k. M, |: v  x$ h9 _
复有七法。谓七勤法。一者比丘勤于戒行。二者勤灭贪欲。三者勤破邪见。四者勤于多闻。五者勤于精进。六者勤于正念。七者勤于禅定。复有七法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想。无想.无常想.无常苦想.苦无我想。复有七法。谓七三昧具。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念。复有七法。谓七觉意。念觉意.法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安1 e1 ~$ U( m0 j! H, |
- P3 Y# A0 Q: |% a% ~
诸比丘。如来说八正法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。复有八法。谓八解脱。色观色。一解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想灭嗔恚想住空处解脱。四解脱。度空处住识处。五解脱。度识处住不用处。六解脱。度不用处住有想无想处。七解脱。度有想无想处住想知灭。八解脱。复有八法。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。复有八法。谓八人。须陀洹向.须陀洹.斯陀含向.斯陀含.阿那含向.阿那含.阿罗汉向.阿罗汉。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
* U1 E0 P/ W! I( [1 t$ g# J4 N5 n7 T5 n9 V$ G* ^$ K8 @9 f
诸比丘。如来说九正法。所谓九众生居。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初众生居。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。复有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。复有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安9 u) M) a3 s9 g  P  v4 U
0 c; O. {! Y$ z3 ~; N; Y" g7 `
诸比丘。如来说十正法。所谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正念.正方便.正定.正智.正解脱。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
, U1 `1 O1 K  ?' D& y5 n* z; P* k$ C" o
尔时。世尊印可舍利弗所说。时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
& @% w9 ~) }7 ]( Q8 F& B' d- M4 q( }$ _. f
佛说长阿含经卷第八佛说长阿含经卷第九
* U) x. f: g0 ]4 a) ]  d: m4 O" ]& F) F3 |: j% o
    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译: `7 [2 n  a& H* R+ g* x
$ ~. v& p: p% v! b) p

/ g) i9 Y/ a0 ~2 S  (一○)第二分十上经第六1 c( w6 W& }+ I: |4 Z

& E5 N! N) t, \) e2 u) z4 B如是我闻
2 `+ b" I% [$ d4 h7 t3 ?! B  q8 J7 _) u- J% ?% q
一时。佛游鸯伽国。与大比丘众千二百五十人俱。诣瞻婆城。止宿伽伽池侧
/ y* X1 ~/ ?* z# r9 q$ Y# F& s
0 |3 d4 x/ m- g. \以十五日月满时。世尊在露地坐。大众围绕。竟夜说法。告舍利弗。今者四方诸比丘集。皆各精勤。捐除眠睡。欲闻说法。吾患背痛。欲少止息。卿今可为诸比丘说法
7 v' P* A, U6 d  w  k
* f& ~/ J2 p2 B4 P" |时。舍利弗受佛教已。尔时世尊即四牒僧伽梨。偃右胁卧如师子。累足而卧9 i' I3 y; u& ?! Q: y0 v) ^1 g

8 J( [* q+ J6 u% d3 p2 o6 a尔时。耆年舍利弗告诸比丘。今我说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。汝等谛听。善思念之。当为汝说6 Q4 E; _1 |5 L
' q9 D5 P* x* Q3 b4 O2 m. i
时。诸比丘受教而听。舍利弗告诸比丘。有十上法。除众结缚。得至泥洹。尽于苦际。又能具足五百五十法。今当分别。汝等善听。诸比丘。有一成法.一修法.一觉法.一灭法.一退法.一增法.一难解法.一生法.一知法.一证法。云何一成法。谓于诸善法能不放逸。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓是我慢。云何一退法。谓不恶露观。云何一增法。谓恶露观。云何一难解法。谓无间定。云何一生法。谓有漏解脱。云何一知法。谓诸众生皆仰食存。云何一证法。谓无碍心解脱) [8 w( T' n3 s. F! a' Q9 C
  a* E4 w3 H7 p$ J
又有二成法.二修法.二觉法.二灭法.二退法.二增法.二难解法.二生法.二知法.二证法。云何二成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.爱。云何二退法。谓毁戒.破见。云何二增法。戒具.见具。云何二难解法。有因有缘。众生生垢。有因有缘。众生得净。云何二生法。尽智.无生智。云何二知法。谓是处.非处。云何二证法。谓明与解脱% Z# N  l5 c: D- }) ?$ a9 [" z

# L- l: j; U, D, d, m  I3 g又有三成法.三修法.三觉法.三灭法.三退法.三增法.三难解法.三生法.三知法.三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三者法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三退法。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三增法。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三难解法。谓三难解。贤圣难解.闻法难解.如来难解。云何三生法。谓三相。息止相.精进相.舍离相。云何三知法。谓三出要界。欲出要至色界。色界出要至无色界。舍离一切诸有为法。彼名为尽。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智。诸比丘。是为三十法。如实无虚。如来知已。平等说法
7 c- k7 {$ q& O: p4 ^5 Q: H
* E; a9 h! j( M" h复有四成法.四修法.四觉法.四灭法.四退法.四增法.四难解法.四生法.四知法.四证法。云何四成法。谓四轮法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿植善本。云何四修法。谓四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受
) J4 E9 E6 w. q+ {( @" f5 W' M" z& c* A8 Q
云何四退法。谓四扼。欲扼.有扼.见扼.无明扼。云何四增法。谓四无扼。无欲扼.无有扼.无见扼.无无明扼。云何四难解法。谓有四圣谛。苦谛.集谛.灭谛.道谛。云何四生法。谓四智。法智.未知智.等智.知他心智。云何四知法。谓四辩才。法辩.义辩.辞辩.应辩。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。诸比丘。是为四十法。如实无空。如来知已。平等说法
  a- ]! H* E7 }  c# b4 j2 X3 l1 `) C7 z- `
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:07 | 显示全部楼层
复有五成法.五修法.五觉法.五灭法.五退法.五增法.五难解法.五生法.五知法.五证法。云何五成法。谓五灭尽枝。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。直趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴5 \6 ^1 a  t1 X1 w* L: k

6 }, [# t5 ]- S+ }& o: P云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.眠睡盖.掉戏盖.疑盖。云何五退法。谓五心碍结。一者比丘疑佛。疑佛已。则不亲近。不亲近已。则不恭敬。是为初心碍结。又比丘于法.于众.于戒。有穿漏行.不真正行.为污染行。不亲近戒。亦不恭敬。是为四心碍结。又复比丘于梵行人生恶向心。心不喜乐。以粗恶言而毁骂之。是为五心碍结。云何五增法。谓五喜本。一悦.二念.三猗.四乐.五定0 H/ j( {" [6 H- @5 ^1 b0 A+ @

% S7 ^) Q2 O0 Y" `2 n云何五难解法。谓五解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。若比丘闻佛说法。或闻梵行者说。或闻师长说。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。便得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得如实智。是为初解脱入。于是。比丘闻法欢喜。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是
' f+ k6 i/ W3 O/ N
9 g' z1 p- {# I云何五生法。谓贤圣五智定。一者修三昧现乐后乐。生内外智。二者贤圣无爱。生内外智。三者诸佛贤圣之所修行。生内外智。四者猗寂灭相。独而无侣。而生内外智。五者于三昧一心入.一心起。生内外智。云何五知法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不念。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。因欲起漏亦尽舍灭。而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚。是为五十法。如实无虚。如来知已。平等说法
$ S2 C( ^, ~% [/ o5 K4 J8 k* W
( h& k5 X( g# u/ p. b3 A4 h: g复有六成法.六修法.六觉法.六灭法.六退法.六增法.六难解法.六生法.六知法.六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈。敬梵行者。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以法得养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持。成就定意。复次。比丘成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂
/ W$ P+ w, g: G% B
6 Q5 \- z" l4 p( e. ^云何六修法。谓六念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱.香爱。味.触.法爱。云何六退法。谓六不敬法。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六增法。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.法戒.敬定.敬父母。云何六难解法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.念无上。云何六生法。谓六等法。于是。比丘眼见色无忧无喜。住舍专念。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。不喜不忧。住舍专念
( {3 W7 B, l0 h  j
5 r- i8 p7 _; l, ?云何六知法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱更生嗔恚者。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证。是为六十法。诸比丘。如实无虚。如来知已。平等说法7 ~( P+ r  A  p
  _; G$ }5 q' Y
复有七成法.七修法.七觉法.七灭法.七退法.七增法.七难解法.七生法.七知法.七证法。云何七成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.慧财。为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离$ w" P$ [  t  \: U# l& e

- N6 X. T9 u+ L& l9 Y: I云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处住。是七识住。云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.嗔恚使.无明使.疑使
1 F9 c* u; n+ {9 X) l
( X5 b. M( J: I& X3 g. z云何七退法。谓七非法。是比丘无信.无惭.无愧.少闻.懈堕.多忘.无智。云何七增法。谓七正法。于是。比丘有信.有惭.有愧.多闻.不懈堕.强记.有智。云何七难解法。谓七正善法。于是。比丘好义.好法.好知时.好知足.好自摄.好集众.好分别人。云何七生法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想
2 [3 G# a, d3 }, [  M3 \
/ z0 R* L0 l: a+ O  E4 e云何七知法。谓七勤。勤于戒行.勤灭贪欲.勤破邪见.勤于多闻.勤于精进.勤于正念.勤于禅定。云何七证法。谓七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲。漏尽比丘逆顺观察。如实觉知。如实见已。世间贪嫉.恶不善法不漏不起。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行。诸比丘。是为七十法。如实不虚。如来知已。平等说法' F: K8 T7 h! [

( ]/ }9 R  k# Y1 h- k复有八成法.八修法.八觉法.八灭法.八退法.八增法.八难解法.八生法.八知法.八证法。云何八成法。谓八因缘。不得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。于是。比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是谓初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何。义何所趣。时。诸尊长即为开演甚深义理。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。既乐静已。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味谛诚。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭恶增善。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。有以智慧知起灭法。贤圣所趣。能尽苦际。是为七因缘。观五受阴。生相.灭相。此色.色集.色灭。此受.想.行.识。识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。得梵行已智增多& _7 H" d! }. D5 Q
& [2 r' h+ t( i. X( j: K
云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八退法。谓八懈怠法。何谓八懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我于今日下村乞食不得。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜卧息。懈怠比丘即便卧息。不肯精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为初懈怠。懈怠比丘得食既足。复作是念。我朝入村乞食。得食过足。身体沉重。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘设少执事。便作是念。我今日执事。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事。便作是念。明当执事。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来。便作是念。我朝行来。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行。便作是念。我明当行。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为六懈怠比丘。设遇小患。便作是念。我得重病。困笃羸瘦。不能堪任坐禅.经行。当须寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘所患已差。复作是念。我病差未久。身体羸瘦。不能堪任坐禅.经行。宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。云何八增法。谓八不怠
, Y" U) k$ G5 y1 p" g: @8 N8 g% \# H' q) L" m
云何八精进。比丘入村乞食。不得食还。即作是念。我身体轻便。少于睡眠。宜可精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。是为初精进比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食饱满。气力充足。宜勤精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设有执事。便作是念。我向执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲执事。便作是念。明当执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。精进比丘设有行来。便作是念。我朝行来。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲行来。便作是念。我明当行。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘设遇患时。便作是念。我得重病或能命终。今宜精进。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘患得小差。复作是念。我病初差。或更增动。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进坐禅.经行。是为八
# U( q6 C  A4 A5 [$ h# m; k- m2 g, X: _% L% C4 T, E
云何八难解法。谓八不闲妨修梵行。云何八。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。有人生地狱中。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生在畜生中.饿鬼中.长寿天中.边地无识。无佛法处。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。而有邪见。怀颠倒心。恶行成就。必入地狱。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。聋.盲.喑.哑不得闻法。修行梵行。是为不闲。如来.至真.等正觉不出世间。无有能说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生生于中国。彼诸根具足。堪受圣教。而不值佛。不得修行梵行。是为八不闲& Q: |9 _3 ?% [# ]6 W/ t8 l: G' p
; g( _& W; P+ C7 |% \, v( x
云何八生法。谓八大人觉。道当少欲。多欲非道。道当知足。无厌非道。道当闲静。乐众非道。道当自守。戏笑非道。道当精进。懈怠非道。道当专念。多忘非道。道当定意。乱意非道。道当智慧。愚痴非道。云何八知法。谓八除入。内有色想。观外色少。若好若丑。常观常念。是为初除入。内有色想。观外色无量。若好若丑。常观常念。是为二除入。内无色想。外观色少。若好若丑。常观常念。是为三除入。内无色想。外观色无量。若好若丑。常观常念。是为四除入。内无色想。外观色青。青色.青光.青见。譬如青莲华。亦如青波罗奈衣。纯一青色.青光.青见。作如是想。常观常念。是为五除入。内无色想。外观色黄。黄色.黄光.黄见。譬如黄华.黄波罗奈衣。黄色.黄光.黄见。常念常观。作如是想。是为六除入。内无色想。观外色赤。赤色.赤光.赤见。譬如赤华.赤波罗奈衣。纯一赤色.赤光.赤见。常观常念。作如是想。是为七除入。内无色想。外观色白。白色.白光.白见。譬如白华.白波罗奈衣。纯一白色.白光.白见。常观常念。作如是想。是为八除入
0 ~& _7 `" O, G, f: w8 {: ?
7 b+ h! d" ~* A2 V$ E4 L' k3 C# O4 `% {云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱。诸比丘。是为八十法。如实无虚。如来知已。平等说法4 r3 h; u9 V- m: ^

; m2 }' D$ e9 m6 T! W, X复有九成法.九修法.九觉法.九灭法.九退法.九增法.九难解法.九生法.九知法.九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝.心净灭枝.见净灭枝.度疑净灭枝.分别净灭枝.道净灭枝.除净灭枝.无欲净灭枝.解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱
- G) g8 o# b# U
+ `! A% P7 `4 m& k% A; m# c! R; Z云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。或有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居
' r, d# w2 w4 @9 I' \' ^
9 y8 H2 ]0 b- C" ?) j" D
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:38 | 显示全部楼层
云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九退法。谓九恼法。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九增法。谓无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼- O; }2 T+ o" C2 @( W

: _9 V- C! s* X8 g' u% W8 c7 ~3 t云何九难解法。谓九梵行。若比丘有信而不持戒。则梵行不具。比丘有信.有戒.则梵行具足。若比丘有信.有戒而不多闻。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻.则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。不能说法。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻。能说法。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法。不能养众。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.不能于大众中广演法言。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。而不得四禅。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。又得四禅。则梵行具足。若比丘有信.有戒.多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。又得四禅。不于八解脱逆顺游行。则梵行不具。有比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.于大众中广演法言。具足四禅。于八解脱逆顺游行。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。得四禅。于八解脱逆顺游行。然不能尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。成就四禅。于八解脱逆顺游行。舍有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行具足& r* o# S  U. B# r3 k$ o+ C

0 G" x6 P- ~0 {云何九生法。谓九想。不净想.观食想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想.尽想.无欲想。云何九知法。谓九异法。生果异.因果异。生触异.因触异。生受异.因受异。生想异.因想异。生集异.因集异。生欲异.因欲异。生利异.因利异。生求异.因求异。生烦恼异.因烦恼异。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭。诸比丘。是为九十法。如实不虚。如来知已。平等说法+ Z" L, A  ]2 e
* O" B$ ~5 ?+ f* a. f% O) w9 a$ w
复有十成法.十修法.十觉法.十灭法.十退法.十增法.十难解法.十生法.十知法.十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所含受。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精进。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。若在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律而断苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏
8 n, N/ Q6 Y% P2 _* h8 u1 `
" {; c( f4 N& D& l" o, ]1 q; I云何十修法。谓十正行。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正知。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十退法。谓十不善行迹。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十增法。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十难解法。谓十贤圣居。一者比丘除灭五枝。二者成就六枝。三者舍一。四者依四。五者灭异谛。六者胜妙求。七者无浊想。八者身行已立。九者心解脱。十者慧解脱
" s/ d  Q" ~. K% m
% F, ~/ ^# v* `( j+ O  J8 L0 Z云何十生法。谓十称誉处。若比丘自得信已。为他人说。亦复称叹诸得信者。自持戒已。为他人说。亦复称叹诸持戒者。自少欲已。为他人说。亦复称叹诸少欲者。自知足已。为他人说。亦复称叹诸知足者。自乐闲静。为他人说。亦复称叹乐闲静者。自多闻已。为他人说。亦复称叹诸多闻者。自精进已。为他人说。亦复称叹诸精进者。自专念已。为他人说。亦复称叹诸专念者。自得禅定。为他人说。亦复称叹得禅定者。自得智慧。为他人说。亦复称叹得智慧者
/ O4 n0 v! M$ |: ~, w: P* d$ E. d4 T- b/ A# F1 }4 r
云何十知法。谓十灭法。正见之人能灭邪见。诸缘邪见。起无数恶。亦尽除灭。诸因正见。生无数善。尽得成就正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。正智之人能灭邪智。诸因邪智。起无数恶。悉皆除灭。诸因正智。起无数善法。尽得成就。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。是为百法。如实无虚。如来知已。平等说法
# t4 `5 Z3 \# F+ _( I+ j) V
- ?% |% J% o2 m8 o# W0 W! ~尔时。舍利弗佛所印可。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行# Y8 p- t/ K+ v  `

) K* b" x! G  T0 Z: w% k, ~9 m  (一一)佛说长阿含第二分增一经第七% a% F  u! Q% Z& k
/ M0 L& Y7 O* f+ u) W4 _
如是我闻$ A* f, y: k5 _% e4 k

* @# G' b& N5 ^9 t. ~/ b2 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱  n" K4 X% m* N& B5 n; [- A

5 x& V) ?+ a* H( ~/ L尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。谓一增法也。汝等谛听。善思念之。当为汝说
8 n2 P5 m& ~% z+ Y5 v: k6 B" p: Z! A# `+ ?2 U3 C) H
时。诸比丘受教而听。佛告比丘。一增法者。谓一成法.一修法.一觉法.一灭法.一证法。云何一成法。谓不舍善法。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓有我慢。云何一证法。谓无碍心解脱
5 ^  `. v' J, u% @% J/ L3 z
% E5 K% `* o3 Y) N4 M又有二成法.二修法.二觉法.二灭法.二证法。云何二成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.有爱。云何二证法。谓明与解脱0 F" C/ a. T! [% b
7 w- M( f3 \8 f" v9 [0 M( O* B
又有三成法.三修法.三觉法.三灭法.三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无想三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智( J& R4 s, i4 R, y

/ ?! P( f; L3 @5 D& h3 N9 o又有四成法.四修法.四觉法.四灭法.四证法。云何四成法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿殖善本。云何四修法。住四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果; x& a1 T. B6 H9 d

5 m; B2 O8 K. y* X* e又有五成法.五修法.五觉法.五灭法.五证法。云何五成法。谓五灭尽支。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。真趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.无学定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚
  T% O$ N* U: j) E8 a7 Y' `4 Q7 i5 `( }: \/ j6 G
复有六成法.六修法.六觉法.六灭法.六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈及修梵行。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以己供养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持戒。成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂
. c. L* x! Q: Q! r1 Q4 t4 E3 b7 F2 C' N' W! e3 D9 o, |" Q* L
云何六修法。谓六念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱。香.味.触.法爱。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证
  N4 M) |( x. j2 {7 H( }' h" s" k. t
% Q0 R) o; a: A; T2 x) z复有七成法.七修法.七觉法.七灭法.七证法。云何七成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.惠财。是为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离9 R+ P. P8 c* Q, D. |

, h) M; V- d# j2 B( A, s  e云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住处。复有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处。是七识住
6 o- r, V, N6 W' }0 K
2 f, \: X. f* O  N3 D8 x6 n云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.嗔恚使.无明使.疑使。云何七证法。为七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲于中复善观察。如实得知。如实见已。世间贪淫.恶不善法不起不漏。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行
+ K- b; P7 `# |- w7 r" o4 a3 ^9 {2 B' L/ X
复有八成法.八修法.八觉法.八灭法.八证法。云何八成法。谓八因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。如是比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是为初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何义.何所趣。尊长即为开演深义。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味诚谛。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭不善行。善行日增。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。又以智慧知起灭法。圣贤所趣能尽苦际。是为七因缘。又观五受阴。生想.灭想。此色。色集.色灭。此受.想.行.识。识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。已得梵行智增多
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:13:54 | 显示全部楼层
云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。外观色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱
  a% r2 n, P  h  E% u+ b. y, C
; u% g. W1 a/ v' b' [5 r复有九成法.九修法.九觉法.九灭法.九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝.心净灭枝.见净灭枝.度疑净灭枝.分别净灭枝.道净灭枝.除净灭枝.无欲净灭枝.解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱。云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居6 Z! h* Q2 W3 H2 ]2 M' z, b" \
% ]) r' r% e+ e1 V4 V
云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭$ p( H7 O6 ~* l: j" o+ F; |" ?

7 H' g% b1 \, l- r复有十成法.十修法.十觉法.十灭法.十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所堪忍。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精勤。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。如在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律断于苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏
$ l8 y( s* [8 }. s4 W
* A. j7 w6 q0 s5 h! R7 K4 }云何十修法。谓十正行。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。此名一增法。我今为汝等说如是法。吾为如来.为诸弟子所应作者。皆已备悉。慈愍殷勤。训诲汝等。汝等亦宜勤奉行之。诸比丘。当在闲居树下空处。精勤坐禅。勿自放恣。今不勉力。后悔何益。此是我教。勤受持之
. p* D: b) a0 g: s! u8 @' v
) N. s. ?& C* W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。7 U5 f$ ^7 |; w1 ]# I% L% n: C
4 }  X1 X# k5 ^. V( B6 l4 z$ E
佛说长阿含经卷第九佛说长阿含经卷第十  K$ E- _$ Z# \0 Q7 o; }
  T. l1 P) [( n* Z$ d, Y8 J/ |
    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译" d4 a, o. z/ e& M- m* K
* w0 B* S0 a. N. ~" {

* t+ a5 C5 R! j  (一二)第二分三聚经第八
/ {& S- j6 }- C
! A, J! \/ P% R# `' m, K( k如是我闻% p0 ^; T. r# N$ X* j: O4 }9 x

7 A" |& r/ T7 H: X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱' K) @7 R/ e+ j7 \4 z% q1 y) ?) g: [

0 Z% H& b8 {: s$ ^' j/ w尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。义味清净。梵行具足。谓三聚法。汝等谛听。思惟念之。当为汝说。时。诸比丘受教而听
8 z1 ]; r" U# b9 O" f1 A* G$ _, ?
2 T( {& U- l* `$ {& W8 U  @" a, C佛告比丘。三法聚者。一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣。谓无仁慈。怀毒害心。是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣。谓不以恶心加于众生。是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃。谓能精勤。修身念处。是为一法将向涅槃* M" ^4 m, F, h6 l; Z0 p8 V

8 u7 |) ^0 r" w% C9 W0 ^+ i( h复有二法趣向恶趣。复有二法趣向善趣。复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣。一谓毁戒。二谓破见。云何二法趣向善趣。一谓戒具。二谓见具。云何二法趣向涅槃。一谓为止。二谓为观$ d: \# W# z6 z" `

# ^! {6 b6 a/ `4 S1 l复有三法趣向恶趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向恶趣。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三法向善趣。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三法趣向涅槃。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧
4 R8 X5 ^0 U. [( \% ^9 b% j* B9 [/ H; [) O$ f& m/ X
又有四法趣向恶趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向恶趣。谓爱语.恚语.怖语.痴语。云何四法向善趣。谓不爱语.不恚语.不怖语.不痴语。云何四法向涅槃。谓四念处。身念处.受念处.意念处.法念处5 }  G! H& y8 S0 \9 `7 h; `
* h% H) u5 [/ i/ w
复有五法向恶趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向恶趣。谓破五戒。杀.盗.淫逸.妄语.饮酒。云何五法向善趣。谓持五戒。不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。云何五法趣向涅槃。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根' N- `3 i, O3 {, |$ ]

; y! ~, \( @& R+ T7 z; U2 d) U# L又有六法向恶趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向恶趣。谓六不敬。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六法向善趣。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六法向涅槃。谓六思念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天
1 [. Q) S9 ^2 l# G) J& _
, T; r7 K& O% f/ D: U  ^8 }又有七法向恶趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向恶趣。谓杀生.不与取.淫逸.妄语.两舌.恶口.绮语。云何七法向善趣。谓不杀生.不盗.不淫.不欺.不两舌.不恶口.不绮语。云何七法向涅槃。谓七觉意。念觉意.择法觉意.精进觉意.猗觉意.定觉意.喜觉意.舍觉意* z) i3 J7 S% @% P. a( I
; s* o9 J( F0 Y2 U
又有八法向恶趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向恶趣。谓八邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八法向善趣。谓世正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八法向涅槃。谓八贤圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定
+ c' V* q, V$ ?. q& P! {
/ U' K6 U6 k) `8 T3 D8 m) L0 C又有九法向恶趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向恶趣。谓九恼。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九法向善趣。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。当不生恼。今不生恼。云何九法向涅槃。谓九善法。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六实知。七除舍。八无欲。九解脱
# L1 K# O8 b  n. m/ G8 d
% k/ U/ J9 c0 {; |  k又有十法向恶趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向恶趣。谓十不善。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十法向善趣。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十法向涅槃。谓十直道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我为如来.为众弟子所应作者。无不周备。忧念汝等。故演经道。汝等亦宜自忧其身。当处闲居.树下思惟。勿为懈怠。今不勉力。后悔无益
# R: ~0 _2 |' T* _% A0 E8 {
/ a  E4 l  `8 r& @; h' i, ?$ M诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。; }& `3 `8 @  Y9 t+ u6 P

: A' O/ V& z2 g( _  (一三)佛说长阿含第二分大缘方便经第九& |) Q: ?6 G/ D, x* v1 h

3 T) N8 e+ B$ Z如是我闻
; H6 y2 A% s# S4 h3 e: }# K' t6 H3 S- m# U( i
一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱
) H) v% i( _' t  R: b( L$ S! {
/ }5 W; K! f9 s$ @' Y  Y尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深
2 ?3 G7 ^4 `, U4 A& k- E+ [
+ h9 G/ n+ g3 a& O5 H: W尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.未见缘者。若欲思量观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.死.忧.悲.苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘
4 c3 i/ k7 r) n7 G4 |( o" m1 w7 w, }. D' L8 L) |! c5 S; c
佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不7 t0 \$ I; [# J" T

) R) t1 M/ ]0 x( ~' I- z阿难答曰。无也+ h8 p) Q# `# i, p6 I: |

2 ?+ B; b& k5 z! U2 `" t4 C) r是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此: o7 Z$ h: \9 h2 p0 c" b

0 G# K/ U9 f3 O6 f又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有.色无色有者。宁有生不
5 G. e" b) [: ^) A6 Z# x- ^* r
7 I4 q6 X  B! |答曰。无也
8 E2 A% e8 |& C2 T9 A4 G& ^( A2 b1 n
阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此
# x9 }: @9 K9 t; v5 d# n) [# b$ O, K9 T
又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取.见取.戒取.我取者。宁有有不
4 X8 f4 I6 c8 b. ]2 ~7 g% F* }$ D/ [2 |, o; r/ v3 [' j- d* t
答曰。无也
% U: P: G( W. p2 u: f4 N% Y$ @$ j: [0 F- y1 Q% U9 C
阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此
: [- t  S* P) b6 X/ U, X: ^
# o4 @+ \- k/ o1 M. F9 W# h% w又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱.有爱.无有爱者。宁有取不4 W- X# P6 `6 x, J- L7 W- g
; e" z) R5 p5 P" g" Z- P
答曰。无有
. z) t8 P) a/ I
% z) k/ C9 k) U, S阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此
' H6 l7 o5 V  _! G, N1 X  t6 B' R: P$ u5 G2 Z) @: I( O
又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受.苦受.不苦不乐受者。宁有爱不
/ ~3 Y- ~7 q* S6 t- q+ ?0 G
0 J9 F2 U+ [9 ?8 y2 ?+ x2 n- k& p答曰。无也
2 z" T+ E0 ?) q6 V0 Z7 S  P
5 y& a# U; ?  f+ R/ M2 V, @阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖.诤讼.作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖.诤讼。起无数恶不
0 h4 ~' o" C+ V# H, s" i% `) J1 j& g$ U# S
答曰。无也
5 \0 l8 m1 m3 H" D" s& A' f" W% ?: y( y! s3 W" ?7 W' L9 |
是故。阿难。以此因缘。知刀杖.诤讼由护而起。缘护有刀杖.诤讼。阿难。我所说者。义在于此
) W( f6 G; W: V# }0 X. o, u. P1 x9 u6 I; b( C/ v
又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不1 I- {3 K4 t7 }; Q0 y9 I

' J' v% s  p( U) |8 y3 ~7 ~答曰。无也1 M8 Y5 h2 N$ x9 R

' {; S" O/ T: W7 r阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不/ L, i$ u: u& y2 N7 r$ c& ^4 Z2 r+ \
* C# f+ v) t, i5 z8 @* _& P8 q
答曰。无也8 t+ [! d% e: f, ]- v
$ c0 n: H7 C+ F% ?0 A" n7 N
阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不
& b, w! \. l  f3 j
9 e5 \2 e9 b2 A+ E) a3 Z# |答曰。无也
, R( T! \" f3 G8 [9 }
& C% W5 [8 K, G8 R$ M" _% A阿难。我以此缘。知嫉由着。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有着。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有着不
* m) c- p! D/ p) l; R& R* r) G3 ^
答曰。无也
; C4 K, X' _6 |- k: T$ s7 }( I0 b7 r) i: r  d
阿难。我以此缘。知着由欲。因欲有着。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不
4 e5 }! N; R; ]3 o
. U6 n2 N; I1 m: N7 ^答曰。无也
: N4 v" f, a. w' J% d
( \4 }. W5 M2 |& ~$ B- W阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不' B' A% w9 n- Y8 _

- r  L7 l2 b$ x( x$ u( R0 E答曰。无也
9 g/ I! V" L8 ?
3 z/ G7 n* b& I# f* I阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不
+ p  G3 |# K* f
3 s* ], e8 x9 e& \答曰。无也
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:14:18 | 显示全部楼层
阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不
  ^* B: J" M+ m3 u9 G/ E$ V: A$ S( @3 c. v; c9 _# i' Y$ d
答曰。无也
/ D  J) V; E: }' q3 p- }! ~/ D6 y
* k: ]) X# M& {6 q! j% ~! e+ M阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此5 f) V& ~( q- E& m8 G
, d* P( \' U% }. H. B- a: I
又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护1 s$ l+ u& C3 T0 e% ^( e6 r, p
- ?* P: W0 `/ l8 m3 q! Z& H
佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼.无色.无眼识者。宁有触不
  w2 x6 [6 H0 j" C1 J( n2 [' z$ R% I8 T# |- D2 ?: C
答曰。无也0 k& o; b( A1 S  b+ z
) p9 G6 q# ~. f0 _7 I. A2 g
若无耳.声.耳识。鼻.香.鼻识。舌.味.舌识。身.触.身识。意.法.意识者。宁有触不
8 [. A$ F( A- r! R% K( c% G+ ~; E; D& s2 r- h& s
答曰。无也
' Y% {' l$ T0 R, b9 A0 u  G5 S+ K  ~+ K! r6 w$ A7 F( S, V
阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不
: g2 ~8 j3 c! A; c0 f) f  p5 K+ O9 i$ V
答曰。无也* `# p3 p: |! ?1 p

7 P: n# Y$ K8 K; J$ `; L阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不
/ i8 R" t; x( `* e$ z" ~2 G- D5 e3 ?* t. R7 `& s0 h9 O
答曰。无也
9 Y# @$ ~6 [& n1 X" _, c8 v& H0 @8 v2 @  B5 G
若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不
, i. e; y. f% E' j0 e8 h0 M7 j
答曰。无也' q5 X9 s1 c6 L
) m# H  d) y3 @. Y( K* `( T
阿难。若无名色。宁有触不; P" `* `' n* S$ i% h
' @8 ^* Y& T0 _5 U
答曰。无也
. E& H" K# d' m2 a! e
. T9 ?. G6 ?" q4 k' ^- l# M/ Z阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不
+ r% T& p$ T3 b# ]* G; Y7 U$ p: D9 R* k% @" L4 J; Z
答曰。无也7 [$ |7 J& T3 g8 y0 r
  s, p* s  Z7 b3 L' [
若识入胎不出者。有名色不* s, ]- ^! W- _! s/ O: X! O9 j5 ~

8 }1 h* R/ f. ]  M答曰。无也
, k( j- j- a4 y7 s3 ^8 d$ c
8 N/ l$ x) Q' @/ l0 t若识出胎。婴孩坏败。名色得增长不
0 ]1 V# P) f5 \4 W8 T4 S5 h0 j- E+ c9 u) V
答曰。无也; W$ [9 E  L' I1 X* M2 u, p
: G  V* ~! d1 N8 b4 a' P/ R
阿难。若无识者。有名色不
8 F) J8 d* k. u3 z! `6 g* m/ j1 \* x! V5 b- M) F  A# a% G3 h7 `1 f
答曰。无也4 ~# e5 a- }8 S; g$ c! }: h
# s, c( C, T' B! k* Z8 A6 ?
阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生.老.病.死.忧.悲.苦恼不! u9 `# {/ T5 z- Z  ?
6 q' O# J8 r/ ?# |
答曰。无也
, v" C" J" l, J8 |8 R: `7 ]6 g2 X; v" U8 i
阿难。若无名色。宁有识不3 D# X" w1 d2 o6 ?3 T
8 i$ Z* Q+ t3 r8 V
答曰。无也
8 R* A! j; O6 C" }/ o6 q+ ^5 s2 }8 g4 k* H* e' [
阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧苦.悲恼。大苦阴集
+ E- h5 h+ F8 L& t9 s
. ?5 P& G, \4 N8 N. E+ E# K  W阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我
6 Y. Z% C7 L6 i4 o. P+ K/ ]
* U" F/ Z& h" Y+ [7 s" m, ]阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受.不苦不乐受。有苦受时。无有乐受.不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受.乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法.灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非
# S& a' U( J4 q
! ^$ R1 Q+ G. F( T7 Q) u/ u阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受.乐受.不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非; |! P( p0 p0 K( g+ A( r8 M

) h; l) z% W2 W9 S% R7 c6 L" F阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见
9 e. N2 h, f# G( v
8 K5 D; K3 r% M. c, ^; D4 s; \佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非# r9 Q) ?# c9 m- p

6 E( O6 n$ ]  S5 o, Y' \佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住
+ f- [$ Z5 Q9 |
; [, H/ e$ M! G- E云何二入处。无想入.非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入
9 [# p7 [% T/ w' p9 j5 R1 p
2 L7 Q) q0 B  h) C/ v阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱4 H; Y$ `/ n) L" N+ Y

1 \: Q. }. W; B) G& ]2 Y/ l" L/ Y, w尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。: s- Q; z; M4 @# l" Q
% }& Y5 m( `: n4 w
  (一四)佛说长阿含第二分释提桓因问经第十$ B$ v: {6 ?/ O8 ~. g) H% p* y
/ g9 H" k$ Y; u
如是我闻, |0 Z% G. C# i; m3 g0 U1 k

, r3 W% Y1 D/ g5 |' M( _' B  ^, k一时。佛在摩竭国庵婆罗村北。毗陀山因陀娑罗窟中8 W6 q7 B; U% q1 H; _; x

7 B% S- @& n! ~* T) ^尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所( j! q( ]% q- y0 y1 }
( ^4 ^5 o- U! v
时。诸忉利天闻释提桓因发妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所
: }6 k5 Z9 b. m6 k6 y' h6 _. r1 N0 W/ k; s
时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所8 v3 L& n; G9 a) m# X% N- u* b
3 k% j  _( I0 n7 H' ?
对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养
" S- ^3 Z% M: b( }0 [
2 W1 G. r: ^8 w" _  I" ]时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中
% w0 G4 ]+ p/ Y# P% O, ~6 O, P
; T: J; B" A- Y尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力, k' C' n+ L& v0 x: F+ J3 o% Q

% f5 f* L$ [7 z  E6 q时。释提桓因告般遮翼曰。如来.至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侣。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊。吾与诸天寻于后往
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:14:41 | 显示全部楼层
对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰
: h) Z7 C6 e$ N7 ^& k( W# Y( _( o  A
 跋陀礼汝父  汝父甚端严% l) n/ m$ a. r7 {6 P( s8 k
 生汝时吉祥  我心甚爱乐
. i0 p" D6 P, e& ~1 x; U 本以小因缘  欲心于中生
+ @; s  H6 ?8 O, X( R& r8 O! ^# W0 K 展转遂增广  如供养罗汉
& G0 R/ `7 N; l( D1 s) o% G0 y 释子专四禅  常乐于闲居! S  c3 ?/ X" }. a. i; M/ [. @0 P
 正意求甘露  我专念亦尔; W' v3 ^  \9 m5 ^& o
 能仁发道心  必欲成正觉7 \( @* W# e3 @# a9 k0 k; R/ m
 我今求彼女  必欲会亦尔
& K# ?$ e1 F- S5 [; @) B 我心生染着  爱好不舍离5 r7 m. v4 A" \" q% [- s
 欲舍不能去  如象为钩制# j8 m  t9 `  O3 \' m$ Q9 ]1 M' G
 如热遇凉风  如渴得冷泉
! r9 z" Y6 s( e. w 如取涅槃者  如水灭于火
2 E8 Y! V  ~+ M9 G) E 如病得良医  饥者得美食( R$ o6 X8 E( j3 s: A+ i6 @
 充足生快乐  如罗汉游法
/ z  G7 j: s; J; G 如象被深钩  而犹不肯伏
% h( N; O) [4 v, T+ y* R [馬*奔]突难禁制  放逸不自止
- p3 j3 Q1 r& s9 d 犹如清凉池  众花覆水上
& h  c9 t  r3 m. V) u) y4 a( W/ k 疲热象沐浴  举身得清凉: b# N4 @: {( o. ?# ?
 我前后所施  供养诸罗汉! o% y5 q8 p5 B  L
 世有福报者  尽当与彼供
- Z6 D5 _1 @% M& T 汝死当共死  汝无我活为9 H! X, [2 n" K9 z  s4 s6 I6 i  z
 宁使我身死  不能无汝存" Q; w0 O1 X7 x6 A( E' K4 u
 忉利天之主  释今与我愿
+ C, x, j4 y$ w5 C; U 称汝礼节具  汝善思察之 " j5 S+ ?: c2 r

" C) z* k, ]. Y尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃4 r0 t, `3 r& x
0 c4 I& \1 L; e$ I
尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语
; }6 i6 _) X0 ^; E; K1 V0 _( _& y9 k
时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶; x3 U( l! O" D5 j

7 q' J) \, E2 {4 B# J7 m" {5 v时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶4 H! s) Q/ \/ z# f; t# _! N

: |  B: k6 w: a: \' I, V9 q世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
  f& J4 ]8 e7 S0 s. N9 x7 Y
% X- W4 r/ D. u5 @  E尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐( c) ], n( O( B8 b' V( T- w
$ y/ \( _; ?" p/ V2 I/ s2 M9 O
佛告帝释曰汝天众多。但近我坐
- `7 S8 h2 d/ |$ m
: |5 d+ v! ]" `( R, F3 s# \时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不
+ S1 p2 {" k. l& N+ V1 e" d/ @0 x- j  f$ |3 \( r
佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声! h0 N3 U* _7 i9 m4 T

3 E9 @8 A# }$ V2 U, D帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
2 q' }7 F. }8 B. Q- J2 O9 a. V' b% [& b
 汝为佛弟子  我本在家时
; S' h/ f3 w, K0 m: N5 _( y+ ] 以衣食供养  礼拜致恭恪
2 U+ x% [$ u: I2 D" R3 n  Z+ \6 f- m 汝等名何人  躬受佛教诫/ [) T  }6 ^/ ~
 净眼之所说  汝不观察之- T; S% W' _8 _& R* d. D7 l. X; [
 我本礼敬汝  从佛闻上法$ ~; T0 {) C6 b* h" X6 _7 a' I
 生三十三天  为帝释作子; |" G) L, R- y9 F0 N2 T9 {
 汝等何不观  我所有功德% |! f0 G# ?- H, `( W4 W
 本为女人身  今为帝释子) b& ?# A  U3 f& `8 S/ I
 汝等本俱共  同修于梵行. P- u, e+ }" P9 j9 a% q# \
 今独处卑贱  为吾等给使; [9 ^9 p7 {! I
 本为弊恶行  今故受此报; E& E, \2 B; c4 L% E! U
 独处于卑贱  为吾等给使3 e. E. N5 Z1 w
 生此处不净  为他所触娆
5 J! a7 D6 Z5 C6 o( M3 F4 r) R 闻已当患厌  此处可厌患) C6 [2 k1 G' g7 J
 从今当精勤  勿复为人使3 {8 y/ F# d' q$ P' L1 M0 P& E
 二人勤精进  思惟如来法8 v9 s( G4 P; }- k
 舍彼所恋着  观欲不净行4 z# P( f, W% A$ ]
 欲缚不真实  诳惑于世间2 e, E# p, s- M$ _
 如象离羁靽  超越忉利天$ j* H7 \/ v/ l  v7 B6 k. h
 释及忉利天  集法讲堂上
3 \/ w  O9 x, ]1 ^2 ^- `6 M 彼已勇猛力  超越忉利天% l2 u. B( c: _( \0 M. L
 释叹未曾有  诸天亦见过
" g5 d6 n! d3 X( j! {1 q/ a6 f- i 此是释迦子  超越忉利天: H' o+ L9 g; b$ l2 c6 K
 患厌于欲缚  瞿夷说此言. H$ j3 }- l5 h( A* U$ ?9 M
 摩竭国有佛  名曰释迦文
; y9 k$ g# e" k% y' b5 h 彼子大失意  其后还得念& |0 g: d) Y$ G; Z
 三人中一人  故为执乐神4 G5 ?6 o8 N0 c
 二人见道谛  超越忉利天
/ C: Z: N8 R6 Z% R* V* V 世尊所说法  弟子不怀疑6 p: q: i9 w4 m) _' r4 K- y. q. d. x
 俱共同闻法  二人胜彼一
3 V' m4 V4 f0 a* j 自见殊胜已  皆生光音天, _# G' K0 s! L' o# ?/ q
 我观见彼已  故来至佛所 ) a+ ?2 ?' l1 J  n* Z
6 z; I$ P1 h( H9 c, Q
帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑
6 y% A% F. Q( W" |+ m: z: Q
! O2 S7 y/ a$ p. n5 u佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说
* n1 U) l( r' d+ Y! x( _7 B  g. a8 E, V4 D( X0 Z+ I' K- o; o5 N
尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向
$ _) ]3 R4 S, E5 b- J0 P) M+ _' `2 ^( J+ L% x+ G( m
佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加( W7 }, ~9 m' j- _$ S! [- Q  D
- A5 M1 a/ {% p- y$ s
尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无' F: c2 R1 W0 C
3 r; J- v. d, ?! @! E, v( ^" A, D
佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无( \5 O! }. Z) r
- F% Y" T5 K) I
尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
# O% p8 Q. |2 p; L7 w: `, d, n+ @; I8 c: B- u2 J/ Q7 k" }3 e( F
佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无# [) z3 q) ^2 W5 n/ j4 G* o* }( R0 @

0 u6 J* m3 Z& S/ m+ W/ y: Z% J( c尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
" k/ c% a$ t, i* i/ K
, B5 i. r- r% f8 N% T佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
& c* H$ Y. F( \1 N
( j. ]9 A; F. U1 n9 r1 t0 i4 b尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无6 @) O8 p1 T1 l+ m# j2 F) v, X

) j! C2 U# C& o佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害
/ [5 P. C( a) A/ i  n3 Y  M& X8 a' g: v
帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也3 _+ |1 O3 x" f( @' v; k

& i7 O* n7 B$ ?* l- c' \4 j5 t+ L尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶
  `! |0 O7 P' _. P) D0 P  I; w
) t3 }2 R0 x, z) u- W9 c佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹! R* H2 B- h; R' `$ u! A4 n7 y/ k! |

* U4 q  e' Q3 H1 s+ p; M尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也  ~" b. J" U  A& J. M1 h
/ D0 C( a2 I) C3 Q9 ~$ m1 [6 @2 F
帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶
+ H. Z" ?; r( s+ A% K/ x/ f% _4 U9 ~: R
佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱3 Q5 f; n$ i+ W0 _1 J

. k) n9 y- s. t) ^尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑  c! E; X" [6 H9 o1 F

- h( v; O& m+ j/ s又白佛言。齐几名贤圣舍心/ p* H5 f+ y+ E3 U
- F: n1 k1 f8 I) n; v
佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒" d" j$ y) X9 A
" e2 B/ h" J4 ^5 O( H2 R
帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑2 k: R1 C- Q! l( d9 C+ B
0 l. L* o5 d+ h
又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足5 D9 J" f! e8 j" T  f2 U9 d3 ^' r

- q4 b# |- [+ @; ]/ n$ J# [佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲$ w" U3 o( Y# ?5 t/ c4 {7 g
7 m' R2 ~/ b; ~- o% l
尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲
( [/ |3 `' a& G7 M( E4 v  R% {, L; e( ?8 v! @. M
佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足
+ x' ]+ s" C- `% e0 W. P3 L1 ~; R% x0 C( K( u
帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑! U( ^; b* q; D4 Z: ]# z" l- j- U2 b

: s) E9 l8 o7 C复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余6 w' A. r9 |3 a; M1 n% a

! p9 l; K: R: B佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余' ]1 W- A* O% J( {( S

& ]) c& {. c- S/ H: w帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑- g2 c& g. ]" j0 {
$ J& J$ \5 ?0 ^. c1 S
佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不8 j5 E  I# b! v4 r: d6 z
' ~* r: ~; K8 E
帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰
" N* b. n! Y; Z0 t0 ~. B, Q: l' r, ?1 p; H% u& d4 \0 C
 由彼染秽想  故生我狐疑
$ i9 [; |- @5 }# [ 长夜与诸天  推求于如来
5 \4 _- {6 ^6 F" o! r3 p 见诸出家人  常在闲静处9 ^& c, X! g$ S6 s# }) L
 谓是佛世尊  故往稽首言! i5 U3 w2 ]5 N1 _- ?4 N9 [
 我今故来问  云何为究竟5 g8 _" l: N* d
 问已不能报  道迹之所趣5 }4 F2 [$ e; @& |' \9 e$ w
 今日无等尊  是我久所求2 s. G8 s) P! E7 C% Z2 m6 Q% S9 c
 已观察己行  心已正思惟5 d# R  a* p! b, v2 C$ k! F( H! S6 I$ J
 唯圣先已知  我心之所行
& F5 v- v. X: N; i3 F8 ~. J1 g 长夜所修业  愿净眼记之
$ `) m/ A" ?# x* C2 I  l  R7 T 虽命人中上  三界无极尊+ f. f$ c( i, ]" q4 l8 Y4 l
 能断恩爱刺  今礼日光尊 
: ^. G, h# N* I  X+ _5 i) f
. O! G0 ^7 ~# Q佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不
$ P; y8 z5 f% o. O* ]# ?, d( a) m6 N7 X
帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐
5 K( g# {! ~8 N& o7 B! J
. F, \$ _" E$ q3 L2 X0 t佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果3 H4 J' Z4 [- j! F; p
, P+ a0 f8 m9 V/ n: P% C3 Y
尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言5 ]1 d8 J. E' i2 w4 I+ |1 v/ I

5 T+ C9 i3 q, U; {2 r! i 我后若命终  舍于天上寿
, m' e9 n1 b7 A' m 处胎不怀患  使我心欢喜* ^9 ]7 O  B- u. h" _- A
 佛度未度者  能说正真道
5 D9 E. v. }/ z, H+ L( r( p6 G 于三佛法中  我要修梵行% J. N$ v' E6 y0 q
 以智慧身居  心自见正谛
1 Y2 v. e$ C+ f. P4 z$ P3 x 得达本所起  于是长解脱
, ?* v! z% A: J7 I: ~; F; y 但当勤修行  习佛真实智
1 G. I  {  R2 i3 p! K2 U2 w 设不获道证  功德犹胜天
# f  t6 E% i  x  h' x: ? 诸有神妙天  阿迦尼吒等
1 S( w1 _) H! F6 V' F2 p: Q8 I 下至末后身  必当生彼处. F+ i. \$ N. A
 我今于此处  受天清净身
3 d" h$ q9 e1 g9 Z; X 复得增寿命  净眼我自知 # C$ q: U1 L$ g1 s# Y  |* _( P& ~

3 W! l, O6 T: ]  E, W说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果1 a/ T' b/ b8 t% G1 R5 |' N8 k8 X
2 P& B  Z7 g# y2 [6 U2 c6 o! {& F
尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉
$ n: B9 [' `3 H" Z
. H) }6 P" t5 p- i( p其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰
3 m% H( i: Q; l* O/ U" k5 T3 a2 \" d! j+ y6 l+ g2 d
 天王清净行  多利益众生9 J) Q) K# e( [1 r( P6 ^
 摩竭帝释主  能问如来义 
' w: Q6 q. F: `! r7 T  v
9 D) J) h6 R9 j5 z( d  {5 k! [/ v时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻, p+ m* L, q7 u  Q9 G4 L* z6 u: v7 n
% `5 s! [2 I5 ]  c8 v4 ]% H
世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生; m  i  l8 j0 d( u% v- T

! A, }% z2 K  x/ I! t! @# X: w时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:15:23 | 显示全部楼层
) m! G; |7 G& v
佛说长阿含经卷第十佛说长阿含经卷第十一6 K6 z4 k1 Z6 t; o5 Q# m9 ]

* v. e7 u* g/ X" J* a    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译( c% B! B5 W2 U2 }  q
; N( u( l& ]0 F( z1 s3 Q
# a5 r! q- N) Q% p& v: @2 Y
  (一五)第二分阿[少/兔]夷经第十一+ T6 {: t. o; m$ [5 n- ?0 w/ h* R

6 R2 N4 Q6 b  H1 w% E" ^4 c* F! R如是我闻
; E& @* T6 Y; L0 K7 F
5 V5 _+ j6 U+ V一时。佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。与大比丘众千二百五十人俱
) T% y9 n! s1 t6 k/ C: W
- D) X9 X7 E' Y* Y" c0 j" m1 b尔时。世尊着衣持钵。入阿[少/兔]夷城乞食。尔时。世尊默自念言。我今乞食。于时如早。今宜往诣房伽婆梵志园观。比须时至。然后乞食。尔时。世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉迎。共相问讯。言。善来。瞿昙。不面来久。今以何缘乃能屈顾。唯愿瞿昙就此处坐。尔时。世尊即就其坐3 C) b" x9 l5 e1 m/ c
7 `, d. G4 w0 O; A
时。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隶车子善宿比丘来至我所。语我言。大师。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽有此言。我亦不受
+ c3 m4 T" ^! I9 M& X- w) _
. J. u" C  a! ]1 ?佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上。时此善宿来至我所。语我言。如来外我。我不于如来所修梵行也。我时告曰。汝何故言。我不于如来所修梵行。如来外我耶。善宿报我言。如来不为我现神足变化
6 k- X% Q: e0 [  q0 e/ O; }- i2 g, i. p* G$ b: ~* O  i+ N- U: k
时。我语言。吾可请汝于我法中净修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如来当为我现神足变化。然后我当修梵行耶。时。善宿报我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不语汝言。汝于我法中净修梵行。当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者。当修梵行。云何。善宿。如汝意者。谓如来能现神足.为不能现耶。我所说法。彼法能得出要。尽苦际不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如来能现神足。非为不能。所可说法。能得出要。尽诸苦际。非为不尽。是故。善宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为不能。出要离苦。非不能离。汝于此法欲何所求# T! n7 v% V1 h9 @$ n5 W3 M- D

! [' ~8 a' ]( K7 F# Z善宿言。世尊。不能随时教我。我父秘术。世尊尽知。吝不教我。佛言。善宿。我颇曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父术耶。汝颇复言。教我父术者。当于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先无此言。汝亦无言。今者何故作此语耶。云何。善宿。汝谓如来能说汝父秘术。为不能说耶。所可说法。能得出要。尽苦际不耶。善宿报言。如来能说父之秘术。非为不能。说法出要。能尽苦际。非为不能。佛告善宿。若我能说汝父秘术。亦能说法出要离苦。汝于我法中复欲何求。又告善宿。汝先于毗舍离跋阇土地。无数方便。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池。使人好乐。一冷。二轻。三柔。四清。五甘。六无垢。七饮无餍。八便身。汝亦如是。于毗舍离跋阇土。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。使人信乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善宿比丘多有知识。又是世尊所亲。亦是世尊弟子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处。卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我教。舍戒就俗。梵志。一时。我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼干子。字伽罗楼。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有知识。利养备具。时。善宿比丘着衣持钵。入毗舍离城乞食。渐渐转到尼干子所。尔时。善宿以深远义问尼干子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我触娆此人。将无长夜有苦恼报耶。梵志。当知时善宿比丘于乞食后。执持衣钵。来至我所。头面礼足。在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼干子所问深远义。彼不能报。便生嗔恚。汝时自念。我今触此尼干。将无长夜有苦恼报耶。汝有是念不
4 h/ w& h" s; q1 w0 I1 n5 t( c6 N  |8 ]4 Z4 @7 O2 ~) s
善宿白佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七苦行。长夜执持。何谓七。一尽形寿不着衣裳。二尽形寿不饮酒食肉。而不食饭及与糗面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔。东名忧园塔.南名象塔.西名多子塔.北名七聚塔。尽形不离四塔。为四苦行。而彼后当犯此七苦行已。于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病。死丘冢间。彼尼干子亦复如是。自为禁法。后尽犯之。本自誓言。尽形不着衣服。后还着衣。本自誓言。尽形寿不饮酒啖肉。不食饭及糗面。而后尽食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。东忧园塔.南象塔.西多子塔.北七聚塔。今尽远离不复亲近。彼人自违此七誓已。出毗舍离城。冢间命终。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往观。自当知耳。佛告梵志。一时。比丘善宿着衣持钵。入城乞食。乞食已。还出城。于空冢间见尼干子于彼命终。见已。来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知我尔时语善宿曰。云何。善宿。我先所记尼干子如我语不。对曰。如是。如世尊言。梵志。当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不为我现。又一时我在冥宁国白土之邑。时有尼干子。名究罗帝。在白土住。人所宗敬。名称远闻。多得利养。时。我着衣持钵。入城乞食。时善宿比丘随我后行。见究罗帝尼干子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉.向阿罗汉道者无有及此。此尼干子其道最胜。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于粪堆上伏舐糠糟: A1 q  H8 C1 c9 a6 G3 u4 Y4 h3 f' I; E

, V& T7 ^: V) C) Y- x  o- [) J# O梵志。时。我右旋告善宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善宿白佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已。作是念。诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。实尔。善宿又言。何故。世尊。于阿罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不于罗汉所生妒嫉心。何为于罗汉所生妒嫉心。汝今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。常苦饥饿。其命终后。以苇索系抴于冢间。汝若不信者。可先往语之
  T* K9 k" S: M0 U- A/ y- |: z/ O4 }$ P" j* Y5 Q" X% B, a& {0 G
时。善宿即往诣究罗帝所。说言。彼沙门瞿昙记汝。却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。死已以苇索系抴于冢间。善宿复白。汝当省食。勿使彼言当也。梵志。当知时究罗帝至满七日腹胀而死。即生起尸饿鬼中。死尸以苇索系抴于冢间。尔时。善宿闻佛语已。屈指计日。至七日已。时善宿比丘即往至裸形村中。到已。问其村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取命终。问曰。何患命终耶。答曰。腹胀。问曰。云何殡送。答曰。以苇索系抴于冢间
/ T& [* L  k5 S9 v. Q
; P8 H$ C$ i1 @4 ~; D( o/ ~7 Z梵志。时。善宿闻此语已。即往冢间。欲至未至。时彼死尸并动膝脚。忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所。语言。究罗帝。汝命终耶。死尸答言。我已命终。问曰。汝以何患命终。死尸答言。瞿昙记我。七日后腹胀命终。我如其言。至满七日。腹胀命终。善宿复问。汝生何处。尸即报言。彼瞿昙所记。当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。云何殡送。尸答曰。瞿昙所记。以苇索系抴于冢间。实如彼言。以苇索系抴于冢间。时。死尸语善宿曰。汝虽出家。不得善利。瞿昙沙门说如此事。汝常不信。作是语已。死尸还卧4 S8 Y. S  U' h% [

9 D3 x7 M! T, F& ~6 w3 k# a梵志。时。善宿比丘来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如我所记。究罗帝者实尔以不。答曰。实尔。如世尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神通证。而彼犹言。世尊不为我现神通  {" |. Q& m' l
2 ^4 @/ o* G3 [" D
佛告梵志。我于一时在猕猴池法讲堂上。时有梵志。名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有利养。于毗舍离大众之中。作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。沙门现八。我现十六。沙门现十六。我现三十二。沙门现三十二。我现六十四。随彼沙门所现多少。我尽当倍3 c7 n6 ?0 q5 E4 l

8 D+ O9 p/ J9 r$ l" H& h# d5 x梵志。时。善宿比丘着衣持钵。入城乞食。见波梨梵志于大众中作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现四。我当现八。乃至随沙门所现多少。我尽能倍。时。善宿比丘乞食已。来至我所。头面礼。一面坐。语我言。我于晨朝着衣持钵。入城乞食。时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。瞿昙现一。我当现二。乃至随瞿昙所现多少。我尽能倍。具以此事而来告我。我语善宿言。彼波梨子于大众中不舍此语。不舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是处。若彼作是念。我不舍此语。不舍此见。不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语。不舍见慢。而能来者。无有是处, h; X7 P- z) d2 q( I$ N

  |# t! ^+ U& W6 D) j1 p' S善宿言。世尊护口。如来护口。佛告善宿。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脱当来者将无现世尊虚耶。佛告善宿。如来所言颇有二耶。对曰。无也。又告善宿。若无二者。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿白佛言。世尊为自知见彼波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦诸天来语故知。此毗舍离阿由大将。身坏命终。生忉利天。彼如来语我言。波梨梵志子不知羞惭。犯戒妄语。在毗舍离。于大众中作如是诽谤言。阿由陀大将身坏命终。生起尸鬼中。然我实身坏命终。生忉利天。波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍离。随汝唱之。我食后当往诣波梨梵志子所
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:16:50 | 显示全部楼层
佛告梵志。时。彼善宿过其夜已。着衣持钵。入城乞食。时。彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门.沙门.梵志。具说此言。波梨梵志子于大众中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有大威力。我亦有大威力。沙门瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙门现一。我当现二。乃至沙门随所现多少。我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所。汝等众人尽可诣彼。时。波梨梵志在道而行。善宿见已。速诣其所。语言。汝于毗舍离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙。随所现神足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今欲来至汝所。汝可速归。报言。我当归耳。我当归耳。作此语已。寻自惶惧。衣毛为竖。不还本处。乃诣道头波梨梵志林中。坐绳床上。愁闷迷乱
! z6 g: \0 c- \* [9 b/ F5 p: q& T2 _4 R9 E! p. r0 C) M
佛告梵志。我于食后与众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士诣波梨子住处。就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗。时众人唤彼遮罗而告之曰。汝诣道头林中语波梨子言。今众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿昙随现神足多少。我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。于是。遮罗闻众人语已。即诣道头林语波梨子言。彼众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少。我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可还也。尔时。波梨梵志即报遮罗曰。当归。当归。作是语已。于绳床上转侧不安。尔时。绳床复着其足。彼乃不能得离绳床。况能行步至世尊所) p, J" G% A, K4 X+ j  |$ i
. q: K& H1 n8 p- Y0 ?
时。遮罗语波梨言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子已。即还诣大众所。报言。我以持众人声。往语波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能离其绳床。何由能得来到此众。尔时。有一头摩隶车子在众中坐。即从座起。偏露右臂。长跪叉手。白彼众言。大众小待。我今自往将彼人来
, K4 ?2 \$ Y) k) G2 H- P5 ]. d( d& _6 A, m% h
佛言。我尔时语头摩隶车子言。彼人作如是语。怀如是见。起如是慢。欲使此人来至佛所。无有是处。头摩子。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至彼身碎。彼终不能舍如是语.如是见.如是慢。来至我所。若不信我言。汝往自知。尔时。头摩隶车子故往至波梨子所。语波梨子言。众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中口自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少。我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林。汝可还归。尔时。波梨子即报言。当归。当归。作是语已。于绳床上动转其身。尔时绳床复着其足。彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所
/ U; ~% i3 t$ I+ o) ^% B3 Z' _8 l/ m9 e; f& S
时。头摩语波梨子言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。头摩复语波梨子曰。诸有智者。以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住。师子清旦初出窟时。四向顾望。奋迅三吼。然后游行择肉而食。波梨子。彼师子兽王食已还林。常有一野干随后食残。气力充足便自言。彼林师子竟是何兽。能胜我耶。今宁可独擅一林。清旦出窟。四向顾望。奋迅三吼。然后游行。择肉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟。奋迅三吼。然后游行。欲师子吼。作野干鸣。波梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。头摩子以偈责数曰3 o9 D/ J5 x+ d' A

4 W* M8 P$ V# d# z& v: \& g  P 野干称师子  自谓为兽王$ ?. n) x( [( R% l/ q9 z( j
 欲作师子吼  还出野干声! S- f( Q- L/ v) A
 独处于空林  自谓为兽王
6 G& T0 ?/ p- R 欲作师子吼  还出野干声
0 h; H/ ~8 u. F) D* E5 L" ]. c 跪地求穴鼠  穿冢觅死尸
; F, a) J3 m! Q1 w  ~7 ~0 g* Y: A 欲作师子吼  还出野干声 
$ |( x+ o: L  N7 f4 j. b8 r7 l: `* n9 V) l
头摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。彼头摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众。报言。我以持众人声唤波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能自离绳床何由能得来到此众。尔时。世尊告头摩子言。我先语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至身碎坏。彼终不肯舍如是语.如是见.慢。来至我所。梵志。时。我即与彼大众种种说法。示教利喜。于彼众中三师子吼。身升虚空。还诣本处, G0 Q$ l# d: G$ @! l) J( s

' r, U' Y+ c  [; V佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。一切世间。梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。此事云何。我报彼言。或有此世间初坏败时。有余众生命尽行尽。从光音天命终乃更生余空梵处。于彼起爱。生乐着心。复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽。复生彼处。时。彼众生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。我先至此。独一无侣。由我力故。有此众生。我作此众生。彼余众生亦复顺从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间。其渐长大。剃除须发。服三法衣。出家为道。彼入定意三昧随三昧心忆本所生。彼作是语。此大梵天忽然而有。无有作者。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。彼大梵天常住不移。无变易法。我等梵天所化。是以无常。不得久住。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以此缘故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又过此事。佛亦尽知。虽知不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。以平等观无余解脱。名曰如来8 r9 A; ^' ?. o' J( k  {) J
/ x5 t- k: P7 R( e) |
佛告梵志。或有沙门.婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生始。我语彼言。云何汝等实言。戏笑懈怠是众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈怠。身坏命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。彼余众生不喜戏笑。常在彼处。永住不变。由我等数喜戏笑。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。如是佛尽知之。过是亦知。知而不着。已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等观无余解脱。名曰如来: l  N/ C* t3 x2 Z1 H; {2 N
3 J- S3 B0 G0 m7 }5 `) X: u
佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝等实言。失意是众生始耶。彼不知报。还问我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生展转相看已。便失意。由是命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不变。我等于彼数数相看已。便失意。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。知已平等观无余解脱。故名如来. q' K+ W4 Y! d' H0 v4 U7 l

) B# {3 m) r% T佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。我无因而出。我语彼言。汝等实言。本无因出耶。彼不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。我本无有。今忽然有。此世间本无。今有。此实余虚。如是。梵志。沙门.婆罗门以此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等观无余解脱。故名如来. H8 |; H% j, j* _; d. J

$ Z9 M1 a: M( z佛告梵志。我所说如是。或有沙门.婆罗门于屏处诽谤我言。沙门瞿昙自称弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然我不作是说。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净: b# p6 v( v- }/ F; z* t. l! |

6 H1 J- `- Q$ D+ l$ Y8 W是时。梵志白佛言。彼不得善利。毁谤沙门瞿昙言。沙门自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净
! |; s, T1 m* x  X- \- }5 X+ k% k6 r9 u5 l5 l1 u5 ]1 j
又白佛言。我亦当入此净解脱。成就净行。一切遍知
2 t' s+ ~$ s2 i  p5 [% @$ {: m# I: a
佛告梵志。汝欲入者。甚为难也。汝见异.忍异.行异。欲依余见入净解脱者。难可得也。但使汝好乐佛。心不断绝者。则于长夜。常得安乐. @& V5 L# L: }
7 {7 T& L$ k' {& g2 Q
尔时。房伽婆梵志闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:17:13 | 显示全部楼层
(一六)佛说长阿含第二分善生经第十二
+ [5 o# O; ^1 K; p7 G3 a8 P8 q% Q4 j
4 m0 G# U$ E4 D4 w5 [8 K9 H& X" P如是我闻
( O6 X. f' A5 I
- n$ k" F$ ]9 v# n) j一时。佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱/ @  m9 X( \' Q5 U& q- I
0 B9 M# g8 C' v8 a) G
尔时。世尊时到着衣持钵。入城乞食。时。罗阅只城内有长者子。名曰善生清旦出城。诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。东.西.南.北.上.下诸方。皆悉周遍! l1 ]" |, K% d9 G. f# I

& f) i* C4 \/ o- @4 r% P, O; M尔时。世尊见长者善生诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。世尊见已。即诣其所。告善生言。汝以何缘。清旦出城。于园林中。举身皆湿。向诸方礼
' I( x5 G/ a/ q, ]8 _! j8 s& S" ]/ f' M2 P0 U' k$ U
尔时。善生白佛言。我父临命终时。遗敕我言。汝欲礼者。当先礼东方.南方.西方.北方.上方.下方。我奉承父教不敢违背。故澡浴讫。先叉手东面。向东方礼。南.西.北方。上.下诸方。皆悉周遍9 M/ w7 J& v3 z- q) m1 T
, T# g" q) y: U) D0 T' t
尔时。世尊告善生曰。长者子。有此方名耳。非为不有。然我贤圣法中。非礼此六方以为恭敬4 [1 u9 F+ ^/ S7 G; h
/ D* L4 I  j7 p# w
善生白佛言。唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法; `/ s2 S. Z1 N0 m

7 K( Q. {$ V3 s/ M佛告长者子。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
- i& r3 k% L! O$ X( ?+ q& d' e; \) `" N: V7 \& L* F
善生对曰。唯然。愿乐欲闻
$ a1 @8 C. Y) P6 E3 c$ f0 `9 M- [
& l  o- Z4 x/ N% [: c! M佛告善生。若长者.长者子知四结业不于四处而作恶行。又复能知六损财业。是谓。善生。长者.长者子离四恶行。礼敬六方。今世亦善。后获善报。今世根基。后世根基。于现法中。智者所称。获世一果。身坏命终。生天.善处。善生。当知四结行者。一者杀生。二者盗窃。三者淫逸。四者妄语。是四结行。云何为四处。一者欲。二者恚。三者怖。四者痴。若长者.长者子于此四处而作恶者。则有损耗。佛说是已。复作颂曰' Y. y, b, |6 R0 e  u, V2 o6 Q) [

2 ]% Y; J! ~. g( c7 C( m9 Y1 K: r 欲嗔及怖痴  有此四法者0 D9 x& p0 v4 N# [) F* [6 }
 名誉日损减  如月向于晦 
4 D- \+ [" b9 Y$ I' L. I0 ^  j8 g) ~
佛告善生。若长者.长者子于此四处不为恶者。则有增益。尔时。世尊重作颂曰
! C; _1 o' ?# F+ U: t8 r3 {1 a5 A8 n$ B% w; E' L* L5 G
 于欲恚怖痴  不为恶行者8 p; c: [/ m. H' C1 u4 k
 名誉日增广  如月向上满 
( @+ s9 ^- ]3 w) u# }: F: Y, h& K+ v6 }* D: `
佛告善生。六损财业者。一者耽湎于酒。二者博戏。三者放荡。四者迷于伎乐。五者恶友相得。六者懈堕。是为六损财业。善生。若长者.长者子解知四结行。不于四处而为恶行。复知六损财业。是为。善生。于四处得离。供养六方。今善后善。今世根基。后世根基。于现法中。智者所誉。获世一果。身坏命终。生天.善处。善生。当知饮酒有六失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。善生。若彼长者.长者子饮酒不已。其家产业日日损减。善生。博戏有六失。云何为六。一者财产日耗。二者虽胜生怨。三者智者所责。四者人不敬信。五者为人疏外。六者生盗窃心。善生。是为博戏六失。若长者.长者子博戏不已。其家产业日日损减。放荡有六失。一者不自护身。二者不护财货。三者不护子孙。四者常自惊惧。五者诸苦恶法常自缠身。六者喜生虚妄。是为放荡六失。若长者.长者子放荡不已。其家财产日日损减
9 N% r) K1 g7 Y( K
. W; X1 z5 q7 n- w) o善生。迷于伎乐复有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波内早。五者多罗槃。六者首呵那。是为伎乐六失。若长者.长者子伎乐不已。其家财产日日损减。恶友相得复有六失。一者方便生欺。二者好喜屏处。三者诱他家人。四者图谋他物。五者财利自向。六者好发他过。是为恶友六失。若长者.长者子习恶友不已。其家财产日日损减。懈堕有六失。一者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修.五者时早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。是为懈堕六失。若长者.长者子懈堕不已。其家财业日日损减。佛说是已。复作颂曰
& C/ m1 P5 I! `0 ~3 `
$ _! L( L6 ^* `. i  f% ]! v: C: [* I 迷惑于酒者  还有酒伴党! \) V2 f7 ~3 g
 财产正集聚  随己复散尽+ Q. {7 E' l. R( l. f
 饮酒无节度  常喜歌舞戏
/ `9 w) j! e# M; M+ X 昼出游他家  因此自陷隧& ]8 `. d" Q' x) z3 K) r
 随恶友不改  诽谤出家人; {' U& ~5 u$ r  l5 t, x
 邪见世所嗤  行秽人所黜
3 i) M( X' u# c& t" P$ G 好恶着外色  但论胜负事' Z* x0 e) h# `" a0 U
 亲要无返复  行秽人所黜
1 `, h9 B" z6 V# ^& Y 为酒所荒迷  贫穷不自量0 n5 f7 g) T$ D& R% s0 T
 轻财好奢用  破家致祸患
  y% y2 n5 z* Y3 f7 E. @ 掷博群饮酒  共伺他淫女' f% c; ?5 N/ E0 M
 玩习卑鄙行  如月向于晦, Y$ G, _- |& T6 B6 c1 h! N2 n$ n
 行恶能受恶  与恶友同事
5 d/ N0 I2 K+ f! G$ O 今世及后世  终始无所获, r% I9 m' j/ k8 A4 B
 昼则好睡眠  夜觉多悕望$ o; u# ~4 c- U
 独昏无善友  不能修家务
! l; x! f3 C* G- p8 T5 | 朝夕不肯作  寒暑复懈堕
0 F# z# Z. L- d( J; ] 所为事不究  亦复毁成功
1 l3 E  R* c5 ^5 [  F, a 若不计寒暑  朝夕勤修务
" a- Y! v, O1 ?% V0 o* L 事业无不成  至终无忧患 
0 e0 m' v, K( m/ z/ {& `  }& [9 ^- d# T; R: ]2 M! l. K5 x& N, q
佛告善生。有四怨如亲。汝当觉知。何谓为四。一者畏伏。二者美言。三者敬顺。四者恶友( F6 l  j: D( v* |- t% O+ x$ T
. D2 e8 }7 R1 F4 f- F0 k
佛告善生。畏伏有四事。云何为四。一者先与后夺。二者与少望多。三者畏故强亲。四者为利故亲。是为畏伏四事3 N8 ^4 R% A7 \1 G: G, c9 `& {

+ J! p* k: A- y0 m- \佛告善生。美言亲复有四事。云何为四。一者善恶斯顺。二者有难舍离。三者外有善来密止之。四者见有危事便排济之。是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四。一者先诳。二者后诳。三者现诳。四者见有小过便加杖之。是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四。一者饮酒时为友。二者博戏时为友。三者淫逸时为友。四者歌舞时为友。是为恶友亲四事。世尊说此已。复作颂曰
5 t2 x* w: [# a& R8 J' D1 K, S" C4 b* v1 m1 F4 l. Q
 畏伏而强亲  美言亲亦尔
/ C4 X3 b% m% F; L) F2 ]/ L 敬顺虚诳亲  恶友为恶亲
/ J' r, R4 E; ~2 J7 \& k) G 此亲不可恃  智者当觉知
# a# \  J% Y' O+ P 宜速远离之  如避于崄道 3 }  y* R" d% R* _' Y, I. h* f$ e  i

4 \5 y% O: h- q+ C佛告善生。有四亲可亲。多所饶益。为人救护。云何为四。一者止非。二者慈愍。三者利人。四者同事。是为四亲可亲。多所饶益。为人救护。当亲近之。善生。彼止非有四事。多所饶益。为人救护。云何为四。一者见人为恶则能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是为四止非。多所饶益。为人救护7 L! X* G, x, G' ]; L+ O/ P4 U
4 U, Y# Y9 \$ {& w6 y) k
复次。慈愍有四事。一者见利代喜。二者见恶代忧。三者称誉人德。四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍。多所饶益。为人救护。利益有四。云何为四。一者护彼不令放逸。二者护彼放逸失财。三者护彼使不恐怖。四者屏相教诫。是为四利人。多所饶益。为人救护。同事有四。云何为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏相教诫。是为四同事。多所饶益。为人救护。世尊说是已。复作颂曰# B8 L* J2 Z0 B9 ?0 K

+ B, d. N( g  G2 F+ ]3 E 制非防恶亲  慈愍在他亲6 v. R% \2 Q/ @) ?. @8 d' A0 l
 利人益彼亲  同事齐己亲. S+ I0 [4 V: y( T
 此亲乃可亲  智者所附近
+ R8 U3 `. }# {0 r" e. N 亲中无等亲  如慈母亲子: ~' h9 y5 q! }7 @: D
 若欲亲可亲  当亲坚固亲
( l. h/ o, [1 ~6 i" e* k 亲者戒具足  如火光照人 ; u/ o1 N9 {5 {+ t/ D- X

5 N7 c) M. H! J, u% y佛告善生。当知六方。云何为六方。父母为东方。师长为南方。妻妇为西方。亲党为北方。僮仆为下方。沙门.婆罗门.诸高行者为上方。善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五。一者制子不听为恶。二者指授示其善处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚娶。五者随时供给所须。善生。子于父母敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏( y7 j2 S# L5 N" f! n" g
# ^+ N6 w" D+ h9 y. t
善生。弟子敬奉师长复有五事。云何为五。一者给侍所须。二者礼敬供养。三者尊重戴仰。四者师有教敕敬顺无违。五者从师闻法善持不忘。善生。夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五。一者顺法调御。二者诲其未闻。三者随其所问令善解义。四者示其善友。五者尽以所知诲授不吝。善生。弟子于师长敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏
( ?! R9 ^6 {5 ]" m8 C
. x+ f( H+ b5 [, l% h( B5 h善生。夫之敬妻亦有五事。云何为五。一者相待以礼。二者威严不媟。三者衣食随时。四者庄严以时。五者委付家内。善生。夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五。一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬顺。五者先意承旨。善生。是为夫之于妻敬待。如是则彼方安隐。无有忧畏
3 n5 }7 P! k4 X4 B& b
; \0 R) R% ^( g# \8 S善生。夫为人者。当以五事亲敬亲族。云何为五。一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五。一者护放逸。二者护放逸失财。三者护恐怖者。四者屏相教诫。五者常相称叹。善生。如是敬视亲族。则彼方安隐。无有忧畏# [8 K5 c& X) ], S

; J% X& J  S! }2 e/ E4 ~善生。主于僮使以五事教授。云何为五。一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者纵其休假。善生。是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五。一者早起。二者为事周密。三者不与不取。四者作务以次。五者称扬主名。是为主待僮使。则彼方安隐。无有忧畏
& o5 H* c9 f9 k. @* m. ~
) C$ c" s' n2 G) F9 s1 Y( g( ]9 ^! ?善生。檀越当以五事供奉沙门.婆罗门。云何为五。一者身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以时施。五者门不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙门.婆罗门。沙门.婆罗门当复以六事而教授之。云何为六。一者防护不令为恶。二者指授善处。三者教怀善心。四者使未闻者闻。五者已闻能使善解。六者开示天路。善生。如是檀越恭奉沙门.婆罗门。则彼方安隐。无有忧畏。世尊说已。重说偈曰3 {7 p* \  Y5 u4 m& T! y
2 g8 O# Y, b  G8 y: ]3 |% j( u
 父母为东方  师长名南方
: {: Q& o, U6 f  Q1 y 妻妇为西方  亲族为北方$ c7 g& h' W& m' S1 X5 n7 z
 僮仆为下方  沙门为上方
9 J$ F1 h$ Q" Q4 h$ y* O! m6 V 诸有长者子  礼敬于诸方
" J3 x* `( b4 Y1 Z' T* X' \3 z6 M/ B 敬顺不失时  死皆得生天+ i  t' g9 }" u5 W! F
 惠施及软言  利人多所益! f: L3 [5 ]7 o' l# C' r2 `5 [$ \; H
 同利等彼己  所有与人共6 g1 K" P1 W4 u% [* ]
 此四多负荷  任重如车轮# @9 O, I& W0 Z4 ]) Q; y. F; w
 世间无此四  则无有孝养
, t: t4 ]/ W4 W% P- ^ 此法在世间  智者所撰择
# S! J* O" N$ q8 d) h 行则获大果  名称远流布
5 O! E0 o( \) l' J! } 严饰于床座  供设上饮食
, @% E+ k: k6 V9 q 供给所当得  名称远流布2 T3 I1 F2 d  b* }6 O
 亲旧不相遗  示以利益事# ]/ {, N" s( m7 L
 上下常和同  于此得善誉3 d4 m5 ^" t. c7 {# b: i; s, m
 先当习伎艺  然后获财业
8 T9 X$ }2 Y1 K8 v6 X1 U# [ 财业既已具  宜当自守护
) k  e: ]$ h1 b$ [" @ 出财未至奢  当撰择前人5 D' A+ d  {2 f; W7 @. _6 a
 欺诳抵突者  宁乞未举与
3 X+ u( d. F- f7 u; [, m4 b) B' F% y 积财从小起  如蜂集众花
$ _7 ?! g& O0 S: k; P! K 财宝日滋息  至终无损耗4 e7 X9 S) s# N( u% F0 B
 一食知止足  二修业勿怠6 Y, U, ^3 i2 l1 i  y1 i
 三当先储积  以拟于空乏
. i. a7 L- X# n 四耕田商贾  泽地而置牧3 o  B* I4 O' {. b% `- P
 五当起塔庙  六立僧房舍
" |% M8 y8 w0 t 在家勤六业  善修勿失时
/ ~* A  v/ k3 Z. D( c# g+ X 如是修业者  则家无损减
$ r- A$ N- J% d+ d- S 财宝日滋长  如海吞众流 6 V* j' c* j0 x) Y( I

2 F) T- Q' C, n尔时。善生白世尊言。甚善。世尊。实过本望。踰我父教。能使覆者得仰。闭者得开。迷者得悟。冥室燃灯。有目得视。如来所说。亦复如是。以无数方便。开悟愚冥。现清白法。所以者何。佛为如来.至真.等正觉。故能开示。为世明导。今我归依佛.归依法.归依僧。唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞。自今日始。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒
$ ~( l' H+ V/ f1 D  _$ L
& L: O1 e4 C# r( [' l& x0 {- L% G3 \尔时。善生闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-11 23:17:57 | 显示全部楼层
佛说长阿含经卷第十一佛说长阿含经卷第十二& e! b( X: A1 A, z" i
' N3 }0 P- v% m! r6 K
    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
' F0 r" \& H. Q, V# s
5 D/ n- F$ I. X. t/ j: A8 n( G
9 B: |4 ?& C5 K- o7 [% `. a/ r, w  (一七)第二分清净经第十三5 o# `7 A. t7 D% N  B  B
3 `. O4 T5 O% x+ m& [' |) e: M8 L
如是我闻# `, k! C" Y0 W1 q$ A6 n2 X/ G
$ N$ x. a" ]" V5 y1 g2 G
一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱$ }7 o7 \  W* M

# @8 o6 z/ x5 f" R2 x7 Q: X5 u( J# s时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣钵。渐诣迦维罗卫缅祇园中。至阿难所。头面礼足。于一面立。白阿难言。波波城内有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所为妙。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。大德阿难。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心, ?& n( `: E. Y

1 {' }' d! ^5 I! l- Q+ W5 ~阿难语周那沙弥曰。我等有言欲启世尊。今共汝往。宣启此事。若世尊有所戒敕。当共奉行
3 }" m" i( A( F) A8 d' x
/ q. b$ r1 Q3 W7 Y; N; l  s0 c尔时。沙弥周那闻阿难语已。即共诣世尊。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊曰。此沙弥周那在波波国夏安居已。执持衣钵。渐来至此。礼我足。语我言。波波国有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所言是。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心
' T4 z6 L6 }+ E! n+ P& v: \' U* h" V) K- h2 F1 j
世尊告周那沙弥曰。如是。周那。彼非法中不足听闻。此非三耶三佛所说。犹如朽塔难可污色。彼虽有师。尽怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非是三耶三佛所说。犹如故塔不可污也。彼诸弟子有不顺其法。舍彼异见。行于正见。周那。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。其彼弟子信其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。彼虽有法。然不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易可污色。然诸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。舍平等道。入于邪见。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。入于邪见。其彼弟子信其言者。则二俱见真正。获无量福。所以者何。其法真正
. F) N/ {& a0 |' n
7 p2 A( K, D- }2 O! l+ Y2 ^# I佛告周那。彼虽有师。然怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非三耶三佛所说。犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就。随顺其行。起诸邪见。周那。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易为污色。又其弟子法法成就。随顺修行而生正见。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言。二俱正见。获无量福。所以者何。法真正故
: Z" r, @% S" X$ C& g0 {
! z0 ^- }$ H0 D, m1 t8 [! a5 s+ g周那。或有导师出世。使弟子生忧。或有导师出世。使弟子无忧。云何导师出世。使弟子生忧。周那。导师新出世间。成道未久。其法具足。梵行清净。如实真要而不布现。然彼导师速取灭度。其诸弟子不得修行。皆愁忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要。竟不布现。而今导师便速灭度。我等弟子不得修行。是为导师出世。弟子愁忧。云何导师出世。弟子不忧。谓导师出世。其法清净。梵行具足。如实真要而广流布。然后导师方取灭度。其诸弟子皆得修行。不怀忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要而不布现。而今导师便速灭度。使我弟子不得修行。如是。周那。导师出世。弟子无忧& y6 Z+ F0 `# U! W8 Y7 k

# c+ L4 s! ]% ~, i' G5 r. F/ {2 X$ K佛告周那。此支成就梵行。谓导师出世。出家未久。名闻未广。是谓梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻广远。是谓梵行支具足满。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子未受训诲。未具梵行。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能如法而往灭之。未能变化成神通证。是为梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。又能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满
/ L/ r5 m) i1 o7 [0 j+ K, i
- \6 @1 F% \$ f; Z  j周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼未受训诲。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能以法如实除灭。未能变化成神通证。是为梵行支未具足。周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。复能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满。周那。诸优婆塞.优婆夷广修梵行。乃至变化具足成神通证。亦复如是3 P! K5 e6 z. Q) W+ c
2 d) y+ C" L. ~" D8 r& Q9 R0 V
周那。若导师不在世。无有名闻。利养损减。则梵行支不具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。无有损减。则梵行支为具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。而诸比丘名闻利养。不能具足。是为梵行支不具足。若导师在世。名闻利养。具足无损。诸比丘众亦复具足。则梵行支为具足满。比丘尼众亦复如是
* B( L: |1 {1 f8 U- E
0 ], W. ~  C& L周那。我出家久。名闻广远。我诸比丘已受教诫。到安隐处。自获己利。复能受法为人说法。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。诸比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷皆亦如是。周那。我以广流布梵行。乃至变化具足成神通证。周那。一切世间所有导师。不见有得名闻利养如我如来.至真.等正觉者也。周那。诸世间所有徒众。不见有名闻利养如我众也。周那。若欲正说者。当言见不可见。云何见不可见。一切梵行清净具足。宣示布现。是名见不可见
0 D+ S1 y& ]" ~; s8 \( L2 c0 {: Q) P7 l
尔时。世尊告诸比丘。郁头蓝子在大众中而作是说。有见不见。云何名见不见。如刀可见。刃不可见。诸比丘。彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻。如是。周那。若欲正说者。当言见不见。云何见不见。汝当正欲说言。一切梵行清净具足。宣示流布。是不可见。周那。彼相续法不具足而可得。不相续法具足而不可得。周那。诸法中梵行。酪酥中醍醐3 L- w' i1 ^, S- Y

5 }# e. X3 m, J- Q# M& k尔时。世尊告诸比丘。我于是法躬自作证。谓四念处.四神足.四意断.四禅.五根.五力.七觉意.贤圣八道。汝等尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐。得安乐已。若有比丘说法中有作是言。彼所说句不正。义理不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。诸贤。我句如是。汝句如是。我义如是。汝义如是。何者为胜。何者为负。若彼比丘报言。我句如是。我义如是。汝句如是。汝义如是。汝句亦胜。汝义亦胜彼比丘说此。亦不得非。亦不得是。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一受同一师同一乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐/ j+ W, f- K8 m# H: R
: q0 Q- ]# q( }' w, @1 O
得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句不正。义正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者为是。何者为非。若彼比丘报言。我句如是。汝句如是。汝句亦胜。彼比丘说此。亦不得言是。不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐
* @) g, J/ ]0 K  x9 U! O5 X! J7 h6 c8 R  G
得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句正。义不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我义如是。汝义如是。何者为是。何者为非。若彼报言。我义如是。汝义如是。汝义而胜。彼比丘说此已。亦不得言是。亦不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是比丘尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐) Q& B0 \+ J* A. P! i# P3 P' f3 n+ P
% L4 G1 V& H. k$ @  t9 v
得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作如是言。彼所说句正。义正。比丘闻已。不得言非。当称赞彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部经自身作证。当广流布。一曰贯经。二曰祇夜经。三曰受记经。四曰偈经。五曰法句经。六曰相应经。七曰本缘经。八曰天本经。九曰广经。十曰未曾有经。十一曰譬喻经。十二曰大教经。当善受持。称量观察。广演分布+ }+ @! Y' z6 c" h1 i
2 A+ p: i( O$ Y. S: E% c9 q
诸比丘。我所制衣。若冢间衣。若长者衣.粗贱衣。此衣足障寒暑.蚊虻。足蔽四体。诸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此食。知足而已。诸比丘。我所制住处。若在树下。若在露地。若在房内。若楼阁上。若在窟内。若在种种住处。此处自足。为障寒暑.风雨.蚊虻。下至闲静懈息之处。诸比丘。我所制药。若大小便。酥油蜜.黑石蜜。此药自足。若身生苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此药8 z% s! d) b6 }: ?. `1 l

6 \5 s3 H0 C9 B, f佛言。或有外道梵志来作是语。沙门释子以众乐自娱。若有此言。当如是报。汝等莫作此言。谓沙门释子以众乐自娱。所以者何。有乐自娱。如来呵责。有乐自娱。如来称誉。若外道梵志问言。何乐自娱。瞿昙呵责。设有此语。汝等当报。五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声.鼻知香.舌知味.身知触。可爱可乐。人所贪着。诸贤。犹是五欲缘生喜乐。此是如来.至真.等正觉之所呵责也。犹如有人故杀众生。自以为乐。此是如来.至真.等正觉之所呵责。犹如有人私窃偷盗。自以为乐。此为如来之所呵责。犹如有人犯于梵行。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人故作妄语。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人放荡自恣。此是如来之所呵责。犹如有人行外苦行。非是如来所说正行。自以为乐。此是如来之所呵责
7 k% ?1 L2 K0 x4 n) z) O, e* w5 ?! i# T4 r% K; ]2 Z2 R% J
诸比丘。呵责五欲功德。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声.鼻知香.舌知味.身知触。可爱可乐。人所贪着。如此诸乐。沙门释子无如此乐。犹如有人故杀众生。以此为乐。沙门释子无如此乐。犹如有人公为盗贼。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人犯于梵行。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人故作妄语。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人放荡自恣。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人行外苦行。自以为乐。沙门释子无如是乐- ^* ]3 [1 N1 ]6 j8 G: i& _
1 I' H+ N0 f: v; M% s! Z
若外道梵志作如是问。何乐自娱。沙门瞿昙之所称誉。诸比丘。彼若有此言。汝等当答彼言。诸贤。有五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。乃至意知法。可爱可乐。人所贪着。诸贤。五欲因缘生乐。当速除灭。犹如有人故杀众生。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人公为盗贼。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人犯于梵行。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人故为妄语。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人放荡自恣。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人行外苦行。自以为乐。有如是乐。应速除灭。犹如有人去离贪欲。无复恶法。有觉.有观。离生喜.乐。入初禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人灭于觉.观。内喜.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人除喜入舍。自知身乐。贤圣所求。护念一心。入第三禅。如是乐者。佛所称誉。乐尽苦尽。忧.喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。如是乐者。佛所称誉
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2025-10-21 04:03 , Processed in 0.064668 second(s), 4 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表