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发表于 2011-3-11 23:14:41
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对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰
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跋陀礼汝父 汝父甚端严% l) n/ m$ a. r7 {6 P( s8 k
生汝时吉祥 我心甚爱乐
. i0 p" D6 P, e& ~1 x; U 本以小因缘 欲心于中生
+ @; s H6 ?8 O, X( R& r8 O! ^# W0 K 展转遂增广 如供养罗汉
& G0 R/ `7 N; l( D1 s) o% G0 y 释子专四禅 常乐于闲居! S c3 ?/ X" }. a. i; M/ [. @0 P
正意求甘露 我专念亦尔; W' v3 ^ \9 m5 ^& o
能仁发道心 必欲成正觉7 \( @* W# e3 @# a9 k0 k; R/ m
我今求彼女 必欲会亦尔
& K# ?$ e1 F- S5 [; @) B 我心生染着 爱好不舍离5 r7 m. v4 A" \" q% [- s
欲舍不能去 如象为钩制# j8 m t9 ` O3 \' m$ Q9 ]1 M' G
如热遇凉风 如渴得冷泉
! r9 z" Y6 s( e. w 如取涅槃者 如水灭于火
2 E8 Y! V ~+ M9 G) E 如病得良医 饥者得美食( R$ o6 X8 E( j3 s: A+ i6 @
充足生快乐 如罗汉游法
/ z G7 j: s; J; G 如象被深钩 而犹不肯伏
% h( N; O) [4 v, T+ y* R [馬*奔]突难禁制 放逸不自止
- p3 j3 Q1 r& s9 d 犹如清凉池 众花覆水上
& h c9 t r3 m. V) u) y4 a( W/ k 疲热象沐浴 举身得清凉: b# N4 @: {( o. ?# ?
我前后所施 供养诸罗汉! o% y5 q8 p5 B L
世有福报者 尽当与彼供
- Z6 D5 _1 @% M& T 汝死当共死 汝无我活为9 H! X, [2 n" K9 z s4 s6 I6 i z
宁使我身死 不能无汝存" Q; w0 O1 X7 x6 A( E' K4 u
忉利天之主 释今与我愿
+ C, x, j4 y$ w5 C; U 称汝礼节具 汝善思察之 " j5 S+ ?: c2 r
" C) z* k, ]. Y尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃4 r0 t, `3 r& x
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尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语
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时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶; x3 U( l! O" D5 j
7 q' J) \, E2 {4 B# J7 m" {5 v时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶4 H! s) Q/ \/ z# f; t# _! N
: | B: k6 w: a: \' I, V9 q世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
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% X- W4 r/ D. u5 @ E尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐( c) ], n( O( B8 b' V( T- w
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佛告帝释曰汝天众多。但近我坐
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: |5 d+ v! ]" `( R, F3 s# \时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不
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佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声! h0 N3 U* _7 i9 m4 T
3 E9 @8 A# }$ V2 U, D帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
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汝为佛弟子 我本在家时
; S' h/ f3 w, K0 m: N5 _( y+ ] 以衣食供养 礼拜致恭恪
2 U+ x% [$ u: I2 D" R3 n Z+ \6 f- m 汝等名何人 躬受佛教诫/ [) T }6 ^/ ~
净眼之所说 汝不观察之- T; S% W' _8 _& R* d. D7 l. X; [
我本礼敬汝 从佛闻上法$ ~; T0 {) C6 b* h" X6 _7 a' I
生三十三天 为帝释作子; |" G) L, R- y9 F0 N2 T9 {
汝等何不观 我所有功德% |! f0 G# ?- H, `( W4 W
本为女人身 今为帝释子) b& ?# A U3 f& `8 S/ I
汝等本俱共 同修于梵行. P- u, e+ }" P9 j9 a% q# \
今独处卑贱 为吾等给使; [9 ^9 p7 {! I
本为弊恶行 今故受此报; E& E, \2 B; c4 L% E! U
独处于卑贱 为吾等给使3 e. E. N5 Z1 w
生此处不净 为他所触娆
5 J! a7 D6 Z5 C6 o( M3 F4 r) R 闻已当患厌 此处可厌患) C6 [2 k1 G' g7 J
从今当精勤 勿复为人使3 {8 y/ F# d' q$ P' L1 M0 P& E
二人勤精进 思惟如来法8 v9 s( G4 P; }- k
舍彼所恋着 观欲不净行4 z# P( f, W% A$ ]
欲缚不真实 诳惑于世间2 e, E# p, s- M$ _
如象离羁靽 超越忉利天$ j* H7 \/ v/ l v7 B6 k. h
释及忉利天 集法讲堂上
3 \/ w O9 x, ]1 ^2 ^- `6 M 彼已勇猛力 超越忉利天% l2 u. B( c: _( \0 M. L
释叹未曾有 诸天亦见过
" g5 d6 n! d3 X( j! {1 q/ a6 f- i 此是释迦子 超越忉利天: H' o+ L9 g; b$ l2 c6 K
患厌于欲缚 瞿夷说此言. H$ j3 }- l5 h( A* U$ ?9 M
摩竭国有佛 名曰释迦文
; y9 k$ g# e" k% y' b5 h 彼子大失意 其后还得念& |0 g: d) Y$ G; Z
三人中一人 故为执乐神4 G5 ?6 o8 N0 c
二人见道谛 超越忉利天
/ C: Z: N8 R6 Z% R* V* V 世尊所说法 弟子不怀疑6 p: q: i9 w4 m) _' r4 K- y. q. d. x
俱共同闻法 二人胜彼一
3 V' m4 V4 f0 a* j 自见殊胜已 皆生光音天, _# G' K0 s! L' o# ?/ q
我观见彼已 故来至佛所 ) a+ ?2 ?' l1 J n* Z
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帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑
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! O2 S7 y/ a$ p. n5 u佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说
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尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向
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佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加( W7 }, ~9 m' j- _$ S! [- Q D
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尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无' F: c2 R1 W0 C
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佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无( \5 O! }. Z) r
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尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无# [) z3 q) ^2 W5 n/ j4 G* o* }( R0 @
0 u6 J* m3 Z& S/ m+ W/ y: Z% J( c尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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, B5 i. r- r% f8 N% T佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
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( j. ]9 A; F. U1 n9 r1 t0 i4 b尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无6 @) O8 p1 T1 l+ m# j2 F) v, X
) j! C2 U# C& o佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害
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帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也3 _+ |1 O3 x" f( @' v; k
& i7 O* n7 B$ ?* l- c' \4 j5 t+ L尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶
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) t3 }2 R0 x, z) u- W9 c佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹! R* H2 B- h; R' `$ u! A4 n7 y/ k! |
* U4 q e' Q3 H1 s+ p; M尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也 ~" b. J" U A& J. M1 h
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帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶
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佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱3 Q5 f; n$ i+ W0 _1 J
. k) n9 y- s. t) ^尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑 c! E; X" [6 H9 o1 F
- h( v; O& m+ j/ s又白佛言。齐几名贤圣舍心/ p* H5 f+ y+ E3 U
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佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒" d" j$ y) X9 A
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帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑2 k: R1 C- Q! l( d9 C+ B
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又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足5 D9 J" f! e8 j" T f2 U9 d3 ^' r
- q4 b# |- [+ @; ]/ n$ J# [佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲$ w" U3 o( Y# ?5 t/ c4 {7 g
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尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲
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佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足
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帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑! U( ^; b* q; D4 Z: ]# z" l- j- U2 b
: s) E9 l8 o7 C复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余6 w' A. r9 |3 a; M1 n% a
! p9 l; K: R: B佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余' ]1 W- A* O% J( {( S
& ]) c& {. c- S/ H: w帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑- g2 c& g. ]" j0 {
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佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不8 j5 E I# b! v4 r: d6 z
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帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰
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由彼染秽想 故生我狐疑
$ i9 [; |- @5 }# [ 长夜与诸天 推求于如来
5 \4 _- {6 ^6 F" o! r3 p 见诸出家人 常在闲静处9 ^& c, X! g$ S6 s# }) L
谓是佛世尊 故往稽首言! i5 U3 w2 ]5 N1 _- ?4 N9 [
我今故来问 云何为究竟5 g8 _" l: N* d
问已不能报 道迹之所趣5 }4 F2 [$ e; @& |' \9 e$ w
今日无等尊 是我久所求2 s. G8 s) P! E7 C% Z2 m6 Q% S9 c
已观察己行 心已正思惟5 d# R a* p! b, v2 C$ k! F( H! S6 I$ J
唯圣先已知 我心之所行
& F5 v- v. X: N; i3 F8 ~. J1 g 长夜所修业 愿净眼记之
$ `) m/ A" ?# x* C2 I l R7 T 虽命人中上 三界无极尊+ f. f$ c( i, ]" q4 l8 Y4 l
能断恩爱刺 今礼日光尊
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. O! G0 ^7 ~# Q佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不
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帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐
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. F, \$ _" E$ q3 L2 X0 t佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果3 H4 J' Z4 [- j! F; p
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尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言5 ]1 d8 J. E' i2 w4 I+ |1 v/ I
5 T+ C9 i3 q, U; {2 r! i 我后若命终 舍于天上寿
, m' e9 n1 b7 A' m 处胎不怀患 使我心欢喜* ^9 ]7 O B- u. h" _- A
佛度未度者 能说正真道
5 D9 E. v. }/ z, H+ L( r( p6 G 于三佛法中 我要修梵行% J. N$ v' E6 y0 q
以智慧身居 心自见正谛
1 Y2 v. e$ C+ f. P4 z$ P3 x 得达本所起 于是长解脱
, ?* v! z% A: J7 I: ~; F; y 但当勤修行 习佛真实智
1 G. I { R2 i3 p! K2 U2 w 设不获道证 功德犹胜天
# f t6 E% i x h' x: ? 诸有神妙天 阿迦尼吒等
1 S( w1 _) H! F6 V' F2 p: Q8 I 下至末后身 必当生彼处. F+ i. \$ N. A
我今于此处 受天清净身
3 d" h$ q9 e1 g9 Z; X 复得增寿命 净眼我自知 # C$ q: U1 L$ g1 s# Y |* _( P& ~
3 W! l, O6 T: ] E, W说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果1 a/ T' b/ b8 t% G1 R5 |' N8 k8 X
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尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉
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. H) }6 P" t5 p- i( p其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰
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天王清净行 多利益众生9 J) Q) K# e( [1 r( P6 ^
摩竭帝释主 能问如来义
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9 D) J) h6 R9 j5 z( d {5 k! [/ v时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻, p+ m* L, q7 u Q9 G4 L* z6 u: v7 n
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世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生; m i l8 j0 d( u% v- T
! A, }% z2 K x/ I! t! @# X: w时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行 |
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