长阿含经

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复有四法。谓四神足。于是。比丘思惟欲定灭行成就。精进定．意定．思惟定。亦复如是。复有四法。谓四禅。于是。比丘除欲．恶不善法。有觉．有观。离生喜．乐。入于初禅。灭有觉．观。内信．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。离喜修舍．念．进。自知身乐。诸圣所求。忆念．舍．乐。入第三禅。离苦．乐行。先灭忧．喜。不苦不乐．舍．念．清净。入第四禅。复有四法。谓四梵堂。一慈．二悲．三喜．四舍。复有四法。谓四无色定。于是。比丘越一切色想。先尽嗔恚想。不念异想。思惟无量空处。舍空处已入识处。舍识处已入不用处。舍不用处已入有想无想处
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复有四法。谓四法足。不贪法足．不嗔法足．正念法足．正定法足。复有四法。谓四贤圣族。于是。比丘衣服知足。得好不喜。遇恶不忧。不染不着。知所禁忌。知出要路。于此法中精勤不懈。成办其事。无阙无减。亦能教人成办此事。是为第一知足住贤圣族。从本至今。未常恼乱。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天及世间人。无能毁骂。饭食．床卧具．病瘦医药。皆悉知足。亦复如是。复有四法。谓四摄法。惠施．爱语．利人．等利。复有四法。谓四须陀洹支。比丘于佛得无坏信。于法．于僧．于戒得无坏信。复有四法。谓四受证。见色受证．身受灭证．念宿命证．知漏尽证。复有四法。谓四道。苦迟得．苦速得．乐迟得．乐速得

3 r1 [; x+ }) [复有四法。谓四圣谛。苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要圣谛。复有四法。谓四沙门果。须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。复有四法。谓四处。实处．施处．智处．止息处。复有四法。谓四智。法智．未知智．等智．知他人心智。复有四法。谓四辩才。法辩．义辩．词辩．应辩。复有四法。谓四识住处。色识住．缘色．住色。与爱俱增长。受．想．行识中亦如是住。复有四法。谓四扼。欲扼．有扼．见扼．无明扼。复有四法。谓四无扼。无欲扼．无有扼．无见扼．无无明扼
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; R" m* ]6 J; @; H5 B复有四法。谓四净。戒净．心净．见净．度疑净。复有四法。谓四知。可受知受．可行知行．可乐知乐．可舍知舍。复有四法。谓四威仪。可行知行．可住知住．可坐知坐．可卧知卧。复有四法。谓四思惟。少思惟．广思惟．无量思惟．无所有思惟。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论．诘问记论．止住记论。复有四法。谓佛四不护法。如来身行清净。无有阙漏。可自防护。口行清净．意行清净．命行清净。亦复如是。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安

又。诸比丘。如来说五正法。谓五入。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触。复有五法。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。复有五法。谓五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉戏盖．疑盖。复有五法。谓五下结。身见结．戒盗结．疑结．贪欲结．嗔恚结。复有五法。谓五上结。色爱．无色爱．无明．慢．掉。复有五法。谓五根。信根．精进根．念根．定根．慧根。复有五法。谓五力。信力．精进力．念力．定力．慧力
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复有五法。谓灭尽枝。一者比丘信佛．如来．至真．等正觉。十号俱具。二者比丘无病。身常安稳。三者质直无有谀谄。能如是者。如来则示涅槃径路。四者自专其心。使不错乱。昔所讽诵。忆持不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行。尽于苦本。复有五法。谓五发。非时发．虚发．非义发．虚言发．无慈发。复有五法。谓五善发。时发．实发．义发．和言发．慈心发。复有五法。谓五憎嫉。住处憎嫉．檀越憎嫉．利养憎嫉．色憎嫉．法憎嫉
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复有五法。谓五趣解脱。一者身不净想。二者食不净想。三者一切行无常想。四者一切世间不可乐想。五者死想。复有五法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐．不动。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。彼所因欲起诸漏缠。亦尽舍灭而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要．嫉妒出要．色出要．身见出要。亦复如是

复有五法。谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。于是。比丘闻如来说法。或闻梵行者说。或闻师长说法。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得实知见。是为初解脱入。于是。比丘闻法喜已。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是。复有五法。谓五人。中般涅槃．生般涅槃．无行般涅槃．有行般涅槃．上流阿迦尼吒。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安
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又。诸比丘。如来说六正法。谓内六入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。复有六法。谓外六入。色入．声入．香入．味入．触入．法入。复有六法。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。复有六法。谓六触身。眼触身。耳．鼻．舌．身．意触身。复有六法。谓六受身。眼受身。耳．鼻．舌．身．意受身。复有六法。谓六想身。色想．声想．香想．味想．触想．法想。复有六法。谓六思身。色思．声思．香思．味思．触思．法思。复有六法。谓六爱身。色爱身。声．香．味．触．法爱身。复有六法。六净本。若比丘好嗔不舍。不敬如来。亦不敬法。亦不敬众。于戒穿漏。染污不净。好于众中多生诤讼。人所憎恶。娆乱净众。天．人不安。诸比丘。汝等当自内观。设有嗔恨。如彼娆乱者。当集和合众。广设方便。拔此诤本。汝等又当专念自观。若结恨已灭。当更方便。遮止其心。勿复使起。诸比丘。佷戾不谛．悭吝嫉妒．巧伪虚妄．自因己见．谬受不舍．迷于邪见．与边见俱。亦复如是。复有六法。谓六界。地界．火界．水界．风界．空界．识界。复有六法。谓六察行。眼察色。耳声．鼻香．舌味．身触．意察法

6 z0 d! y/ ?: Y( a复有六法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘语言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱。更生嗔恚想。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。复有六法。谓六无上。见无上．闻无上．利养无上．戒无上．恭敬无上．忆念无上。复有六法。谓六思念。佛念．法念．僧念．戒念．施念．天念。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安
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诸比丘。如来说七正法。谓七非法。无信．无惭．无愧．少闻．懈怠．多忘．无智。复有七法。谓七正法。有信．有惭．有愧．多闻．精进．总持．多智。复有七法。谓七识住。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。或有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住．识处住．不用处住
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复有七法。谓七勤法。一者比丘勤于戒行。二者勤灭贪欲。三者勤破邪见。四者勤于多闻。五者勤于精进。六者勤于正念。七者勤于禅定。复有七法。谓七想。不净想．食不净想．一切世间不可乐想。无想．无常想．无常苦想．苦无我想。复有七法。谓七三昧具。正见．正思．正语．正业．正命．正方便．正念。复有七法。谓七觉意。念觉意．法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安

' y7 O2 j1 y! Z" r1 X; r7 X诸比丘。如来说八正法。谓世八法。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。复有八法。谓八解脱。色观色。一解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想灭嗔恚想住空处解脱。四解脱。度空处住识处。五解脱。度识处住不用处。六解脱。度不用处住有想无想处。七解脱。度有想无想处住想知灭。八解脱。复有八法。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。复有八法。谓八人。须陀洹向．须陀洹．斯陀含向．斯陀含．阿那含向．阿那含．阿罗汉向．阿罗汉。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安

4 A3 V8 i; W6 Y1 {) t9 Q诸比丘。如来说九正法。所谓九众生居。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初众生居。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。复有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。复有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安

诸比丘。如来说十正法。所谓十无学法。无学正见．正思．正语．正业．正命．正念．正方便．正定．正智．正解脱。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天．人获安
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尔时。世尊印可舍利弗所说。时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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! F9 z9 S6 z+ P9 ^! }- v7 I+ v佛说长阿含经卷第八佛说长阿含经卷第九

! e/ g& \3 ?/ O/ e4 i" o% F　　　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译


　　（一○）第二分十上经第六
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; d2 A4 Y$ K7 s6 U/ S1 x4 ~如是我闻
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一时。佛游鸯伽国。与大比丘众千二百五十人俱。诣瞻婆城。止宿伽伽池侧

以十五日月满时。世尊在露地坐。大众围绕。竟夜说法。告舍利弗。今者四方诸比丘集。皆各精勤。捐除眠睡。欲闻说法。吾患背痛。欲少止息。卿今可为诸比丘说法
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时。舍利弗受佛教已。尔时世尊即四牒僧伽梨。偃右胁卧如师子。累足而卧

尔时。耆年舍利弗告诸比丘。今我说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。汝等谛听。善思念之。当为汝说

5 i3 e7 {: D* D( ]* I% @+ u时。诸比丘受教而听。舍利弗告诸比丘。有十上法。除众结缚。得至泥洹。尽于苦际。又能具足五百五十法。今当分别。汝等善听。诸比丘。有一成法．一修法．一觉法．一灭法．一退法．一增法．一难解法．一生法．一知法．一证法。云何一成法。谓于诸善法能不放逸。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓是我慢。云何一退法。谓不恶露观。云何一增法。谓恶露观。云何一难解法。谓无间定。云何一生法。谓有漏解脱。云何一知法。谓诸众生皆仰食存。云何一证法。谓无碍心解脱

又有二成法．二修法．二觉法．二灭法．二退法．二增法．二难解法．二生法．二知法．二证法。云何二成法。谓知惭．知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明．爱。云何二退法。谓毁戒．破见。云何二增法。戒具．见具。云何二难解法。有因有缘。众生生垢。有因有缘。众生得净。云何二生法。尽智．无生智。云何二知法。谓是处．非处。云何二证法。谓明与解脱
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* z9 i" Q' D9 [1 ~3 g: q又有三成法．三修法．三觉法．三灭法．三退法．三增法．三难解法．三生法．三知法．三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三者法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧．无相三昧．无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱．有爱．无有爱。云何三退法。谓三不善根。贪不善根．恚不善根．痴不善根。云何三增法。谓三善根。无贪善根．无恚善根．无痴善根。云何三难解法。谓三难解。贤圣难解．闻法难解．如来难解。云何三生法。谓三相。息止相．精进相．舍离相。云何三知法。谓三出要界。欲出要至色界。色界出要至无色界。舍离一切诸有为法。彼名为尽。云何三证法。谓三明。宿命智．天眼智．漏尽智。诸比丘。是为三十法。如实无虚。如来知已。平等说法
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复有四成法．四修法．四觉法．四灭法．四退法．四增法．四难解法．四生法．四知法．四证法。云何四成法。谓四轮法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿植善本。云何四修法。谓四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受．意．法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食．触食．念食．识食。云何四灭法。谓四受。欲受．我受．戒受．见受
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云何四退法。谓四扼。欲扼．有扼．见扼．无明扼。云何四增法。谓四无扼。无欲扼．无有扼．无见扼．无无明扼。云何四难解法。谓有四圣谛。苦谛．集谛．灭谛．道谛。云何四生法。谓四智。法智．未知智．等智．知他心智。云何四知法。谓四辩才。法辩．义辩．辞辩．应辩。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。诸比丘。是为四十法。如实无空。如来知已。平等说法
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复有五成法．五修法．五觉法．五灭法．五退法．五增法．五难解法．五生法．五知法．五证法。云何五成法。谓五灭尽枝。一者信佛．如来．至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。直趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴
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) ]* v/ I0 {) ?: I云何五灭法。谓五盖。贪欲盖．嗔恚盖．眠睡盖．掉戏盖．疑盖。云何五退法。谓五心碍结。一者比丘疑佛。疑佛已。则不亲近。不亲近已。则不恭敬。是为初心碍结。又比丘于法．于众．于戒。有穿漏行．不真正行．为污染行。不亲近戒。亦不恭敬。是为四心碍结。又复比丘于梵行人生恶向心。心不喜乐。以粗恶言而毁骂之。是为五心碍结。云何五增法。谓五喜本。一悦．二念．三猗．四乐．五定

云何五难解法。谓五解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。若比丘闻佛说法。或闻梵行者说。或闻师长说。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。便得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得如实智。是为初解脱入。于是。比丘闻法欢喜。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是

云何五生法。谓贤圣五智定。一者修三昧现乐后乐。生内外智。二者贤圣无爱。生内外智。三者诸佛贤圣之所修行。生内外智。四者猗寂灭相。独而无侣。而生内外智。五者于三昧一心入．一心起。生内外智。云何五知法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐．不念。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。因欲起漏亦尽舍灭。而得解脱。是为欲出要。嗔恚出要．嫉妒出要．色出要．身见出要。亦复如是。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚．定聚．慧聚．解脱聚．解脱知见聚。是为五十法。如实无虚。如来知已。平等说法
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复有六成法．六修法．六觉法．六灭法．六退法．六增法．六难解法．六生法．六知法．六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈。敬梵行者。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈．意慈。以法得养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持。成就定意。复次。比丘成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂
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云何六修法。谓六念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天。云何六觉法。谓六内入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。云何六灭法。谓六爱。色爱．声爱．香爱。味．触．法爱。云何六退法。谓六不敬法。不敬佛．不敬法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云何六增法。谓六敬法。敬佛．敬法．敬僧．法戒．敬定．敬父母。云何六难解法。谓六无上。见无上．闻无上．利养无上．戒无上．恭敬无上．念无上。云何六生法。谓六等法。于是。比丘眼见色无忧无喜。住舍专念。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。不喜不忧。住舍专念
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$ c" e$ }* Y* u/ T云何六知法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱更生嗔恚者。无有是处。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证。是为六十法。诸比丘。如实无虚。如来知已。平等说法
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) J5 Q6 n) x. b复有七成法．七修法．七觉法．七灭法．七退法．七增法．七难解法．七生法．七知法．七证法。云何七成法。谓七财。信财．戒财．惭财．愧财．闻财．施财．慧财。为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲．依寂灭．依远离。修法．修精进．修喜．修猗．修定．修舍。依无欲．依寂灭．依远离
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4 E- Q$ R7 n' W1 Z- y2 C* @云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处住。是七识住。云何七灭法。谓七使法。欲爱使．有爱使．见使．慢使．嗔恚使．无明使．疑使

云何七退法。谓七非法。是比丘无信．无惭．无愧．少闻．懈堕．多忘．无智。云何七增法。谓七正法。于是。比丘有信．有惭．有愧．多闻．不懈堕．强记．有智。云何七难解法。谓七正善法。于是。比丘好义．好法．好知时．好知足．好自摄．好集众．好分别人。云何七生法。谓七想。不净想．食不净想．一切世间不可乐想．死想．无常想．无常苦想．苦无我想
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云何七知法。谓七勤。勤于戒行．勤灭贪欲．勤破邪见．勤于多闻．勤于精进．勤于正念．勤于禅定。云何七证法。谓七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦．集．灭．味．过．出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲。漏尽比丘逆顺观察。如实觉知。如实见已。世间贪嫉．恶不善法不漏不起。修四念处。多修多行。五根．五力．七觉意．贤圣八道。多修多行。诸比丘。是为七十法。如实不虚。如来知已。平等说法
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# R  Y! N% a. Q3 b6 {& u复有八成法．八修法．八觉法．八灭法．八退法．八增法．八难解法．八生法．八知法．八证法。云何八成法。谓八因缘。不得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。于是。比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是谓初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何。义何所趣。时。诸尊长即为开演甚深义理。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。既乐静已。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味谛诚。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭恶增善。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。有以智慧知起灭法。贤圣所趣。能尽苦际。是为七因缘。观五受阴。生相．灭相。此色．色集．色灭。此受．想．行．识。识集．识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。得梵行已智增多
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; ~- \# i8 S6 f: ~云何八修法。谓贤圣八道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。云何八觉法。谓世八法。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。云何八灭法。谓八邪。邪见．邪思．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八退法。谓八懈怠法。何谓八懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我于今日下村乞食不得。身体疲极。不能堪任坐禅．经行。今宜卧息。懈怠比丘即便卧息。不肯精勤未得欲得．未获欲获．未证欲证。是为初懈怠。懈怠比丘得食既足。复作是念。我朝入村乞食。得食过足。身体沉重。不能堪任坐禅．经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。不能精勤未得欲得．未获欲获．未证欲证。懈怠比丘设少执事。便作是念。我今日执事。身体疲极。不能堪任坐禅．经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事。便作是念。明当执事。必有疲极。今者不得坐禅．经行。当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来。便作是念。我朝行来。身体疲极。不能堪任坐禅．经行。我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行。便作是念。我明当行。必有疲极。今者不得坐禅．经行。当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得．未获欲获．未证欲证。是为六懈怠比丘。设遇小患。便作是念。我得重病。困笃羸瘦。不能堪任坐禅．经行。当须寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得．未获欲获．未证欲证。懈怠比丘所患已差。复作是念。我病差未久。身体羸瘦。不能堪任坐禅．经行。宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得．未获欲获．未证欲证。云何八增法。谓八不怠
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云何八精进。比丘入村乞食。不得食还。即作是念。我身体轻便。少于睡眠。宜可精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。是为初精进比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食饱满。气力充足。宜勤精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设有执事。便作是念。我向执事。废我行道。今宜精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲执事。便作是念。明当执事。废我行道。今宜精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。精进比丘设有行来。便作是念。我朝行来。废我行道。今宜精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲行来。便作是念。我明当行。废我行道。今宜精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘设遇患时。便作是念。我得重病或能命终。今宜精进。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘患得小差。复作是念。我病初差。或更增动。废我行道。今宜精进坐禅．经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进坐禅．经行。是为八

; I0 h2 M, Q2 O$ {云何八难解法。谓八不闲妨修梵行。云何八。如来．至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。有人生地狱中。是为不闲处。不得修梵行。如来．至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生在畜生中．饿鬼中．长寿天中．边地无识。无佛法处。是为不闲处。不得修梵行。如来．至真．等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。而有邪见。怀颠倒心。恶行成就。必入地狱。是为不闲处。不得修梵行。如来．至真．等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。聋．盲．喑．哑不得闻法。修行梵行。是为不闲。如来．至真．等正觉不出世间。无有能说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生生于中国。彼诸根具足。堪受圣教。而不值佛。不得修行梵行。是为八不闲
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$ k  k. P* Y- K3 e& _云何八生法。谓八大人觉。道当少欲。多欲非道。道当知足。无厌非道。道当闲静。乐众非道。道当自守。戏笑非道。道当精进。懈怠非道。道当专念。多忘非道。道当定意。乱意非道。道当智慧。愚痴非道。云何八知法。谓八除入。内有色想。观外色少。若好若丑。常观常念。是为初除入。内有色想。观外色无量。若好若丑。常观常念。是为二除入。内无色想。外观色少。若好若丑。常观常念。是为三除入。内无色想。外观色无量。若好若丑。常观常念。是为四除入。内无色想。外观色青。青色．青光．青见。譬如青莲华。亦如青波罗奈衣。纯一青色．青光．青见。作如是想。常观常念。是为五除入。内无色想。外观色黄。黄色．黄光．黄见。譬如黄华．黄波罗奈衣。黄色．黄光．黄见。常念常观。作如是想。是为六除入。内无色想。观外色赤。赤色．赤光．赤见。譬如赤华．赤波罗奈衣。纯一赤色．赤光．赤见。常观常念。作如是想。是为七除入。内无色想。外观色白。白色．白光．白见。譬如白华．白波罗奈衣。纯一白色．白光．白见。常观常念。作如是想。是为八除入

云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱。诸比丘。是为八十法。如实无虚。如来知已。平等说法

* f/ L' u% i; b" q5 x; V复有九成法．九修法．九觉法．九灭法．九退法．九增法．九难解法．九生法．九知法．九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝．心净灭枝．见净灭枝．度疑净灭枝．分别净灭枝．道净灭枝．除净灭枝．无欲净灭枝．解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱
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云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。或有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居

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云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九退法。谓九恼法。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九增法。谓无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼

" D' Z. ?* c" A# L3 `云何九难解法。谓九梵行。若比丘有信而不持戒。则梵行不具。比丘有信．有戒．则梵行具足。若比丘有信．有戒而不多闻。则梵行不具。比丘有信．有戒．有多闻．则梵行具足。若比丘有信．有戒．有多闻。不能说法。则梵行不具。比丘有信．有戒．有多闻。能说法。则梵行具足。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法。不能养众。则梵行不具。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众。则梵行具足。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．不能于大众中广演法言。则梵行不具。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．能于大众广演法言。则梵行具足。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．能在大众广演法言。而不得四禅。则梵行不具。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．能于大众广演法言。又得四禅。则梵行具足。若比丘有信．有戒．多闻。能说法．能养众．在大众中广演法言。又得四禅。不于八解脱逆顺游行。则梵行不具。有比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．于大众中广演法言。具足四禅。于八解脱逆顺游行。则梵行具足。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．在大众中广演法言。得四禅。于八解脱逆顺游行。然不能尽有漏成无漏。心解脱．智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行不具。若比丘有信．有戒．有多闻。能说法．能养众．能在大众广演法言。成就四禅。于八解脱逆顺游行。舍有漏成无漏。心解脱．智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行具足

, M2 P( \0 }+ g) p云何九生法。谓九想。不净想．观食想．一切世间不可乐想．死想．无常想．无常苦想．苦无我想．尽想．无欲想。云何九知法。谓九异法。生果异．因果异。生触异．因触异。生受异．因受异。生想异．因想异。生集异．因集异。生欲异．因欲异。生利异．因利异。生求异．因求异。生烦恼异．因烦恼异。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭。诸比丘。是为九十法。如实不虚。如来知已。平等说法
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  C3 R3 r1 ~* f" P复有十成法．十修法．十觉法．十灭法．十退法．十增法．十难解法．十生法．十知法．十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所含受。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精进。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。若在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律而断苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏
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云何十修法。谓十正行。正见．正思．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正知。云何十觉法。谓十色入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．色入．声入．香入．味入．触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见．邪思．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智。云何十退法。谓十不善行迹。身杀．盗．淫。口两舌．恶骂．妄言．绮语。意贪取．嫉妒．邪见。云何十增法。谓十善行。身不杀．盗．淫。口不两舌．恶骂．妄言．绮语。意不贪取．嫉妒．邪见。云何十难解法。谓十贤圣居。一者比丘除灭五枝。二者成就六枝。三者舍一。四者依四。五者灭异谛。六者胜妙求。七者无浊想。八者身行已立。九者心解脱。十者慧解脱
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  m9 M* V  n* z云何十生法。谓十称誉处。若比丘自得信已。为他人说。亦复称叹诸得信者。自持戒已。为他人说。亦复称叹诸持戒者。自少欲已。为他人说。亦复称叹诸少欲者。自知足已。为他人说。亦复称叹诸知足者。自乐闲静。为他人说。亦复称叹乐闲静者。自多闻已。为他人说。亦复称叹诸多闻者。自精进已。为他人说。亦复称叹诸精进者。自专念已。为他人说。亦复称叹诸专念者。自得禅定。为他人说。亦复称叹得禅定者。自得智慧。为他人说。亦复称叹得智慧者
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$ b; }; N1 L% b云何十知法。谓十灭法。正见之人能灭邪见。诸缘邪见。起无数恶。亦尽除灭。诸因正见。生无数善。尽得成就正思．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智。正智之人能灭邪智。诸因邪智。起无数恶。悉皆除灭。诸因正智。起无数善法。尽得成就。云何十证法。谓十无学法。无学正见．正思．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智。诸比丘。是为百法。如实无虚。如来知已。平等说法
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尔时。舍利弗佛所印可。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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! s/ @9 Q6 {7 u" v8 c9 e　　（一一）佛说长阿含第二分增一经第七
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如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱

尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。谓一增法也。汝等谛听。善思念之。当为汝说
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& ^! K2 D$ |: O$ F/ V3 V6 x时。诸比丘受教而听。佛告比丘。一增法者。谓一成法．一修法．一觉法．一灭法．一证法。云何一成法。谓不舍善法。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓有我慢。云何一证法。谓无碍心解脱
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# U" J7 s7 X+ ?( I1 [2 Z; v  D又有二成法．二修法．二觉法．二灭法．二证法。云何二成法。谓知惭．知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明．有爱。云何二证法。谓明与解脱

又有三成法．三修法．三觉法．三灭法．三证法。云何三成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧．无想三昧．无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱．有爱．无有爱。云何三证法。谓三明。宿命智．天眼智．漏尽智

又有四成法．四修法．四觉法．四灭法．四证法。云何四成法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿殖善本。云何四修法。住四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受．意．法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食．触食．念食．识食。云何四灭法。谓四受。欲受．我受．戒受．见受。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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* @' M: {: A0 R又有五成法．五修法．五觉法．五灭法．五证法。云何五成法。谓五灭尽支。一者信佛．如来．至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。真趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何五灭法。谓五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉戏盖．疑盖。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚．无学定聚．慧聚．解脱聚．解脱知见聚
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复有六成法．六修法．六觉法．六灭法．六证法。云何六成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈及修梵行。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈．意慈。以己供养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持戒。成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂
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; y' k' K2 x7 \! D& q$ k- m云何六修法。谓六念。佛念．法念．僧念．戒念．施念．天念。云何六觉法。谓六内入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。云何六灭法。谓六爱。色爱．声爱。香．味．触．法爱。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证

! F8 p! i: u6 Y+ B复有七成法．七修法．七觉法．七灭法．七证法。云何七成法。谓七财。信财．戒财．惭财．愧财．闻财．施财．惠财。是为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲．依寂灭．依远离。修法．修精进．修喜．修猗．修定．修舍。依无欲．依寂灭．依远离
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( t) G7 R9 ^( Q9 h6 ~云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住处。复有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处。是七识住
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云何七灭法。谓七使法。欲爱使．有爱使．见使．慢使．嗔恚使．无明使．疑使。云何七证法。为七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦．集．灭．味．过．出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲于中复善观察。如实得知。如实见已。世间贪淫．恶不善法不起不漏。修四念处。多修多行。五根．五力．七觉意．贤圣八道。多修多行

: g* x3 y' @( o" b6 }+ n8 ?复有八成法．八修法．八觉法．八灭法．八证法。云何八成法。谓八因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。如是比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是为初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何义．何所趣。尊长即为开演深义。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味诚谛。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭不善行。善行日增。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。又以智慧知起灭法。圣贤所趣能尽苦际。是为七因缘。又观五受阴。生想．灭想。此色。色集．色灭。此受．想．行．识。识集．识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。已得梵行智增多

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云何八修法。谓贤圣八道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。云何八觉法。谓世八法。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。云何八灭法。谓八邪。邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。外观色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭嗔恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱
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复有九成法．九修法．九觉法．九灭法．九证法。云何九成法。谓九净灭枝。法戒净灭枝．心净灭枝．见净灭枝．度疑净灭枝．分别净灭枝．道净灭枝．除净灭枝．无欲净灭枝．解脱净灭枝。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱。云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居

* l6 P: J5 a, M1 q" v云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭

2 l* X0 f, T+ q; R! U( U复有十成法．十修法．十觉法．十灭法．十证法。云何十成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所堪忍。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精勤。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。如在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律断于苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏

云何十修法。谓十正行。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智。云何十觉法。谓十色入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．色入．声入．香入．味入．触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智。云何十证法。谓十无学法。无学正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智。诸比丘。此名一增法。我今为汝等说如是法。吾为如来．为诸弟子所应作者。皆已备悉。慈愍殷勤。训诲汝等。汝等亦宜勤奉行之。诸比丘。当在闲居树下空处。精勤坐禅。勿自放恣。今不勉力。后悔何益。此是我教。勤受持之

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

; l+ l4 [  W8 M1 J: ]* O佛说长阿含经卷第九佛说长阿含经卷第十
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4 |; p5 r- ?  U/ T9 S　　　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译


  L& B+ Q$ R8 Z! C, c7 E　　（一二）第二分三聚经第八

如是我闻

+ ?- t2 O( K, \% J8 x4 E0 x+ G- j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱

尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。义味清净。梵行具足。谓三聚法。汝等谛听。思惟念之。当为汝说。时。诸比丘受教而听
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* Z1 k  d# m6 n5 M; ~9 o. B佛告比丘。三法聚者。一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣。谓无仁慈。怀毒害心。是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣。谓不以恶心加于众生。是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃。谓能精勤。修身念处。是为一法将向涅槃

复有二法趣向恶趣。复有二法趣向善趣。复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣。一谓毁戒。二谓破见。云何二法趣向善趣。一谓戒具。二谓见具。云何二法趣向涅槃。一谓为止。二谓为观

复有三法趣向恶趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向恶趣。谓三不善根。贪不善根．恚不善根．痴不善根。云何三法向善趣。谓三善根。无贪善根．无恚善根．无痴善根。云何三法趣向涅槃。谓三三昧。空三昧．无相三昧．无作三昧
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又有四法趣向恶趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向恶趣。谓爱语．恚语．怖语．痴语。云何四法向善趣。谓不爱语．不恚语．不怖语．不痴语。云何四法向涅槃。谓四念处。身念处．受念处．意念处．法念处

复有五法向恶趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向恶趣。谓破五戒。杀．盗．淫逸．妄语．饮酒。云何五法向善趣。谓持五戒。不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。云何五法趣向涅槃。谓五根。信根．精进根．念根．定根．慧根

$ W  d+ E4 P0 \  I又有六法向恶趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向恶趣。谓六不敬。不敬佛．不敬法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云何六法向善趣。谓六敬法。敬佛．敬法．敬僧．敬戒．敬定．敬父母。云何六法向涅槃。谓六思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天

又有七法向恶趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向恶趣。谓杀生．不与取．淫逸．妄语．两舌．恶口．绮语。云何七法向善趣。谓不杀生．不盗．不淫．不欺．不两舌．不恶口．不绮语。云何七法向涅槃。谓七觉意。念觉意．择法觉意．精进觉意．猗觉意．定觉意．喜觉意．舍觉意
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$ L; [/ @' y' D. H. x又有八法向恶趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向恶趣。谓八邪行。邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八法向善趣。谓世正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。云何八法向涅槃。谓八贤圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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1 e4 `: a, u! D0 d  U5 T又有九法向恶趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向恶趣。谓九恼。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九法向善趣。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。当不生恼。今不生恼。云何九法向涅槃。谓九善法。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六实知。七除舍。八无欲。九解脱

! b' J. a% [# t. v% I3 {2 k又有十法向恶趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向恶趣。谓十不善。身杀．盗．淫。口两舌．恶骂．妄言．绮语。意贪取．嫉妒．邪见。云何十法向善趣。谓十善行。身不杀．盗．淫。口不两舌．恶骂．妄言．绮语。意不贪取．嫉妒．邪见。云何十法向涅槃。谓十直道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智。诸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我为如来．为众弟子所应作者。无不周备。忧念汝等。故演经道。汝等亦宜自忧其身。当处闲居．树下思惟。勿为懈怠。今不勉力。后悔无益
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5 k. u+ q2 G% N& F. D2 F诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

' l1 M1 T5 G/ U5 S% B% ]　　（一三）佛说长阿含第二分大缘方便经第九
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) Q9 u+ _% n: A+ K如是我闻

  J, d1 _' t4 S4 k- }+ }  U一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱
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; r% {  e: t( i2 n; ~) F' \尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深
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! W' M& [" `+ W3 B6 K( q1 @尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．未见缘者。若欲思量观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老．死．忧．悲．苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘

. }# p+ T% |' }6 O+ B7 R佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不
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阿难答曰。无也

是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此

又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有．色无色有者。宁有生不
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答曰。无也

9 T' o3 }  B  ?( P, z& o& U阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此

又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取．见取．戒取．我取者。宁有有不

5 X5 ?" Y) b( J( `# Q1 f- B, S答曰。无也
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阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此
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又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱．有爱．无有爱者。宁有取不
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答曰。无有
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7 Z. R* G. z. g6 I' z1 V4 U阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此
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又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受．苦受．不苦不乐受者。宁有爱不
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' N9 C6 s" t1 {7 `/ w, n答曰。无也

阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖．诤讼．作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖．诤讼。起无数恶不
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. T/ C# ~9 ~5 |" E# }: k- }答曰。无也

$ y' _2 ~* o/ C8 q5 R5 c是故。阿难。以此因缘。知刀杖．诤讼由护而起。缘护有刀杖．诤讼。阿难。我所说者。义在于此
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又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不

答曰。无也
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5 Q0 x, v  r7 F% {3 d3 n5 A阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不
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: h# q9 x6 M$ I/ i9 M: w答曰。无也
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阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不
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答曰。无也
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阿难。我以此缘。知嫉由着。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有着。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有着不

, T, \0 l& D3 l& r  ~9 v  Y5 ~' U答曰。无也
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7 @5 ?2 j4 B3 F+ a阿难。我以此缘。知着由欲。因欲有着。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不
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6 S6 u: t1 n4 z8 ?答曰。无也
" T8 s& m2 c" O- j  g
, V9 r8 [" f8 S8 h阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不

答曰。无也
7 b4 E! W: l+ R; U* W
) u& I* Y7 A  k) f) W. g阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不
, _0 U/ O4 M3 F  M  ?8 }
1 _% h: S& P0 P9 a/ @+ @答曰。无也

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阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不
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答曰。无也

% l. m2 s+ i5 {5 V6 v阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此

又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护

7 I9 l. b) b$ c/ t& E6 j佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼．无色．无眼识者。宁有触不
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答曰。无也
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$ X  ~3 m+ E' ]$ U4 @4 D; l若无耳．声．耳识。鼻．香．鼻识。舌．味．舌识。身．触．身识。意．法．意识者。宁有触不
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) p9 r  O  S( ~3 S- a答曰。无也
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- w, p1 X; g) c% f9 u. m6 N0 N阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不

答曰。无也

阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不
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8 ~" `$ e' M$ z答曰。无也
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! D7 `) h4 ~$ S+ [若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不
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答曰。无也
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% F& u" _# H, e# {5 {4 W2 }阿难。若无名色。宁有触不

" J8 ?7 A( Y1 ^: u答曰。无也
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* y! w+ o$ Y' O  T' Q" Q& i# s阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不
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  w( ~. E# T+ o2 T6 m0 j+ u答曰。无也
8 a6 ^$ E5 ]- Z+ x$ d, j/ H
" [2 E: L# |0 x# q4 P* a若识入胎不出者。有名色不

答曰。无也
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若识出胎。婴孩坏败。名色得增长不
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/ d4 c- O/ j# P答曰。无也
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阿难。若无识者。有名色不
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) V' z! b2 @  }; d9 ]答曰。无也

阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生．老．病．死．忧．悲．苦恼不
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答曰。无也
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阿难。若无名色。宁有识不
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' S- ~% `% O" N+ S# N" J答曰。无也
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阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧苦．悲恼。大苦阴集

9 E( `. c+ k; _阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我

阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受．不苦不乐受。有苦受时。无有乐受．不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受．乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法．灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非

6 M# j" d5 q. r! @2 [6 m/ U6 ]& j阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受．乐受．不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非
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阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见
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佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非

佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住
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云何二入处。无想入．非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入

  u  V$ _: {8 G" k3 K阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱

6 m  g' G+ E3 l: k尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

　　（一四）佛说长阿含第二分释提桓因问经第十
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. p& A/ y0 S) P/ N" e如是我闻
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& e& R+ {- b& e( j- q' u一时。佛在摩竭国庵婆罗村北。毗陀山因陀娑罗窟中

尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所
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& `! T5 K& Y  }  ]  Y. N9 {  J时。诸忉利天闻释提桓因发妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所

: t8 t5 s9 x- F6 _% a6 r时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所
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) j$ K% i* O% N) c7 v对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养

时。释提桓因．忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中
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+ }$ K) @7 |8 i% @" ?& i; ?7 i2 R尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力

时。释提桓因告般遮翼曰。如来．至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侣。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊。吾与诸天寻于后往

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对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰
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　跋陀礼汝父　　汝父甚端严
# }; M7 v* Q* J7 e! W　生汝时吉祥　　我心甚爱乐
　本以小因缘　　欲心于中生
　展转遂增广　　如供养罗汉
2 `# |4 y2 ~* O1 Z* ~* A" d　释子专四禅　　常乐于闲居
, q( ?8 T+ b7 ]$ K6 _; \0 P& e　正意求甘露　　我专念亦尔
# Y- {" m9 G7 _% ~　能仁发道心　　必欲成正觉
　我今求彼女　　必欲会亦尔
　我心生染着　　爱好不舍离
　欲舍不能去　　如象为钩制
　如热遇凉风　　如渴得冷泉
* g, f- k0 k- L; n0 j1 u6 D　如取涅槃者　　如水灭于火
& q- u" S: R+ F" |) Q　如病得良医　　饥者得美食
: p+ Q2 R  P) V4 \, o4 w　充足生快乐　　如罗汉游法
　如象被深钩　　而犹不肯伏
- e: M; m. b9 r! I　[馬*奔]突难禁制　　放逸不自止
　犹如清凉池　　众花覆水上
　疲热象沐浴　　举身得清凉
9 b! G0 f3 _  L5 R$ ?　我前后所施　　供养诸罗汉
　世有福报者　　尽当与彼供
+ Q* r' g, Z! y0 z6 @　汝死当共死　　汝无我活为
2 A" V) I  D1 X; p- e/ F/ g　宁使我身死　　不能无汝存
7 k, k# r. E8 m& N, M# B" C4 @　忉利天之主　　释今与我愿
( ?% l# {: H* q, S9 f* P　称汝礼节具　　汝善思察之　

尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声．汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃

" E. R  w9 D% b2 F- n' b尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语

7 D6 l7 [6 [( h时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶
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1 Y, W/ w5 ]7 f+ N- ?' U时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶
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世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天．世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命．安乐．无患
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尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐

佛告帝释曰汝天众多。但近我坐

时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不
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佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声
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* L! L, i/ ]( D5 L" S$ N* J帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来．至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
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4 o: k5 C0 w& R- I9 F9 F　汝为佛弟子　　我本在家时
- }1 o0 _6 s8 l9 L, l& [3 k+ g　以衣食供养　　礼拜致恭恪
　汝等名何人　　躬受佛教诫
3 o" B2 U' j) y4 S0 N; `- h- Z- L9 e　净眼之所说　　汝不观察之
　我本礼敬汝　　从佛闻上法
　生三十三天　　为帝释作子
( r, W+ H  X  k, k2 z  {$ Q: h　汝等何不观　　我所有功德
; b, Q7 h$ u7 e  v7 y　本为女人身　　今为帝释子
. z. U; }" [# p1 ^) z9 j　汝等本俱共　　同修于梵行
　今独处卑贱　　为吾等给使
　本为弊恶行　　今故受此报
2 X$ c6 X7 k( w' |　独处于卑贱　　为吾等给使
　生此处不净　　为他所触娆
　闻已当患厌　　此处可厌患
/ o- \# i; I$ Q& t5 r0 I　从今当精勤　　勿复为人使
5 z1 ^* j- t$ L: C　二人勤精进　　思惟如来法
) g) t8 g0 t7 R" G% Z) C( C3 z　舍彼所恋着　　观欲不净行
　欲缚不真实　　诳惑于世间
　如象离羁靽　　超越忉利天
* w) @: \' i# w2 H　释及忉利天　　集法讲堂上
, v( o4 N9 G$ x" `　彼已勇猛力　　超越忉利天
: M3 i+ c3 [1 A( Y' G* C& a　释叹未曾有　　诸天亦见过
, m& u7 S; S5 h; J0 W　此是释迦子　　超越忉利天
7 y' O" u0 c. x: [* t/ z! e/ {　患厌于欲缚　　瞿夷说此言
　摩竭国有佛　　名曰释迦文
　彼子大失意　　其后还得念
* P8 ^  D: F/ C: Z　三人中一人　　故为执乐神
* r  {' p9 x) L) j, |　二人见道谛　　超越忉利天
! N1 C+ x' s4 u3 X7 \6 M  V　世尊所说法　　弟子不怀疑
3 L. m6 u4 w% P( Q　俱共同闻法　　二人胜彼一
( q7 b2 _2 c7 y; t　自见殊胜已　　皆生光音天
! m2 K+ j, ^5 B' a+ L　我观见彼已　　故来至佛所　

帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑

佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说
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尔时。帝释即白佛言。诸天．世人．干沓和．阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇．刀杖相向
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佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天．世人．阿须罗．余众生等。刀杖相加
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$ s) B' ^' V/ C8 ~  \尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天．世人．阿须罗．余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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; L  h" u4 B9 I0 z) w佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无
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% N1 I, j6 r" P9 d; d3 r7 e  v尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无

0 G4 S6 w$ G; X8 \( \佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无
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) E* `6 B5 d) u6 d尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无

佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无

% A$ k& i; a' s: J1 c' x佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害

帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也

% ?0 s7 Q* V7 g尔时。帝释复白佛言。一切沙门．婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶
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, ^; q! f& g! ^& k- }佛告帝释。一切沙门．婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门．婆罗门不尽除调戏而在灭迹
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门．婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也
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帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶
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, t% W  o# e" e3 `, W6 M# p% W佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害．害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害．不害他．不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害．害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害．不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害．害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害．不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱

: h( \: R) J$ y$ X2 e) A5 n* w尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑
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8 B5 G( I5 x+ x/ l, A. z又白佛言。齐几名贤圣舍心

# \$ S- u; k1 _' Z佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害．害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害．害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害．害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害．害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害．害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害．不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒

; b/ M9 u3 _' J/ X帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑

又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足

佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲．不可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。我说有二。可亲．不可亲

2 N9 r: ]& c# N# W5 _* A尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲．不可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意法有二。可亲．不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意知法。善法增长。不善法减。我说可亲

% V$ A# W2 \" }% U佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足

帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑
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复白佛言。齐几比丘名为究竟．究竟梵行．究竟安隐．究竟无余

佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟．究竟梵行．究竟安隐．究竟无余

3 k+ T; ~6 z8 A  }帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑

$ X( K9 V+ S) o- G7 U; T9 b佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门．婆罗门所问此义不
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& F4 N8 I: u' ^* _& R帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门．婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门．婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰
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. Y, k5 }) G9 M: M7 _% q6 L　由彼染秽想　　故生我狐疑
+ N% y; y( u; m. U　长夜与诸天　　推求于如来
5 I& Q, m6 K" \( Y) g" H+ b　见诸出家人　　常在闲静处
　谓是佛世尊　　故往稽首言
　我今故来问　　云何为究竟
6 p9 r* }; f) L& ?  M/ |/ _　问已不能报　　道迹之所趣
　今日无等尊　　是我久所求
　已观察己行　　心已正思惟
* D1 s/ T4 a4 K- z　唯圣先已知　　我心之所行
8 p) |5 E& f1 B  C　长夜所修业　　愿净眼记之
+ Z) ]: q& T  z3 m% J　虽命人中上　　三界无极尊
2 f' ?0 ~9 G! @/ w, b* W% `　能断恩爱刺　　今礼日光尊　
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佛告帝释。汝忆本得喜乐．念乐时不
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- s) H/ g& t+ u2 i1 A- c& M# P帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐．念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜．念乐。计此欢喜．念乐。离有秽恶刀杖喜乐．斗讼喜乐。今我于佛所得喜．念乐。无有刀杖．诤讼之乐

5 l% M- l: V, ^/ y0 h% V佛告帝释。汝今得喜乐．念乐。于中欲求何功德果
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6 H$ F; @. {2 J# E/ T尔时。帝释白佛言。我于喜乐．念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言

: ~8 T5 g- `" q1 `　我后若命终　　舍于天上寿
　处胎不怀患　　使我心欢喜
　佛度未度者　　能说正真道
2 f3 s8 ?( P7 g" x+ x5 \　于三佛法中　　我要修梵行
; K, _3 m8 m, f　以智慧身居　　心自见正谛
3 |" }% Z$ ~0 R9 I, B9 q8 j5 {  a% [　得达本所起　　于是长解脱
　但当勤修行　　习佛真实智
1 |4 V/ e" [* i- V& U' D1 ~　设不获道证　　功德犹胜天
' u% l5 a+ p0 g( [　诸有神妙天　　阿迦尼吒等
# k- t( x9 P: d- S9 E+ _　下至末后身　　必当生彼处
　我今于此处　　受天清净身
　复得增寿命　　净眼我自知　
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说此偈已。白佛言。我于喜乐．念乐中。欲得如是五功德果
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' j% [! S+ x. U: y. c2 N# {尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉

7 K* h- B) u% U* R8 k" b4 A其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰

　天王清净行　　多利益众生
　摩竭帝释主　　能问如来义　

+ \/ I7 z- J6 y3 [& C3 E2 e时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻
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3 {" k# ^) v( B- Z& b3 n/ v世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生

" K! l- a# f2 ^时。释提桓因．忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行

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佛说长阿含经卷第十佛说长阿含经卷第十一

. Z! ~* m( K& g2 K2 m* m　　　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

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% r+ u! K" R% z2 U) D& s　　（一五）第二分阿[少/兔]夷经第十一
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: b/ V0 x+ F" y  q如是我闻
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3 f+ w$ S* c" x, F+ N0 k- A/ y一时。佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。世尊着衣持钵。入阿[少/兔]夷城乞食。尔时。世尊默自念言。我今乞食。于时如早。今宜往诣房伽婆梵志园观。比须时至。然后乞食。尔时。世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉迎。共相问讯。言。善来。瞿昙。不面来久。今以何缘乃能屈顾。唯愿瞿昙就此处坐。尔时。世尊即就其坐
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时。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隶车子善宿比丘来至我所。语我言。大师。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽有此言。我亦不受
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佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上。时此善宿来至我所。语我言。如来外我。我不于如来所修梵行也。我时告曰。汝何故言。我不于如来所修梵行。如来外我耶。善宿报我言。如来不为我现神足变化

+ V7 i4 u: o; ?1 O5 Z! w时。我语言。吾可请汝于我法中净修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如来当为我现神足变化。然后我当修梵行耶。时。善宿报我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不语汝言。汝于我法中净修梵行。当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者。当修梵行。云何。善宿。如汝意者。谓如来能现神足．为不能现耶。我所说法。彼法能得出要。尽苦际不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如来能现神足。非为不能。所可说法。能得出要。尽诸苦际。非为不尽。是故。善宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为不能。出要离苦。非不能离。汝于此法欲何所求

善宿言。世尊。不能随时教我。我父秘术。世尊尽知。吝不教我。佛言。善宿。我颇曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父术耶。汝颇复言。教我父术者。当于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先无此言。汝亦无言。今者何故作此语耶。云何。善宿。汝谓如来能说汝父秘术。为不能说耶。所可说法。能得出要。尽苦际不耶。善宿报言。如来能说父之秘术。非为不能。说法出要。能尽苦际。非为不能。佛告善宿。若我能说汝父秘术。亦能说法出要离苦。汝于我法中复欲何求。又告善宿。汝先于毗舍离跋阇土地。无数方便。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池。使人好乐。一冷。二轻。三柔。四清。五甘。六无垢。七饮无餍。八便身。汝亦如是。于毗舍离跋阇土。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。使人信乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善宿比丘多有知识。又是世尊所亲。亦是世尊弟子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处。卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我教。舍戒就俗。梵志。一时。我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼干子。字伽罗楼。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有知识。利养备具。时。善宿比丘着衣持钵。入毗舍离城乞食。渐渐转到尼干子所。尔时。善宿以深远义问尼干子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我触娆此人。将无长夜有苦恼报耶。梵志。当知时善宿比丘于乞食后。执持衣钵。来至我所。头面礼足。在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼干子所问深远义。彼不能报。便生嗔恚。汝时自念。我今触此尼干。将无长夜有苦恼报耶。汝有是念不

善宿白佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七苦行。长夜执持。何谓七。一尽形寿不着衣裳。二尽形寿不饮酒食肉。而不食饭及与糗面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔。东名忧园塔．南名象塔．西名多子塔．北名七聚塔。尽形不离四塔。为四苦行。而彼后当犯此七苦行已。于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病。死丘冢间。彼尼干子亦复如是。自为禁法。后尽犯之。本自誓言。尽形不着衣服。后还着衣。本自誓言。尽形寿不饮酒啖肉。不食饭及糗面。而后尽食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。东忧园塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。今尽远离不复亲近。彼人自违此七誓已。出毗舍离城。冢间命终。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往观。自当知耳。佛告梵志。一时。比丘善宿着衣持钵。入城乞食。乞食已。还出城。于空冢间见尼干子于彼命终。见已。来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知我尔时语善宿曰。云何。善宿。我先所记尼干子如我语不。对曰。如是。如世尊言。梵志。当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不为我现。又一时我在冥宁国白土之邑。时有尼干子。名究罗帝。在白土住。人所宗敬。名称远闻。多得利养。时。我着衣持钵。入城乞食。时善宿比丘随我后行。见究罗帝尼干子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉．向阿罗汉道者无有及此。此尼干子其道最胜。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于粪堆上伏舐糠糟

! Z( f6 i5 A" b) p梵志。时。我右旋告善宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善宿白佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已。作是念。诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。实尔。善宿又言。何故。世尊。于阿罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不于罗汉所生妒嫉心。何为于罗汉所生妒嫉心。汝今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。常苦饥饿。其命终后。以苇索系抴于冢间。汝若不信者。可先往语之
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- r/ K" l% ^6 D$ L- J1 j2 ]时。善宿即往诣究罗帝所。说言。彼沙门瞿昙记汝。却后七日当腹胀命终。生起尸饿鬼中。死已以苇索系抴于冢间。善宿复白。汝当省食。勿使彼言当也。梵志。当知时究罗帝至满七日腹胀而死。即生起尸饿鬼中。死尸以苇索系抴于冢间。尔时。善宿闻佛语已。屈指计日。至七日已。时善宿比丘即往至裸形村中。到已。问其村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取命终。问曰。何患命终耶。答曰。腹胀。问曰。云何殡送。答曰。以苇索系抴于冢间

: ~4 N* M( R0 v: n- \7 F梵志。时。善宿闻此语已。即往冢间。欲至未至。时彼死尸并动膝脚。忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所。语言。究罗帝。汝命终耶。死尸答言。我已命终。问曰。汝以何患命终。死尸答言。瞿昙记我。七日后腹胀命终。我如其言。至满七日。腹胀命终。善宿复问。汝生何处。尸即报言。彼瞿昙所记。当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。云何殡送。尸答曰。瞿昙所记。以苇索系抴于冢间。实如彼言。以苇索系抴于冢间。时。死尸语善宿曰。汝虽出家。不得善利。瞿昙沙门说如此事。汝常不信。作是语已。死尸还卧
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6 v' T7 Y7 Y- O梵志。时。善宿比丘来至我所。头面礼足。在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如我所记。究罗帝者实尔以不。答曰。实尔。如世尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神通证。而彼犹言。世尊不为我现神通
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佛告梵志。我于一时在猕猴池法讲堂上。时有梵志。名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬。名称远闻。多有利养。于毗舍离大众之中。作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。沙门现八。我现十六。沙门现十六。我现三十二。沙门现三十二。我现六十四。随彼沙门所现多少。我尽当倍
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梵志。时。善宿比丘着衣持钵。入城乞食。见波梨梵志于大众中作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。沙门现四。我当现八。乃至随沙门所现多少。我尽能倍。时。善宿比丘乞食已。来至我所。头面礼。一面坐。语我言。我于晨朝着衣持钵。入城乞食。时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。瞿昙现一。我当现二。乃至随瞿昙所现多少。我尽能倍。具以此事而来告我。我语善宿言。彼波梨子于大众中不舍此语。不舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是处。若彼作是念。我不舍此语。不舍此见。不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语。不舍见慢。而能来者。无有是处
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% \0 q3 n5 D9 k5 O善宿言。世尊护口。如来护口。佛告善宿。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脱当来者将无现世尊虚耶。佛告善宿。如来所言颇有二耶。对曰。无也。又告善宿。若无二者。汝何故言。世尊护口。如来护口。善宿白佛言。世尊为自知见彼波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦诸天来语故知。此毗舍离阿由大将。身坏命终。生忉利天。彼如来语我言。波梨梵志子不知羞惭。犯戒妄语。在毗舍离。于大众中作如是诽谤言。阿由陀大将身坏命终。生起尸鬼中。然我实身坏命终。生忉利天。波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍离。随汝唱之。我食后当往诣波梨梵志子所

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佛告梵志。时。彼善宿过其夜已。着衣持钵。入城乞食。时。彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门．沙门．梵志。具说此言。波梨梵志子于大众中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙门瞿昙有大威力。我亦有大威力。沙门瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙门现一。我当现二。乃至沙门随所现多少。我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所。汝等众人尽可诣彼。时。波梨梵志在道而行。善宿见已。速诣其所。语言。汝于毗舍离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙。随所现神足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今欲来至汝所。汝可速归。报言。我当归耳。我当归耳。作此语已。寻自惶惧。衣毛为竖。不还本处。乃诣道头波梨梵志林中。坐绳床上。愁闷迷乱
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佛告梵志。我于食后与众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士诣波梨子住处。就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗。时众人唤彼遮罗而告之曰。汝诣道头林中语波梨子言。今众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿昙随现神足多少。我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。于是。遮罗闻众人语已。即诣道头林语波梨子言。彼众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少。我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可还也。尔时。波梨梵志即报遮罗曰。当归。当归。作是语已。于绳床上转侧不安。尔时。绳床复着其足。彼乃不能得离绳床。况能行步至世尊所
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时。遮罗语波梨言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子已。即还诣大众所。报言。我以持众人声。往语波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能离其绳床。何由能得来到此众。尔时。有一头摩隶车子在众中坐。即从座起。偏露右臂。长跪叉手。白彼众言。大众小待。我今自往将彼人来

佛言。我尔时语头摩隶车子言。彼人作如是语。怀如是见。起如是慢。欲使此人来至佛所。无有是处。头摩子。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至彼身碎。彼终不能舍如是语．如是见．如是慢。来至我所。若不信我言。汝往自知。尔时。头摩隶车子故往至波梨子所。语波梨子言。众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士尽集汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中口自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少。我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林。汝可还归。尔时。波梨子即报言。当归。当归。作是语已。于绳床上动转其身。尔时绳床复着其足。彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所

时。头摩语波梨子言。汝自无智。但有空声为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由能得至大众所。头摩复语波梨子曰。诸有智者。以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住。师子清旦初出窟时。四向顾望。奋迅三吼。然后游行择肉而食。波梨子。彼师子兽王食已还林。常有一野干随后食残。气力充足便自言。彼林师子竟是何兽。能胜我耶。今宁可独擅一林。清旦出窟。四向顾望。奋迅三吼。然后游行。择肉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟。奋迅三吼。然后游行。欲师子吼。作野干鸣。波梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。头摩子以偈责数曰
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　野干称师子　　自谓为兽王
　欲作师子吼　　还出野干声
- s  x3 I) R+ w7 h% N　独处于空林　　自谓为兽王
7 N1 F8 B9 x; e% n) `　欲作师子吼　　还出野干声
　跪地求穴鼠　　穿冢觅死尸
　欲作师子吼　　还出野干声　
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+ U% i( ]$ m- z* e: r- G* S) H$ z头摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。彼头摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众。报言。我以持众人声唤波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不能自离绳床何由能得来到此众。尔时。世尊告头摩子言。我先语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至身碎坏。彼终不肯舍如是语．如是见．慢。来至我所。梵志。时。我即与彼大众种种说法。示教利喜。于彼众中三师子吼。身升虚空。还诣本处

& n8 _7 T6 F4 j# V. {  s6 l佛告梵志。或有沙门．婆罗门言。一切世间。梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。此事云何。我报彼言。或有此世间初坏败时。有余众生命尽行尽。从光音天命终乃更生余空梵处。于彼起爱。生乐着心。复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽。复生彼处。时。彼众生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。我先至此。独一无侣。由我力故。有此众生。我作此众生。彼余众生亦复顺从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间。其渐长大。剃除须发。服三法衣。出家为道。彼入定意三昧随三昧心忆本所生。彼作是语。此大梵天忽然而有。无有作者。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父母。彼大梵天常住不移。无变易法。我等梵天所化。是以无常。不得久住。为变易法。如是。梵志。彼沙门．婆罗门以此缘故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又过此事。佛亦尽知。虽知不着苦．集．灭．味．过．出要。如实知之。以平等观无余解脱。名曰如来
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: r) ^* G$ O+ c佛告梵志。或有沙门．婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生始。我语彼言。云何汝等实言。戏笑懈怠是众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈怠。身坏命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。彼余众生不喜戏笑。常在彼处。永住不变。由我等数喜戏笑。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门．婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。如是佛尽知之。过是亦知。知而不着。已不着苦．集．灭．味．过．出要。如实知之。已平等观无余解脱。名曰如来

佛告梵志。或有沙门．婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝等实言。失意是众生始耶。彼不知报。还问我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生展转相看已。便失意。由是命终。来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不变。我等于彼数数相看已。便失意。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门．婆罗门以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知之。过是亦知。知已不着苦．集．灭．味．过．出要。如实知之。知已平等观无余解脱。故名如来
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; A% n: ]. [) P佛告梵志。或有沙门．婆罗门言。我无因而出。我语彼言。汝等实言。本无因出耶。彼不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终来生此间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是言。我本无有。今忽然有。此世间本无。今有。此实余虚。如是。梵志。沙门．婆罗门以此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知已不着苦．集．灭．味．过．出要。如实知之。已平等观无余解脱。故名如来
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佛告梵志。我所说如是。或有沙门．婆罗门于屏处诽谤我言。沙门瞿昙自称弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然我不作是说。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净

; U2 j4 |9 {( c0 N' |( K  L是时。梵志白佛言。彼不得善利。毁谤沙门瞿昙言。沙门自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净

$ _2 A3 M9 M5 m又白佛言。我亦当入此净解脱。成就净行。一切遍知

佛告梵志。汝欲入者。甚为难也。汝见异．忍异．行异。欲依余见入净解脱者。难可得也。但使汝好乐佛。心不断绝者。则于长夜。常得安乐
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) j( l( k3 k2 W! p! i# u尔时。房伽婆梵志闻佛所说。欢喜奉行

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（一六）佛说长阿含第二分善生经第十二
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如是我闻
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- K5 K- Z1 z, `9 T* C& F一时。佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱

尔时。世尊时到着衣持钵。入城乞食。时。罗阅只城内有长者子。名曰善生清旦出城。诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。东．西．南．北．上．下诸方。皆悉周遍
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( W% F: }, B# ^% l8 C- b& j尔时。世尊见长者善生诣园游观。初沐浴讫。举身皆湿。向诸方礼。世尊见已。即诣其所。告善生言。汝以何缘。清旦出城。于园林中。举身皆湿。向诸方礼

尔时。善生白佛言。我父临命终时。遗敕我言。汝欲礼者。当先礼东方．南方．西方．北方．上方．下方。我奉承父教不敢违背。故澡浴讫。先叉手东面。向东方礼。南．西．北方。上．下诸方。皆悉周遍

' N6 ]0 ]: ]% |2 Z2 Q尔时。世尊告善生曰。长者子。有此方名耳。非为不有。然我贤圣法中。非礼此六方以为恭敬
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" ^( n! d4 l9 P4 N8 z5 b1 x% @7 p善生白佛言。唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法
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佛告长者子。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

! C. n. M' y. p5 g$ A* y" M. r善生对曰。唯然。愿乐欲闻
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- v" M4 u1 ^, D/ V佛告善生。若长者．长者子知四结业不于四处而作恶行。又复能知六损财业。是谓。善生。长者．长者子离四恶行。礼敬六方。今世亦善。后获善报。今世根基。后世根基。于现法中。智者所称。获世一果。身坏命终。生天．善处。善生。当知四结行者。一者杀生。二者盗窃。三者淫逸。四者妄语。是四结行。云何为四处。一者欲。二者恚。三者怖。四者痴。若长者．长者子于此四处而作恶者。则有损耗。佛说是已。复作颂曰
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　欲嗔及怖痴　　有此四法者
* J/ W9 @% E. m& ]  ~　名誉日损减　　如月向于晦　
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佛告善生。若长者．长者子于此四处不为恶者。则有增益。尔时。世尊重作颂曰

　于欲恚怖痴　　不为恶行者
　名誉日增广　　如月向上满　

9 k! [% v" d# }7 k佛告善生。六损财业者。一者耽湎于酒。二者博戏。三者放荡。四者迷于伎乐。五者恶友相得。六者懈堕。是为六损财业。善生。若长者．长者子解知四结行。不于四处而为恶行。复知六损财业。是为。善生。于四处得离。供养六方。今善后善。今世根基。后世根基。于现法中。智者所誉。获世一果。身坏命终。生天．善处。善生。当知饮酒有六失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。善生。若彼长者．长者子饮酒不已。其家产业日日损减。善生。博戏有六失。云何为六。一者财产日耗。二者虽胜生怨。三者智者所责。四者人不敬信。五者为人疏外。六者生盗窃心。善生。是为博戏六失。若长者．长者子博戏不已。其家产业日日损减。放荡有六失。一者不自护身。二者不护财货。三者不护子孙。四者常自惊惧。五者诸苦恶法常自缠身。六者喜生虚妄。是为放荡六失。若长者．长者子放荡不已。其家财产日日损减
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善生。迷于伎乐复有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波内早。五者多罗槃。六者首呵那。是为伎乐六失。若长者．长者子伎乐不已。其家财产日日损减。恶友相得复有六失。一者方便生欺。二者好喜屏处。三者诱他家人。四者图谋他物。五者财利自向。六者好发他过。是为恶友六失。若长者．长者子习恶友不已。其家财产日日损减。懈堕有六失。一者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修．五者时早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。是为懈堕六失。若长者．长者子懈堕不已。其家财业日日损减。佛说是已。复作颂曰
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" y3 P+ K) h# n! C; q　迷惑于酒者　　还有酒伴党
　财产正集聚　　随己复散尽
　饮酒无节度　　常喜歌舞戏
! R, F2 {6 C. w& Y- o1 n　昼出游他家　　因此自陷隧
$ |" F7 U/ e$ V) b8 L　随恶友不改　　诽谤出家人
; L5 _+ N- ~% C　邪见世所嗤　　行秽人所黜
$ i6 \1 C1 u# [* _* `8 b3 m　好恶着外色　　但论胜负事
- l' h- M; E3 g* e- {/ @　亲要无返复　　行秽人所黜
- N. L& f4 ~/ ]' g% t2 b1 |4 x　为酒所荒迷　　贫穷不自量
3 M7 ]1 I- }* Q- P& I8 m( x$ e　轻财好奢用　　破家致祸患
　掷博群饮酒　　共伺他淫女
　玩习卑鄙行　　如月向于晦
　行恶能受恶　　与恶友同事
　今世及后世　　终始无所获
　昼则好睡眠　　夜觉多悕望
8 ~/ l7 N9 {: x! w$ }　独昏无善友　　不能修家务
　朝夕不肯作　　寒暑复懈堕
　所为事不究　　亦复毁成功
: J8 |0 b  q, D; u6 `% x　若不计寒暑　　朝夕勤修务
+ t* ~/ {0 v! m9 d- Z　事业无不成　　至终无忧患　
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) y0 R: j# r, B7 M; v佛告善生。有四怨如亲。汝当觉知。何谓为四。一者畏伏。二者美言。三者敬顺。四者恶友
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3 a- ^% `; z! g- b  `佛告善生。畏伏有四事。云何为四。一者先与后夺。二者与少望多。三者畏故强亲。四者为利故亲。是为畏伏四事
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! }5 ^$ K6 ]; r  c- r佛告善生。美言亲复有四事。云何为四。一者善恶斯顺。二者有难舍离。三者外有善来密止之。四者见有危事便排济之。是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四。一者先诳。二者后诳。三者现诳。四者见有小过便加杖之。是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四。一者饮酒时为友。二者博戏时为友。三者淫逸时为友。四者歌舞时为友。是为恶友亲四事。世尊说此已。复作颂曰
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% ]8 J$ C* }5 O* X" Z) O) @. x　畏伏而强亲　　美言亲亦尔
　敬顺虚诳亲　　恶友为恶亲
　此亲不可恃　　智者当觉知
! j; x4 |* d! y, @　宜速远离之　　如避于崄道　
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佛告善生。有四亲可亲。多所饶益。为人救护。云何为四。一者止非。二者慈愍。三者利人。四者同事。是为四亲可亲。多所饶益。为人救护。当亲近之。善生。彼止非有四事。多所饶益。为人救护。云何为四。一者见人为恶则能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是为四止非。多所饶益。为人救护

1 j) p6 I# W# c# X复次。慈愍有四事。一者见利代喜。二者见恶代忧。三者称誉人德。四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍。多所饶益。为人救护。利益有四。云何为四。一者护彼不令放逸。二者护彼放逸失财。三者护彼使不恐怖。四者屏相教诫。是为四利人。多所饶益。为人救护。同事有四。云何为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏相教诫。是为四同事。多所饶益。为人救护。世尊说是已。复作颂曰

　制非防恶亲　　慈愍在他亲
, \1 M" c$ [" u  h. t! C2 x　利人益彼亲　　同事齐己亲
　此亲乃可亲　　智者所附近
　亲中无等亲　　如慈母亲子
# N0 m4 H9 D8 h8 T) J　若欲亲可亲　　当亲坚固亲
5 h  X( U2 g# R9 B# L' n; i0 `7 S　亲者戒具足　　如火光照人　

  Y3 \. b3 Q- m( R$ A) s% e2 ]3 g佛告善生。当知六方。云何为六方。父母为东方。师长为南方。妻妇为西方。亲党为北方。僮仆为下方。沙门．婆罗门．诸高行者为上方。善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五。一者制子不听为恶。二者指授示其善处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚娶。五者随时供给所须。善生。子于父母敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏

* U5 h& G) Z: c9 h+ l/ k' |善生。弟子敬奉师长复有五事。云何为五。一者给侍所须。二者礼敬供养。三者尊重戴仰。四者师有教敕敬顺无违。五者从师闻法善持不忘。善生。夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五。一者顺法调御。二者诲其未闻。三者随其所问令善解义。四者示其善友。五者尽以所知诲授不吝。善生。弟子于师长敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏
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善生。夫之敬妻亦有五事。云何为五。一者相待以礼。二者威严不媟。三者衣食随时。四者庄严以时。五者委付家内。善生。夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五。一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬顺。五者先意承旨。善生。是为夫之于妻敬待。如是则彼方安隐。无有忧畏
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) s' g1 Z' G* ~- N& R; R6 Z善生。夫为人者。当以五事亲敬亲族。云何为五。一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五。一者护放逸。二者护放逸失财。三者护恐怖者。四者屏相教诫。五者常相称叹。善生。如是敬视亲族。则彼方安隐。无有忧畏

善生。主于僮使以五事教授。云何为五。一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者纵其休假。善生。是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五。一者早起。二者为事周密。三者不与不取。四者作务以次。五者称扬主名。是为主待僮使。则彼方安隐。无有忧畏

0 D) C- o3 O8 f$ o! I9 m善生。檀越当以五事供奉沙门．婆罗门。云何为五。一者身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以时施。五者门不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙门．婆罗门。沙门．婆罗门当复以六事而教授之。云何为六。一者防护不令为恶。二者指授善处。三者教怀善心。四者使未闻者闻。五者已闻能使善解。六者开示天路。善生。如是檀越恭奉沙门．婆罗门。则彼方安隐。无有忧畏。世尊说已。重说偈曰
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　父母为东方　　师长名南方
% G% M, N, I& I　妻妇为西方　　亲族为北方
7 \8 w: P4 e2 y　僮仆为下方　　沙门为上方
0 @# b7 Z* Q" @) q5 q+ E( b) R3 `　诸有长者子　　礼敬于诸方
　敬顺不失时　　死皆得生天
　惠施及软言　　利人多所益
　同利等彼己　　所有与人共
　此四多负荷　　任重如车轮
　世间无此四　　则无有孝养
4 d( m. `8 `; N& M% m! h　此法在世间　　智者所撰择
0 }+ E6 t' u4 s2 Y　行则获大果　　名称远流布
　严饰于床座　　供设上饮食
　供给所当得　　名称远流布
　亲旧不相遗　　示以利益事
/ Y- c$ i2 N# I$ R1 \6 ^　上下常和同　　于此得善誉
. d8 O5 k9 }, ~7 P7 k. u　先当习伎艺　　然后获财业
　财业既已具　　宜当自守护
  ]- I/ L" o7 @0 q7 U9 d　出财未至奢　　当撰择前人
　欺诳抵突者　　宁乞未举与
　积财从小起　　如蜂集众花
4 o: l" o4 {. X& N" W　财宝日滋息　　至终无损耗
/ l# u" v& g3 i" p　一食知止足　　二修业勿怠
　三当先储积　　以拟于空乏
　四耕田商贾　　泽地而置牧
　五当起塔庙　　六立僧房舍
" ~' }7 G! T" W# O3 P' J% Q　在家勤六业　　善修勿失时
6 K% L  _! \$ f  s　如是修业者　　则家无损减
　财宝日滋长　　如海吞众流　

尔时。善生白世尊言。甚善。世尊。实过本望。踰我父教。能使覆者得仰。闭者得开。迷者得悟。冥室燃灯。有目得视。如来所说。亦复如是。以无数方便。开悟愚冥。现清白法。所以者何。佛为如来．至真．等正觉。故能开示。为世明导。今我归依佛．归依法．归依僧。唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞。自今日始。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
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" m$ ?# C2 p. t  t尔时。善生闻佛所说。欢喜奉行

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佛说长阿含经卷第十一佛说长阿含经卷第十二
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. p' E4 I4 Q' n* x　　　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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! j$ M5 D( T& A, U! q8 h　　（一七）第二分清净经第十三
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# k, c( j) d( b8 X0 e% W如是我闻
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一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱

* D" X4 \; m5 n* N时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣钵。渐诣迦维罗卫缅祇园中。至阿难所。头面礼足。于一面立。白阿难言。波波城内有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所为妙。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。大德阿难。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心
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2 T4 o, i5 \& y3 D: X阿难语周那沙弥曰。我等有言欲启世尊。今共汝往。宣启此事。若世尊有所戒敕。当共奉行
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7 ~% h! a, U/ H6 v  C尔时。沙弥周那闻阿难语已。即共诣世尊。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊曰。此沙弥周那在波波国夏安居已。执持衣钵。渐来至此。礼我足。语我言。波波国有尼干子。命终未久。其诸弟子分为二分。各共诤讼。面相毁骂。无复上下。迭相求短。竞其知见。我能知是。汝不能知。我行真正。汝为邪见。以前着后。以后着前。颠倒错乱。无有法则。我所言是。汝所言非。汝有所疑。当咨问我。时。彼国人民事尼乾者。闻诤讼已。生厌患心

世尊告周那沙弥曰。如是。周那。彼非法中不足听闻。此非三耶三佛所说。犹如朽塔难可污色。彼虽有师。尽怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非是三耶三佛所说。犹如故塔不可污也。彼诸弟子有不顺其法。舍彼异见。行于正见。周那。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。其彼弟子信其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。彼虽有法。然不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易可污色。然诸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。舍平等道。入于邪见。若有人来语彼弟子。诸贤。汝师法正。当于中行。何以舍离。入于邪见。其彼弟子信其言者。则二俱见真正。获无量福。所以者何。其法真正

佛告周那。彼虽有师。然怀邪见。虽复有法。尽不真正。不足听采。不能出要。非三耶三佛所说。犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就。随顺其行。起诸邪见。周那。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言者。则二俱失道。获无量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若师不邪见。其法真正。善可听采。能得出要。三耶三佛所说。譬如新塔易为污色。又其弟子法法成就。随顺修行而生正见。若有人来语其弟子言。汝师法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。应于现法成就道果。彼诸弟子信受其言。二俱正见。获无量福。所以者何。法真正故

( W0 ]- ?2 X8 y4 |8 B周那。或有导师出世。使弟子生忧。或有导师出世。使弟子无忧。云何导师出世。使弟子生忧。周那。导师新出世间。成道未久。其法具足。梵行清净。如实真要而不布现。然彼导师速取灭度。其诸弟子不得修行。皆愁忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要。竟不布现。而今导师便速灭度。我等弟子不得修行。是为导师出世。弟子愁忧。云何导师出世。弟子不忧。谓导师出世。其法清净。梵行具足。如实真要而广流布。然后导师方取灭度。其诸弟子皆得修行。不怀忧言。师初出世。成道未久。其法清净。梵行具足。如实真要而不布现。而今导师便速灭度。使我弟子不得修行。如是。周那。导师出世。弟子无忧
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佛告周那。此支成就梵行。谓导师出世。出家未久。名闻未广。是谓梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻广远。是谓梵行支具足满。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子未受训诲。未具梵行。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能如法而往灭之。未能变化成神通证。是为梵行支不具足。周那。导师出世。出家既久。名闻亦广。而诸弟子尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。又能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满
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周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼未受训诲。未至安处。未获己利。未能受法分布演说。有异论起不能以法如实除灭。未能变化成神通证。是为梵行支未具足。周那。导师出世。出家亦久。名闻亦广。诸比丘尼尽受教训。梵行具足。至安隐处。已获己利。复能受法分别演说。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。是为梵行支具足满。周那。诸优婆塞．优婆夷广修梵行。乃至变化具足成神通证。亦复如是
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周那。若导师不在世。无有名闻。利养损减。则梵行支不具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。无有损减。则梵行支为具足满。若导师在世。名闻利养。皆悉具足。而诸比丘名闻利养。不能具足。是为梵行支不具足。若导师在世。名闻利养。具足无损。诸比丘众亦复具足。则梵行支为具足满。比丘尼众亦复如是

周那。我出家久。名闻广远。我诸比丘已受教诫。到安隐处。自获己利。复能受法为人说法。有异论起能如法灭。变化具足成神通证。诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷皆亦如是。周那。我以广流布梵行。乃至变化具足成神通证。周那。一切世间所有导师。不见有得名闻利养如我如来．至真．等正觉者也。周那。诸世间所有徒众。不见有名闻利养如我众也。周那。若欲正说者。当言见不可见。云何见不可见。一切梵行清净具足。宣示布现。是名见不可见
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尔时。世尊告诸比丘。郁头蓝子在大众中而作是说。有见不见。云何名见不见。如刀可见。刃不可见。诸比丘。彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻。如是。周那。若欲正说者。当言见不见。云何见不见。汝当正欲说言。一切梵行清净具足。宣示流布。是不可见。周那。彼相续法不具足而可得。不相续法具足而不可得。周那。诸法中梵行。酪酥中醍醐
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尔时。世尊告诸比丘。我于是法躬自作证。谓四念处．四神足．四意断．四禅．五根．五力．七觉意．贤圣八道。汝等尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐。得安乐已。若有比丘说法中有作是言。彼所说句不正。义理不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。诸贤。我句如是。汝句如是。我义如是。汝义如是。何者为胜。何者为负。若彼比丘报言。我句如是。我义如是。汝句如是。汝义如是。汝句亦胜。汝义亦胜彼比丘说此。亦不得非。亦不得是。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一受同一师同一乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐

  Z, J! i: H! X  E7 K# W得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句不正。义正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者为是。何者为非。若彼比丘报言。我句如是。汝句如是。汝句亦胜。彼比丘说此。亦不得言是。不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐
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3 O/ K$ i! u' d4 k& s! B% W& e得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作是言。彼所说句正。义不正。比丘闻已。不可言是。不可言非。当语彼比丘言。云何。比丘。我义如是。汝义如是。何者为是。何者为非。若彼报言。我义如是。汝义如是。汝义而胜。彼比丘说此已。亦不得言是。亦不得言非。当谏彼比丘。当呵当止。当共推求。如是比丘尽共和合。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于如来正法。当自炽然。快得安乐

得安乐已。若有比丘说法。中有比丘作如是言。彼所说句正。义正。比丘闻已。不得言非。当称赞彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部经自身作证。当广流布。一曰贯经。二曰祇夜经。三曰受记经。四曰偈经。五曰法句经。六曰相应经。七曰本缘经。八曰天本经。九曰广经。十曰未曾有经。十一曰譬喻经。十二曰大教经。当善受持。称量观察。广演分布

诸比丘。我所制衣。若冢间衣。若长者衣．粗贱衣。此衣足障寒暑．蚊虻。足蔽四体。诸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此食。知足而已。诸比丘。我所制住处。若在树下。若在露地。若在房内。若楼阁上。若在窟内。若在种种住处。此处自足。为障寒暑．风雨．蚊虻。下至闲静懈息之处。诸比丘。我所制药。若大小便。酥油蜜．黑石蜜。此药自足。若身生苦恼。众患切已。恐遂至死。故听此药
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佛言。或有外道梵志来作是语。沙门释子以众乐自娱。若有此言。当如是报。汝等莫作此言。谓沙门释子以众乐自娱。所以者何。有乐自娱。如来呵责。有乐自娱。如来称誉。若外道梵志问言。何乐自娱。瞿昙呵责。设有此语。汝等当报。五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声．鼻知香．舌知味．身知触。可爱可乐。人所贪着。诸贤。犹是五欲缘生喜乐。此是如来．至真．等正觉之所呵责也。犹如有人故杀众生。自以为乐。此是如来．至真．等正觉之所呵责。犹如有人私窃偷盗。自以为乐。此为如来之所呵责。犹如有人犯于梵行。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人故作妄语。自以为乐。此是如来之所呵责。犹如有人放荡自恣。此是如来之所呵责。犹如有人行外苦行。非是如来所说正行。自以为乐。此是如来之所呵责

5 a2 k! t% f3 J/ G  h诸比丘。呵责五欲功德。人所贪着。云何为五。眼知色。可爱可乐。人所贪着。耳闻声．鼻知香．舌知味．身知触。可爱可乐。人所贪着。如此诸乐。沙门释子无如此乐。犹如有人故杀众生。以此为乐。沙门释子无如此乐。犹如有人公为盗贼。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人犯于梵行。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人故作妄语。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人放荡自恣。自以为乐。沙门释子无如是乐。犹如有人行外苦行。自以为乐。沙门释子无如是乐
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若外道梵志作如是问。何乐自娱。沙门瞿昙之所称誉。诸比丘。彼若有此言。汝等当答彼言。诸贤。有五欲功德。可爱可乐。人所贪着。云何为五。眼知色。乃至意知法。可爱可乐。人所贪着。诸贤。五欲因缘生乐。当速除灭。犹如有人故杀众生。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人公为盗贼。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人犯于梵行。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人故为妄语。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人放荡自恣。自以为乐。有如此乐。应速除灭。犹如有人行外苦行。自以为乐。有如是乐。应速除灭。犹如有人去离贪欲。无复恶法。有觉．有观。离生喜．乐。入初禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人灭于觉．观。内喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。如是乐者。佛所称誉。犹如有人除喜入舍。自知身乐。贤圣所求。护念一心。入第三禅。如是乐者。佛所称誉。乐尽苦尽。忧．喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。如是乐者。佛所称誉