杂阿含经

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（一○六五）
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2 \  P; m& Y7 u( o如是我闻
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- G# ~# o. B6 ?0 ~* w+ |% s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! C9 J. g. _3 H( i" ?4 v尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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3 M% A0 _% \7 [& q2 ^( y% l( D" {时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

  B: g1 g8 [+ U+ H6 C- J佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
, w9 J- L) l& z! j; Z0 c7 V. o　内发还自伤　　犹如竹芦实
6 B) ?* O* q- d5 H　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
. P( `) y0 f4 ?2 S# s0 N+ h( k　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 L& @% p: d$ ^* E　　（一○六六）
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; u* ]9 b- O- i8 P4 h' l$ z( H8 O如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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0 _6 v6 C& Z/ A$ k* d$ |$ `0 T2 l　　（一○六七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

' z$ J: q0 i; i2 s6 C5 o$ Q时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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( g7 g6 F7 Q3 n5 e难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊
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8 S7 o' x$ n! l3 [佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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　难陀何见汝　　修习阿兰若
: O( @, D! v9 |; c9 o7 H　家家行乞食　　身着粪扫衣
8 t' j; h- I5 C$ R" |$ ]( W　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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7 X7 T9 q* u, {/ G7 q佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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如是我闻

, n& \" k, L5 s# d, P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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" s" d" u* f$ X5 R: I/ Z& x时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

* A# u0 ?/ o/ b尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
, L. {7 y: r/ R" l) L" j. n
时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

5 E5 k; R' q8 D* O( l9 `低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

  I$ M5 I0 Q  E& Q低沙白佛。实尔。世尊

0 o# _$ l$ F2 [/ x% @/ w% w- O佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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, X6 c9 @7 L4 D* E　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
2 g- ~  D7 G/ ?9 r% ?) K　若能离嗔慢　　修行软下心
) @$ B( U' {9 l# U2 K9 l　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, c, R0 O* n% k0 J  N" R　　（一○六九）
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! F1 [- O& `2 L2 i0 ]如是我闻
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) K$ n8 K( o9 w, z7 `1 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 z% C* X: N! B7 q$ e0 W时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

% N$ y1 v8 U. _" G2 O" N3 O" v　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 Q; ?3 s5 D8 u/ y　　（一○七○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% ]! b3 P; d9 h2 M时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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" j; k6 z' J0 J' h# w& r- U8 I( Q时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

5 N8 `1 b3 C2 H/ N+ s尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
2 B5 K7 L7 u' S2 M; v1 {　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）
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如是我闻

" t3 r$ E. q* a& g  h3 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, K/ Y' ^$ m* Z时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊

' `% ^6 c3 ^& S3 Z) r8 Q佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

& N% G/ T# B, l上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
4 z) |* R% B5 ?+ n) n; }　不着一切法　　悉离一切爱
  l+ s6 ?" p% q5 v- z2 ]　如是乐住者　　我说为一住　

4 V: r" T! j* X! a2 q5 ]佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）

如是我闻

  [( N) n+ c& i2 v* t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 n: l! X) n" }) I7 ^/ V时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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0 v- j6 a2 z3 K, d5 z尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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/ _. m4 I9 H: _: x  a  U/ u1 V$ `时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

/ H; Q+ a( g/ F, p! N! N1 S时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子

0 d) {' r7 E6 k% V$ V彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

- W! A2 M  e: S4 t9 C尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
0 A) A! i( f+ x' `% L$ F　于世间和合　　解脱不染着
- {5 s) S7 w! W9 _& a　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
$ _4 L: A9 x6 H6 G　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, g2 D% \( {8 i  q尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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- c+ |) k" }  Q3 N# q" ~　非根茎华香　　能逆风而熏
, \7 y! v4 n. m　唯有善士女　　持戒清净香
( L5 a3 z7 i4 E3 W3 ]　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
9 J4 q$ C5 i- A( l, E* c1 t　如是比诸香　　戒香最为上
9 D9 I% |' w6 ]: r- c5 l4 A　栴檀等诸香　　所熏少分限
* M) X3 E: p3 U' y9 V+ [% Z　唯有戒德香　　流熏上升天
) j: U+ M( l4 o5 K, H& A0 j: t- s　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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1 m% g& `. `* R9 @5 H: K8 m佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）
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- f9 p; A% ~5 `& G6 `& i4 e: E* D如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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. `8 a5 S$ l- M  X. t佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

, z1 @/ a/ R1 C时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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4 r. e7 G, K- @5 ^" |; B7 \时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
9 q& L$ e: u+ v% S( g1 e! W) D　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言
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　汝不着世间　　钱财五色味
4 g& C+ Z3 B5 b% Q2 I　复何舍天人　　迦叶随义说　

# ?; r7 R  a3 m* Q1 n4 G" I迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
$ I" m; r: t  O: w　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
8 M: X5 I" r' f* v/ H　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
1 x1 i0 O; e* f' @, w4 g; _　不见于正路　　永离生死道
/ n2 Y) t7 Z2 ^' s% E　今始因世尊　　得见无为道
0 \  _4 v/ I: n　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　
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佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
" x. ?+ G6 i8 a7 H- U3 }( y% v　次第分别求　　遂至于胜处　
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汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

6 u+ e7 h( a1 o* E# Y; `: W, ~8 x+ z* i时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

) f' T6 p6 b- F佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

. E- E/ W+ ]* t$ }时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

) L* V* }3 F9 [$ t" T0 B0 @$ o时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

# z4 L9 N4 \; [8 z! J/ O' _比丘尼言。当如何

慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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3 F% {, h5 O) y时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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, k: f& j& m5 _8 G9 D慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

( k( r+ M8 t! V6 V% x9 A0 R' t, d# c尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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: @! Q5 u* e  ~# u陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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) X* z; L3 y) G  v, x; U1 e% I陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

* ?2 s% R9 L* r. l* J佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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+ Z' U% h8 |( W; C陀骠摩罗子言。我不自忆念
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0 z5 o  g- L  I; S1 N2 l尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

" D6 y/ D# H! K( i佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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8 b3 }, U0 z& l' i( L  F罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
4 q  V/ d  l( T9 `
佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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0 @* X% ^) L+ j! _3 I0 u* Q: O* }尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

8 A! U% X! M6 E9 H如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

& x* [, u, X$ Q) |尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
+ }- N) G8 V% `' c: A
: D+ _# |6 ]1 F3 V　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
, M: X8 p4 U: J% r　宁食热铁丸　　如炽然炭火
0 c' c$ p. A  ]$ o- M　不以犯禁戒　　而食僧信施　
  m8 X4 M) H1 M. n2 l
) k1 A$ l( ]8 r2 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. ^3 t6 M" S' F$ F: g9 t
　　（一○七六）

( `: R4 e: h- s* m0 h如是我闻

# f( o/ o, i, [  Z/ k" V/ y" `, y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& G$ s) ^3 B( I1 R! ~& o& q
5 h+ |% A; m! J尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
! q% Y( O' H1 a2 c2 X! V1 m8 N8 m
4 z# }7 P1 ~4 s' r% |/ W世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
" s8 X# j5 @, C& v' J8 [2 F+ q+ C　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）

% O" Y, h  s+ e3 c* ~如是我闻

1 @; x+ Z* Y2 `9 k一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
" A" c6 m. l) `4 D0 I3 n
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
5 Q+ J5 _7 H. v7 O1 Y8 o# a1 t
尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
* H6 {$ W( J4 z' F9 |2 A. \$ h$ A　沙门说云何　　我住汝不住　
7 z, ~0 M" c2 v; V( h/ v
尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
) X$ T( n9 C1 K& F" O　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
, E  w; T% }! m　我于一切虫　　止息于刀杖
: N  v) |4 x. V( d0 |　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
& D+ C9 H7 ^& I8 f) G# h) s7 l　造作凶恶业　　终无休息时
0 P- u# q9 ~/ ^0 P2 E9 p. k& a　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　

4 R; F6 `2 q# a- M央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
9 A" B& r! D* ^5 g0 L+ d　今闻真妙说　　当舍久远恶
( w2 f* |2 M* I8 E; L　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
* r2 |5 z# @% b! y9 J
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 w6 k/ T( f  ]4 a8 u
1 k# o5 Q* f2 |& H& w( v4 ]时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
0 w5 |! ?0 a5 U" L# C　身行不杀害　　口意俱亦然
4 F5 ^( V- z, B, Z+ w7 ^+ Z& m　当知真不杀　　不迫于众生
) Z4 b8 V$ n2 S" w2 i  p- O　洗手常血色　　名央瞿摩罗
  k3 ^5 p( o2 [0 \　浚流之所漂　　三归制令息
- V9 |" m/ n; F5 B, Q　归依三宝已　　出家得具足
2 Q! I0 L& ^. K- C　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
% Q# w; n& D. ^) R　人前行放逸　　随后能自敛
8 I( K' |3 {: Z  u( O0 C1 F　是则照世间　　如云解月现
9 D$ _: I$ O9 {9 y　人前放逸行　　随后能自敛
1 P4 }4 v3 k- s$ |: ^　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
+ x* \/ C6 N- M& a　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
: x; I5 }1 S$ \8 G( |7 @　于世恩爱流　　正念能超出
8 p  I4 u5 e8 X, g$ u* F- c　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
% O, o6 j3 ?9 d2 `* |9 _　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
6 C# S+ {4 f% P; U6 s/ Z　随时闻正法　　闻已随修行　

& g9 o/ e4 }$ E" P! a! b佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
; f9 |' K6 z/ R- {, F, B
　　（一○七八）
3 t1 h* h; {" W3 i! \( w+ v
+ |& |' R+ S7 S3 ?$ {, f9 B$ ?如是我闻
3 R) b' m% P$ O1 y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
6 Y, _/ b/ v+ e3 |. [' M" H5 |
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
% o' R. G9 j+ R
7 m9 ^$ Y% E* C% \比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
$ O' d* ~: x( \! [
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

* h6 X# Y: T% D. T5 }+ O天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

$ O& i' R' W$ l比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
2 s1 Z7 g- F$ h7 o- F. N3 d
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去
- C# D5 A+ _" v1 K+ ^/ f/ R
2 u* \0 n+ z5 Q( T0 W天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

' z2 _/ H$ w- R# q时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
4 G" `. c# h! }5 |
尔时。世尊即说偈言
* a; y& g6 l8 ?/ y6 \* Z/ B( C; M
　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　

, U/ z! Z3 i% @' I% w7 P5 ?佛告天子。汝解此偈者。便可发问
3 Y1 H! l8 p) w1 X# g
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
1 K( _2 g7 N3 J" V' I. {  |
1 Z+ I( ^& j# I　若知所爱者　　不于彼生爱
1 G. L" P: ~$ b3 X, K+ y$ ^( v+ {8 \　彼此无所有　　他人莫能说　

7 _5 d( U6 E2 m8 N) s# |% G, g佛告天子。汝解此义者。便可发问
$ D& l1 p; G2 p+ W
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
  r$ y- t' }5 P$ u) u
佛复说偈言
0 m/ d2 j7 c' B: Z( i
. r- D+ |% f. l　见等胜劣者　　则有言论生
; Q/ O) \6 r5 r7 N0 ?( ^　三事不倾动　　则无软中上　
& ^. {* }0 T4 X& P
佛告天子。解此义者。则可发问

! M- s' M0 |3 |天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

+ L, U9 ^2 \5 R# a, h& e佛复说偈言
. d6 Z9 e' Z7 Y2 G  s# T
　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
5 E+ W6 T' {. h+ ]5 [' n' p% S/ h$ \　不见于人天　　此世及他世　

佛告天子。解此义者。乃可发问

天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
2 O1 C- f$ E2 ?; G' }: M! t
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）

如是我闻

% X+ Y' Y; E) ^1 [+ f一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
& D) j/ J9 x+ B3 s1 v& h! j* ~
& Q4 P7 h* X% e4 _时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
$ i/ x4 o" \" D, W( }* W# E  @  R
; e6 m, c9 g# \, j9 s9 h时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
+ K) d7 F$ J: A% y, K# X$ @5 v
, J8 s/ f  _6 e1 \* E+ {  k3 p% I尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
2 ^  Q& a8 V# Y! J+ c% Y% z% v
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
3 Z2 b5 X$ M$ E5 V( M3 x　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
- u, o) _5 r' P$ a% D$ p0 u% E　以智慧利剑　　厌离胜进者
7 B+ f8 U* J: |& F$ N- ]) n　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　
/ h# b( v! c7 U6 K9 k" T
' j) Y, p2 ~7 a3 e4 q佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ {- Z( S2 g& j
. [  Q# p7 P; p3 X% g& j) C0 l/ B　　（一○八○）

: N5 Z6 l* M# H6 ^& D4 ]如是我闻
- T& z4 e7 Y- \8 |5 a" C6 S3 D
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
9 |' J. s# F) U0 h4 c8 c7 R
2 g0 Q2 ?' B- ~- B- f时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
9 _0 M8 [* w' Y1 H/ |8 m; E
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
) B3 h. P  m$ w1 P* E# @. E
5 R# D3 z2 O: C# X7 E　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
* i' q- M& O; D  Y2 r: \/ u# h　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

* n( W, j, w  k4 c) _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


$ z! ]* Y* X7 O, i* ^( y( l　　（一○八一）
) _# a! J" e( l8 m- F* F8 S
如是我闻
& g2 V" s% J* S" d8 p2 T, ^
3 J* R1 V. l3 L, j, d! d一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
5 }4 S3 [* [& o; b/ R6 u
0 f1 j$ H$ m! n2 h. |1 G尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
) [0 ]! A. Y# {( Q! G8 Z( `  a
时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

" C7 ?( c/ h  P+ v, I- f* ~时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
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佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
' z0 t9 ~: N* p1 Q1 e  U, R
/ d. x1 S' Z0 h9 {  C. ]% P# ]5 N　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
# H: L; A( ^3 R/ J& K5 G　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
: s7 x& @, e# d- t% b3 h$ B　了知八正道　　不还更受身　
9 @# Z* ?4 ]2 l
# e- R9 ~1 x4 e3 t6 {, [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 V, f, ~! [/ }7 j3 N0 d
% n' Z. v0 p  E　　（一○八二）
* F( A6 |- o5 h( @( T: V
如是我闻

6 `# }! s+ X9 t. `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# D! L0 ]/ M3 b4 D: D8 P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

" E; C* R0 P/ v# A( B3 _时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈
7 [& g! J; w: ?* _. ]1 z  R
天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

9 @3 g0 O/ @6 f比丘答言。正念正智。足能令复
  J6 r& n9 G  k( I  G
& Z3 T9 ^  }2 J- w天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

% F- @4 d% |+ l% x  j尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

　士夫作疮疣　　自生于苦患
2 @8 x- D& O# \5 F　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
- m1 o, [3 q, k" B　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
" {) [" T8 p8 ]5 T1 X　明智所知道　　不复受诸有　
( |4 p" C* u3 l; Z0 o1 `& n8 P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）

, q3 g0 j6 P0 t# l* b! G* [: _如是我闻

$ {! n9 K, O  C! l) T/ T3 y一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
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时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
3 h' q5 o* ^2 b1 l9 Q1 T8 V
; j& q) c4 b  x; `年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

; g; l2 A+ B2 G2 ^% r/ _众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
5 |- e- V0 Y( o" @3 @' U
彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
9 M1 p0 i7 D; a( d8 g　异族象效彼　　合泥而取食
7 k4 j4 d. I$ y1 [6 N- ^. O! b6 d　因杂泥食故　　羸病遂至死　
8 R6 j7 l/ Q. z2 m4 n6 r4 _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% g/ E, Y1 O; W; \
　　（一○八四）

如是我闻
$ [& C. [5 a. m8 n4 C2 b
6 x0 y9 f0 ^* X6 K1 Z) `6 O5 H一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

) [* g* ~9 N7 H, k6 `7 j. U( \尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

( k6 D# Y/ P& y  O. m* D4 {  R, ?5 n+ }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
; S% _# D$ Z9 u2 Z
时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
1 R  Y& a* ]. s' }/ D( [
　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
# V4 _* B6 Z, N0 F$ n5 |7 Z+ B
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
* P% t  m1 K/ x+ T
　常逼迫众生　　受生极短寿
' J$ u6 a9 i9 V0 b　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
; h1 t. d6 @+ Y0 l　知汝是恶魔　　速于此灭去　
5 E- F( Z) {9 p% |: O
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
9 P9 A1 W: ?4 P
　　（一○八五）
1 T! C" }6 x, c, i" c: v
: [# I  u& f) h4 W如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
5 N* ?. R1 t3 K# N$ p
" P# k9 G# y6 i. S4 V　寿命日夜流　　无有穷尽时
1 C& @3 L6 z: x, V9 C　寿命当来去　　犹如车轮转　
5 {- I7 Y, L2 I
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
3 z. n& X& \( N! t6 h
　日夜常迁流　　寿亦随损减
, s1 Z# s4 ?8 v& D) s　人命渐消亡　　犹如小河水
( @" `: p9 N4 F0 Q  w" h　我知汝恶魔　　便自消灭去　
! L, n; A3 A) J6 E& h. G
$ E5 L7 {9 k8 K* y# i时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）
) y1 |  `1 D# \+ {& c* r$ U8 N) w* E
如是我闻

/ u( ~0 t0 K! H: @( g7 [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 r# o2 u; \& W8 F
2 T$ a( e: u; p尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
% w# h9 Y6 Z# D) j' X
% g: L& X1 ^4 m& x! G2 y2 h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
8 ~8 B2 G+ Z  f* A2 V6 T9 Y, Z/ E6 Y  r
, y8 o6 }. g6 h# [( X$ v* ~　我心于空中　　执长绳罥下
3 K7 R* k  @: l! Z　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
3 |( w# R, e1 Z/ Q9 V+ j( I
. Q" \" m2 J9 m1 c尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

  P  V& n) D) a8 l$ `　我说于世间　　五欲意第六
$ i; f) A! R4 Z# m! o8 y% p　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
0 t/ N+ x5 ?' N, J# E. s　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
) |, B. h4 h7 E% n, r
% c& k7 x5 R4 J9 f. W# D- S; n　　（一○八七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* y* u9 r6 R; M# \& i1 H$ F% Z; y1 X9 n
4 P6 o; A( M5 h! c8 M9 |尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

# w- u  g+ |0 w+ n& c时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
2 h# L: r2 u! R  m* H, R, I! w
/ s7 m8 W' s3 w5 U7 r: u* Q尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
  @* ]: C0 u$ w　汝恶魔波旬　　于此何所说　

+ j! d+ Y8 D3 `- U时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

4 X& K4 I0 E) z* \* s+ w　　（一○八八）
' C6 T, B8 Q3 A
如是我闻
$ c6 X. j$ t, `3 V4 ]7 \
4 o  ^: K3 r( U6 z( a* D/ |一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
: `* G8 |" \/ C% Y" o1 T" U
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

4 Z: {) `1 t) S$ X5 E. w尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 T3 C2 a7 }6 N$ v) X0 L
　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
- }3 O3 [0 ^' j　假令四海内　　一切诸山地
/ E1 S' _$ k4 U+ G4 y4 p　放逸之亲族　　令其碎成尘
! i) l; g3 p4 U3 N. y* {% Z　亦不能倾动　　如来一毛发　
9 h5 J" q& h/ o/ y( v
9 C  Q* M( G" R5 @时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
% i1 p5 l3 o* ~( D# S: n
　　（一○八九）
- @2 {8 Q) H  f3 @
如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
7 p0 a; ]6 U0 U& H! @3 |
# `* X) n: R2 F+ h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

! J- `6 \5 D* c# y+ N" i尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

0 ^" x& p# o  \. X* |+ W! Q. ?# D! {　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
% {6 J5 q, C5 k) r　一切众生类　　悉来作恐怖
; P/ T' W, }% t" }% R% p　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
8 ^8 D9 g# \0 t) |
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻

) n. j0 E6 Y" k" Q0 }/ L# y3 D一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

" G! ?& l) z0 v  N! ?尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
3 |! X* \% B8 Y- W- ^: }' g) n9 O　多有钱财宝　　何故守空闲
) A3 }2 A- s" w. r' _$ B5 \　独一无等侣　　而着于睡眠　
  Q4 c  d6 Z6 H; c, P5 [7 V
0 K4 l* _. l- {6 I# Y, q) W" P尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
2 f- \% p& ]0 I3 Z: V  N3 \( h　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
+ V  p9 v; t* G+ t& {# I　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
' t- l2 R* @. [, S! O: V& W' H% u7 r　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
9 ~8 M; _: |- t& i. n; g& |6 n! T' i, S　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

4 @& j4 c  f0 v7 j+ U- y" J% h　　（一○九一）

如是我闻
% C: J$ u& y" _6 a
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
6 d- x5 a* `; h0 J* N8 G. A
( L; Q0 c* {: E; g  h# y- A时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
! [5 o0 V- T1 u4 j% w1 [/ g
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
: A1 A1 U9 |# O4 J0 W
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
& V# @+ L9 m* X! T' s- u' b　何闻佛世尊　　正法律声闻
1 K) C- r& A! c0 i5 a　学其所不得　　而取于命终　
+ u" V9 j( ^! N2 k
时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
; \6 Q+ D6 Y. S& B5 `/ V　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
! e( [- P0 Y& e3 c3 d3 X& h　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
  N4 m5 r( H9 l% q
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
1 r: G+ G; s# l3 i- ^: g
  [. G) R+ h+ l佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

+ Q% X! f' G( K9 A4 u比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

$ _! U: g/ u5 T$ ~7 V尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
& h2 T' X) v+ F" g* Y
尔时。波旬而说偈言
* c: Y' {) C; S; }
8 d: K8 f: n$ @/ ]6 m+ H　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　
9 Y; m+ \5 _! d8 c8 {8 x
尔时。世尊复说偈言
/ D: c; z  b+ H  V. m  S5 c" w
　如是坚固士　　一切无所求
+ R; r9 b. n& Z" v' @% X% a　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
. f% p. I+ x1 b" h* L1 j
  @' T6 y( v  h$ `4 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& g& _5 c5 t; Y4 W8 D; h& k( L
! _: j$ z6 b: Z0 n7 h　　（一○九二）
  @% Q& X& u8 v. X9 ?7 f
/ t9 Z  A' d. u5 F# N如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
5 y; T, `- D4 a" V
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
! p! ]; Y3 o( F
　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

$ z) l! J* O1 i/ {$ N6 C尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ \( q- \4 y5 ^' ^  u1 q, q
# Y7 T# u1 f* i$ r* o6 G1 ^　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
" O2 ~- e7 U4 o, P　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

, n4 ^( Z& u0 V  T- N魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
, ?5 e8 z) j5 @　独善无为乐　　何为强化人　

$ w1 V& c( ?( M佛复说偈答言

% z9 w7 R6 E6 J( A2 i7 c$ y　非魔所制处　　来问度彼岸
- t/ V0 a6 ^9 g' z4 f　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
% T0 v* x* g4 W6 b& @( X  @$ L* O' `0 h
魔复说偈言
7 F1 e) b1 h  R
9 t% k; I1 J7 r; [0 Q- Y: l　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
) G( S9 ^8 F2 b/ U　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
' d3 [' e% ]. i: G# H
( Z' H" N3 N' C& e- ?2 `8 e　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
2 p5 b; m3 x7 h8 g　牵来至父前　　令随父自在　
0 N0 x+ \" |$ e) V' q/ z4 U
6 G6 w- k: ~& n; r% C9 q魔答女言

" o9 I6 H, I7 g/ h$ d- }　彼已离恩爱　　非欲所能招
2 h5 j1 }4 E$ ]" l　已出于魔境　　是故我忧愁　
, y# f4 o: ]/ L9 e' k" D4 i0 _
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
( A) Q* w" Y5 Z% x3 G0 `
. r$ O5 _5 K& K# b6 e尔时。世尊都不顾视
6 a7 C8 f! r+ }3 G- E) ~9 N
% N! K! V6 b1 |, l) g知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
$ B/ v/ f) F& z% _  R
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
* R( c/ F+ _) X5 }/ s7 u! p
作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已
( G  S; }# `  n6 `4 q9 L
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
3 H9 w( ]% X% [  v
爱欲天女即说偈言
# r; _) E1 s7 r" I9 B
　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
, S% Y3 q; N5 t& |3 X, F: z/ _6 c# y' @　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　

佛说偈答言

& Q: p" I0 p1 z4 U　已得大财利　　志足安寂灭
5 r" z; e* r  B6 E　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
1 a3 _5 R8 \6 Q  \7 p8 y0 E7 T
+ r# j( {) |8 M+ W2 u爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
0 [6 n1 L+ R: \# p. ?　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
( j1 W+ `: a: |7 I
尔时。世尊说偈答言

2 o# T# O' z5 ?* i　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
: S8 Q4 e8 ^7 S　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
# |  }) c" [, I4 u# L' z　如是多修习　　得度于五欲
& O" i$ h4 V4 M　亦于第六海　　悉得度彼岸
4 M+ U, V% g& l3 `8 |　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言

　已断除恩爱　　淳厚积集欲
0 V/ G% C; q+ @0 _) ~# u　多生人净信　　得度于欲流
: X- P/ F3 G7 @( o　开发明智慧　　超踰死魔境　
2 d, e# a' Y& P% q% M) L
尔时。世尊说偈答言

4 [( L0 Z' E$ C) i' Y5 A; N% A　大方便广度　　入如来法律
# r8 g+ X2 }% l$ A9 D9 q- V3 m　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

( D! N  u1 ~, V% P, G时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
+ w+ P4 n! e( Z% A
　汝等三女子　　自夸说堪能
* U7 f1 C5 G1 b1 Q, R' {　咸放身光焰　　如电云中流
. U2 M4 z$ D) E9 ?( I3 z　至大精进所　　各现其容姿
: K  `3 T# @. F/ A; o　反为其所破　　如风飘其绵
* ?( G) x" C! r, b7 v　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
1 M# E  d* a3 C　和合悉解脱　　亦可令倾动
6 _1 T1 l; R2 Q! i3 s6 L9 C　于深巨海中　　而求安足地
' P5 v/ U7 K& I: |2 Z　如来于一切　　和合悉解脱
* V4 f/ O% |) n" y# P3 J' b3 x　正觉大海中　　求倾动亦然　
/ W& W6 i6 [* r' C/ e
如魔波旬弄三女已。即没不现
6 [6 R- x9 T" A' ~3 M5 w
　　（一○九三）

0 m: V/ A7 {5 w1 |9 g如是我闻
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一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

( p* {% w% c& K. M" j佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
8 m- s' J- v( h" r+ m5 A/ |9 Z
* b2 x# N) M, ~　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
  i% d  m4 a- g  j4 \3 H　如是知恶魔　　于是自灭去　

* l9 ?) p2 ]# A* R1 p! L时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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- Q9 _* S: K2 c, G　　（一○九四）

如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

, s  D. `1 Y* |4 }% W' j" O3 H  t: Y尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
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. U! K! J( J# u/ I/ p$ z6 k9 |时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
4 }, C. ?5 n! n8 k　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 \& y9 e. e+ b) \3 N
. f" l8 I# e+ m4 k2 |/ @　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
- x  ?' m/ q5 t8 J( ?$ U* G　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
$ g' o4 ]6 a! F: j! K7 N
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; A5 T7 p8 ~- f4 ]$ }: W$ u
　　（一○九五）
! a* z  N$ M7 O) u$ X9 {
如是我闻
4 d' ~3 m6 u0 d* ~; L
0 X' f) W9 ]& Y, C6 e2 |& m一时。佛住娑罗婆罗门聚落

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
( }; W) Y6 ]$ f* D: V
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
" ~  w: v& ]; H1 k
　汝新于如来　　获得无量罪
/ J  W, Z3 N' j8 j1 d% s5 P　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
* \8 N3 [; R8 ~/ c: `9 m
: |! L! g6 K6 T5 K% m) j7 X( V时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
) `% v5 R5 ~" ]4 o: j
尔时。世尊而说偈言
( y. o1 Q" k$ J$ k, Y
  H; u+ Y( x4 o0 q4 g, o- z　正使无所有　　安乐而自活
1 h( i4 y* v- v9 {) P  w　如彼光音天　　常以欣悦食
" H: S: r# J7 ?: |　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
7 j# o; k" N" ~  J, q" }
6 ~+ Y4 R0 W% _9 W: a9 R　　（一○九六）
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6 o& n9 Z! b& M" Y如是我闻

6 I5 S& v! H6 i$ ]. p) p: `一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

0 l' Y8 H/ L9 y尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
: j+ P5 o  S5 ?' g  P
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

! u$ p$ n, c; ]% f* c　不脱作脱想　　谓呼已解脱
% h* C; Q) J0 t: p7 X- x　为大缚所缚　　我今终不放　

( k& _$ v; b8 Z" n6 n尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

- f5 O9 i. J# S7 j; O3 T　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
9 _8 J  p( G! l% K+ ?! B# W
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）
2 E6 s1 T$ |( f# @. m# z7 o, _' J
如是我闻
2 Q7 ?* R% l5 `, s
一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法

时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
% N3 D( t  K$ T# N4 Q' r/ v
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
" e, `$ z& A5 N; v  ]! z
) r9 ~. Q6 v+ j6 F　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
( j5 p! j/ h4 @8 \) d　以有系缚故　　而为彼说法　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 l* D) F; N  F$ X$ k0 R
# {" F7 E! _& Y7 g( U　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
; P, n, x" z! T) I" s
恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九八）
! C: }/ ^, T1 f: U8 h1 \
1 _& g- q' y' M5 I5 U如是我闻
. S0 L/ R  V4 C9 p4 e0 w$ R$ f/ ^
一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

/ s& q/ I: N; h5 w  P( z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
, a6 O6 ]% P- M' s+ u: {; l
魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
# B' W3 j6 N; s6 I7 O
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

8 v0 p! p0 B/ p9 e4 ~2 \尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
; o% d3 h% r% c- A　一人得此金　　亦复不知足
# ~& d2 V6 _" |; c1 N1 t. ^/ s* T9 J　是故智慧者　　金石同一观　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）

# O" @! E1 L2 e5 d- e* p如是我闻
; ?' j8 S7 [: G& ?
一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

. F( l- J; E+ w波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
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佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

9 g, W  o0 p; g+ m- q　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
/ M1 X5 F" R4 K# K　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
% s, b, d4 p0 V; |+ Y9 [8 B　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
; j. r2 I" p- |' K3 F# Y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* m: V$ u) K& [　　（一一○○）
8 y( t* F! v' R- U! k& {* `9 ]6 x
如是我闻
5 _4 @, F2 }5 Z
+ T  ~9 B3 i' ~1 U- @9 [一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
8 s8 e: W- P) w
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
1 t) L; m7 k/ n/ |# d# A# _, R- \
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
3 y0 X, C# k3 U; n* y  l1 F  ^6 s! p
时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
7 ]8 ?1 E5 |$ F( ?/ M　随汝变形色　　我心不倾动
" t) G3 G8 I7 f+ l; z　觉汝为幻化　　便可从此灭　

8 n& j$ S- l; D4 d0 P( N- ]- E& H! ~) c时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）
2 L: H* l3 n/ @8 f  y; q% W
' k4 G# Y. j8 G# A/ |7 _, {如是我闻
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4 l- w9 F% x" O一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
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时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　
5 L: N. _! n: i
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
" {8 s$ w9 n& v6 W: o
# I% K) D4 [3 ]/ ]) X4 l如是我闻

! I9 R1 }9 F/ y6 j9 \一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
; d, @2 H) B( k, C
/ V; [9 m( e9 d8 B+ p时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
2 s. p$ c# D+ S' e* s5 d: f
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 l3 A0 @  F9 A6 ^5 x1 c. Z
0 b5 Z( S9 V4 Y* T  B" L　色受想行识　　非我及我所
4 M. H" N$ K$ }8 c% B" t　若知真实义　　于彼无所著
1 t5 Z1 ~) q1 B0 @% A7 @　心无所著法　　超出色结缚
0 w2 u! I3 ~7 p9 n　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）
& Q. C5 T  V1 r4 P: {7 X, }& F
如是我闻
+ F0 d1 O9 D3 [; l$ D
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
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; F) V" v6 Q% Q+ W- l1 c时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

& w6 U# B+ W. v) D彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

& g% ^$ Q6 Q# k. l1 N9 B尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

1 N' w- y& x* T6 K: I尔时。世尊即说偈言

* e/ M% d1 X& h& z　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
2 E- ~5 L( Z2 h0 {) ^& D
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

8 t6 w3 `9 e& g
　　（一一○四）
) H0 E3 G% ~1 ?( V; |5 X! @$ I
* [( k. ^8 Q* m$ r# q5 m如是我闻
; e: }5 o: S. U. V
; [- U. K1 d6 e- d3 M' G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 `- y! G: l2 N- q8 o尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
' |; k) q5 ^  h4 K6 s9 a! w　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
2 A/ z; v- {  ]% \0 F　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
" N) o3 x) [& w8 `: A' i! p　咸各作是言　　当来生此天　
# Q- K- D/ B6 B$ R. C
1 f" q2 \/ ~: _# r, G3 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' _4 |" Q. s- D- T; j
　　（一一○五）

1 n# x. m% q9 K) Q- @如是我闻
- G7 K! y7 t4 P' l  E6 T
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
" \5 Y* N3 T, D7 N; i- M3 f
佛答言。见
" w1 X3 E0 ^8 Y9 {& m
# T8 h# V2 _: z离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
) _1 d$ x3 u( S$ j1 ^
　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
' [! C, Z* L% I# G3 }5 e, `6 ~　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
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/ O+ T- D: T9 y. Y. t, {4 ?佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一○六）
. i; B" ^) U  ]" H$ k: A. p
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
9 `0 W0 N* k8 C
$ |! N) ?/ I# ]时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

, J! D" M% d! [佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
5 e' m0 i' T5 e0 w. t
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

4 F# d: j1 |/ ?佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
1 o8 K( d1 g, @0 p
5 p% w% \: p+ q: ~5 ~比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

; t2 z  S# c$ s- X7 F3 ~佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
* u- s+ K$ B& F! I2 g) U% I2 U" E
* F" k+ U8 D' t: A( L0 h4 I佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
8 Q$ R; W8 ]) v8 h
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
$ g; G  ~- x# s) B
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
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2 Y  \) n1 o, n  y4 Y1 T( C" R, m+ n比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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( g# r4 B1 `3 {0 N佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

* d) g4 E+ b* j佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
2 S$ ^0 e( C6 t+ K6 ^
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
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佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
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佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
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' N8 t  M/ y: `尔时。世尊即说偈言。如上广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）

5 A( N( @0 {' |: V/ r如是我闻
7 c. d3 V8 R; J. M3 Q  n- K
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

7 S" s; t  ]. Y7 O- O$ R6 [尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
6 ^3 i0 m0 G$ l3 R7 V# z2 W/ w) M
时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

5 `! l5 o5 h* P$ b尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

0 S8 U% E; w3 y: m+ j( `2 ~$ _$ z: J( [时。释提桓因自坐已。而说偈言
  {$ A3 f1 B- k% f! \' @
* x& c) w9 a. F/ `1 U! S  ~　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
( ]9 x0 w* I2 \/ C6 k1 P$ t　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
) `' v3 T! m- Z; a# }
! p' P6 Y! ]0 |6 f# |佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）
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: z- F3 t9 O% d& ~/ y" L1 s如是我闻

- G" Y: N9 S6 D; G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* b! S! ^! r( \! g. `; e尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
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  O2 g: Z. m( z2 H3 c! E  {尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
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佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
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　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
% l8 P' D$ {$ z9 T8 ~( q　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
  f" M+ H2 F; f8 \　不求彼开节　　扬人之虚短
3 W. w* w8 p- N9 Q　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
4 L* `: Y, `3 j. Z2 W' m　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 a7 i% V: W5 D: c5 C　　（一一○九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 p: N1 f: @, Y4 j& Z' x尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
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4 a$ T9 e* h  ]+ R. ]时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
, ~8 X# K# a  j  ^! T　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
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释提桓因说偈答言

7 q. G. ]% q( f　正使愚痴者　　言恐怖故忍
- d) Z( _1 }5 O( L- W　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
; u% R- G" i2 y5 f　彼我悉获安　　斯忍为最上　
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3 r' A& L" w4 v) J毗摩质多罗阿修罗复说偈言

& P2 }- U) T9 Z$ D! ~, T　若不制愚痴　　愚痴则伤人
* B, ~% h# r# n6 b: b0 Z* ]  }　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
% l  R, W7 V  ?, |　执杖而强制　　怖畏则调伏
( d, O+ x. d9 }# N( t. I$ `5 }　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
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帝释复说偈言
( B; {% Y9 o/ F( @  B
! W! `" }9 W4 S6 L) J0 H* |　我常观察彼　　制彼愚夫者
; x1 Q$ P% R/ L- E2 x6 v　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
6 [, a5 m. r$ @: I6 \　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
" j9 [8 ^5 Z  x5 _9 `, J　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
; c& V! j/ V4 l" r- T+ m; h: _
. {4 W# T: m9 y6 l4 p尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
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3 |2 V! O$ L# C3 \9 F- x# k; H佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
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" l' g5 c' J9 l# Q7 ~, ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ W& Q: e, w1 {: t5 T6 s  R' q) ]2 b　　（一一一○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

; w, P; `  J# q. j/ T  f0 p时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
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时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

, _, r( z0 u) z　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

2 N# Y0 E: f% O0 C( F释即答言
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3 `. s. P8 {& u" L　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

; e. h4 Z4 L& l, u0 y2 j御者复白言
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& O: q+ a+ g6 y( c7 N& x# S! y2 W- N　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
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帝释答言

+ V: r5 Z7 G  M+ N　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
1 w' a5 W- S5 i& Y' J/ o& f6 x% U　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
2 H  `8 {4 V% C1 s  p　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
& H& f" X0 J2 B6 G　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
  g5 X9 K5 T' c' l2 X  `/ f$ d　谓言愚夫者　　以不见法故
% d7 B3 b4 ?. I: b3 S0 i' `/ a, I- H　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
, r1 Z" i! d5 ^0 Y) w　未知忍彼骂　　于彼常得胜
2 K0 h# P- J$ J# L　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

  H# n0 u1 k6 \3 y; O佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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" _$ j6 s' l# n" Q+ ~- o, H如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 W1 n  S2 }( Z# [7 a* s) V( G尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
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时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
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' R  D- |$ u- a7 J- ]( c　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
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御者说偈白帝释言

　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
+ B1 `; g& d) i, K" S　常见天帝释　　一切诸大地
2 m# d. Z! G$ |# f3 d　人天大小王　　及四护世主
) |* V! f8 g+ `. b  y8 t8 x. M$ }　三十三天众　　悉皆恭敬礼
! W# r+ @% Q% D) d- Y　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

3 _+ E1 T+ H1 U0 v- x( b尔时。帝释说偈答言
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　我实于一切　　世间大小王
/ I5 v- b# Y% C+ `5 x　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
: `1 B' i5 X1 ^+ J2 s1 }　而复有世间　　随顺等正觉
4 G# U' z6 k: T　名号满天师　　故我稽首礼　

御者复白言

! D( |. i# m0 k4 _$ g: L　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
. |5 s2 l8 V, l5 G　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

& B2 U$ a' `: y佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
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- e; _$ f! G% V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) F+ K, y& S, `. T" s如是我闻
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9 N' R% `/ S3 w3 ^9 ?- p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 f3 q1 w& ~$ D) E如是我闻

. \/ F  f- [$ N" ]4 y, x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

; B) o, b7 ]& |( m( E　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
/ X5 x! O$ ~6 O, E3 Z. H8 D　如是等一切　　悉尊重恭敬
8 E8 b6 i0 f; F5 T% B　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
: L$ e7 z& y# z. W+ H　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
$ O- F1 c, K* D3 m　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
! Y4 y4 V% M5 Q　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
) J6 z( H+ _( R5 A, ]1 s+ x1 _9 J　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
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御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
+ r1 ~" o$ M$ h* E　我亦当如是　　随天王恭敬　
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$ N( y/ d5 k0 n/ S诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

8 L+ K0 d) w  N; X6 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一一三）
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: S; C! g0 ?: z# Z2 A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
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　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
- t  `0 n2 ^1 o2 ~　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
, q" ?/ c) p7 j' W- R' O% j% T2 T# k　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

& d1 q5 o! D% G* M0 \: c3 r9 `4 r时。天帝释说偈答言

8 ~/ J3 c# a+ \3 t/ l1 B　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
+ n# [9 B0 ?9 b4 X$ w　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
! [8 g9 [- E, Y0 [　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
+ _1 J3 n% `  g* D4 x, u% \　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
* O4 w1 e$ [: w: g, [: _; X* I　于财离财色　　不醉亦不荒
) Y+ Q$ J& B; j- u　远离一切恶　　是故敬礼彼　
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! O  x; e, `$ A% d是时。御者复说偈言

( K5 C0 d  K! N6 E2 K3 p　天王之所敬　　是必世间胜
: E3 N9 D# |. c6 i, W9 w" V　故我从今日　　当礼出家人　
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: i+ W7 y; Z3 G& e, O" H  z8 m如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

) t9 y* k' x$ i5 |2 V. N佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 ^9 _* ?3 n* c尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
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阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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( a5 S) _6 }' S' R时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
4 a3 Z' ^. {% M# G6 Z　得如是处者　　无作亦无忧
9 T! K5 D' p" w" @. e7 l% g( ~　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
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. p7 ^2 p& d! S7 C: Q　若有不起处　　无为安隐乐
: b# z1 V0 c% g- _( O& X. B　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

1 Q% [/ c* {! L4 J5 G宿毗梨天子复说偈言

. z) K% v' ]" F1 |9 `　若处无方便　　不起安隐乐
9 U& k- ~( j; v- m　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
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# }( k3 H( r! y1 R时。天帝释复说偈答言
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1 S+ f: r: W1 N5 r; M( Z　若处无方便　　不起安隐乐
" {( x2 [* A+ H+ h" b　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

  d  y  H+ V2 y; y　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　

' k% {% f1 c) c- B5 c! u) B6 l8 _时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
0 J) T- T8 U5 E0 ?) M4 T　汝得是处者　　亦应将我去　
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* q% y  J7 a% P. ?. j宿毗梨复说偈言
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　懒惰无所起　　不知作已作
, d: R# I2 \3 {7 o. k, [3 j　行欲悉皆会　　当与我是处　

7 K' H# o' _& D/ N6 {$ F  N时。天帝释复说偈言

  ~3 @& ~: P) w0 E; u; I　懒惰无所起　　得究竟安乐
" n: h2 I9 b" x, c: ?: H　汝得彼处者　　亦应将我去　

6 |2 U. J- E, t* d+ a4 f, r2 b+ k宿毗梨天子复说偈言

　无事亦得乐　　无作亦无忧
1 ?' @" W. X. g" W* C; R' q% T　若与我是处　　令我得安乐　

天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
4 b& A* n3 Y0 p, u3 w0 l　但当速净除　　涅槃之径路　

0 h4 I! `$ T' X7 O时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
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佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
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3 i8 ^6 R% d* }2 Y3 A: }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一五）
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# c1 W; Y8 f% N1 Y5 e# Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
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7 \7 E& ?4 y. w7 }$ d; @3 ?' t时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
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$ X; P! H" [6 S- [% w尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

( p1 ]: g+ O; |( U* ^# D时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
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$ h$ A* Q, |7 L! V! q8 J复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

3 |+ m  [0 _5 H, }8 `$ g时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

5 ^* v. ]* e/ L# U/ e' A时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
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　仙人故来此　　求乞施无畏
* a6 d8 [( A& G. N7 a6 c  w$ t$ U　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

, [0 O1 g$ i$ N& W; D) ]毗摩质多罗以偈答言
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4 E8 ?$ e7 b+ |; u& o　于汝仙人所　　无有施无畏
* ~9 e0 |# C1 n6 c& y　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
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, z( x+ h& @" x, K- }+ n3 L: ]仙人复说偈言
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　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
6 r8 |* z2 K3 n: O　当获无尽畏　　施畏种子故　
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时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

7 Q& C& ?8 B* Q0 K) J即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
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. D7 d8 {, a/ g7 I; P6 t* \时。东风起。有异仙人即说偈言
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; E) o* u* r) T8 P/ N　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
) U- g( ~' b' B) a% Y' g0 ?
. C( }8 X3 J$ Q8 O时。天帝释说偈答言

; A8 D; a' o3 x5 o9 i9 P1 Q, W4 ^　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
  W7 u1 v+ B2 G* U7 _　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
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+ @; D/ H, e9 E. T佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 ?2 r) |* G7 T+ ^, R　　（一一一六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

) R$ F' M9 z; y. k尔时。世尊说偈答言
) Q8 f8 [' X6 `
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
2 ~% {4 @8 [0 n: v, e9 l　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
( ~4 E) G2 F- j  x　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& u, R. Z% a. p2 V* g+ N  `: i　　（一一一七）

# L6 ]' Y& ~& k' I, J: w7 K如是我闻

8 e" X' T+ {( x* C# f2 |. ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

* F( f( G* s: p& w$ s时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
( o- m/ w- e/ ~! X
4 t7 G; [8 y, E& Z  T7 Z　若人月八日　　十四十五日
; P  w# L/ B" _　及神变之月　　受持八支斋
9 ^* b) l- J& n+ X　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
+ Q1 F. e2 u" N0 Z
. |9 N  ?& T. e　若人月八日　　十四十五日
0 s9 L& @( _" ?; y" d) K9 z　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
  j8 z0 J( v% A" r" J' F1 m
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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8 s' ^: D9 z: a2 k$ V% c  o若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
7 |0 G3 A+ P# N& ]- V+ E　及神变之月　　受持八支斋
" [5 |# u2 V( U' ]- Q/ L　如我所修行　　彼亦如是修　

2 s3 M9 \. e4 [7 i. |2 L7 C如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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* p8 k- ?' i3 U! X( k# I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* K$ P. D2 s  k* m8 H+ s/ L- j　　（一一一八）
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如是我闻

1 y. G* y. t$ v& |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 F; u+ I- x: N  |2 h
, X/ b' R( u5 f$ |! r$ F8 c尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
( Y! c6 F$ f( e- ^
1 b) A& P! L5 R; v$ a尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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$ j* m! z3 J. D' \& ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 A) p# k) S- w+ H

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  T6 C# [6 q( Z7 f( D尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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0 H( }+ F) C( x/ D尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
9 j! ?4 l& C' d! O) v/ ]
　人当勤方便　　必令利满足
9 [% p5 u- f0 g! A$ q　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
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3 P# r/ ]% V% q2 X　若人勤方便　　必令利满足
( K9 [/ _, S$ ~: ~　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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8 I7 u, Y% X# w" d1 c  o9 [# y然今汝等复听我说
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' {/ p1 |! N0 K+ ?0 T  q　一切众生类　　悉皆求己利
6 L) \8 L- w8 G) a! ^& o, c　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
& T! x+ e( b: _　若人勤方便　　必令利满足
( V1 |( L- ^3 _# ]& O% i1 D& H! a! e　是利满足已　　修忍无过上　
" A1 r8 x8 |: G0 c) c
+ e6 Y& \. B6 q; z+ y6 G! x5 D尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: c- B) [7 C; k( Z尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
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+ p4 q$ E( }  u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' d" C) X, P6 U% z, [% T/ k: X8 g　　（一一二○）

4 i! A% R& C0 c1 F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 h- i' r. W* O8 l7 g( W3 P尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

4 P' ^+ n5 N1 K  r  ^8 F时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
# x& u% L6 A! q: x  `6 D　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
) D2 J: [+ q2 @  M
* {" H% l' A  d8 X2 s, `( S释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
1 V5 j7 U! r8 i( I　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

& _* f8 q1 j0 J) T/ n9 y如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ W# x5 s7 n3 o. r4 E3 }: Y尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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: P5 H0 d: m0 ?) O$ U/ C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


$ B0 @$ f7 S7 k- L) l+ c& n　　（一一二一）

% B) f8 X1 o! q如是我闻

2 x* a& u9 U  f1 j; K8 N3 ?一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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+ b1 w$ n/ }7 [' d$ R# ]* ~* s佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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长者白佛。如是。世尊
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- Y1 e1 D! p5 b8 o2 v* x佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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释氏答言。不也。世尊

# c# f8 o% X1 B6 p5 f佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊

2 z0 q; c- k6 }5 y佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

) }% N8 t8 |% R+ {8 ~& K释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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, x( B5 W+ \, ?4 x5 N佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 w% c/ I& Q& |. H6 b) F5 O2 {　　（一一二二）
& V( c& H$ K2 `# W. C4 X
如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

7 l8 B  p  a5 Y! l) w4 j( @佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）
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! Y, E4 V" q. _) x, X$ C如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

# O$ Q3 D( L  j4 m! k) V" k时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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5 H$ V* {6 A; @' E1 d) J佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二四）
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如是我闻
9 E; h, i$ t; d9 Z1 w0 }5 T  d
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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. I5 `+ o5 ~" P3 n/ `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行