杂阿含经

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卷第一
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( q. X' u' n* u. h2 f: }8 ]　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

0 m8 C0 E; y6 u/ o" k如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

如是我闻
9 n/ s4 y7 y4 Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) l! Z7 m, c4 T+ o! ~
6 r4 w' l9 G4 f& `' d' V尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

$ J2 b  L& @1 B5 y1 e时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 U( r' D" V7 S$ e; @( t! {( J　　（三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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6 d" j3 I3 m: ^' \* B诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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3 i/ }* k8 t6 Y0 x( v, F! e7 y. m时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 h* T1 F# P+ J3 Q" ^+ I　　（四）
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: w8 i5 ?6 r3 f如是我闻
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& r9 B5 }$ H+ p) @4 F$ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 E# [2 s3 O4 p/ P" {3 t尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

# t' d; |+ @5 V- N比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) j0 e9 g# `# d0 I& d# `# x  B尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

" w8 X1 p) Y6 M( V+ i诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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; u0 P8 D( o# B$ m; _于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ D  {+ B; y: f　　（六）

如是我闻

- |* x9 J2 k* i! ^& |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ C+ b0 {5 y& S( n7 B, @# X尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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/ `, T# L+ J  s& c: C诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' G! Z  H; O! V1 ~! D9 S3 T: D　　（七）
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9 a: z. n% X% M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: }% |3 e/ L+ t& A- X' a4 k. O尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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; n5 z+ H% a4 h0 p! s( C诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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" H7 \; O5 C2 L; R8 o时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' C% v# l+ v+ u: P
# u5 ~, W, Y6 X+ B　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

如是我闻
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/ @$ u; [3 c4 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 Z" I$ [' P. t/ p. n: W尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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9 M  f0 P. u& z, i如是我闻
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+ s& [' C( e4 v: G- f6 }9 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 a, E" K: \) X) t  Y7 _0 r4 V( |尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
% k/ S' I) b$ n
圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

% z2 U7 }. F, r/ H1 d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' b, a. K8 a( j, `3 V尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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3 S( @; e" [( j; k9 O: \2 n1 H圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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  Q; H' N1 h5 ~! j9 w- M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) B* _4 i! w5 g$ w9 H; w0 @! d* h. Q　　（一一）

; ^9 m+ @) T, r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* q* c, x7 T3 d: Z% h1 ]. e5 }
尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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/ g8 T' u, k. A1 m, N8 G. I圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" M# y' l) N8 e: `1 y* @) m: E; m　　（一二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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6 W" y& C3 K) w+ R' m) Z: C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）

" s+ X8 k) l' t: G5 p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 ?' g  a5 j5 o9 ^8 A/ o, s尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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6 R! ~7 s. p# [7 w% {0 P9 w诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

' V1 B! z. X) T7 K诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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7 |% c9 p% Y- @' K- }* c! T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 J* d% g+ H; w9 \2 r% x3 i　　（一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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8 u; t( i1 {1 u1 h/ [诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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4 m, t% w+ ]4 c! |7 u时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
4 R5 x5 S/ E7 z% [3 c　二种说因缘　　味亦复二种　

7 S7 S! o1 q9 t6 ?　　（一五）

! B+ K  V3 R7 h8 F9 \4 t' n& K如是我闻

; I9 c" S! z( b* S0 _1 X( B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* Y1 D9 F9 t9 _: ?- b2 y5 F
尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ Y# O5 u  E0 w$ _* ^7 ~9 x8 E1 a
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
4 F' E" H2 F# K* m3 _1 `
比丘白佛。如是。世尊
3 L  U6 c$ |- o$ p2 v& ^
; G- |: R& E. |1 E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
+ h6 T" f$ N* v
" a* l8 c/ Y, t( d5 R' `比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

) v, O/ l  A. C% V* l- F佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

* a6 m! @9 _4 M( A9 @世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
% T+ ^3 w0 {; K% V3 [
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
; [7 q" v; B$ ^9 k. j! ]
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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% _# Q/ e# x& V) O0 G" D, |, P' _　　

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（一六）
' a0 L% m7 Z8 ^  c$ O1 K
, A$ ~3 I: k" G( f4 e6 c3 y如是我闻

5 z3 Z& i/ H: [0 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& |$ ~$ b# V. G' T! {: m
  P7 V0 @3 q4 W  Q尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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- I7 Q' M1 B; _& e! N" g  ~5 `' ~时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

$ K" c/ w4 ?/ c4 m8 P7 f世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
; i5 o/ X9 `! E$ `7 Q. i: d
3 a  I6 X: `! i6 |1 N0 H" a. {　　（一七）

如是我闻

/ M7 }  i# ]" B" `& o  {" J$ O( b* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
$ v" ?3 x. c( o" G, G9 [
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
' B4 T4 a9 S" A: e8 T& f
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

+ y0 H( b. e+ p- V: Q0 {佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
' p+ N: S- b& W1 R1 w% [9 i# `
比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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' v. H; M5 E) N1 C* s佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
) R! x! n2 E4 j* W$ q' d# e0 W5 F
时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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- H, h! g6 |7 ?5 c4 P7 S　　（一八）
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& J; j; V. ?4 y3 L. F) u" d" u" s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( R9 B" i1 I% g3 s' k, g) q$ Z; ]+ B
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
" E4 n* e' E1 a0 y* K; ~3 m
时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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! g7 n# I; l& d6 H% r佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

2 N# h8 Z/ L; V( z/ k$ o1 B4 y# ^时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

9 t2 `8 W# r+ r$ |$ ^+ A. F# U佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
% p3 j6 n4 [. e
5 z) O. v3 g4 ]! P+ c8 Z) `比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
& E/ d1 {! w  L* y+ ]
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
0 [7 r2 L1 c  K0 E2 Y6 e/ ^
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

; C3 f) \, H$ ?$ P$ k时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）
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如是我闻

9 ?) |9 P  S6 R. y. f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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( W& ^, e" u4 Q# ?5 f6 \/ L; V( t. r比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

6 A# G0 t, D2 A' {5 [时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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; u" Q, w. j# f, v6 R　　（二○）
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深经亦如是说

3 F$ }# ~; k, w# y& V　　（二一）

/ E  H/ n3 W* T. p! [如是我闻

$ }( r, w2 e5 ?9 r0 I! K5 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

* Q! V4 C8 Z" p) n" F尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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( {  i: O2 E+ g比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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& H5 N; J4 R% P比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

! x5 O7 ]* U# W- s佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
5 K! r2 p$ w+ E4 @  L2 E
比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
4 k& X! A4 f6 u/ c9 v
; Y6 o. g' g1 w佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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( u% ^1 P, h6 A3 e　　（二二）

, {" f2 `2 L! L4 D1 ^) V如是我闻
3 z1 q' B) c5 k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 b0 V: {  M8 f5 q* N) l
尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
! `9 R$ g, c1 d+ L# n% p& {9 p. K
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
4 }7 C( a* Z( l! s" d+ G; n: f# m
时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
8 R; P/ W! t6 o' A' S, |
尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

, Q$ |+ e2 E; x3 J' V/ y　　（二三）
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9 G" x$ c; e4 P# U; ]+ j/ D3 G* e如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
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2 b/ Z0 S, }, F佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
6 L$ V$ {: f. o% N. D* `& F! K; H4 D
, M! T4 K8 W( n9 f7 `" J罗睺罗白佛言。如是。世尊
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  u( j' [) @  [2 l7 W! J! ~1 R佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
% W6 N8 X3 o) T) F
2 v* U  q( X, p4 W! U3 Z如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

$ K; D* V+ n2 ?+ ]% I7 p# b, Y8 x' a罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

- f! Y$ X) S/ B5 z  Q5 E1 }时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

* k( J% M6 z& x- Q/ |! q8 o　　（二四）
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& l. k7 N  A* q  w6 {如是我闻
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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6 O1 |  a: I5 M8 o: o4 u9 m% J罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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4 G6 b. D/ V4 E8 K6 o7 ]佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
0 F( e( h& M5 O# P
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

7 c( C; y; \( e' R/ d比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
! B- j( J8 D) y, }# M: W
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
, Q! \3 |% l# V9 t
　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

. O  t0 |8 T7 ~5 O  R$ C　　（二五）

如是我闻

( N% @: n7 t3 E9 F& {1 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

7 C$ M/ G6 Q# o, |3 [0 Q佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
6 X, j. f* g! c9 `) L
( D1 J# N" h4 d6 @6 u: R时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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/ T. o, C3 X7 w. q3 _9 `# t　　（二六）
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1 ?! V  f2 q% _) s0 B/ u如是我闻
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$ `$ m4 d. B2 s& @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( |8 R5 p3 H8 Q7 p
! s* w7 {- u0 K2 r% p尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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1 C: G8 ]9 S3 C' m4 W; c" M: c佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

$ ]1 o: k, H+ C! S: x　　（二七）
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( p* Z  t. \/ |1 _7 r, T+ l* z4 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: {( l1 x6 n6 q尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

# q( O" w& n4 s佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
8 S/ m6 _2 \6 x0 F
比丘白佛。唯然。世尊
7 g% |1 [4 t6 V$ Z8 S
# `5 d/ p/ l& I, H佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

4 L- Q/ v1 z/ H6 ?  T6 ~1 W7 B3 W时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）

8 w6 y9 ^1 C( A- I  ~/ D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 A' i' D9 B' }$ ?& ?- r
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊
) d. L$ A3 l, A' V  p# O
* E9 M* K8 e& _  z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

, L4 x, A! G! m时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）
- R) Y, O  t" [. f9 [9 P, d; E' H
如是我闻
" d# T: C4 Y3 n6 n1 \8 L" W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, f! E/ Q8 X9 {  ^, I' b% Q- X
, E4 A4 N5 S& K& |3 A% Q( i1 t& P尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

# S  Q$ j0 _# T& s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
) `. T' P) o0 C( ~7 c% T4 F
　多闻．善说法　　向法及涅槃
7 P; h, B' s  U- g# Q' I　三蜜离提问　　云何说法师　
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　　（三○）

如是我闻
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' d- M2 z* ]( I) O" s& i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 u( ^# `4 b) Q尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
  i5 Q+ L/ ]% J& M  H" ^) z
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

1 _. Z- l% b; N9 }答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶
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答言。是苦

4 X* j$ ^5 r8 J1 n$ {输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常
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若无常。是苦耶

答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
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答言。不也
6 G% V0 T: z( a; L
. ~) ], u4 g6 K& M输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

8 x; s$ e6 K# r" B时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
! p3 ~, q. w$ j0 R" ]2 a) a（三一）
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9 v% i2 k7 j( G9 o: X9 N如是我闻
/ T. U' k4 a$ w0 b4 D9 {- W
$ g/ ~* r  |4 w( L, j, n) o% B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
1 v: j" a: k2 J
4 ^! v. R1 ^6 t# Z4 u% r1 L时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
" S: |( l: e6 d5 \
, X7 F/ {1 d; m5 @! q5 V% S输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
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  T4 H! \/ z4 C  k/ y+ e5 L输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

3 l* Y+ G5 q6 m% a又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也

! S8 ~: `/ O7 m" l7 P7 h输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常
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, Q: L- G- Z& i; Y9 |3 K: c' T* {" J又问。若无常者。是苦耶
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+ \& S$ K" i* e1 v7 k答言。是苦
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又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

答曰。不也

6 p; K  v3 a; R3 R" @# H% f5 ?0 V输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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! [# C- g" Q3 l& F$ J) m如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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- k3 l: N1 x; F+ D0 m$ h时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

/ w* i1 Q5 R! _/ F: _/ h　　（三二）
* ?7 |6 q) Q; a# F( S  D5 N
' K& Z' @$ g. g0 E7 o$ r/ O. w$ W如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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$ `; h/ r8 C  a' s, E若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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3 Q& N& s# |# v) V输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

- M' ^  b6 E+ I6 C1 r+ o答言。无常
+ d# }( _8 X# R1 R
, T" ?* b$ W/ v. ]2 M. G  }* J无常者。为苦耶

  O0 S% i& W% E+ d答言。是苦

0 a$ q8 H5 g, K4 l1 r输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
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$ O* {2 N# r; _! u# X) k答言。无常

, z) D3 {- W2 @0 _/ N/ L若无常者。是苦耶
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5 A7 u% \) V* |& G' a2 a5 G5 ?答言。是苦
3 z' P5 X4 j) N; ^# k( S0 U, [
输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
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6 H4 ~' a; h. j' e1 J7 u" r* f0 B输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

# Z' }1 r7 B% S  r( [0 {输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
5 L) B. _+ C+ t" y% V% Q9 a
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2 H! ]( N( E8 \8 s1 b# u- a　　（三三）
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如是我闻

. p/ d3 g3 O7 P1 G3 z$ n1 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  E" A1 v4 k: B5 {  m+ _3 W尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

" M6 }/ B* X% x) W; v比丘白佛。无常。世尊
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. J4 g  d+ C. B+ C2 Z6 M0 c比丘。若无常者。是苦不

2 i9 q8 [+ q8 ?& s. v* N5 G! }比丘白佛。是苦。世尊

7 @# I( A8 {% ]' `+ V% ^$ b若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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% |9 i# G9 H9 ~5 @/ M比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

4 j" s8 @, u% b如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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' I4 u0 W8 B# q7 t. q7 p0 w( d比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶
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! s4 T- H6 O: @% l, N# j4 a比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 G5 a) n6 j: u6 o6 }% L7 ^7 b/ h; Q佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）

如是我闻

2 \! v, ^3 z. o: C% O, P一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

9 R: W* z5 O2 S' M7 ?: A4 e1 _  O尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

9 |, e! ]$ M( C- `: G, R9 }2 `! a佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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" ]4 |/ n, ]; |( g比丘白佛。不也。世尊

; R, G0 L$ p; W0 T# ^4 |) V佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

4 f0 X; ]% g# N$ q! [: a; |佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

! K7 r' Q  y- \7 n( H, e8 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  U$ S, A, h& w  z) q3 X: ~　　（三六）
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0 Y2 k* A9 q1 c5 D: N如是我闻
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) w( Y& K# L- i一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

% \, J% ~$ ~& J: u+ p6 r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

* Z  S8 S) e, A# w6 j答言。不也。世尊
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  I$ M3 {8 G# H6 i. e4 @! U$ r佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

' J2 o6 Y' O1 _" b, d' o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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  Z  X; f. v# A3 P7 O　　（三七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ x% @3 F8 }( k# @$ |尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

# Y1 X+ I" g6 U/ p: ?! X1 O- [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）

+ ], g- e( I, X  a  k8 V如是我闻

9 F7 Q& z! o" _5 ?) w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 C1 C* v+ M* B0 ~尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

% I/ F. m6 F, C9 @比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. Q" R% ]4 c8 |7 _9 x9 t　　（三九）

6 J% Y! t- V7 z如是我闻

! m. v; p9 E  M' F; Z7 C# q: |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) }" ^- y: t$ Z* t尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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; F4 ^8 [' n( d- k- j# {比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

1 G  N. F& Y. G; Z& E5 @4 d比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 W& ~' U5 q8 ]　　（四○）
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+ T" ?: d! |* q/ Z6 B如是我闻

( v# l' W( n3 `- U3 ]% S0 ^0 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

$ ^% J" q: Y1 j" ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) I: @7 ^: j2 C* ]1 Y1 [9 ]+ n3 z6 J　　（四一）

如是我闻

. R0 N4 U" v  l( J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; _0 W# O+ Z5 _8 I5 a尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

: m/ k( ~( h0 V+ B4 ]1 x( J: c云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

: I% n1 v. h! p7 t; G云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

9 J) y* i9 W0 a8 L* Q+ _/ W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# e. s, l4 ]( D$ `　　（四二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

8 q; |. |2 ~2 o. w; W% @! g) N% D云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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8 L' z/ t3 W/ z( U6 w云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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* o9 |0 u- d& G云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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- p6 }  h; v& H' ~6 b( s3 [+ z- t云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) O+ z! g8 l' Y  c# q　　（四三）

0 q2 w: r% x3 ?- b9 A" Y. w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 U" W$ C/ b9 L5 ~4 |4 d( Z' p尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

: U5 R! X) `4 L比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

$ W1 M& Q8 j. w% v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

& b. d  [3 d0 r7 a如是我闻
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' @1 \3 V* e  F' S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 D- |1 m8 ]5 k尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

1 S0 ^& w' F0 A0 n; l* l如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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! i: ]' z5 S) f7 I: e! A+ y& Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
1 s; z% c0 ]  {" K9 d2 v
6 a( R' V% v0 G& b* |! [) G1 B诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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2 \) q3 l6 ^6 O3 t2 C  a9 u! v于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 Y$ `5 }/ w5 z& r1 A佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

& o; O; T4 d' J& ]9 M! L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; `6 ?- U4 N- i5 Z% u- I  }2 Q　我卑下．种子　　封滞．五转．七
$ m; E  a: h5 O, U- g8 z! U　二系着及觉　　三世阴世食　
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& ?3 W8 g4 m- O+ C2 p+ s% l　　（四七）

4 w, h/ O1 m! e( A- Y" \- S如是我闻
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& B6 C. c4 A1 D* b( g+ {+ q6 R. Q; L# @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 B: D: N! e! T2 q& J1 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 v$ {: ^% `  o* ]　　（四八）
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' F; t! h$ p7 L1 ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 J% n. q6 \7 }$ I
5 Z; @; T' D# z尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 C! V* \% [5 z1 D7 p　　（四九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. |9 t0 Y6 X" p8 d
: S3 Q; D, I+ C. G6 i尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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+ ?( G  ^: t: W# @! ?8 P# Z/ m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

如是我闻
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$ q/ ], N6 f2 f/ o" l. P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

8 u* R: S- p5 N# P; X佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

5 q1 I) d1 q( \- V9 J3 Z5 \佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）

5 h5 u- Z2 E1 k9 b) m& L$ I如是我闻
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8 l7 u; K9 ~  u  T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% ]- k) K0 {7 |/ U; L# v　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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9 U- J) N9 y8 ?$ q尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

/ T5 j8 d7 r7 i7 u8 D佛告婆罗门。我论因．说因

  |, d5 w! ?" t3 u+ z: T  m2 O又白佛言。云何论因。云何说因
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+ v# T0 G) s9 Z& W佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

4 h- a9 t3 o1 g. c5 M' v婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

: |6 F# x9 z, y, g) ^5 p  I婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

' y6 U8 s7 p, s( K$ r6 Q- x婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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; v0 G& g: ?, b& {; I佛告婆罗门。宜知是时

6 X# N% g; |) h# ]  L佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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, J' A/ J/ c& p  x0 V( J. M" w' P彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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( Q  P( x, A' a2 Q% L# a答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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* b% y+ |9 Y% ^0 O6 [  c) R( V佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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$ b" W! V" [5 E( \# h' _3 Q# ^婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

) t5 d: n. `. S1 ]6 q$ A8 \答曰。如是。世尊

9 @6 z7 c& L1 b- M+ I3 L佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

8 R) l& I- e: m& r婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

& M' B+ @6 v; h2 H+ c5 v" e佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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' ]0 S$ s2 T, O5 Y7 P  b9 F　　（五五）

如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ }9 p. b; I3 Z尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- g, R, d! j/ b　　（五六）

1 z* {/ P; |; M; E' |如是我闻

- S7 Z" g# H# y$ T, B一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

( i1 c$ G9 ~7 K6 S' @" l尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

9 z' z/ b, x2 X+ d: Q  i* e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 Z6 b0 ]9 s5 L8 M3 x　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　

7 X) [" V& U: Y5 Y% }# H/ Q　　（五七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( l+ z3 u) w( e, o尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
! x: P0 @; l# j5 Z  d
4 w4 L$ V0 V1 Q时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
5 p  X8 k! [# a7 K& P' |
尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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/ @5 z6 V9 I2 A2 ~7 p4 b阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

" P' k0 W: M1 w& m2 v- L0 k尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; X" X, X$ N  }7 L% J　　（五八）
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+ @" z- T9 C+ W6 t2 V* j. K( H' E如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

7 C/ @$ r$ t) P4 \# V8 y7 B: Y尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

. f: ?8 d; d0 Q. P' d佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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& A# ^. A7 ?" w- n, Z+ d时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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8 ^4 Q5 Y% I$ C( X, D% D佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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/ A' V* p7 \6 F0 c  k! y比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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. _2 y& }1 [4 Y* z更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

7 n: \1 a+ Z# X* [* a3 c- E比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

% ?' A3 g2 g2 M% `" b. M佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

( X) r% \0 `7 u# U- G( y比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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3 k" w6 k+ g0 h/ V# [" L更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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. v8 j3 Z- J# k/ c0 N# _佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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# J2 y. O( K3 N; R0 C+ M6 T更有所问。世尊。云何生我慢

2 N* e6 \3 E3 J: u/ \佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

1 _% r0 @( m) h5 t4 t* }2 c8 `( k比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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0 Z; y+ g. z, g/ I1 u更有所问。世尊。云何得无我慢
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# k/ Q+ M5 R: o& _佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
4 d. I; ?9 k* r/ K/ }
  }" A5 W: ]) \尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

$ E0 s9 Y* K9 P  l& g, r% n! t0 P答言。无常。世尊
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! L: W3 h, u# l# ]" P若无常者。是苦耶

" B' \- d7 K- {* e5 ^* ]1 ^/ s0 q答言。是苦。世尊
4 ^+ }& g- _5 @
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ j9 M/ R" r2 k# ?7 O佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
+ ^; ~3 U5 b' j" \　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
, i. R" i# d, u. {' ]

　　（五九）

+ }! M; G5 S) A- \$ V如是我闻
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, n9 w1 y+ |5 E& y5 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

6 l8 O  Z) E- ?+ o8 k2 s* T4 g# ]: }佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）

* f( D4 n7 t+ a8 |2 x0 s& ]如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( ~" P7 E: y5 @! G- s* }7 B9 C尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ `) M- K5 F9 k  v: B佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六一）

2 e1 g+ z4 L% @  F如是我闻
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9 o: n& u9 p' S& v( X3 F7 }$ p) _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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( T* u$ s* X( R0 q* w9 j0 C+ N云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

) y7 s) K( T0 D2 E云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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2 y- K+ e' j2 u3 F' A& K" i( ?4 `比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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0 t0 U, V9 L' G2 b' {比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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) i9 O* [9 b7 \' Y7 z; {2 Q比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ b, r0 P' t% o4 ^6 j( O6 ?. ?7 A, @　　（六二）
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, S: S. G* K6 B! Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 h4 w9 j# E3 X% \% }2 ]. \尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

  ~3 F% c6 ?# ?5 Q( k! \) O云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ ?# G+ ?( {" y5 `( n: G2 e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ m: h( [5 U) K' z9 w- M　　（六四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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) W+ l( W- [9 E/ |. D4 J尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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3 u6 ]; x7 ^* c+ c: |! i; y　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
1 ]& z' ~- E/ _: w* e- C$ b　比丘解脱此　　则断下分结　

+ V7 D  c4 h, J0 T时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

2 c* q1 X5 x# Q* e" q/ s佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

! M3 `! U! n. a1 D8 f0 ?时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# u; G* n2 ~. N4 B* M7 p3 F( I佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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　无我无我所　　二俱非当生　

1 W' a2 v5 z. E" C. D) H4 c, @攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
: B, W9 h9 Y/ C1 j) Y% F4 u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% g  O) s; o) G4 M- l( U! X　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）
0 `; G  i( h2 g6 Z. G
7 t% d$ Y& H) e如是我闻
) E7 O2 |; t4 t/ B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  B# Q" ]" H) r; C0 S
% P) e4 L0 p0 j5 A. m尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

' r& C  ?1 D. n9 U云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
1 F& j8 Y+ Z% L% q
4 _" u& @4 ~$ i/ ~* x5 U: M% ?, G$ ~云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

: c! g* f2 w" z) G: N* ?是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

+ O' K* X9 ~8 y  j3 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# ~* Y1 L4 y3 ?& y
4 B! p. W. q, b* b& ]如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

$ H2 H6 F. c5 @$ _, {1 W云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

; k! O/ C& f( P$ y* B) l% t, F云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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) }5 ?3 r9 U# s! p是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

/ D" y, b+ E5 ?& ?9 M% e　　（六七）
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如是我闻

* |7 _- v$ j8 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ J) s" X) w, Y0 }; K
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

! z8 R( }* W0 l云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

4 L! L8 k4 V6 L1 J2 d比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

6 W) t( n2 ^) j0 g3 w  z9 G9 b. z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ ^5 F) a1 T2 A尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

- p% ^$ Q3 S: S, m9 V云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

! `9 p7 K0 c/ o+ ?7 y0 d4 e是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

* ^# U/ Z  D8 A( M& ~（六九）

' k  l& u  p3 S' @7 b1 H如是我闻

/ G" x0 N0 r) F* b1 r$ S% W5 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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1 [0 M) C$ J5 @5 Q0 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
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: B/ t( Y6 M. h8 h　　（七○）

1 D4 c: w" f! i; r6 h3 F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

. s+ z6 G- Y# b5 b! W佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& c" P7 s- f, p( k3 m0 M如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）

如是我闻
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& t( }9 j# h" l7 v$ `" I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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  D# }% J7 d2 L5 n& W7 R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ C. S6 s2 ~/ D& Y. Y4 m% k) b, x如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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" W2 W9 M0 `/ f0 u又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

5 h* `1 K4 \8 L4 P7 z5 \3 |又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

  [- x/ {! Z& w1 ]6 @5 L3 g4 O1 ^又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
+ ^6 k& D& A  _
又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

1 h7 L7 r! X( e: \  \　其道有三种　　实觉亦三种
, Q6 }, z- \9 p. x; U; b' h) J, D) R　有身四种说　　罗汉有六种　
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　　（七二）

如是我闻

& p$ D7 l; H9 ^% u! W9 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

% v% g7 ^3 L2 w5 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
* o0 `% E8 T: N, @+ ?
6 x! z" X, J8 A+ [# E# {4 f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

* |+ a/ b. K  D% I$ ?' t  T1 W云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

" G3 o( l( H5 X% u' k9 r云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

8 ?/ n, ^5 Y* z尔时。世尊而说偈言
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　已舍于重担　　不复应更取
6 g: J- e$ u7 T; Q8 L, l　重任为大苦　　舍任为大乐
% D6 J2 Q  j5 t  e( R　当断一切爱　　则尽一切行
1 U7 c# z& `$ V6 L5 G　晓了有余境　　不复转还有　

3 T! R: f" o$ G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）
% J/ Z! b# Q& V- T" S) d) q
: T6 g& x6 F. a* z- K5 [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

* @' V- T; c! i! P8 H! U4 v  K多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
+ ~  R6 o! X8 O$ x0 f4 f1 t: b
& i9 a' `) j  {' j$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 C% z% r  j$ |9 u- x% E" z# ]$ j　　（七五）

/ h1 D4 n- G, H3 ~+ a0 B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, g  W4 g5 \7 e8 k+ e
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
% D# A& W/ H, M
7 L. C8 q" u' ?+ R& W" |0 h比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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& l1 M8 g3 V& U# T: o1 z) V佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" @+ m% d4 ]2 v- z0 a- ~$ b
　　（七六）

9 P$ v! N! W. s/ ?+ `5 E( ^$ k如是我闻
( ^* S6 ?' s* V. S" y0 R7 O5 A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ k: l9 x) T9 y' y' ^/ ?尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

4 g) i% |% D+ \0 }诸比丘白佛言。不也。世尊
' {. v+ s6 A' N/ x
佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 U0 E: E) B( A& \4 t) }- N  s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ |6 K1 d1 N/ s　　（七七）
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如是我闻
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4 z, C/ B3 ?# W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 x8 q* y- C( n4 m1 ]: L1 {
尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

7 O# h! Y; r4 F6 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七八）
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如是我闻

1 ?) l0 C1 R* \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

! X% T5 P) z" O0 V3 c$ `( v5 T0 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. M( r- o/ H+ I" a" E尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 @2 ^4 Z1 H' R$ i% O
  z7 i3 ~9 d2 c; J5 b如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

/ U, X/ r" f7 `　　（八○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 ~  O# m7 T0 w% K  D尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
( ?& Y( Y; Y  I0 Q
佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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0 k+ ^& b& `2 v0 _, d& P复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
1 Y+ `% F8 ?- ^1 g
复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

3 p3 I5 p4 w, i复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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1 B0 `8 q8 S; w, F) Q1 ]复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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, |+ N& i/ u% T, }( a; H3 N7 G7 k) C复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

( n6 D8 I9 x- I无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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" Q( z  k5 _' `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
" E! y( N4 I: l  d6 b　　

qzx86

　（八一）
( Y2 \5 f! w$ j' s+ x
7 L% D7 @; {7 D如是我闻
* v# a2 K; Y4 T3 h8 A. Y8 f
+ r' x$ P' x/ O: W$ Z! A' @, M6 B一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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* J% x9 X* I% a2 h8 N# R- ?7 @时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

0 c3 s5 m" d  U% s" j9 k时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

9 }- v2 i: }$ {摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
9 ?  y: K6 e6 M
6 [. \. f& H' [' O7 c% ^时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
; U* L2 s2 W- ], V
　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
  x, I! v' m/ w6 t（八二）

如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
8 j8 E- ?, r8 S9 w" S) H
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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* N8 r9 |+ T; `* R5 [/ j  R* K比丘白佛。无常。世尊
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, d# v' [  r/ j0 O2 @) V4 ?比丘。无常者是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% D$ t5 U& y% B# `时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( R2 B# F% b8 W6 _( g$ V7 F　　（八三）

) y* z) f3 p; w; x, C如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
1 M/ W- A( @9 y
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
% ?4 H) P) z2 p
佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

6 y& l) H; f( S, k# K6 e$ n比丘白佛。无常。世尊

- D% {( e% G0 a8 R4 f5 Q2 \又告比丘。若无常者。是苦不

, `2 S/ S/ J1 b2 _比丘白佛。是苦。世尊

8 o0 U% x, |4 W1 Z0 ], g比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
" ^+ W8 i) G$ y) U1 n
/ b% O* }2 E4 z4 A+ T/ V; h佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
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3 G* ?- [" s  g3 b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" C& |1 b0 E3 c+ s0 |1 A尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% N, m( u7 z& g! `7 a　　（八五）
6 c1 t. ~# @" C0 D1 ^& K6 s# t: w
% ?7 R. Q; b" I) u6 `+ a* g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: S5 H& q  S* k7 e7 Y% i  W
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
/ n# g8 Y5 S; c2 [1 e8 a1 x
* \. t2 \( a- h1 c0 l2 d* X. M) l比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

# L* L: H4 Z( f; }比丘白佛。无常。世尊

+ Y+ d  k3 P+ Q9 ?9 p佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

( s' ?4 ^/ Y( q8 U比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

# c  G$ n# O5 {! b- u( K# ~0 g$ \受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) L  r: u  h1 e- `, r! y( B# q
　　（八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不

  x# @" r& \) k6 P比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

+ Z9 d' M  d) C2 d8 f比丘白佛。不也。世尊
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* ]4 F. Y" x) X) q受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 N# F' ]( b& q* ~' W- t% `4 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 K: V: o4 T9 @+ ]& P　　（八七）
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) s8 ?6 [) x# q4 y2 E9 r% K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

' F; [9 @' m+ j5 H- Y0 l7 ~+ }比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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9 C7 v* w" q/ b! g9 ]比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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  Q5 Z. E# f, Z3 m受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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% p5 W4 J  w/ A0 l3 L( i# Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

8 I) L  K+ v- W如是我闻
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1 Q2 M# d# g2 o, {9 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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$ ]5 ]+ x) X+ O- a" M6 \! l* o佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

3 K& Y/ W% a+ ~3 x7 o' o  t　　（八九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ w( S: V5 c: z/ I时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

! Q+ l( x( [8 E. x$ N. Y) R" Q优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
2 P" b! r7 z: {8 q. \+ x% [+ F　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
( y( V4 H- I7 p. d, P- [　惠施修供养　　为应法邪盛
% R( S. x% _! D# g( M3 X　施者清净心　　梵行良福田
8 ]" Y8 ~. d( K& S" a6 ]　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
. _# x" i3 d* e) p3 O0 P　自行恭敬请　　自手而施与
: X7 n$ u. P' o: g　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
3 F3 r2 b( w; Q$ B2 b& V% q　无罪乐世间　　智者往生彼　
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9 n6 T$ I1 d' b. s9 ~3 j9 p" B佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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7 |2 a; T+ I( m& @　　（九○）
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( i9 S4 s% _& j* c; y如是我闻
! L& y( c* c' m  E. o& S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
+ o# c8 s9 I# a; X' ]9 `7 B' H　馨香归世界　　超过诸凡鄙
1 |- e2 ]& J; B, R" \　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
& j, ]) l* k5 m, `6 ^9 Z, M　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
; {- E% S4 e. Q' K　自行恭敬请　　自手而供养
+ ~) T8 G( Y- \　等摄自他故　　邪盛得大果
3 ?6 ]* F, K" |* ~8 I　慧者如是施　　净信心解脱
5 }( {- t( @5 ]" F# J　于无罪世界　　智者往生彼　
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/ f; ?; T1 w3 v8 K佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）

* m$ S0 _# V3 z; B! K+ e/ V如是我闻

& A5 Q  o( w, W# d3 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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5 ~7 k/ J1 ]: w; j' |2 b. a* \何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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# T  x1 M; r. U( {" ~婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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! x0 F9 y+ S9 {( j7 a; }  g/ D+ ~1 b. [何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

# X) b& |% @8 C+ b云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言
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4 n. J7 i" q7 J" z+ H( p* @　方便建诸业　　积集能守护
, P" x7 D- i2 m/ y2 ]　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
- N; I* q- N2 {: r/ `( T. [& u# u  D　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
; A: X- ~: \6 e' l　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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5 I* r; ~, w- d0 K# V* I' C6 O$ z尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

" g) e: g2 }) x% V! J# \* O* e时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　

+ N8 m  s5 e3 X  t! A( {时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

! D- F+ z1 ]( ]9 `/ t, Z$ ?尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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: P9 T& D3 g$ r) k0 X时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

! O8 x9 f- ?$ Q2 Q2 j  P时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

# p4 y7 ^7 p& v* D4 E) \9 E3 B　云何不起慢　　云何起恭敬
5 N$ y$ A* c& [4 U, f+ O　云何善慰谕　　云何善供养　

! |2 v5 g# U2 ?& `  ?尔时。世尊说偈答言
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- c* c% M$ t; s2 k4 ?3 L4 o! f　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
: `. r" E+ D+ Q9 B　应当善恭敬　　谦下而问讯
) _* |) o8 E1 v7 O# ~' @+ a　尽心而奉事　　兼设诸供养
% W1 h; O. B4 L) I: k　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
  f# w! X. b, _5 P) o$ w# n) |* j　正智善解脱　　伏诸憍慢心
# f  L+ x# l& b) o7 F5 C1 J" D　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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, H; m; X( f7 q' V8 w. ^; \+ H尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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9 k# z' S3 G: g% V& K彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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. P/ m5 f3 M) u% G6 f　　（九三）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

! j+ b/ S/ ^0 a" ~2 d( W$ ^时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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$ M) O1 V7 U! b/ }9 j7 e/ `时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

+ a% ]3 c! |# o- H' B4 K佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

" U8 ^( M1 ?( Z& j2 L4 x6 f何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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: D/ j6 s  d# ~. W' t: m- F+ `云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

/ I5 K) D3 K0 |! G; L云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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. u$ q; b8 ]: O何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

' k& N! [. m$ @/ m何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

% C2 A$ Z  @" D- T　根本及居家　　应供福田火
& P" v& z' X  \　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
4 `8 q& l5 `6 Y7 O0 [3 {4 f　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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尔时。长身婆罗门默然而住
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

$ f; X# d! P8 |2 ?长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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- l  L5 x1 A+ a# z' Y郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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. |# `: Q4 V) F' J) z- m3 G时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去