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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)1 {  b( t. H4 @
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如是我闻& c. ~6 i- O) T: {: B- ?- D
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧% b9 u$ A: h# y' @( }' a; f- P

) o- q$ }& M# l+ a, j7 K6 a0 ^尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
5 w) z2 Z( g- M, l% q& a8 q3 C; N# y) \3 X
诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故$ _; u& t9 R3 f( b- Z

) X- F4 H, g4 D* U诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故9 [1 X  [3 o2 X" j

+ c2 J! N1 a5 p3 `诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故. B; f6 G! [6 I( S

* h# {# r1 r, I0 q诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故6 ]' f# l3 _+ c# i- _4 ~5 h
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尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
6 E0 C& _! \, ]( m3 H4 Y
+ G0 {7 c0 L' I 观色如聚沫  受如水上泡
. u/ B& b( N8 m+ m$ y' z 想如春时焰  诸行如芭蕉
* R7 V9 c2 x( [$ D, o 诸识法如幻  日种姓尊说$ t4 v, j$ P& n4 X
 周匝谛思惟  正念善观察" `$ a) _5 J% X& F! u5 {. H+ Y
 无实不坚固  无有我我所
5 n4 |3 D5 `5 n! m8 T6 ~ 于此苦阴身  大智分别说6 X0 Q; ]; n1 y/ S% Z
 离于三法者  身为成弃物
& o3 J9 }7 B( o, i) ]4 b$ p 寿暖及诸识  离此余身分* D2 g. p2 x* o0 V3 p
 永弃丘冢间  如木无识想' E% ^6 C3 r/ A) \9 U! s3 i. t
 此身常如是  幻为诱愚夫
# @* v* h$ k, S, n" J! f- Z 如杀如毒刺  无有坚固者
4 N8 f" [6 S/ @/ b( y7 `0 J" h 比丘勤修习  观察此阴身  L: z! k* M5 P+ l2 M) Y6 ~
 昼夜常专精  正智系念住3 f/ V, v6 M1 ]
 有为行长息  永得清凉处   @; S3 H( w# A  c

% d/ D0 H) k: h) G. k/ d  }时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( y: W# B; e. F1 ?; @; @5 v

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如是我闻: Q5 f7 ?/ ]: M6 P( B" c- y
1 R9 y: m; m/ O( I% a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% g& Y1 c3 I4 B
6 b; a3 ^# a9 R% B
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边' w0 n& x/ K8 D3 `4 g
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比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦' {1 H9 p5 `  C

  e! J5 w7 O3 e( e; K8 M佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ b! _/ c0 ^! @8 r

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( U. a; U: ~' z' X如是我闻& f9 l) ]% t! {/ H# U, @. g5 r3 w

( z# x0 d+ ]& y. Z1 }6 [+ U  m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% c3 G5 q; V: A+ }
4 e# K) P& J& c' q尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识+ r$ I0 ^. q8 _2 Y# m

9 d) h* b8 M- p( f2 E诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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; _' `) I, e$ N$ R3 V/ X* ^+ I  D( T" ^是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
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* D" |+ R0 @# D: Z答言。曾见。世尊
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1 _9 B( Q5 Z3 @佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类/ s) l" H2 t% A: P5 r
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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; n' O( D6 J  d% q* a3 |0 o有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦4 k9 E: K' s" C7 |: e
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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如是我闻
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2 _; G* F3 `( M. T: t: m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 Y. j' f* j, k' P9 f! _
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尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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4 G7 J' p. l" L5 e" S) R如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* ?4 ~3 i. j, C" n佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ F2 F9 p7 }0 X. E8 L* k7 o* a

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; \" [: b2 y9 j5 K

9 g! [' @4 X( U/ _' Q尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所9 w; w, ]0 m5 u5 M

! M9 B, H/ O5 b- C如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
3 c: o' I( K  s- |
! ?! v- u8 s/ f9 n/ A( m诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶
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& A6 u7 j8 b% @9 U" n答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不% W4 b" P4 j. i6 {4 ?  o

" g: |6 ~. ]* M* C$ Q) t答言。不也。世尊- G/ P/ ?' d$ n  Z. A

* C! X5 g4 [3 R如是受.想.行.识为是常耶。无常耶! L0 ^0 |5 D$ X' [2 J' F: {3 `' m6 k! Z
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答言。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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8 Q$ n5 X1 \4 `4 ^4 T答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不0 d# W' [7 e- z9 ?) O( j/ K

' W; \/ m) x+ c$ X8 s4 g  _$ v  l3 A答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 E! q3 x2 U* r% l) U9 x+ k  (二七○)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 Y% k1 c* ~( u8 l- D" @) S  O, k' I) _" ^0 h
尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明) n5 J: b0 k6 U" M9 r

5 ?' @( T# d* ^1 j, B譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
  w! b4 o; g0 ^7 r. Q6 W
: y3 P" w. y7 X1 x/ ^, T8 Q譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明) ?  M) E( R7 l) [2 A( I

0 k3 Z, J* d+ [6 `* c8 V/ ]譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明0 p, q6 ?: {' o3 v+ H

* W$ j+ j4 Z6 r' x# ^0 J譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
$ j1 q( H8 w9 R( T$ o. k( q) E
$ B9 K1 ~! ?/ y! L譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
0 q7 {9 _. i% n+ L
- q& a: |7 ]! o譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明) N8 T- a+ ?0 t0 ^9 O# T& M

9 A: }8 V3 o2 d: h: Q. O5 c譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
- o, Z6 x( S6 J
- ?, X3 Z; @0 q5 ]9 t2 L诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃$ G- g8 l/ y/ z( m% B

: Q/ q8 l0 g8 ~- G, T7 l; l: J8 H佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ L/ Y! R7 d4 m6 G: x3 a$ L  (二七一): c; z" \: l- b7 ]: p8 ]
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如是我闻
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: P( N( ~/ c% w1 M/ C' F9 w' e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  [2 W5 E) ?% Z5 @6 g9 e! r
, [5 T- w5 X2 ]# Z9 r
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法' n, l. Q4 i$ @6 R  ~, o' G9 O9 E" N
8 d- ^0 B; d# k3 W
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处3 B2 j9 U& ]# y4 O+ w
  f, A- S0 |( f9 R- U
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝/ D, t$ _$ u$ M0 H, d
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面+ v9 n. e0 Y0 f# H

7 s# Q; L. H5 P尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
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4 t1 u7 B, w- b2 L佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异% x" v! C* L4 v3 [& T; D
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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2 N, I, s* U! X8 b低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异9 L. n. |* @! v8 z' {
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法- w/ N% B7 W) Z) p+ n
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍白佛。不也。世尊7 r6 r$ o+ l# e! C7 x

2 g0 R! ]# e% `1 `6 p' {如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异- Y) n7 h" ]) c& I
( u4 r! y  }8 v( c* a) O$ A
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城1 O' u- s* Y! P7 M9 D
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佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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3 F, t% `4 Z. Q, `7 V, M佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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* k4 y! A& N$ o' Y! h! t  \' s& W) F7 X尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
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如是我闻
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8 I0 q, W3 K: S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# c- C  S+ B# q

! T- Q- i  k; d: `: D0 C% k尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘2 H+ J1 @  O0 ]3 j3 R9 m. `  r
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现* b+ ^1 K: u+ m
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面3 u, y$ ^# a2 X# j( G" T0 Q- z
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尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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比丘白佛。实尔。世尊6 r- b$ p7 \# Y# u3 W  f% G4 g
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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8 R6 r( K4 t' z7 y4 h" C比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法$ ?  y( a$ B+ o

, J5 l+ i& S* h% ]8 J8 E+ E善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" y8 [) j/ Q5 \$ g3 y2 d$ N/ E! N# y 应说.小土抟  泡沫.二无知7 I6 ?: o9 {9 C
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一" h- l9 ^5 R& W( {: \* `

& P; i8 ~) E5 m    宋天竺三藏求那跋陀罗译9 x% w, G2 s4 m6 L  r: o1 S) R
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  (二七三)9 z6 E9 m& e0 V! y; O* c
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如是我闻
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' B, a( ]2 Q( @$ k2 d8 Y% z8 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# s5 n( V9 g6 u5 o
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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  i- b6 G' U' r+ @0 y$ r2 @: x佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识# i3 Q6 F, l0 b2 k0 v0 k
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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. @% g3 F2 G: Y( ?+ H比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法
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/ t$ w! M5 V' s- }比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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/ z& ^9 b( q3 G2 Q. N) V如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶" n2 n) v! x6 A4 t. v( q
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答言。非常。世尊
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2 T! C% Y; F8 s$ K2 O* c$ B2 r- h, i复问。若无常者。是苦耶
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' D$ b- R/ I) B9 C答言。是苦。世尊
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' {  g  N, c- Q4 Y8 d$ ~7 W% @1 B复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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8 A& l2 Z  p. z耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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! \# B& D! z6 D4 P时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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) x# \+ i* D4 ?; Y& C" }  (二七四)
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如是我闻3 A5 a+ b9 s0 S# q' P+ H" }+ z

3 |1 [4 f# I+ t) y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( l6 E' f& J5 y( v. W- E' K9 J/ a; p! S
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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答言。不也。世尊
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8 U8 O" e  f3 \. l! W1 P5 k5 @所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶$ k7 e* Z: u! a
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答言。无常- f  ^4 d4 t- p/ Y( @6 g" O
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世尊复问。若无常者。是苦耶4 Y5 I3 Y6 D9 z9 ~
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答言。是苦。世尊+ r' Y( t8 I4 ?

7 c  L, V; F- t复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不+ J9 b, G' S: v+ l

" K& c  ^: b# I) P答言。不也。世尊7 x0 Q" s% Z/ u3 V* A2 w

$ K) |3 o4 |. R0 v; U0 l; {耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 I, Y3 S% _0 l% O  w# \5 I" x+ \, D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七五)# S9 e4 g$ P9 k4 s

& W) ?/ H9 F; F# \+ f4 t# ^0 F如是我闻) F5 ~% z" X0 c- C0 {4 a- M3 O6 ]
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( O7 ~0 o9 l- F# H& U
; b) e: E2 m; J8 G. m% }
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说8 d& U6 m6 T9 ^" n5 F4 U: t

/ a' d5 ?6 P- X5 w( n9 r诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门5 N* a9 T% S! q, w7 n, i
- M0 t% r" s: o) Q1 x
饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
2 D1 Y; P# m( \2 v" n/ U2 R
  e0 A- N6 ?3 D- z) W) w! l彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
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0 e. w6 X% `- k& U) `* L是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说4 J, P$ ]# }( F. Y

3 r! W: B. H" i" E: u" W时。有异比丘而说偈言
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0 O0 r& \/ w1 z0 ~! @3 N 善关闭根门  正念摄心住) ^2 g, X* `, k1 b5 g8 w/ M
 饮食知节量  觉知诸心相1 x& A& n- e' {$ i
 善男子难陀  世尊之所叹 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 [4 N0 }. |' l! p3 S
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  (二七六)- e6 p. k0 k$ Z3 u

; v% C- w6 P: |. M3 z" n# O如是我闻* k0 v/ ~. Q6 W3 O" v; h

, z. e6 k% S5 ~" b! _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  a1 ~& T' G( V* ]

) ^$ O3 p2 t3 q1 Z& n/ l0 x尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中" a0 S0 c; F( V  V

1 c! f" b7 V, X: C& f  p  @尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去/ _+ q3 x( b8 n* o
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼" W3 X: t: z5 f4 s
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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1 y: [- Z8 E) B- {. {尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去6 H7 \; I: D/ ?8 P4 t. k

$ G# f& W! ]. A5 i' l4 Y& M尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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尔时。难陀默然受教7 _" H: u7 H1 N# Y) ^
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时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说9 V% d% G% v0 j6 ?

' B1 R$ ], h+ I6 F: d( z6 X% ]诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问  ^8 b- P. c3 V8 E5 Y- m* q

8 L8 l/ O. i/ X6 `% X尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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% L! r  x  e, x1 ^8 M答言。不也。尊者难陀4 e0 Y+ Z' M$ P0 l* l' N

3 Y; D, {# \+ f# j7 q( G0 y4 C耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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6 Q* G) P& R3 U$ W7 `答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我* P8 I) p/ X9 w( i' w. r
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不1 F+ p5 R/ S6 l' G5 e5 m
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答言。不也。尊者难陀0 B: f9 ?  M) @

7 I- z8 l3 L) x) x" }声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我0 K( W4 ]% h7 y$ A8 _0 j6 d
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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4 E0 Z& j* R2 i) f! |3 t7 S) e耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不& I2 v: j* v$ h7 ]2 F# `8 i6 L
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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' i& P; T% E2 v3 C5 P3 M; z答言。不也。尊者难陀
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3 e( o8 a6 {2 E9 A! t* R: k耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不  E" J9 P- r- b* F" c  t

% H& F; A; l" _9 g# I0 z4 n3 e答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不( T8 z2 g8 W% m8 [% S
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我+ k, S8 l4 R. L9 g5 J

, d3 y) ^* `' a# J尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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! [; E$ T& m  W, u, A答言。不也。尊者难陀; H  V# c, r" h% b' M

) g7 Y) M# D" N耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不( H1 w. c0 @! ~. D/ [+ \
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我/ a4 m# x7 ~) q1 m- \  `2 v

, i# a) v$ C: y# r8 E( v  A尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀/ F3 Z; \2 M  q, d) i* @. Y
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不$ o  u& z: I5 \: L5 @8 d; K
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不2 I! P9 p6 g1 ~

! d% [0 u# q" C; h$ ]+ {2 h答言。不也。尊者难陀
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1 V& H  A4 i  H5 b/ X1 P- D耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不% [& G" g9 R5 R' Q% @) d/ A4 M
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我: |8 U6 {1 N8 |. n
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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- x2 M7 E3 c3 H8 f答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实9 C1 `* K) c, t9 [

% g- Q* o% M( ~" V如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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! y$ `' W% l( k  U& Z答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实4 N+ ]3 R0 p/ z1 P9 Z

" W% W! z( d8 B8 D" J7 T尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不- x8 h$ T. f$ ~) {
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无1 a: o- O& w2 T3 x2 i; E

/ D1 [+ m& U% x: C9 C! {( Y' p诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不+ ~& X- _7 w" f3 u6 B: {( d: |, y! Z1 a
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实* G# X5 b1 g) P1 k8 a* G$ z6 c

& }& Z' |4 i5 d尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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2 H& P# B8 P9 u# `6 X答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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% I* q: z! c  N5 d$ g1 [姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去( w% C0 G/ `# ~7 i9 `; t! X
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世( Q/ i& C6 v; d4 P& X& j
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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5 y6 X: m! S2 H% K尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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: i- h% K  i* G) {$ M2 N$ X尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ h5 f$ X4 U6 V4 v
(二七七)4 U# }1 M9 Y% a

/ e4 m- q0 V" J3 P+ P. _/ x7 z3 T如是我闻. z. t/ Q- F$ g; z" D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 V+ R8 v2 A5 @4 F( r) ?尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说8 z- y& K. ~7 q6 r2 X- @4 F

0 C/ \" k. o$ C( X云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪. R4 i4 A. K. z8 p; B. g: D* _9 R
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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. C6 l# j; k. U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" E+ x  S3 w! l( Y$ T( X3 W

' J8 g! [5 j: R0 m+ r( l# i4 ^  (二七八)
1 {: F. N4 w! e% q7 \0 m) V6 U: }$ r" T7 ^1 |/ j9 ^8 J* b
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# X4 g2 `) Z: K. }" n

/ S2 b  C" ^& H5 g' H8 k尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说9 j+ o0 \' @" r/ ?# \

1 u  ^# y. I$ ~9 q* O云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是' v0 ?! Z* |3 A! r2 m4 ~2 r
/ C5 j: A; |3 _$ P# z7 b; j
云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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6 H2 z+ [6 l9 Z, L; C) L: m# A云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Y; v9 o1 S+ F  (二七九)
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% O/ ], s0 }2 L如是我闻- p) d) P5 n9 e( }

, E! A6 G( p7 z! L; o& V0 H+ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 f1 b. S5 O$ b( ^$ o
5 V! T; k1 b: L) Z+ h- q
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报; d8 ^8 |' F# N+ C. M
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报) k$ q% Y3 @& A/ V) w% B8 S8 ^4 C

  E$ F+ J8 ]( R" l* u! u云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言! z3 ?$ `  i8 O5 ]/ ~$ j

5 D. E# G7 N7 h( Q2 T; h) v" d, N" I 于六触入处  住于不律仪  i; j3 `1 X4 X6 G% j( {  N+ B( y& _
 是等诸比丘  长夜受大苦
1 ?5 \8 x# D' \' ]' o8 F0 u8 z1 S 斯等于律仪  常当勤修习% c5 f% ]0 K6 h1 \
 正信心不二  诸漏不漏心
* P6 V$ L9 j( Y8 F" Z8 P3 N. E: \+ X$ A 眼见于彼色  可意不可意
7 @( I' H* K2 W& ` 可意不生欲  不可不憎恶
) S3 ~2 S* I! e5 W( L: m: [3 w/ O 耳闻彼诸声  亦有念不念
* L1 l- u( y2 S( t! s% d0 @& E 于念不乐着  不念不起恶
# [$ [/ L' R  }" {! g 鼻根之所嚊  若香若臭物
) f2 L- |: ^, E. @6 w6 Z$ | 等心于香臭  无欲亦无违+ w. y& d* e: k5 `" n/ I3 Q
 所食于众味  彼亦有美恶
5 g- _* W$ j3 G2 @8 N" T 美味不起贪  恶味亦不择
* \( x' D0 M7 b. j" A# O, S 乐触以触身  不生于放逸+ Z6 `8 P! F1 z
 为苦触所触  不生过恶想
, r  L7 @- t) {! z& L 平等舍苦乐  不灭者令灭
, o* j" B5 L$ |1 E( j( u  ^ 心意所观察  彼种彼种相
  K/ c7 i% p) b1 R 虚伪而分别  欲贪转增广- |. Z9 j' J; |' u4 k- Y
 觉悟彼诸恶  安住离欲心$ s$ S7 h9 |- r2 H
 善摄此六根  六境触不动
& B1 v% w  V6 {9 L) |+ d- S- x4 n$ |& K 摧伏众魔怨  度生死彼岸 - X, ]4 H" E' L2 v! n

& G" ~  U* g1 D) D5 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  `# F8 j* i9 k4 Z, A3 n
% W3 a! j9 X( ~4 \+ j+ ~8 U2 h
  (二八○)
0 B9 _: D, D% H$ A+ L" L0 O1 |& v4 [' L) q3 y1 s7 d* B) F
如是我闻+ Z, _; j8 @2 w, \

- n/ t' z& y, {% C6 d( d* S- ?! b一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中3 O4 |( n' b5 l4 l3 M

1 Q) E" [0 o0 N$ r! k% [! q/ d尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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( {; R2 [4 _! z' w3 [: M尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养( _, H# z9 s, s. A4 Q1 x
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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4 j4 P5 n* s' D% Z* W$ M/ }6 A若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养( g: C) ?" p9 R7 a2 ?! ]

: M$ u* `% x- z若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养% m' }1 F7 B2 |7 u4 Y& D3 N

, ]2 z- {5 |9 R如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
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  Y; |* n/ q$ T  R尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
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) a/ \- A$ ^  K如是我闻% H$ ]& r- c: w* S+ L$ {' p# d
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 L4 U0 n8 [! J% Z# `
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面( U8 ]! j1 W# P' j% N& g
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尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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7 W4 ?- R5 ^2 J% M/ U: k% y7 b- D萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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! t+ _. l' z& Y- c: P. D) L萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏( ~6 G: |$ [0 C
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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4 |1 S$ X3 z9 `7 e, u/ v萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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4 C' g9 w$ @8 D% K; x' s! Y佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不' @$ _& M, H. @2 P1 B

1 w$ n6 b8 y% u/ d$ U佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
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+ d: b, q1 o- J萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不' \; R' g: t: w9 c# A1 F

: O7 B- X& j2 G8 B佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足- n$ z. R7 C: r- g; m, U  e

. Y* s. L2 X  d$ w9 U3 F/ l& g萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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3 D$ [8 r0 {6 k) ?1 v+ c1 x佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足# [4 l6 Q0 i3 _* e6 P

1 m# [# X4 f8 M/ c萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足1 L+ P) \( z" ]: k; Z

, T. O6 j0 _4 u8 ?' U5 ?# R云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二), v1 v& x/ \9 _5 y
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如是我闻, l' K0 D4 N2 I0 V
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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) _  _* P; d, A/ Q时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面. l* D) d: Y. @. r5 }0 w# G* S
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不9 P. y. ^1 |/ R& k2 f4 y
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郁多罗言。说已。瞿昙# {3 N1 s8 Q" w; r7 m4 O" q3 M$ ?; v' ?
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根2 o4 F1 ^$ L# f* O

- K; t6 j" L* G9 ^8 \* Q郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根! ^% K& u- Q& I6 p7 X

# a1 i6 R; k( \: R* n2 i% |佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声* s, a5 X% k  `3 c2 M4 Z
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尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根4 f' T8 f5 y5 ?0 z; @
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
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9 X7 p. ]% y* H- ?( H佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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( r5 Q* t8 B7 o+ B2 x: u0 L1 Y如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根# }: N  E! \$ ]) c/ Z: W6 J/ p

8 I! I2 ~1 {8 R0 f9 c+ F! E# s6 R尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根$ V4 t, `& T* v- y. b0 y; u
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌6 S8 t1 \+ d, c: p7 n3 A

) L3 u% N- A6 E: T) x鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌* O' U, m2 [3 L0 L* p

) ?3 D6 u+ ^9 ~9 o8 I6 G9 x舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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) k7 b8 ]# z; Z9 p身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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% c# I( N! [6 G" Q$ C( R) C云何为圣法.律觉见迹
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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) m- Q4 V" s) @2 ^4 p* U佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行' T$ v- G* J! y

) h( \+ _  m( }1 z+ p7 u杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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8 ]' `( [* I* s! w6 t    宋天竺三藏求那跋陀罗译) W- l) g* c' e4 u5 j. g; I
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  (二八三)
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如是我闻9 C3 o4 I/ O) n  o1 Y8 E8 D9 W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' [" Z, O$ k3 q. g) H0 |# k尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶4 P+ y$ T0 a8 k" ^. x

6 n6 ]! H  U0 `: r# e" c, X答言。如是。世尊
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) D* l- J+ p9 A4 I; @9 ^! d
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  (二八四)2 p+ h& P$ @! Z  R

* l" v8 }& ?, D% J* d6 W如是我闻) D) B/ r1 f. q3 R' |

! ?& z$ H$ k  O6 t5 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 q0 ?) O/ O3 M  `: P# g

% i# w' Z, q( |8 b, |3 j' x2 z尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集. I! Y, H: e- R$ S! C3 z( U8 d

% f  E3 y. `+ k$ j* a- _# O6 K. |若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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. p' d) x7 @- j9 K1 c* ]6 M答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭5 p9 ^8 E7 Q2 t* g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" c4 M; \2 A" ]+ P7 N& n4 `  Q* u% y
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有: X* S* H0 O* E* S  O! t) ?* |0 J
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有6 I( h. ?# P4 p( H
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集8 g1 c, \( J% `1 v5 a& l
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不; J% N; B( w; k7 t9 H

: Y$ v0 k; n' O答言。如是。世尊
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9 W- X" N( M0 ]如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集0 G0 f  x# v! E/ i

$ o! w4 W: o. j$ \我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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/ F6 }' @: z" B2 F- f: |+ w复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭5 D0 s6 }8 k  D" ?
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭- X2 S/ t2 {1 F) T4 D! h* d

5 U4 k3 P7 U0 _( A/ j0 M$ s又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭; O0 w5 t" i6 z1 y
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶, e0 o4 }, x0 {# \* a5 q
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比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)! I1 a; ^2 b3 v6 b. R
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如是我闻9 A. E" ]" O# X5 S4 V( M

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( [; g1 b& m" O1 U7 `: w; m尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不1 J' S4 g2 o& _
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比丘白佛言。如是。世尊
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. S+ W. {( K0 @) r如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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9 A: f: u7 ^( N2 Y答言。如是。世尊
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; x: Q9 {7 u7 W/ t! m: P如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭3 r" ~- @: P9 g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 O* P$ J( {+ A$ W, Z& q! E" d) u  (二八七)
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如是我闻* A" [1 j5 j* ^8 _. O

& e% J: ]; Z  D4 I. A2 J. h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 F! m" L8 b1 N
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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6 _& R5 ]6 S+ w7 `/ v( w, `7 N我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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* l9 D' G, A, s' a我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发! k* O" c# A% i* {

1 t0 r3 }; j) b; r2 s6 W# c* \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; J8 U# n- d" [
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如是我闻
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! B3 n& i) g' ^( J" D4 Y! m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山1 T$ N. n2 X6 V6 P# f* v& t5 Z
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答3 L7 o- N' b9 E4 Y1 t% P

. @, M7 Z, H6 r% ~/ ^$ ^3 I尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不  a6 Y! s, n. I2 k$ ~6 A7 u

( a  u$ S3 K9 h( u8 s8 `* e答言。有
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6 n/ |  j2 H6 e. J- ]尊者舍利弗复问。有死不2 g/ S, ]8 x" n8 ?
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答言。有! `; ^& I' i+ Q" u' G7 E* t
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶% V2 C" Y- |/ k1 [8 o, |

. c) Y+ N; K& u& ~. @6 {- V答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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$ j' @& R: ^8 }/ u如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作. f- b/ |1 k# a0 g0 f

5 {5 n* `% f$ A( P: U答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生& f7 t- c& b# L( B$ l
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作" ^' c* J9 m' ~2 |# d% Y. }

% Y! H: `1 o% l6 Z答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生( i+ H) m/ b2 H

5 [1 `( G  j4 y1 A尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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# g; p: `7 i5 X& a8 h8 p2 x( J尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
8 c- \6 C3 ^* Y7 h9 G3 b& `% L! m- q4 y  B. }
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜% B8 Y7 i; G, A; o, ?7 X1 n
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义& m( w/ x- c3 r# Z. p- Z
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时。二正士更相随喜。各还所住5 E8 Y( _7 f: Z- r$ R+ ?. s
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" t4 w7 i6 e" m$ ^+ s) W* F0 r) ]如是我闻8 ?: ]5 h2 H' Q) g5 {  S/ p
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭8 h4 v' t5 U- P' V

; ]1 b2 l# L" `! Z  W! w多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! ?) s: l& N& {9 s5 H4 C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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如是我闻
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# m" ?$ U* B7 H: T4 U7 W6 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有* @8 ^- j9 c7 n' D5 m6 e4 D6 A

8 U1 X4 Q: Q, Q& Q2 ]$ M: H复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有5 N1 d  g5 t, `$ T# [0 t  r

! U' [- [! I+ j6 r& d9 O0 R又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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' G" {* Y$ q& H; v诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不( V/ D. D6 B( v, p

' ?2 Q5 E- n: G4 V, U5 k4 \# m% d答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集2 M  V% V. H' B, q/ g, u

" c) ?# X; I( B9 v' m' O4 w6 r1 I4 O0 c我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭. P. i& r& L" }% N7 Q$ |

; L. a- @8 @. d' {$ D2 L' M* w( m! O又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭8 w, L4 W, s5 P# Y& j  H6 s8 r

2 h2 K: x  t+ R" i" q- Q又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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; W8 L; V, c2 ?' l, h诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶9 I9 a6 ~7 n0 J1 ]1 a1 v1 w

  o) k7 Z+ \6 [0 q比丘白佛。如是。世尊2 l" F- L4 C5 k2 P

' r9 w: |1 C4 a: s2 a如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭: F) d, t0 A# G, v4 Y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" U% S7 N3 [2 B8 ^: d; J如是我闻. j( v8 k- x0 c; B+ P# w; T

* s( k8 P! I, L+ A* a* ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 w; i7 ^3 i" R( k% f5 W尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不/ V9 z. _: }  M3 w) p/ e
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比丘白佛言。如是。世尊1 V! `& N; J! J4 E  A

' c/ D: b& A6 U! t如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不/ L! V! Y) U- Y+ Z9 {+ \- m+ r
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答言。如是。世尊
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& I5 a. t: o7 N5 I& \如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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. A) a% Z8 L4 E5 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  p& t, s' F2 m/ a
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  (二八七)
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7 w9 u: T+ b1 ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( N+ }& J: K; I

" @5 {& u3 {5 M2 M6 M尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集1 c" k' N: @( ^2 O/ b9 Z7 @

; M" Y/ R+ E1 R3 U+ n我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说* r6 `3 K8 R/ O5 B

) j% b1 y0 K5 @8 l# F) K我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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. v; u( Z0 T/ q" O% N我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛5 }4 v; M4 I1 V
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发' I* q$ p/ C& E+ |

/ L* s" j& I/ [6 L* E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答) N; r& |/ \9 L+ [
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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尊者舍利弗复问。有死不
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' X. `$ F2 l; i4 U# t2 _复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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+ P/ F0 n! j* C$ @, ^答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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; l" [; p: l+ {% U/ T如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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; N& X. U$ I, M/ M+ a( d2 s答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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) b" {2 U0 y# l& a尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长  ]$ P; O' i7 j; q
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师' ?7 H/ y; l" s# w
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住
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如是我闻1 E  r  P; g! }6 u! o
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭0 c! g$ ]# Y# [& t# a# e
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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* d' e- P4 T5 y" D8 Q' u; j- ]如是我闻, f+ _( ]; F6 w

  G( p3 \) y, J; ]3 L- w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 Y* G) S# Q7 g9 U0 w0 c* h

0 K$ y. {& k! b8 Z: a( f' H尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭- l' ^+ w# H+ ]% w; q. L

# A2 D8 G4 B. n多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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& c' y9 g7 Q: T; H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻6 q/ P1 j2 v$ v' I) C

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% @( b+ y" I5 Y$ h: J尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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( W! f0 U5 b- R4 _7 a. R0 i3 T, I时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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! ]/ R" Z9 i+ q; R尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触0 T# L8 k/ k# o$ ^
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦6 p4 {- s4 t5 o1 J4 A; j0 Z* ~4 D
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若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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* z, f' w6 y% H) r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 W/ ?0 L+ F# n$ I

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如是我闻
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; v5 K/ |7 `, p+ ~) {- a尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭, D7 Y; v/ a4 l: g' X: s8 @
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边* a4 `8 G$ U' W5 e7 ~4 b9 w4 _" Z

8 ?1 z2 H! Y; w  A, N复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边6 G3 v/ W: k- B9 k  l
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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  [1 N9 R" f" X' f复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘2 [0 {! p5 S% J$ O

! E2 f. B1 o0 l$ k( {是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余0 s& a" y* u. D5 y" d$ |* H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九三)
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: [/ t1 A5 N- `- R  K  R如是我闻
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭/ y3 ^) e: R) Q9 V

% S4 i/ O1 o6 a% `0 B- X/ m如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 X" j  y) m% E2 j) |! P

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! L! U/ z4 K/ a0 X# o( G7 D# U

2 e2 ^8 L2 K2 Y9 y7 K0 {. I4 p2 A尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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. k4 m) V+ p. I8 C6 v3 m! J$ \4 w比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行4 Z$ ~# G7 R8 m7 C( L
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尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦8 t  @9 @/ Q  P: y) ^

% n. A- Z7 b1 B% i5 y* C, m若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别6 Y* E+ d/ ]5 p/ M! r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" Z- E$ m* R* \1 b' p
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  (二九五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, k  ^, y" ~( E0 J8 h1 U尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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6 T) g6 D5 m- {2 P, {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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如是我闻9 ~/ u$ B# _4 l9 F$ Q0 R$ K7 Y

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9 `( A- [6 E- r3 s& D) o2 Z! i尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
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  K. U% }% _* I7 O/ Z$ f云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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$ @. j" I8 q  W4 n云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入& A/ w6 y! A% ~8 n

2 H. [: T  ]' V' D# a- e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ g* F& \4 I# u# W* p

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一时。佛住拘留搜调牛聚落' U/ W+ W& j1 w5 w& L3 M
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行4 z) q. A0 U. g) @2 ?$ p

0 f; L5 H2 [+ X- A9 \若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行! A8 a% z# b; A6 }2 _7 [. x
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 L" G+ k6 V: [# k( E8 ]4 O5 v

$ h! G% }% e! A; ?) R% [4 A  (二九八)
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7 U3 f6 R5 M. J+ B2 `" F如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落  z0 }0 n# \) X1 y( j
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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4 z* t8 t; z! [" k8 C+ X云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说2 j4 i4 n1 \4 T* R

8 Z4 J1 Z1 I5 _* P, i云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明8 o$ t  s) r3 r4 {3 D3 y8 g  y- K
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) X2 R! j4 _6 ?' J  (二九九)
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如是我闻
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& [3 g+ `* l, O6 u; o一时。佛住拘留搜调牛聚落' M& F9 j5 A! {. P! D" b
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时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭( P7 Q2 y, y. t0 p/ h: @+ b! U0 l$ @: r
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行9 ^6 n+ y9 \) i
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  (三○○)7 A( S; `! }+ T$ V7 L
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如是我闻# g6 k/ [" |+ y2 @, ]
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一时。佛住拘留搜调牛聚落( B% i  V6 V2 H
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时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶' }" o7 F* y, ?- g$ K9 ~/ j1 Z- v- F

: w5 s3 S2 X9 h% Q佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记+ Q( P! N* X( R' \& j$ K& l* }4 k
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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. Q+ M5 m7 w, ~# t2 K' p$ j. r( D佛告婆罗门。他作他觉。此是无记6 m) @7 H1 u6 Z7 `( j/ P4 S. a
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婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何+ f0 ?$ A8 W' W
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佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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: H6 }3 @( u' u" B9 P& ^0 S  E. J7 s佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
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如是我闻
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5 q3 c$ D! C7 @" i$ p) k" p一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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4 _$ O$ K) \, @$ h尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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: ~6 s! e: c5 I% d佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭: c8 \/ e+ f2 P2 f% H: u& t$ k
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佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉" _6 j/ a3 V. V0 m7 T8 ~( d
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  (三○二)$ z5 A  y; w: w6 i* t1 q
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如是我闻( ^& i8 q. ?' o- {& H( e

  g2 M: A' E2 ^0 D' O* Q5 }一时。佛住王舍城耆阇崛山
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' V( x6 ]3 g# t+ f+ l; _% ~尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食! T% y  s( K) h" h, g8 M1 p

  F# d1 v4 a- I; D) ^时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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" T+ a6 z; f& Q+ W- c第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说$ e/ Q0 H6 g% L: w0 b

4 Q% k0 w1 P% n; w# I% N7 z* d佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶' @/ N+ L1 O! [) U

4 Z' z  ]" B, |+ j1 Z! I# d佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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, u1 `& w4 x4 _8 ^+ \) B6 w' q/ m佛告迦叶。苦他作者。此亦无记' Q. i7 y% s+ Q0 P

' H1 k* h- g, W: x迦叶复问。苦自他作耶
* _3 ^# |& S# Z; W+ D4 I8 r7 X& _8 X4 E7 b4 F' H
佛告迦叶。苦自他作。此亦无记$ {: E( |5 n" o$ D- o

* ?/ h+ c  V( R' O' y迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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% d2 D! n6 E+ X) f1 P: ?+ f佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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& V6 `6 ^) z! }$ A4 D7 u" n迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭$ Z/ R7 [' b/ D, z! b7 d0 a! v4 j
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佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
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( _0 H, |3 h/ X3 v阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  h+ X+ y0 R5 c" r" A/ v时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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; _$ y& ?5 o! x- L- f$ B( q' L" t* X尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身( x2 v) A5 V1 M; O' E3 K' h
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记$ p! ^0 _* y" x1 `: `$ L2 Y
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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0 z) ?9 b* ]5 n+ x+ N: `6 v( y9 e一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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5 y7 f  r1 l  n% m6 S尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不7 K4 H/ X- s/ i' ?- L5 \' c3 s' t2 @
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说3 I) y% a3 g& i+ g$ T1 j& g8 _# K- X. i

: Q% Z& B& M$ L/ x! j( ]玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶- a5 ~( D* w0 @8 g- `
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记' |7 v* p, b, f( A3 d4 t& A% B
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶  x/ ?$ c. f5 Z) l: C4 d' T$ g
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
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* P; _+ R0 l. x& h复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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7 ^" Q9 y0 ?( c佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记7 R3 Z9 s4 I% n: `/ {

; b# {# X9 n' A广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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# d% |& m6 o) y杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三+ Q2 \: M  e6 R6 f3 D! o
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译5 t( q; o3 \1 G1 n8 S! ?/ d  y
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一时。佛住拘留搜调牛聚落* w/ {0 y# k8 r. @3 [! Y
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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: E) F( {, Y0 K( T) B$ w何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱# o: _) h' V  Y/ B  \  r
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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. E7 b2 b  J3 h7 V7 @: S3 R9 F如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 O6 T" E: P! Q6 o* V8 k/ w

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一时。佛住拘留搜调牛聚落2 ]9 T5 T! y' ?6 D% n/ v& d6 G
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说$ t( ]9 m" i' k6 o; v8 M% j
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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8 s+ n. ~3 B: U! R5 @5 ^/ C作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足4 D* V- k! F2 c
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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, e6 k- l& _5 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 N& f' o6 ]! Q$ o如是我闻5 G( K5 R4 K0 [+ K; S+ j$ \

) ^- @  o/ `; k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 n# j$ j5 @. e: @( s( m! O

! O# Z  @; v5 J2 T时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法+ w  Q* W- |6 \; y) x. `; L0 X
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头% u) b% h* p+ f; _2 H7 Z! m) m. D+ u

& p' p4 b$ o6 w+ T# t8 ~& \又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ?' C8 E; ^7 B; h, V2 Z

5 z. N! y2 M  a) R& t1 `+ c  (三○七)# [/ n) ~7 [* F" }5 T. f
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说/ m" a& j. Q. Q4 Z- E0 E) o

, ?* I, @& B6 ^8 \# H5 y' \佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈6 c/ _- @! C  H3 W) ]1 n& _
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 眼色二种缘  生于心心法
4 R! `  Q5 {4 B) }8 z& ~6 T 识触及俱生  受想等有因
% j& [2 p! s' k/ H 非我非我所  亦非福伽罗
! \& o& ?% s8 Y0 ?; P 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆# l! Y9 W) P) R, V" o6 H1 o. b' o
 是则为生灭  苦阴变易法
: Q# t: H* H" o 于斯等作想  施设于众生* _3 n% J' {  C* N( Z
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
" P; M* e* E3 N: a( A 亦余众多想  皆因苦阴生6 }9 S6 K: P% L0 m; R
 诸业爱无明  因积他世阴
6 i8 }& c, @& x$ e 余沙门异道  异说二法者/ c! I$ N2 t8 W, P1 ~" ^8 y& Y
 彼但有言说  闻已增痴惑
, h. A5 a( J, g; d9 j 贪爱息无余  无明没永灭
0 K* P4 m) [- V5 H# L- H9 B9 D) H 爱尽众苦息  无上佛眼说 , @1 F9 P) {' Y5 e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○八)
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如是我闻# T8 s) d5 ~6 Y  d4 r6 W

) H' @% v5 F. W& ]$ C1 d& W0 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 L: j1 K" O  G( ]尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住9 X8 a' M1 j9 ^1 v

7 r4 P: h3 w8 w2 Q( x9 ]: K如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃" y* n( F5 h3 ^& a3 }2 J
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尔时。世尊而说偈言" T: w" a" Y) B

$ X$ \& f, v. _! M 于色声香味  触法六境界
( i4 ]" H: I7 V/ Z7 F( J9 \ 一向生喜悦  爱染深乐着* q$ x1 q4 \  |, v% ]7 ]( n- f
 诸天及世人  唯以此为乐
3 L, H9 I+ E5 V4 h# t8 B& P 变易灭尽时  彼则生大苦
5 V( V; n) R2 b* s" q, u 唯有诸贤圣  见其灭为乐
5 c" M5 _/ J5 P5 T6 b 世间之所乐  观察悉为怨
: p9 n9 }% I& a' x* | 贤圣见苦者  世间以为乐+ }# L% i/ v$ C+ Z5 D
 世间之所苦  于圣则为乐
5 U! D9 Q* Q+ z5 t! r 甚深难解法  世间疑惑生
$ g3 s3 ]. Q( c6 B1 g 大闇所昏没  盲冥无所见/ W; a7 }. t. }$ [) V" ~3 O
 唯有智慧者  发朦开大明7 r; r3 H- A. k3 h, c* U
 如是甚深句  非圣孰能知
5 w" |: p+ g( a1 A$ e; q2 W- ^# x. F 不还受身者  深达谛明了 7 u- ~  k5 Q5 X9 \' e

+ [, z/ r+ w8 a" S1 ^/ u7 L, k* M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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