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发表于 2011-3-10 13:07:56
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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' i& P; T% E2 v3 C5 P3 M; z答言。不也。尊者难陀
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3 e( o8 a6 {2 E9 A! t* R: k耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不 E" J9 P- r- b* F" c t
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不( T8 z2 g8 W% m8 [% S
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我+ k, S8 l4 R. L9 g5 J
, d3 y) ^* `' a# J尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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) g7 Y) M# D" N耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不( H1 w. c0 @! ~. D/ [+ \
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我/ a4 m# x7 ~) q1 m- \ `2 v
, i# a) v$ C: y# r8 E( v A尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀/ F3 Z; \2 M q, d) i* @. Y
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不$ o u& z: I5 \: L5 @8 d; K
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不2 I! P9 p6 g1 ~
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我: |8 U6 {1 N8 |. n
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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- x2 M7 E3 c3 H8 f答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实9 C1 `* K) c, t9 [
% g- Q* o% M( ~" V如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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! y$ `' W% l( k U& Z答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实4 N+ ]3 R0 p/ z1 P9 Z
" W% W! z( d8 B8 D" J7 T尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不- x8 h$ T. f$ ~) {
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无1 a: o- O& w2 T3 x2 i; E
/ D1 [+ m& U% x: C9 C! {( Y' p诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不+ ~& X- _7 w" f3 u6 B: {( d: |, y! Z1 a
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实* G# X5 b1 g) P1 k8 a* G$ z6 c
& }& Z' |4 i5 d尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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2 H& P# B8 P9 u# `6 X答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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% I* q: z! c N5 d$ g1 [姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去( w% C0 G/ `# ~7 i9 `; t! X
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世( Q/ i& C6 v; d4 P& X& j
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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5 y6 X: m! S2 H% K尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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: i- h% K i* G) {$ M2 N$ X尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ h5 f$ X4 U6 V4 v
(二七七)4 U# }1 M9 Y% a
/ e4 m- q0 V" J3 P+ P. _/ x7 z3 T如是我闻. z. t/ Q- F$ g; z" D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 V+ R8 v2 A5 @4 F( r) ?尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说8 z- y& K. ~7 q6 r2 X- @4 F
0 C/ \" k. o$ C( X云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪. R4 i4 A. K. z8 p; B. g: D* _9 R
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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. C6 l# j; k. U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" E+ x S3 w! l( Y$ T( X3 W
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# X4 g2 `) Z: K. }" n
/ S2 b C" ^& H5 g' H8 k尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说9 j+ o0 \' @" r/ ?# \
1 u ^# y. I$ ~9 q* O云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是' v0 ?! Z* |3 A! r2 m4 ~2 r
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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6 H2 z+ [6 l9 Z, L; C) L: m# A云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Y; v9 o1 S+ F (二七九)
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% O/ ], s0 }2 L如是我闻- p) d) P5 n9 e( }
, E! A6 G( p7 z! L; o& V0 H+ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 f1 b. S5 O$ b( ^$ o
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报; d8 ^8 |' F# N+ C. M
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报) k$ q% Y3 @& A/ V) w% B8 S8 ^4 C
E$ F+ J8 ]( R" l* u! u云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言! z3 ?$ ` i8 O5 ]/ ~$ j
5 D. E# G7 N7 h( Q2 T; h) v" d, N" I 于六触入处 住于不律仪 i; j3 `1 X4 X6 G% j( { N+ B( y& _
是等诸比丘 长夜受大苦
1 ?5 \8 x# D' \' ]' o8 F0 u8 z1 S 斯等于律仪 常当勤修习% c5 f% ]0 K6 h1 \
正信心不二 诸漏不漏心
* P6 V$ L9 j( Y8 F" Z8 P3 N. E: \+ X$ A 眼见于彼色 可意不可意
7 @( I' H* K2 W& ` 可意不生欲 不可不憎恶
) S3 ~2 S* I! e5 W( L: m: [3 w/ O 耳闻彼诸声 亦有念不念
* L1 l- u( y2 S( t! s% d0 @& E 于念不乐着 不念不起恶
# [$ [/ L' R }" {! g 鼻根之所嚊 若香若臭物
) f2 L- |: ^, E. @6 w6 Z$ | 等心于香臭 无欲亦无违+ w. y& d* e: k5 `" n/ I3 Q
所食于众味 彼亦有美恶
5 g- _* W$ j3 G2 @8 N" T 美味不起贪 恶味亦不择
* \( x' D0 M7 b. j" A# O, S 乐触以触身 不生于放逸+ Z6 `8 P! F1 z
为苦触所触 不生过恶想
, r L7 @- t) {! z& L 平等舍苦乐 不灭者令灭
, o* j" B5 L$ |1 E( j( u ^ 心意所观察 彼种彼种相
K/ c7 i% p) b1 R 虚伪而分别 欲贪转增广- |. Z9 j' J; |' u4 k- Y
觉悟彼诸恶 安住离欲心$ s$ S7 h9 |- r2 H
善摄此六根 六境触不动
& B1 v% w V6 {9 L) |+ d- S- x4 n$ |& K 摧伏众魔怨 度生死彼岸 - X, ]4 H" E' L2 v! n
& G" ~ U* g1 D) D5 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 `# F8 j* i9 k4 Z, A3 n
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(二八○)
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如是我闻+ Z, _; j8 @2 w, \
- n/ t' z& y, {% C6 d( d* S- ?! b一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中3 O4 |( n' b5 l4 l3 M
1 Q) E" [0 o0 N$ r! k% [! q/ d尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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( {; R2 [4 _! z' w3 [: M尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养( _, H# z9 s, s. A4 Q1 x
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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4 j4 P5 n* s' D% Z* W$ M/ }6 A若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养( g: C) ?" p9 R7 a2 ?! ]
: M$ u* `% x- z若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养% m' }1 F7 B2 |7 u4 Y& D3 N
, ]2 z- {5 |9 R如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
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Y; |* n/ q$ T R尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去 |
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