杂阿含经

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（四一六）

7 m: B/ z3 f: ?! X& Z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

$ b$ \4 R7 k( `% E7 K% e5 t/ P6 w尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

" ]+ [6 ^$ l2 [; e% C" t1 O+ h5 H佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
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佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% ^5 e% }: t* @) ~1 ~7 ^% c　　（四一七）

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3 F$ i# X/ E& r) R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 w7 [) R! }+ C+ e9 U4 H6 ?9 \: i- H尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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. l, D7 x- v: _+ v0 r时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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( F& t  Y$ u5 {0 b/ Y6 T3 a' `1 s佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛
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比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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5 v% a# U& P8 O# @. H佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一八）

( N/ N, V$ J- R8 R1 s如是我闻
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  u8 b$ y; N8 ?& O6 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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' I/ C+ B: N/ |- |: H) F' ~尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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: w8 a4 x4 R- G2 c! w佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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8 ]& J0 }7 |2 e; |/ i1 Q( z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

$ ^. A' k: S+ m/ P! t1 ]; X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

. f5 q( {2 m. Z' G5 v& y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二○）
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( ?( k! D9 |) P! P, y( P尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

, A- O! B$ T% B3 I8 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二一）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊

( B! X. N4 W. w0 u! t8 \& ^尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二二）

6 d$ Q! ~: x7 H$ q如是我闻
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3 I+ O) e7 x5 ~- w7 b4 U& q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  r4 X# {1 l  i. l9 S+ L) H& F尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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: w( `' E" K( v7 S7 e, _! H时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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# ]! x) @' Z0 |) l4 ^如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ |7 C3 [3 Z  h% h. k　　（四二三）

4 W" c9 a, f+ ^8 n' p如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ z$ r3 y! p- u6 O尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

, a4 A* x9 M# g" o时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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' z% [& q* g6 |! f+ @7 y; `5 Y佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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0 g. p, V# K$ T- ~5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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6 a1 p$ r0 A. s% @) Y. }* l尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

  {  _3 a+ H4 Q+ f# f佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

6 n+ X2 Z3 n2 S* w: F佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' A: `5 K  F; O, J　　（四二五）

* p( I" C* b# G7 C- @3 K如是我闻

) ~! ^, `0 H, M* e: `) R4 `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

, E4 k4 G) d6 `2 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 W" ~5 C% g( |9 o% z尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( c/ Q' W0 ~* |6 W% T. H( U& c1 R　　（四二七）
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9 q" d. p* g7 E8 u5 R% Y如是我闻

& \+ b6 O6 E+ _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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1 ?* j4 r! @; F8 t; m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. {4 [* @  B) S% r. O& V如当说。如是有．如是当知。亦如上说

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! d. B- c2 F) }3 [4 B* C- s5 s0 j如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

" ]. ?( C8 C2 N$ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 Y' J# e& c* b% `2 X& F: A  {尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三○）
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! A9 J) a# ]4 a) b# C" x$ A3 N如是我闻

! @; y  R. i. S6 g, Q% v% @- C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( A8 v% I6 f/ P! t3 S0 I  a5 i　　（四三一）

% F5 _. S4 v, V; O# D, U; S如是我闻
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! X$ ?% M7 _6 v3 B5 Y4 ^' u8 s, p" K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 p8 `8 G1 \4 @+ E* W/ V尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三二）
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如是我闻

2 n& U+ C0 p( r0 Y& k, v+ ^- O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& H% b7 t9 W+ W# K- ~6 b' ^# @% M尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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7 }, l2 V) L7 N. P  F- i如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, M. u: j- ]0 q0 {: I' @( n8 `  o8 ~尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三四）

6 ~  p- G% i$ r1 m0 U如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 P7 }' H/ t" ]& X% |  U尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧

0 y" ?' h9 V0 Q* |! r1 m佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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如是我闻

2 y; q+ j( f, p: z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等
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佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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4 B7 R, B$ ~& S# ^. o) s6 P譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

" M) t$ I' h4 m# \3 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三六）
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如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

' R9 _. f8 ^. c* E譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）

如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 x7 m. ~# I$ w4 n　　（四三八）
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如是我闻
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  Z& {! P$ B* F1 a$ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

! x- D6 D+ \0 @2 t9 ]佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

- w  O& u  x8 N( p% {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三九）
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4 x" P7 S/ Y, h/ g* E如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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2 T) w, q! H4 I9 J比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- \# L7 n" ^0 ]4 [  I尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
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* ?" }6 r, F! N' ?! I佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 q4 t1 ~! r* z1 F如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

6 f) X3 A, ?" ?$ ?. G; H　　（四四一）

( X. |2 U, H8 x' X( o$ l, d( k如是我闻
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  H* v0 p% }+ P1 U( O4 Q# Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' V% r- w/ ?$ X3 L$ |尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

& J$ {" d1 O% T8 S$ B8 V  h诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

' L: h% L& ?  [1 b- i' x( d5 E佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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　　（四四二）
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8 \  g: i0 C5 c  v% V% y1 ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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. d1 @. J" V1 r/ h5 c9 t& b诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

. z. F8 ~6 x' m4 P) E佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如陆地。如是水性亦尔

如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
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: t" ]+ O& V# o- H4 p如甲上土。如是生中国者亦尔

如大地土。如是生边地者亦尔
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如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

, U" Y1 H9 N6 e+ @) H6 I( ?6 m! N如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
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如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

8 Z, d8 t" n' n( j* }如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

6 a# N7 c$ x) w# b7 d0 h: T如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
2 O; q4 I: ^" B
如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
7 ^' {2 f9 O# p& a9 l" t" ]6 n
如大地土。如是不持五戒者亦尔

) [3 x) n" b( q如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
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如大地土。如是众生不持十善者亦如是

如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

4 U1 u& `7 p( P: L6 f" M5 }; Y如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

8 V0 L2 h; }8 [  V如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

0 T: O5 D) V: I  I9 j如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
2 @- e' }( i6 q) J
如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
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如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

: w1 ?8 Q' k* a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
, H( M  ?: U: F1 w" o' A: ]
　　（四四四）
% H' L6 A  i' e( @* ]  v  ?( }
0 {2 z8 H9 g6 Z4 V- R* s如是我闻
- t; n3 O& V9 g1 e; R
/ M. I3 \; W! l4 t6 d7 k1 x, Y9 _' x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( a. Q, l* T3 E5 s/ c尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
3 [1 Y, p# p8 |' Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 Z6 T3 R3 i- u
8 R- d9 Z% f7 i: s* o7 f　　（四四五）

& S" s: w" [2 d0 d如是我闻
) {$ i6 }, M9 r* }- N5 t. P: M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ n4 }7 x) R+ A) Z9 t% L尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) j, Z) o- ~1 g" P) ^/ G( V/ `4 K9 g　　（四四六）
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如是我闻

# a0 R! q- F8 I/ M4 {& @, b# s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 [( n7 D6 {0 H, s) ]* v( D. N& \
+ K% e- x1 T' }2 u& i尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
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　常会故常生　　相离生则断
, x8 H: c) e+ _8 f  ]1 ~& d　如人执小木　　而入于巨海
  t" o- T7 F) D6 P  \9 D4 x　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
  F: U8 Q0 ^& l  F　贤圣不懈怠　　安住于远离
" }8 H! V1 w1 x" t　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　
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/ E( D$ z6 Q! |) `/ u- r0 k- D　　（四四七）
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如是我闻
& X  @) x. |0 [6 l
1 H  D: J' j8 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ }* W; M8 b+ P  X- v尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
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5 |9 F4 ?9 U% R时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
& h" j8 N& o7 D$ Q: W; P0 K- b4 _
% O+ n% j/ Z0 d" x( G9 T' c复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

9 \3 `! v( c) {" |$ H. X尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
4 G' X  q) k# m6 }, ^" F8 V. k
! y8 v8 k$ ~+ `" m3 U时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
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时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

8 |. G" D# p/ Y& j/ f时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) S, @4 N" N2 E1 \　　（四四八）

  ?% n7 ]$ E/ j' u如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

如上广说已。即说偈言
- i; x* X+ F( U, n4 ?- p7 g: s
. y8 K- ~/ [! m5 b; {　常会故常生　　相离生则断
5 s* k( |7 r/ V  b; p　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
% X+ E1 W; D8 P% T) Q　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
0 k' b5 J' q9 p　胶漆得其素　　火得风炽然
: n6 A8 @8 s) I　珂乳则同色　　众生与果俱
; K1 j8 S6 _$ H* p' V7 a# p% g　相似共和合　　增长亦复然　
9 l, A: g  Q5 \. x; `- R
% N. Z# x% ?$ }1 S5 J' s　　（四四九）

/ T$ N' I2 `4 b% O% I+ Q如是我闻
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4 _* \5 t9 O' G' U) E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 }  X& {+ O  b7 j尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

2 S3 i6 R" K$ v1 I; l6 L! y+ c佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' O: n; f. i! o0 Q% j- B+ f　　（四五○）

& ~7 N! F4 U5 k4 |1 @如是我闻

9 i7 r! |( n9 E  m+ ^  T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& g- F/ d: U! ]尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
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　　（四五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ I( a, @+ k/ F1 t9 K2 z8 F
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）
( K2 M! A% b8 L6 A+ `, g  t
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! ~6 K; V5 G9 z6 F2 N4 ?
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
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/ ?/ j7 V8 N5 c8 Q% ]& D  L诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

2 P7 K/ @* N& t$ y% e4 y! G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! u' l' ~: ]( v% @2 E) m3 U　　（四五三）
; k3 x* K; C7 C  G3 W! H* e) H* `& H; J
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% g) T: O4 A; h3 f: e' O
2 Z' A! W! U! J/ w/ \尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
9 p5 _  X* i9 S: d1 p
云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
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# P8 L3 o( X6 S8 U0 R是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
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! C3 b) y) `' w" W) M: Q1 b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) k3 y# _( d1 C  d. w, X　　（四五四）

如是我闻
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3 n% O) B. a- L! S- n* w$ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
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7 a1 L' p( d1 `1 E3 p云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ f4 ^- J- |! }
　　杂因诵第三品之五
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' ~9 B2 M" c3 j' k0 s, j　　（四五六）
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$ l# L! F* H  B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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/ G1 c4 E3 Q  s, G佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
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诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
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佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五七）
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+ O- j) |! r9 s+ U& f如是我闻
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8 N8 f& F' @: e6 O$ _一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

4 n! |) i% o9 \( C/ N5 I5 v佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

; e3 ^, E, ?/ Q% G* _# ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

9 g4 Y3 r& v; W" d2 _" N: L' f7 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  X( a8 K8 l6 \, u9 @' h5 w尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
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  ?3 F1 U5 m) C% \& G' I云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
; d% o. E, A2 ^% j7 _  l8 t2 n* d
, E, F7 \5 y- c' ]. x云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

8 F! w0 n: h5 A( {. t+ x3 l" s诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
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云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
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# J0 R( ]1 ]2 Q  i5 P1 o# }若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中

# T. [' |2 m1 ]5 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五九）
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8 @5 W- J, M# a& c# g; e, B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
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佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

9 S0 g" v# \8 s$ O, \婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
* g' A) O, z2 b& t" v% H7 a: [% l! ~
. o6 g/ \: f& S' n. Y5 }8 j婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

% i  E8 ?! m: ]4 W& I佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

+ q2 y7 u) e0 c$ ~婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
! G. a# w2 M# |* M, m
+ }+ Q$ P: |8 q: R佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

2 \/ k, J$ z: M+ x7 ^　　（四六○）
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  L3 [: P. W% [+ P2 X  y. M如是我闻
+ K- g3 I& H1 S" _0 @
7 B$ v0 B5 M  M9 S" F' ^, M一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
; l: j$ d7 ~4 {7 q: y% S0 r
7 J7 n% H  X% [尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
6 Y$ ^; z; A- r4 U! T7 R3 h: J0 v9 c) E/ X
尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
5 @' S9 m2 C+ w
尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
3 v; I# S( K& [* \" Z
　　（四六一）

) U* ~, r: B6 a如是我闻

9 F; f% h3 a; i: k5 U2 C! d. n( R! I一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
+ h( r4 O) D% I' M/ s: N7 D; `
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
% }1 |0 w+ B2 R. K9 |* \3 A
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
" u5 ^+ }- H2 t' u9 R3 y
( W/ Q7 C% \" x2 q尔时。尊者阿难即说偈言

　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
; _: t. U0 g" |. z' h9 U$ `2 S　三耶三佛说　　无忧离垢句　
; N9 s* D; H6 N
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
& D3 p6 l8 @5 _# d" N
　　（四六二）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 j4 l* v& {: Y0 T尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
" o. O  _; _% i9 [
　若色界众生　　及住无色界
' Q3 ^. D: V' w　不识灭界者　　还复受诸有
# }. [0 X5 g. |4 N( Q　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　
5 Q/ n: ]% C& F
/ V+ O) W& {0 ^  {' @, N7 b尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

7 M, `  p* j% _9 O7 Y　　（四六三）
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6 E; t9 U) e2 L2 a如是我闻
" q# f. R! d" S7 r
! C% Y0 Q/ A! i2 n* z& K$ ]一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
: y$ n* S1 C/ O; X9 k* H
* x, g  l" H+ \$ M& w" E尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

; K- F# }4 V% i' o: G) o* g尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

2 T8 c5 `& W( B! i　知从欲界出　　超踰于色界
% d& o0 g& f: \3 z% C　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
( S2 ~/ b3 H- H3 }) m　知一切有余　　不复转还有　

8 X; A/ Y. O9 q7 Z尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六四）

; e, z; @3 {$ O' A, N+ ?如是我闻
7 J: j" Q  F" b$ I+ d# k
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
  V4 a6 l9 J7 t% y; F
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
. Z! H, r: r2 M; T$ q8 R- {: w8 H
3 A9 u8 J& }, j5 S上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
! B1 w* e% k2 X2 H5 w  k) s
尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
7 G" g) X, K8 m- `- h
上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
" s' ~& _( R" u
& P  P1 Z7 c5 N. e7 Y- a阿难复问上座。云何诸解脱界
7 b$ k# L3 g9 |; g7 Z9 ?
上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
: {. G! y! d- f1 [- ^
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
0 `( Y0 k! i$ w# H, o0 p; _
上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

  ]7 A% n) A! F6 R时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

6 a- L/ G, s6 `( P4 |7 I  i时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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6 C' q; k& C) I( ]( l9 b2 \; T时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

7 q+ r7 q, e) l3 y: h8 M( `( o时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
2 _3 A; r! u6 v$ N" z
+ }0 ^% \  t% p3 k2 f% y佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
6 H) h: c+ ~& y& H
阿难白佛。不知。世尊

佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

) [8 _* S2 C1 r8 V; B- O9 f) G佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

6 C) d, x$ y/ G" x6 X" @　　

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（四六七）

如是我闻
0 Z" k7 @! M3 b$ K- d3 r# U
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# \! C+ M! o4 W1 A; i/ Z. [0 S
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

- e, P5 t6 q5 Z+ E7 \! W0 ?1 j佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
% L: ?( a6 e9 i/ v2 R+ B  F$ |
+ C7 b: h$ b6 I: P尔时。世尊即说偈言
, ]% h6 `- {, k) t- G! f
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
) v% b# s/ s' ?* ]　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
4 ?* k" E; z7 f! V! L
: ]# Y' j+ f; q1 ?4 h　　（四六八）

如是我闻

! b) \2 Q: ?0 C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, n6 N% S7 {8 X0 u尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
- M7 @5 _0 Z0 b: t. g- q- V6 ^
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
+ k1 H% c! w1 J- j  T) @1 n& R
罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
5 u2 w% U% {, f# f; n% P
尔时。世尊即说偈言
& ?- z1 m" e0 g5 b) M( w: m5 O- l- ]
　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
3 s2 |5 W+ u; z# f  M　不苦不乐受　　正觉之所说
7 A5 U% \; _8 f　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
1 O6 q: Q' d" x' G4 `/ L2 ~6 }7 W8 g/ a　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
; c/ \) h' [8 t  A3 b: k8 w　明智者命终　　不堕于众数
1 z* L5 ^! D6 E% c' o　众数既已断　　永处般涅槃　

4 v- j* [) w" B1 F# I& l! P: S4 i: Y佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六九）

- p# y! O! z) ~如是我闻

; F1 m6 g7 p; }! x5 \( l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& c! j1 l7 P+ t$ n# D% |
, n1 D& _" `* [2 D. O, v尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

尔时。世尊即说偈言

　身生诸苦受　　逼迫乃至死
  |9 S' ]7 W" K9 [　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
, C& J1 j7 b+ L　心自生障碍　　招集众苦增
- `5 B7 X9 E2 T" R- U' d- @3 B　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
4 n' d# [( s+ Y) N  S: o2 U　切迫乃至死　　不起忧悲想
4 b  {, _" D2 Y1 o　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　
8 I6 S1 T" E, l1 A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七○）

如是我闻
* _  M4 a' e, o9 K/ S+ y) P
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ N. F& P3 g, X9 O+ ?
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

5 Q- O' P' w' k. f( x4 @* `$ u佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
% U) o# {9 v9 X% O8 G8 F0 ^# o8 ?
$ b' e2 t$ l2 k, u佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

$ z* r: K8 G/ u$ j譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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4 j: c& O2 ^9 |4 x* x多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
3 _1 W( Z8 E- m
譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
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3 j4 H- s- \% I1 ~# _  j. Q4 q  h9 ?; ~尔时。世尊即说偈言

5 V. E( Y; [2 ]4 N6 |; t- U　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
1 Z% o- r7 O7 F2 k1 t8 N　乐受不放逸　　苦触不增忧
4 Z! E1 c! R0 ?9 m# h　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
, z/ x, T9 v. V6 G' V　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) ]7 i, W6 f- S; w# d" H　　（四七一）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" L8 F& l* b: K$ y
5 Z: O$ o: M4 N尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

' i+ o9 [$ V! u: H) {. |尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
8 [, r; d8 i/ N, K: U2 `& I　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
/ m8 p; W( M0 t& b. N* a( `. U　比丘勤方便　　正智不倾动
  d3 ]: \1 w! l) _　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
6 F* a; `0 @9 r' @9 O  Z3 e4 n7 d( b( c
: w7 P; Z5 C0 S, ^2 Q* ~+ I0 w5 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* J5 j& O1 Z& k3 c6 ~- @& N1 g8 |) ?
2 Z/ s0 V8 ?! N  l/ \' _+ S# ]  E5 q( @　　（四七二）
; ?, M' E) A5 z" L9 p
5 `) \0 H* `$ T1 }- b如是我闻

1 s( U9 W4 A& S, B( D- o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  J; U( t5 {4 K- V6 X
尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

9 _4 L: V2 d- }  C: o- m! ~尔时。世尊即说偈言
9 y7 @0 d% h4 l8 b2 g& S
　譬如客舍中　　种种人住止
　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
- T1 p# U# l' w3 f' P) D/ U　在家出家人　　如是等种种
& j$ G0 C: F3 P　此身亦如是　　种种诸受生
5 ~' n# A5 U7 F　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
1 g5 {' f7 @6 M  P# O. D! @　比丘勤方便　　正智不倾动
! M4 \' l2 O( H) s4 n/ T　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

, F9 C9 J" C5 f9 i* G% J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）

如是我闻

" V: H# ~6 A0 x' k- _/ M  ?8 n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义
4 @; l" K" A6 B; Z6 X9 Q
佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言

　知诸行无常　　皆是变易法
0 \/ p5 l. ?$ S　故说受悉苦　　正觉之所知
7 Y: c+ z9 }: \　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
# B8 X( y4 |! A1 _/ Y　悉知诸受已　　现法尽诸漏
+ h- z" w4 S- G) s5 ~, }: W5 u1 Y9 P　身死不堕数　　永处般涅槃　
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七四）
4 C; K0 v' i* K2 P' k& X
2 n& E2 Z2 U/ j  U7 g如是我闻
5 X# R5 K. L& j' D1 @
" w$ h; G& E" {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! ^- H( a# P1 S/ S1 Q: V& o尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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' s: I) A  B# K" D; q$ S/ q5 G佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

/ q! o, U) ^1 |$ O阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

2 _+ ], @) n) l: B! t8 y' G佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
' J/ N  C8 w; z: ~0 s. Z
4 G0 }$ p" o+ H* i" R佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息
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阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
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佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
. N; @# x8 L9 y' r, I) _% {- F# C5 V
9 i7 @$ L# f/ j8 m) X1 j阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
0 y5 ]# P+ Y2 L5 c" D
% _/ v" `1 F: K+ |佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

' I* ^! V& R! M, x) Y/ a佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

/ |! P: H& E0 W1 }' Z! ~如是我闻
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' w$ y; F& Z- k! [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

9 \5 \- y: d+ G4 J+ S2 i3 q: B' ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" Z& O- }, g5 U$ o3 {如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

　　（四七六）

1 w/ N% n' }' t$ e( b- E3 S, t; O如是我闻

9 u& v$ e1 H7 [" U. H8 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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* C& i$ d) A6 r2 s: q( s4 k时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 T  u1 c. k; o　　（四七七）
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+ N- E  n  R% M1 ?/ [如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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　　（四七八）

# S, R1 @' _8 l/ z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

$ n) y& I7 G6 i" ~# k: O. q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七九）

3 a+ {5 A. T5 K' Z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八○）
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如是我闻
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2 i  o, h( `7 C5 \7 r4 t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, q, {8 W' ?. r7 I0 d/ V- m尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 C% ?: G4 ?( t( J& ~若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* F1 w9 `$ W4 R2 t! c$ g, o8 ?$ Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

　　（四八一）
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, b) F5 V5 Y# h! v0 K7 z如是我闻
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一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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4 C) U2 U. Z& Y+ u- ~若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. Z* f9 y; c. h& M2 ?" E' a　　（四八二）

* V' }7 s8 F+ G0 T* B如是我闻
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! s' F+ Q1 X. x2 w- t/ n! m" p3 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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/ e7 Z1 o0 j9 B. g/ V5 f# f+ V尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药
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2 E+ I9 K- r# k; h2 X尔时。世尊默然而许

9 a# r* m: z' b时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

2 q: o/ ~$ W: O; y佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

6 K1 K9 P2 r6 P4 e- q% R" c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ c1 I: o: d. \; q/ |! J( I9 c' q　　（四八三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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* r, N2 V% d! y8 O+ a: i1 S云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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7 }( M* z; q" O6 G4 y云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

# P" ?5 M: C3 j$ j; S云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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1 J. ^  M/ I- N# p* E, ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）
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$ [3 K* ~( q0 l( y2 D8 a: I  u! p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( a; F: \' l! a4 ?4 O& S# T尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

' g$ B0 Q! \8 ?/ H) ~1 x# |) M" x尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

# ]4 O6 d  L! y5 N6 `* H) z+ K阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一
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云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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$ ^9 {( e* S0 D. F时。二正士共论说已。从座起去
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　　（四八五）

. Q" _4 f7 S4 C  |# r) l如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 m& g7 _* L, ?4 C, H尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

/ _+ O5 O, o/ Y瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受

% K0 w: R8 x4 T6 o优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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& a* K% o; R! k: h若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者
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3 K, j6 ?9 C7 v  z# b4 i若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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2 G' ~7 N5 G, ^% u* ^! Y0 T优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

/ P; W# X+ r2 }+ k- S( L6 o　　（四八六）

如是我闻

9 S6 _3 C7 q0 F1 x& s4 k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ h9 D4 v7 {! ~, i" s6 u) Y- o( K　　（四八七）
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如是我闻

  u& |! b0 {0 s' `# q# r3 c% ~& E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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4 c, T" W, M& `# o6 q9 I尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 d: R0 X3 @9 b! j3 ]　　（四八八）

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  A1 e: }- y3 ]! b# A! s4 K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' i/ G. T0 H/ q4 ~& e尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

3 X$ C9 M% m1 M/ L; Y) Z+ M/ D2 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八九）
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6 m6 z0 N& I: n2 Z' [如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

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杂阿含经卷第十七
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! _7 V% I) y+ I' j　　（四五五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 }9 t6 _2 R1 T7 S( w尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

) \/ D& _; _4 l6 e3 y  @: j) J8 u云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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. a; s, R- k8 G8 z1 |: C' D& e$ r0 |佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


7 h/ C9 F0 }: w) Y　　弟子所说诵第四品

　　（四九○）

如是我闻
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一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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8 `% u6 T9 t7 ~. Y) X1 E尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

, z8 J; U# [* k& L0 m舍利弗告阎浮车。唯出家难

云何出家难

6 k/ f- U8 i& b7 _8 G答言。爱乐者难

5 W3 l; e: ~# R云何爱乐难
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/ U4 a- k2 M6 F9 Q$ R+ ^答言。乐常修善法难
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( W* \5 D1 X) L3 p复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
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% q9 O( l- U  ]0 H7 @9 w答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

+ E! R! v* c7 F: l( L% I& {' ^7 ?阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

时。二正士共论议已。各从座起而去
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如是比阎浮车所问序四十经

: M6 u$ s. ?. f# H* d; ^3 W- `! m阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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5 ~* t9 A  s. G( S& V舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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( P5 d  o' C' o( `舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

: S1 w0 t! J! _# h5 W% ^, D时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
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舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
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" }# R* t7 H2 O1 {舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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- w. C, K. K% I( i# d舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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" e6 j9 B* |: b0 J) a# E) Z6 ^9 J舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

& x9 S, B2 o: o, ]  Y" H2 |0 R* V阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

' r0 G; d* `# l  \复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶
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, Z7 `3 j  a+ d) R( m0 i- f" G舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

9 c5 n7 Z, S3 u& J$ c阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

2 ^# O5 V$ Y; B, M! M: Y0 y' S复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

' [) f; P; N0 M) I9 X  |: T舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

# e# `" [9 d2 ~  \$ K复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
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* L/ g4 W7 \! b1 ]5 z舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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7 k' H" ~6 m, f: R时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
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9 F/ R1 X4 {( L. r舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

$ f7 r9 p4 S+ q! X阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

时。二正士共论议已。各从座起而去

3 K1 ^0 t  N: E7 _! O阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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+ ]. D  q- d' g( N7 p. D舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
8 t) s' ^( E" N- t9 Z) o舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
* [2 D) ]  Z  g5 b舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
2 K! O; x" J4 R8 Z' L复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
0 o' K( ~9 ?4 ~舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
* A: G3 C8 g, e, P1 N0 l时。二正士共论议已。各从座起而去
% b* n) T$ c& B  Q3 J0 }阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

- C8 \2 {6 I9 x) g! _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

/ l( y% b: J5 X7 k时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
, O. ]7 z; N1 j  v0 @3 i. T# _$ B舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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- X( y) w5 `" c时。二正士共论议已。各从座起而去

) o/ S( u* y/ n阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
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. w  f8 i5 g, M5 f4 p阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
, M  q8 U+ T  [- I  H: L舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
* K9 z% n! T8 r6 l复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

6 E' F2 F5 l& J, K$ \5 r0 T: r舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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1 W9 r$ F1 x$ C8 X4 x时。二正士共论议已。各从座起而去
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, ?& D) F0 }* x( G) f0 ~阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
7 q  R8 I- q8 j4 z- z0 t! r  S; E复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
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5 ^2 D! ^) P$ N2 @& d* S- p- O* w" {舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
. l- k% U4 N& s6 U  x$ A阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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+ J0 Q9 Q5 t# k8 b9 E  E# S/ }" j阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
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舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
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. x! U3 W* |4 W3 C. ?9 e复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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0 ]. M: R' B& ]* }, D, g% r舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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' {! `" d) v$ u3 K! h: Q$ E时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

8 ]$ O  o2 J( A% l6 [; I* U9 d! ~. O舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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9 R3 u+ B; J3 b3 Z7 }　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

, c7 U# V& N# r) Y$ P& ~舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

8 F) ~, x8 \1 ~5 ?时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

+ |, D* N* y7 ]! R1 v# h复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 m6 I6 y. U$ `; r时。二正士共论议已。各从座起而去

9 {) f' s9 p2 F" N9 t阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

舍利弗言。稣息者。谓断三结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

0 f0 ^) k! ^% G7 U* U* r# G3 S舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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2 J# m5 o. I# V# h; ^" W8 q时。二正士共论议已。各从座起而去
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/ A" I) @0 I' ~) M$ O$ `阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者
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舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

* x1 I* H+ V% |3 B$ w3 Q复问。有道有向。断此结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

* r0 c' t* _) l1 U阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
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舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
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2 i0 y% d5 P3 q8 d% H0 P  \$ ^复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
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舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
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  o. A( o( Z! }. q6 Y: s# v复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
4 V4 V8 T& U7 x6 S
阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

( ?0 N2 r, j) O+ V* \舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
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( l/ n) N/ b( s+ s复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
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3 m2 Y& x0 x) G7 K2 }' X& k舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

( G% y. j; q# \% h" ~阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
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舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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  \% I- d% P! H2 `$ {2 z! d$ ~复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
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* s# s. P3 M/ k3 b1 D- f3 X% k舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
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6 `- q, b% t, l5 Z复问。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

; v0 s+ x3 Y; n& A/ M8 @: R6 x% a时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉

/ }8 F% d& H& B7 U舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
, z0 M( g1 S- Y5 P
. p8 Z' P) V2 U7 @7 z9 m1 N0 [+ D复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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6 U/ \1 K* B( W  q! s6 ~舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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3 |: o3 y7 V: X& Y# J6 w阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
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复问。有道有向。断此三爱耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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1 N; @, m$ ^0 a9 S! D时。二正士共论议已。各从座起而去

) c( U6 E+ A5 |% e3 |. ?阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
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; \. H5 V6 o2 D5 A4 g: N2 ?复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

6 L* G+ r4 S& M& T7 \( i3 T阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

" y+ g( \( u, W复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

, ]  A) X" E2 X: Z  ~8 J, K时。二正士共论议已。各从座起而去
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& S1 [4 \. d! R0 q如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
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（四九一
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
# I- i# m! s3 S  d* v0 B0 D（四九二）
如是我闻
9 B9 s# ]( i5 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
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时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
$ Z. w  K9 T; G1 }2 M若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
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尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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1 d; N. `  j8 ?　　（四九三）
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- v$ X2 e' t' J8 \% X, n如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 |4 D6 j4 D3 ]8 {时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱
) ?. d8 N& s  e& f- L
1 w7 W% o8 A" Q6 R若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

qzx86

　　（四九四）
0 l. @* h6 X8 P" g: g$ s& z+ O
! n/ K% @# T# F: a+ P' T, I如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

7 s3 R; t' u. n# {尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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) @  S9 N6 m1 H  p/ J& a" m　　（四九五）
$ g" V: a. q7 _9 J1 d
! {  K9 W9 i! ?2 ~3 x7 B如是我闻

3 V! w3 i% m/ ]5 L- v5 i5 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
) ^- o; L: W) m5 t- m
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九六）

如是我闻

* |' w/ n5 W" }, z: w/ I8 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 M9 @1 i, r6 j; Y尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察
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云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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4 t! ]2 U* ~: D( I  {" ?! L3 R0 m是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

7 {, O- Y$ P* Q6 V( l! s1 W尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ I8 N; m! {$ ~1 h  g2 Q  D尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

1 J1 X0 O& F- [2 e; O0 t- v舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

, l3 T) g  Y( z: r% G3 M( T佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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4 c1 k" V- C5 w9 L5 o佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

) U1 z/ D! P0 x" ]% n舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

, q+ @" a' N( [, Y+ ?- m佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉
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舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

) Z" m3 Z8 U! k6 S$ A舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

0 ?3 N! _. i- Z$ \) c; o佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

/ J% E8 p" i' I. L/ p佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

) x5 K4 j* N% H# O4 }) s, ?佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

8 R" D" Y: g( H7 P　　（四九八）
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如是我闻

一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

+ w+ R# M2 T& c8 p舍利弗白佛言。不知
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世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

: \' h2 d6 p; N! j0 e! D% c& {4 O1 E1 D舍利弗白佛言。不知。世尊
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- Y4 c+ e. Q& O9 S1 _佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

+ H' C" |/ B( D舍利弗白佛言。不知。世尊

) _. g3 E# }# f. W3 Y佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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- W7 h1 l& c! v8 g! q舍利弗白佛言。不知。世尊
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; m% B: p# T! ]% Q佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

: C% c6 Q, W- X% v佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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; c  l. D3 h) e0 k/ j# @佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九九）

$ R/ A$ ]( O( T/ i) l如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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- y" i5 X% t; i; x% r/ r时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

5 L0 A7 M+ P- e3 e月子比丘答言。说法

6 k* L0 {, Q* _. R尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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9 X3 q8 Q5 x6 B! v舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" M, h9 D9 E, T/ S( [0 L譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- C2 V- e: U# h$ I4 ~' r譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: J* }" Y$ n& f  ]! e0 c2 T: R4 N舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○○）

! z/ z, d( t3 I& H# ^3 y3 D如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

) \  O( Y! ?) N( n+ w时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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) I! [; b4 [3 \# H% V尊者舍利弗答言。食
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( l1 Y" x& k' \- T/ E' u- g复问。云何。沙门下口食耶

& j  I$ N6 m4 a. E; H: X答言。不也。姊妹
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3 z/ n$ B- p, N1 c! v复问。仰口食耶
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答言。不也。姊妹
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复问。云何。方口食耶
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答言。不也。姊妹

( z& I7 |2 n6 F% C+ P& |复问。四维口食耶

+ q9 o1 I' Y/ |3 A0 V答言。不也。姊妹

复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

  ]6 s, [; v( @% K7 c时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）

如是我闻

0 ?( ~0 S; `7 q7 C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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( X$ J$ h* ?4 H* l7 ~若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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) e. N* C( ?" c$ I2 X0 o尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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$ F$ l% x- b) ]% f* q4 I　　（五○二）
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8 `: j0 c- z2 J2 J; R4 B如是我闻
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5 Q4 Z; a. a- V# w- X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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5 |, y  ~5 Z; y  |尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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2 L% H5 h& A* l' n) C尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

& O" |" B+ a# `9 M; g　　（五○三）
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0 ^4 C" z% Q" P" w  l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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0 {( `$ l. A7 ]2 O尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

7 b$ t: C- U3 ^尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

! Y- t7 n/ h1 X尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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. H0 q3 N% P7 B9 a) E; _3 A尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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8 P1 ?, }$ I+ V2 w! M% H* D% i" }$ |# l尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

! @0 a" g' l; c7 G7 [. r时。二正士共论议已。各从座起而去
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& r4 \8 f  [# j' g杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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! E) w0 n4 R; D　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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- G1 t$ @/ }( `) Z  l8 G　　（五○四）
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3 H! M( ]% U2 \4 Y如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

1 p! U0 C! w7 d时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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/ k5 a9 R0 U" D" M7 g　能伏于悭垢　　大德随时施
% ?  J: w. ~) }2 J+ x0 L　是名施中贤　　来世见殊胜　
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+ l* }$ `/ m7 a; z: i5 `时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　

时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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, q8 m2 @6 A) l) f( d/ s大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现

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* ^4 {# |( B$ w如是我闻
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& a+ d9 V" f: w一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

& S4 ^: u( n2 M: k* d时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

8 c/ S: `  c! P8 h尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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) K0 i4 A1 f$ f6 }, i时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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. e7 V- s) B% N8 |+ \+ B时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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  W/ c7 y/ a2 W时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

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一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

  y* h0 \% j% e  j: Y- X: ~6 j时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

! ?7 h" l3 @3 s* e# g6 `尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

# k6 A6 y2 q5 a; c时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许
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时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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! g; n  I% i+ ~  f尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

+ i3 Q, N4 t, x% k) B- a, [时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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, a) `, z; c6 L尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

9 S$ ]/ d4 `! X5 V' h6 x尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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, a# J( l# S; g时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此
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  ]' ]1 C8 Q8 @# ^+ ^时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

- m1 w4 L) V$ E2 Z复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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6 f  X7 K# _0 ]( ?时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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! n( m5 a, a( {3 r佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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* z) H9 t5 D3 b4 e2 v1 q- ]尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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; m8 {3 J5 s3 x$ h8 P4 i% ?如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处