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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)5 ?/ Z1 \5 f* T7 X; ?/ a  q
2 m$ v& ^- U1 }3 \2 a% I2 [
如是我闻1 K; G8 x: `3 K4 ^$ K2 |

4 g1 K; j( v7 H1 Z- P% `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- A. p3 c3 N" i) Y2 I2 s  i" ], w. w

& o" U& `# `' a0 O7 g9 W时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知4 d! Q/ l5 \4 k& q

4 j4 U6 ^1 z2 a7 W5 T佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门复问。善男子云何可知$ \$ r9 s) d* n( S
3 u& B1 K+ n( W5 K! j+ ~9 W
佛告婆罗门。譬犹如月
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  J0 |8 E5 E2 B. q$ b婆罗门白佛。云何不善男子如月4 C6 r) [6 }4 k& R0 b7 K9 ]/ ^

8 H9 y) a( h& r/ T) J$ @! k9 \5 t+ {2 K佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失6 ~. `, M7 E: e

) l6 Z+ x9 `9 e$ }2 C复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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. z! r7 C+ _" A' Z婆罗门白佛。云何善男子其譬如月) P4 z1 }' [6 J% U- [& C, {* t

! a/ J% e6 @  F/ T/ E) P4 }佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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. R8 }5 W" q. L8 o' b$ v尔时。世尊而说偈言$ I* X" |( q! R8 u6 c

1 U1 E+ J6 O+ Y0 w5 t1 T 譬如月无垢  周行于虚空
- U8 d8 t6 c6 M( J6 } 一切小星中  其光最盛明
# p  l6 h. H$ m 净信亦如是  戒闻离悭施, C6 s+ d  D# l" S# N
 于诸悭世间  其施特明显 - M0 i5 |/ U* l
* H! _9 o( l; ^3 p, G- H9 C
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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  (九五)
' a6 ~+ T* ^% n3 K/ _' t# S) o  V/ O, j
如是我闻) H5 \4 y5 e& m% o; b0 Q
2 h) c5 F; L. t. i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 M2 l5 S' ~& H, S& o& v
. q7 C3 h- T7 d8 E4 M' G) A
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶  s1 s# D1 W  x; d
- y0 x3 {  g  t: J8 _. U
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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( Z' I/ a7 i/ e. ]生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言4 X9 c7 C, o2 Y/ p8 B1 w, n

8 \) Q0 i3 b9 R: ]3 r 若黑若有白  若赤若有色2 `5 L, }3 k- O% L- Q2 N* l8 b. |
 犁杂及金色  纯黄及鸽色
2 Y4 T* l+ G, I# B 如是等牸牛  牛犊姝好者7 D4 g( q9 X$ E3 U
 丁壮力具足  调善行捷疾
8 H' J/ r- D5 ~, \1 S- {) [' ]+ l6 O/ X 但使堪运重  不问本生色
. N' U  \7 i* p& f9 t 人亦复如是  各随彼彼生
  o. n! \4 u7 L; H 刹利婆罗门  毗舍首陀罗0 D( g. X& q- p8 Q3 N
 旃陀罗下贱  所生悉不同
" k% E7 x( A' l6 H, L/ h' k 但使持净戒  离重担烦恼
- A# k2 h' @& i$ y6 E" R 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
, p5 V" R' C" x& Q) v 于世间善逝  施彼得大果
9 a# v, \$ t) V- q 愚者无智慧  未尝闻正法
9 k3 ~; V! E* L/ t* n 施彼无大果  不近善友故( \. E2 `7 d& Q! v& N- q
 若习善知识  如来及声闻- l$ L$ }/ W& v/ P! Y3 N
 清净信善逝  根生坚固力
3 `2 m6 D3 B" I& g7 v0 T 所住之善趣  及生大姓家
  P9 d% ]5 A. d6 T  o 究竟般涅盘  大仙如是说 + m- X; K5 m. B

1 a" }8 C$ h' D, w4 `佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 T1 a4 e) {6 p  (九六)3 I. j( g2 e% h0 F8 A6 E

( Z* R% H! |# q( p- ?0 ]如是我闻5 o1 a  F3 ?5 G: Q
) c+ l  l7 J/ `, ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 r! ?$ S$ c. H. t8 `: B' S# G& J' }( _, T3 W! p
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食1 @* ?1 I" `! m! j. I. }# ?' V
4 t; L6 F: u. Y' _3 C
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食$ Z0 |! m3 J. Z$ Y
2 T+ Y: `- B( H$ S8 m% T
佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
: `& v( ~' s; Z) }7 C, N4 Q4 H, b; f) @: F4 \
婆罗门白佛。能受。瞿昙6 t) A( `) W  Z* _* v
1 ]% g) z* E* b; G. {
尔时。世尊即说偈言: l2 A  b( F% y3 x7 s  ]

6 ?) S) o3 m7 N9 v 生子心欢喜  为子聚财物# {5 @* e+ Z0 d& {! G* G' Q% t. F, ~
 亦为娉其妻  而自舍出家; s0 o! H6 Z$ f% e  ~
 边鄙田舍儿  违负于其父
  s' a: Z; f  J; s, \- [2 c! h 人形罗刹心  弃舍于尊老
1 V; a& I7 Y+ `/ r% _ 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
& ]$ D$ {* m8 |+ ^& H5 V 儿少而父老  家家行乞食3 L* ?9 x( [& J) W$ P' }
 曲杖为最胜  非子为恩爱
3 `' _, K' T8 w4 B 为我防恶牛  免险地得安7 F4 [+ A# Y# }  Z% A3 ~
 能却凶暴狗  扶我闇处行. B  C5 n% t4 K, D4 e: A0 a
 避深坑空井  草木棘刺林
4 L( d- v2 {1 v: ^ 凭杖威力故  峙立不堕落 
# ]0 D1 I) n( o! U+ J6 K
" K1 [4 o: ^2 q: g% ]% W时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
9 O$ _! C+ y. h) Z0 D6 e; p  u8 x; l8 o
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙, ~) w: l! K8 S" Z7 ^, s
2 Z. @8 f4 F8 |
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
3 c& c/ B5 u9 H- \/ X
' }; K) ^, P) V% H3 N* P世尊即受。为哀愍故. I9 t9 b+ q7 W% ?+ `/ j
0 B. i# d1 i, F+ K
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜/ \1 M: {/ M' _+ j! B5 {( ]
4 V& P  A' p! W$ @  B
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九七)' T9 G9 t5 T: ]" S& {0 R

  O; r- v2 j: X: G  n3 B如是我闻- d. q; I* Z, U2 |9 |; d

, w1 F3 T+ W) J5 Q0 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 @+ w# f* t% Z

2 Z8 L6 @* w7 p' A( P0 ?# n尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
/ j8 L8 k( F0 r
  i' R5 ~9 l1 w6 e& g! ?5 F: |, W0 l时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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7 @+ y9 [% f% n1 s. U6 e/ U尔时。世尊说偈答曰
$ d1 ~* t9 n" p# n% R
2 s: m9 H6 G. A1 i& A9 H 所谓比丘者  非但以乞食
7 K2 P9 L+ W  X( u+ n, T7 w# B 受持在家法  是何名比丘# K6 f- X% w: I! ]" T
 于功德过恶  俱离修正行' i% I) x" n' j" k
 其心无所畏  是则名比丘 
" b& z6 _/ p8 w/ P2 U7 l5 l) m; x3 N7 Z8 [
: @% J( ?  |1 ]. J2 Q) e佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九八)
1 z7 y, M1 U. e' L- j# Z% e" m' D+ g" z, K8 k. v  O8 N
如是我闻
7 o+ a. b; V- r6 G% y' y( I, M
3 e5 ?5 P4 e- A( w: G! j: z$ U一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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4 t4 `5 s' y: P7 ?( r0 E; l# Y, c尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
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) P6 V, c2 g6 c9 M- V  O2 }) E佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食. c+ p0 m; r( p8 c
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食/ n" s* ~& {- m3 z5 f9 `! l* t4 f

& o% H3 z/ h5 H6 d1 P$ G9 u尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言/ ^# o$ K: r" R$ p% d* \# m" c
/ v: @" `- e6 K2 P. A" J% K3 M, x" O
 自说耕田者  而不见其耕/ I; Y+ L3 Z' ?) v+ p
 为我说耕田  令我知耕法 
. \, m# o+ T/ v% o: [4 Z3 d- R+ H
尔时。世尊说偈答言
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 信心为种子  苦行为时雨
- P* S, A8 d: g/ T/ ^ 智慧为时轭  惭愧心为辕; O5 v) o& R4 q! [4 t$ `
 正念自守护  是则善御者  K, n  P9 Q+ G& s+ w7 X# w
 包藏身口业  知食处内藏3 u2 }2 n5 k  r5 y/ `. |1 M
 真实为真乘  乐住为懈息% E1 W& v# W& }
 精进为废荒  安隐而速进3 Q6 W% J6 M2 W" q9 @/ {
 直往不转还  得到无忧处
; L) b- ?* J# @: H; P: } 如是耕田者  逮得甘露果) r8 Y' C& n0 s' H, a
 如是耕田者  不还受诸有 
. e9 V: }/ O. G9 k; a) S/ o( Z, j5 z9 M( E: w: v3 x5 |
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言) w6 q* A6 T- e/ ^" {
( W, V; V' t% K2 Q8 W
 不因说法故  受彼食而食 ; J& {, B5 e" w' I

8 Z# R# t$ I8 }& G2 l) D9 y$ \如是广说。如前为火与婆罗门广说
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" g& m/ C' m2 c0 o; U0 y7 v时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处- ~9 ?. P1 k) G: _8 g" C

" n* ], D3 [% |/ z* z! i0 \: [2 o佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地/ e/ ?3 o# J9 o1 R0 z

4 _; s  _: `" ]& {5 {时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声9 c$ y, X; {' }, }

1 X! ^( H$ g' S. `* b; \  M+ Q时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
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时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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) w0 n6 L' U- C  P) Q% Z佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
4 h/ g/ Q. D% `0 c/ |: m. }: k. X
& V" f7 D$ x6 ?# T, e- \/ L  (九九)
9 K4 @2 d$ W( g/ j/ F) ~% v9 r" V- J' I+ ~4 e
如是我闻9 y/ m& r5 k) F) ]$ }

" P" }4 t/ V* i  K; Z一时。佛住王舍城
: S; h# d' w/ B* y
" ~2 h' `' o! t+ Q时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立" B! I! w7 F; U/ Y# l
( F' |( m3 Q& h5 r! S
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言" A, K# b" m1 O- _$ N6 U
) ]+ i. L. X# Z7 Q& |
 此婆罗门尼  梵天极辽远
) A* G  u; w9 S; |# p 为求彼生故  于此祠祀火8 S/ ?& Y. ^: l) n+ X) v
 此非梵天道  何为徒祀此/ ]7 y8 H& }5 _, S; N
 汝婆罗门尼  净天住门外
9 \+ ]* K* o6 G: b7 C# H3 G' A 垢秽永无余  是则天中天
' J# b8 b& f. R( x 萧然无所有  独一不兼资. C( m3 f; ^! ^+ p' |: y
 为乞食入舍  所应供养者! Q! x; d3 |: A& x2 G
 净天善修身  人天良福田% c/ N( u* x; L2 W
 远离一切恶  不为染所染
0 O2 \7 r/ j, s% I" ~# R$ l 德同于梵天  形在人间住
5 K  y; E! A4 u' v" K 不着一切法  如彼淳熟龙
1 y! ]6 w; n% _ 比丘正念住  其心善解脱
8 ?+ D  D7 l% r3 ?2 n6 @ 应奉以初佛  是则上福田
$ Z# J6 v: e% H- ~* D* S  ? 应以正信心  及时速施与) c/ f5 |4 v  @7 P
 当预建立洲  令未来安乐
% `9 q5 |6 i% b) D 汝观此牟尼  已渡苦海流
( S0 ?" A, w$ U; g3 ]3 s4 ^ 是故当信心  及时速施与
( X! Q/ ?- C7 ]9 s# r8 U, a& g 当预建立洲  令未来安乐
, k9 \5 O) ]) E: N 毗沙门天王  开发彼令舍 2 ~( i; L# j) T' ^1 V1 d

! l/ m# s) m$ I* R2 X- P1 C" B7 B时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
* a0 ]  C1 Z; ]7 F
& K- N! W+ B2 I  (一○○)7 Z  E7 ]; @& M) B  G) ?4 b+ E
$ N! B/ ^0 @2 K7 I* b' {
如是我闻
( l$ R# P9 b+ ]; f7 O& D" I1 s" q# \! o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 b  `% ~6 L! [, `! H" D* ~0 G
& g% R4 I- f" @" x4 V0 }时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言; ^8 I7 |6 L( l& J
! r! ^+ G& L! g) w
 佛者是世间  超渡之胜名
2 Z( ]8 p) g- l- p 为是父母制  名之为佛耶 
4 X! l& ^: L2 ~6 o0 e3 q6 M' M8 h  Y
尔时。世尊说偈答言, c8 I# J( H; L/ z" Z* J& F* Y+ t

8 R) O* ~" a4 G) Y+ j7 I 佛见过去世  如是见未来
8 `  m4 m& C, g5 q) A" N% i6 O 亦见现在世  一切行起灭
( N0 c# ~, X$ d( W( ~! ^ 明智所了知  所应修已修
' S' X% o/ M  w2 s6 O/ K# j# ^- h 应断悉已断  是故名为佛
! Q# o9 |) k  t! ^+ K- j$ _: w8 D 历劫求选择  纯苦无暂乐' G% j  ?) ]+ @- L, v: ~
 生者悉磨灭  远离息尘垢0 _# S4 r# Q) z. {3 A1 Z" E
 拔诸使刺本  等觉故名佛 ' V. I  p3 @3 B& z

: U2 w' I0 C$ j' R& c6 i' e) v佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
* g4 D0 P  n8 G) y# `" i: B" t6 ]$ `! Z' ]# j: y6 {
  (一○一)! t! a* e5 \# R4 P

9 ^+ w# f0 t4 c2 z2 \+ ~) k如是我闻
+ Q5 b5 y8 q" k6 }7 ]/ c7 t
% T) Y1 |/ E$ B/ x5 T2 ]/ l. _/ i一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受# }. i# d4 F" Q3 q+ K% Z3 d
7 W; L4 A( w2 g  D( @; F' O
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
3 y( V# R" I8 |# r$ ]9 |1 V3 M: x6 B' W8 G
佛告婆罗门。我非天也( r9 }% n" Y1 d( R' T' w! M

1 `. D$ y2 v" r' n: ]为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等# e' Z( `2 Z1 X' f
+ R/ b4 @$ E5 X( _# v2 [
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
. z0 [9 d1 x9 \) M
# r. V) O* m; G! M( p% N婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
8 G" ]. G  g$ G
: D4 K- b" n7 y" o9 _, p尔时。世尊说偈答言
5 A0 J6 p9 \) n9 r: y3 P
( M/ f8 }$ Z& j  b( _" ~8 n! x7 Q 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉; m* R! G  s( Q$ b( o
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽% a) b7 b3 g: K! ~
 人与非人等  悉由烦恼生
/ K' _; A( Y3 ?: r% Q% X. F5 h 如是烦恼漏  一切我已舍+ U$ l' Y' [  m" {' v% n  b
 已破已磨灭  如芬陀利生4 J% M8 g5 L5 }6 p7 x5 }
 虽生于水中  而未曾着水! g" A- }/ g7 ]0 g. d) C' E5 C
 我虽生世间  不为世间着
$ z- k. ?8 I2 r 历劫常选择  纯苦无暂乐0 t+ w# Z7 m1 n3 C$ m
 一切有为行  悉皆生灭故
: _7 q# _" Z: ^7 R' v3 p 离垢不倾动  已拔诸剑刺! G$ r- [, Z0 s' ~/ G, x5 }: M
 究竟生死除  故名为佛陀 ) Z# v* q6 S) L# {( k! H5 ^
' J/ X5 x% \$ X; [6 H; g
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二): d( Y1 |4 Q, e  `9 X4 R

! [0 w; Q1 w& m7 ?* }如是我闻/ _  g& B9 `1 |, \

) S& l) U' Z$ X. Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- z8 u* B4 h7 D. l
) P1 |0 W) G9 H+ D  O' p尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
4 B+ R' U7 O- Z  j* q; J9 v( X
8 N' J5 K3 b2 F' ^1 n4 L  c4 }时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
# L; q# @4 ]3 O! s) u5 B# o: F6 @  \0 S( @% `
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶; B0 ^7 @3 F& ^+ o- A

( A+ W% l5 h- P) B+ K. N* b婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不& L; m5 g; W* j9 e3 r+ S( M, \

3 E% t% K( k% b9 e  f" x1 g佛言。我善知是领群特及领群特法
, i0 }  R4 x2 i& o# j3 m) Q
# g# I6 P% i! e是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
" J& K0 X0 S. v5 c+ c9 n; E( V4 O+ ^
/ h, H/ R  O8 k* \& z8 y佛即就座为说偈言
3 j8 j5 \) m% `. L: @  t& _' D: R1 o8 ]
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
- _! b7 V: e8 K+ o) n% o 犯戒起恶见  虚伪不真实
% S- B3 d" M  Z! b, e 如是等士夫  当知领群特
1 N; y1 v! K( X+ R' Y  O 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
7 `, R- G$ s+ F2 o/ c0 G# _ 无惭无愧心  当知领群特
& u- D$ y# m/ J1 ?! e9 r( d 一生二生者  一切皆杀害$ ?! C% x/ Q* n! {( P) w% ]
 无有慈愍心  是为领群特2 f. v8 y# f' \& y: I# M
 若杀缚椎打  聚落及城邑
6 o: J7 I; s: h- j+ B$ x  U 无道以切责  当知领群特% B% T1 u  e- G1 W0 W- @" c
 住止及行路  为众之导首
: ?* U7 R6 x8 n' H. ^/ i 苦切诸群下  恐怛相迫胁
; V9 i8 P% N. J! M: T 取利以供己  当知领群特+ g- J2 I0 ]+ g2 C
 聚落及空地  有主无主物
& h. ?# a8 P. a1 X9 { 掠护为己有  当知领群特6 Q8 k- b& W" O- r' m( E  {9 w
 自弃薄其妻  又不入淫舍9 v  ?  j; j) y- |, ~
 侵陵他所爱  当知领群特
1 w" J$ T, w5 h% J 内外诸亲属  同心善知识
0 _" y0 P( @" d( { 侵掠彼所受  当知领群特  T+ Y7 ^4 c2 M8 \# ^
 妄语欺诳人  诈取无证财2 L  m/ z! K% f9 |5 I: f* m. I
 他索而不还  当知领群特* d9 O  \  u  I4 _, c& x8 F
 为己亦为他  举责及财与. x% d  x5 P6 p& @# [
 或复顺他语  妄语为他证
- d" I6 S- J2 a; V- k# k3 U: B( o- o 如是妄语者  当知领群特) {, `: V' Y! c3 i6 d8 j  r5 l
 作恶不善业  无有人知者
" Y. p+ {# V% v3 S 隐讳覆藏恶  当知领群特. l8 S8 w  W: W( {( x$ [
 若人问其义  而答以非义; A6 D) S5 T6 L* D# V2 ~4 r7 O$ O; V
 颠倒欺诳人  当知领群特
9 f: Z9 ~6 f" V 实空无所有  而轻毁智者& S' ^/ Q" b7 {0 i: A
 愚痴为利故  当知领群特# [0 p3 Y, e1 v4 Y7 W/ H
 高慢自称举  毁坏于他人8 k& ]. m- k7 v, k! U9 ^- o- v# y: @
 是极卑鄙慢  当知领群特# ]# G" x( `) ?* F8 }( z4 q8 d7 K
 自造诸过恶  移过诬他人2 k7 T, I8 A% O! D  d
 妄语谤清白  当知领群特
$ _- i  a% a) z4 ~9 K6 J# P' g 前受他利养  他人来诣己. S9 s/ i1 g0 W5 J: C
 无有敬报心  当知领群特/ q7 _5 F" @9 P% `$ b# c$ i
 沙门婆罗门  如法来乞求
; D' U' U8 |; U: S3 m5 z' |+ g( k 呵责而不与  当知领群特
- s( `6 j* [$ M. c 若父母年老  少壮气已谢
" x# N- \* t" P/ n& ?" P 不勤加奉养  当知领群特
7 m9 B9 f! X4 [9 H$ ?, N: f 父母诸尊长  兄弟亲眷属9 B. }* ?2 T, \+ ~+ O0 r( W( i
 实非阿罗汉  自显罗汉德( W0 @; X+ q5 }
 世间之大贼  当知领群特
# G0 w; }3 w5 _' W 初上种姓生  习婆罗门典
6 E" J+ D( L% J. O  G$ M 而于其中间  习行诸恶业4 W5 u: \; `4 @+ W
 不以胜生故  障呵责恶道/ C  p: O5 h1 H0 f- m7 X! h& I
 现法受呵责  后世堕恶道4 F8 D3 Q" j" h2 f' O6 ^
 生旃陀罗家  世称须陀夷$ z% z* ]/ Z3 R
 名闻遍天下  旃陀罗所无$ }& C( u" c4 n: x$ t% D
 婆罗门刹利  大姓所供养
9 h4 M$ |, b, c2 ^ 乘于净天道  平等正直住( f; q4 F) G  L1 ~4 e+ m; H
 不以生处障  令不生梵天
2 d1 b+ L+ @; B! H; ~: c 现法善名誉  后世生善趣5 ^2 l/ Y: G$ B7 Z( ^6 ?0 {
 二生汝当知  如我所显示
# e4 C/ u7 H. V5 C 不以所生故  名为领群特& b4 F$ l. E. m/ c
 不以所生故  名为婆罗门
5 `3 o) D/ ~% ]2 Y 业为领群特  业为婆罗门 
) P( L, J. \5 Z8 x8 P" d4 @
5 N8 O; g. c4 X9 R# i3 T" N婆罗门白佛言% m4 |6 f) y- S! v
' H+ [* C7 ^2 W. S. X
 如是大精进  如是大牟尼0 p5 A4 n( v; \7 n  L
 不以所生故  名为领群特1 U) C6 F3 J, g$ N* N. v" X
 不以所生故  名为婆罗门5 [$ }& W9 `+ ~5 Q5 X3 P
 业故领群特  业故婆罗门 ( b+ Q! B' M( w4 o/ ~, }3 k

2 L2 k, X! b5 f- n( u# o& Q时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说5 c0 `( H6 Q% s+ B, J

0 r/ Q4 ~7 Y7 ^& m: E* |时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不; T/ s- C0 i# {4 \6 J, B8 z
, H4 Q8 k* z* t. J( Z, T& k
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
6 u0 `0 m5 g: l9 ^% V" K* y9 B: r) b$ ?; `1 a7 |! G
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
1 Y3 h. |6 D# {1 p5 b: N/ F- z
6 C* U* X9 o& h$ N 非道求清净  供养祠祀火  f& e2 i' F5 X; s" k, U
 不识清净道  犹如生盲者
0 C( F& }8 N3 ^$ m! l' y4 | 今已得安乐  出家受具足2 G9 W1 n) w5 u
 逮得于三明  佛所教已作
8 u2 N% g6 t) W 先婆罗门难  今为婆罗门% O  E4 F$ w- G; h7 d  D2 c
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 * q$ Y. K# u" k0 L' l

( k' u3 p. H0 x; D. }杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
2 \3 B/ P/ j# @# m$ Q
: C7 K- m3 \" R; s    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ J+ `( A# c7 k% K: \5 B
8 e. K6 D* c3 B; I& Y0 g

  s$ n5 e, ?) p9 S+ B* W( J$ r  (一○三)
7 {* p: u; \# q" b( h7 u& b. @; N' M3 Y* T( W$ T
如是我闻! N  \; x7 U- [! _+ m% l, V0 _
/ L2 u9 p! ]1 a1 G  V) R
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园, T: \5 f4 }2 t, v

# A3 j2 L& O7 \) M  M& h% ^时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
& h4 {4 Y& _- g- ~+ S' j) v/ B) U# t7 a
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
* e- @9 u) Y0 ~! }; `4 w0 d: q. n6 F6 @6 _7 _' y" _4 }4 p
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
$ O- |' h* k& a4 X9 L
3 \) V" l8 s/ i8 k% I8 _时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶+ d( O% r6 V) [
6 g1 a/ }; C5 d& g9 {9 _) V1 V8 g
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼1 C$ ~. g8 W. P2 u0 B" u7 s4 U

+ I. X( H4 z6 @% @时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座2 W) C) _7 Y7 w8 }0 u7 h2 I

" N- \2 g" j' v* p& S时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
' B6 [) Z6 f+ _# z- c
9 H# e7 T2 ^- D/ U/ s6 ^时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶5 T3 Z1 `$ c+ ?) c4 R4 J  e

4 d. T; Q8 ^) ]* D1 G6 z差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
) `  e9 |5 L  |$ y, v1 A; b5 U  Z/ u/ S: c$ X1 L
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所/ l4 f2 ^" J* e' w- q# }; Q

" k6 U2 R& l- [( j( O5 p诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶$ O0 |7 T6 m5 g, v: \
0 q8 b/ b9 W/ I0 k" l) j# X
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
" c& \  W- o  @5 i) ^7 _4 W+ v, v$ O) ~6 V% T2 t
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也) Q$ [6 Q% o) d; q9 j; @- S3 j$ V
2 u* @5 P0 G; U/ l5 A- u
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也* a" c5 T4 W- A7 A: s5 `3 A

8 X$ t0 H1 l; p6 i" O" M/ h% h时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违+ [# |# F% @) }" O9 }  T

& Q1 K7 h- b  ?. S1 k陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违6 ?! g, T' |* f0 T, g
4 p' b; }/ G3 c9 H) k: W, ~( o
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐6 C8 D6 j# [* H! u- O  a9 M

+ J2 V4 ^( A2 L$ b& R陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
- F  w6 d+ H  i. o+ Y  w: c- i9 ?+ R
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶, o6 f/ d) Z$ s0 @* @) `# q

- B6 T" \% X& Q; b差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐. K7 z# L8 O% O% B) Y

. Q' Z, N0 _# }6 v& ]' ]0 J差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座2 O' m+ r5 O* y' {  c$ J
5 }/ a. E5 R2 |2 a) Z
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
* v- \0 O% H3 s7 n" c% L$ K3 }6 P, Y0 T
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
3 g) K& K1 R. B7 s, k
* M2 B3 x8 w3 W8 i+ B0 i8 T# S诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
' Q4 w! s1 Z1 l% [8 @1 J) G" G- [( j' _
差摩比丘复问。彼何等香- B+ a4 K+ P6 ~' R4 U
" R! C3 a( [* R" Y+ T. t
上座答言。是华香
1 y1 w) v6 F: s; S4 j0 S8 i$ z
' z9 j2 `# h0 p差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
9 p& L9 y5 ^! N% ^" W# U
. N# q2 i" w8 T+ G差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除% p1 N+ ?3 v- w
" L6 J) M+ |  {# v6 ]/ ?. |8 _
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
0 x* W1 M: m& L6 ?3 i/ J# ]. h, R- a( Y0 P$ t9 Q. Z
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)! E6 [* Y3 g0 J1 }; E. o

: _  s( }$ x0 @; w' M如是我闻1 z: {3 G( o1 w, c. {' N# {

. [' r, I. \* i% T! g8 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 F5 X4 `+ }& N& N* L3 k3 i- N8 k$ b
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
2 D1 U6 J8 S* S7 D" O1 k$ [. y& P+ C. E
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶# j6 O4 F% v9 W
8 L7 q  B- }1 J, Y$ Q
答言。实尔。诸尊
, x4 ?  i9 a; G; v& j# k) e* w- P( `3 {% w: C( l  w
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
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诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
1 s% j0 R# p* y" D7 u. D- m1 ?+ k; s) V3 f
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
$ N" h8 R/ k: z0 X
5 [. q& w8 I: s舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见* O% j7 n! ?6 v. L8 r2 q

  i) W* c9 ], x- v7 a2 h( I时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
) {& _; i" E1 B% A. d0 N5 n: ?
, w; J8 d+ y; h/ S3 O, O/ a尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
1 W: S( v# E2 Q' U& ~
- {( I. o+ L0 B7 Q尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶& y( R. I2 p9 g
6 F# U/ l; {8 [+ R# O5 O& S' K- \; O
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
/ O/ W# j; M/ v& N
4 O3 [$ u+ b4 ^" j+ ~舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
0 a( O  ?, i7 r- t" N+ f2 q* o: J" X0 R7 J! n7 q
答言。尊者舍利弗。无常
) o/ }( S# Y; Q2 c8 X0 q2 Q4 m7 j: E9 i6 }% m
复问。若无常者。是苦不
8 l" p- j) N; }$ {8 O/ c. q) ~0 X# c( Z3 R$ l
答言。是苦
  {4 C( f1 G% F+ m9 h
- m8 A  m1 e9 J& ]复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不: X* G7 C1 o9 R4 G$ C

1 a, s' T( b8 X( [答言。不也。尊者舍利弗0 W, z8 Q9 ^* ^& e' h5 L
- f/ ]8 t3 a& X4 t
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
: o9 b( l+ @. a( k8 C& T* ]2 u
& _9 P1 ?% ~0 f: x' b" T& ]答言。不也。尊者舍利弗
" K; M. `- `2 }; x
3 _( b' s* K6 Y! ?& O0 m1 ~受.想.行.识是如来耶% J% ^3 q0 h; F* o7 @
8 r* e5 ^" i3 a4 B% ?
答言。不也。尊者舍利弗
: t0 y# k! s4 W- X, u9 c1 c7 w1 c. d/ ?# C# H0 W0 c0 k
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶+ T$ u, y- J+ t5 @# ]
; b3 f1 ^/ w) Q5 t/ N
答言。不也。尊者舍利弗. ?, I9 ^) f0 E

3 U  w. {( K& b4 c7 L( _" N- ]7 `: P复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
% w$ p* W3 w% [# I9 q. E
' ~0 j& m$ `: U3 P3 [* ]! o答言。不也。尊者舍利弗  P: {7 v. K4 \" B* y
+ d2 r1 I1 Y0 V) p
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶# v0 O* Z3 v: V3 m

, o$ d6 D% g5 y答言。不也。尊者舍利弗1 q5 f9 Z! m' y; i% X6 G
- a8 p: Q( i! K( V  H' X/ ?' R- ~
复问。非色.受.想.行.识有如来耶! |, e" j# P* s& m- \0 `, P

1 V& x' k+ q, X& W6 _答言。不也。尊者舍利弗
9 k5 K; [- H4 Y9 i1 l
9 R0 O2 b8 a% r' G, |: Y/ x3 j如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
$ X6 |% [/ h* g) v  v& y) G6 s  I0 P
答言。不也。尊者舍利弗: ^; Z: n7 L3 N% T

3 v" P; O; @( c复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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5 j1 j' {4 B, n& M6 J焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断/ [6 D$ @& F7 o2 M" C$ W

- _. ?( ^1 Y1 S" v! M1 b2 ~# C1 g复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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3 W4 e; |$ \; q: Z/ I焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答! _( N8 |0 E7 l: k& Z3 a8 V8 b% y
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净! [4 V, q5 p1 L8 k7 a
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害- s/ V7 M6 A& h* g# H& M
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答言。实尔。尊者
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! B, b8 w2 V2 L* ^舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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- V" \. M$ s' ?  B/ [( S答言。如是。尊者舍利弗6 \% b% b/ B! x) V
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' b5 `  ^4 f+ z
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去1 m3 y- s" }; [: A, o; i

  Z( Y9 h$ A. }1 J( r  B  (一○五)8 X' F' y2 k/ }5 \  Z

2 Y- e' j  b( T如是我闻" g" V4 _9 O$ @% u$ `: @+ Q
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* C7 [# f% A1 m9 D+ X尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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' s7 D9 o) U- Z4 L仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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; G  U9 u, H  c0 O7 j# G9 w佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故% a0 ~  c  P' a, |& U/ S

: l  b1 O6 s8 p仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净4 S- R$ |; k% J; B# U% b8 u2 u: m

) M" F) r' I0 s7 K. v佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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# O* f# ~" ?6 A7 Y/ v佛告仙尼。色是常耶。为无常耶# S0 Q' d! R/ [' x
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答言。无常+ G( ^' ^. n1 v" h' v& ?% x+ o

# n! g3 Z$ ~- k& w4 x: v世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶& y4 U) w5 [; ~  \
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答言。是苦5 M9 a* j7 W2 A
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不; l# n" d0 r8 @0 T% A

9 v7 T2 |7 Y8 V6 X答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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. f7 J# r% I, A% |) w答言。不也。世尊
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受.想.行.识是如来耶, w% e2 A+ x( Y3 H
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答言。不也。世尊& c) v. y( D: H% Y

% M4 J6 Y& E" \5 Y' {复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶, E( P- A7 V( O* \6 {" z/ T

: H5 l% a: E) ]0 }答言。不也。世尊
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复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶& w- i! m9 l3 z, l( B% [
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答言。不也。世尊
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8 g( D# Z; n  z4 ~- k% w复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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& B0 V, V* Q5 G答言。不也。世尊
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6 y  G' ]' v; X6 ]/ n& u佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故6 g2 `0 P* C% N/ _$ O: |$ k

+ J  P$ x# {% X  d仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生4 V8 ~2 b' c. H- h+ ?) H3 V4 }

% g1 e6 j' ^, Z' W$ {- F佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净% |& J1 T) V* R
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不' z% D6 i% a- A2 r" p
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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$ q3 @8 ]% Q3 p( }1 G' e尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉7 w; g" U2 c: {. ?

' g; c+ @& @; }, g$ j  R0 R闻佛所说。欢喜奉行& X4 J- j6 o( |6 X2 e+ L, M9 g( L
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  (一○六)
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如是我闻
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2 l' g4 a- S& ]+ A5 M: Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶# d* c9 S% n5 T1 B0 l+ s, f
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记' l3 r  r, ~* l% v+ c

  a+ G  p2 v7 X又问。如来死后为无耶7 h4 S. B& k$ F3 r$ |" Y5 ?: ?/ w% L
; l* J) `& v$ k5 E
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记8 k. A$ N9 s: y9 K: f* o7 ?0 a

& c3 b& G4 J  c5 K4 r4 c. _又问。如来死后有无耶。非有非无耶- ?* t. t4 v4 w0 P! G0 o5 r
% @' {8 r* f9 s( b7 d
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记; M6 |6 b4 K( |) ^) Q# _
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复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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" Y. ^! \& @. O8 \) z5 d2 \6 k时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去( i; B" I3 x* ?, s7 @" k4 B) G

  J6 V( k9 ?' f2 |# _% f: z$ Z; s时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶. k5 F1 i; H; m6 A* c

' |: m( R$ B  W4 C佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶  t+ C( }. y) ~  W: `, {
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答言。无常# L+ y' B8 h5 l

3 d; }2 o# ~( y( M4 ~3 {1 j受.想.行.识。为常.无常耶7 Y# U; p" i% F" Q) t  [/ M  v
) f/ M9 o4 I2 M" X* c4 E- m7 L
答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶9 i0 j2 f$ X9 s) ~
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答曰。不也3 u4 }1 R* f% @5 r

. \8 ?* |5 d3 l; Z1 J! b佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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- n. \: U2 P# o佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行+ d& p  M' T+ C8 k7 i. f; q" a

8 s& g/ A, x1 o  R  y" c2 v  (一○七)% v9 A7 y5 r5 M$ {, G% [
8 Y7 J0 U  ~* l
如是我闻
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, w$ ]& q& c- z/ B& X* Y一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中; h7 a% g: I) ^- `- H

6 g7 V# N! r9 a  G  Z( W: o8 I尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐9 j, ~+ E# P" S; q. Q

, }% |  w4 A* F尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身7 q# J% o# A1 @; X; e) b

) h4 f! q7 `. ?尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住/ C9 S4 o4 ?3 H9 B; c
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去- _% C& K$ s/ o( ]9 T/ S8 c
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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' M. m3 q- E9 z  ~, ?那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身, L2 Y( B: [  d1 U* z5 ]
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
1 ^4 ~) y; `8 P* A2 P) J7 V, @9 S4 w' c+ F9 }+ B6 W* Y% |2 C! F3 s
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心+ c& R  J/ M' r: N

" `" ~5 M2 w0 y& Z) F5 y" b长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要# V- x. L. `) v0 S

+ @# p9 M1 M$ p% w6 J' Q尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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4 c7 w1 N' L, f云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患2 D( u) d6 C5 f9 L4 G

# X8 C5 o! x3 w" g0 x+ T( |) E! k+ _尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝+ O7 A) `( J# N7 d' ]
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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/ _4 q2 p( t+ X  Q$ m3 v/ M% d如是我闻* F; [0 t, |. R6 g" s/ ^* E
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一时。佛住释氏天现聚落3 ?7 ?% T" j4 O* r
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞* C7 P- Z. w! w+ |* n2 m2 U- R

9 l/ r3 w; Y4 Z# ?. d6 T, g佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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/ @: I# s0 M: R$ d答言。未辞  ^8 S, x7 m2 L/ D, T

% l6 k5 j. }" Z8 Y$ K- L' I- ]佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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1 Q* w! A5 E0 t% W时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞) J' ^9 J# Q) q+ }- k/ ]

1 @" Q% C8 `+ m. n舍利弗言。汝等辞世尊未
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# j* B* F+ a; M1 f& A答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶, G# |( C* [7 s4 @; c/ L4 D
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故+ d. c; L+ r6 ~6 ^5 Q

" |! b6 j9 X. g  g尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教/ k! s4 g# k2 `9 T

7 u; a9 r+ v$ q7 M5 ?8 w+ J, V当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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% y; u' f/ ]' `2 H2 z彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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) f* a9 H- T' m$ w7 b彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是+ ~5 d6 t# Q! |; [0 @  n
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边, O; h8 u4 l. I+ b" Z

  o/ }! a  @4 i) J6 U1 P若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边+ y% c( f6 T: r  |. R; T/ d
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去" h* x' ]- K5 Z
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  (一○九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 f' n8 D# k# X$ b/ _尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多! F9 n: j. a' \- ]6 Q

& K6 B% l! p5 E# _9 e, E比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比  T6 {1 z, `- D) U) V8 x( E6 q# i
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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& q4 r8 ]: K- f6 a' q' E2 f尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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  e* Z) P- }/ O5 @5 B3 R, V诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我% s! V% D" h: `6 P5 r5 _  {* V
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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3 f2 H9 E/ W, L# p, o. }& f) K8 J云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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- v9 y/ j7 i' k( k* R) N云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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/ r; A1 F! _9 a云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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+ n( Y% b" n0 L9 d% ~云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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5 L, J0 j+ d/ z8 ?云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我: c7 |1 d/ K* ?9 d+ `. F" H

$ }! X' J& f( H4 H7 R1 ?云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我% R% {- V$ ?! |. E, d7 u$ j% x
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  ~/ X3 @% f+ L" @) N舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 S9 s0 V, O; ^0 K7 k
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0 a" |( m1 p3 I( W如是我闻( f7 y% r6 H; A& v, r$ {6 m
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者8 ~- [8 t, Y+ s% y6 g9 S. S
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
, ~9 @+ A6 m$ |$ D/ s. i
$ x7 {" }2 r2 w  v1 j阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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. ?4 G" V5 n; K5 A0 A8 h1 ]" L萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止; r4 s* w. d3 v" D$ h1 {. a
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意9 p, p# R$ ^: n, S7 c3 j% F

# H6 n- K5 B7 R9 U  d+ F2 K( C+ g譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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/ U% F$ u! O$ n' q* q如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说- g& K, {5 l: a6 W) J
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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! R* J1 v* V, n5 h: z譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失; U  i: U3 n# l$ i! _7 p0 w/ A
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处, N, |, |$ u& X, m# z

! L" X: e% q! r" \复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住: R4 o+ O- Q$ q$ D3 Q1 ?
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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% x1 ]2 _- Y5 Z8 |: d佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时; i7 g: b# M  @+ l5 h

# K- y+ U9 Y5 x5 y譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人0 g5 b7 Y: ~$ _( n; K  i8 u1 {9 R* M! R
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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' A9 v7 L4 }$ a9 ^) X) P9 z答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说; f9 n, o  @" L+ k
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人3 V8 Y( F+ D$ j- [

! ~9 [) c0 D( c6 s# i9 |佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不0 g. j* P  O$ P6 e& \  Y# T: f* Y
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答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶+ C3 r9 o, c- x8 T/ L

' I/ w7 |& l- Y! r9 u/ k时。萨遮尼犍子默然而住# w+ r; V3 S5 M. g+ t- H
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然4 X2 J3 U" F' A4 F

; o# n# Q1 J$ E& i8 k- I" v# P* [! f% U5 U时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙7 N+ h* \% [: Y5 n

, Z$ q% t% X: H; q; F7 r佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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& ~' I9 q5 u( s4 @' ~# D- R) M; V答言。无常。瞿昙  g( N% g! ]' Z

2 m9 u, Q, _( \( [& ^6 G% _复问。无常者。是苦耶
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6 ]! p" m/ ]# K2 x2 t. H& A5 }, D8 m" E答言。是苦。瞿昙
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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4 `3 s8 @0 W: ^7 A/ E答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶- M% c5 U( i7 Z' U: O
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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) s. U. D0 r+ e+ u+ t答言。不也。瞿昙4 B! n4 b3 I  {4 _

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛6 v9 a- S3 l& m( A* d
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不$ Z4 @( k$ h- W; A

$ Y( A$ @0 A# w0 f* w2 D尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬6 {0 \1 x% x2 O5 X# I
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佛告突目佉。宜知是时+ B5 ]) o6 C" U& n, L

. {0 {# @/ |; S+ G) U3 ~; ~突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受% v0 M4 ^6 b- r

- W. R6 r) q  E8 K# @譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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3 }/ p' r$ @$ S7 ]尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事! J  n- P, a1 I$ d7 Q$ g2 y

* F5 T- O9 u7 j6 ?7 z萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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' c7 O2 E* r& M, _! M8 Z9 |佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答  \% _$ F& r6 O( K, q8 ?
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑/ T7 w1 Y$ Y; l" h; y

* ]1 M7 G# h  q$ R0 u& `3 c佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑9 p; D; w% ?+ @

& b- W( C9 v/ ]* s* _复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( I5 F- Y' y6 T  a/ E

0 Z. r/ Y1 u3 }, t5 m- w9 ^! `& @2 V, [佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# [5 Y. S) M6 {" K& s* T& t4 K+ p* D

8 s- ~$ C$ k5 H1 y1 o2 _* Z. N萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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  ~. Z$ A# d: V4 M$ s4 b沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食8 _/ V: a' V* b% M. ?/ S1 K
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去4 f: w" D* y) u

8 |9 x5 N- K  p4 ~5 b( J* o5 \" u尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所' `# s, w5 R( I; O: ]: K9 D$ r

# ^2 Q5 u+ Q& `8 c* ^0 h* A+ k3 e诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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 于诸大会中  奉火为其最
5 b8 W' |) e0 N. }% ^$ T. {1 ~) w 闱陀经典中  婆毗谛为最$ @! ~9 o  P, {  Q
 人中王为最  诸河海为最* v! P7 \7 J8 q8 Y$ @
 诸星月为最  诸明日为最
8 V) K1 r" P( D 十方天人中  等正觉为最 
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福. D/ _: M! [2 \" M1 C$ X( d
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福9 G, y9 ]7 E$ Z) o. H$ Q: Q
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佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报6 {5 O" \% b5 z; S$ `8 D

. W5 c; @3 \7 v- P9 a) ]3 i 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
! g6 G1 y. `1 A2 k. \. H$ i 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六9 [( A$ p) X) D

9 W+ @4 B4 ~( g/ k  _' m    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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7 i8 Z4 R$ P6 p一时。佛住摩拘罗山$ \6 h. M) D  f
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭* k4 \$ ~6 `8 h, Q& k: a& G" ~( _
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流$ _! s* ]2 R: G
: ?+ a' C1 y0 R9 f( W$ H
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 M" }& V; G% @& o$ k1 s
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一时。佛住摩拘罗山" {) W2 Y: F; ~# _3 X! z# i, U

* B5 M' ~" ]& j9 z时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知) \  E% D% o! ~2 I

9 y. u! h, C% ]- h8 D) Q佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知5 V& |: U+ }- R/ d. J
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行8 n2 C; C: G1 q

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如是我闻
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀. |2 l3 K5 f& w" l: P
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行- V5 ~6 q& t, i* z' x/ i4 s4 f9 Q1 I1 v

: ^& T; d7 P3 ?0 ?/ u0 D复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行! Z6 u' b% d1 M5 y

) U8 \6 q' X. t  ?- L" }. g0 X罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
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时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去. x# I: L0 @3 @+ c2 A+ J/ H( G$ `

0 V1 o& `' _, s尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶- O' c: R* ~( q% Y1 o8 J" S
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尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
$ T; X* _1 ?% M& Z2 [' h. A) b4 ?- X1 U, ]
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
2 K2 o. _9 @. K# w) U
9 _. k+ z9 A1 |8 z0 N) W- V2 x& I/ g佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行& E- |2 L( I0 `# U5 U8 {) B  g

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀2 I8 Z; I, \  h8 Q

1 L- D$ p. Z, y" J! Q( F5 M时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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$ h1 E9 l& u9 ]- j7 x罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行/ B4 H3 J' L# q
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时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
7 ~0 `. h4 L7 y4 e7 G6 R  x+ f( X( s  ^
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶9 u' _6 R- R! l' L
0 M  H! q: q7 W+ M/ M6 |3 F
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ T4 E% J+ |8 _3 v( \3 a9 d! K如是我闻* u3 @6 }7 L9 a5 r1 j
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀! A( q3 s. r! H" J. E4 i
& A" Q9 y: H& a3 j+ Y( J
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行/ u2 d- v# Z- |5 i) r
# Z5 B& p1 P- ^- V1 R$ l
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) J2 q# ?1 `4 S
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行+ u6 j  I9 W% s

+ b$ F7 A" y. Z* v佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行1 x; M* ~. e, ]+ }3 m5 |
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀8 o; K, ]  N# ~+ U: [
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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' l- m. N) V5 O  \* \罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行9 ]! i$ s0 `- N: U  K. J) Z% Y+ X& o
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去+ H1 Q  L3 T* n/ b  _

' b: i# a# Q6 ^1 W1 A3 v8 P罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行. T: M* V2 f' d' `; |
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. C" o2 e/ n$ N9 W0 l) O& A

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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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, |/ S0 B* ^9 p. R& p* K罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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; V4 t, r* k' z: ]. {时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去3 W- q& V3 \% b0 C6 y- L  p9 W

0 A6 |8 n4 H  j6 H0 e尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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* y/ r4 d6 v+ F3 S  @1 i2 d佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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2 H' W+ ^! ~/ v4 R! }9 I( Z: p佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. F& j9 G( L7 d0 h4 B& w; D. o

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如是我闻  r% j" F& q5 V1 a7 n

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% A5 z9 p0 @9 d) k. P8 B; ?' y时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行2 B. h! S# L. n) L
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行. G3 l3 C( p) c" X

: }9 A: Z5 U7 S# O7 f% H佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 U( E% k( z! O$ e8 y4 r  f9 N罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行  z* S% h+ Z0 p2 q0 }
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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5 f( K2 L# g: n" L, M' z罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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! w3 k3 r8 i- N佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行! `: T  f/ k1 G6 w

) e# ]* ^  B% a0 O3 g( R9 U( j% m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 H& Q) t, N$ T9 v% _
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% F- a# s/ m9 e如是我闻9 R- q8 {6 g- O5 N2 y. N

( P- B0 h$ b' N0 {2 s4 P" {一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀/ q. Q" n2 O/ K' J6 `
4 Q3 t  m! B- F$ ^% u
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶! t; F2 ^4 @' V- t# `8 Q* O9 u
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答曰。无常。世尊
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; W! j1 g% s& z3 T复问。若无常者。是苦耶( L; i# G$ Y, c5 B

# z, k' Z" u' O8 I8 Q( V9 i8 L答曰。是苦。世尊
& h( V( F0 Z' I, y/ o$ V) k9 p$ d" Y: g0 c
受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不4 e, y" M6 d' E' a# m  }  A

7 ^  N4 l! k/ l$ d7 }% \  K答曰。不也。世尊
9 o3 d. R' Y: E/ u5 i4 ~  @' E# e$ t' U( u' h, r
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; u1 x+ a7 \0 p3 ~* M. g
4 P6 X/ V  k% z6 r5 Z+ |5 U
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ?) x% D- a) k1 W3 d1 V$ f6 [
& E' H8 _) t+ t! X: _' ^4 l; D1 g  (一二一)
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如是我闻
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( S3 O' r$ N6 B/ _# G) U( G一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
% g; A2 l' L8 ^9 T8 F9 l5 S4 c/ O! e1 ?$ W
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
3 z( Q% J; V4 \- I- E) K
! l! n5 X& ?  H9 M佛告罗陀。色为常耶。为无常耶2 |! k& v0 `. u& r' \! ^+ ~! c

1 _& j! v6 R, P答曰。无常。世尊, Q9 `  |8 v! H. i& a' q4 F/ T

5 G- H* ]7 D1 A3 v& ~" l; j3 Y9 c复问。若无常者。是苦耶' ~1 Z9 b* z$ n" X

1 Q" G4 c2 g- E# v% q答曰。是苦。世尊1 ^- J  t( ~% {5 r
" O! v4 f* |+ X0 v* r
受.想.行.识。为常.为无常耶& s4 }8 q# H& o& o

) z3 G( ~; d! A/ \$ x答曰。无常。世尊2 E% @5 e; d! P: P! U0 I
5 O* Y0 n7 W$ }9 K# F$ Z* S6 I5 a
复问。若无常者。是苦耶
1 R/ b) S8 U! p1 w3 c4 c# e4 f  e* R0 O# C( P! [; T
答曰。是苦。世尊& X% ?5 A4 U! W' O  ~4 {6 R" j

! R$ X% ]5 b& K6 r/ l复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不9 i4 C, O& b) n4 x

, _. m3 j) F" _7 Z) W% h8 o7 u/ ]答曰。不也。世尊
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( b* D8 j& V) i! \. g佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 P& w+ C, [  z) J+ b

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# S, x  J- o. B6 O; A! u4 h4 @/ P如是我闻
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9 v) S8 Q6 q: O/ u一时。佛住摩拘罗山8 r6 t0 @4 o9 X: c3 b; z2 I

  W( E# n8 b& R时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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$ m6 i  K7 O4 `9 n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行- T/ g! q: T7 ?- ~
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( M9 ^4 S; ?9 w' |如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山0 G4 ]/ g6 g2 m8 J

# W# z8 Z5 f/ i9 R' N/ g时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. J+ Z4 K* d1 ?; j# C, T$ g
, Q' W8 ~4 V- o
尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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0 T! N- h0 Y) b罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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2 u0 T4 v* r% R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
# D2 C2 X) c1 k8 I7 N- {  y0 Z. m, ^6 e如是我闻. U( @; z2 D1 p
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
; z7 w7 _" g) h尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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9 o5 V! H' R* w: K/ m! B答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶. X% k/ |% n2 s' M  [; ~# G# T' r
答曰。是苦。世尊
0 a3 H# i' v; v3 F( {若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不  @, f, ~4 o6 D( s" t1 b2 O( M/ F
答曰。不也。世尊
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( r/ K) D( N/ q. e" v3 j& f  Z受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ S$ |. e; q  Y. j# f7 Y$ C6 i
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 b" L1 T( y# s9 P4 y如是我闻, b( N$ ]  n2 P( ]% T+ X+ G
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" K5 P3 ?/ i0 M5 ?' z0 j+ Y

8 I' n' H* z6 \3 S. I尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶# a8 O' E: f1 d$ I5 Q
; d/ n" T' |+ T4 ^
答曰。无常。世尊* [0 B. D8 }- H/ s

9 e. r, L/ ~' [复问。若无常者。是苦耶/ y: o( b# E! @5 A9 S

2 k2 S) {9 [' c- G, t答曰。是苦。世尊) M, x" }  ~8 d* c% b* _

/ j7 v7 R4 J" C/ A复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶' o0 q1 @6 P2 S2 Q

( h5 B% {6 p4 x! V8 A& C答曰。无常。世尊
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# Y* ]# m9 P1 U5 V复问。若无常者。是苦耶
7 A; }6 s' f, W5 B) V# _$ A, o) V. v4 x: H& h: ~  Q
答曰。是苦。世尊5 q0 j6 q0 m' |5 ^7 Y' s8 d4 {8 W
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佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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3 r1 x% W. }- w  b# H8 r是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ o' ]9 M) Q# Z7 B
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' o) y7 s8 l8 W2 l! l

( F% h- E1 K9 F/ _; o% t4 X佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" Q# x# L3 I  X4 Z& S* p. C

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
$ ]% c2 A% Q( J. K" @
2 J1 m) n/ H+ n& q余如前说
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  (一二七)
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) b2 R% g+ P. w# o1 P& p如是我闻1 W5 W' D  |: C, ?
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ ?8 F. @. _) y- y: w1 r

* E( n9 a' @7 q0 ]$ F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
' {! t* s6 C3 g! p- U) ]0 G& {. I4 y5 h& b; k8 F7 z
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
( _9 s- |5 m8 x) A3 ]; k. X, O, Z& H* O: |
  (一二八)
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如是我闻8 x; x* f+ ~5 q+ m$ Q
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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' a3 ]$ o/ y( H8 j佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是比十四经亦如上说
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3 m5 S$ J! k% @9 R  z  (一二九)
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如是我闻
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# U  W) B$ z2 j一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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* W% W8 u! C; Z. ?9 Q5 W1 X尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( M7 l/ H7 {1 t5 X" l! Z' @7 G

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  f+ t; m1 S& t' O! i! @如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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. d6 L) a8 ?4 l0 }# ~" W6 Q9 B- d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, O( U4 \: \. Y0 |尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系/ m! ?; v: u) E2 y% B4 B
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# z: V- W* j3 t( G; M
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说6 v7 G: I2 s$ u2 |) n8 `9 n0 H: b
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$ z+ J( H  |0 Q: D8 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# D1 s9 V# T, R- i, X' T

6 D3 ]& V+ N! O: }9 f尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是$ n3 O- y, v3 J$ X9 s* G
/ S; Z$ z; ^/ }6 Z. r, p% G" i- m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ?! k* _6 N* q- W! @: C% ~/ O
  U5 K6 k3 d5 N' ?, s8 j' g
乃至吐色亦复如是. g  L: i% h/ C9 ~' u& Y2 d

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: E7 g+ C1 t' k1 }2 h# w6 e如是我闻  {7 q; s  F) W) \. o) \: q$ b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 y' K* s8 P' R) C3 b6 w4 J. k* x" V& z% ^& B
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际8 d5 \, p7 [) a! l$ y/ T

4 L; T7 u, Z4 w, x# u6 E; S诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶& Y" \2 z  D; b: R
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答曰。无常。世尊4 z; \& I, [7 ]
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复问。若无常者。是苦耶
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4 \+ [& Y. A! N4 S- [3 B答曰。是苦。世尊
7 z* G- j' d$ b3 C. o9 p0 |( q% x/ r. [4 g7 ^0 V- J
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是6 y8 d1 Z5 ]( K) G7 F$ `

% M. u& T7 [- }如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧( ?4 |# G5 ^0 Z# I, B
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
* B! c5 N8 K) u
% W/ x9 u/ r" {5 z% e' R若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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2 R  m2 Y. a9 w. B, Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ]! d" D. j/ t$ [6 w  (一三四)3 v0 s/ A9 h! p5 y* r5 @
( V& y2 J$ L- E( {. [
如是我闻" I# [$ v1 }3 D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) `6 t7 g8 F7 ]: \8 K  Z5 A尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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* R! Z( M, X6 Y1 y. C; h( X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)4 D3 k: w, l* |

6 ^: n- X/ H- X1 S" H如是我闻3 k7 k) B6 Y* Y6 a. _

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8 W. H* D" P$ K5 Z+ I" f7 W7 E尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边$ R& P7 x! T+ W' O" w% |4 ~

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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际( m% U/ M( ]) u' h* C
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行- U/ n$ m" T* c: F
: k' Y  y8 C- k1 y
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶4 f2 o5 f4 R. u0 K: A& I' f' S
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答曰。无常。世尊9 p6 J, n& J8 I
5 S& O2 E5 T& N4 _1 s" w- a% f
复问。若无常者。是苦耶) q" y+ ~8 O- v! j7 R9 \

. h* l' T5 o; @% ~, s答曰。是苦。世尊
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- M6 w0 Z9 k! G- S  J1 B9 ]如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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. U1 f* N) W; U1 m: m5 ~4 N4 v是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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$ S) E3 k, c7 k# w& E1 f1 m若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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7 g/ s/ J) F; A% |若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边1 A- P- Y; ~) |2 }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 V: B9 V  N3 H! M( G2 M# V
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2 s2 F" g+ h8 @; V# {* R第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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3 l3 u6 f, C1 c+ V% E第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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9 ]) L, a9 P( k; q* u8 s杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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. h  F4 i1 @$ p& k2 \    宋天竺三藏求那跋陀罗译) H6 p4 \* R  j5 N6 @& N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 T# X3 c. o+ m  O) ^) V. p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广0 B6 k4 j/ D( y0 O# p. v
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行8 W: D( S' x5 T0 Z) \9 z2 z! X& j5 K
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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* O, r' H. z* [. G$ q; ?6 `. |9 l答曰。无常。世尊
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0 ~! c; x. [9 N3 V5 Z2 b& e! i2 }1 x复问。若无常者。是苦耶
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: z( Z" E; O. @+ [8 ?8 K0 d5 l答曰。是苦。世尊
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4 f9 r+ n# p  Z$ T, j/ q! F( S) d如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是/ m6 f! w5 ?  L" e
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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& l  e; i7 ?  `) L+ Q2 D* [) F若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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6 {: k6 M+ x1 M/ R若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘5 H7 S: K, b" P( V7 T* }, F
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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* n: k' k3 ~# B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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5 m* g3 k( u# S2 L& e次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断3 C  Y. T$ _/ u( s) ~/ r% d$ e

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' ^0 F' C) x$ d- E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 ]) N' Q) `6 b

! Z. Z* I1 E. |: A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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+ i! O6 \+ l# v' V  N诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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$ v0 U2 O, L, m" V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' t* R5 P0 S& p& B

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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4 i+ L; T$ H. ^) X诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: ]: V& A% A. o  n
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转6 ~& {7 U: J& G- M- B2 _) A
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% t* _9 |6 p7 G尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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2 h7 {9 z4 J* J3 l# q* ]. L+ k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; |7 z  }6 l( Z% Q$ z4 p; W

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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6 L/ \. T/ q( C0 |' U8 z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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- z+ H) k# V$ h诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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. A# A: r, w. K时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  l  r/ k7 d1 |( z. k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者' t* r! t' x8 J# k% X- d! ]) b+ z
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福5 E& ~+ p' A  e! D/ t2 H0 j$ o

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 A& I- _/ D6 d( r9 [8 ^
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是9 c, M- l1 j; q2 h% N8 z4 U( I

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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1 E1 P, {9 M% }- L: \& |. ^+ O2 r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐% T* @# q2 i2 T2 g

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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1 L. D7 m; c  ]) {3 }* v' P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃. K0 ~$ c& N& t5 f; V
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断* Z- n4 J+ M! M. P3 a: L$ ^

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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ ]" @; U0 j; ]0 j8 G" `( Z尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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( e# a- k- |4 k9 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Z) Q! ^  H  [0 O4 P5 P如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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, z/ s! a) V, ^: a  w3 b' R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 T& \2 f) y/ P& ]0 O2 [) N

3 C) N$ {# g% _" A4 o如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是2 ?. U/ Q  C4 |
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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; ]8 r" _$ V# L2 ^  x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 t; g4 Z0 f% l5 }" A; u, V
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是4 {$ Y4 B3 p5 n3 U- i5 J6 B

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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+ L) o+ T# D7 \9 V9 }; `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是* V( ^  O. H2 _4 u2 H+ }# u" r

! H$ L1 I1 {  w& V7 Y如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说/ Z3 y5 `2 o$ o: i4 B
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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5 ?2 p; `3 B0 e7 W尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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, I% [) j8 b$ F* C* H, x8 r$ V佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至4 f0 d% [4 Y3 Z6 Z

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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说; w" r# E5 n  m
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭6 l# r0 W. _1 y4 C( ]
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至& f) E' g( n7 @6 f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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! o. F0 q; [( D7 T/ O如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上6 y7 G4 }1 q3 ~( y
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$ t5 _5 N" M5 q# V3 r+ m/ }/ A佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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& N8 t- I" w% \如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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1 t5 I/ F  m3 K3 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 y6 k" F: p$ u; k) U& a" l! J如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# @9 N3 Q! v. h" [; T
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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2 N% m* O9 z4 f9 K如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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如是我闻! `3 n# {# y$ Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ s" N; c/ _# D尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 Y, ]# T" @  \( @3 g' Y
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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* c7 x  _. R0 f, M& Q0 h6 H7 {3 ]佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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( h) N5 l4 [# E" d8 p  d& W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Y- J: R& N6 O
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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/ F; X6 C2 V/ _7 v# q- ?0 O, Q8 m如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说' n1 H! ^$ Z# k. l3 ]

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$ n0 s. B1 L5 e" a* n/ h+ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% L% n6 i) ~4 v2 w- E尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救0 E/ I. C  f+ l& N
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至! X" K# G. O! Y$ Z2 l/ t' f6 i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- l7 _( \2 k/ Y3 ?如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说' e' |- n; m5 P
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说* W5 Z+ m, T$ N4 ~

9 R; }' B/ J% j; A4 `+ R  {! j' u如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救) E# ^* P5 T( h5 }' d

; M( F) j+ s% T5 c. Z, y1 i比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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3 a. \7 S0 X( f$ {# M4 L4 g佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至4 _4 v2 l4 L. i# x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" M" P- \4 s6 m/ w- j如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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( W7 D/ G% t7 p- B. x如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说7 ~, Z; ?" g) V% s8 A$ u) B8 E- n2 n7 {
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说  K& m# _6 _& L/ s3 Z( p. x% \

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' [; w$ i' |+ j. G1 n2 y5 i$ z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( g1 c5 m* M5 @. a+ x" c% v8 i* q

4 ~: l1 c$ K! J. I+ l% K' @6 |佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' Z" E. M5 M9 v$ M2 e如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说$ Y5 b9 x  a* e5 ^

' D7 E) F1 |+ s' L5 ^如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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$ l+ v0 m: ~4 F: N比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 Y2 A8 h- v. f0 G
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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$ {, j- d0 ~9 d) a% Z: y8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& j3 x& [. ]7 @# |9 A1 l如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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) b0 O2 r% w* A; o, L如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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; I. x4 m1 F# T0 B# o" d# g如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说* e& k  `4 J% O/ e
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救) y) H/ p  a1 h- m

' ^0 z' y/ {) x, K: U/ z2 ^比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭' v$ v; ]' }- P! E# a$ S
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至3 i0 x" ^# x4 Z( V( I

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* T% n$ E1 \5 K; C7 F如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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+ S) Q4 L+ G$ M8 }( a如修止八经。如是修观八经。亦如上说' m: p! c/ o# ]. m/ }
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说* C! b& ]3 o" \: R2 S3 k3 ?. W7 Z  G- H

  f. Z4 m5 o" j6 ?" g- u7 e! n7 T诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 |5 p! @) ~6 F% M
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ~# E" ^2 o8 \: g+ b

" y/ i& U/ x7 ~' Y$ e7 H; a如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观( J7 L7 \) ?$ L7 E5 e

* F- p- u9 m. |: s; u断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是; }) v: y8 I" M; p" ^

$ X! f5 V: m  g是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" W: a6 J* M. a. R3 C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 k% c" h& k6 h7 Y: ?; u+ [
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- E! s1 b* O  W" v3 S) D* `$ ?尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常* W7 |3 w4 y* F# g: v. F- H

8 z- K: _2 C' N3 M" h  V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" q7 s  y0 W, w如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是; b: n. b4 p6 e# i) }; c
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是) m4 o& E) q- T* @3 d/ P

- x/ E! G9 f% P如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证, M% v# u0 L, p- v# K

" z% R7 i9 c0 D% f何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻2 l8 C5 g2 {% E) G3 }1 B

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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' Y; w4 F% ?1 R6 M
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ^) g7 X1 c6 Y* u. t+ b/ G如无常。如是苦.空.非我。亦如是说1 ~2 [$ V# B! o& r

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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. j( o5 w* h& p2 m- d/ l4 O

2 ]. ~- W) H- [! R$ a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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. a% Q3 C3 Q1 J- L8 _0 ^9 N: Q- X: R尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦% |/ w2 s8 ]! v2 P' w2 p: ~  ?

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦; n0 z  ^/ J" I$ V! P

' }! \. q7 T' H; E3 Q1 t  u9 u$ x诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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* d, m( M3 i1 d- h% |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一九五)
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如是我闻& M' U0 d1 C5 C. `6 W

- j4 c7 @1 ^; m: y7 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' @2 T4 E& ]9 x& l, Y/ V尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 j& o" X1 [$ C* V7 I2 [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 D1 Z3 Z6 ]) y; D7 a' c

% F5 o4 ~5 h  g& v如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说- ?, d* G( p' t0 P' p
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  (一九六); Q$ Z  @3 M. D6 y6 D/ r
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如是我闻
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' V# p4 o2 x: c1 t5 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦* t9 m8 L' J. w4 w) \/ m- F0 `) J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 l! [" H: w6 t% q* G/ m

+ ~4 n1 q, r* o' f1 C4 G! A7 f如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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