别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一

6 s8 ~5 y2 ]) w5 @9 C　　　　失译人名今附秦录

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　　初诵第一

　　（一）
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5 t! L+ g1 ~3 w% r如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

$ B/ N' k* @) ^+ l$ L; w　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
' \6 n+ @7 }. C9 b　修心断诸结　　端正无等伦　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 G# x5 c0 r  q# \0 d+ X　　（二）
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% g# s& {1 Y  L1 y  z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
8 W8 j9 Q- q! {# e" i　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　

  i( W' H2 y, s8 p+ e+ B2 Z9 E佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

5 S+ z: @% T; {, \! S1 i. ^" i　　（三）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
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4 g! r* P- N( r$ ]　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
4 v/ |5 s! f6 f　贪利者如是　　必能自伤损
' \+ ]6 L3 s( f( U( S! {' L! l/ `# M! @+ x　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
　譬如多罗树　　斩则更不生　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 _0 E6 w- n  j7 ^, x$ D　　（四）

& [/ m" u, Y4 Q4 ~如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
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　若生不善心　　成就贪嗔痴
$ r6 f4 `% ?0 {  Y　此身自作恶　　还复害于己
2 O3 m2 P  z. F+ s; J$ Q% ^　如芭蕉生实　　自害于其身
　若无贪嗔痴　　是名为智慧
6 e! r) K& r1 y! z" {/ _) b6 e- g. L　不害于己身　　是名胜丈夫
2 c* @# c5 d" o0 x! C5 {　是以应除断　　贪嗔痴大患　
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时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# d7 Q* _* ~3 C　　（五）

& Q' Y$ _' ]3 n% e, Z6 F$ J* p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

1 {* h7 `; Y6 t6 p- k　我当云何见　　难陀乐苦行
　如彼阿练若　　冢间坐乞食
+ j4 y+ D& r1 e0 S, K* u; c8 q7 Y　山林闲静处　　舍欲而入定　

佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ]! r( L$ R# D　　（六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言
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6 i0 x8 W5 u' h$ ^; k0 m! z2 x　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
, G2 g7 M/ B' g3 O) T　是则名为有智人　　善知心起之体相
% n& U" Q- r+ u* ?/ W) j　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

* V9 I( k# e$ z- `: t. e佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) _( D0 k: e7 ]; l1 n8 u　　（七）
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' {  Z8 ?1 J# }* ]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

1 B6 g5 m  M$ [) W6 a　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
3 p' d4 H2 d8 g: i4 I  w  R　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
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$ R; a' j9 |: i- t' b( L, Q7 m: i　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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" ], D0 V) y3 A0 K# r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
! ~, R  g/ N) z8 B% x6 c　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 }9 ~% o, |5 T　　（一○）

& A4 e- ]/ y; i, F; g如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

, k1 _& p- c4 z　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　

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　　（一一）

/ L# Z* S4 g( `# j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言

; x9 C' e# ^( m  o　见来亦不喜　　见去亦不忧
' X* ^# |, j7 C9 i9 W　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
. m6 p% B  G  p/ Q　离垢清净行　　名智婆罗门　
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5 O4 _' h' F/ C说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; P' o. G, h4 G0 }. g( f/ A　善生及恶色　　提婆并象首
! ?  _9 E7 X9 s) n& a　二难陀．窒师　　般阇罗少年
3 O3 C/ i" K. B. P6 h3 o　长老并僧钳　

' g: m8 q6 |, F　　（一二）
2 Y, t: A6 m. E8 J( @8 Y. j" F
2 Z& w1 s9 y7 C- \+ N% @( D如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
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　若栴檀沉水　　根茎及花叶
4 B$ v; f  j; e6 G9 K5 \" C　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
, k; }0 `0 U% M* m　名闻满十方　　逆顺悉闻之
6 Z. X& a0 N! C, s8 u　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
　戒香闻十方　　殊胜诸天香
/ ]. E9 r" P5 V. e% o0 v　如此清净戒　　不放逸为本
2 z6 [2 i8 ?/ [( o　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
7 ]3 z+ F: `# q( B& w+ z　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- ~8 O6 b# R+ @" \, g* F( h7 t　　（一三）
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如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

$ }) p, c; Q# t5 E5 A. A# i; k! O　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　

, W& q: ^, K, e7 w2 z+ N# C: n优楼频螺迦叶以偈答曰

* u- c  b) L/ D' {, D4 j/ I$ V) |$ S/ n$ T　我先事火时　　贪嗜于美味
" q( g2 K+ Q) r: |3 M2 @　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　
2 X: R# M% p1 Y; |8 U: }7 y2 P
% |' |5 }' l/ @4 r  J: D0 }8 G尔时世尊复说偈言
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9 y# C! r) {' G; r0 d　我知汝不乐　　五欲及色味
( b* B3 g; v; @( l( S: T　汝今所信乐　　当为人天说　

尊者优楼频螺迦叶复说偈言
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/ R4 |' C4 l& B# d$ n1 i　我先甚愚痴　　不识至真法
: u, @0 D3 j5 ~" i2 j　祠祀火苦行　　谓为解脱因
　譬如生盲者　　不见解脱道
5 {, X3 T4 ~! G- T; m% X3 k　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
' h) V, G0 @: }: g8 w; Y　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　
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. B& }0 a5 o* A  O尔时世尊复说偈言
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: j; V$ q* G# Y8 D　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
1 Z7 \6 d. N+ m4 k　汝今应观察　　大众之深心
6 }/ w2 j: P9 T0 U　为其现神变　　使彼生敬信　
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/ ^. W/ X7 n+ j/ r尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

/ X3 A, f" ~/ m2 g6 F　　（一四）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

　若成就一切　　所谓虚妄语
　则为弃后世　　无恶而不造
　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一五）

8 W; W4 r$ a. u% U$ U$ Y; N如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
9 L# O0 H! m  k- h7 u( y! R　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
& T- n* A$ x( a5 |　所趣方所　

$ t# H3 ~) g6 w: I" T佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 _0 Q2 V* {( z1 C1 E" M6 H
* _; O% d' K, ?; R/ y- j$ o, a. L6 G& W　　（一六）
7 ?. M6 p( B& Y& C& L" S8 `% [
如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

+ }. i$ \3 Q2 z" b1 U/ D) ~　沙门行不止　　自言我常住
$ V, G$ W: f, G! c5 ]　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　
% K, T; k+ S$ L. g
1 q) N( m, t# N尔时世尊即说偈言
1 A2 S) l' A8 Y# l7 A2 E5 z
- o  Q- b) ?9 D* p. G　我于诸众生　　久舍刀杖害
3 @9 Q8 {/ q# @- L) Q　汝恼乱众生　　不舍是恶业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
6 v3 F$ N3 d, d/ e　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
" I, c. c$ N& _; Q5 q# G9 I　以是我言住　　汝名为不住
# T2 p+ z7 |* J1 `2 @9 ^9 D8 e% e　我乐于己法　　摄心不放逸
　汝不见四部　　一切所不住
: V3 c5 X" H; P* l" U1 K; b　是名我实住　　汝名为不住　

7 }% E/ @% e) U( m1 r  t鸯掘魔罗复说偈
& m- ~* p  k5 N+ u
, O* V0 e5 `9 I. b* I) W　我久处旷野　　未见如此人
3 u8 M" Q+ z9 V" T4 i- [2 v2 A　婆伽婆来此　　示我以善法
　我久修恶业　　今日悉舍离
! L9 P- c+ ^/ L- E  m! C" b* f0 [! I　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
( o, C; o1 i' t5 Z+ ]5 y% l　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
. d* M  Q  i% c& h* d% E　佛起大悲心　　饶益诸世间
) Y: }* ~7 k4 z　寻言汝善来　　便得成沙门　
0 r; m  j5 H7 N# p! ^
$ g' M1 u. ]5 |% [/ ]4 Z: }; ^尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
) b) j  l/ D8 `/ g9 `! e
( {( p( K* u& ^" m　我今字无害　　后为大残害
: o4 ^. p8 B: z% @0 x　我今名有实　　真实是无害
9 I) s1 ?2 w7 P　我今身离害　　口意亦复然
　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
7 }9 e" Y* F0 U& O' j　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
4 ^1 w0 b9 P2 k3 N. \$ _3 |! L　归依得具戒　　即逮得三明
& m$ o( G' u0 C4 b5 Z　具知佛教法　　遵奉而修行
2 }% @, F; @; S* b# q' {　世间调御者　　治以刀杖捶
$ v5 W: r+ ~- `9 m- X' A　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
" \5 l9 J% J4 V6 {1 L9 }3 D5 t　去离刀杖捶　　真是正调御
　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
4 \6 S' l, k/ |* |" D3 _: [3 E　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
　正念离棘毒　　专心度彼岸
　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
: B- s0 x0 T! f4 _0 W　当以忍净眼　　佛说无诤胜　
8 y( U% d- i& l" r" f
  x2 N+ f$ x! w) s　　（一七）
+ b6 o6 @3 T* W" S
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
2 O) v  C7 w$ m1 }5 s
, B3 \: ]" a- k& Q  V6 `/ w佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言

　胜慢及等慢　　并及不如慢
" b! y  s& u5 [8 c　有此三慢者　　是可有诤论
% B$ r% A% T' S$ t' s　灭除此三慢　　是名不动想　
# B# c9 b( T8 d, w# f
7 z) G( M( E* c% z8 Q佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言
' F! `* i; @" l" a( V+ q- X: m: }
6 z* a6 s- M( X; u& w  d+ S, s　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
7 L7 D% |3 E# u- n6 S/ K$ K. O* W　若能如是者　　得度生死海　
4 d/ N- _  f/ I
3 b8 T0 X+ C! x8 w天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）
% J" |1 [: Z2 d* q# O: \" w! Y
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
7 o& ~; \$ R4 w　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
% d3 S! D8 _& _/ l. b0 m　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
, M/ ]$ ]; n; Z9 V　疑者如二道　　我见如石聚
' `& `; x1 H/ D3 N* f& G# j　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
　善答问难者　　唯有佛世尊　

" T, E7 q& t2 V: c3 c* J  C佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九）

, ^1 D0 v& W1 j. e* v- l, Z如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言

; i1 f$ {# ?+ w) K2 r1 E　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　

/ s" Y" v) N8 e2 b8 S　　（二○）
7 @4 h3 t- M# q1 D' d5 ]1 B
! d- `% t$ ^9 C! s6 i+ c) r2 t. h+ v如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
) L/ a" z* @! m  j: @" j　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
4 R0 n( N/ S4 m) p5 ^( s　若于己身修正定　　修集诸通得三明
　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
+ p. v3 x$ {! F5 P& P; t: j) @
( w, a$ |! {6 j( x/ K4 `0 o5 B1 i　　（二一）

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
0 R* s6 X( L4 l* [  q; o$ L/ R
　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
. v1 ~- ^7 B: Q) z　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
" U  Q2 D+ `. _2 E4 V　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
: A5 [! r8 N9 O1 Y& y0 _　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
; S' D* [$ e& D, [9 Z5 S4 S0 [. B　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
　能得涅槃　

& ?. t0 U3 `3 `) n9 O* \$ |说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 s( _& _' G* S% b
　　（二二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
* `+ N  k7 ?' p$ g  A; u6 J5 b
2 d" P7 L- K1 V" k, K: Q9 j　大象入池时　　以鼻拔藕根
. V7 L% s6 F4 L　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
　若受于利养　　无过能染着
: k+ d( V# |, ~" m% m8 r% T　是名修行者　　犹如彼大象
9 `& O0 ^, q: e3 `0 j& b　不善解方便　　后受于过患
' e! o: \) w0 g6 h. }) g　后受其苦恼　　如彼小象等　
' ?- f9 T/ V5 r
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阿难与结发　　及以二陀骠
　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
0 E7 _) S7 b) P　苦子并覆疮　　小大食藕根　
, N' T$ o% h& C' x$ i) }4 I
别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
6 K$ K( p; S$ A, [5 ~. A: c
8 m5 |5 q2 U9 A" e: m2 P5 T　　　　失译人名今附秦录
/ s/ y) w) }, B$ L( u) j4 D

# g- V2 ?& _- u# d! c; I, n　　初诵第二
& p2 C, K$ F  x5 r
　　（二三）

, P7 L0 R0 w/ `" F- E如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言
7 ^$ Z. n5 Z" J; N7 J2 W( R, v
9 o3 n. ]2 z8 u8 H# |! T3 n) ]7 I　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
3 @% }% R: d7 t' N　无有死径　

7 m7 Q! B) q9 U3 A( h" o佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言
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　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
6 O  \) \/ L& Z* \( D) q; M　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　
% d8 k( d1 w$ Q2 X
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

　　（二四）
% l# Q' k+ K# q3 j4 a+ X
如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言

　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
$ [) c2 K7 S6 J* T　周回无已　

' A7 D& D* C/ K! e7 _  D. o佛知魔王来作娆乱。即说偈言

8 I1 n. C- @- d9 t! x6 j　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
　是故汝波旬　　不应作坏乱　
: C* U/ f' N% l5 \+ p+ X  ?  v% u
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫

% x5 y- o# U# ?9 c　　（二五）
7 g7 Z# y8 G# g& k8 s% k7 n' h
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言

　我心能化作　　罗网遍虚空
. I1 g' Y( A- V3 N0 _6 [　沙门于我所　　终不得解脱　
' g# t0 C( E# }& }3 u
* z  G+ t4 \" y佛作是念魔来娆乱。即说偈言
: l2 h- O" p' u' f2 r
　世间有五欲　　愚者为所缚
　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
　波旬应当知　　我久坏欲网　
. h3 `* ^7 t" I" `
尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
; t$ ?, O4 F  s" s' ~0 [9 ^7 p; q
　　（二六）
$ [: [  s7 T$ P. d5 s) o. H- a7 J- N
! B. v) z$ G3 c) C如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
- n" F6 W" W' z; V- a
9 b9 }0 X% A9 A" a; G; @! \; v- c　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
6 ?: ?+ P0 Y3 g( q　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　

佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
$ M0 k/ ?$ e. T$ t8 \　我今破斯网　　诸爱永已断
　一切有生尽　　安隐涅槃乐
; I2 d- z7 j$ y　波旬汝今者　　于我复何为　
! J3 M8 T/ }5 ~
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

) N* c; }; T. U3 B　　（二七）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

( k- ^4 B# q$ A8 h' J; A　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
7 }2 F: ?4 b7 O1 m: x& }　巨海及大地　　悉皆分碎裂
1 W3 a* U/ W# N! n  L! V  V, A　欲使正解脱　　生于怖畏相
& ]$ D4 t% j6 R- c　欲令毛发竖　　终无有是处　
/ ^8 r- J9 f- B8 q7 ~, e8 O7 R' V
6 F; j3 x  K9 q: a) [尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

　　（二八）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言
" c7 f+ w% o0 t) D* I8 B
　我处于闲寂　　系心正解脱
+ {/ @- k, p% m! d) c　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
" [  s$ c6 \2 m# b: S# Y　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
: y5 J( V7 O. S7 ~9 z$ K　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
- \. R3 S# E% R3 L　设复有毒箭　　中于我心者
1 g4 t; z2 U$ _0 ?5 T- {; r　当于被箭时　　终不求救护
! b- N" e3 y2 j$ H+ E% Z% Q　然复此毒箭　　亦不能中我　
* ?) E1 P3 A! U+ q3 g
5 q- Z: k1 N# B. ]! C2 Y% D" @尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

　

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二九）
& x- h9 P, x6 j) m$ E0 u0 i) Y
6 i: d' ^% O3 O1 W如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

　云何无事务　　而作于睡眠
* `, n( J7 f" m& s1 e' U　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
7 R8 x7 ~4 Y8 j7 v$ Q　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

# h0 I/ z! L8 V4 o$ }9 V# U  q尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

! e$ c0 g4 @" b% \5 N: i　我非无作睡　　亦非醉而眠
　我无世财故　　是以今睡眠
% f8 b5 n$ _$ u# T" d　我多得法财　　是以安睡眠
1 q4 |; \: e# m0 R* d　我于睡眠中　　乃至出入息
, K+ ^9 p0 f+ ]　皆能有利益　　未尝有损减
- S% ]7 m/ d5 E% E  b# g3 s# h　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
8 G/ S+ r/ V6 V　数数受苦痛　　犹尚能得睡
　我毒箭已拔　　何故而不睡　

魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫
1 g4 w, |3 g0 A* Z0 s7 f- i
　　（三○）
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如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
1 Z  F  \; d8 z  R, @
　大智大精进　　有大神通达
　于法得自在　　威光极炽盛
* _, b$ t& K! x, Z; _, f/ ?5 ~　汝声闻弟子　　今将欲自害
5 \" K* `6 j/ E　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
* L6 P- x; J8 v# L4 d: o
$ }" u( i! w% U尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言
0 p# x: E) ?# I' B; G
* y0 [8 G1 \) M  Z" Y* K　若人不怯弱　　坚修行精进
8 k2 }" A, C6 x% W2 P　恒乐于禅定　　昼夜修众善
　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　

尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
+ }* z# X) _/ C% h. Y8 D) g2 A7 w
佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

　上下及四方　　推求求慎识
　莫知所至方　　神识竟何趣　
0 _- o" z+ X% `3 v- [
/ f8 W9 B/ Z2 X* }尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）

如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

　汝独处闲静　　闭默常寂然
　光颜显神体　　诸根悉悦豫
) |4 ^. J, D4 x+ k1 {- o4 ?　譬如失财者　　后还获于财
: w% I4 [2 X" H8 d5 e5 e　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
- c% Z5 t8 u# i4 T　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　

; u( N$ t- L  a7 J1 S尔时世尊以偈答言

　我久获禅定　　其心常寂然
7 M: J+ D8 T0 h3 H! U* e3 j* g+ m6 o$ K　破坏汝欲军　　得于无上财
% S" h9 B* a& p8 Y- y- f+ D　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
　独一离愦闹　　安用亲友为　

8 i6 V1 h7 z2 x9 t, N尔时魔王复说偈言
, P8 v- M6 N: B3 f: Y
. y' P, A7 Q6 @: D3 x/ @: s# x　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　

7 R% S5 @2 R1 d1 O/ y尔时世尊复说偈言
% B3 B) h( v  ~+ }
　人不属魔者　　咨吾彼岸法
　我为正分别　　谛实得尽灭
4 I! z* t6 `# Y3 u- ~0 C+ ?/ W　止心不放逸　　魔不得其便　

尔时魔王复说偈言
4 i+ [/ O2 z( i3 c* M( G& S4 ^
　譬如白石山　　其色类脂膏
　群鸟不别知　　飞来而噏食
$ Z" |- V  J( J. a　既不得其味　　嘴伤而虚还
: m/ e, |6 V5 T6 |7 T7 b　我今亦如是　　徒来无所为　
) V, J# r. T1 N( C  C% r' v
& d6 ], w' z4 ^# |$ B8 L. }尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

8 b5 T. g; ?# A! T6 A1 [　父今名丈夫　　何以怀忧愁
% x' i  m4 }) X+ h  I　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
　将来至父所　　使父得自在　

6 H9 g9 D  m# u  D- @! i尔时魔王说偈答言
" |% u/ J0 P! h+ B6 b
　彼人善断欲　　不可以欲牵
) Q' F  l/ ]/ e2 I* y　已过魔境界　　是故我怀忧　
* G9 d$ h8 Z1 D* f
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

7 r9 L, p* K6 u# B- k; B* N( v　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
　城邑聚落中　　都无爱着心
& |" P/ Y3 u. z　何不与众人　　而共作亲友　

1 h8 O& z. f4 h) V尔时世尊说偈答言
3 l# e0 t+ A3 _5 t. Q9 d6 e" S9 k
( R7 `% Z( l8 j, d) a( l　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
3 Z/ z; j! }+ m5 l" [　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　
5 G& ]+ D8 q" Z+ k4 O$ n. R
  a2 `9 V5 d' q- J$ `魔女适意复说偈言
! Q/ P$ u+ K) {  V# P( E
4 P6 H# Q6 [2 C- n4 p" q, ]' e　比丘住何处　　能度五驶流
6 J: `1 M% l$ F: [　六驶流亦过　　入何禅定中
　得度大欲岸　　永离有摄缚　
$ ^7 s0 w' l; k8 B" M) b
/ \3 r( M: a  o& e尔时世尊复说偈言

9 U+ Z  R# X- {* J  ^　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
( c* z) o8 H0 _' y　得断觉观法　　得离嗔爱掉
/ {$ c  S1 a8 \5 c　得住此处住　　能度五驶流
- X# l5 C. z$ m0 i& c　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　

魔女悦彼复说偈言

9 J  P1 `& v; }% ?* F4 N0 A　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
. E' k% ], q* U　唯有黠慧者　　能度如斯难　
$ \+ U. U/ I, D- Y- L
1 d7 m5 S, o# T. d* K$ f: K4 Z尔时世尊复说偈言

" j7 m2 h, K  F" _% R　大精进济拔　　如来正法度
　如法得度脱　　智者莫不欣　
# X4 q2 M) N* v8 d3 p5 ^2 m
' E: n; }2 q' x; q三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言

　三女占坏彼　　形容犹如电
- `3 W, Z* e( Y  }　向彼大精进　　如风吹兜罗
　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
( D, W$ u9 O2 V% H* ?　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
! `) x- {5 j" w. E" r  u　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
  T( C. q$ l0 q- u9 L& }. o( s( J, l　以手掬大海　　望欲得干竭
' n0 R8 i2 W  ~' q# q- G　佛已离诸着　　欲往共讲论
1 ~9 n; T) T8 e( ?5 j! W　举脚度须弥　　大海中觅地
　佛已出诸着　　而往共讲论　
4 d! H  p# X) d* m; L
' p) [! S  Z8 D2 E6 P: K; M# {! T' v魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

　　（三二）
! R/ a5 \9 k; C3 y; E5 }
如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 r) l) ]7 X7 P0 Z
. j9 ]- o( B" A4 M+ ?　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
6 v' Y5 A: h! e  U" w  B
　　（三三）
+ b" N" \$ ]: h. j2 K; C+ B& u  U
- `6 P0 r; P# }- F( f如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
( q5 Z/ Y1 P$ s　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
! g. M* k1 z& Z# r　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　

4 M/ V/ S- L" O, Z; v' U佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
& B8 Z1 M& A9 f) {4 X/ F$ {% d" B
% t" `+ \" A$ \. N4 C　　（三四）

如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言
3 r5 H% z+ e; j+ m
7 A, {7 W# I% s% t# I/ X2 ~; h　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
  j4 C8 p3 f# \  _! [　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. h' v( _1 U2 L. t, N$ q. N' A3 R　　（三五）
2 Q2 k6 ?, I" S, a/ p+ G$ ]
2 i( f3 h. D% @; |2 T4 P: }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 ?* Y/ A3 g( j  [5 v8 T　　（三六）

% S1 S: I3 x5 c; G/ {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言

: s3 G: P/ ^4 N# ~1 a0 \　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
3 P- K7 }% Y) M% |　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
' c) b  k' c# I! X　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
" y/ r8 ]" |- t& x! ?: z4 W　若有嗔恚时　　能少禁制者
$ H& O% d- c7 t8 g# Q; e　是名为善法　　如辔制恶马　
: r( g. I% F( E9 b& t- Z9 K/ y
佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行
, N: u% }. ^: g3 m1 {+ X9 v- r
　　（三七）
  Y6 y+ s. w" g' q$ `+ @
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言
" V# y! P+ a2 C
　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
6 ]1 D: S3 ?1 U8 ?4 i; g& K% B1 W" Q　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
5 W. j# S4 n3 _" I　我终不含怒　　嗔已寻复散
8 @8 o3 E6 c" `; l- [  V! D/ Y& F4 V　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
. j/ K3 i+ J% W* H) {　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
( y- C% }+ F* ]1 g2 i　无嗔无害者　　彼即是贤圣
9 M0 l& d0 @  n0 l　亦贤圣弟子　　常应亲近之
% x: ^, X6 L/ L3 k9 o. o/ S4 c4 _　诸有嗔恚者　　重障犹如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
; f( \3 Z- }# b! W" C& r5 l! l% b　是名为善业　　如辔制恶马　
4 X! z9 O# p& Z8 ^
佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 ^& G& Z# D8 ?; L. ^9 E7 @
　　

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（三八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

　今我见忍过　　愚者谓忍法
0 O  i, R* Z( t　彼怖故生忍　　便以己为胜　
4 e- S5 e. r0 q& a6 E2 o/ T
4 i" f# ]) T; w4 Q: ^8 o6 \释提桓因复说偈言

　随彼言怖畏　　己利最为胜
* f* h  E4 [& H; a( u9 @　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
; Q3 D) B( J+ y9 t/ F* p' U1 l" R! r! c
毗摩质多罗复说偈言
6 Q5 {7 r! B- M4 J0 z# r
& t! D; B6 \% i　愚者无智慧　　要当须止制
　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
5 I( N' k! a# \; q# C　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
5 ~( e5 j6 r6 @. o
  I7 J" ~; |  V$ x. |* ^" T释提桓因以偈答言
, t( x; t1 U* q0 J  ]9 G5 H, ?
　我观止制愚　　默忍最为胜
/ [- M; D5 k3 r1 }　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
( E5 D/ @- N: z6 I) p/ S　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　
+ N% ?$ d" A9 d; T+ @, \
4 N* ?0 ]) _% c& x2 G; N: X诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

( A  E+ {- x* ^" B5 n6 Y2 B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
  I6 Z: Y/ d% @4 p* f4 C( d- {
　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　

尔时帝释说偈答言

　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
; o5 `1 e1 e# W' K$ I& ?% K　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

* F, T; m9 e" |! y8 g* M3 n+ b御者复说偈言

, l. x7 S+ q+ ^9 R3 u　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
2 p7 G0 c% b' r! b/ J) Z1 X& q4 s. Q6 H　健者为以力　　禁制彼愚者　

帝释复说偈言

0 E, ]. q8 b( d, g% ^6 s　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
4 t6 M5 B/ d$ E# Z+ _; ]　愚者谓有力　　而实是无力
+ l- y* G7 {* R# v9 |　愚不识善恶　　无法可禁制
2 G' j, ]: ?3 E1 w! r) d　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
　微者于有力　　不得不行者
　是名怖畏忍　　不名为实忍
) ?- U' E1 O% t9 W4 E" f　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
　贤圣有智者　　谓忍最为胜
　是以圣贤众　　恒赞忍功德
% B0 R0 w% ]6 N8 W1 s: t( n　除己并与他　　灭除诸难畏
; `: H1 n' L5 }& k) ^　见他嗔恚盛　　但能行默忍
" S: m9 a, V8 u　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
4 O( S. C0 F7 y$ T8 t3 |  Q　忍于胜己者　　怖畏患害故
& e3 ]4 f/ b9 m- x  E; e& x　若于等己诤　　畏俱害故忍
/ v3 C1 Z* r* C- i4 t6 D$ n　能忍卑劣者　　忍中最为上　
& c6 `/ i0 J* L# T: b
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, J& H- e- R: Z5 K, r（四○）
, v* M4 R8 g) w& e# a
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言

　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

摩得梨即说偈言
  B5 J8 S2 i$ }2 S& K! M
　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

* y1 R# ^9 c. t* S8 S* _5 _作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 h: l- J! p8 B: j4 `% {' E
9 X1 p3 ]4 a% n! B1 N  s  V/ e　　（四一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
# t5 C  B4 }+ U
　有诸出家者　　以修不放逸
4 Q( p+ {5 z3 _& l+ t6 Z0 p0 R　长夜入寂定　　修最上梵行
) H* ?3 D( [8 b2 T: r　舍弃于三毒　　能得解脱法
　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　
/ w. a* w, ^9 a: H# z' T  K9 z
/ u# I9 K4 X3 P/ k摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, c7 a8 K' y( Z- H$ k/ S
7 e7 x: [1 J1 z　　（四二）
) r. c, `. S" J3 c
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言
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* S/ ]1 s1 ~) I% s/ Y　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
, f) y- B" e# `  X( j, A' F# }' c1 f　汝今以何故　　极能恭敬彼
* {" S3 S6 g( a% |　彼有何威仪　　及以道德行
3 L& E* J! w4 m, s) a　愿汝为我说　　我今至心听　
$ i* ^/ C1 B' q( f
尔时释提桓因即说偈言

  b- O% k- u* H9 ~/ k8 B: [　以彼无家故　　我实羡于彼
' ~# R. |7 q! H! ]( P: l2 p　彼亦无库藏　　仓库及谷米
　离诸众事务　　节食谐全命
1 w* G) k/ B3 L　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
, l. |9 L5 P$ s, }  S6 m( X7 @) ^　诸天阿修罗　　恒共有战诤
  O4 O% [1 D% k$ c　一切诸人中　　悉各有忿竞
9 l* O( c5 m# j" [+ f8 c8 p　今我所敬者　　悉皆离刀杖
5 q  i" P9 h$ y* l　一切皆积聚　　彼悉能远离
　世间所爱着　　彼心皆舍弃
　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　
' H2 a! z0 _# w" x5 {
尔时摩得梨复说偈言

& Y, b) Z/ U$ g! v　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
+ C9 Y& E8 j5 o* g) F$ `　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
% @  `. Y6 Y8 R# W( E% Y6 v
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
8 Z+ ?) d: k& Z7 |% }0 }" ?
　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
$ X4 d( C4 k0 Q1 `( o
别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录
; A6 m) T4 N! Z% h) k' {; g. Y

( R: \! b" m( c# A　　初诵第三
  Q, C" R, d( d; s/ S
; M0 _9 \( P3 ?& P/ J; I9 T2 j6 G　　（四三）
' ^4 v8 Y. O! ]" ^* u1 k3 L
, r' x% d& q0 \: H; `. ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　
& E( Z  L0 n3 U; T9 s
7 f5 I7 f+ m0 m0 c帝释即说偈答言
' [& R! N2 u1 B4 ^3 O* k% T$ d
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　

须毗罗复说偈言
4 @# q9 h4 ~; G9 O1 L) `
) g* E* V7 b, M/ N3 S  W( D　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
& k; f7 c1 h% M; o. K1 s9 H; s, ^
帝释以偈答言

: O' h6 c' {+ w  t. Q　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
, U- h' \, G  [0 A3 \) F8 ]  ?3 x　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
& b/ X1 A0 P: C3 p7 [6 e) H% s
须毗罗复说偈言
3 k$ H% c7 x6 U+ C" X6 @+ \# Z
: V" Z0 X8 E1 H6 k& n# R　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
, `3 O! T$ C, d+ X( R0 _
帝释以偈答言
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　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
1 S% X: ~$ i( F7 U8 o0 R5 i. T　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　

闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
. C& X, v/ L5 J! Y& t& k2 R* b
  ~4 t$ U. W& q+ [. O, d　　（四四）

. l) m' S. b, l  {' K2 O" j, l如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
1 g  v. V8 G  P
1 I- B" B8 O+ Y6 s　我等故自来　　欲乞索所愿
　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　

$ x! @8 r3 d) G毗摩质多以偈答言
0 c/ g$ F( T( y6 g' [
　不施汝无畏　　汝等侵毁我
0 ?$ l7 P, @9 W5 v/ z　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　
  j2 W9 n7 n  ]
5 h  ~" y( [/ Z! K+ ^尔时诸仙以偈答言

　如人自造作　　自获于果报
; @% l& z) C+ T5 `3 ]　行善自获善　　行恶恶自报
0 I0 @6 P# f: b6 n1 ^$ \# ?, Y　譬如下种子　　随种得果报
- ~- p1 g( }& T+ G- P. r# \　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
2 J  j- y( V  e- u7 \　从今日已往　　使汝畏无尽　
$ ]$ ^. k8 F; C
诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
; h# x0 Q; P, n3 \: l6 z
　我身久出家　　腋下有臭气
# @; E# E: s# _0 I0 [　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　

尔时帝释以偈答言

9 E8 k; v+ I# n0 ^$ L! i- G　集聚种种华　　以为首上鬘
( \1 z" j/ M- ]) D　香气若干种　　能不生厌离
& s5 {9 @9 i5 e$ |! c　诸仙人出家　　气如诸华鬘
2 K% d2 q* O1 w1 C( A2 v% Z　我今顶戴受　　不以为厌患　
. c" k- w0 S& k$ U
: `0 O/ _& ~1 N佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言

4 p0 e+ o, z, p- r' A! C0 j　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

7 A; R* ~2 e2 G& U& [  u尔时世尊说偈答言

2 i* |+ z# v/ b" S4 M; [$ _( Y　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
. Q& L& L& e& \# X, X　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
/ J2 K0 c2 X! I# [! \　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　
! ~4 {1 S8 ^% @( R& H* F( m( t
释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

' R; w. K* W9 m　　（四六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言
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( R5 f& g# L. X+ O5 V　月八十四日　　及以十五日
1 t* J# G. x( b7 v* S- `　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　

佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

9 h& @# _) X9 F; b, w8 q* {  m+ b　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
　斯人获胜利　　功德如我身　

佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
0 \" O3 t! l, j; T
9 A# E" L9 z' O& \; x　　（四七）

, o, Q& m7 O6 |如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
/ _* a# J' G4 N* f. W! ]" B　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　
1 k+ {, k  B5 |. L8 K
尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）

2 Y2 ]2 U- }/ i! M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
" C) g% p  S. I# i2 L& {( v
　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
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7 \/ o2 w  x, U% E尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言
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* R- P, d$ b  w6 a/ d5 ]+ {　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
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　　（四九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
' g) N: q0 `. R6 v0 ~# C' J5 G3 e　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
3 S% _2 e, D3 r% A5 a+ x) \3 t: P4 N
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

  x+ Z+ b3 \6 L- Y尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
+ ^3 |' c5 N5 `　既求得义理　　安隐受快乐　
+ g0 y! o" ]: [% B* H0 w
帝释亦说偈言
6 K) K/ I6 T9 |# u
　夫人常精进　　所求必使得
) v8 ]7 f" B8 N& ~# Z4 P) \　既求得事业　　修忍最为胜　
$ v: F" \9 Z3 v$ ]& G
" E$ ^* z$ J7 I+ K尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
/ O- G4 Q5 d4 t% q
　　

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（五一）
5 [1 _/ }  T6 ~
如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
2 C$ k4 s$ e3 A! O) g9 o$ D, Q# t3 x; J　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
+ G8 E. t3 U( j4 f　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　

尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

  o  ~5 B+ R5 h* Z+ L　　（五二）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

9 R) \$ `  e/ C8 H  T( z- D　转法轮圣王　　能度苦彼岸
　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
7 y: m/ p% z( t& [　设人欲修福　　当于何处施
3 b5 o% y) W$ c! ^+ v1 M　又欲精求福　　应生净信敬
( {; h8 K/ {% g4 ?　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

1 W. {; P0 T* P尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

* W( h3 Z) u9 L* ?2 \( R4 B0 Q　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
4 v; Z& q! ~! f" R　若施斯福田　　是名为善与
! R8 m3 l+ U  [  K  A　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
　少作诸功业　　后获大富利
- U% T1 P; k7 h" m- q/ z  \3 y/ C　乃名为善烧　　帝释应当知
8 s/ Y8 V* ?; `) [; J　是名良福田　　施僧次一人
9 e: \; L* f3 Y/ D4 G3 R+ e　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
/ _/ M# D- x, T2 T0 X　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
+ J; a  ~7 n( m) A; S/ C　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
. l/ V3 M5 N- H0 R, F+ U　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
% V6 f. B5 V6 b  H8 [, W　多饶功德宝　　若能施僧宝
5 j% |7 i) E8 V& @" A　是名善丈夫　　已获欢喜信
! {( Z& l, B% X2 K6 o: h! q7 d2 M# G　若能信心施　　当知如此人
$ R: K( I& n8 ]4 I　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
; f& w6 Q1 E  ?. Q　信心既清净　　得至无为处
# u0 I- M) j+ q- ]# b, r　世间之极乐　　智者得生彼　

0 u* r7 T" z9 M6 m" B9 C0 {帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

+ J4 [  h9 B4 h尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言

　婆罗门经书　　祠祀火为最
5 P5 B# f5 t/ s8 R& @( v　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
4 ^! t6 b) v" U4 k' y　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
; G. c" b- p3 n
尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
* G6 j! M5 Z9 \+ a1 M5 x( i- C& j　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　

: q$ x' ~$ v- I( X4 d4 w  |% L　　（五三）
4 H! `7 |; H5 q& j
如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
9 f" X: t. e% @3 J+ k7 ~　如此虽言小　　其实不可轻
% z; T2 ~% S0 r' ^　欲护己命者　　不应轻于小
　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
! z8 F4 P' I  K　是以应敬顺　　不宜生轻慢
; a6 r0 \) m4 K# r& z* B　于诸聚落中　　及以闲静处
" r4 W0 c; }+ j( i$ k　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
6 ?$ ?! {' G$ j9 s: h! W. N( F　降注于大雨　　若以小故轻
3 o2 ], \* j, Y( X　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
! N$ }) Y4 \5 b; g/ B8 @  m　宜应自拥护　　亦如有小小
& {. m& Q' t+ a" Z7 u4 p+ e9 j　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
9 n0 s. D5 s( ~6 e5 V5 p　遇于大暴风　　能焚烧山野
" @5 O; g8 N2 m& K2 j　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
& R6 z$ @, r/ e! |9 }  ?! e　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
$ a4 c8 E, e( ?' W% k$ z　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　

* z7 t" Y& j. s* h; q: M+ _' G  g; }尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
' p6 E1 t# _2 W" B
　　（五四）

. ~- Z) o6 ^3 A$ k) |如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
. J% y6 w  J( q! x" M; u
7 W; B" N# K% g4 q2 J8 H　一切生皆死　　寿命必归终
' n7 b0 _0 a" G# u8 d% E! b　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
7 D/ j2 c2 ^* ~- }　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
5 w* T# t4 O  r5 h5 ~! _　无有地方所　　脱之不受死
8 Z+ z0 \1 I: y/ c　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
9 N, u4 d4 p' r) F5 H7 r　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）
; ?3 b3 K/ J  p
% W4 ?& }3 ?0 U2 p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
) r/ ]- x, }) ~0 n2 r8 r9 S　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
3 y% S8 X. J. u/ I1 I　若其失无难　　值难苦无穷　

% d$ [. P3 o" }, F. }, {佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 O& ?+ @. u. v' k
　　（五六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
0 Z4 j  j8 j9 s! ^" s/ d# x. T
, S* t: [2 {* i& o5 u, c4 A　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
! Y% m6 y# l3 T( R' B$ R! _　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　
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% R% ^: ~5 }6 \6 p5 G) f佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
3 ]* P1 I/ `6 v- U
$ q" P* x& o( s+ s4 _  a/ |5 @6 b　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
+ K2 W' s8 z& K) ^. G　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ b" C! Y6 ?. E. F3 z* [
/ p$ I, N+ i; I　　（五八）

3 u3 d4 O: l: v4 |1 |* _6 B+ _2 Z( \# D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
$ ^. p$ f4 I; ?. h; ]/ J1 r  s8 R　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
6 k8 f2 ~0 b1 I6 f　修于善业者　　后获妙果报
# i& {" |7 ]+ z/ Y2 ?- ]1 v0 Q; M　临终情欢豫　　后则无悔恨　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 u8 X) K2 y1 l* q  m7 D( x
　　（五九）
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# M* b- \. y* z0 Q! p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

$ h* D( z4 A4 C/ t" {' ?　譬如碱卤土　　中有冷汪水
' V5 |  t8 |, P8 U　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
- I+ Y, W" |3 B8 r　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
. ^6 V; `( n" E( y4 _6 v, ~: P　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　
: Y3 u4 s$ Y0 v, n: a. ~7 g9 I
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 {' l: T: p  Y4 p8 A# x( N8 J' a　　（六○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
! ?! Z, @6 l% D$ o$ d/ ~$ ]　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
/ X8 i9 j9 h) u; U　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
  c; p, Z) J- H/ q　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　
" }* ]1 |# n3 P0 O6 v, n! z9 T
尔时世尊以偈答言
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　善恶随逐人　　譬如影随形
4 _) w* N; ^# ^1 ~' S. d0 f* ]　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
　譬如丰资粮　　安乐越险道
) I, V  X' G- I, G) I　修福者亦尔　　安隐至善处
6 g1 H! ?8 S! z) B3 b/ k; @& Y! X　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
; ^6 G6 k, C/ A　妻子及眷属　　欢喜极快乐
( N% O& c* Y& j1 `! o　修善者亦尔　　善业来迎接
( ^9 x; S+ d+ v　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
" W% t3 j+ `) ^4 J  C　今不被讥呵　　后受于快乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六一）

5 c) L0 X0 x3 h1 d; W9 ?/ H如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言

　月月百千祀　　修此以求福
: d" V4 x$ Q; `. Z　不如一信佛　　十六分中一
$ K  s0 z3 J" y7 ~　月月百千祀　　修此以求福
2 D- ^' e8 e( U* O6 @; O. h8 G　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
, S  U+ B- ]3 ]2 K& r% u) X: r+ T　不如怜鬼神　　十六分中一
' K( W8 y+ G5 D% a( T. f# U　月月百千祀　　不如一善心
　怜愍畜生类　　十六分中一
, l0 G* B: H/ K9 B" o8 c　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
$ ]# |- w/ m( u4 k5 Z　假使修诸祀　　及与事火法
8 E9 j! t4 V. E0 \4 I: U, [　修此欲求福　　行此诸祠祀
　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　

& f, [+ ^1 n0 X) X2 |- b% A佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六二）
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+ s* p( b; g, g$ a4 X如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言

) V, ]% u/ x% v  m$ z% ~　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
; t+ [5 N( @7 R) {" g4 e' B' R　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
2 \' z' a6 v; l　是以宜速逝　　趣向于解脱　

* K: o9 e4 T! j5 c  q6 k# F佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
- ]$ }! L. P0 \( e　祠祀及系缚　
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8 N) B& J* R5 O' q别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四

　　　　失译人名今附秦录

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7 S( J) q4 s" Z: v2 F" y　　初诵第四

' ]9 T+ ^7 L! a- S6 o# e+ V　　（六三）

, s" p) O  a& [3 A8 m9 T+ O  }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言
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　胜则多怨疾　　负则恼不眠
4 N2 f) W, j8 q' |/ h6 a( \* {　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 W. K. T, ~) b# f/ X" j8 r
3 t4 X* K' b$ J: _　　（六四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言

　力能破他军　　还为他所坏
+ i- e2 Z4 z& M" S! R; j8 e　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
　若当命终时　　乃知实有报　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六五）
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5 Z  @4 T: y: Z, W) i* q, ~如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

& h1 s9 ^) C$ i" B4 E　于诸善法中　　不放逸最胜
　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
  R, F8 H9 J  _　于诸天中胜　　于作无作中
2 i) \9 ~$ m$ l4 M8 V9 e4 j　不放逸最胜　　若不放逸者
　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

/ [/ L) k$ c1 c% v. m8 L2 M佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; D' t" m2 k7 X' }$ j　　（六六）
( P3 I6 ]3 h3 P. r" Y
$ e6 C- G- t7 f2 {* w& P+ s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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7 L/ |; w0 o8 e( X一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说
8 ]/ o5 o$ [( [( ^9 @5 }# O4 v
* f+ i6 z7 G, A% ?如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说
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一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
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一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

) Y7 i& M  q6 u" Y" k一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

( N* K/ l4 B# J2 t一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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! T$ u# Z8 _2 p% A& w9 q6 c: d一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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3 C! H, [  q! }, ~一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

/ F, }3 Y7 B6 I" e一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说

如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
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　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
! ~" J* U! j. b- d2 W% ^　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
　是名为健夫　　明哲之所行　

! _: {- {8 U; r佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行