别译杂阿含经卷第一

qzx86

别译杂阿含经卷第一

2 Q& B& H6 F9 f* K4 E& n　　　　失译人名今附秦录


　　初诵第一
7 v; `% G, c- t! A* y9 e! k* h
　　（一）
# v4 V0 {9 P7 V) r/ x
如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言
$ D4 y& G! `- d; }7 I& V1 B# N
　比丘常寂定　　除欲离生死
3 p+ e8 `" O  R4 R: q5 T/ O0 e　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　
. y+ j. u4 W# W+ [: T- h# u
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# H! k! f; U( a! I. \/ d1 Q
$ d" q7 W# a8 Y# b/ p# w/ r　　（二）
1 `+ I, H/ S$ {  b, Q0 L8 o
1 s1 Q3 e5 \7 b) G. c如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

% ]# h) x! m. {　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
& f6 U5 X/ K4 d+ Z8 u: v) e9 ?; [/ S3 y　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
3 _% _0 R3 Y; y( G　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　

佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行
, O  g/ L" K6 Y
) v  [4 z! Z2 K$ f% k　　（三）
: E$ l! ^5 V+ A
1 [1 }. V( p% [* B如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
% o) J% ]/ r) y: z
　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
6 T9 C- B1 i; o( P! C　譬如多罗树　　斩则更不生　
4 J' \# X/ y5 U- s; Y7 k, O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ j, o2 e/ C8 R6 K; C
( V( R- D* }" _9 ~　　（四）
; x# y  L! d; N( N
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
" Y+ e$ @9 N( [& x$ l
0 n- z( V1 t" A9 H+ [0 n　若生不善心　　成就贪嗔痴
: M& N9 q2 a  ~2 a2 E+ A　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
　若无贪嗔痴　　是名为智慧
7 I  M) Q% a/ ~* d; c: x　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　
& b: s' v* a: y5 m& u, V& I
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: b3 L7 Q) l* B5 \! l( n7 E) w0 O
　　（五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

　我当云何见　　难陀乐苦行
　如彼阿练若　　冢间坐乞食
* U% d  p; }0 @4 z; h' J　山林闲静处　　舍欲而入定　
" E( t6 X. w0 t
* j0 m5 V1 J- l# w3 y+ Y佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 g2 z6 {& ~* T" a8 L
　　（六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言
/ j. u) h/ I, _1 ]: ~
# P; m+ D# c! x　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
& }: J8 F& b5 {( O! R　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　
, O# r4 o4 M  f9 a( i; A' t
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: z3 Y( h& C9 b. C) B8 C　　（七）
, T. t! O3 i5 |; A& o6 @! t
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

, |# _  ], k- n　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
3 ^0 V# L, N: @% Z8 M　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
% T4 z' ~: X9 Q" o/ G/ p/ x: E) Q
; T+ o7 f4 T" X" S  J$ z& y/ E2 m佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- `/ i3 y+ K0 F5 m9 v7 z8 o
　　（八）
% v* i0 |, w) q/ s" g! @
4 J8 Y4 ?( Z. @4 M2 H3 d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言

" L  {& {4 C- b2 z  S  c　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
( ?5 `+ e7 [( k3 P　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
* v, f7 H7 k1 K. ~8 y6 u　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
4 F6 n9 Y5 m8 u9 J4 P5 }8 f: P/ l　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
9 m, p  q5 |' u0 T　诸仙胜人等　　以善语为幢　

) i2 A, ~6 v' d/ ?0 U0 u/ |, I1 ~佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
; y' l8 m1 X( m& ?7 ?
: q5 D1 j# U: @6 z+ R+ D6 I+ b　　（九）

6 v8 h$ c2 W3 a" i" k0 a" Q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

! R8 q. ]# g$ _2 j0 F) t7 |　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

$ ]( X. v* d9 W佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# {+ y2 X+ {: q2 b/ B! g( n
　　（一○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
; }2 y/ D" \3 g! h  K8 x9 h. G0 A　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

0 E& @- @9 l! P  I　

qzx86

$ `1 E+ N/ k2 |! `$ F$ g& g3 ^  F　　（一一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言

8 P  O3 a5 S$ \% o# p' X　见来亦不喜　　见去亦不忧
6 |4 H4 _. `3 [8 n  q　舍除爱欲者　　最上婆罗门
1 ^7 w7 `$ \4 |! Q& l" {　来时既不喜　　去时亦不忧
) ]! n3 a1 k7 D  V, y9 G+ t, m/ D　离垢清净行　　名智婆罗门　

: ^& A" L" I! ~% x说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, y% g" n" O! v: D6 Q% s4 X6 r% O7 [　善生及恶色　　提婆并象首
　二难陀．窒师　　般阇罗少年
" R, R) c7 R0 V+ [- c$ C! D7 Z; N　长老并僧钳　

. L; l& {! r3 F& l9 e　　（一二）

如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
/ I' M4 c) j" n
! \1 h% t( i% e% Z4 v( K　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
　戒香闻十方　　殊胜诸天香
7 O% M9 o: E! ]3 l: i; P　如此清净戒　　不放逸为本
　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　
6 _- U7 W# X* y. f) s4 X
说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）
! u" P* W7 q, b4 O; K
如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　

2 K/ w* i7 [' x( K% }' \. q7 A优楼频螺迦叶以偈答曰
' U  q' F, j( a% b$ z
　我先事火时　　贪嗜于美味
　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　
) O# K9 q5 H' ?- c& y& J
尔时世尊复说偈言
& G2 B1 _' z2 L' h0 p
　我知汝不乐　　五欲及色味
4 K/ h, X9 Z, e* c/ @# d" w/ p7 s, i　汝今所信乐　　当为人天说　

尊者优楼频螺迦叶复说偈言

" A+ ^. a  }5 Q　我先甚愚痴　　不识至真法
3 V6 h; m9 V7 ~1 }　祠祀火苦行　　谓为解脱因
5 X5 v" [7 r$ U( M7 z　譬如生盲者　　不见解脱道
+ ]1 B8 z1 l' N' R8 z+ D5 m　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
+ p  p8 c3 d" {* J% ?) `　利益于一切　　调御令解脱
/ F  H( m* ]- m　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　
% u2 B4 O' D4 n2 q+ `
" z: e. ~* [+ C9 m/ t7 `; b' ]1 F尔时世尊复说偈言

/ Q/ t. g; W3 l& ~4 |/ @5 T　汝今为善来　　所求事已得
5 L, l' Z/ d" U# A; c6 q. [　汝有善思力　　能别最胜法
. B4 T3 Q# M2 V4 e5 a/ u5 n　汝今应观察　　大众之深心
! T7 `+ a9 ~* d- A8 P　为其现神变　　使彼生敬信　
8 w0 k9 H5 `/ n, |# t" T& f
, q( ^8 |, b) f1 Y3 ?尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

7 j2 e0 M* N* c+ P+ I! \$ h　　（一四）
; s$ |' `2 z, N! B* D6 I5 X
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

/ H$ j* n' X2 o  T. P$ v" T' g. m# i　若成就一切　　所谓虚妄语
　则为弃后世　　无恶而不造
  E3 W5 D: u) P6 M. d3 A　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　

8 ^* B2 [/ ^. U佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 }& e! S$ I+ i, O6 _/ q9 K
+ [. @& F- X, U　　（一五）
  z* m3 v) z3 P1 V+ w- n
. y' ?6 ]# }# \; a. T8 w( o如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
* ^  X- W% G7 M* x( |　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
　所趣方所　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* }, b, J5 f% l1 m  E$ P
　　（一六）
$ ^' s2 O5 r' [' s4 q9 f
/ b2 H) G8 C( ?  {# I$ ^# K6 x) R+ x如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

　沙门行不止　　自言我常住
　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　
% M1 j" Y- O4 ?" U9 Y, a/ Z
- c' B% w4 w& R尔时世尊即说偈言

　我于诸众生　　久舍刀杖害
! n* s4 X( M& `8 ^$ X　汝恼乱众生　　不舍是恶业
: S7 r6 Y) W7 y# W5 N# Z4 T: t　是故我言住　　汝名为不住
& m+ ?  m" [, k8 O5 R　我于有形类　　舍诸毒恶害
/ W  M* `) ]. g  i　汝不止恶业　　常作不善业
$ ^5 i0 c* e" m3 K  h　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
  l' |8 ]& n0 N- a4 g- K* Y: }　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
　汝不见四部　　一切所不住
* [4 a2 W# y+ }8 \7 L$ C, t$ w* C　是名我实住　　汝名为不住　
( ?6 o4 T& p' Z5 n3 R: i8 ~  S0 p# s
+ t# c& [" r# Y* Q' s6 y* K: b0 k' k鸯掘魔罗复说偈

　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
　我久修恶业　　今日悉舍离
& h3 Q9 w+ K, s9 u8 h1 o　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
　佛起大悲心　　饶益诸世间
　寻言汝善来　　便得成沙门　
- z% Z: N2 t4 I
尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
1 ]6 L9 z" s# M6 L3 g. L
8 X5 r3 b3 K9 l$ C　我今字无害　　后为大残害
  f4 I9 K6 P' O3 `+ K* S　我今名有实　　真实是无害
　我今身离害　　口意亦复然
　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
$ C3 [7 T. Z- S; b, ^　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
　归依得具戒　　即逮得三明
　具知佛教法　　遵奉而修行
' p8 K; @( f) }3 t' v　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
/ ~! L% _2 t0 {　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
　正念离棘毒　　专心度彼岸
6 P2 {& L, x) `" u) F* O; Y　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
; I& _) K4 n( \6 G( D3 Q: L　诸人得我说　　皆除怨结心
) N" Q, W/ z+ @　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

2 J6 i  x7 n: `% [  y  |8 S; n　　（一七）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
: ^% o$ f7 u# @) F9 b1 j- c% H# K
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
' e0 s6 S  m2 h0 o! w2 u) C
　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
/ n+ [$ L# I. k: J' @, X; C　灭除此三慢　　是名不动想　
1 I* [& T5 Q/ U( W7 @
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

: j& L8 j  S1 }: `　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
! _2 V$ G% _% ]. ^# a7 y, E6 |0 @0 i　若能如是者　　得度生死海　

7 U/ f; K' m5 M7 p天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

4 P" Q7 L' m# j如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

　巢窟名为身　　觉观如彼烟
+ u2 u! F' Y" t0 o9 R) ?　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
- m5 q% P! t. E: O* @　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
  o% X1 ?7 ?8 w7 \4 W5 {1 t　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
! Q8 a9 U" J. h2 U. [　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
　善答问难者　　唯有佛世尊　
. c% j- t  p5 g5 f
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九）
. G) U. O, D3 z/ k# Q& |! _* h
( B8 q- C/ b# @) E" [; R! X如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
7 H! h" z7 }8 F2 U1 Q$ _7 |5 K' Z+ G
! [, E  G9 ?3 ]2 p+ n　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
5 V; Y( E; l2 X) _+ A　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
: D. D+ Z$ A* Y% a0 _( u8 i
　　（二○）

如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
) B, g( q/ u1 a　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
8 E5 ]( H% N& e; i. i　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　
8 o- T& t* R6 Z0 p: A! X
' J, G2 D% Q9 g( W佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
' E: ?7 g: w/ a8 _! s
7 y  S( I: y4 o( W" s　　（二一）
, Q8 g0 V3 L3 [
  c7 S3 P$ x& V$ M1 f4 e如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
. D8 a  z$ Y0 J6 [1 t# I8 O" e0 ^
: X, f$ S2 v  M0 n* A- ]　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
& k1 D8 A/ f! G' T: y, q" J　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
  @$ E4 F! g& K% U/ j% J　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
( P9 C! Q& W2 f# R' z9 G　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
# j5 s& g, P1 @5 S2 Z! [# B　能得涅槃　

说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& J/ F0 P: S! p' s
( }% O0 W3 D5 M* U　　（二二）
& X' Y; V' I  ^% ~+ i6 t) U3 q2 s
- a# |' _4 B3 y3 C  A如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言

　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
  w; o7 \$ Y7 B. J+ v. C& c　若受于利养　　无过能染着
% w2 s- P. A) O( L. @　是名修行者　　犹如彼大象
　不善解方便　　后受于过患
2 o) Y! ~6 \4 E# v+ i- D　后受其苦恼　　如彼小象等　
4 z: x$ ]" i% L$ z' ]/ A
' o8 U+ `! g& R0 S( J6 m诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- C( J7 [4 p  w　阿难与结发　　及以二陀骠
　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
. y1 }; z; y) `2 p' h' m4 T9 ?　苦子并覆疮　　小大食藕根　

0 B" U# [7 h: d1 W别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二

3 K$ m& t2 n$ X5 Y　　　　失译人名今附秦录
1 {6 S8 U' K8 Q

　　初诵第二
" \, [; s$ ~5 v3 H' d: j0 M
　　（二三）

2 w6 g9 o3 C4 n0 c# J* y! }如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

& U9 a) s: j, {8 J　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
　无有死径　
& y& K) [* M( X
佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

/ @& S2 e7 h+ g0 e9 B5 F　　（二四）

; C) K/ e3 p8 }7 y$ b- @2 X- ^# E如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
. k3 }6 x! w3 M# {4 _
* \1 u5 T# v0 S: W　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
+ ?& u7 e, s+ R' V$ |- \# B! u　周回无已　
; H& u" V% W$ y1 j! ?
) u5 _) O( Y6 @2 u8 q, w1 O4 t佛知魔王来作娆乱。即说偈言

　命欲日夜尽　　寿者多患难
, H( R2 `6 u( e8 p' t9 G0 Y　犹如陷下河　　速尽无遗余
　是故汝波旬　　不应作坏乱　
6 P& n* A" ]! y+ r5 o2 d7 Z
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
, Y( B! @! ^0 V1 H
6 Q0 Q# ~. Y. `* }6 }8 G( Y7 T　　（二五）
" ~1 U6 D( @( r! l$ W1 f# x
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言

　我心能化作　　罗网遍虚空
6 G* o! T# D! N8 m6 Y5 t　沙门于我所　　终不得解脱　

佛作是念魔来娆乱。即说偈言

　世间有五欲　　愚者为所缚
4 Y) }& W/ Y9 d2 p* W6 B3 V　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
+ ]- g% J, {) ?- U/ q　波旬应当知　　我久坏欲网　
* t% }" W+ B* [6 a1 I! x# c
- b3 J6 s' h* l. V& m! a3 h尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
8 v% H1 h$ W4 c' F/ S1 U
' f% C! X7 e- [( P7 W　　（二六）
3 ~( [- d, u4 w! N
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
# q+ c. u6 W% Y9 g' A
1 s2 P9 n; i5 W+ I/ t5 L　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　

佛知天魔来作娆乱。即说偈言

7 x! H- ~9 C) z+ f6 d　爱网着诸有　　遍覆一切处
9 m4 a% t1 ^4 A　我今破斯网　　诸爱永已断
, Z2 n( o- g9 H　一切有生尽　　安隐涅槃乐
　波旬汝今者　　于我复何为　
0 v- ^# s( r2 x8 x9 J
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫
  V& H0 @, @$ p, B+ J  d2 a7 c$ U" N( S
+ b; ]$ Q1 |, K' F3 K　　（二七）

6 B6 b- L* m3 ?( r" W1 U/ [如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　

4 T$ Z, d" C7 E/ M% m5 Z尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

# n# i( s% T4 e. x　　（二八）

1 D  o- V0 E- n. k如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

　我处于闲寂　　系心正解脱
( K7 _" W) ]7 h2 e8 D　安禅修其身　　如昔诸佛法
: _7 r$ G$ U* O, @　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
8 S5 _& \4 e, C& I8 I2 T2 u　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
4 ^$ s) U  ~9 h2 z9 X　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
' b8 x( E' p& K( C5 s9 n5 k　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
. R1 Z4 Y( [$ b2 H- J+ f　设复有毒箭　　中于我心者
　当于被箭时　　终不求救护
　然复此毒箭　　亦不能中我　
) P: h) |" x1 s$ z5 G4 z1 t" A5 @
; ]- i% q3 ^/ c5 N0 ?: P4 y尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

　

qzx86

二九）

* {1 a1 M2 W* ]* S如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

# k5 ^# y) j7 O! J. [+ z　云何无事务　　而作于睡眠
! i* g5 K5 y3 G3 B# G* T　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

/ b  b' |6 X: l1 i, h7 ]! f- x* _　我非无作睡　　亦非醉而眠
　我无世财故　　是以今睡眠
　我多得法财　　是以安睡眠
　我于睡眠中　　乃至出入息
　皆能有利益　　未尝有损减
. g' Z, {8 u* b! l( h: K! T　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
" ^0 v4 ?6 T( \% V( \6 z$ U* x4 q5 n　数数受苦痛　　犹尚能得睡
3 F: }$ w5 z% W+ ~5 Q: O( G2 L+ [　我毒箭已拔　　何故而不睡　
1 U$ q5 ^, j) Z$ F* u# s+ D: j
魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

; [  S* b. H# r4 J2 v& U　　（三○）
6 s# u% O  m: }: ]- ?$ v
1 c: ~! @7 _4 H8 W" l3 l/ y如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
! B& e1 E+ _  k: T; S
　大智大精进　　有大神通达
- H/ D0 x  Z- ^　于法得自在　　威光极炽盛
) L  r8 m- E; A$ e; a! v　汝声闻弟子　　今将欲自害
　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
/ x0 J) t. H& O
尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

　若人不怯弱　　坚修行精进
* E9 Q; V3 P! `( D　恒乐于禅定　　昼夜修众善
　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
6 Q( y. U0 E3 {( I- S1 s　今舍后边身　　永入于涅槃　

; r. X, A; B3 W; Z. r  M尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿

佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言
2 _* G+ B' V) h; y/ m1 G- i
# ^# a: D3 J5 z' a8 T0 R' W8 f　上下及四方　　推求求慎识
* Y9 A" s+ X. k& e; r　莫知所至方　　神识竟何趣　

5 m& B' K" f. w* R; O2 [- Q. d尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 j6 c7 Y, a0 v2 r

qzx86

（三一）

: c* M* ]! ~& t7 P如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

- Z; t" ?- \8 T4 }/ Q4 i　汝独处闲静　　闭默常寂然
　光颜显神体　　诸根悉悦豫
; R0 Y4 V+ ~# g4 e* j　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
　既能遗国荣　　亦不悕名利
# {3 k$ R0 i6 M) ], y* g+ {　何不与诸人　　而共为亲友　

尔时世尊以偈答言
( w  r' x6 m& y5 ?: G
5 @1 ]' |" n' i　我久获禅定　　其心常寂然
6 b2 R" W4 i; \& @9 u　破坏汝欲军　　得于无上财
6 x5 z/ i6 A& [3 j　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
　独一离愦闹　　安用亲友为　
) K  ^# @7 E; ^# h0 I
, M# m' _* L6 g4 v3 J* S% @6 R( x0 {5 e尔时魔王复说偈言
; t7 a- q2 y# z1 I
　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　

尔时世尊复说偈言
7 F/ L3 L  }6 l; p$ K3 A
, f- t  K$ i2 [' s# C) {1 Z6 J) `　人不属魔者　　咨吾彼岸法
　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　

尔时魔王复说偈言
3 d2 d3 t( g" j0 O+ y: k0 j
+ [% c+ h1 D. e　譬如白石山　　其色类脂膏
# {6 l1 S$ w6 j5 {　群鸟不别知　　飞来而噏食
0 ?$ ~1 a* x0 z: B1 t. b$ c　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　
7 C- K# r& q" H3 {& N) n) @6 e
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈
* g% I: d- j: [4 O6 m
1 }7 L5 [, E& n& h0 |　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
　将来至父所　　使父得自在　
4 }$ i  I9 _2 U/ q( s
. a1 B: O" j1 z- n& }尔时魔王说偈答言

　彼人善断欲　　不可以欲牵
0 u8 b. |$ v6 _; D　已过魔境界　　是故我怀忧　
3 {) U/ g3 P1 `
: D3 F7 [! {. U' V6 b2 a4 |$ M6 Y" o: c彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

( m' E2 X" p9 ?9 X; \　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　

( u* [9 p* r) P  w& I尔时世尊说偈答言
% E$ F+ ]& y) ~+ K1 P2 d
　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
) i8 F' A# k$ X; J2 X2 j2 X6 _0 r　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

$ \$ A& V7 K& M魔女适意复说偈言
* y) ~* l( n* v- F. Y
　比丘住何处　　能度五驶流
　六驶流亦过　　入何禅定中
　得度大欲岸　　永离有摄缚　

/ C4 s0 q% M8 O8 T4 s/ U尔时世尊复说偈言

* \) s( ~3 F: V6 [$ x) d　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
$ N; x4 y& ?( T7 L5 ~9 I& x7 D3 m# \　得断觉观法　　得离嗔爱掉
, I0 O0 }* s1 r7 r' J0 X, N( M　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　

魔女悦彼复说偈言

　已断于爱结　　离众所著处
; ~" y& [# y6 c4 w* j; X! S　多欲度驶流　　多欲度死岸
　唯有黠慧者　　能度如斯难　

! t( l$ e0 _0 U0 L( U尔时世尊复说偈言

　大精进济拔　　如来正法度
+ {5 o# E8 J  E. v, p) z　如法得度脱　　智者莫不欣　

: F# N0 |$ ~: J  F6 m; B三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
4 Z# R  ], {3 ~" ^( o9 G
" ]& G4 p$ a5 _; c( R　三女占坏彼　　形容犹如电
' }5 J/ y  c& m3 \　向彼大精进　　如风吹兜罗
3 l9 L8 z" d% D7 h$ x　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
　以手掬大海　　望欲得干竭
1 B  h3 A2 I# w2 f5 C　佛已离诸着　　欲往共讲论
# a) c1 F4 ]! J6 ^9 i: m0 F% w　举脚度须弥　　大海中觅地
% K& g0 o: [4 E# @3 w2 l# v4 ]　佛已出诸着　　而往共讲论　

魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

　　（三二）
# `1 _6 ?6 I/ l. B& J
  w3 Y/ |. z5 ?如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- `" Z5 P* z" W0 i$ X' D　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
+ h2 p) U  l+ A9 f9 [7 G% `　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
2 t5 ^# L1 H) u4 U: L$ @
! R/ l; t( d8 `8 A　　（三三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
) F! Y+ K1 J! v  x. ]2 W
　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
; {' z8 ~  W& z- V# c% o7 a　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
  j, [+ ^- H  M5 [! {. U　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　

% H8 o# }0 {8 A% T: E2 Y) [佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

7 I5 Q0 f/ X: a. d　　（三四）

% o7 ]2 i7 i" X% ?: V如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
( d) W5 r5 R- F% P6 H/ j6 B　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
2 y* H" F2 B  M/ Y　应当别住　　以为天王　
+ [. s8 F( ]$ ?" g. _2 C+ r* v- H* R
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" ~+ i& S, |/ B( z) a  c; z- R# H　　（三五）
1 s* @/ M% w! P. V9 J0 t$ j$ ?
7 R. z7 V$ |! J$ k- a# |( j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' k  o4 Z6 z% F' E+ O
" c8 L1 ^3 k, C# r& w　　（三六）

. K" Q9 @5 ~6 f) R  S8 v  c; n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
$ \7 }. S" Z0 R2 x5 l* R6 w) d
　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
$ V' t* ]  t5 y+ J8 \　无嗔无害者　　常应亲近之
6 P! x/ C  S8 k: Z　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
6 B! b6 v; e* X" V/ Y　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
  v! R' J9 S$ _& A3 ^　若有嗔恚时　　能少禁制者
5 c5 x; I, q+ @; ~; N　是名为善法　　如辔制恶马　
; g* a  ]% U8 o2 f5 z
! T5 S% Q4 K+ J" F* s% A佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言
7 V& A% }( m9 @7 P9 S3 G9 p
　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
- d' r. _0 U: f& U- M　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
' F7 l6 K- m2 X# n9 N! X　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
# S# H6 I1 r" n9 ?; D　所讳如要脉　　我终不伤害
: ]+ g6 ?5 y! ]9 w　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
/ X! T) E" O3 N$ v: Q7 C　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
( z# z  ^- F) t, v6 w　是名为善业　　如辔制恶马　
+ G$ h9 |8 t6 [
$ p& ^0 \8 c3 [& D佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

qzx86

（三八）
8 X- M! Y4 k( c2 y- ?
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言
1 a9 p  H  M. R2 @+ `
/ U! I5 o$ b6 {7 W7 p; s' |　今我见忍过　　愚者谓忍法
/ `9 H6 g, j' g3 H% f　彼怖故生忍　　便以己为胜　

' y/ ~" j* x' C9 |: l释提桓因复说偈言

1 _  N' H( j3 _* m; Z, M　随彼言怖畏　　己利最为胜
2 q1 F" H5 n) l+ e9 y( g　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
/ Z6 M' u% r2 ?/ Q
毗摩质多罗复说偈言
* M7 b$ F1 i/ Q8 r  A8 y# {
　愚者无智慧　　要当须止制
) T9 E* _3 h; ]　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　

7 J6 g$ o5 C4 Z* k释提桓因以偈答言

　我观止制愚　　默忍最为胜
/ H. f0 {) O2 R6 H- _* n' ~  k' W　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
  v) Q0 n8 U. R, C　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
# C) b1 z3 L# c; B2 ?! E7 ~+ r　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　
6 y! N% F& z1 s. x2 S
1 Z% |" Z/ P+ r6 S: T$ p诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 |# X  H) u6 H1 U, T8 ]+ T, W' s
9 Q9 ?" H/ C) i8 R) w4 z* c2 G　　（三九）
" Z# i# @/ z% S2 r" r7 L7 Q
0 m  b9 K$ B) ~, `( d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言

8 l5 r; \% h! {# o9 }* }8 y: ]* i　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
6 L, L% ?8 Q# j　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
9 \  a, S& D6 Q) y0 K  F
尔时帝释说偈答言
4 ~' [3 I% X% o6 t8 Y/ }! s9 ?& Z: E
　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

御者复说偈言

　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　

帝释复说偈言
9 X& a; h6 ~$ ~0 z
3 X5 }& l! }8 O) e0 A, c8 j　我观制禁愚　　莫过于忍默
5 I- b1 b. W8 x　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
　愚不识善恶　　无法可禁制
5 h0 M. N8 r- f6 S+ N' I　我身有勇力　　能忍愚劣者
) T& j, S! O4 o. @, C7 t　是名第一忍　　忍中之善者
　微者于有力　　不得不行者
" I3 C$ A! C2 h! Z  l+ `　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
: ^  j2 }; E5 j  O- }　默然不加报　　是名为胜忍
* f$ H& z! L5 |- v6 @+ k# M( [　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
" b1 R: C+ a  {1 z" H/ y1 F　贤圣有智者　　谓忍最为胜
　是以圣贤众　　恒赞忍功德
$ E2 [9 {/ I6 g; \) q9 |　除己并与他　　灭除诸难畏
  P0 R8 y  x( W5 A/ i3 j* E% e　见他嗔恚盛　　但能行默忍
/ q* [5 i  \5 L% i　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
& N* c7 |4 A* _. _9 }; D　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
7 o( L0 Q% H- C% T& Q9 {　忍于胜己者　　怖畏患害故
/ _; F+ ?2 v$ |6 Z6 Y　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　

& U( s# ?( Q2 q4 G佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（四○）
  @2 I8 X8 l. c. M
8 t9 {0 k* [% Q+ v% l- U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言

　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

摩得梨即说偈言
# Q1 a$ c4 f  W5 }0 ?0 }1 A' k
　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- W1 z1 {8 D9 a0 z0 ~1 X
5 L9 t0 g8 k3 K+ [4 V" M/ ^7 [　　（四一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
# q9 {9 Q7 M) X  q, h; P6 ]& Y* X4 g
　有诸出家者　　以修不放逸
" q- F4 ]7 S/ P2 U9 f7 B: Y　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
* {3 N9 W: `" T# N" C: u　并在家修善　　不作恶业者
1 ?& e3 A- J' W6 [/ G. F. ?, M　如是正法子　　今我皆敬礼　
, R1 @# r+ ]! \' g4 f9 ~3 G$ Z+ r
% o  P% t) `) b( Y+ }9 B/ l. ]! k摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
) _  W# q! n$ N; i3 P  R
0 j7 z9 {+ k4 M* v  U; [如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

　人身脓汗满　　剧于露死尸
) }/ T7 o" Y/ G6 D/ A# {( ^　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
　愿汝为我说　　我今至心听　
- M- e6 o0 e; e! T7 A9 u
尔时释提桓因即说偈言
7 u7 G) U$ [' I9 i
$ h4 Z+ i, {+ `* L5 Q) ^　以彼无家故　　我实羡于彼
! I) Z' v6 s6 `  ~4 B　彼亦无库藏　　仓库及谷米
　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
, ~' q& h- u/ i　勇健无怯心　　行圣默然法
　诸天阿修罗　　恒共有战诤
2 l/ G3 B4 q+ l. H) o$ I" P　一切诸人中　　悉各有忿竞
4 _4 z& H9 U. H5 T2 z9 W　今我所敬者　　悉皆离刀杖
　一切皆积聚　　彼悉能远离
  H$ [# M7 P4 W  J7 M& [/ p　世间所爱着　　彼心皆舍弃
　我今敬礼者　　远离一切过
& D5 K  r) _$ j& R1 {7 u　摩得梨汝今　　应当知此事　

( f2 b+ }+ K$ Z3 `! w: B尔时摩得梨复说偈言

　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
  K2 P  T! c  W5 L) u　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
4 G3 m( q& M$ t5 ?$ v
8 i& Y; M! v) p4 R7 Y( e9 ^& ]说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
6 K2 p4 t/ {+ m7 _2 o6 H
　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
4 a; \( y  o4 ^7 I! c& p+ a　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
  t& n0 H, d& ]" w/ C/ t' V　敬法．礼僧十　

别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录
8 C. C5 s: w" f

6 n* ~( \: N- {' f; Z2 L0 g0 A　　初诵第三
( l% V* y7 ^9 U" ]5 C7 e
　　（四三）
1 s+ ~& y: E1 D1 d
1 Z- h8 H# O" ~# Y. l; B% n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言
7 h1 v; d3 A, f$ i2 S
9 f) ~( M1 e, P" |* G　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

帝释即说偈答言
- |. s  g4 ^% Z% s, f( c
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
! C- O7 u/ L+ I9 T  G! s
; h. D; ?9 N3 `, ]. R: D3 F须毗罗复说偈言

　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
; ?5 Q- e+ i5 ]8 g3 b　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
% ]* Z! {0 ~: i) \+ l
帝释以偈答言
  W4 ?  r) @( Y3 G0 r
　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
8 t  K+ h- o6 B2 V% S7 H. j$ j! W
须毗罗复说偈言
9 u5 O" h# n4 C/ S! E; ^/ a
　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
: X5 m2 ?' w, |6 g4 X$ b* x
帝释以偈答言

　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
" @% v# [# g$ l6 t) C  L8 H
闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
: Z7 T% Q- T) u4 k7 Z
# V& q: O# A' R　　（四四）
" E: n- e- k# M* x% S$ D+ D
8 c0 E& o& o: r  J; j) m如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
$ q# {: i+ j! h# n) |' s  k
　我等故自来　　欲乞索所愿
* n& k# L! F1 h* J; D- o　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　
# c8 h5 K# y2 q% R3 Y
毗摩质多以偈答言
- H5 O% f) ?/ x. B: [* U
1 I7 C8 U7 y/ |8 }0 @5 w7 K! T　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　
  P! I. P8 x! p0 Y
尔时诸仙以偈答言

　如人自造作　　自获于果报
# K4 N/ m" K- K6 u( ~　行善自获善　　行恶恶自报
0 R1 b1 b" ~9 v( i5 e8 W　譬如下种子　　随种得果报
$ F( `4 e  c2 @5 y7 }　汝今种苦子　　后必还自受
1 E: D3 v4 u0 r! `/ ^( [　我今乞无畏　　逆与我怖畏
　从今日已往　　使汝畏无尽　

! Z: c" R' s" t( @: N诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

- A2 z% A7 J& E# F9 W# E　我身久出家　　腋下有臭气
　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　

& u, q' w8 J- U* X! B尔时帝释以偈答言

1 r6 j$ D8 K0 g+ |5 M4 I/ O& A6 ]　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
9 g0 ?- K$ o! u0 t1 N6 T& d, D4 q　诸仙人出家　　气如诸华鬘
1 z# X8 u; t2 C　我今顶戴受　　不以为厌患　

7 p" o+ |0 M" `, e: E佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
: F1 z5 V' @' L0 J' ^- f. t  x
- x  P1 v* X  i$ P) c& @$ g+ _　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

, y1 [# I6 i; A0 W$ F5 ^尔时世尊说偈答言
6 K- v) U) C! Y
　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
4 R% f, I7 V+ k5 G$ w5 V9 ]　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
. k9 S/ J0 X, [6 ?. b　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

　　（四六）
: C! i. S8 h! r. N# P& q
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言
6 `4 z3 J+ _$ y/ M4 l* n
7 \- Q+ ]7 v7 b　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
# L$ M+ n- T2 |% ^: F　是人得生天　　功德如我身　

佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈
/ z) S2 p8 L! \/ J+ ]% M: _& a
7 V; G7 l2 M; h& V# F　月八十四日　　及以十五日
& d+ C! ^1 w+ w: |- m4 U3 r　并及神足月　　受持清净戒
7 v, S5 g# o1 C: F* N$ t$ y3 T　斯人获胜利　　功德如我身　
7 h& |1 ~6 f' p8 D7 M
$ @/ s1 L6 J4 b' R8 m: |' [8 A佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
  w, o8 D# V' T# F　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- z$ p4 n9 H2 Z0 H5 N0 r, B, o9 a　　（四八）

  ]& T" O& G' G- N" t; T# p: k如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
; _  `0 }6 W" ]3 `
7 x4 i) a) B7 {! |* \　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
7 |4 y* p% N2 }( I& V
尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
" P" |" y3 r8 U1 D. A
9 H" r# x0 p! H& D; B( r我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

. }! M# h6 e& @% s' F7 t8 f1 ^4 c　　（四九）

' C$ K$ K9 G1 V- u' Q. q- z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
& G0 |8 [  t* {+ J
　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
. x; m" [" s+ G: O! s% i　我若以此身　　入阿修罗阵
4 `+ E* l4 W: m* K/ P5 q# o. t　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
7 O! L3 k% F( M6 F# J
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
0 ?- N" j, q/ b  M" V( b
4 ^+ y; E: y$ `2 N2 R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

4 R6 V4 H% q8 F7 W' Z尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
+ V, u9 J) m! E( v　既求得义理　　安隐受快乐　
1 S1 ~  m5 [3 w$ P7 ]% X" G: j5 O9 A
帝释亦说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
% q! Z3 _7 b, h4 u　既求得事业　　修忍最为胜　

尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言
* c1 z2 s6 _; x8 E
　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
1 T1 h6 `! k" H: f6 T3 X　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
6 J& I7 j$ q% B, s4 x: D　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　
2 ]& \; r5 ^4 K* M) j
. G" @, b: F/ o5 Z2 F" q帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
* ^, ^8 V, V: J# I
8 c6 H" h/ o- o4 u　　

qzx86

（五一）

' n) _" {+ W: r( V$ R7 X2 r3 Z如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

, s8 D: t7 W& J( M$ }　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
% }. @5 e6 D6 n4 E3 Q  ]2 `: P　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
- P3 w; E3 x+ U, U1 R　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
5 a' q) V/ A* b7 b/ g. Q2 F! J
( p4 i! E8 z' t% |6 y0 o4 |/ j尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

　　（五二）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

0 Z. S( R. L" A. h; l" U　转法轮圣王　　能度苦彼岸
, `5 Y# p3 m( P+ P8 l+ w; f& H' X　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
　设人欲修福　　当于何处施
　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　
5 g4 o" {4 \% C/ @# M
尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言
  ]* Y: r6 y) M! N/ ]4 Y' j
　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
* L" f& Q6 Z$ n9 C3 c　此名为实胜　　调御之弟子
　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
4 f! {: D  f" Y6 _　是名僧福田　　广大无涯际
! U+ h/ b/ E) W　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
; v  Y6 B$ P5 y1 }0 c" I　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
- }2 N+ c; E+ g* b　少作诸功业　　后获大富利
　乃名为善烧　　帝释应当知
7 n4 H4 `: l* _4 W$ B6 z9 @, J　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
3 }" E" z' j! f2 I1 N! c7 B- N　以百偈赞僧　　祠祀中最上
8 \- W& U- D" Z  f, P9 e5 c　无过僧福田　　若人种少善
　获报无有量　　是以善丈夫
8 U3 W, W) q5 M6 z5 o1 P8 ^　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
7 d, y4 E, R0 P# K; e9 a　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
! B6 f, g' H/ y- H+ U; F　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
7 c4 Z7 Z4 L6 v5 [) V- G　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
3 x+ a8 H* R! J! ^$ X- j　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
　世间之极乐　　智者得生彼　

帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

$ @! h" e/ P+ b6 v1 [. G尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言

　婆罗门经书　　祠祀火为最
* U# n9 t. {4 E* k# d2 O　外道典籍中　　婆比室为最
5 j, `4 f# _5 I: @　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
4 p' k5 q  M( l$ n　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
$ |! W; O! C7 @7 R　诸贤圣众中　　佛最第一尊　

尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 H" Y; C; H& N- N6 A9 F2 M* [& e+ u
1 X. a/ a8 K9 t　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　

4 u( ?* A3 a! M& A% f# n; h* `5 l3 ?　　（五三）
. k2 C& L$ Z; X* f
9 c1 I9 v  Z& |( L如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
* p1 d- ]( W8 g2 a" c　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
& R8 k4 N0 T6 G　是以应敬顺　　不宜生轻慢
　于诸聚落中　　及以闲静处
  a3 B4 \& q9 I! x) D( I9 s　若见小龙子　　形状虽微细
- V2 P/ s0 H* F0 |　能大亦能小　　亦复能兴云
, P' p. g  m: X　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
+ D* f' l1 {1 ^" D+ |　不宜轻于彼　　为于己利故
+ {. Y) N1 X: A6 r" Y2 J" |　宜应自拥护　　亦如有小小
, w" X  v- E1 n* I' Y" `2 ~$ H　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
1 T0 J, F9 r/ t+ a　遇于大暴风　　能焚烧山野
* t- o4 f) i! R+ z' Q　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
　若于净戒所　　恶口加骂辱
1 U& c* \$ V) N; t% c　其身及子孙　　一切皆毁谤
5 [: N: _! y- v& n" S　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　

1 ]( m( ?: Z( @8 u* h. i) ^尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去

. B% k$ ]5 d' v& V3 b　　（五四）
9 m% z7 Q, V; q( m2 Y
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

0 O/ x1 E  M% K7 Q　一切生皆死　　寿命必归终
% Z3 z2 r5 `! Z5 Z& g7 I0 s& Y8 A　随业受缘报　　善恶各获果
. i: P% v& k8 }" f! J　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
. M% B- q$ o- z% l3 C6 n+ f3 j　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
* c5 S$ V; I/ \0 W+ r9 a, q* I　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

; e3 Z1 s; V" B8 }% C; Q时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）
) p; U7 a; {1 I/ L' a. |
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

8 i( P- ^3 d! a* G) {1 D　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
. Z; |7 l4 m( \& X% ]/ ~　若人自爱己　　应修诸善业
( l6 Z' g7 x# [9 u$ q3 j　速疾能获得　　种种诸快乐
' {2 I4 P1 u% F) {) X　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ p0 F0 g  g! j- n/ A　　（五六）
* S/ Y& I3 Q# ^0 Z0 l; e0 N$ Y) j
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言

& _2 P1 ?) L' w7 R/ R% ~　若人欲自护　　常护身口意
  ]. o1 @, D  w1 Q　修行于善法　　有惭亦有愧
' C$ e  m" M* {5 }' N; F" @) |5 t　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
8 O4 I7 d* m3 V" c$ A7 ^7 V　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　
% s& J1 A4 \0 L
8 K: _; [2 i- `' L. H佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 `0 V  C0 m4 H" U0 z* \　　（五七）
9 s/ K  }! J7 C
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
; D! g8 [* _+ z, R9 ^
　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
. |; q; t3 h8 c5 Q6 p　此业已成就　　极受大苦恼　
3 i7 ]9 f- z( g) s0 [
: ^; N% }+ Q1 i6 N6 P( z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. o3 |" E3 H+ [) u& g! x　　（五八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

1 c4 m0 x( P) F9 {8 c+ d. e　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
8 Q7 t+ S; h: l) v2 M　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
: k. o/ d$ L5 ?5 m$ ~$ Z7 |8 H) K　悲苦更苦报　　悔恨何所及
$ n6 |) D8 V1 U4 l$ T　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) }/ a% k* j' k) G7 B
　　（五九）
: _5 Y$ N4 m0 m" c
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

2 Z) ?' \* Z8 f& s- w. m　譬如碱卤土　　中有冷汪水
( B4 v% A& v, Z% W+ p　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
　不能自衣食　　亦不施他人
( F" ~/ G5 m$ m: Y% V$ H6 @　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　
: v( I% U& h* p
6 K3 O$ R1 E8 R2 j6 [8 p9 I佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 v! E9 H: n4 Q: ]3 T　　（六○）
1 w( L' F- Z' H
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
* ?' X) ^: y& }# o　一切无随无随者　　亦不能取其少分
7 S3 c" C% G8 p) z6 s& w( ^　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
- W- W, X5 Y7 F  P& s　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
$ y3 D8 W4 d' N4 {　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

尔时世尊以偈答言

2 J/ S: H5 A/ i# e0 ^& N* w/ `- Q- {　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
  J/ \2 t5 S8 k9 {2 }4 q　行恶亦如是　　不能至善径
5 M% c) M- s: c6 x　譬如丰资粮　　安乐越险道
　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
5 p+ s5 n" x6 e; O5 ~　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
5 q" X* m4 w2 |6 [; [　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
0 q& r  [9 A, z+ g　今不被讥呵　　后受于快乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言

* A8 [# j7 R+ g% j6 ?　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
; u# D/ j6 q# o! q. N& O　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信僧　　十六分中一
  y; m/ L; t# P: z7 A　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
7 g$ D+ ^) u5 H9 F% F3 v- y7 K+ t2 ^3 v　月月百千祀　　修此以求福
; T1 E! A- B4 ?1 N, |　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
. t2 F; o: p( a- h7 e　不如怜鬼神　　十六分中一
8 c; _/ O0 {) ?- O6 g0 Q. q　月月百千祀　　不如一善心
　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
* o. ?( A+ p2 H  `1 L　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　
1 m. j$ Z& e* Q0 d+ B" F
( d+ C" p) V* A4 q, C# Z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; S/ [1 x6 D' ~( n4 O　　（六二）

3 B# d1 s! P1 x. C; Y5 h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
! H- k( c3 A! e* E" M
　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
, G; k# `* [% V" w　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
4 B7 G  c% L( L; A0 L* i　是以宜速逝　　趣向于解脱　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　三菩提及母　　爱己及护己
, D: K0 R. t! I, j　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
  `/ {' K' g2 y3 t　祠祀及系缚　
' |2 _7 @, C' O8 F. X
别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
  @+ @8 g' V8 Y$ C; h# d
　　　　失译人名今附秦录
1 Z) \! ~7 u0 |
6 d& S! [/ g1 _
4 g, a4 i5 Q3 P8 X1 j　　初诵第四
( V: [3 h; z# ^5 d! _4 L2 J5 V
　　（六三）
% j& m) O$ l! I/ Z) F# t
5 F3 v# g5 u4 H! j如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

　胜则多怨疾　　负则恼不眠
; S* ~. t6 N7 ]8 i( O0 g　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

. N$ r7 j  l8 R1 q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 r- S4 q4 N# E. f* x" o! M
- U/ W9 b. ]8 \( A! v1 A- h( \　　（六四）
9 u. g1 `6 A( x" G9 h& J( a
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
9 L3 P' a; V+ m: ^3 R* b& {! X) _
, O$ x0 u( V% v( r2 B1 p" C) a　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
　若当命终时　　乃知实有报　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 @+ Q( M2 s) e$ v3 {5 D: P' X+ \　　（六五）
6 p* a! A5 ?  p) h
* b5 ^, |" r1 w  _: E  M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

( R1 e. c2 m- X9 u( C! o/ F1 r# W5 V　于诸善法中　　不放逸最胜
# v- P/ @, }- O& i# r　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
) N0 P: D9 m, K4 A( n% @. l# n　若不放逸者　　获于天帝位
　于诸天中胜　　于作无作中
　不放逸最胜　　若不放逸者
　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　
, q; A2 {! N" g+ [# X
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ T) H5 F& G4 g$ g
7 M$ F$ b+ A7 B3 r　　（六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
  d" o, I% Z9 }: ~7 ]" B( g* q
一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

/ @8 W$ k1 v" b+ o6 c- {如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

; o- `% E# ~5 V, X& z# S  B一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

6 o: n6 D% w0 @. m1 Y1 r" e一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
9 G) z7 n* z4 G1 ]
; k; w; C; Q" Y+ G3 c6 Q% P一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
& g, X3 Y5 `  T' {4 F; V7 J
一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
# r2 f) T6 r$ n$ d4 t8 V
一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
& ?* T7 G3 f6 `; _8 n: j
一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

% i: N0 ~# z2 m& G- U: [, {2 @一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
$ k7 ]$ q* e1 V6 v- y
$ R& t1 a# h6 p) R7 J一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

! S7 B6 A6 H" d' B一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
1 H4 ~) O9 m( |. v
5 G1 Z9 Z3 l3 L. y5 U1 y. V如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言

　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
% [+ X# T5 T+ e: y- L* Q' D, g" A7 O/ N* I　现利他世利　　解知二俱利
　是名为健夫　　明哲之所行　

) c, V2 u' m$ C4 K7 T佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行