别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一

　　　　失译人名今附秦录

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7 Z. w+ v8 P" i( U; r# a! r/ P　　初诵第一

! ]9 I, Q7 R( W0 S. e　　（一）

如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言
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8 r+ ]% n; W' w/ @/ V  }! A　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
! V- M; h1 }$ a' e' }　修心断诸结　　端正无等伦　
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

7 ^9 v- o' |/ X% w: @! ~( q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
/ S( X4 q, d3 s' O, Z& `$ e& Z　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
# j& T+ ^2 J5 M6 R% i　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
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# m5 w# V# U0 y6 o4 n" V. H; T- A' \, l佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行
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  c& c/ C* P# c6 L　　（三）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言

　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
: S& a, _* c+ T　譬如多罗树　　斩则更不生　

( b: p: `6 d( I  M, ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
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" c3 T4 `* n2 T$ j7 d% A8 s　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
- P6 C6 F. _+ ]6 v/ N6 L　如芭蕉生实　　自害于其身
' S+ X6 x1 h- L& [. W4 |　若无贪嗔痴　　是名为智慧
& V0 P9 R* [. V4 R　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　

+ i: }& x. o) D7 A2 d时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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! V0 V- L$ ^# X+ c! {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

　我当云何见　　难陀乐苦行
　如彼阿练若　　冢间坐乞食
　山林闲静处　　舍欲而入定　
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. E. P8 I  L7 h1 }7 j7 n1 Y佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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9 y( Y* L0 E. v* @  ]. }! Z+ L如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

% W5 U' Q& s6 h# S( e　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

7 o7 c/ t( X& r+ p& X/ X. ?2 j佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言
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9 T1 O) X7 h- J) P0 r9 m/ p　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
* Y+ K- p& F) w, R) l- ~' \/ K* w　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言

3 B3 N! D4 i* Y" w$ n　若诸大众中　　愚智共聚集
) O7 d5 ?* g  w7 Z/ t9 u2 _- R　若未有所说　　人则不别知
7 T) r$ P- K( d1 w0 [# w) }　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
4 H8 D/ Q+ W8 ?　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

2 t8 p$ o% T4 a) d+ h% X! j3 k" R佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

0 P* r+ ~' @1 E8 @! U　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

- f$ B# ^! a! x2 t% ]佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

1 W* I) D( ^% F如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言
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5 _" I7 b1 s+ m3 R　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

' f# U8 J1 L# B) Z8 W+ ~佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　

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　　（一一）

# K* T' `4 E: }; H1 p, ?$ M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言

- ~  ^2 a2 A; d/ B$ j　见来亦不喜　　见去亦不忧
　舍除爱欲者　　最上婆罗门
4 p6 x, S3 Q0 J, {5 Q　来时既不喜　　去时亦不忧
# e* |0 s3 Z" {( o* w　离垢清净行　　名智婆罗门　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 ^- f9 Z7 j1 _) V  T
　善生及恶色　　提婆并象首
) u9 I' ?  f0 E3 G! ~6 n9 a　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　

0 r1 _1 E& p' x& i  u9 K　　（一二）

* z: s2 ^$ a% l如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言

　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
% a& u2 b$ ]: Y1 _* R　如此香微劣　　不如持戒香
& e; e7 O& _- s1 s　如是种种香　　所闻处不远
% T) V$ _, z9 E" y% |. x　戒香闻十方　　殊胜诸天香
　如此清净戒　　不放逸为本
　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　

说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- `- [$ r  ?! r5 @' ~5 g& s. n　　（一三）
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/ m1 c+ u& P) m如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

9 u" Q- C" j2 `+ t/ `+ e+ D　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　

9 p% k' p1 t# \1 R2 }; L. M优楼频螺迦叶以偈答曰

　我先事火时　　贪嗜于美味
# B4 w- k, @! C9 Q! q　及以五欲色　　此皆是垢秽
  Z* s% x8 B0 i; t; Z　以是故弃舍　　事火祠火法　

尔时世尊复说偈言

" x( [7 t6 Z+ N7 r1 q　我知汝不乐　　五欲及色味
　汝今所信乐　　当为人天说　
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0 A5 v. B" D6 ?, d; }% r8 o/ X6 n尊者优楼频螺迦叶复说偈言
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- K- R0 `: d2 z8 C: T# w　我先甚愚痴　　不识至真法
) J) t! T+ ~0 D: B1 S1 r: c$ ]　祠祀火苦行　　谓为解脱因
　譬如生盲者　　不见解脱道
　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
" E' h6 n5 {5 {2 B2 d; y2 _& Y5 u　利益于一切　　调御令解脱
; A1 l  f: }( R2 @6 T　佛出现于世　　开示于真谛
) U( g3 r$ b6 O& ]6 a) H* y　令诸含生类　　咸得睹慧光　
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, V2 h# G% Z6 S4 p0 g尔时世尊复说偈言

. M0 ~' H6 w# l: S. b, w+ |# w5 f　汝今为善来　　所求事已得
9 p8 C6 I# U, X　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　

尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行
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6 H1 {6 U/ |  ?4 v2 D- S- n　　（一四）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言
( r7 k9 l' |. k  h
6 `2 z$ i, @" H6 u3 ~' |　若成就一切　　所谓虚妄语
/ ~% i; A6 Z" o  e, `' F1 l! r　则为弃后世　　无恶而不造
% h; S: V2 r$ U5 I4 q　宁当以此身　　吞食热铁丸
7 C& \" o! q  ?: D, p4 b6 N　不以破戒身　　而受净信施　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 h4 B' _0 r: l/ l- Z! |
　　（一五）
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% V. G$ r' F3 W8 R9 ?$ w如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

" `$ G* a  w; q　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
, i$ n( X6 g) U  @' ?9 b1 a　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
　所趣方所　

" d1 r3 w9 y/ |: k; R佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 p0 ~' T5 d: T( D, g; ?
% Q, w# M& t3 J$ x6 `+ S+ K　　（一六）
5 u5 y  n$ V! l
如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言
: Y1 Y: l( x2 f; I9 d# b5 k( w
　沙门行不止　　自言我常住
8 ]. t2 w. R( C/ Q' V: U　我今实自住　　今言我不住
7 f- b" e) ]$ M9 p! U2 u　云何尔言住　　道我行不住　

尔时世尊即说偈言
4 |+ C4 {; j0 v4 [4 |' G4 c
　我于诸众生　　久舍刀杖害
　汝恼乱众生　　不舍是恶业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
3 }% t, i3 P7 z# c　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
& P* i, w7 V, f. x, ~! P$ @　汝不见四部　　一切所不住
　是名我实住　　汝名为不住　

鸯掘魔罗复说偈

) h. \1 }1 i$ c　我久处旷野　　未见如此人
9 r& x. [! y1 `4 v8 k6 t　婆伽婆来此　　示我以善法
: S; X) I, ~1 Q6 k　我久修恶业　　今日悉舍离
　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
　佛起大悲心　　饶益诸世间
　寻言汝善来　　便得成沙门　

8 Q; H. f2 z* @: H6 X尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言

6 G2 `$ N1 u2 ~1 c% I5 Z$ z3 X" ?" S　我今字无害　　后为大残害
　我今名有实　　真实是无害
2 e& u8 i/ I2 R% V% r　我今身离害　　口意亦复然
　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
1 e' Y- B6 [& L; M! L  @2 `9 l　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
2 o. D+ q1 c2 v8 W1 r, H　归依得具戒　　即逮得三明
　具知佛教法　　遵奉而修行
　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
0 g" N: u5 A4 y) W　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
+ u4 S6 H" f- f# Q* W0 `1 A　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
$ l4 ^8 W" E  C# i  r2 I3 b; E) j　正念离棘毒　　专心度彼岸
4 e- B( L$ i2 F　作恶业已讫　　必应堕恶趣
+ d1 a# x5 S4 E2 T! s　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

　　（一七）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言
& j' ~, g" y; u/ a% B) t2 P
' u4 _% }3 H* _0 A% o　名色中生相　　谓为真实有
. Q7 M; ^, r& l) c$ U3 j9 A; }) c　当知如斯人　　是名属死径
5 ^7 ?) }; T/ G# m- b: R% J　若识于名色　　本空无有性
% N( \& M# t5 P+ a　是名尊敬佛　　永离于诸趣　

佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
! \$ b1 h7 I9 l2 @
　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
　灭除此三慢　　是名不动想　
- s! a; k; Z0 m( s
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

　断爱及名色　　灭除三种慢
% o. W$ ^2 E) F# h0 n　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
　若能如是者　　得度生死海　

天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言
. C& q. `8 ]2 t5 X6 }7 g# f, v1 j5 _
! s4 r" S' e! ?6 L* \2 d　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
/ A5 s) O  D# j. y　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
5 E! c6 V, v6 f8 \* W6 h　善答问难者　　唯有佛世尊　
5 ~- c# X$ M; p% J
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: L0 c; S- N4 F' i　　（一九）
0 t" s% G6 w& y$ E) @! N; j7 V3 n
如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言

　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
+ T/ x* O2 \3 H4 |9 B* V; ^
　　（二○）

如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

0 H  z) I7 {: a  G9 w. j　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
) M& M5 ?! i9 A1 l　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
, Y! e/ C$ K9 b3 z* ^　若于己身修正定　　修集诸通得三明
　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
& k% H# ~1 ]( m+ N6 z8 v* J　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
) w  \' {- |6 ^* [2 L6 K$ t. @) e　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　
7 F$ C7 R) {0 H/ c/ P( P; W
佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
0 H& `) R" \$ }. h
. w7 \1 o7 Q5 S/ v# [　　（二一）

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
- E0 h2 F; t& ?; X
# L* }" X' U+ V! i5 |4 x　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
- o& m# T, w( w% D) F6 U' |+ h　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
　能得涅槃　
- n0 J2 N3 Y9 \5 E
$ f' v6 m" t" o0 h3 w, i6 }2 P说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 r0 t  [+ \+ O# D5 _5 ]　　（二二）

% T  K$ @, ]" Z$ f. q* a) x' O' F如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
4 ?) {# N4 N8 `* o9 B" H  p" g
　大象入池时　　以鼻拔藕根
( [3 {' H9 O1 M6 s5 W5 |" w; n; l　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
% F: `& @3 t! v- @/ d( x　若受于利养　　无过能染着
+ v  G9 O% m9 g+ G　是名修行者　　犹如彼大象
! w  ]$ @  o$ A2 O　不善解方便　　后受于过患
$ a: {* l. Y' {8 W4 |% Y8 g　后受其苦恼　　如彼小象等　
) z+ ]! R* ]& N1 l% F* T# y7 c2 X! X8 v
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( s/ w3 e7 ]: a' L
4 L/ @# w( t& ^5 S0 O　阿难与结发　　及以二陀骠
! B4 R$ ~5 U- {$ X　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
+ A" Q: U4 S) m; _  P. H　苦子并覆疮　　小大食藕根　
  c/ |/ x, W* E& ^9 ?. z. E  p6 H3 r
. K7 J3 ~& [2 A别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二

　　　　失译人名今附秦录

' @" D+ z" {9 i  h
　　初诵第二

　　（二三）

4 v# @- z5 o5 H, r9 K9 W! y如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
/ w, v" I; T% x* n$ q; e　无有死径　
- \. x! f* l8 N9 P1 R
佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

9 H2 R, d6 E5 W. B% S& z8 F! Y　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
7 t2 @% @* u9 e　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　
7 h  [. y+ L5 z% Y& m
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

1 I8 Y9 O5 L0 ~- u6 C: F1 Z. L2 `　　（二四）

如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言

　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
! A% D8 k6 ^) }/ s3 }　周回无已　

佛知魔王来作娆乱。即说偈言
9 g! ?/ @' a5 c6 q' i1 s
　命欲日夜尽　　寿者多患难
* ]3 J) A3 ^! H& _' S7 ?　犹如陷下河　　速尽无遗余
　是故汝波旬　　不应作坏乱　
0 \1 i% i. i6 \8 B5 G
2 }! ?+ |$ W# J/ y3 ~  L2 e魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
1 D9 X0 i1 R  F6 F8 o# Z
　　（二五）
! m# O1 g4 x1 P- R( p
: j9 p9 U# [5 M, D如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言

　我心能化作　　罗网遍虚空
　沙门于我所　　终不得解脱　

佛作是念魔来娆乱。即说偈言
/ {' n, q' c+ a8 W8 @, N! }, T5 k
! _7 x2 z4 d9 d8 c　世间有五欲　　愚者为所缚
　能断此诸欲　　永尽一切苦
( k% k* Z* W9 B( J　我已断诸欲　　意亦不染着
- h+ k+ X( e+ w5 v+ A　波旬应当知　　我久坏欲网　
. _: M. {8 q' p2 ]
# S% K+ S/ ]8 I8 h2 u3 i6 O3 A尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫

　　（二六）

7 z0 [; J/ R0 L- o/ r& Y$ q如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言

　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
" w# e% y6 A9 }/ m3 \* e9 @& p　乃至日出　　故复眠也　
5 x! P- S9 m9 G+ s* [- G/ W
佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
　我今破斯网　　诸爱永已断
　一切有生尽　　安隐涅槃乐
" \+ z/ }+ V' i. O  v' Z* |- \　波旬汝今者　　于我复何为　

+ e( B# |8 }+ d, I% d1 p, s9 R) @尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

　　（二七）

" u# F7 e7 c7 q. }# M. s) {& R$ S# g如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

7 f* ^) l) p1 J& N, C8 {2 b　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
+ l% n. p6 q* r  b; L# [. j& x　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　
8 D& Z4 p' B4 U' o0 H
尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫
! ^# ?! l9 W! N3 b5 o, I* [( r
　　（二八）

/ c6 n4 E6 T1 k' h如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言
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　我处于闲寂　　系心正解脱
+ y' f4 s7 j- C. N1 u　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
- T% G* g% ~8 I+ b* F  [0 l% X　一切诸众生　　皆生大惊惧
　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
　当于被箭时　　终不求救护
: ^4 o/ D2 B% R' ]" M　然复此毒箭　　亦不能中我　
* k) o& U+ \; H% i  A
尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫
- }$ {  o( O2 s9 Z( J9 c, o
5 c+ G  w3 x/ R9 @9 v$ B　

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二九）
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如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言
  a. D) H5 I0 x- i
　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
& m8 P6 J; Z5 M' {　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　
: l6 q: ?; Q  ~. \, W
尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

4 h$ g+ h4 u8 A3 C( g6 r$ N: q1 x& S　我非无作睡　　亦非醉而眠
+ \5 b, k" M3 @　我无世财故　　是以今睡眠
5 `  M$ [. H  P# w* G5 B　我多得法财　　是以安睡眠
% }' w7 ]! k) `- o3 s  J　我于睡眠中　　乃至出入息
) ^* U+ K/ Q- Q# u  r. \　皆能有利益　　未尝有损减
　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
; p( z; a4 [0 l. @* [　譬如有毒箭　　人射中其心
7 i5 M! N- p2 s' ^/ W; C! i　数数受苦痛　　犹尚能得睡
　我毒箭已拔　　何故而不睡　
6 k2 ^  O4 `% @- {; v
1 g  n4 D, O# }' Z# `! B魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

　　（三○）
- R1 q+ ]7 v2 ?
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
6 S9 a, a* U* R- M* K
　大智大精进　　有大神通达
　于法得自在　　威光极炽盛
7 h$ R- I* Q& I) X7 X7 s0 L　汝声闻弟子　　今将欲自害
　人中最上者　　汝今应遮断
' j+ K5 I9 d% D& J* _; g' k　云何乐汝法　　何故学他死　

/ a2 g5 c8 \  g7 }尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言
( ?& t; ^, U. H$ v. J; t
　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
5 j& N- {; |. r) R, \* d　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
( P% M& i$ c2 U. F　今舍后边身　　永入于涅槃　
5 ]6 ^, g" b* m1 Y+ J
; L( J0 N0 h0 r1 c- r尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
+ }3 y- I. R) j
) S3 Z1 E1 S1 J) h5 {佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言
% R6 ~/ G, z6 p& t- u( N# M& w
　上下及四方　　推求求慎识
. \$ [  }9 ~# `8 G* I　莫知所至方　　神识竟何趣　
$ A% K% z$ |$ t& b
尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）
- n/ e9 S+ k8 n( D, @1 Z
如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言
3 u9 L3 p* M$ o% k9 f4 h: u( {; U6 \
6 w0 _- r1 l/ V( V. M1 v　汝独处闲静　　闭默常寂然
- ]0 ]3 o8 f: A　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
6 e6 J: u* Q+ l0 }　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
3 q0 z" g6 f7 e) C, h8 x　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　

( ~% i& W) n$ S( m7 o. c5 z  J8 U尔时世尊以偈答言
  \, C8 R/ A/ ^' s
3 c6 m% v0 u5 `$ s; F0 z　我久获禅定　　其心常寂然
8 v4 V4 o  k4 O5 R　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
5 a/ a6 v) o' m; h　独一离愦闹　　安用亲友为　

尔时魔王复说偈言

　汝已获正道　　安隐向涅槃
/ i. o1 y/ W* V* L# W) k' S! D　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　

) z* j8 S9 Q% @尔时世尊复说偈言
7 F" z3 s, n6 x6 m$ x
( Y* V6 C. e" T# B/ ]9 ]& D2 b　人不属魔者　　咨吾彼岸法
　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
: d7 |  K' ~  v' ~& z2 X
尔时魔王复说偈言
- b3 v6 }% u9 B% E* P- B
　譬如白石山　　其色类脂膏
. L: P$ Y# _! D! s　群鸟不别知　　飞来而噏食
  v3 P* ^  Z1 p0 m- M　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　
, o# j7 \% f  \$ h  x) G
, O0 n0 O1 `" r  t% J6 r尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
* Z5 F) X) P( }) F8 @* x& U　将来至父所　　使父得自在　
& Y: H8 c1 m% E7 D9 j- X
尔时魔王说偈答言
, b; h! G$ ]) K# Z. Q5 `) ~" R
; Z$ u& Y# X& K% \9 s& W! V( }. W　彼人善断欲　　不可以欲牵
$ y$ D# l) u. y! K- m8 p$ |　已过魔境界　　是故我怀忧　

8 B: q; z" C- u+ U彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

( ^. V9 h8 F" K' I% `　端拱树下坐　　闲静独思惟
! y% e( b9 c! r6 I" U　为失于财宝　　为欲求大财
　城邑聚落中　　都无爱着心
( l( W7 A( f9 n7 k/ @: X- c% p　何不与众人　　而共作亲友　
3 I6 Y. u5 e$ n3 I! e  a6 l
尔时世尊说偈答言

　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
' J7 n  y! z& e3 P) A3 |　独处而坐禅　　最受第一乐
* r) F. [- B2 J, t% e　以是因缘故　　都不求亲友　
( V/ G* ?. `6 T0 c+ ^/ s- W
4 c( F, ~( ^! J, L+ C魔女适意复说偈言
" A4 `  f) B! |/ j3 q% N9 m# z
　比丘住何处　　能度五驶流
　六驶流亦过　　入何禅定中
3 R" V3 @' s: L* P! m　得度大欲岸　　永离有摄缚　
7 V: E' `# t# ~( ^$ n
" V9 J4 Z+ p3 \) k  h1 b3 k尔时世尊复说偈言
% n# \9 [" ~) C% ~4 x; ?9 S
' Z) r: s) V" ?　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　

魔女悦彼复说偈言

. \: h+ r" a* h　已断于爱结　　离众所著处
6 ~; j, w3 g5 W5 v1 k　多欲度驶流　　多欲度死岸
　唯有黠慧者　　能度如斯难　

尔时世尊复说偈言
7 D* v! j3 Z1 d2 d2 y$ V, R
. {0 m5 Z3 v+ |　大精进济拔　　如来正法度
0 G0 L/ C$ B' U! D& x! @7 W　如法得度脱　　智者莫不欣　
& E1 |/ p  Q3 R) B
三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
% D) B7 A4 E7 t" S" g
　三女占坏彼　　形容犹如电
* C7 b3 D' k) f2 X+ S4 j. d, \　向彼大精进　　如风吹兜罗
$ o* \, }$ H: @6 }+ n5 a2 |　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
　以手掬大海　　望欲得干竭
　佛已离诸着　　欲往共讲论
　举脚度须弥　　大海中觅地
　佛已出诸着　　而往共讲论　
( Z$ X  \: a4 H4 U' l
9 Z& K) l8 d6 y0 p魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫
) z- o$ ~2 i+ I3 R
) z1 R2 h8 p& G# o# Z  g　　（三二）

+ c# i7 @9 Q! t$ P! Q3 }# i如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ G  K  d/ z3 z6 I1 {
　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
+ C8 V+ B% m7 y- r3 [  D& x1 @/ S
　　（三三）
7 m9 |! ^9 }2 f' d
8 p" Y: f+ V+ `% u9 s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
8 J' B8 A- x/ U) C6 |5 e) Q- ^　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
( P* K& U4 Y" O% ?- _2 }　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
2 j( \' P4 Z- `" r2 @# `　应当别住　　以为天王　

0 V* U: d- _7 l  {佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
, U5 b0 H5 L2 u& N+ `4 {2 c
　　（三四）

* y: a* X: G# p- b+ n. ^8 b如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言
  h) C8 J7 o( T
0 H% {/ m* H/ y- L( b　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
; z2 h! \& r/ m& H+ Y1 W) U8 ^　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
; P  H& T) a- q) P7 z5 ^　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
4 ?4 _8 Q7 A9 ~" m　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
- G5 R, G3 Z5 H( V% i　应当别住　　以为天王　
" r7 |) a6 }% I" M9 I
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( F. A( ~3 M" w- M　　（三五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
* R: y# k/ I6 V8 c
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
4 y6 h: `8 _! B) N9 z; A
0 B6 }& }$ m+ G: `　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
9 O, C) T' j% ]5 Y7 ~3 F" j* |　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
+ X5 W' d, e$ x% `3 c　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　

) \* B; Q( C9 _. d$ y佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行
; }- z$ ~1 }8 z" @' ]
　　（三七）
3 Y4 q* @% @" [8 t
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言
2 g! K9 i) v! H; b
　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
$ \' ^7 T, R6 f, w+ s" h, q  a" k　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
% L4 D  Q* u, V+ s　不如水漩流　　回复无穷已
! m+ E; h/ [4 w$ k　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
' B& }2 @9 m% z6 Y　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
: K: c' w$ s7 x" N! l& W" ~　诸有嗔恚者　　重障犹如山
5 V2 Q# j- g# N! \4 i, Z6 H　若有嗔恚时　　能少禁制者
' Z2 }: m/ n* Q0 o# d　是名为善业　　如辔制恶马　
: s5 @: K1 v8 B3 L7 ^
- N4 u- Y, e7 |6 }5 t佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( \8 p2 B0 S/ f, V1 |
　　

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（三八）

6 J% _$ o* ~$ Z/ W5 V7 ?& r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　

释提桓因复说偈言
+ A2 }4 m4 P7 @4 s4 U' R
　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
& |+ O! P9 ~, I' e2 h0 ?
毗摩质多罗复说偈言
: ?+ r, n- O" @2 Z/ L; r3 N. f7 Y% Y
( u3 X+ n6 D  }0 s/ v6 @: K5 T9 |　愚者无智慧　　要当须止制
+ R% |- s$ u# m" F5 h$ i　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
6 M3 _: o) M) u: m　是故须刀杖　　摧伏于愚者　

释提桓因以偈答言
( ~: s. Q- G" |" W8 P+ c- n% `
　我观止制愚　　默忍最为胜
3 p3 H5 |6 J, Y# C　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
9 A2 Y0 W: A) v: c4 v% M, L　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
1 K/ a" m3 T7 E3 C- [　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

4 e4 E8 W, Y8 j4 X/ ?+ d. T诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; d% Z1 O1 r. |( [+ h, x. v% X1 a  F
3 ]( ?6 Q0 c/ B( b- S" D# F) B3 ^　　（三九）
6 \( N' q8 q0 {+ _5 F! p  L3 y
7 R. a( h7 G8 N! i& L' H( j1 M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
. F! t3 |6 ~# Q% s8 G3 s, ?9 t
1 u/ `/ ]7 Z3 C& ~+ B　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　

+ B% C* D$ x" ^尔时帝释说偈答言
6 L- u& B8 O* X$ i1 q7 \3 J
# A# r) i! g  p- y; u+ v　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
( W) Y0 ~: s3 N1 A3 n, A　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
, j# U/ c: ^( T  V　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　
2 S* c3 e7 ~. ^% T& W) X, P: B% T
御者复说偈言
  ?1 i+ e* C% _' k
1 h# A/ X- x. c+ C& O+ }* z　婴愚若放纵　　转剧不休息
6 z  u& J, a. A' k  C0 Z, R　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　
5 i: |" l4 m* W  z8 o* e. r
帝释复说偈言

$ e2 P- Q" F+ q: p: r7 `　我观制禁愚　　莫过于忍默
: `; z, _" P) @( J& D# E　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
　愚不识善恶　　无法可禁制
. `) z0 e5 W" X( L0 Q　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
4 @0 q/ m, T4 H- d5 h/ @6 p+ H　微者于有力　　不得不行者
　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
+ k1 }0 l/ S% b! z5 l　默然不加报　　是名为胜忍
5 x' G- b) ]+ p# C% }& n: l　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
( }- z6 P, u/ s1 C4 D　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
' c: D; h; G9 w0 M# A# N　贤圣有智者　　谓忍最为胜
2 _7 j1 Q7 V! Q' k+ }　是以圣贤众　　恒赞忍功德
$ D( k; T$ P& o+ R2 s　除己并与他　　灭除诸难畏
+ A* V! ?' k3 f: U　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
" V4 l* T7 O7 Z: Y7 X0 ?# o　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
0 ]2 b6 G( j+ T; G( d0 w5 a) @/ }　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　
6 R) r5 i8 A4 H9 v/ ]  P* u
, f! @( J- z7 p6 H1 W) B" j佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, g% P, ^, d+ i9 X
（四○）
) {5 [% Q7 b1 R9 j8 H$ n
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言

+ L$ J6 U+ u( e' U6 x1 S5 p7 ~' B( k　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　
# g  E, m+ H3 ]2 X, {
8 ~( b$ O& g, ~  U5 @% Y摩得梨即说偈言
+ X5 ~4 `* u# k. @* {
$ i! Z, ]$ W/ u% _# o　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　
7 `4 B4 |: w" l2 m# Y/ [3 J4 a
# u$ u3 h6 g/ T0 |作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）

" w) |% V, g* Q, N: r5 |; R4 `- S, }0 V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
5 ^) d! h& \1 V. h4 G
2 P4 T: Z, G7 u  E* O　有诸出家者　　以修不放逸
" m. ~# Z& ]" \　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
6 ]: Q. k- J& U: o8 r9 N" O' ]2 x　有如是等法　　我今恭敬礼
$ d- k) @. R5 L& m　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
# H+ Q: S+ L- ^2 S; t7 b) T5 {　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　
  ~3 w1 b6 V7 ~  \7 |
摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ i0 ~, o3 p- G0 p# K& o
　　（四二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
　愿汝为我说　　我今至心听　

9 B6 p5 j7 t- O! y9 ]6 [尔时释提桓因即说偈言

; b9 a+ X- o3 [% f) E" v% r- h　以彼无家故　　我实羡于彼
2 q( D2 T0 F3 q  }: Y　彼亦无库藏　　仓库及谷米
　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
- o: i) a5 N- d7 B8 ]2 F　勇健无怯心　　行圣默然法
  M/ \+ j7 j' e　诸天阿修罗　　恒共有战诤
) S4 O) I% ?1 |　一切诸人中　　悉各有忿竞
　今我所敬者　　悉皆离刀杖
/ G( f; }: x# K. Q% F" O　一切皆积聚　　彼悉能远离
! i6 h7 }9 {& f: P# `" }1 x　世间所爱着　　彼心皆舍弃
　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　

6 q8 l0 U, @, k  {3 R; {尔时摩得梨复说偈言
* f% Y# h. N/ X+ q' G$ \
　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
9 x; y0 d- |# c0 n7 O
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　

别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录


+ ]) S3 w5 g0 i! C. p4 F7 V　　初诵第三
- x% z: V5 R! {
7 k  |# i  k) Q# e* c　　（四三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言
  \9 O+ ~+ ?( C  ^+ Q
　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

帝释即说偈答言

　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　

3 w' y7 N6 r& `4 h须毗罗复说偈言

& X. p; d0 n6 T! s　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
$ O' X& _* T+ x7 Q% S( G; x' V　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　

帝释以偈答言
; a: E4 D. B! |% p
　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
1 x4 a" s6 W" ^, H
须毗罗复说偈言

　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　

帝释以偈答言

" S  L) A: `- I) y: x& _' ^　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
/ S3 [% A/ F) }0 e* ~0 m4 b　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　

闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

' o& ?, E) K" s, v8 r　　（四四）

% B$ V7 |3 l! k) J4 }( I* \如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言

　我等故自来　　欲乞索所愿
( j8 e' B% e2 [# k- n' W　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　
$ B# X: }0 L$ v3 e3 d/ K+ f' q* z
7 n! s: v) }$ o* t& s8 ~5 V毗摩质多以偈答言

" h) x) i; Y" b2 R5 x　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　
7 n- H2 S) t& P: {- U
) p' y! \0 u  z4 g2 W' x尔时诸仙以偈答言

7 U3 x; I3 K3 W4 u# M# E  c　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
　譬如下种子　　随种得果报
# r$ A: z8 M$ N' B; b  ^$ ]% Z　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
$ j; _( D$ I3 u　从今日已往　　使汝畏无尽　
( k; e) T* n6 L: d  U
诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

　我身久出家　　腋下有臭气
( M2 P, y1 R& }  k9 M( _+ p1 M　风吹向汝去　　移避就南坐
5 h, K% Q' \5 F5 K2 r　如此诸臭气　　诸天所不喜　
5 C" K- G( D2 l& z
  b" [; c7 c( l* \尔时帝释以偈答言
! M& ]. ]% U* m+ D1 M2 }) A& ~  g9 }
　集聚种种华　　以为首上鬘
( P! u7 H# Q$ `- Y: d　香气若干种　　能不生厌离
. I/ J% U9 V: F0 }% o" ]: M) Q" i　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　

佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

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（四五）

6 u' T2 U6 w. \3 ]! P+ m1 Q: a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言

　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
/ V+ j* U% e4 v; F! C' ^4 s　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

. ~$ V& @. v/ c/ e0 e5 v尔时世尊说偈答言
* e8 _) }8 N' c6 y, k
　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
! B* j1 T! b2 O' `　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

+ l3 `( P1 Z4 \7 l7 ^释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

　　（四六）

$ p" l- m' o5 o6 p如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

　月八十四日　　及以十五日
8 Z9 Z; O) q' c　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　

, x+ M" Z2 n: G7 x$ Z佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈
$ ], R+ O/ ~* I9 N4 }5 V
　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
　斯人获胜利　　功德如我身　
' W7 {) u2 D: J* n* z
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

, _% r& c; o5 I　　（四七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言
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2 @' P) N6 o6 K　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
8 ^% M0 v1 L" N) Y( B+ j　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# L3 G# M! J2 x- H4 c　　（四八）
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6 w1 R. `1 Z0 N8 Y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
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　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

9 g1 N% |0 K9 T% T( w尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言
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　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
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' r) n4 r7 G% o1 H$ Q我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
6 T( ^. [- T: S* T' J
　　（四九）
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7 q: G7 S1 I' \/ T4 w如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
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　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
: s$ o1 }  R& ]5 w　我若以此身　　入阿修罗阵
3 j* X3 _( N% X* h: L　丧失于身命　　终不伤鸟卵　

说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 R# L, [7 H' R! C* C* k　　（五○）
- W* a  ~* c- o( k) g* M
# t4 J1 v, b, ?  n2 g1 B- X3 ?如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园
! x# l" k! R) ^0 ^
+ L, q+ L9 K0 L! Z2 B尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言
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　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　

帝释亦说偈言
9 g2 t9 T& _' H- N7 t
　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜　
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3 b7 i( f  h* k/ H5 L尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
; k$ H! C4 [' n- p( h( q  D4 C% E　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
- |3 @( _. d8 b' T; i　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

; |7 h0 U, q8 W: `7 f4 E9 N7 ^帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫

. U$ R" R9 \- Y9 b　　

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（五一）

如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

7 H+ @; A$ N1 k+ p+ s8 S　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
. C  A6 P9 e  I2 q+ w5 l/ w　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
; r" [- ?! e4 c  ^8 E
- P7 q0 v% o! n4 S5 H2 \& r尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫
! w, _6 G; d" v* k' F7 N+ A8 q
( `8 q& ]+ H8 O- s# p9 U　　（五二）

7 ?: K5 B+ W* [) f" \如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
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) R  `6 Q+ d! F/ E5 F" z! x* s　转法轮圣王　　能度苦彼岸
0 r/ h- X6 q0 {1 u* w5 L　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
# Y2 M  H& A8 O, k0 d　设人欲修福　　当于何处施
0 K3 ]7 ^; Q# I* H　又欲精求福　　应生净信敬
# O: z$ D$ R# g  F& X& h6 y0 v; O! G) h　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言
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　四果及四向　　禅定明行足
' ]5 @8 s  k- @7 l　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
9 Q- C6 W! E9 b+ p2 a0 y　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
" G2 \: B+ u+ g　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
1 X" _: {$ j- K6 X* N$ i　不名为善烧　　若于福田所
　少作诸功业　　后获大富利
8 x1 ]! y4 f% c9 m0 M/ L; a. K　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
# Y- ~1 J2 `* x) W9 w　世间解所说　　无量功德佛
　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
& t5 z5 C/ V7 e% \# Q　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
( c+ h6 R' t- M, ]. k' w% k& @7 _　多有众珍宝　　僧海亦如是
　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
9 w) S7 D4 v' V9 \　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
6 H- t: A6 n: m' e　离烦恼毒箭　　净心手自施
: ^4 ]9 ~, e  U, a  [3 z　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
6 s& D  C" b9 S" D　世间之极乐　　智者得生彼　

6 y3 K8 t! B2 L$ `- o  `; J/ E1 v帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益
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7 Y6 s1 O, V9 U% i6 [- [尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
) g3 N* r2 u+ s& W& o# ~
* |) X" Y: }4 a! E, H　婆罗门经书　　祠祀火为最
- e  m' w% c7 a　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
# N- |+ M8 o' l; d" C/ ]　百川众流中　　巨海名为最
5 L. }3 H" n3 S+ Z% N　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
" S, y% `0 e8 |5 x: G　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
0 F6 b3 w1 T9 A* L
尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
* A' P* q2 r& A　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　
5 {& J2 p' s1 R6 l- j
! v. O& |+ H( y/ R4 F. Y9 T( \　　（五三）

! b7 W! d2 F3 G. `9 a% b9 b- c如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

5 D8 l& K! R4 O. @3 x3 I; b　王者虽为小　　具习诸技艺
8 _/ [  c% E& p: j7 t: z9 i3 V　生处既真正　　亦不杂鄙秽
% B: o- M& y# _3 A% j+ ?* V! e　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
　欲护己命者　　不应轻于小
/ K0 [/ P6 m# s, H8 T: v! G　刹利虽云小　　法应绍王位
# S# R$ R: _# K% h, V1 N' f2 ?+ E　既绍王位已　　法当行谪罚
! A" i2 Z( I, u, y* b: f$ s　是以应敬顺　　不宜生轻慢
8 m) w9 {' N3 F& V. j6 Z+ G" N　于诸聚落中　　及以闲静处
. L& N2 O2 m2 E/ V- b  o7 B　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
0 l* d' Z" y$ }) p3 z6 S; `1 v　降注于大雨　　若以小故轻
5 k" K$ O# m0 Q- g　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
# q8 C- L5 S6 b) y　宜应自拥护　　亦如有小小
( h$ W& Z! D5 z" f% [1 C( }- V2 m　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
% k$ v0 I( Q0 J9 _　遇于大暴风　　能焚烧山野
7 f, D5 Y( w' B  W- S　既焚林野已　　遇时还复生
, g# L: b, \( t* Q% r　欲护己命者　　不应轻小火
4 E  V1 D0 ]  P$ w2 O4 ~/ b　若于净戒所　　恶口加骂辱
6 z! Z2 _4 R5 D$ T0 D　其身及子孙　　一切皆毁谤
) r, k" c9 O" I7 o' b　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
　比丘持净戒　　此四不可轻
1 @7 V3 D3 ^' O% s% P　为护己命故　　谨慎应远离　

尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
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　　（五四）
, p9 n2 f, W' Y) c( u( y
& E+ j3 C6 W9 A# r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

　一切生皆死　　寿命必归终
( b0 |7 ~. l) {　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
. o/ j8 h+ ]; r- _' \( d! I9 ?; v. A　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
& D( C& o: g# Q6 C　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

3 v0 f$ A0 F& K& E时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五五）

. q3 d  ]% e, W3 O: Y. R8 f如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

8 z3 d! Q0 D4 A& o　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
& ~8 M! d; P  V9 z4 x　若人自爱己　　应修诸善业
( F* o  h' @' V& W: U　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
+ N* p0 p7 U: o- {  X' e　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
5 F, N6 a$ q/ Z) F　若其失无难　　值难苦无穷　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）
5 |& r1 O# S0 ~+ X
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
8 x3 m* e3 V" `* \
" C9 H+ l# Q/ q0 s　若人欲自护　　常护身口意
" ]8 X4 \4 o* f9 Q4 C& \　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
0 f# \1 H: R3 L　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　
$ K- x6 _" H+ ^% z. q2 ]) C
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 n$ P0 ^) n, z) M　　（五七）
! @) H, c2 ]8 I2 L5 i
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言

　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
& A, h( `9 g" [* K+ S　此业已成就　　极受大苦恼　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）
% {: v: I0 v& n: H* r
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言
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　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
: {) P8 ?' R. ?3 z　悲苦更苦报　　悔恨何所及
　修于善业者　　后获妙果报
/ k2 F* g& G6 K( E) T3 B　临终情欢豫　　后则无悔恨　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五九）
3 ?" N8 x/ @, X, n2 a
3 \- f# R: o& O0 D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言
% |( T& g, Y6 N- C8 h/ N2 [
　譬如碱卤土　　中有冷汪水
4 a+ M4 m6 V7 D9 C& q　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
( K, W2 {/ Q) v0 I0 @　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
　譬如平博地　　有好清流池
) n1 M; ~- @# C6 ^8 l7 i) ?* ]　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　
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. U' V3 r" I6 v0 Z, I! S: Q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 G4 t; _- u2 @2 E! S) P　　（六○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
; G4 y& ^+ w1 c! @0 K8 S/ c& s　一切无随无随者　　亦不能取其少分
2 z# J! a; s6 ~4 Y6 S3 x　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
9 g9 h1 l; c$ E' D　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　
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" _: j. Z! m5 U2 D4 }尔时世尊以偈答言
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1 y* I# X5 i2 T& N9 A9 a　善恶随逐人　　譬如影随形
/ ^2 e+ E* T- r3 K) L7 d　随其所趣向　　未曾相舍离
  i. h$ G9 S9 v6 k　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
$ M1 @1 `7 m- D2 U  M　譬如丰资粮　　安乐越险道
　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
/ a" g5 m1 n6 V　修善者亦尔　　善业来迎接
. ~. ^- P: d; W: p& }9 O　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐　
# Y1 n2 m* H7 m. k5 Q' K5 y
. F# p( B- h+ U8 G5 W8 g佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）

( m$ D& p3 g% o0 H如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
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1 j6 C1 p7 W: I' u7 k/ U, ?1 E6 G; N　月月百千祀　　修此以求福
+ U6 a, q2 |% Q　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信僧　　十六分中一
4 c3 f& `$ L- b8 z　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
　月月百千祀　　不如一善心
2 ^6 E9 z/ s- {2 Q5 E　怜愍畜生类　　十六分中一
  a) F7 K, k2 U! s7 v1 L; q) B% w　月月百千祀　　不如于佛说
& W7 F$ ^' z- L  r, {, L4 z　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
5 w5 q( W$ d$ C5 [8 ?  I, M　修此欲求福　　行此诸祠祀
, L7 t( Z* m% }1 |, [' S　满足一年中　　不如正身立
3 ~& o( Q  z, t　一礼敬向佛　　四分中之一　

) f+ h7 H, i% @5 X+ J佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' [" S+ X, m: [6 B  v7 d! G8 i　　（六二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
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0 S+ T, X# \6 U3 ^, T. D　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
! Q! r# W. p. d, C) u/ q  J　如是系缚人　　坚牢过于彼
. N$ M( B! A) n; d; G' w　妻子及财宝　　愚人生系着
# j8 u1 V8 J* ?　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　

" q: A& ]) c5 g佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 w' W+ i( }' b- j1 x/ }
　三菩提及母　　爱己及护己
( U5 f$ o% U0 F7 `5 A& G! r( G　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
9 @1 S: _: J3 G　祠祀及系缚　
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9 ^2 z, U2 Q; x3 i+ a$ Q别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
, A! V' E- \8 G  @
0 z, z5 n$ r0 \3 Z　　　　失译人名今附秦录
2 T3 i4 B5 J2 p/ i5 A
' h# K1 @& N5 T* c5 z1 \
　　初诵第四

. N, I9 h. o  j/ J4 l$ Y* t　　（六三）

* x3 @* ], o; Q$ e- S如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

　胜则多怨疾　　负则恼不眠
　若无胜负者　　寂灭安睡眠　
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. C" t. f8 Y2 F, \' x佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）

% f  M6 L- G. I7 k) B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
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　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
1 @% \, E8 C1 N* Y6 B　若当命终时　　乃知实有报　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 a( Q$ q0 n, i- V　　（六五）

& G& H7 w$ y) `* V8 A4 H% r如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

- n7 V4 K+ b8 G" Q! |　于诸善法中　　不放逸最胜
* u( s8 t+ N, [, |1 Y2 I　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
/ n, t4 z+ _" B" e! I. x/ z( n　于诸天中胜　　于作无作中
　不放逸最胜　　若不放逸者
; J. z" {( o1 S$ Z) h. d6 c　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　

- i+ R: [6 j2 g, f# O/ o) c佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六六）
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- `! v* c! l" f( H& o如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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8 R/ H7 |: r! J! [' f% k一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

- p2 _$ x, a: s. _: V. t如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说
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一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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- j- E: B6 v& J$ p6 y一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
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9 @3 K9 U& e& C  O& j! \1 q一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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  f/ l1 Z5 m6 \) ]2 `6 W一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
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如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
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　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
　是名为健夫　　明哲之所行　

; l% B- b3 v8 p- N8 f佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行