别译杂阿含经卷第一

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如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。时粗手释。往诣摩诃男所。语摩诃男言。如来说须陀洹。有几不坏信。摩诃男释答言。如来所说须陀洹。人有四支不坏信。所谓于佛不坏信。于法不坏信。于僧不坏信。圣所授戒得不坏信。粗手释言。汝今不应说言如来说四不坏信。所以者何。如来唯说三不坏信。所谓于三宝所得不坏信。第二第三。亦作是说。摩诃男。亦作是答。汝莫说言三不坏信。如是如来实说四不坏信。二人纷纭。各竞所见。不能得定。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。请决所疑。时摩诃男白佛言。世尊。彼粗手释。来至我所。作是言。如来为说几不坏信。我即答言。如来说于四不坏信。所谓三宝圣所授戒。粗手释言。如来唯说三不坏信。云何言四。所谓三宝。第二第三。亦作是说。第二第三。我亦答言。如来说四。实不说三。彼之所说。我不能解。我之所说。彼亦不解。时粗手释。即从坐起。白佛言。世尊。假设佛不教我。僧不教我。比丘尼。优婆塞。优婆夷。若天。若魔。若梵。此诸人等。都不教我。向于佛者。我亦一心回向于佛。法僧亦然。佛告摩诃男言。粗手释作如是语。汝云何答。摩诃男白佛言。世尊。若如是者。我更无答。异于佛法。更无善处。离于佛法。更无真处。无异处善。无异处真。佛复告摩诃男。汝从今日。应如是解具足四事。名不坏信。所谓于佛法僧。圣所念戒。粗手释。以不解故。作如是语。即闻佛说。即得解了。时摩诃男。及粗手释。闻佛所说。欢喜顶礼而去

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8 v+ x9 T5 }2 h+ l尔时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时。彼国诸释。集讲论处。既集坐已。于其中间。各共谈论。语摩诃男言。无有前后。汝意谓谁以为后耶。粗手释者。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮彼酒浆。佛尚记言。得须陀洹。若如是者。有何前后。复语摩诃男言。汝可往诣于世尊所问如斯义。时摩诃男释。寻如其言。即往佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。迦毗罗释。集讲论处。于其中间。作如是论。语我言。谁为前后。时粗手释。其命已终。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮放逸浆。若记彼得须陀洹。当知是即无有前后。佛告之曰。皆称我为善逝世尊。作是语者。亦名善逝。称善逝故。生善逝心。贤圣弟子。生正直见。称言善逝。复次摩诃男。如来弟子。一向归佛。亦复归依法僧三宝。得疾智。利智。厌离智。道智。不堕地狱饿鬼畜生。及余恶趣。得八解脱。获于身证具八解脱。住于具戒。以智慧见。尽于诸漏。是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次摩诃男。贤圣弟子。亦如上说。慧解脱阿罗汉。不得八解脱。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。身证阿那含。成就八解脱。未尽诸漏。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。不堕地狱饿鬼畜生。不堕恶趣。如来教法。彼随顺不逆。是名见到。复次摩诃男。贤圣弟子。一向归依佛。余如上说。佛所教法。彼随顺解脱。是名信解脱。复次摩诃男。若信佛语。欣尚玩习。忍乐五法。所谓信精进念定慧。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚法。复次贤圣弟子。信受佛语。然有限量。忍乐五法。如上所说。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚信。摩诃男。我今若说娑罗树林。能解义味。无有是处。假使解义。我亦记彼得须陀洹。以是义故。粗手释。我当不记彼释得须陀洹。所以者何。彼粗手释。不犯性重。犯于遮戒。临命终时。悔责所作。以悔责故。戒得完具。得须陀洹。人少有所犯。悔责完具。何故不记彼粗手释得须陀洹。摩诃男释。闻佛所说。欢喜顶礼而去
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　云何优婆塞　　得果．一切行
　自轻及住处　　十一与十二
　解脱并舍罗　　粗手为第十　
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3 D; U- E( O) G# m5 w* {& D别译杂阿含经卷第八别译杂阿含经卷第九(丹本第九卷初准)

　　　　失译人名今附秦录
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0 K/ M8 h8 w5 l1 S5 J9 W　　（一六一）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不生欢喜园　　终不能得乐
4 ?5 T9 h: t& q# V( g; s5 X) O　是三十三天　　名称满世间
　常是彼天人　　之所居住处　

( Q" Q% G2 P" M% S8 \" m+ K) P尔时世尊以偈答曰
8 ]. X- u5 F0 o9 F# }
& L" `8 F/ L" L) ]2 M% G　汝如小婴愚　　非尔智所及
　如斯之妙法　　乃是罗汉语
' v' o0 ?# s0 v" E　诸行斯无常　　是生灭之法
　其生灭灭已　　寂灭乃为乐　
( V( A1 f/ D5 [  c
8 n4 R8 O- t. @0 A0 {; }天复以偈赞曰

2 H+ m) j+ J6 w( \0 P　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
; [% q; j5 `' [0 f; N! u　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

6 _4 H6 o! o- U1 L/ s尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

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0 o  h: r5 H5 o如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
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　能舍于家业　　断诸一切法
4 j- S9 \( Z' B5 a6 l　常教授于他　　不名善沙门　
9 n3 _( P. g3 p' a/ J
尔时世尊以偈答曰
" O# p$ a8 Y2 x7 d. E# p2 J9 A. P
* ~7 U9 t$ v6 \" [4 R: F　夜叉汝当知　　若诸种姓中
　有遭苦难者　　诸有有智人
　不应不愍彼　　善逝以大悲
" s# x& u# S% q( [　安慰而教导　　罗汉法应尔　

天复以偈赞言
! N- M& {% i. N7 n3 o
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
) M& z# }" `; W. l　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

) y# H; V4 e: z7 ^- L& p: h尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

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（一六三）
. x* Y8 ~5 K# Y# ^& M8 M
* S5 B' ~+ q9 M3 C5 J/ g如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　若有贤善人　　能具修惭愧
) e* I+ ^7 I$ Z+ x# |' a　譬如彼良马　　不为[怡-台+龍]悷恶　

尔时世尊以偈答曰
" W* J3 M& T( T( Z1 T, j! n
　一切世间人　　少能修惭愧
  A& x  `% m8 `4 m& }　能远离诸恶　　犹彼调乘马　

& C# y9 L+ Y0 e! {天复以偈赞言
! ?) g( F  s# s! F4 u
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
' z" k0 d% s6 B& \
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一六四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

. H$ z3 j7 x1 H5 s3 z) l　不善知己法　　好欲习他法
　是名睡不寤　　有时必得寤　

6 G# r! Y* H, N& I- M尔时世尊以偈答曰
/ P: |6 O/ u. L6 }2 n, Y
　既善知己法　　不喜习他教
" |( V; ], c7 h' ~$ w　漏尽阿罗汉　　弃恶就正法　

; ]1 d" ?9 L2 u天复以偈赞言

" k. Y2 T' ~; c, g. U! Q　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
& v$ h" z2 m; A
7 f0 P5 O0 M. B尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一六五）
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  p. S4 ]( ~* }# n$ \: k如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
$ L7 h: J, @2 s% n& _1 w# R
- n9 W" v- z$ E- Y　不善调于法　　依止于异见
　是名睡不寤　　有时或得寤　
5 ~$ W! G) w1 q8 `" G
尔时世尊以偈答曰
% m7 G+ V2 `! q9 U, A2 h
! ~1 J/ ~! \% u. a+ Q" I  ~　于法善调顺　　不依止邪见
　度爱之彼岸　　佛知已涅槃　

2 p& o1 g3 W2 t8 q+ E, R2 l- T' Z8 D天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
% J/ K: c7 x: w/ j　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

: u0 j- S4 p1 p. M1 z3 y尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
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# p9 l) L7 `5 w  J4 G! u如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

2 g" J* ^6 @9 x　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
　如是灭结者　　住于最后身
- e# w# y. t- L7 t3 O. p　伪说言是我　　伪说言非我　
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2 ^. U/ `5 T& O- q6 p2 @. L尔时世尊以偈答曰

　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
　如斯灭结者　　住于最后身
　内心终不着　　我及以非我
" k* S+ a: p+ u& g　随顺世俗故　　亦说我非我　

0 ?* A: n  n0 A: [2 d% g! S7 B天复以偈赞言
! \$ I; J' K  _$ G" x0 K3 G7 B2 E
1 H. u+ B" B7 }; h( D) x; y% b　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
! R: r0 z. W. ?  R　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
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, m! \. |1 F! p0 [尔时此天说此偈已欢喜还宫

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（一六七）

8 @2 F+ q: w5 `5 l- i: D- h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗睺罗阿修罗王。手障于月。时月天子。极大惊怖。身毛为竖。往诣佛所。顶礼佛足。即说偈言

　如来大精进　　我今归命礼
　能于一切处　　悉皆得解脱
; X0 V, L: N0 r　今遭大艰难　　愿作我归依
　世间之善逝　　应供阿罗汉
) K0 Q9 T$ [7 \  c3 i! l  t& \　我今来归依　　如来愍世间
3 N* T4 p6 f- c/ C7 j* C3 d　使彼罗睺罗　　自然放舍我　

/ y' S* y. `* j& a. H' G" I0 ~尔时世尊说偈答曰
) o" ]5 @. [$ I0 v, X+ O. ~& {
　月处虚空中　　能灭一切闇
; p6 ?$ T7 Q2 }6 r9 x　有大光明照　　清白悉明了
2 d5 F2 P5 V) i- e# m2 g) @& j' N　月是世明灯　　罗睺应速放
" f" T2 `, Q; L1 Y+ }( J　罗睺闻偈已　　心中怀战栗
　流汗如沐浴　　即速放彼月　
  a8 T- K/ m! l/ f; c
+ {  m4 a9 S9 Q! j时跋罗蒲卢旃。见阿修罗王速疾放月。即说偈言

+ Y% ]: x3 U; V8 u/ \' f& w' h　汝何故惊惧　　速疾放于月
　身汗如沐浴　　掉动如病者　

5 K: D# D) [2 j8 o  p- K& K( O6 G: J6 g时阿修罗复说偈言
: F9 \' ]. u& e; l8 p
　我闻佛说偈　　若不放月者
6 M& t+ O& D7 p6 H& K3 Q　头当破七分　　终不见安乐　
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时跋罗蒲卢旃复说偈言

; T5 q: [7 l7 c  |/ y　佛出未曾有　　见者得安隐
0 E# ?0 W  t# ~" o! S$ n; z$ s7 G　阿修闻说偈　　即时放于月　

( V; i& E- _. e$ x8 |/ U　　（一六八）
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6 L' R% w0 J8 Y& d* g7 ?5 n' S如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
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　汝手为有杻　　及有靽桁不
　不处于牢狱　　乃至系闭不　
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尔时世尊以偈答曰
; V) V' R/ U7 p* U# i6 d; m$ H
　我都无手杻　　及以诸桁械
　羁靽系闭等　　一切皆永灭
　夜叉汝当知　　我脱如是事　

# E' A; {) ^4 P" q/ u天复以偈问曰

8 {1 ]5 M+ a( t- S5 H- U6 g　云何名为杻　　云何是桁械
9 p9 t5 a, X, K. Z( b$ k4 G/ C　云何是羁靽　　云何为系闭　

/ y9 G4 Y8 ?+ j0 u- Z佛复以偈答曰

　母即名为杻　　妇名为桁械
/ V6 C$ g' N3 A　子名为羁靽　　爱名为系闭
　我无母之杻　　亦无妻桁械
　无有子羁靽　　复无爱系闭　
1 M1 a" ~( y6 ^
天复说偈言

  h% Q! U) x& x1 }1 H9 I1 ]7 }　善哉得无杻　　亦无有桁械
. u. O' L% v0 e& _8 X' h2 f　善哉无羁靽　　无系闭亦善　
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天复以偈赞言
. t4 B; L" |! c& E  g; r
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
: Y4 F3 a2 v( W0 V8 n, {" u2 h　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
" }6 f7 `8 {7 u* l" n
+ r0 y: U" R  W3 U尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

/ T: i$ ]4 O+ _& O5 }: J$ _; ~, d! \　　（一六九）
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如是我闻。一时佛在释翅鸠罗脾大斯聚落。尔时世尊。剃除须发。未久之间。晨朝早起。正身端坐。以衣覆头。时彼鸠罗脾大斯聚落之中。有一天神。来至佛所。而问佛言。汝忧愁耶。佛言。我无所失。何故忧愁。天神复言。汝欢喜耶。佛答之曰。我无所得。何故欢喜。复言。沙门汝不忧愁不欢喜耶。佛言。诚如所言。天即说偈言

% b6 Y6 d7 V* M5 x6 F, i- l0 _4 S　比丘汝云何　　得无烦恼耶
　汝无少欢喜　　独坐于林野
　是处难忍乐　　而汝于今者
　不为不忍乐　　之所覆蔽障　
4 ^: U# l# [  T
尔时世尊以偈答曰

　我都无烦恼　　安住得解脱
6 ~% `, a* p. O: q, N! J$ l　亦无有欢喜　　不乐所不乱
. y5 i1 N) N' U　天神应当知　　是故能独住　
$ ]- H; |, f! k5 N
天神复以偈问言
, \4 B# b& }1 b( Z% @7 P
　比丘汝今者　　何故无烦恼
　云何无欢喜　　而独住林野
4 w/ V0 z/ |6 Y3 Z, H　不为彼不乐　　之所覆蔽障　

5 c# B4 N2 N8 V* {& Y  |4 g( \尔时世尊以偈答曰
( ]6 {( Q! Z% r- W: c
3 l% [* j+ d; H　欢喜即烦恼　　烦恼即欢喜
　我无喜烦恼　　天神应当知　
5 D' ?% |* j7 O( t
天神复说偈言

, Q# }. g: V0 x8 F% t8 g$ ~　比丘快善哉　　而无诸烦恼
# T- B- h3 h# p　亦无有欢喜　　无欢喜善哉
. `% B: {9 o, ^! n' S5 b　善哉处闲独　　不乐所不乱　

( V: _1 u; N  w* V; @天神复以偈赞言

9 I& H- X7 g4 W5 k! f. I8 |6 V/ J　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
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$ x  T2 J' |/ K1 M( X% \尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
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5 v# u1 l8 t% C  H( `  C　　（一七○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
: O" j# C1 X" d1 s
" n0 L% p; P# H, e5 y3 S2 P) I　端坐百牟鋑　　头上亦火然
　应勤思方便　　而断于欲结　

2 a& i' P6 a( K, N尔时世尊以偈答曰
) h, p+ b4 l/ |2 p) [4 s
9 \; E$ f1 y/ d8 q3 A, h8 N　端坐百牟鋑　　头上亦火然
! w4 m4 S9 \- @  S9 X5 t　念觉之比丘　　应勤思方便
　而断于边见　　及以吾我见　
- S1 Q+ ]4 Q/ y: p$ f4 M. z8 L
# j; f5 z' S: p9 N# t6 \天复以偈赞曰

$ T: p$ C. n) L, l- V- h　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
4 B, O: ~  W6 d3 G) y1 W& O　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
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: G: l9 m  X, c/ f尔时此天。说是偈已。欢喜还宫
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（一七一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
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　天女侍左右　　毗舍阇充满
, E! o2 K+ p3 g$ Q　愚痴黑闇林　　云何得过去　
& m, C% m+ w* E
& q' `5 B, d* p( Q3 a+ _尔时世尊以偈答曰
2 ?3 K& L) C- j% D* F
　正直名为道　　无畏名方便
2 \* @7 z: g& I3 [  F, I2 M& Z　无声名快乐　　能覆善觉观
" Z" V! I5 t6 ^+ R1 _　惭愧为拘靷　　念为诸翼从
2 Z, R" t# g# T$ Q* V　智慧为善乘　　正见为引导
　男子若女人　　能乘是乘者
　必舍弃名色　　离欲断生死　
2 f3 h: O) X0 D3 \3 }
) _( e2 h, T% v# l% i3 \+ ]天复以偈赞曰

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

  i' Q; f0 W% t6 F! O( V- }. t　　（一七二）
7 c7 p2 u: P' Z2 ~  Q7 M
9 q$ V* E7 c' Q5 t2 }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
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- G" V) }1 p/ g0 U" h- t# S　九门四轮转　　内盛满重铜
. l8 {+ {) j- P4 e5 Z　深淤泥之中　　云何而得去　
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尔时世尊以偈答曰
) D& n! a3 @+ H8 q! P' Z$ A
1 X! a4 B; h. y& f$ {0 c+ D　断于喜爱结　　及以欲贪恶
8 I6 _% R- }6 w9 @. z& u% B　拔于爱根本　　然后安隐出　
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天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
1 n. b( e! f- ^& a9 {　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

: U3 R' B# f$ [- C- @: e2 d尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

. p4 V6 K* C: o  i# E1 J' k; b　　（一七三）
* t% z5 d& t" j' S
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

# @- B2 R* T+ q+ h; }　云何外结发　　内亦有结发
　世界俱结发　　我今问瞿昙
7 z/ W7 n8 J& q　云何令结发　　作于不结发　

. I' Q) T/ p. ]! ^( q) T尔时世尊以偈答曰
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　坚持立禁戒　　修心及智慧
0 z8 ]/ M+ q; r* N2 p: b, r　勤行于精进　　具念名比丘
2 S+ e8 M6 W  y7 U. k　速能令结发　　作于不结发　
) l/ e* {7 D" T$ i0 A, c
/ \- y' D/ V. Y: G3 b, L% ^天复以偈赞言

: h0 d, u3 F; I( }! s# b) Z　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
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尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七四）

3 F: a5 x; d$ H" L# O+ K如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
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/ _9 S; @7 M6 v) Q　出家甚为难　　极难难可见
　愚者作沙门　　多有诸事难
; u' D: G7 g0 F, O% ^# r: \  W% m3 ~# {　怖畏懈怠者　　常无欢喜心
　云何而得行　　于彼沙门法
6 R$ |  ]. k; ]# X　不能禁其心　　数生不欢喜
$ P( T% E1 P- Y4 ^　想欲得自在　　云何而除灭　
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6 V: p/ w1 q2 E) i! A尔时世尊以偈答曰

　比丘覆恶觉　　譬如龟藏六
　比丘无所依　　亦不恼害彼
0 w9 _& o/ Q  U. Q% ^, n　比丘入涅槃　　都无有讥论　

. N' w& |# W8 m. `2 k& L天复以偈赞言
  B. p1 U" S& b0 E# M: f
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七五）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
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" [; S- ]  J* y　睡卧厌频申　　频申而不乐
　饮食不调适　　并心下狭劣
/ I- ^1 }( N$ ]7 X3 u; c　五事来覆障　　不得见贤道　

尔时世尊以偈答曰
2 w' P, |' t4 b9 t& E4 R9 c: V
　若人睡卧厌　　频申而不乐
　饮食不调适　　并其心下劣
　精进舍五事　　后必见圣道　

天复以偈赞言
: r6 I6 b. m% P( d9 h
" V/ Q& s3 n8 t　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
2 M1 c% d4 m, h& d　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
' L' P. N  k8 _; i
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
; S8 G3 Y* z/ p2 g6 g
& F4 N8 s+ H& P6 v. O　池水云何竭　　有何流还返
' T$ [: _( c7 j* B/ y6 q, q( x　世间之苦乐　　何处都消尽　

尔时世尊以偈答曰

" G9 s& k7 a# [, @& y; J　眼耳与鼻舌　　并及于身意
0 P* i: m/ C/ L, `! U( e; B　名色都消尽　　如是池枯竭
　尽于诸结业　　世间之苦乐
　于斯尽无余　　亦无有还返　

$ n- |/ h4 V( ^天复以偈赞言
9 U* \8 K) p+ a* Y
1 _, x  H" c7 l. O　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
9 E5 Q6 ]0 D5 \0 d* m
　　（一七七）
# s; R6 W- v/ c7 f
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　牟尼之世雄　　犹如伊尼延
　少食不嗜味　　寂然处林坐
+ U, r3 a% d, U0 W% I　我今有少疑　　欲问于瞿昙
　苦从谁出要　　云何解脱苦
7 \( R: \4 _+ o: T; }/ B　苦于何处尽　　愿为决所疑　
# _+ |" x1 v+ b/ Z" p- u+ Q
* Q/ H$ m3 D! S尔时世尊以偈答曰

8 m! E# [, B0 [) w, C　世间有五欲　　意第六显现
, t) b$ V6 x3 `1 a7 D4 I　除断于喜欲　　远离一切苦
　是名苦出要　　亦名苦解脱
　斯处名尽灭　　是事汝当知　
6 j. c7 @% O6 r% S- P( N
" ?' v% H3 w( c, `天复以偈赞言

# s. E2 g9 |$ i; @! h　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

: S7 e2 W  f+ U尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

3 j; E8 V' i9 q, H9 L+ R　都无所缘攀　　又无安足处
　甚深洪流中　　谁能不沉没
. v! a" z2 D* f　谁有勤精进　　能度瀑驶流　

尔时世尊以偈答曰
' b8 l* p6 r, ~- q% _3 E; O
　净持于禁戒　　修智及禅定
　观察内身念　　难度而得度
# t/ W# p6 R/ s1 F　得离于欲结　　出过色有使
　尽于欢喜有　　如是能履深
　而不为没溺　　能度瀑驶流　
5 K7 q* E" f7 v, L% F, j# c$ R7 v1 d
2 J# r5 W# H4 D$ a天复以偈赞言
0 E. X2 a: H9 o
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
8 d* X  d/ {, E) m4 J. q
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
+ c& k1 P) `% |. L$ Y
- X4 w- w# M* g0 r8 ?4 a: X　　（一七九）

& a) q  C3 X. [5 _/ y0 Y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。来诣佛所。顶礼足已。在一面坐。问言。瞿昙。汝今能知一切众生所著所缚。及知一切众生得解脱者并净解脱不。尔时世尊即告天曰。我实尽知一切之所缚着。及得解脱尽解脱净解脱者。天复问言。瞿昙。云何能知一切众生之所缚着得解脱尽解脱净解脱耶。佛复告言。我尽观见。有汝天当知今我之心。得善解脱。得解脱故。能知众生之所缚着。得解脱尽解脱净解脱。亦悉知之。天即赞言。善哉善哉。瞿昙。知缚着。乃至能知得净解脱。天复以偈赞言
# E5 \3 q# `' W0 x2 |' G
: W- H* m5 G7 H. g3 Z- C　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
4 |8 {0 _, k7 g- a7 q( o7 j　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

* t" I: |& P! }) ~! C尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
- \( Z2 i/ L# h2 N4 o
　　（一八○）
  `& s- C% Q  A  E  w/ h
" m5 L6 u& f! y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一面。而问佛言。瞿昙。汝为能度瀑驶流耶。尔时世尊答言。实尔。天言。瞿昙。如此驶流。深广无际。傍无攀缘。中无安足。而能得度。甚为奇特。佛言。实尔。天复问曰瞿昙。汝今云何于此驶流。无可攀挽。无安足处。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必为沉没。若为沉没。必为所漂。若我精进。必不沉没。若不沉没。不为所漂。我于如是大洪流中。无可攀挽。无安足处。而能得度此大驶流。天即赞言。善哉善哉。比丘于此驶流。无所攀挽。而能得度。甚为希有

天复以偈赞言

　我昔已曾见　　婆罗门涅槃
　久舍于嫌怖　　能度世间爱　

& r1 S; h! A! n尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　牟鋑及天女　　四转轮．髻发
5 T) I0 o3 S4 b" f0 [! n" f　睡厌．极难尽　　伊尼延．驶流
8 p7 f8 R6 ^# b6 @  B$ G　无缚着解脱　　而能得济度　
0 W7 i0 ^  X7 Q# r
　　（一八一）
6 T% a* T/ A4 _, v5 A
# N; L) F# S( g' C8 n$ f$ B% w如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
2 A2 E8 m8 |# Q3 s9 H
- e9 R% e% z3 C1 p# q8 g　世间常惊惧　　众生恒忧恼
　未得财封利　　及已得之者
　于得不得中　　能无喜惧心
　如斯之等事　　唯愿为我说　
& z" L/ N: @4 _5 I5 z* L/ F
2 j! k# F( \* ~7 d% J尔时世尊以偈答曰
, ^1 x" {  U+ J
- r. @) ]/ `. d1 Q* i& r) a9 n. k　若有智慧者　　苦行摄诸根
6 i. I8 ^# _8 h7 l7 G5 U4 N　弃舍一切务　　除如此等人
　更无出生死　　若不舍诸务
　常处于生死　　惊畏而怖迮
& I6 a: n! a$ ~; Q( x+ [　忧愁等诸患　　苦恼所缠逼
* O( H" d+ g8 |8 O- F; ]! d& A　若舍于一切　　能除上诸患
　则离于生死　　忧怖等诸恶　
" j" m7 l2 Z8 d' [( X/ H  h8 p, G
% v3 O% K/ V+ M# _5 j, P! l天复以偈赞言
: w% G& H+ A8 y" Q. W
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
5 z- N# U. B9 v  g2 e. D0 S9 x　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
4 B0 K' [' U1 J9 K3 H6 v
6 W: y! ]8 H' L尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

qzx86

（一八二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

8 x) o4 ]" ~2 A! s2 j: F　谁得色最胜　　谁乘和合逝
　当于其处住　　习学何事业
$ Q7 l9 G0 t/ Z) ~* ~　是何等种类　　而能供养天　

5 X- a+ l+ |( Z! E( u1 T( I4 t9 y尔时世尊以偈答曰
: J2 X: o' Z( ?" h
　持戒有智慧　　善能修己者
5 m4 l' v8 x* \& o　念禅不放逸　　除去四热恼
　正法意解脱　　如此得上色
　美妙获最胜　　和合斯乘道
1 ?/ V; [5 n1 \" d　应形彼处住　　习学于善法
- c( G3 D* q- b- l* c" k　若有如是人　　名知供养天　
& Z( d) A" n5 T4 N# R  }* u
* f8 G, J) F9 R6 ~天复以偈赞言
5 W3 E0 v8 l# l$ |8 |) W
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
; h: z7 _8 b! h& {　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
7 x) r3 d+ k) F9 J* N/ a" ^, |
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一八三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
% H, P6 y7 [. V; E
　罗吒国商估　　财产极巨富
　各各相贪利　　贪求无厌足
　为财产斗诤　　爱欲结流漂
　如斯之等类　　谁能舍欲爱　

; r' i! H  D2 @尔时世尊以偈答曰

9 H5 R. v  R/ F" O' b; s% [3 c　弃舍于众缘　　妻子及六畜
　一切所玩爱　　除去欲贪痴
2 S5 \# `; \. o6 ]2 W: K" R　舍欲而出家　　此能断欲结
　永舍于一切　　漂没及诤讼　

尔时天复以偈赞言

2 p" @" d8 ~1 `0 Q. R　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

5 c) ~+ f9 O5 g尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

, p' ]1 c1 F, A7 U3 m　　（一八四）
' x& i6 f& ^/ V* H0 k6 P
2 L7 F* e7 r1 S1 E如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。于往昔时。俱萨罗国。有五百乘车。而以为伴。行到旷野险难之处。无有水草。有五百贼。寻逐其车。规欲摽掠。时有天神。住旷野中。知贼欲劫。而作是念。我今当往诣彼车所。我当问之。彼若能答。当为救护。设有不通。我当放舍。思惟是已。寻即来到行客车前。身光遍照五百乘车。尽皆大明。即便以偈。问商估言

* C1 O: z% \! N0 b　谁于寤者名为睡　　谁于睡者名为寤
　谁能解达如斯义　　宜知是时应答我　
2 O: K% ?. S% ^+ B# {; b4 Z
时商估中。有优婆塞。于三宝所。深得净信。归佛法僧。于佛法僧。得了决定。无有狐疑。又于四谛。亦无疑心。已得见谛。获于初果。晨朝早起。正身端坐。系念在前。高声诵经。诵法句偈。及波罗缘。种种经偈。彼优婆塞。说偈答言

% v( Z% ~# L( Y, m+ m; J. ^　我于寤者名为睡　　我于睡者名为寤
1 U, u* O4 l  k( s3 a( x　我知斯事悉明了　　是故今者以偈答　
. \$ M3 G( X5 c; Q) E& @
! p: u- b3 d( I5 t* U2 m7 I尔时天神以偈问言

* j9 v' O4 e, F& j　汝今云何作是言　　我于寤者名为睡
3 Y- a( N/ I0 _0 G# b7 g0 E/ K, L　我于睡者名为寤　　云何如此而答我　
/ T) n# Q( P4 P' i: Y3 y
% z- C: P: N: X- A8 [优婆塞以偈答言

　断除贪欲嗔恚痴　　诸漏已尽阿罗汉
　彼称为寤我名睡　　不知苦习及灭道
　我于彼睡名为寤　　天神汝今应当知　
8 z1 Y& A8 s4 ~/ J
5 F* k; f7 {' f7 q$ F, B' A天神复说偈问言

　善哉于寤名为睡　　汝能善解答我问
　久来不见法兄弟　　今得相见大欢悦
　今尔众伴为汝故　　一切安隐得归还　

2 S0 m1 P- }, O6 y; `佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（一八五）

/ m) x) v& G2 L如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。乃往古昔。输波罗城。有优婆塞。所居住处。诸优婆塞。咸共集会。于其堂上。诃欲之过。欲现外形。如露白骨。又如肉段。众鸟竞逐。欲如粪毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火痒痛。愈增其疾。又如向风执炬逆走。若不放舍。必为所烧。亦如梦幻。又如假借。亦如树果。又如鉾戟。欲为不净。秽恶充满。如食不消。哕臭可恶。虽复共集种种言说诃欲之过。然其还家。各自放逸。时优婆塞。所集堂神。而作是念。诸优婆塞。集会此堂。说欲过患。及其还家。嗜欲滋甚。不名清净。不依法行。我今为彼。作诸触恼。令其觉寤。作是念已。时彼堂神。于优婆塞集会之时。即说偈言

$ a: |: r6 d9 c　优婆塞集论　　说欲是无常
　汝等还自为　　欲流所沉没
4 A. J% G- c' _& Z2 ]8 Y$ I　譬如深淤泥　　老牛坠在中
! ]( f( T+ f9 J" O　如今我观察　　优婆塞众多
　多闻持禁戒　　唯说一欲过
( r" D! M; O7 @* l　言欲是无常　　但空有是言
) W; p$ G; B# v3 P$ i- K8 S0 |　实无弃欲心　　贪着男女相
　贪著名非法　　汝等宜舍弃
1 Q' f2 H* a/ k　于佛教法中　　应如法修行　
, n$ s( r2 B0 D7 o
尔时天神。说如是偈。诸优婆塞。闻是偈已。皆悉解悟。厌恶于欲。剃除须发。信家非家。出家学道。勤行精进。修戒定慧。悉皆获得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（一八六）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时须达多长者。有少因缘。从舍卫国。至王舍城。诣护弥长者家。见其家中。竟夜不睡。破薪然火。办诸供具。安置高座。敷诸床榻。须达多长者。见是事已。作是思惟。今此长者。施设供具。为欲结婚。欢乐宴会。为欲屈彼频婆娑罗王。及大臣乎。复更思念。若请国王。及以官属。婚姻宴会。而此长者。不应躬身。而自栖栖。执于劳苦。然火作食。必有胜人。不审是谁。我今当问。思惟是已。即以所念。问于长者。时护弥长者。即答之曰。我亦不为婚姻欢会。亦不屈请频婆娑罗王。及大臣等。而为此会。我于明日。将欲请佛及比丘僧。故设斯供。须达多长者。初闻佛名。身毛为竖。惊喜问言。云何名佛。护弥答言。释种出家。剃除须发。成于无上正真之道。号曰为佛。须达又问。云何名僧。长者答曰。若刹利子。剃除须发。逐佛出家。婆罗门种。居士种。首陀罗种。如是之等。信家非家。随佛出家。是名为僧。我于今者。请佛及僧。须达多问言。今日如来。为可见不。护弥答言。如来近在迦兰陀林。尔今小待。佛当自来受我供养。时须达多。内心踊跃。思睹世尊。便小睡眠。眠已寻寤。天犹未晓。意谓平旦。即便早起。趣于城门。然彼城门。初夜后夜。二时常开。时须达多。既至门下。见城门开。谓天已晓。即出门外。欲诣佛所。先以念佛故有光明。来照其身。到城外已。见一天祠。即时绕祠。恭敬礼拜。还复黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。当还入城。时尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即语须达多言。汝可前进。不宜退还。尔时天神。即说偈言
5 i& x& X" A( d$ t: `5 E1 X) _# V
　假使百匹马　　载满众珍宝
　并及百金人　　以持用布施
8 A; I2 @# N  ^3 M4 C　如是展转施　　遍满阎浮提
; ]0 i' d8 T  ]$ _, I% V& }( w3 L　如是功德聚　　以用为一分
　不如有一人　　发心向佛所
3 g: N8 @$ {% Y0 G. X　举足行一步　　十六分中一
　假使雪山中　　所有大力象
　其数足满百　　金宝庄挍身
: _! b8 L# g6 N! [  x( Y　其体甚姝大　　其行极迅疾
+ N$ p6 R! m& Q$ @) m- }- d　暴逸倍有力　　满载诸杂宝
　以此用布施　　不如向佛所
　一步之功德　　十六分中一
　假使剑摩耆　　所出之宝女
　颜容甚端严　　其数足满百
　璎珞以严身　　真金为首饰
　头着宝珠璎　　以此用布施
* d3 G0 K- W! G. j% r　所得之功德　　不如向佛所
　举足行一步　　十六分中一
　是故我劝尔　　于此莫退还　

* r* P5 X) k( Y1 m5 k时须达多。即问之曰。汝是谁耶。天即答言。我是汝昔日亲旧善身摩纳。于舍利弗大日连所。临终之时。生欢喜心。命终生天。得为北方天王毗沙门子。我于如来弟子所。发心随喜尚获此福。况复佛也。时须达多。复自念言。今此天神。称赞乃尔。以此量之。必知彼人功德尊胜。尔时世尊露地经行。须达多长者。即诣佛所。初见世尊。不知礼敬。辄前直坐。时彼天神。化作婆罗门。来至佛所绕佛三匝顶礼恭敬。然后就坐。时须达多。既见之已。方效于彼。礼敬而坐问讯。不审圣体安乐以不。尔时世尊。以偈答曰

　一切事安乐　　婆罗门涅槃
　无为欲所污　　解脱于诸有
　心断诸欲求　　心除热恼病
　其心得清净　　寂灭安隐眠　
( ]3 s( n2 Y) P+ c3 J
尔时世尊。即将长者须达多。入于房中。敷座而坐。时须达多。礼佛足已。在一面坐。佛为种种说法。示教利喜。施论戒论生天之论。欲为不净。出要为乐。佛知须达多心意专正。踊跃欢喜。佛为说四真谛。即于座上。见四真谛。如新净[疊*毛]易受染色。须达多易悟。亦复如是。见法证法。断八十亿洞然之结。得须陀洹。即从座起。整衣服。礼佛足已。白佛言。世尊。我名须达多。我以布施贫乏之故。诸人称为给孤独氏。佛言。汝是何国人。出生何种族。须达白言。我所出生舍卫国。唯愿世尊。往诣彼国。我当终身施设供养。佛告须达多。彼国为有僧坊以不。须达多白佛言。世尊。但往于彼。我当营造。使诸比丘。来往于彼。尔时如来。默然受请。时须达多。闻佛所说。并受其请。顶礼佛足。欢喜而去

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（一八七）
' u, e6 d$ _2 C- C9 J8 n# e1 B
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时须达多长者。遇病困笃。于时世尊。闻其病甚。即于晨朝。着衣持钵。往诣其家。须达长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。尔时世尊。别敷座坐。佛告长者。汝所患苦。为可忍不。医疗有降。不至增乎。长者白佛。今所患苦。甚为难忍。所受痛苦。遂渐增长。苦痛逼切。甚可患厌。譬如力人以绳系于弱劣者头。[打-丁+(稯-禾)]搣掣顿。揉捺其头。我患首疾。亦复如是。譬如屠家以彼利刀。而开牛腹。挠搅五内。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦极患之人。向火燺炙。我患身体。烦热苦痛。亦复如是。佛告长者。汝于今者。应于佛所生不坏信。法僧及戒。亦当如是。长者白言。如佛所说。四不坏信。我亦具得。佛告长者。依四不坏。尔今次应修于六念。汝当念佛诸功德。忆佛十号。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是名念佛。云何念法。如来所说胜妙之法。等同庆善。现在得利。及获得证。离诸热恼。不择时节。能向善趣。现在开示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常当忆念僧之德行。如来圣僧。得向具足。应病授药。正真向道。所行次第。不越限度。能随于佛。所行之法。须陀洹果向须陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿罗汉果向阿罗汉。是名如来声闻僧。具足戒定慧解脱解脱知见。为他所请。如是等僧。宜应敬礼合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行满足之戒。白净戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。纯净戒。无垢秽戒。不求财物戒。智者所乐戒。无可讥嫌戒。次应自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。应离悭贪行于布施。心无所著。悉能放舍。若施之时。手自授与。心常乐施。无有厌倦。舍心具足。若有乞索。常为开分。是名念施。云何念天。常当护心念六欲天。念须陀洹斯陀含。生彼六天。须达多白佛言。世尊。如佛所说。六念之法。我已具修。须达白佛。唯愿世尊。在此中食。佛默受请。日时既到。须达长者为于如来设众肴馔。种种备具清净香洁。设是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。须达长者于佛去后。寻于其夜。身坏命终。得生天上。既生天上。寻还佛所。须达天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛足在一面坐。而说偈言

　此今犹故是　　祇洹之园林
　仙圣所住处　　林池甚闲静
7 J' z! _" \4 V% b) m/ {　法主居其中　　我今生喜乐
* w$ c4 W0 _1 }, ]　信戒定慧业　　正命能使净
" N3 J5 t5 C/ Q　若能修如是　　向来之上行
　非种姓财富　　能得获斯事
& l( l( A5 S3 k　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
6 t3 Z" J9 C) O( V0 B* F　空处乐恬静　　最胜无伦匹　
4 p. }+ Y3 J1 k* h9 s1 [  `
佛告天曰。如是如是。尔时世尊即说偈言

　信戒定慧业　　正念能使净
　非种姓财富　　能获如斯事
$ @  _" v! r/ B& b) d& {! H1 v* N　智慧舍利弗　　寂灭能持戒
; N/ e" z  n* t9 u1 k6 z( N　空处乐恬静　　最上无伦匹　
* ~5 s+ o4 P6 C; t- q9 j) n
& J' n5 v, u: {5 H& ?" v( S须达天子闻佛所说。欢喜顶礼。于座上没。还于天宫
! q3 ~# D" K/ T7 {: n( |
3 Z# p" L% B% l; U4 y$ Q尔时世尊于天未晓。入讲堂中。敷座而坐。告诸比丘。向有一天。光色倍常。来诣我所。其光晖曜。普照祇洹。悉皆大明。礼我足已。却坐一面。而说斯偈

　此今犹故是　　祇洹之园林
2 g. ^( p2 x9 K3 l6 G7 J　仙圣所住处　　林池甚闲静
0 K  S! s  e* c/ W$ N9 C4 o　法主居其中　　我今生悦乐
　信戒定慧业　　正命能使净
& {) [$ z  A5 h( ^/ T　若能修如是　　向来之上事
　非种姓财富　　能获如斯事
　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
　空处乐恬静　　最胜无伦匹　

尔时尊者阿难在如来后。闻天说偈。即白佛言。此必是须达长者。得生天上。是故还来赞舍利弗。佛言。如是如是。彼须达多生天上。来至我所。说如斯偈。尔时阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* P* Z/ m1 g* j% f9 p5 f# U# I　　（一八八）
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如是我闻。一时佛在旷野园第一林中。时首长者身遇困疾。尔时世尊闻其患已。后日晨朝。着衣持钵。往诣其家。时首长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。佛即慰问。汝所患苦为可忍不。医疗有降不至增耶。长者白佛。今我患苦。极为难忍。所受痛剧。遂渐增长。苦痛逼切。甚可厌患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣无力者头。揉捺牵掣。我患头痛亦复如是。譬如屠者以彼利刀。挠搅牛腹肠胃寸绝。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火燺炙。身体焦烂。患体热痛。亦复如是。佛告长者。汝今应于佛所生不坏信。法僧及戒亦当如是。长者白佛。如佛所说。四不坏信。我已具得。佛告长者。依于如是四不坏信。应修六念。长者白佛。如此六念。我已具修。时首长者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受请。日时已到。彼首长者为于如来设众肴膳。种种备具清净香洁。设是供已。寻便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。时首长者如来去后。寻于其夜。身坏命终。生无热天。既生天已。即作此念。我于今者。应往佛所。作是念已。寻来佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛已。却坐一面。身渗入地。譬如苏油。佛告天子。汝可化为粗身。当作住想。时首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不复渗没。佛告首天子言。汝行几法。不生厌足。身坏命终。生无热天。首天白佛。我行三法。心无厌足。故得生天。见佛听法。供养众僧。无厌足故。命终得生无热天上。时首天子即说偈言
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　我乐常见佛　　不舍于听法
% \7 I' |! r7 g3 ~4 s3 b+ w　供养比丘僧　　受持贤圣法
　调伏贪嫉心　　得生无热天　

; e1 [) L$ m3 U/ o: @时首天子说是偈已。欢喜顶礼。即从座没。还于天宫

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8 ~& |0 o0 {; r$ b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天来至佛所。光色倍常。威光晖曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言

　七比丘解脱　　生于无烦天
6 p; M0 o' b- j; `( ]& B5 I　尽于善受有　　度世间爱着
　谁使度驶流　　而此驶流者
7 i7 y- S+ z) R　死极得自在　　甚难可得度
　谁救死罥弶　　出过天境界　

尔时世尊以偈答曰
1 \+ q2 p" [- s% p
　优比罗建陀　　第三佛羯罗
　跋直羯提婆　　婆睺提毗纽
" U8 f+ ]- a; V7 `% q　如是等比丘　　尽度于驶流
　能度死自在　　尽断生死罥
　出过于天界　　言说极深远
+ t( p+ J: C! _- z2 I　难识难可解　　所说无不善
) ]- {8 i. R+ R. [1 `) q　汝是何天耶　　来问我此事　

% s2 o2 ~4 s& ^尔时此天以偈答曰
: Y; ~# z$ g. {2 T6 f/ L7 C3 ]
　我不还此有　　名为无烦天
　是故我尽知　　七比丘解脱
　断弃于爱有　　度世之缚结
1 `; c& Z& r2 o! L　我生天先缘　　今日当具说
　梵行尽于漏　　迦叶优婆塞
　瓦师养父母　　远离于淫欲
　迦叶及父母　　爱答摩纳等
　彼是我亲友　　我亦与彼昵
  y, q: a: }' f/ G* T, A　净身守口意　　尽住最后身
　如是诸大人　　我共为善伴　
$ u$ H6 R" X2 L3 L. h/ b. ^
尔时世尊复答天曰。如是如是。实如所说
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' g! j' J6 G% p　瓦师如尔言　　本毗婆陵伽
% S& o. P1 f! _; U. @: _( \3 m　难提婆瓦师　　迦叶优婆塞
, X- x& i0 f# t+ n8 N! D0 M6 a　孝事于父母　　梵行尽于漏
　彼与我亲友　　我亦为彼亲
% ^; |' D5 A$ Q' N　如是诸大人　　本日相亲近
　善修身口意　　住于最后身　
  r  ?* L+ K; f
尔时彼天闻佛所说。欢喜顶礼而去

' I5 ^. I9 Z9 X9 [' t4 W! P- c5 \　常惊恐．颜色　　罗吒国．估客
　输波罗．须达　　须达多生天
　首长者生天　　又有无烦天　

别译杂阿含经卷第九别译杂阿含经卷第十(丹本第十八卷初准)
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1 q# f. K& B( ^　　　　失译人名今附秦录

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8 G5 P& Q+ I* \　　（一九○）
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6 Y% x% Z, s/ G+ j8 I5 |如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。慰问如来在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。将欲请问。汝若多闻愿垂听察。佛告犊子。若有所疑。随汝所问。犊子问曰。身之与我为是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又问。身我异耶。佛言。如此之事。我亦不答。犊子复言。今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之与我则为别异。佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者。则无受生。复此犊子。譬如彼火有取则然。若无取者。火则不然。犊子言。瞿昙。我亦见火无取而然。佛告犊子。汝见何火无取而然。犊子复言。譬如见大火。甚为炽盛。猛风绝炎离火见然。佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。犊子言。离火见然。以何为取。佛言。如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。犊子言。瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中间。谁为其取。佛言。当于尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐于取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成于无上正觉。犊子言。我于今者。大有所作。欲还所止。佛言。梵志。宜知是时。尔时犊子闻佛所说。欢喜奉行

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2 \+ J0 _/ ^  x" @9 X5 Q如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已。问讯尊者在一面坐。尔时犊子梵志问目连曰。何因缘故。若沙门婆罗门。来问于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙门婆罗门。若见有人来

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（一九三）

尔时尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时犊子梵志以缘事故。往诣彼城。既至彼已。营事已讫。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相问讯已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨问。汝若闲裕。听我所问。愿为解说。尊者告言。犊子我听汝问。然后乃知。犊子问言。以何因缘故。诸余沙门婆罗门。有人来问。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。为以此问。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置不答乎。尊者告言。我今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从生。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无相。及尽灭法。如来宁可说。死此生彼。乃至说非生彼。非非生彼耶。犊子言。迦旃延。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行。所从生。是色是无色。是想是无想。此等诸法。皆至无余尽灭。无想灭尽。是等诸法。无有因缘。如来云何而当说之。犊子闻已。心怀欢喜。问尊者言。汝为佛弟子。从来久近。尊者答言。我为佛弟子。始过三年。犊子言。迦旃延。汝获大利。能于众中。身口智慧辩才如是。于少时中。能具斯事。实为希有。犊子言。我今缘事。欲还所止。尊者言。宜知是时。犊子梵志闻尊者语。欢喜而去
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4 |' C: d. R. }7 V9 A　　（一九四）

1 `7 j5 H$ c; O8 x$ c如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已却坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨问。若有闲裕。愿为解说。佛言。随意问难。犊子言。以何缘故。诸余沙门婆罗门等。有人来问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。以斯问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置而不答。佛告犊子。吾今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无想。及尽灭法。我宁于此无因缘等。尽灭法中。说死此生彼。乃至说非生彼非非生彼耶。犊子复白佛言。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行所从生是色是无色。是想是无想。斯等诸法。皆至无余尽灭。无想灭处。如是诸法。无有因缘。吾当云何而能答之。尔时犊子闻佛所说。心生欢喜。而作是言。希有瞿昙。汝今弟子。说义句味。等无差别。犊子复言。我于异日。以少缘事曾至于彼那提城群寔迦所住之处。问沙门僧提迦旃延。如斯之事。彼以此义。而答于我。然义句味。及其文字。与今所说。等无有异。都无错谬。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去

5 _4 O( s* N* w1 c' z+ ]　　（一九五）
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如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。一切众生。为有我不。佛默然不答。又问。为无我耶。佛亦不答。尔时犊子作是念。我曾数问沙门瞿昙如是之义。默不见答。尔时阿难侍如来侧。以扇扇佛。彼时阿难闻其语已。即白佛言。世尊。何故犊子所问默然不答。若不答者。犊子当言。我问如来。都不见答。增邪见耶。佛告阿难。于先昔彼问一切诸法。若有我者。吾可答彼犊子所问。吾于昔时。宁可不于一切经说无我耶。以无我故。答彼所问。则违道理。所以者何。一切诸法。皆无我故。云何以我。而答于彼。若然者。将更增彼昔来愚惑。复次阿难。若说有我。即堕常见。若说无我。即堕断见。如来说法。舍离二边。会于中道。以此诸法坏故不常。续故不断。不常不断。因是有是。因是生故。彼则得生。若因不生。则彼不生。是故因于无明。则有行生。因行故有识。因识故有名色。因名色故有六入。因六入故有触。因触故有受。因受故有爱。因爱故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死忧悲苦恼众苦聚集因。是故有果灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽。则大苦聚灭。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九六）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。问佛言。瞿昙。汝颇作是见。作是论。世界是常。唯我解了。余人不知。作是说不。佛告犊子。我不作是见。不作是说。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝若不作如是说者。一切世界悉无常耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。世界无常。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝颇复作如是论言。世界亦常无常。唯我能知。余人不解。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。亦常无常。唯我独了。余人不知。犊子又问。汝颇复作如是说言。一切世界非常非无常非非常非非无常。唯我能解余人不了。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。非常非无常。非非常非非无常。唯我能知余人不解。犊子复问。世界有边。世界无边。亦有边亦无边。非有边。非无边。非非有边。非非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。为有为无。亦有亦无。非有非无。非非有。非非无。昙瞿。汝今作是说耶。佛告犊子。我不作是见。不作是论说言。世界有边无边。乃至非非有非非无。犊子复言。瞿昙。汝今于斯法中。见何过患。不取一见。佛告犊子。我亦不言世界是常。唯此事实。余皆愚闇。彼见结障。彼见所行及所观处。彼见尘埃垢秽不净。见结与苦俱能为害。能与忧恼。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。若与见结相应。即是婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。能令生死回流增长。复告犊子。世间常无常。亦常无常。非常非无常。世界有边。及以无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。众生神我。死此生彼。若有若无。亦有亦无。非有非无。非非有非非无。若有人计斯见者。名为婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。增长生死烦恼垢污。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。无有安乐。以是义故。我于此见。无所执着。犊子又问。汝若不计如是见者。汝今所计。为是何见。佛告犊子。如来世尊。于久远来诸有见者。悉皆除舍。都无诸见。虽有所见。心无取着。所谓见苦圣谛。见苦集谛。见苦灭谛。见至苦灭道谛。我悉明了知见是已。视一切法。皆是贪爱诸烦恼结。是我我所。名见取着。亦名憍慢。如斯之法。是可患厌。是故皆应当断除之。既断除已。获得涅槃寂灭清净。如是正解脱。诸比丘等。若更受身于三有者。无有是处。犊子言。瞿昙。汝于今者。见何因缘。说无生处。佛告犊子。我还问汝。随汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前灭。汝知灭不。若复有人。来问汝言。此火灭已。为至东方。南西北方。乃至下方。亦复如是。斯诸方中。为至何处。若如是者。当云何答。犊子言。瞿昙。若人问我当如实答。若有草木及牛马粪。此火与薪相得。便然不灭。草木牛粪。若都尽者。此火则灭。不至方所

, ]6 n6 K1 A2 T4 o/ o! z4 Y佛告犊子。如是如是。若言色是如来受想行识是如来者。无有是处。何以故。如来已断如斯色故。受想行识。亦复如是。皆悉已断。譬如有人断多罗树断已不生。如来亦尔。断五阴已。不复受生。寂灭无想。是无生法。犊子言。瞿昙。我于今者。乐说譬喻。唯愿听说。佛告之曰。随汝意说。犊子即言。譬如去于城邑聚落不远。平博之处有娑罗林。是娑罗林已百千年。枝叶悉堕。唯贞实在。汝今瞿昙。亦复如是。已断一切烦恼结缚。四倒邪惑。皆悉灭尽。唯有坚固真法身在。瞿昙。当知我今缘务。将欲还归。佛言。宜知是时。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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（一九七）

+ \$ i4 [- G# r* U- t# r1 C如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志来诣佛所。问言。瞿昙。若有愚痴。起如是见。作斯论言。世间是常。唯此事实。余则无实。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犊子。不知色者作是见。作是论说言。世间色悉皆是常。自执此见。以为真实。谓诸余者。以为虚妄。常无常。亦常亦无常。非常非非常。世间有边无边。非有边非无边。非非有边。非非无边。身一神一。身异神异。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行识。亦复如是。犊子言。瞿昙若有智者。不取是见。不取是论。亦复不应起如此见。作如斯论言。世界是常。此见为是。余见为非。佛告犊子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。世界常无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。世界有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦复如是。受想行识。亦如上说。若了知识。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。识是常。此见为是。余见为非。识为无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。识有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦复如是。不知者。如知者说。见者不见者如知者说。解不解。亦如上说。通彻不通彻。亦如上说。有相无相。亦如上说。其义深浅。亦如上说。寤寤不寤寤。亦如上说。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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) k$ Q# _# `0 z, l& `' z如是我闻。一时佛在王舍城。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。我有少疑。若蒙听察。乃敢发问。佛默然不答。第二第三。亦如是问。第二第三。佛亦默然。犊子言。瞿昙。我于长夜。与汝亲厚。我有少问。唯愿答我。佛作是念。犊子梵志长夜已来。禀性质直无有谄伪。诸有所问。皆求解故不为恼乱。吾当听之。若阿毗昙毗尼。随其所问。佛告犊子。恣汝所问。诸有所疑。无得疑难。犊子白佛言。瞿昙。一切世间有不善不。佛答言有。又问。颇有善不。佛答言有。犊子言。瞿昙。愿为我说善不善法。令我解了。佛告犊子。吾能多种说善不善。今当为汝略说其要。佛复告犊子。欲为不善。离欲为善。嗔恚愚痴。是名不善。离嗔恚痴。是名为善。杀生不善。离杀为善。偷盗邪淫妄语恶口两舌贪恚邪见。是名不善。离如是等正见为善。吾为汝说三种不善。三种善。十种不善。十种善。复告犊子。若我弟子。解此三种善不善。及十种善不善。如实能知。便能尽欲。嗔恚愚痴亦能永尽。贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲愚痴故。诸欲漏都尽。以尽漏故。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。犊子白佛。颇有一比丘。于佛教法。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。为有是不。佛告犊子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧得解脱。于现法中。自身取证。犊子复问。佛教法中。颇有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。佛告犊子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。犊子又问。除彼比丘及比丘尼。颇有一优婆塞。度疑彼岸以不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子又问。除比丘比丘尼修梵行者。除优婆塞。颇有一优婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犊子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子梵志复白佛言。置比丘比丘尼并优婆塞优婆夷修梵行者。是佛法中。颇有优婆塞。独在居家。受五欲乐。度疑彼岸不。佛告犊子。是佛法中。非一二三乃至五百。其数众多。如斯等人。乃与男女群居。逼迮共住。香华璎珞。着细缯衣。用好旃檀众妙杂香。以涂其身。受畜金银种种珍宝。奴婢僮仆其数众多。处斯愦闹逼隘之中。能断三结。得须陀洹。决定必至于三菩提尽诸苦际。极钝根者。任运七生。不至三恶。人天流转。自然得尽诸苦边际。犊子又问。且置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。又置优婆塞。在欲得须陀洹。颇有女人。在佛教法。作优婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其数众多。诸优婆夷。虽处居家。如优婆塞。断于三结。得须陀洹。犊子言。瞿昙。汝于菩提。已得正觉。设当修梵行。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞。处欲优婆夷。若如是等。不具道行。便为支不满足。犊子言。瞿昙。汝今既得成等正觉。得果比丘比丘尼修梵行。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞处欲优婆夷。悉获果证。于佛教法。是名具足。犊子复言。瞿昙。我今乐说譬喻。愿听我说。佛告之曰。随汝意说。譬如天降大雨。随下水流。注于大海。汝之教法。亦复如是。男女长幼。及以衰老。蒙佛法雨。于长夜中。尽趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犊子言。我今相问。设得出家修梵行者。为久近成。佛告犊子。若有外道异学。于佛法中。求出家者。先剃其须发。满足四月。于众僧中。心意调濡。然后受戒。不必尽尔。亦随人心。犊子梵志闻佛语已。心生喜乐。若蒙出家。得受戒者。假设四年。我尚为之。况四月也。佛告犊子。吾先为汝说二种人。不必一切悉皆如是。犊子言。瞿昙。先者实作是说。佛告比丘。汝等今者与彼犊子。剃发受戒。尔时比丘。受佛敕已。即剃其发。并与受戒。如比丘法。尊者犊子。精勤修道。于半月中。具于学地。知法到法。见法觉法。既得学果。知已解已。得证法已。尊者犊子作是念。我今应诣佛所。作是念已。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于学地。都证知已。唯愿世尊。重为我说。令我闻法。心得解脱。佛告犊子。汝若速求。心得解脱。应修二法。当学二法。增广二法。言二法者。所谓智定。若能如是修习增广。是则名为知种种界。通达诸界。知无数界。佛告犊子比丘。若欲离欲恶不善者。有觉有观。入于初禅。如是比丘。应修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空处识处。不用处。非想非非想处。亦复如是。犊子。欲得须陀洹斯陀含阿那含者。悉皆应学如是二法。欲学身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏尽智。应修二法。增广二法。知种种界。通达诸界。知无数界。尊者犊子闻佛所说。欢喜顶礼而去。大悲如来。种种因缘教导。犊子受佛教已。于闲静处。独坐精勤。心不放逸。常处禅定。所以族姓子。剃除须发。正欲为修无上梵行故。于现法中。自身取证。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。时众多比丘往至佛所。尔时尊者犊子见诸比丘。即问之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等将诣佛所亲近供养。犊子比丘语诸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我语问讯世尊。起居轻利。少病少恼。并可为我白世尊言。犊子。比丘已报佛恩。为法供养。顺佛所行。时众多比丘往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犊子比丘。稽首世尊足下。问讯世尊。起居轻利。少病少恼。犊子比丘。又作是言。为我白佛。我已修行。随顺佛说。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天来至我所言。犊子比丘已得罗汉。我已先知。天在后导。汝等今者复在天后。尔时世尊记彼犊子已成罗汉。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　身命及目连　　希有迦旃延
　未曾有．有我　　见及于愚痴
; y! _/ g4 C7 e8 c　犊子所出家　

1 ]" C; k+ A8 I9 \别译杂阿含经卷第十别译杂阿含经卷第十一(丹本第十九卷准)
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　　　　失译人名今附秦录


* @2 U0 ~( u+ t6 i　　（一九九）
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) b* B$ B8 d3 a& o" S* z如是我闻。一时佛住王舍城。时有梵志。厥名优陟。来诣佛所。问讯佛已在一面坐。即问佛言。瞿昙。一切世界为有边耶为无边耶。佛告优陟。如斯等问。吾初不答。优陟言。瞿昙。我问世界有边无边。悉不见答。若然者汝常说法。解释问难。为何所答。佛言。优陟。吾于诸法。悉善知已。为声闻弟子。分别正道。蠲除众苦。尽其边际。优陟言。瞿昙。汝于诸法。悉善知已。为声闻弟子。说于正道。蠲除众苦。尽其边际。若如是者。汝所得道。为一切人尽行是道。为有多少而行斯道。尔时如来默然不答。第二第三亦如是问。如来默然悉不加报。尔时阿难执扇侍佛。以扇扇佛。闻彼优陟所咨已。即语之言。汝后所问。与前无异。是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城。墙壁牢实。栏楯窗牖。悉皆坚固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干错。而此城中。唯有一门。时守门人。聪明智慧。有大念力。善能分别客旧诸人。识者听入。不识则遮。时城中人。欲有出者不知出要。周匝遍观更无孔穴。唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人。虽不具知城中种类。然知其中将出城者。皆由此门。如是优陟。如来亦尔。虽不具悉思惟分别。然知出入。皆由此门。如来亦然。知过去苦现在未来苦之边际。皆由斯道。得尽于苦。优陟梵志闻佛所说。欢喜而去
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; p1 l' Z+ K2 ?9 _9 L* ?　　（二○○）
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如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者富那在灵鹫山。多诸异学外道梵志。来至其所。问讯尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆闻。沙门瞿昙说众生断更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有众生。如来断慢。赞叹断慢故。无众生想。时诸外道闻尊者说。不生欢喜。亦不嫌毁。即便还归。其去未久。富那即便往诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。以诸外道所问。具白世尊。是诸外道皆言。世尊说众生断更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于众生。如来断慢。赞叹断慢。是故不起于众生想。富那复言。我为外道作如是说。将不违佛所说教法致于谤毁生增减耶。为同世尊之所宣说。为当异耶。为如法说。为不如法。为似法说。不似法说。不为同佛法者。所讥呵耶。佛告富那。汝说真实。非为毁谤。不增不减。如我所说。等无差别。是如法说。非非法说。无有同佛法者。能讥呵汝。何以故。从本已来。一切皆为我慢所害。众生烦恼。皆因我慢。而得生长。喜乐我慢。不知我慢。以不知故。譬如循环不知端绪亦如乱织莫知其首。亦如麻緼。亦如军众。被破坏时。扰攘乱走。众生于何扰乱不定。此世他世。流驰不止。生死流转。不能得出。复告富那。如是我慢。一切众生。无尽尽灭无相。至于尽灭。悉皆散坏。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙门婆罗门。天人大众之中。长夜得义。救拔得乐。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二○一）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者阿难于是夜中。诣多跋河。脱其衣裳。置于岸上。入河澡浴。着一浴衣。即出于水。待自身干。时有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿难闻彼行声及[口*磬]咳声。外道亦闻尊者之声。外道问言。汝为是谁。阿难答言。我是沙门。沙门甚多。汝今为是何等沙门。阿难答言。我是释子。外道言。我欲问难。汝若闲暇听我所问。阿难答言。欲问便问。听已当知。外道问言。我死此生彼以不。阿难言。如来不说。又问。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿难又言。如斯等问。佛悉不答。外道言。我今问汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不见答。汝宁不知如此事乎。阿难言。如是之事。我悉知见。非不知见。外道言。汝所知见。为何谓也。阿难答言。我所知见。见彼处所。见众生行。乃至知见彼所从生。知见结业。举动所作。见烦恼结。如墨聚集。无闻凡愚。与见结相应。顺于未来长处生死。我所知见。其事如是。岂可谓为不知见乎。外道俱迦那即问之曰。汝名何等。阿难答言。我名阿难。外道复言。善哉善哉。大师弟子。我今乃至共相谈论。而不知汝乃是阿难。我若知汝。终不能得共相抗对。时彼外道闻阿难所说。欢喜而去
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6 f$ v! r/ ~; c　　（二○二）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达多。好欲诣佛亲近供养。复作是念。我若往彼。日时故早。如来犹未从禅定起。我今应先至彼外道所住之处。即往其所。既至彼已。共相慰问。在一面坐。异学外道问须达言。汝可为我说。彼沙门瞿昙为作何见。须达答言。如来所说。我不能及其所知见。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所见。颇复能知比丘见不。须达答言。如斯之事我亦不知。外道复言。汝若如是竟何所见。若少所见请闻其说。须达复言。汝当先说汝之所见。然后我当自说所见。尔时外道语须达言。我所见者。众生之类。是常是实。余皆妄语。复有外道语须达言。我之所见。一切无常。唯此为实。余皆妄语。又复有言。亦常无常。非常非无常。唯此为是。余皆妄语。世界有边。世界无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是长者。我所见者。死此非生彼。非不生彼。时诸外道各各自说己所见已。语须达言。仁者当说。须达答言。如我所见。一切众生悉是有为。从诸因缘和合而有。言因缘者。即是业也。若假因缘和合有者。即是无常。无常即苦。苦即无我。以是义故。我于诸见。心无存着。汝诸外道。作如是言。一切诸法常。唯此为实。余皆妄语。如此计者。乃是众苦之根本也。以贪着斯诸邪见者。与苦相应。能忍大苦。于生死中。受无穷苦。皆由计有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯诸见。实是有为业集因缘之所和合。以此推之。当知无常。无常即苦。苦即无我。复有外道语须达言。长者。众生若是业集因缘和合而有。悉皆无常。无常即苦。苦即无我。若如是者。汝今亦复作诸苦本。与苦相应。于生死中。受无穷苦。须达答言。我先已说。一切诸见。心无所著。是故我今亦复不着如斯之见。时彼外道。赞须达言。如是长者。汝亦应当作如是说。尔时须达于彼外道异见众中。作师子吼。令诸外道邪见之心皆悉息已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。以己所见共外道谈论。向如来说。佛即赞言善哉。应当如是摧诸外道。令堕负处。应炽盛正法之论。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 x8 h, V, y  p0 J2 |　　（二○三）

5 Q! U0 ]" g) R1 Z( ?; ?如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时长爪梵志往诣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告长爪梵志。汝于诸法悉不忍者。见是忍不。长爪复言。如此之见。我亦不忍。佛告长爪梵志。汝若不忍如是见者。何故而言。我于诸法。悉皆不忍。谁为汝出不忍之语。佛复告大姓。汝若知若见。不忍是见。即断是见。已弃是见。譬如有人。既呕吐已。若如是者于余见中。即不次第。便为不取。便是不生。长爪梵志复作是念。汝所言我已断是见。已弃是见。譬如人吐便于诸见。无有次第。不取不生。佛告长爪。若如是者。多有众生。同汝所见。亦复如是论者。诸有异道沙门婆罗门。若舍是见。更不受异见。是名少智。极为鲜薄。亦名愚痴。梵志当知。世间众生。皆依三见。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。贤圣弟子。观察初见。能起贪欲嗔恚愚痴。常为如是三毒缠缚。不得远离。能生患害。能生结使。不得解脱。喜乐于欲守护缚着。是名为忍。若不忍者能生贪欲嗔恚愚痴常为如斯三毒所缠。不能远离获得解脱。喜乐于欲。常为爱取守护缚着。是名不忍。若见少忍少不忍。亦复如是忍如上忍中说。不忍如上不忍中说。贤圣弟子。若说言忍。便为与彼二见共诤。若言不忍。亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍。亦与二见共诤。以己所见违于他故。便起诤论。若起诤论。必相毁害。以共诤论生毁害故。以见是过生诸诤论故。便弃是见。不受余见。以是义故。能断是见。弃离是见。犹如人吐。于诸见中。无有次第。不取不生。贤圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是过。如是梵志。此色显现四大所成。贤圣弟子。见是身无常。既见无常。便能离欲。见此身灭。即便舍离。若见身无常。便离身欲。便离身爱。离身窟宅。除身决定想。梵志当知。受有三种。苦受乐受不苦不乐受。如此三受。以何为因。云何为习。因何而生从何处出。以触为因。因触生习。习从触生。因触所生。若触灭则受灭。离热得凉。譬如日没。身边命边。受身边时。知是身边。受命边时知是命边。如实而知。无有错谬。贤圣弟子。若受乐受。知身必坏。若受苦受不苦不乐受知身必坏。若受乐受非和合受。苦受不苦不乐受。亦复如是。云何名为与受不和合。所谓贪欲嗔恚愚痴。不与生老病死而共和合。忧悲苦恼。众苦聚集。尔时尊者舍利弗。出家半月。侍如来侧。以扇扇佛。于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察。诸法无常。即便离欲证成。弃舍诸见。无生漏尽。心得解脱。长爪梵志。于诸法中。得法眼净。如上所说。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。听我出家。尔时如来即听出家。既出家已。勤修精进。得阿罗汉道
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　　（二○四）

8 {& m9 b7 @% T) Y0 ?* E; B如是我闻。一时佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时奢罗浮梵志。在大众中。而作是言。我知释子所说教法。我所知见。胜彼释子。当于尔时。有众多比丘。入城乞食。见奢罗浮梵志在彼池岸。闻其所说。作如是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。时诸比丘。闻此语已。还至僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食讫已还归于其中。路经须摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢罗浮。在大众中。唱如是言。我知释子所有教法。我所知者。出过于彼。善哉世尊。唯愿当往彼池岸。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣于彼须摩竭陀池。时奢罗浮遥见佛来。即从坐起。敷置高座。寻白佛言。可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰。汝实作是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。如是说不。时彼梵志默然而住。佛复告曰。何故默然而不答我。汝若解者。随汝意说。若不解者。吾当为汝分别宣说。令汝具足。汝今若能具足说者。吾助尔喜。梵志当知。世若有人说言。如来非阿罗呵三藐三佛陀者。如是说者。我称善哉。当问彼言。汝以何事。说言如来非阿罗呵三藐三佛陀。此众生等。于理不决。不能正答。更说世间其余谈论。以诸杂语间错其中。憍慢矜高。生毁害心。以不能答如斯问故。默然而住。惭愧低头。失于机辩。奢罗浮。汝今亦尔。设复有人作如是言。沙门瞿昙能善显示是有过法。如是说者。我亦称善。当问于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更说其余世间谈论。错乱其中。辞穷理屈惭愧低头。默然而住。失于机辩。亦如汝今无有异也。若复说言。沙门瞿昙。所有弟子。无善回向。不具持戒。我亦称善。而问于彼。汝以何法。验知斯事。彼不能答。更说世间其余谈论。错乱其中。辞穷理屈。惭愧低头。默然而住。失于机辩。汝今亦尔。当于尔时。奢罗浮同梵行者。语奢罗浮。汝今何故默然不答。汝昔日时。恒于大众多人之中而言。我所知见。出过瞿昙所有教法。汝今宜问沙门瞿昙。云何乃使沙门瞿昙反问于汝。诘汝使说。作如是言。汝所说者。若能具足。吾助尔喜。称庆善哉。如其不具。吾当为汝分别宣示。令得具足。时奢罗浮闻斯语已。亦复默然。无所陈说。尔时世尊在须摩竭陀池岸。作师子吼已。即从坐起还王舍城。佛去不久。彼诸同行。种种呵责。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏处吼。汝亦如是。于闲静处。作师子吼。于沙门瞿昙前。默然无所说。亦如童女。欲作男子声。然不能作。还为女声。汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼。而不能成。亦如雌野干欲作师子吼。然其出声故作野干。终不能成师子之声。诸同行者。如是种种呵责奢罗浮已。各四散而去

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（二○五）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志。名曰重巢。居在于彼须摩竭陀池岸上。于彼众中作是唱言。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为其而作弟子。时诸比丘食时已到。着衣持钵。入王舍城次第乞食。乞食已讫。即便还归于其中。路经须摩竭陀池岸。闻彼梵志作是语已。即还僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。须摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是语。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣彼池。尔时重巢梵志。遥见佛来。即从坐起。敷置高座。语佛言。瞿昙。可就此座。于时如来即就其座。而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。为有是不。梵志对曰。实尔瞿昙。佛复告曰。汝所作偈。今当为我诵其章句。吾当为汝分别解说。尔时重巢梵志复敷高床而坐其上。自说偈言
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　若是比丘　　释种子者　　应当如法
　清净活命　　不宜娆害　　于诸众生
1 S. I0 e  }/ f. x& N　宜应远离　　不善诸法　　守意清净
! T5 r! c3 u: R: x$ k( k/ T9 v8 o　护所受戒　　如是调伏　　随顺定智　
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尔时世尊以偈答曰
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　若称如是外　　随顺而履行
　于善丈夫中　　汝得为最胜
　比丘处闲静　　清净自调顺
　不恼害众生　　远离一切恶
　如是调伏者　　随顺于定智
) \0 E: ?+ I; m& y　柔和善濡心　　身口不造恶
　能摄三业者　　亦名顺定智
4 u: C$ k: _# q" ^　为世福田故　　持钵诸家乞
　捡心修念处　　谦下处卑劣
. L; k) Z1 Y& }　除欲弃贪求　　故获无所畏　
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! }4 Z  a* Q7 U尔时重巢梵志闻斯偈已。即生念言。沙门瞿昙实知我心。我今宜应归依三宝。作是念已。即白佛言。唯愿如来。听我出家。佛即听许。出家为道。受具足戒。便成沙门。精勤修习。断诸烦恼。得阿罗汉。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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0 z- U9 R8 {6 V5 a% k9 ]如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时。摩竭提国诸外道辈。相与聚集须摩竭陀池上。作斯论言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。尔时如来在于精舍。以禅净天耳。闻其所说。即从定觉。往诣于彼须摩竭陀池上。诸婆罗门遥见佛来。悉从座起。为佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何谈论。诸婆罗门各白佛言。瞿昙当知。我等今日共相聚集。作是说言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正觉。已证知竟。取要言之。一切世间不过三谛。吾当分别。何等为三。所谓一切不杀。此语是实。非虚妄说。此事若实。应勤精进。于诸众生。恒生慈心。此是婆罗门初谛。我知是已广为人说。复次婆罗门。一切苦集是生灭法。如斯之言。真实不虚。此事若实。应勤精进。于其中间常宜修心作生灭相。应如是住。是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故。成等正觉。常为众生。说如是法。复次婆罗门第三谛者。离我我所。真实无我。若离如是三法相者。便能远离一切诸恶。此事若实。应勤精进。求离众恶。应如是住。佛说是已。众多外道。闻佛所说。默然而坐尔时世尊而作是念。斯愚痴人。常为诸魔之所覆蔽。是大众中乃至无有一人能信斯语。生志学想。修持梵行于时如来作斯念已。从坐起去。佛去不久。尔时须摩竭陀池神。而说偈言
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/ j% G' P! _$ [　譬如画水欲求迹　　下种卤地求苗稼
　如以芳香熏臭秽　　水浸注波求濡弱
　吹彼铁杵求妙声　　如于盛冬求野马
　彼诸外道亦如是　　虽闻妙法不信受　

/ W5 d. o2 L1 s5 A0 k) Y! j* {$ b尔时诸婆罗门闻此池神说是偈已。竞随佛后求索出家。佛即听许。既出家已。精勤修道。得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 \7 B5 Q- i2 H, K　　（二○七）

7 |. w! y* Y& ~0 m, q* s: Z. D3 @尔时尊者阿难。在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志。名曰闻陀。诣阿难所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙门瞿昙法中。出家学道。阿难答言。我今为欲断恶生善。以是义故。于佛法中。出家学道。梵志复言。断何等恶。阿难答言。我今欲为断除贪欲嗔恚愚痴。梵志复言。汝等亦知断除贪欲嗔恚痴耶。阿难答曰。唯佛法中。有断如是贪欲嗔恚愚痴之法。禁制身心。梵志又言。如此贪欲嗔恚愚痴。有何过患。汝等法中禁制之耶。阿难对曰。欲爱染着。能生恼乱。于现在世。增长恶法。忧悲苦恼。由之而生。未来世中。亦复如是。嗔恚所著。愚痴所著。能坏己心。亦坏他心。自他俱恼。于现在世。增长诸恶。未来世中。亦复如是。增长诸恶。复次若有染着此贪欲者。能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱。损减诸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。离菩提道。如贪欲嗔恚愚痴亦复如是。我等见斯贪欲嗔恚愚痴。有如是过患。以是义故。禁断贪欲嗔恚愚痴。梵志又问。颇复有道修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴耶阿难答言。有八圣道。所谓正见正语正业正命正方便正定正念正志。能断贪欲嗔恚愚痴趣向涅槃。梵志复言。如斯之道。极为甚善。修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴。阿难当知。我今缘务极为猥多今欲还归。阿难告曰。宜知是时。梵志闻阿难所说。欢喜而去

　　（二○八）
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' A8 d' J& @. G+ ?" I如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。于时如来。为舍利弗。种种说法。示教利喜已。默然而住。时舍利弗。见佛默然。即从坐起。顶礼佛足。还其所止。未到所住处。道逢梵志。名曰优陟。问舍利弗从何处来。舍利弗言。梵志当知。我于今日。诣世尊所。听法来还。优陟复言。汝今故未难于教法。犹如婴儿未离乳耶。舍利弗言。我今听法无有厌足。不同婴儿。何以故。婴儿转大。则离母乳
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优陟复言。我已久离听法教诫。舍利弗言。如汝法中。虽复教诫。无有义利。行于非道。不名乘出不至菩提。是坏败法。无有一法可恃怙者。汝之师尊。非是如来阿罗呵三藐三佛陀。汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛。志性轻躁。好为抵突。加复少乳。所生犊子。其形甚小。数数离母。随意放逸。如汝师尊。无义教法。亦复如是。志性轻躁。所有教法。无有义利。所有弟子。稚小无智。远离其师。随意放逸。各自说言。我已离于教诫之法。如来法中。有义教诫。有义教诫。有善乘出。趣向菩提。不为邪见之所破坏。有诸善法。而可恃怙。我之世尊。是如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。诸弟子等。随逐不舍。犹如善牛。志性不轻。不为抵突。加复多乳。其犊身体。日日长大。随逐其母。终不舍离。优陟梵志。赞舍利弗。善哉善哉。汝获善利。所受教诫。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮坏。有所依凭。汝师世尊。是如来阿罗呵三藐三佛陀。作是语已。各还所止
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