别译杂阿含经卷第一

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如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。时粗手释。往诣摩诃男所。语摩诃男言。如来说须陀洹。有几不坏信。摩诃男释答言。如来所说须陀洹。人有四支不坏信。所谓于佛不坏信。于法不坏信。于僧不坏信。圣所授戒得不坏信。粗手释言。汝今不应说言如来说四不坏信。所以者何。如来唯说三不坏信。所谓于三宝所得不坏信。第二第三。亦作是说。摩诃男。亦作是答。汝莫说言三不坏信。如是如来实说四不坏信。二人纷纭。各竞所见。不能得定。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。请决所疑。时摩诃男白佛言。世尊。彼粗手释。来至我所。作是言。如来为说几不坏信。我即答言。如来说于四不坏信。所谓三宝圣所授戒。粗手释言。如来唯说三不坏信。云何言四。所谓三宝。第二第三。亦作是说。第二第三。我亦答言。如来说四。实不说三。彼之所说。我不能解。我之所说。彼亦不解。时粗手释。即从坐起。白佛言。世尊。假设佛不教我。僧不教我。比丘尼。优婆塞。优婆夷。若天。若魔。若梵。此诸人等。都不教我。向于佛者。我亦一心回向于佛。法僧亦然。佛告摩诃男言。粗手释作如是语。汝云何答。摩诃男白佛言。世尊。若如是者。我更无答。异于佛法。更无善处。离于佛法。更无真处。无异处善。无异处真。佛复告摩诃男。汝从今日。应如是解具足四事。名不坏信。所谓于佛法僧。圣所念戒。粗手释。以不解故。作如是语。即闻佛说。即得解了。时摩诃男。及粗手释。闻佛所说。欢喜顶礼而去

: o* E- ^# C3 g# N5 W, g　　（一六○）
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尔时佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时。彼国诸释。集讲论处。既集坐已。于其中间。各共谈论。语摩诃男言。无有前后。汝意谓谁以为后耶。粗手释者。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮彼酒浆。佛尚记言。得须陀洹。若如是者。有何前后。复语摩诃男言。汝可往诣于世尊所问如斯义。时摩诃男释。寻如其言。即往佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。迦毗罗释。集讲论处。于其中间。作如是论。语我言。谁为前后。时粗手释。其命已终。如来记彼得须陀洹。于人天中。七生七死。得尽苦际。彼粗手释。毁犯禁戒。饮放逸浆。若记彼得须陀洹。当知是即无有前后。佛告之曰。皆称我为善逝世尊。作是语者。亦名善逝。称善逝故。生善逝心。贤圣弟子。生正直见。称言善逝。复次摩诃男。如来弟子。一向归佛。亦复归依法僧三宝。得疾智。利智。厌离智。道智。不堕地狱饿鬼畜生。及余恶趣。得八解脱。获于身证具八解脱。住于具戒。以智慧见。尽于诸漏。是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次摩诃男。贤圣弟子。亦如上说。慧解脱阿罗汉。不得八解脱。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。身证阿那含。成就八解脱。未尽诸漏。复次摩诃男。一向归佛。余如上说。不堕地狱饿鬼畜生。不堕恶趣。如来教法。彼随顺不逆。是名见到。复次摩诃男。贤圣弟子。一向归依佛。余如上说。佛所教法。彼随顺解脱。是名信解脱。复次摩诃男。若信佛语。欣尚玩习。忍乐五法。所谓信精进念定慧。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚法。复次贤圣弟子。信受佛语。然有限量。忍乐五法。如上所说。是名贤圣弟子。不堕三涂。是名坚信。摩诃男。我今若说娑罗树林。能解义味。无有是处。假使解义。我亦记彼得须陀洹。以是义故。粗手释。我当不记彼释得须陀洹。所以者何。彼粗手释。不犯性重。犯于遮戒。临命终时。悔责所作。以悔责故。戒得完具。得须陀洹。人少有所犯。悔责完具。何故不记彼粗手释得须陀洹。摩诃男释。闻佛所说。欢喜顶礼而去

8 B/ f8 f+ }" |/ w　云何优婆塞　　得果．一切行
　自轻及住处　　十一与十二
3 k4 L) [: q" o% q1 ~) g* V4 u1 A　解脱并舍罗　　粗手为第十　

别译杂阿含经卷第八别译杂阿含经卷第九(丹本第九卷初准)
4 X% G: m; h  n: z% \
, E# A$ _7 {, K9 V2 ]8 l, Z% h　　　　失译人名今附秦录
& Y* `5 l0 \  s( y1 B$ G, _. ]; Q) z
9 b4 R  v6 u# ~* i0 k. g# u6 ?
. [) n$ }1 @+ y　　（一六一）

& V. W& g9 F; d0 C如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不生欢喜园　　终不能得乐
　是三十三天　　名称满世间
　常是彼天人　　之所居住处　

" K( m4 N/ m- R尔时世尊以偈答曰

　汝如小婴愚　　非尔智所及
+ [" ]+ F2 I4 P: H/ z% X7 p4 N　如斯之妙法　　乃是罗汉语
. I/ R& E8 e0 p2 O: h/ U　诸行斯无常　　是生灭之法
　其生灭灭已　　寂灭乃为乐　
5 n$ O5 l4 d( s9 s
天复以偈赞曰
! p3 Z$ I7 @1 d0 V3 P$ u$ Z
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
2 `6 F/ X. q& I　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
( K7 D$ ~1 {; W2 f
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
+ e  r1 ^6 v, A2 I6 m  a/ d! v
　　（一六二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

; ^5 E! s+ s! I3 s0 H, o! b　能舍于家业　　断诸一切法
3 V8 N- ~; X( `& `　常教授于他　　不名善沙门　

尔时世尊以偈答曰
$ h- X8 w+ k' P# Y" N
1 p) P- h* z9 b6 s, w5 m　夜叉汝当知　　若诸种姓中
　有遭苦难者　　诸有有智人
; ~" K1 L" C' D4 m0 K- W  u　不应不愍彼　　善逝以大悲
& v4 Z  M* f7 d% l7 ~　安慰而教导　　罗汉法应尔　

9 a  x  V. U: X天复以偈赞言
- @7 T: |& j! D% O4 k
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
/ ]7 w( T1 V: R6 E. L6 {
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

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（一六三）
9 j8 h1 K9 }1 Q( k' T: \$ b
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
7 q- H: W: |$ M
　若有贤善人　　能具修惭愧
4 t1 M5 X3 E, b9 H! w) `, K8 K　譬如彼良马　　不为[怡-台+龍]悷恶　

尔时世尊以偈答曰

, m2 ?1 c! g/ C$ D- y  V# ]* Q: O　一切世间人　　少能修惭愧
　能远离诸恶　　犹彼调乘马　
4 n# Q9 c$ q" c9 t8 ^$ `; s
天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
( V; L2 B0 o' A" u1 O
+ X6 d1 P5 K  u, \$ h) z; C; w( R6 E: \) m尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一六四）
: o$ G0 @* u; `& ?  O3 [
( h2 j# v) `' u  p. }0 U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　不善知己法　　好欲习他法
1 ~  d! ]  S0 B, m! T! `0 F　是名睡不寤　　有时必得寤　

0 I5 j+ ]* R- b" i8 ^+ [1 G尔时世尊以偈答曰
: \, Y; g* Q! B) K  Z8 A( U, B; C
4 T/ x1 j% l/ N5 Y6 |　既善知己法　　不喜习他教
　漏尽阿罗汉　　弃恶就正法　

天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
# G3 F0 t1 g6 c　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

! m3 d% [- {/ i1 l尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一六五）

; M, n: Q" c3 }如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

+ t  U" [2 y& w2 i' a' e　不善调于法　　依止于异见
" w. {% D  G8 X' R, g" }0 @( @4 J9 T  _　是名睡不寤　　有时或得寤　
, N8 e: ?5 I7 f$ G* b: Y. G. c5 K
$ Q* w) {4 {+ ]8 V. u尔时世尊以偈答曰

　于法善调顺　　不依止邪见
　度爱之彼岸　　佛知已涅槃　
6 U/ ^! H1 u3 W/ |$ D" U  Y+ I
$ ~/ M( A6 D: o) G+ G" j3 |天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
* h# M; p. `; t1 _　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
3 z) o( P  y0 t- ]" l/ |
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
4 e8 Y1 ]! F* q1 I
2 L% o6 A; @3 ^; B. X! Y) s: R, k　　（一六六）
' e5 z4 v2 s- S) I$ e. D
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
  l4 I( m0 j+ T  F0 @$ D/ t
! U% K, N) y2 W0 z1 V) n　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
; a9 K5 g2 T* ]　如是灭结者　　住于最后身
6 ^  t+ E+ X8 E6 @　伪说言是我　　伪说言非我　

% p/ t6 w( m4 L3 T" t$ a尔时世尊以偈答曰
. M( A' A0 \# k, V& D
4 `) q' f. H9 [. N& t　比丘得罗汉　　尽诸有漏法
( ]  K6 B% }( Y　如斯灭结者　　住于最后身
& c* \& l: n* ?& z　内心终不着　　我及以非我
- y- f- [8 H5 M/ j# y6 {　随顺世俗故　　亦说我非我　
- P6 Y$ X0 m2 ?; |
天复以偈赞言
: i# H) m. z0 s8 v0 c
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
! [0 \. ?' d( J: ^& {0 L# }( P* o　嫌怖久舍离　　能度世间爱　
. ?% P* b; N  {/ l7 q: p
$ W, l% m6 b9 `尔时此天说此偈已欢喜还宫

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（一六七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗睺罗阿修罗王。手障于月。时月天子。极大惊怖。身毛为竖。往诣佛所。顶礼佛足。即说偈言
( B* t7 [" T. m- g" H& p
; ?5 O) o: f7 ~/ I# m1 J  |) J) m　如来大精进　　我今归命礼
$ c8 `/ j, ?, q5 h$ D1 c　能于一切处　　悉皆得解脱
# H9 O; o, D5 Z- e8 a' t　今遭大艰难　　愿作我归依
6 D; j7 _% [. d0 ~　世间之善逝　　应供阿罗汉
　我今来归依　　如来愍世间
* \4 h/ i" }& g$ d　使彼罗睺罗　　自然放舍我　

+ C5 Z% N7 g# m$ t尔时世尊说偈答曰

5 t; g- M# D2 V* o3 r5 L5 j　月处虚空中　　能灭一切闇
8 T$ _+ w2 e" y( P3 C( N7 [　有大光明照　　清白悉明了
　月是世明灯　　罗睺应速放
6 ?* t4 S6 u+ P  y& K( `; t　罗睺闻偈已　　心中怀战栗
　流汗如沐浴　　即速放彼月　
' j% [2 s+ x8 \6 n0 U
# d$ |) h  N% J. p时跋罗蒲卢旃。见阿修罗王速疾放月。即说偈言

　汝何故惊惧　　速疾放于月
　身汗如沐浴　　掉动如病者　
3 y! R4 t- Z5 Y- l& W' A
+ L& x. O- z& p5 l  L时阿修罗复说偈言

. O# d6 ]$ a4 B! J# v　我闻佛说偈　　若不放月者
　头当破七分　　终不见安乐　

时跋罗蒲卢旃复说偈言

　佛出未曾有　　见者得安隐
　阿修闻说偈　　即时放于月　
2 q, [: ?0 w- n) I
* e! I9 r9 }0 |9 V! J- p　　（一六八）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
, P0 \0 D8 ~" H! m# i/ m
5 L1 X4 [( Q* z" R' y3 \　汝手为有杻　　及有靽桁不
　不处于牢狱　　乃至系闭不　
: w. }# C" s9 r5 X" ]. x! p( ^1 ]
尔时世尊以偈答曰

　我都无手杻　　及以诸桁械
- g6 E, T9 T& J8 {/ T# K  ?　羁靽系闭等　　一切皆永灭
　夜叉汝当知　　我脱如是事　

6 a2 F1 `% {  W# m# Y天复以偈问曰

　云何名为杻　　云何是桁械
  u% |! W3 r! `　云何是羁靽　　云何为系闭　
( i  H( F; u# ?' B' O# I1 e
佛复以偈答曰
  S" J. _2 I% y. F1 R5 v" D7 k2 u
9 z9 K! ]9 h+ k$ F0 @　母即名为杻　　妇名为桁械
# U/ O" ^! q/ X7 b0 ?$ a, D　子名为羁靽　　爱名为系闭
6 @# _' ~7 a. r: U8 ^" z) z　我无母之杻　　亦无妻桁械
- K: g+ {* J5 w) X: c　无有子羁靽　　复无爱系闭　

天复说偈言

　善哉得无杻　　亦无有桁械
　善哉无羁靽　　无系闭亦善　

天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
( w) u' M6 V/ i9 i/ L/ B　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

, C$ h+ c4 p  Q6 x　　（一六九）
/ ?0 E: ~/ u) P% U
如是我闻。一时佛在释翅鸠罗脾大斯聚落。尔时世尊。剃除须发。未久之间。晨朝早起。正身端坐。以衣覆头。时彼鸠罗脾大斯聚落之中。有一天神。来至佛所。而问佛言。汝忧愁耶。佛言。我无所失。何故忧愁。天神复言。汝欢喜耶。佛答之曰。我无所得。何故欢喜。复言。沙门汝不忧愁不欢喜耶。佛言。诚如所言。天即说偈言
) `! ~0 f) {$ V4 x9 x7 n( Z$ t  U+ E
　比丘汝云何　　得无烦恼耶
7 o# d5 w" {: Z* k# @6 ^　汝无少欢喜　　独坐于林野
! A7 S- b' X. _0 f( r4 B　是处难忍乐　　而汝于今者
9 ]- Y% J! q9 |# k　不为不忍乐　　之所覆蔽障　
7 ~9 A# q$ R2 I+ J6 S8 Z
; q( h! l# [" ?$ A8 P3 V尔时世尊以偈答曰

! _! o, t5 b9 C; E) X0 m  H　我都无烦恼　　安住得解脱
6 D1 G" r) G6 M3 m+ K% d　亦无有欢喜　　不乐所不乱
' ]  {4 a# X4 u' c　天神应当知　　是故能独住　

天神复以偈问言

　比丘汝今者　　何故无烦恼
　云何无欢喜　　而独住林野
7 H) V3 N% W$ u8 e) W1 A　不为彼不乐　　之所覆蔽障　
% a) b8 N9 V6 N3 j+ _' {" ]
尔时世尊以偈答曰

　欢喜即烦恼　　烦恼即欢喜
! R5 b  i0 W5 i0 ?　我无喜烦恼　　天神应当知　

5 P; A! o( R$ K天神复说偈言
! u' v$ @/ J) n8 A% B- L( v5 E
, a* z; x! d3 D　比丘快善哉　　而无诸烦恼
　亦无有欢喜　　无欢喜善哉
　善哉处闲独　　不乐所不乱　

天神复以偈赞言
$ X; M. V8 m, V4 C0 X' p
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

* K  z# p$ F8 u3 n尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
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　　（一七○）
$ R" z6 O( _' C' M3 W0 t8 M! G
* `- r- g! c+ v8 q4 V: V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

) f2 p& z$ @1 U7 g+ B, z' H　端坐百牟鋑　　头上亦火然
　应勤思方便　　而断于欲结　

尔时世尊以偈答曰
* E; R; d) S5 Q, v) w( u6 u9 T
　端坐百牟鋑　　头上亦火然
　念觉之比丘　　应勤思方便
　而断于边见　　及以吾我见　

2 s1 i; m" o. m7 c# c天复以偈赞曰

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
! B; r; z( k2 v' `6 }8 m　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
/ T( K$ h+ a8 L5 z/ Z
尔时此天。说是偈已。欢喜还宫
, S: s# ~  |6 j% V

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（一七一）

; \2 {* v& c! I8 ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
% W2 H, Z5 M2 y5 P/ W5 z
　天女侍左右　　毗舍阇充满
# c' O; Z5 j" b; O) v* b' B( Y6 G& B　愚痴黑闇林　　云何得过去　

, R2 M5 D- L+ E5 j7 v* h! r尔时世尊以偈答曰

7 P* _9 y5 H3 S　正直名为道　　无畏名方便
& M. Y0 F4 v2 x9 p( l+ w" H4 C　无声名快乐　　能覆善觉观
　惭愧为拘靷　　念为诸翼从
# _1 p* I. P. B' B6 I' q　智慧为善乘　　正见为引导
8 p3 V; w9 p0 b9 u5 |) K2 O　男子若女人　　能乘是乘者
  k9 c. b( p. s( E; X5 j; h/ E　必舍弃名色　　离欲断生死　

# v- L9 M" M$ }5 |) q/ d天复以偈赞曰
2 o% p5 `3 g2 |( F# S9 a
7 w1 z" {& n; ?" E　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
  B6 z3 X5 I6 Y8 g8 K$ M
% o. M. Y0 Q( _) _% N3 _* y/ Y# T0 Y( X　　（一七二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　九门四轮转　　内盛满重铜
　深淤泥之中　　云何而得去　
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9 P7 e. M3 z! M5 i6 \$ H  B8 P& K9 h; {! l尔时世尊以偈答曰
# {- R8 I; V5 y- g
, K5 s# {6 Z9 f9 {  x6 N3 g( [　断于喜爱结　　及以欲贪恶
　拔于爱根本　　然后安隐出　
. o, ^7 j" l# ?. ]( m! q) s0 B
% E/ O2 w/ M8 c天复以偈赞言

* ?8 r) q0 t5 ]! ?　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久舍离　　能度世间爱　

, L3 J) J4 q% Q1 q( H尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
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7 z6 e5 \, x! F+ ^$ z' o6 n2 j$ p　　（一七三）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

　云何外结发　　内亦有结发
, ^8 G: p3 C  I$ P! x　世界俱结发　　我今问瞿昙
　云何令结发　　作于不结发　

尔时世尊以偈答曰

8 P! b+ j! p4 _3 R　坚持立禁戒　　修心及智慧
+ A1 Z& ~1 W7 B2 I) ], D- z　勤行于精进　　具念名比丘
* k8 ^! B/ n7 \# W　速能令结发　　作于不结发　

天复以偈赞言
% ~$ v  n6 J7 a. h! `$ [3 {# M
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
" L+ C0 H: h) C; v; e
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

- D# d+ o( V' n: A. ]　　（一七四）
5 l4 I5 G9 i( _) l4 w* P8 ?# a
9 V" Z+ ^0 X- q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
5 E" ]2 c- l5 ]3 X! c4 F
　出家甚为难　　极难难可见
　愚者作沙门　　多有诸事难
& H; M, [  ~4 u1 @3 n1 i+ a　怖畏懈怠者　　常无欢喜心
　云何而得行　　于彼沙门法
5 j( |5 u# X* t* w9 E! s! O" O　不能禁其心　　数生不欢喜
# r" `. k$ {+ c; r( v2 E　想欲得自在　　云何而除灭　

( [/ A5 Y# s- t. B尔时世尊以偈答曰

7 B4 p9 h! J5 \7 _5 X) |　比丘覆恶觉　　譬如龟藏六
　比丘无所依　　亦不恼害彼
. R  R  s) K: h2 D3 J, z　比丘入涅槃　　都无有讥论　
; m1 a# \6 N* W7 P# R* i8 l" M' w
天复以偈赞言
' v. {9 v1 h9 r5 ^. J4 c5 s
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
+ S  Z  N7 m2 @1 @( o; W
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

% I7 U" }! y! {4 I1 y% Y: r. f* Y　睡卧厌频申　　频申而不乐
　饮食不调适　　并心下狭劣
9 q1 W' g' ]# c& u# \　五事来覆障　　不得见贤道　
: u) R' \/ n# |8 {3 x$ m1 o
$ l6 u3 K' y1 B4 v/ i, `  L尔时世尊以偈答曰
" J0 `" M4 Z, i3 r
　若人睡卧厌　　频申而不乐
: r* Y" {, ^! u' O　饮食不调适　　并其心下劣
, r7 D0 Y) B6 h' r: ^% A8 ?. E　精进舍五事　　后必见圣道　
! ?" S5 w3 }# Z" }0 D* C- J& u6 X
' D; e" A% [# b* w  }天复以偈赞言
1 H1 ?" M# s' W0 v' C" G  b
6 U0 a9 b- ]  ]4 v: j8 b( e　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
" g: c2 C/ `# t% X# }　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
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4 f4 ~! y  s' _4 f尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一七六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
) p- S- ^8 \+ }2 x6 o
　池水云何竭　　有何流还返
　世间之苦乐　　何处都消尽　
$ K0 R  L) C! q9 r" D0 N, ]) v5 d
8 f, u3 p0 f# n" [& h2 [尔时世尊以偈答曰

　眼耳与鼻舌　　并及于身意
; l, f) N& I) B& G4 z6 @9 X　名色都消尽　　如是池枯竭
$ H3 y% b$ p6 K- _/ P- m* X3 n+ t# [　尽于诸结业　　世间之苦乐
　于斯尽无余　　亦无有还返　
, e/ p" t5 p6 n' Q1 |
天复以偈赞言
: S8 T: y0 l" w  f8 t* O, p' K
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
: u. i! J; M" ?* L9 \　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
4 F  w. `8 I; {& y) ~! i- {
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

( N9 i2 G; C& I9 O/ T3 o# K　　（一七七）
& z* a% t7 t4 F/ A& B% J7 ~
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

9 r6 @5 s; ^9 Z  k( B* T% R: r/ x　牟尼之世雄　　犹如伊尼延
4 ]5 l: \( p4 n　少食不嗜味　　寂然处林坐
9 l1 s8 k8 k! ^; ]/ F　我今有少疑　　欲问于瞿昙
) A# ]. p7 e2 c' x6 q% r　苦从谁出要　　云何解脱苦
: V3 r2 U: u; {1 [" d0 c　苦于何处尽　　愿为决所疑　
$ U* d! _1 x9 E. x2 j4 g7 y
& j" j5 Y( \5 o尔时世尊以偈答曰
& d1 t) a( {1 a0 g, G
　世间有五欲　　意第六显现
6 L. c; v2 E, Q/ w! D$ U% h* x1 `& ?　除断于喜欲　　远离一切苦
* R8 {9 K' g5 Z% s: G# {　是名苦出要　　亦名苦解脱
　斯处名尽灭　　是事汝当知　
8 N; Z9 |; U# a* V
天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

4 v7 A' }* `6 `9 d' s尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

+ a! h& Z& D0 r( u9 x: a% K; p　　（一七八）
2 C: Y  [. P) l' Y( k& W5 l" i% O
: {5 L/ z+ l9 U如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
; Q* k3 }3 q5 ^; L7 [- V/ M
9 U- R4 @3 z* Z+ X　都无所缘攀　　又无安足处
8 h. S( ^* Y& T　甚深洪流中　　谁能不沉没
+ [& J) e/ ~' @4 A$ {) o　谁有勤精进　　能度瀑驶流　

: ]4 \0 \  }* f尔时世尊以偈答曰
9 G* W6 I" v) C
* \+ n: m# ?5 b" o0 k　净持于禁戒　　修智及禅定
　观察内身念　　难度而得度
　得离于欲结　　出过色有使
- }" W# H* C0 w  P! q0 t　尽于欢喜有　　如是能履深
　而不为没溺　　能度瀑驶流　

天复以偈赞言
: Q5 T4 G) _4 e2 Y" z
　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
6 p9 k2 k6 v1 B
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

7 h- _  p3 N5 v$ }+ g+ Q　　（一七九）
- C8 F# {/ o  K( K" J# a3 `
# g6 S2 Q. B% G7 `) p( ]: R4 s" O如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。来诣佛所。顶礼足已。在一面坐。问言。瞿昙。汝今能知一切众生所著所缚。及知一切众生得解脱者并净解脱不。尔时世尊即告天曰。我实尽知一切之所缚着。及得解脱尽解脱净解脱者。天复问言。瞿昙。云何能知一切众生之所缚着得解脱尽解脱净解脱耶。佛复告言。我尽观见。有汝天当知今我之心。得善解脱。得解脱故。能知众生之所缚着。得解脱尽解脱净解脱。亦悉知之。天即赞言。善哉善哉。瞿昙。知缚着。乃至能知得净解脱。天复以偈赞言
& B: m  u; _& \+ `+ n
. T1 J! |5 v- d+ Y6 T2 B; h　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
' M; _- g. P1 ~% |. Y　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

# }( Y5 N" p1 A( `# ]+ Z1 Z1 f尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
" D. G' G5 F1 ]; c  m0 |& [
　　（一八○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一面。而问佛言。瞿昙。汝为能度瀑驶流耶。尔时世尊答言。实尔。天言。瞿昙。如此驶流。深广无际。傍无攀缘。中无安足。而能得度。甚为奇特。佛言。实尔。天复问曰瞿昙。汝今云何于此驶流。无可攀挽。无安足处。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必为沉没。若为沉没。必为所漂。若我精进。必不沉没。若不沉没。不为所漂。我于如是大洪流中。无可攀挽。无安足处。而能得度此大驶流。天即赞言。善哉善哉。比丘于此驶流。无所攀挽。而能得度。甚为希有
  Q3 R4 j$ A% b! d% X
4 d0 t+ Q0 c  y  z+ U$ b' ^+ ]天复以偈赞言
+ k+ [  F( r& M% @) m) l
　我昔已曾见　　婆罗门涅槃
- |! K1 [  x0 N& i　久舍于嫌怖　　能度世间爱　
, A8 V& M! ^: \5 o) E
/ k% E: }1 @1 \$ N. Y3 y8 k; [尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
. r/ \9 Z5 P2 {# s$ G( Y
" A5 y, ]4 |+ n- P$ C　牟鋑及天女　　四转轮．髻发
　睡厌．极难尽　　伊尼延．驶流
' X0 f3 V1 V% f　无缚着解脱　　而能得济度　

: n; P) u8 Y8 H/ L; b5 W0 e　　（一八一）

; g3 A6 B% A/ E1 W如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

) P, D. _# w7 K2 M' M　世间常惊惧　　众生恒忧恼
! E4 K1 b+ F0 u2 `' B　未得财封利　　及已得之者
　于得不得中　　能无喜惧心
" f6 n: T! d, b9 P7 D　如斯之等事　　唯愿为我说　
  S0 F# N$ J* j- v5 D  k
# O+ r, j9 D0 ^6 e尔时世尊以偈答曰

　若有智慧者　　苦行摄诸根
+ z" _) h+ E( D3 v　弃舍一切务　　除如此等人
　更无出生死　　若不舍诸务
: C0 G3 _& _1 X　常处于生死　　惊畏而怖迮
　忧愁等诸患　　苦恼所缠逼
　若舍于一切　　能除上诸患
　则离于生死　　忧怖等诸恶　
8 ^: X2 I* R, V7 p
5 L6 Z) ~/ y: P7 k. i; B4 m天复以偈赞言

. r" B% U$ H$ a0 w　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
% f3 _6 O  C9 y7 x: g+ S　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

qzx86

（一八二）

$ Z$ I' Q) Y, J, g- e9 s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言
5 k2 H6 _7 z1 w' r
+ q; Y9 H$ j% I　谁得色最胜　　谁乘和合逝
% r7 w: S: `# b) N0 x　当于其处住　　习学何事业
　是何等种类　　而能供养天　
9 O7 f6 {6 ?, `( l. h; j' [2 X
, v& I% t2 `. C尔时世尊以偈答曰

　持戒有智慧　　善能修己者
　念禅不放逸　　除去四热恼
/ E5 K6 }6 a) P$ S6 D: I　正法意解脱　　如此得上色
) _" r4 `, L3 z0 j2 S5 V- m6 T　美妙获最胜　　和合斯乘道
　应形彼处住　　习学于善法
　若有如是人　　名知供养天　
5 d0 E) Z, M; e- y' |' r# c
) z" I% R3 j2 x天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　

! p% t3 r2 n2 r2 K" O尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

/ W3 I1 U2 D8 T& N  `　　（一八三）

, W" E7 h+ b. w- S  G/ O  }+ u如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言

9 {' A- a  i) W! R; j　罗吒国商估　　财产极巨富
　各各相贪利　　贪求无厌足
* c& Z0 g3 c" K+ U# a; Q* T* k  X" w5 M　为财产斗诤　　爱欲结流漂
9 H* H9 W' p/ U* B3 K( `2 r　如斯之等类　　谁能舍欲爱　
1 \% f& G/ n! l, u( X; v
4 v1 B# }; q) N2 V尔时世尊以偈答曰

　弃舍于众缘　　妻子及六畜
　一切所玩爱　　除去欲贪痴
+ U' A. \6 P$ p7 C　舍欲而出家　　此能断欲结
　永舍于一切　　漂没及诤讼　
0 e$ {9 D4 n" V+ f: q" u! D
尔时天复以偈赞言

　往昔已曾见　　婆罗门涅槃
　嫌怖久弃舍　　能度世间爱　
7 d' b- @8 d+ R# o2 C
# a3 i# _2 f, s* o1 J尔时此天。说此偈已。欢喜还宫

　　（一八四）

/ l( g  m5 c3 d7 b- k6 ?如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。于往昔时。俱萨罗国。有五百乘车。而以为伴。行到旷野险难之处。无有水草。有五百贼。寻逐其车。规欲摽掠。时有天神。住旷野中。知贼欲劫。而作是念。我今当往诣彼车所。我当问之。彼若能答。当为救护。设有不通。我当放舍。思惟是已。寻即来到行客车前。身光遍照五百乘车。尽皆大明。即便以偈。问商估言
3 y! P; _+ K1 F5 j
　谁于寤者名为睡　　谁于睡者名为寤
' A* ~( P. F( j. ^# ?7 i　谁能解达如斯义　　宜知是时应答我　

9 u1 H4 w; J" {时商估中。有优婆塞。于三宝所。深得净信。归佛法僧。于佛法僧。得了决定。无有狐疑。又于四谛。亦无疑心。已得见谛。获于初果。晨朝早起。正身端坐。系念在前。高声诵经。诵法句偈。及波罗缘。种种经偈。彼优婆塞。说偈答言

$ {# c$ ~: a7 _  b/ n) g# B　我于寤者名为睡　　我于睡者名为寤
　我知斯事悉明了　　是故今者以偈答　
- i! v7 m" L+ L6 }* Z! |6 i
9 M: ^$ i$ V2 h0 Z尔时天神以偈问言

, p1 h* h, Y+ s' S　汝今云何作是言　　我于寤者名为睡
/ l1 |2 f$ b3 I- I　我于睡者名为寤　　云何如此而答我　
2 J9 I. b- N( X. E1 k
优婆塞以偈答言
/ c: T6 |6 [1 j' W# c( Z% X" i
　断除贪欲嗔恚痴　　诸漏已尽阿罗汉
" S; X+ K  i1 K8 }　彼称为寤我名睡　　不知苦习及灭道
4 i, z: J; P1 F1 q# ~6 M6 B　我于彼睡名为寤　　天神汝今应当知　

1 ~9 v% l" S5 e: c天神复说偈问言

1 d& _1 k7 [, H7 ]4 M7 x* r　善哉于寤名为睡　　汝能善解答我问
2 G) o# P' a0 I) K% Q' O& C　久来不见法兄弟　　今得相见大欢悦
　今尔众伴为汝故　　一切安隐得归还　

佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

- p+ v) v' K6 T　　（一八五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。乃往古昔。输波罗城。有优婆塞。所居住处。诸优婆塞。咸共集会。于其堂上。诃欲之过。欲现外形。如露白骨。又如肉段。众鸟竞逐。欲如粪毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火痒痛。愈增其疾。又如向风执炬逆走。若不放舍。必为所烧。亦如梦幻。又如假借。亦如树果。又如鉾戟。欲为不净。秽恶充满。如食不消。哕臭可恶。虽复共集种种言说诃欲之过。然其还家。各自放逸。时优婆塞。所集堂神。而作是念。诸优婆塞。集会此堂。说欲过患。及其还家。嗜欲滋甚。不名清净。不依法行。我今为彼。作诸触恼。令其觉寤。作是念已。时彼堂神。于优婆塞集会之时。即说偈言
# ^# a  C( ~! d) G0 D
　优婆塞集论　　说欲是无常
5 G  d6 d+ X; V9 P' h. q0 `. o" w# a+ S　汝等还自为　　欲流所沉没
　譬如深淤泥　　老牛坠在中
3 g' y# T* B5 q; y. T　如今我观察　　优婆塞众多
9 Q! c: ], b3 D$ {0 q　多闻持禁戒　　唯说一欲过
/ C1 m  n) H# L* {& o4 C2 X  J! J* D　言欲是无常　　但空有是言
5 Y6 s1 q' ]# e; w+ j　实无弃欲心　　贪着男女相
2 x- J. R. j/ ]) E! Q$ f　贪著名非法　　汝等宜舍弃
9 g3 ~* J% q7 e. O1 u: k( `/ V　于佛教法中　　应如法修行　
# @/ b4 V) Z: L. t
( a0 e  f9 a1 G# r7 v8 y* }3 D尔时天神。说如是偈。诸优婆塞。闻是偈已。皆悉解悟。厌恶于欲。剃除须发。信家非家。出家学道。勤行精进。修戒定慧。悉皆获得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（一八六）
; g' O+ e6 f4 Q8 N8 \
" f2 K- }: ]8 @% s如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时须达多长者。有少因缘。从舍卫国。至王舍城。诣护弥长者家。见其家中。竟夜不睡。破薪然火。办诸供具。安置高座。敷诸床榻。须达多长者。见是事已。作是思惟。今此长者。施设供具。为欲结婚。欢乐宴会。为欲屈彼频婆娑罗王。及大臣乎。复更思念。若请国王。及以官属。婚姻宴会。而此长者。不应躬身。而自栖栖。执于劳苦。然火作食。必有胜人。不审是谁。我今当问。思惟是已。即以所念。问于长者。时护弥长者。即答之曰。我亦不为婚姻欢会。亦不屈请频婆娑罗王。及大臣等。而为此会。我于明日。将欲请佛及比丘僧。故设斯供。须达多长者。初闻佛名。身毛为竖。惊喜问言。云何名佛。护弥答言。释种出家。剃除须发。成于无上正真之道。号曰为佛。须达又问。云何名僧。长者答曰。若刹利子。剃除须发。逐佛出家。婆罗门种。居士种。首陀罗种。如是之等。信家非家。随佛出家。是名为僧。我于今者。请佛及僧。须达多问言。今日如来。为可见不。护弥答言。如来近在迦兰陀林。尔今小待。佛当自来受我供养。时须达多。内心踊跃。思睹世尊。便小睡眠。眠已寻寤。天犹未晓。意谓平旦。即便早起。趣于城门。然彼城门。初夜后夜。二时常开。时须达多。既至门下。见城门开。谓天已晓。即出门外。欲诣佛所。先以念佛故有光明。来照其身。到城外已。见一天祠。即时绕祠。恭敬礼拜。还复黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。当还入城。时尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即语须达多言。汝可前进。不宜退还。尔时天神。即说偈言

3 R7 y/ [* v% @　假使百匹马　　载满众珍宝
　并及百金人　　以持用布施
% ^  a* ~" ]0 n0 r; G: B7 c　如是展转施　　遍满阎浮提
2 l, J4 p; r" i- F6 s' z　如是功德聚　　以用为一分
/ e& e" ?8 f2 u- {, @6 i5 ^　不如有一人　　发心向佛所
6 {; E# X6 ?* K- c% Q2 e, |　举足行一步　　十六分中一
　假使雪山中　　所有大力象
　其数足满百　　金宝庄挍身
) x4 R" j1 x/ i0 U$ Y　其体甚姝大　　其行极迅疾
6 ]% v4 A) X' l0 w8 o4 i- ^　暴逸倍有力　　满载诸杂宝
! U# _' F! l* w' ~7 M) l! n　以此用布施　　不如向佛所
　一步之功德　　十六分中一
　假使剑摩耆　　所出之宝女
　颜容甚端严　　其数足满百
1 r6 I3 `( ~+ y5 Y+ f5 c' j' z　璎珞以严身　　真金为首饰
' a4 |* i) r) p　头着宝珠璎　　以此用布施
　所得之功德　　不如向佛所
　举足行一步　　十六分中一
4 Q' n8 ?' z$ U) u; \　是故我劝尔　　于此莫退还　
  x9 L: s( J/ a4 ~
" t# @1 N9 x3 A3 C% L时须达多。即问之曰。汝是谁耶。天即答言。我是汝昔日亲旧善身摩纳。于舍利弗大日连所。临终之时。生欢喜心。命终生天。得为北方天王毗沙门子。我于如来弟子所。发心随喜尚获此福。况复佛也。时须达多。复自念言。今此天神。称赞乃尔。以此量之。必知彼人功德尊胜。尔时世尊露地经行。须达多长者。即诣佛所。初见世尊。不知礼敬。辄前直坐。时彼天神。化作婆罗门。来至佛所绕佛三匝顶礼恭敬。然后就坐。时须达多。既见之已。方效于彼。礼敬而坐问讯。不审圣体安乐以不。尔时世尊。以偈答曰
$ v# v9 ~9 k& h( {8 o) n1 h2 D
　一切事安乐　　婆罗门涅槃
- o, _# S4 j" j% A) T6 a　无为欲所污　　解脱于诸有
$ L& X+ `5 K7 y: m3 q: n' D　心断诸欲求　　心除热恼病
5 [: b) t! h* A  E: w　其心得清净　　寂灭安隐眠　
! _! j- ?. j0 j; t! x
尔时世尊。即将长者须达多。入于房中。敷座而坐。时须达多。礼佛足已。在一面坐。佛为种种说法。示教利喜。施论戒论生天之论。欲为不净。出要为乐。佛知须达多心意专正。踊跃欢喜。佛为说四真谛。即于座上。见四真谛。如新净[疊*毛]易受染色。须达多易悟。亦复如是。见法证法。断八十亿洞然之结。得须陀洹。即从座起。整衣服。礼佛足已。白佛言。世尊。我名须达多。我以布施贫乏之故。诸人称为给孤独氏。佛言。汝是何国人。出生何种族。须达白言。我所出生舍卫国。唯愿世尊。往诣彼国。我当终身施设供养。佛告须达多。彼国为有僧坊以不。须达多白佛言。世尊。但往于彼。我当营造。使诸比丘。来往于彼。尔时如来。默然受请。时须达多。闻佛所说。并受其请。顶礼佛足。欢喜而去

qzx86

（一八七）
2 ?4 T, |6 f, H5 x2 W. |
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时须达多长者。遇病困笃。于时世尊。闻其病甚。即于晨朝。着衣持钵。往诣其家。须达长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。尔时世尊。别敷座坐。佛告长者。汝所患苦。为可忍不。医疗有降。不至增乎。长者白佛。今所患苦。甚为难忍。所受痛苦。遂渐增长。苦痛逼切。甚可患厌。譬如力人以绳系于弱劣者头。[打-丁+(稯-禾)]搣掣顿。揉捺其头。我患首疾。亦复如是。譬如屠家以彼利刀。而开牛腹。挠搅五内。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦极患之人。向火燺炙。我患身体。烦热苦痛。亦复如是。佛告长者。汝于今者。应于佛所生不坏信。法僧及戒。亦当如是。长者白言。如佛所说。四不坏信。我亦具得。佛告长者。依四不坏。尔今次应修于六念。汝当念佛诸功德。忆佛十号。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是名念佛。云何念法。如来所说胜妙之法。等同庆善。现在得利。及获得证。离诸热恼。不择时节。能向善趣。现在开示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常当忆念僧之德行。如来圣僧。得向具足。应病授药。正真向道。所行次第。不越限度。能随于佛。所行之法。须陀洹果向须陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿罗汉果向阿罗汉。是名如来声闻僧。具足戒定慧解脱解脱知见。为他所请。如是等僧。宜应敬礼合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行满足之戒。白净戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。纯净戒。无垢秽戒。不求财物戒。智者所乐戒。无可讥嫌戒。次应自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。应离悭贪行于布施。心无所著。悉能放舍。若施之时。手自授与。心常乐施。无有厌倦。舍心具足。若有乞索。常为开分。是名念施。云何念天。常当护心念六欲天。念须陀洹斯陀含。生彼六天。须达多白佛言。世尊。如佛所说。六念之法。我已具修。须达白佛。唯愿世尊。在此中食。佛默受请。日时既到。须达长者为于如来设众肴馔。种种备具清净香洁。设是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。须达长者于佛去后。寻于其夜。身坏命终。得生天上。既生天上。寻还佛所。须达天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛足在一面坐。而说偈言
. l( x* O$ h3 M8 _, @0 D
　此今犹故是　　祇洹之园林
4 Y' n. I/ j% u9 a& J" }　仙圣所住处　　林池甚闲静
　法主居其中　　我今生喜乐
　信戒定慧业　　正命能使净
. [8 Z# T4 k2 Q8 K6 o: m9 Y7 n6 f　若能修如是　　向来之上行
　非种姓财富　　能得获斯事
　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
" S4 b$ C" X3 m5 i( M　空处乐恬静　　最胜无伦匹　

佛告天曰。如是如是。尔时世尊即说偈言
" E  {, h! Y- K( z3 b
　信戒定慧业　　正念能使净
/ a9 j1 Q# [5 B& C% K0 {　非种姓财富　　能获如斯事
　智慧舍利弗　　寂灭能持戒
　空处乐恬静　　最上无伦匹　

须达天子闻佛所说。欢喜顶礼。于座上没。还于天宫
4 C& _( H4 H" D
1 O" b  a6 A9 L$ e- O尔时世尊于天未晓。入讲堂中。敷座而坐。告诸比丘。向有一天。光色倍常。来诣我所。其光晖曜。普照祇洹。悉皆大明。礼我足已。却坐一面。而说斯偈

　此今犹故是　　祇洹之园林
　仙圣所住处　　林池甚闲静
% _8 d. [: M* z+ g　法主居其中　　我今生悦乐
1 w% l1 _2 _* w) c: ?6 [$ K9 s　信戒定慧业　　正命能使净
  ?0 Q5 P) y5 @' z　若能修如是　　向来之上事
　非种姓财富　　能获如斯事
3 ]  I: ^# m9 ?4 N& f3 B* l8 o　智慧舍利弗　　寂然持禁戒
- S% R5 X# x) e* I6 d7 |- A* k　空处乐恬静　　最胜无伦匹　
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( o% b4 `) @* N6 u) W8 d尔时尊者阿难在如来后。闻天说偈。即白佛言。此必是须达长者。得生天上。是故还来赞舍利弗。佛言。如是如是。彼须达多生天上。来至我所。说如斯偈。尔时阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! _- W5 i' o( d, A" N: B　　（一八八）

如是我闻。一时佛在旷野园第一林中。时首长者身遇困疾。尔时世尊闻其患已。后日晨朝。着衣持钵。往诣其家。时首长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。佛即慰问。汝所患苦为可忍不。医疗有降不至增耶。长者白佛。今我患苦。极为难忍。所受痛剧。遂渐增长。苦痛逼切。甚可厌患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣无力者头。揉捺牵掣。我患头痛亦复如是。譬如屠者以彼利刀。挠搅牛腹肠胃寸绝。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火燺炙。身体焦烂。患体热痛。亦复如是。佛告长者。汝今应于佛所生不坏信。法僧及戒亦当如是。长者白佛。如佛所说。四不坏信。我已具得。佛告长者。依于如是四不坏信。应修六念。长者白佛。如此六念。我已具修。时首长者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受请。日时已到。彼首长者为于如来设众肴膳。种种备具清净香洁。设是供已。寻便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。时首长者如来去后。寻于其夜。身坏命终。生无热天。既生天已。即作此念。我于今者。应往佛所。作是念已。寻来佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛已。却坐一面。身渗入地。譬如苏油。佛告天子。汝可化为粗身。当作住想。时首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不复渗没。佛告首天子言。汝行几法。不生厌足。身坏命终。生无热天。首天白佛。我行三法。心无厌足。故得生天。见佛听法。供养众僧。无厌足故。命终得生无热天上。时首天子即说偈言
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8 X6 [3 u6 f' ^* b0 g+ }+ E　我乐常见佛　　不舍于听法
　供养比丘僧　　受持贤圣法
　调伏贪嫉心　　得生无热天　
- _1 z, {: a4 V" E, A
* u$ ?, h$ j$ o2 T3 C时首天子说是偈已。欢喜顶礼。即从座没。还于天宫
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0 g8 }7 N+ H3 W7 z, m3 t+ L) m　　（一八九）
9 t5 e$ `2 Z$ W  W0 q$ K% B# O( I
. p) I# \2 y9 P( {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天来至佛所。光色倍常。威光晖曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言
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　七比丘解脱　　生于无烦天
9 f1 T) e1 l" R2 h- `+ ~. g　尽于善受有　　度世间爱着
! s  C( c5 R5 s　谁使度驶流　　而此驶流者
; y: G: a' K% e0 _3 j2 Y　死极得自在　　甚难可得度
　谁救死罥弶　　出过天境界　
: Q, \4 r7 i2 R: L- ^% |( v
尔时世尊以偈答曰
3 y; Y/ K5 D/ Q& A  ?, _" i
　优比罗建陀　　第三佛羯罗
' c3 \1 h  _/ W( v- W$ v　跋直羯提婆　　婆睺提毗纽
+ @% @% {) n& \7 A3 m　如是等比丘　　尽度于驶流
* N$ q& Z! O) W* q7 e% V+ @　能度死自在　　尽断生死罥
! j: J' U, q7 _: k# `& f　出过于天界　　言说极深远
6 S3 e0 r5 S# h1 n% G) B　难识难可解　　所说无不善
3 b  V! W( F( b+ [9 y' t, A　汝是何天耶　　来问我此事　
4 R: g. D. l( V2 O2 Z) o5 N
尔时此天以偈答曰
1 W/ N% j9 P  ?, W9 K' t
　我不还此有　　名为无烦天
7 S! l- G( p$ Y+ G6 Y( e0 p5 \　是故我尽知　　七比丘解脱
　断弃于爱有　　度世之缚结
　我生天先缘　　今日当具说
　梵行尽于漏　　迦叶优婆塞
　瓦师养父母　　远离于淫欲
　迦叶及父母　　爱答摩纳等
　彼是我亲友　　我亦与彼昵
　净身守口意　　尽住最后身
% h  J' z; O! e$ ^　如是诸大人　　我共为善伴　
! |. q/ n/ t- Q. K- q, h& A: r+ w& k
/ h6 r6 X, L. ~尔时世尊复答天曰。如是如是。实如所说
6 f* ]. r7 ?' t9 ?+ Q
　瓦师如尔言　　本毗婆陵伽
. q$ z6 `( w" T; J& J/ A　难提婆瓦师　　迦叶优婆塞
* a% R3 e* g  R& T9 a# a( w　孝事于父母　　梵行尽于漏
　彼与我亲友　　我亦为彼亲
+ R& P, t7 q" }0 @. Q3 j$ Y6 r　如是诸大人　　本日相亲近
( {: P" I3 z# Y& ]$ A　善修身口意　　住于最后身　
7 F  J( M3 ?' V0 L  C
% |" }2 x9 D0 _( i尔时彼天闻佛所说。欢喜顶礼而去
% v& N9 c2 l9 A) {
! h/ U  n7 V  Z4 B　常惊恐．颜色　　罗吒国．估客
　输波罗．须达　　须达多生天
　首长者生天　　又有无烦天　
( C) c6 E* N- G# F, O
别译杂阿含经卷第九别译杂阿含经卷第十(丹本第十八卷初准)
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. m* \, }; e6 d( T; Y! Z　　　　失译人名今附秦录
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　　（一九○）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。慰问如来在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。将欲请问。汝若多闻愿垂听察。佛告犊子。若有所疑。随汝所问。犊子问曰。身之与我为是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又问。身我异耶。佛言。如此之事。我亦不答。犊子复言。今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之与我则为别异。佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者。则无受生。复此犊子。譬如彼火有取则然。若无取者。火则不然。犊子言。瞿昙。我亦见火无取而然。佛告犊子。汝见何火无取而然。犊子复言。譬如见大火。甚为炽盛。猛风绝炎离火见然。佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。犊子言。离火见然。以何为取。佛言。如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。犊子言。瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中间。谁为其取。佛言。当于尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐于取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成于无上正觉。犊子言。我于今者。大有所作。欲还所止。佛言。梵志。宜知是时。尔时犊子闻佛所说。欢喜奉行
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8 c3 l+ b, e. i( N- H# E6 Y　　（一九一）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已。问讯尊者在一面坐。尔时犊子梵志问目连曰。何因缘故。若沙门婆罗门。来问于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙门婆罗门。若见有人来

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（一九三）
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* P+ ~  M1 F$ k% Z% e% m, N尔时尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时犊子梵志以缘事故。往诣彼城。既至彼已。营事已讫。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相问讯已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨问。汝若闲裕。听我所问。愿为解说。尊者告言。犊子我听汝问。然后乃知。犊子问言。以何因缘故。诸余沙门婆罗门。有人来问。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。为以此问。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置不答乎。尊者告言。我今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从生。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无相。及尽灭法。如来宁可说。死此生彼。乃至说非生彼。非非生彼耶。犊子言。迦旃延。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行。所从生。是色是无色。是想是无想。此等诸法。皆至无余尽灭。无想灭尽。是等诸法。无有因缘。如来云何而当说之。犊子闻已。心怀欢喜。问尊者言。汝为佛弟子。从来久近。尊者答言。我为佛弟子。始过三年。犊子言。迦旃延。汝获大利。能于众中。身口智慧辩才如是。于少时中。能具斯事。实为希有。犊子言。我今缘事。欲还所止。尊者言。宜知是时。犊子梵志闻尊者语。欢喜而去
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　　（一九四）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已却坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨问。若有闲裕。愿为解说。佛言。随意问难。犊子言。以何缘故。诸余沙门婆罗门等。有人来问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。以斯问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置而不答。佛告犊子。吾今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无想。及尽灭法。我宁于此无因缘等。尽灭法中。说死此生彼。乃至说非生彼非非生彼耶。犊子复白佛言。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行所从生是色是无色。是想是无想。斯等诸法。皆至无余尽灭。无想灭处。如是诸法。无有因缘。吾当云何而能答之。尔时犊子闻佛所说。心生欢喜。而作是言。希有瞿昙。汝今弟子。说义句味。等无差别。犊子复言。我于异日。以少缘事曾至于彼那提城群寔迦所住之处。问沙门僧提迦旃延。如斯之事。彼以此义。而答于我。然义句味。及其文字。与今所说。等无有异。都无错谬。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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  o8 ]# K, ]4 \, B% f　　（一九五）

/ N* P. Z" M; h( p) n如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。一切众生。为有我不。佛默然不答。又问。为无我耶。佛亦不答。尔时犊子作是念。我曾数问沙门瞿昙如是之义。默不见答。尔时阿难侍如来侧。以扇扇佛。彼时阿难闻其语已。即白佛言。世尊。何故犊子所问默然不答。若不答者。犊子当言。我问如来。都不见答。增邪见耶。佛告阿难。于先昔彼问一切诸法。若有我者。吾可答彼犊子所问。吾于昔时。宁可不于一切经说无我耶。以无我故。答彼所问。则违道理。所以者何。一切诸法。皆无我故。云何以我。而答于彼。若然者。将更增彼昔来愚惑。复次阿难。若说有我。即堕常见。若说无我。即堕断见。如来说法。舍离二边。会于中道。以此诸法坏故不常。续故不断。不常不断。因是有是。因是生故。彼则得生。若因不生。则彼不生。是故因于无明。则有行生。因行故有识。因识故有名色。因名色故有六入。因六入故有触。因触故有受。因受故有爱。因爱故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死忧悲苦恼众苦聚集因。是故有果灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽。则大苦聚灭。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九六）

: Z- p/ E* F9 d  s; j( m' ~9 ^/ U如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。问佛言。瞿昙。汝颇作是见。作是论。世界是常。唯我解了。余人不知。作是说不。佛告犊子。我不作是见。不作是说。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝若不作如是说者。一切世界悉无常耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。世界无常。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝颇复作如是论言。世界亦常无常。唯我能知。余人不解。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。亦常无常。唯我独了。余人不知。犊子又问。汝颇复作如是说言。一切世界非常非无常非非常非非无常。唯我能解余人不了。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。非常非无常。非非常非非无常。唯我能知余人不解。犊子复问。世界有边。世界无边。亦有边亦无边。非有边。非无边。非非有边。非非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。为有为无。亦有亦无。非有非无。非非有。非非无。昙瞿。汝今作是说耶。佛告犊子。我不作是见。不作是论说言。世界有边无边。乃至非非有非非无。犊子复言。瞿昙。汝今于斯法中。见何过患。不取一见。佛告犊子。我亦不言世界是常。唯此事实。余皆愚闇。彼见结障。彼见所行及所观处。彼见尘埃垢秽不净。见结与苦俱能为害。能与忧恼。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。若与见结相应。即是婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。能令生死回流增长。复告犊子。世间常无常。亦常无常。非常非无常。世界有边。及以无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。众生神我。死此生彼。若有若无。亦有亦无。非有非无。非非有非非无。若有人计斯见者。名为婴愚。亦名无闻。亦名凡夫。增长生死烦恼垢污。能令行人受郁[火*烝]热。生诸忧患。无有安乐。以是义故。我于此见。无所执着。犊子又问。汝若不计如是见者。汝今所计。为是何见。佛告犊子。如来世尊。于久远来诸有见者。悉皆除舍。都无诸见。虽有所见。心无取着。所谓见苦圣谛。见苦集谛。见苦灭谛。见至苦灭道谛。我悉明了知见是已。视一切法。皆是贪爱诸烦恼结。是我我所。名见取着。亦名憍慢。如斯之法。是可患厌。是故皆应当断除之。既断除已。获得涅槃寂灭清净。如是正解脱。诸比丘等。若更受身于三有者。无有是处。犊子言。瞿昙。汝于今者。见何因缘。说无生处。佛告犊子。我还问汝。随汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前灭。汝知灭不。若复有人。来问汝言。此火灭已。为至东方。南西北方。乃至下方。亦复如是。斯诸方中。为至何处。若如是者。当云何答。犊子言。瞿昙。若人问我当如实答。若有草木及牛马粪。此火与薪相得。便然不灭。草木牛粪。若都尽者。此火则灭。不至方所
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佛告犊子。如是如是。若言色是如来受想行识是如来者。无有是处。何以故。如来已断如斯色故。受想行识。亦复如是。皆悉已断。譬如有人断多罗树断已不生。如来亦尔。断五阴已。不复受生。寂灭无想。是无生法。犊子言。瞿昙。我于今者。乐说譬喻。唯愿听说。佛告之曰。随汝意说。犊子即言。譬如去于城邑聚落不远。平博之处有娑罗林。是娑罗林已百千年。枝叶悉堕。唯贞实在。汝今瞿昙。亦复如是。已断一切烦恼结缚。四倒邪惑。皆悉灭尽。唯有坚固真法身在。瞿昙。当知我今缘务。将欲还归。佛言。宜知是时。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去

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（一九七）
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. g0 X: }2 s+ G, a$ V$ G如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志来诣佛所。问言。瞿昙。若有愚痴。起如是见。作斯论言。世间是常。唯此事实。余则无实。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犊子。不知色者作是见。作是论说言。世间色悉皆是常。自执此见。以为真实。谓诸余者。以为虚妄。常无常。亦常亦无常。非常非非常。世间有边无边。非有边非无边。非非有边。非非无边。身一神一。身异神异。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行识。亦复如是。犊子言。瞿昙若有智者。不取是见。不取是论。亦复不应起如此见。作如斯论言。世界是常。此见为是。余见为非。佛告犊子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。世界常无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。世界有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦复如是。受想行识。亦如上说。若了知识。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。识是常。此见为是。余见为非。识为无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。识有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦复如是。不知者。如知者说。见者不见者如知者说。解不解。亦如上说。通彻不通彻。亦如上说。有相无相。亦如上说。其义深浅。亦如上说。寤寤不寤寤。亦如上说。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去
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/ s2 a, m1 F8 w4 H如是我闻。一时佛在王舍城。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。我有少疑。若蒙听察。乃敢发问。佛默然不答。第二第三。亦如是问。第二第三。佛亦默然。犊子言。瞿昙。我于长夜。与汝亲厚。我有少问。唯愿答我。佛作是念。犊子梵志长夜已来。禀性质直无有谄伪。诸有所问。皆求解故不为恼乱。吾当听之。若阿毗昙毗尼。随其所问。佛告犊子。恣汝所问。诸有所疑。无得疑难。犊子白佛言。瞿昙。一切世间有不善不。佛答言有。又问。颇有善不。佛答言有。犊子言。瞿昙。愿为我说善不善法。令我解了。佛告犊子。吾能多种说善不善。今当为汝略说其要。佛复告犊子。欲为不善。离欲为善。嗔恚愚痴。是名不善。离嗔恚痴。是名为善。杀生不善。离杀为善。偷盗邪淫妄语恶口两舌贪恚邪见。是名不善。离如是等正见为善。吾为汝说三种不善。三种善。十种不善。十种善。复告犊子。若我弟子。解此三种善不善。及十种善不善。如实能知。便能尽欲。嗔恚愚痴亦能永尽。贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲愚痴故。诸欲漏都尽。以尽漏故。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。犊子白佛。颇有一比丘。于佛教法。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。为有是不。佛告犊子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧得解脱。于现法中。自身取证。犊子复问。佛教法中。颇有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。佛告犊子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。犊子又问。除彼比丘及比丘尼。颇有一优婆塞。度疑彼岸以不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子又问。除比丘比丘尼修梵行者。除优婆塞。颇有一优婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犊子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子梵志复白佛言。置比丘比丘尼并优婆塞优婆夷修梵行者。是佛法中。颇有优婆塞。独在居家。受五欲乐。度疑彼岸不。佛告犊子。是佛法中。非一二三乃至五百。其数众多。如斯等人。乃与男女群居。逼迮共住。香华璎珞。着细缯衣。用好旃檀众妙杂香。以涂其身。受畜金银种种珍宝。奴婢僮仆其数众多。处斯愦闹逼隘之中。能断三结。得须陀洹。决定必至于三菩提尽诸苦际。极钝根者。任运七生。不至三恶。人天流转。自然得尽诸苦边际。犊子又问。且置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。又置优婆塞。在欲得须陀洹。颇有女人。在佛教法。作优婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其数众多。诸优婆夷。虽处居家。如优婆塞。断于三结。得须陀洹。犊子言。瞿昙。汝于菩提。已得正觉。设当修梵行。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞。处欲优婆夷。若如是等。不具道行。便为支不满足。犊子言。瞿昙。汝今既得成等正觉。得果比丘比丘尼修梵行。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞处欲优婆夷。悉获果证。于佛教法。是名具足。犊子复言。瞿昙。我今乐说譬喻。愿听我说。佛告之曰。随汝意说。譬如天降大雨。随下水流。注于大海。汝之教法。亦复如是。男女长幼。及以衰老。蒙佛法雨。于长夜中。尽趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犊子言。我今相问。设得出家修梵行者。为久近成。佛告犊子。若有外道异学。于佛法中。求出家者。先剃其须发。满足四月。于众僧中。心意调濡。然后受戒。不必尽尔。亦随人心。犊子梵志闻佛语已。心生喜乐。若蒙出家。得受戒者。假设四年。我尚为之。况四月也。佛告犊子。吾先为汝说二种人。不必一切悉皆如是。犊子言。瞿昙。先者实作是说。佛告比丘。汝等今者与彼犊子。剃发受戒。尔时比丘。受佛敕已。即剃其发。并与受戒。如比丘法。尊者犊子。精勤修道。于半月中。具于学地。知法到法。见法觉法。既得学果。知已解已。得证法已。尊者犊子作是念。我今应诣佛所。作是念已。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于学地。都证知已。唯愿世尊。重为我说。令我闻法。心得解脱。佛告犊子。汝若速求。心得解脱。应修二法。当学二法。增广二法。言二法者。所谓智定。若能如是修习增广。是则名为知种种界。通达诸界。知无数界。佛告犊子比丘。若欲离欲恶不善者。有觉有观。入于初禅。如是比丘。应修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空处识处。不用处。非想非非想处。亦复如是。犊子。欲得须陀洹斯陀含阿那含者。悉皆应学如是二法。欲学身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏尽智。应修二法。增广二法。知种种界。通达诸界。知无数界。尊者犊子闻佛所说。欢喜顶礼而去。大悲如来。种种因缘教导。犊子受佛教已。于闲静处。独坐精勤。心不放逸。常处禅定。所以族姓子。剃除须发。正欲为修无上梵行故。于现法中。自身取证。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。时众多比丘往至佛所。尔时尊者犊子见诸比丘。即问之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等将诣佛所亲近供养。犊子比丘语诸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我语问讯世尊。起居轻利。少病少恼。并可为我白世尊言。犊子。比丘已报佛恩。为法供养。顺佛所行。时众多比丘往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犊子比丘。稽首世尊足下。问讯世尊。起居轻利。少病少恼。犊子比丘。又作是言。为我白佛。我已修行。随顺佛说。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天来至我所言。犊子比丘已得罗汉。我已先知。天在后导。汝等今者复在天后。尔时世尊记彼犊子已成罗汉。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　身命及目连　　希有迦旃延
$ Q( W2 b3 s; c. @( R  ?, r　未曾有．有我　　见及于愚痴
　犊子所出家　
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1 r) u9 \( `; y8 o) v/ p别译杂阿含经卷第十别译杂阿含经卷第十一(丹本第十九卷准)
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　　　　失译人名今附秦录
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) b( f$ w  B) A# @0 o/ |! h　　（一九九）

如是我闻。一时佛住王舍城。时有梵志。厥名优陟。来诣佛所。问讯佛已在一面坐。即问佛言。瞿昙。一切世界为有边耶为无边耶。佛告优陟。如斯等问。吾初不答。优陟言。瞿昙。我问世界有边无边。悉不见答。若然者汝常说法。解释问难。为何所答。佛言。优陟。吾于诸法。悉善知已。为声闻弟子。分别正道。蠲除众苦。尽其边际。优陟言。瞿昙。汝于诸法。悉善知已。为声闻弟子。说于正道。蠲除众苦。尽其边际。若如是者。汝所得道。为一切人尽行是道。为有多少而行斯道。尔时如来默然不答。第二第三亦如是问。如来默然悉不加报。尔时阿难执扇侍佛。以扇扇佛。闻彼优陟所咨已。即语之言。汝后所问。与前无异。是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城。墙壁牢实。栏楯窗牖。悉皆坚固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干错。而此城中。唯有一门。时守门人。聪明智慧。有大念力。善能分别客旧诸人。识者听入。不识则遮。时城中人。欲有出者不知出要。周匝遍观更无孔穴。唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人。虽不具知城中种类。然知其中将出城者。皆由此门。如是优陟。如来亦尔。虽不具悉思惟分别。然知出入。皆由此门。如来亦然。知过去苦现在未来苦之边际。皆由斯道。得尽于苦。优陟梵志闻佛所说。欢喜而去
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　　（二○○）
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如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者富那在灵鹫山。多诸异学外道梵志。来至其所。问讯尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆闻。沙门瞿昙说众生断更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有众生。如来断慢。赞叹断慢故。无众生想。时诸外道闻尊者说。不生欢喜。亦不嫌毁。即便还归。其去未久。富那即便往诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。以诸外道所问。具白世尊。是诸外道皆言。世尊说众生断更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于众生。如来断慢。赞叹断慢。是故不起于众生想。富那复言。我为外道作如是说。将不违佛所说教法致于谤毁生增减耶。为同世尊之所宣说。为当异耶。为如法说。为不如法。为似法说。不似法说。不为同佛法者。所讥呵耶。佛告富那。汝说真实。非为毁谤。不增不减。如我所说。等无差别。是如法说。非非法说。无有同佛法者。能讥呵汝。何以故。从本已来。一切皆为我慢所害。众生烦恼。皆因我慢。而得生长。喜乐我慢。不知我慢。以不知故。譬如循环不知端绪亦如乱织莫知其首。亦如麻緼。亦如军众。被破坏时。扰攘乱走。众生于何扰乱不定。此世他世。流驰不止。生死流转。不能得出。复告富那。如是我慢。一切众生。无尽尽灭无相。至于尽灭。悉皆散坏。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙门婆罗门。天人大众之中。长夜得义。救拔得乐。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二○一）

% `7 E6 y. v8 T6 L+ u: U3 v/ h如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者阿难于是夜中。诣多跋河。脱其衣裳。置于岸上。入河澡浴。着一浴衣。即出于水。待自身干。时有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿难闻彼行声及[口*磬]咳声。外道亦闻尊者之声。外道问言。汝为是谁。阿难答言。我是沙门。沙门甚多。汝今为是何等沙门。阿难答言。我是释子。外道言。我欲问难。汝若闲暇听我所问。阿难答言。欲问便问。听已当知。外道问言。我死此生彼以不。阿难言。如来不说。又问。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿难又言。如斯等问。佛悉不答。外道言。我今问汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不见答。汝宁不知如此事乎。阿难言。如是之事。我悉知见。非不知见。外道言。汝所知见。为何谓也。阿难答言。我所知见。见彼处所。见众生行。乃至知见彼所从生。知见结业。举动所作。见烦恼结。如墨聚集。无闻凡愚。与见结相应。顺于未来长处生死。我所知见。其事如是。岂可谓为不知见乎。外道俱迦那即问之曰。汝名何等。阿难答言。我名阿难。外道复言。善哉善哉。大师弟子。我今乃至共相谈论。而不知汝乃是阿难。我若知汝。终不能得共相抗对。时彼外道闻阿难所说。欢喜而去
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# w% d: Z# s! ~% W' G2 b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达多。好欲诣佛亲近供养。复作是念。我若往彼。日时故早。如来犹未从禅定起。我今应先至彼外道所住之处。即往其所。既至彼已。共相慰问。在一面坐。异学外道问须达言。汝可为我说。彼沙门瞿昙为作何见。须达答言。如来所说。我不能及其所知见。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所见。颇复能知比丘见不。须达答言。如斯之事我亦不知。外道复言。汝若如是竟何所见。若少所见请闻其说。须达复言。汝当先说汝之所见。然后我当自说所见。尔时外道语须达言。我所见者。众生之类。是常是实。余皆妄语。复有外道语须达言。我之所见。一切无常。唯此为实。余皆妄语。又复有言。亦常无常。非常非无常。唯此为是。余皆妄语。世界有边。世界无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是长者。我所见者。死此非生彼。非不生彼。时诸外道各各自说己所见已。语须达言。仁者当说。须达答言。如我所见。一切众生悉是有为。从诸因缘和合而有。言因缘者。即是业也。若假因缘和合有者。即是无常。无常即苦。苦即无我。以是义故。我于诸见。心无存着。汝诸外道。作如是言。一切诸法常。唯此为实。余皆妄语。如此计者。乃是众苦之根本也。以贪着斯诸邪见者。与苦相应。能忍大苦。于生死中。受无穷苦。皆由计有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯诸见。实是有为业集因缘之所和合。以此推之。当知无常。无常即苦。苦即无我。复有外道语须达言。长者。众生若是业集因缘和合而有。悉皆无常。无常即苦。苦即无我。若如是者。汝今亦复作诸苦本。与苦相应。于生死中。受无穷苦。须达答言。我先已说。一切诸见。心无所著。是故我今亦复不着如斯之见。时彼外道。赞须达言。如是长者。汝亦应当作如是说。尔时须达于彼外道异见众中。作师子吼。令诸外道邪见之心皆悉息已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。以己所见共外道谈论。向如来说。佛即赞言善哉。应当如是摧诸外道。令堕负处。应炽盛正法之论。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○三）

+ P  ]7 n0 U  ^6 i; Q- ~) c如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时长爪梵志往诣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告长爪梵志。汝于诸法悉不忍者。见是忍不。长爪复言。如此之见。我亦不忍。佛告长爪梵志。汝若不忍如是见者。何故而言。我于诸法。悉皆不忍。谁为汝出不忍之语。佛复告大姓。汝若知若见。不忍是见。即断是见。已弃是见。譬如有人。既呕吐已。若如是者于余见中。即不次第。便为不取。便是不生。长爪梵志复作是念。汝所言我已断是见。已弃是见。譬如人吐便于诸见。无有次第。不取不生。佛告长爪。若如是者。多有众生。同汝所见。亦复如是论者。诸有异道沙门婆罗门。若舍是见。更不受异见。是名少智。极为鲜薄。亦名愚痴。梵志当知。世间众生。皆依三见。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。贤圣弟子。观察初见。能起贪欲嗔恚愚痴。常为如是三毒缠缚。不得远离。能生患害。能生结使。不得解脱。喜乐于欲守护缚着。是名为忍。若不忍者能生贪欲嗔恚愚痴常为如斯三毒所缠。不能远离获得解脱。喜乐于欲。常为爱取守护缚着。是名不忍。若见少忍少不忍。亦复如是忍如上忍中说。不忍如上不忍中说。贤圣弟子。若说言忍。便为与彼二见共诤。若言不忍。亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍。亦与二见共诤。以己所见违于他故。便起诤论。若起诤论。必相毁害。以共诤论生毁害故。以见是过生诸诤论故。便弃是见。不受余见。以是义故。能断是见。弃离是见。犹如人吐。于诸见中。无有次第。不取不生。贤圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是过。如是梵志。此色显现四大所成。贤圣弟子。见是身无常。既见无常。便能离欲。见此身灭。即便舍离。若见身无常。便离身欲。便离身爱。离身窟宅。除身决定想。梵志当知。受有三种。苦受乐受不苦不乐受。如此三受。以何为因。云何为习。因何而生从何处出。以触为因。因触生习。习从触生。因触所生。若触灭则受灭。离热得凉。譬如日没。身边命边。受身边时。知是身边。受命边时知是命边。如实而知。无有错谬。贤圣弟子。若受乐受。知身必坏。若受苦受不苦不乐受知身必坏。若受乐受非和合受。苦受不苦不乐受。亦复如是。云何名为与受不和合。所谓贪欲嗔恚愚痴。不与生老病死而共和合。忧悲苦恼。众苦聚集。尔时尊者舍利弗。出家半月。侍如来侧。以扇扇佛。于时如来为说断于离欲之法。时舍利弗如是观察。诸法无常。即便离欲证成。弃舍诸见。无生漏尽。心得解脱。长爪梵志。于诸法中。得法眼净。如上所说。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。听我出家。尔时如来即听出家。既出家已。勤修精进。得阿罗汉道
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7 G' h1 @) ?% U, G; D) O　　（二○四）
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7 Y& W3 f3 C; y如是我闻。一时佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时奢罗浮梵志。在大众中。而作是言。我知释子所说教法。我所知见。胜彼释子。当于尔时。有众多比丘。入城乞食。见奢罗浮梵志在彼池岸。闻其所说。作如是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。时诸比丘。闻此语已。还至僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食讫已还归于其中。路经须摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢罗浮。在大众中。唱如是言。我知释子所有教法。我所知者。出过于彼。善哉世尊。唯愿当往彼池岸。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣于彼须摩竭陀池。时奢罗浮遥见佛来。即从坐起。敷置高座。寻白佛言。可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰。汝实作是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。如是说不。时彼梵志默然而住。佛复告曰。何故默然而不答我。汝若解者。随汝意说。若不解者。吾当为汝分别宣说。令汝具足。汝今若能具足说者。吾助尔喜。梵志当知。世若有人说言。如来非阿罗呵三藐三佛陀者。如是说者。我称善哉。当问彼言。汝以何事。说言如来非阿罗呵三藐三佛陀。此众生等。于理不决。不能正答。更说世间其余谈论。以诸杂语间错其中。憍慢矜高。生毁害心。以不能答如斯问故。默然而住。惭愧低头。失于机辩。奢罗浮。汝今亦尔。设复有人作如是言。沙门瞿昙能善显示是有过法。如是说者。我亦称善。当问于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更说其余世间谈论。错乱其中。辞穷理屈惭愧低头。默然而住。失于机辩。亦如汝今无有异也。若复说言。沙门瞿昙。所有弟子。无善回向。不具持戒。我亦称善。而问于彼。汝以何法。验知斯事。彼不能答。更说世间其余谈论。错乱其中。辞穷理屈。惭愧低头。默然而住。失于机辩。汝今亦尔。当于尔时。奢罗浮同梵行者。语奢罗浮。汝今何故默然不答。汝昔日时。恒于大众多人之中而言。我所知见。出过瞿昙所有教法。汝今宜问沙门瞿昙。云何乃使沙门瞿昙反问于汝。诘汝使说。作如是言。汝所说者。若能具足。吾助尔喜。称庆善哉。如其不具。吾当为汝分别宣示。令得具足。时奢罗浮闻斯语已。亦复默然。无所陈说。尔时世尊在须摩竭陀池岸。作师子吼已。即从坐起还王舍城。佛去不久。彼诸同行。种种呵责。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏处吼。汝亦如是。于闲静处。作师子吼。于沙门瞿昙前。默然无所说。亦如童女。欲作男子声。然不能作。还为女声。汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼。而不能成。亦如雌野干欲作师子吼。然其出声故作野干。终不能成师子之声。诸同行者。如是种种呵责奢罗浮已。各四散而去

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（二○五）
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: M) h7 g0 t& }" }如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志。名曰重巢。居在于彼须摩竭陀池岸上。于彼众中作是唱言。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为其而作弟子。时诸比丘食时已到。着衣持钵。入王舍城次第乞食。乞食已讫。即便还归于其中。路经须摩竭陀池岸。闻彼梵志作是语已。即还僧坊。收摄衣钵。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。须摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是语。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围绕。往诣彼池。尔时重巢梵志。遥见佛来。即从坐起。敷置高座。语佛言。瞿昙。可就此座。于时如来即就其座。而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。为有是不。梵志对曰。实尔瞿昙。佛复告曰。汝所作偈。今当为我诵其章句。吾当为汝分别解说。尔时重巢梵志复敷高床而坐其上。自说偈言
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　若是比丘　　释种子者　　应当如法
1 P" W2 _6 x  }- ~6 I( \% R　清净活命　　不宜娆害　　于诸众生
! V! `, o$ K' U. E  P2 u; i. Z# A　宜应远离　　不善诸法　　守意清净
) \( r0 ?% v/ b- P　护所受戒　　如是调伏　　随顺定智　
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尔时世尊以偈答曰

7 j: g/ G7 j  n- V- Q0 i　若称如是外　　随顺而履行
　于善丈夫中　　汝得为最胜
　比丘处闲静　　清净自调顺
/ d7 W8 p! Q/ U) x+ H+ m7 _7 r5 R* E　不恼害众生　　远离一切恶
, s7 g. ], S' X9 `　如是调伏者　　随顺于定智
1 q3 J( z, S" t) C- m　柔和善濡心　　身口不造恶
　能摄三业者　　亦名顺定智
　为世福田故　　持钵诸家乞
　捡心修念处　　谦下处卑劣
　除欲弃贪求　　故获无所畏　

% j$ M* O& W6 K6 z0 S2 ?! e4 L尔时重巢梵志闻斯偈已。即生念言。沙门瞿昙实知我心。我今宜应归依三宝。作是念已。即白佛言。唯愿如来。听我出家。佛即听许。出家为道。受具足戒。便成沙门。精勤修习。断诸烦恼。得阿罗汉。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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: f6 t$ G9 R. ^如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时。摩竭提国诸外道辈。相与聚集须摩竭陀池上。作斯论言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。尔时如来在于精舍。以禅净天耳。闻其所说。即从定觉。往诣于彼须摩竭陀池上。诸婆罗门遥见佛来。悉从座起。为佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何谈论。诸婆罗门各白佛言。瞿昙当知。我等今日共相聚集。作是说言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正觉。已证知竟。取要言之。一切世间不过三谛。吾当分别。何等为三。所谓一切不杀。此语是实。非虚妄说。此事若实。应勤精进。于诸众生。恒生慈心。此是婆罗门初谛。我知是已广为人说。复次婆罗门。一切苦集是生灭法。如斯之言。真实不虚。此事若实。应勤精进。于其中间常宜修心作生灭相。应如是住。是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故。成等正觉。常为众生。说如是法。复次婆罗门第三谛者。离我我所。真实无我。若离如是三法相者。便能远离一切诸恶。此事若实。应勤精进。求离众恶。应如是住。佛说是已。众多外道。闻佛所说。默然而坐尔时世尊而作是念。斯愚痴人。常为诸魔之所覆蔽。是大众中乃至无有一人能信斯语。生志学想。修持梵行于时如来作斯念已。从坐起去。佛去不久。尔时须摩竭陀池神。而说偈言
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& P& g* j0 G0 D# k3 z　譬如画水欲求迹　　下种卤地求苗稼
+ V' d0 b/ Z' q+ J/ f- f* j　如以芳香熏臭秽　　水浸注波求濡弱
9 T5 C  J' Q7 u3 w% `. l: V3 k6 ]　吹彼铁杵求妙声　　如于盛冬求野马
　彼诸外道亦如是　　虽闻妙法不信受　
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# j, |, b( |7 x  F尔时诸婆罗门闻此池神说是偈已。竞随佛后求索出家。佛即听许。既出家已。精勤修道。得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○七）

6 T- q. x5 Z2 T# Q尔时尊者阿难。在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志。名曰闻陀。诣阿难所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙门瞿昙法中。出家学道。阿难答言。我今为欲断恶生善。以是义故。于佛法中。出家学道。梵志复言。断何等恶。阿难答言。我今欲为断除贪欲嗔恚愚痴。梵志复言。汝等亦知断除贪欲嗔恚痴耶。阿难答曰。唯佛法中。有断如是贪欲嗔恚愚痴之法。禁制身心。梵志又言。如此贪欲嗔恚愚痴。有何过患。汝等法中禁制之耶。阿难对曰。欲爱染着。能生恼乱。于现在世。增长恶法。忧悲苦恼。由之而生。未来世中。亦复如是。嗔恚所著。愚痴所著。能坏己心。亦坏他心。自他俱恼。于现在世。增长诸恶。未来世中。亦复如是。增长诸恶。复次若有染着此贪欲者。能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱。损减诸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。离菩提道。如贪欲嗔恚愚痴亦复如是。我等见斯贪欲嗔恚愚痴。有如是过患。以是义故。禁断贪欲嗔恚愚痴。梵志又问。颇复有道修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴耶阿难答言。有八圣道。所谓正见正语正业正命正方便正定正念正志。能断贪欲嗔恚愚痴趣向涅槃。梵志复言。如斯之道。极为甚善。修集增广。能断贪欲嗔恚愚痴。阿难当知。我今缘务极为猥多今欲还归。阿难告曰。宜知是时。梵志闻阿难所说。欢喜而去
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　　（二○八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。于时如来。为舍利弗。种种说法。示教利喜已。默然而住。时舍利弗。见佛默然。即从坐起。顶礼佛足。还其所止。未到所住处。道逢梵志。名曰优陟。问舍利弗从何处来。舍利弗言。梵志当知。我于今日。诣世尊所。听法来还。优陟复言。汝今故未难于教法。犹如婴儿未离乳耶。舍利弗言。我今听法无有厌足。不同婴儿。何以故。婴儿转大。则离母乳

, P- w& g4 G- V1 H6 n, J. ?优陟复言。我已久离听法教诫。舍利弗言。如汝法中。虽复教诫。无有义利。行于非道。不名乘出不至菩提。是坏败法。无有一法可恃怙者。汝之师尊。非是如来阿罗呵三藐三佛陀。汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛。志性轻躁。好为抵突。加复少乳。所生犊子。其形甚小。数数离母。随意放逸。如汝师尊。无义教法。亦复如是。志性轻躁。所有教法。无有义利。所有弟子。稚小无智。远离其师。随意放逸。各自说言。我已离于教诫之法。如来法中。有义教诫。有义教诫。有善乘出。趣向菩提。不为邪见之所破坏。有诸善法。而可恃怙。我之世尊。是如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。诸弟子等。随逐不舍。犹如善牛。志性不轻。不为抵突。加复多乳。其犊身体。日日长大。随逐其母。终不舍离。优陟梵志。赞舍利弗。善哉善哉。汝获善利。所受教诫。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮坏。有所依凭。汝师世尊。是如来阿罗呵三藐三佛陀。作是语已。各还所止