找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

别译杂阿含经卷第一

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-6 04:03:58 | 显示全部楼层
(一一九)$ K0 n0 y# |* p1 w

, [7 Y9 H! N$ b0 [尔时如来将欲涅槃。尊者阿难摩诃迦叶。在耆阇崛山。时世饥俭。乞食难得。于是尊者阿难。将诸新学比丘。向于南山聚落。新学比丘之中。有诸年少。乐着嬉戏。耽嗜饮食。不摄诸根。无有威仪。初夜后夜。不勤行道读诵经典。左胁着地。自恣睡眠。既达彼已。诸比丘中。三十余人。罢道还俗。以是之故。徒众减少。游行己竟。还至于彼王舍大城耆阇崛山。收摄衣钵。洗手足已。往诣尊者大迦叶所。礼尊者足。在一面坐。时大迦叶告阿难曰。汝从何来。徒众减少。阿难答言。我往至彼南山聚落。弟子之中。三十余人。昔日尽是童真出家。罢道还俗。以是事故。徒众减少。摩诃迦叶语阿难言。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部故。令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者。而共诤讼。汝以何故。于饥馑世。将彼新学年少比丘。以为徒众。而此比丘。乐着嬉戏。贪嗜饮食。诸根驰散。无有威仪。贪嗜睡眠。无有厌足。初夜后夜。不勤行道读诵经典云何而此如是徒众游行。至彼南山聚落。既达彼已。三十余人。昔日尽是童子出家。罢道还俗。汝于今者。徒众破坏。汝今无智。犹如小儿。阿难答言。我已年迈。云何而言。犹如小儿。迦叶复言。我非无故称汝名字以为小儿。今世饥馑。乞丐难得。而汝云何多将人众。游行至彼南山聚落。汝弟子中。有诸年少。乐着嬉戏。贪嗜饮食。诸根驰散。无有威仪。贪好睡眠。无有厌足。初夜后夜。不勤行道读诵经典。使三十余人。休道还俗。如是所作。岂非同彼小儿者乎' {& _1 R# u9 l7 _

$ ~4 o6 y- d% I( f  s7 C: ~; V尔时帝舍难陀比丘尼。闻大迦叶呵责尊者阿难比丘作小儿行。心中不悦。生大忧恼。即出粗言。此大迦叶。本是外道。而今云何毁呰阿难比提醯牟尼作小儿行。是时迦叶。以净天耳。闻比丘尼出斯粗言毁骂己已。于是迦叶。告阿难曰。帝舍难陀比丘尼。身心中不悦。生大苦恼。发是恶言。斯大迦叶。本外道师。云何毁呰尊者阿难比提醯牟尼作小儿行。即时阿难。语迦叶曰。此比丘尼。稚小儿智。犹如婴孩。唯愿大德。听其忏悔。摩诃迦叶语阿难言。我出家时。作是要誓。世间若有阿罗汉者。我当归依自出家来。未有异趣。唯依如来无上至真等正觉。我先在俗。未出家时。观诸世间生老病死忧悲愁恼众苦聚集。如是之事。竞来逼切。我于尔时。厌家迫迮。无有可处。乐出家法。能离尘垢。观于在家。众事愦闹。犹如入于钩棘之林。钩剀刺牵。伤毁形服。难可得出。在家亦尔。缘务缠缚。没于欲泥。不得修于清净梵行。昼夜思惟。不见一法。能胜于彼。剃除须发。被服法衣。弃舍家业。信心出家。欲出家时。选择家中。最下衣裳。得一弊衣。其价犹直十万两金。即便取之。为僧伽梨。先所居业。一切悉舍。眷属亲戚。亦悉舍离。复作是念。世间若有阿罗汉者。我当归依。随其出家。时彼王舍大城中间。有罗罗健陀。罗罗健陀中间。有多子塔。我端严殊妙。诸根寂定。心意惔怕。得于无上调伏之心。相好光饰如真金楼。我既见已。心中踊跃。即作是念。我昔推求出世之师。今所见者。真是我之婆伽婆阿罗呵三藐三佛陀也。作是念已。心不散乱。专念观佛。更正衣服。右绕三匝。胡跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三说。佛亦复言。如是迦叶。我是汝世尊。汝是我弟子。亦复三说。佛告迦叶。世间若有声闻弟子。都无至心。实非世尊。而言世尊。实非罗汉。而言罗汉。非一切智。言一切智。如是之人。头当破坏作于七分。我于今日。实是知者。实是见者。实是罗汉。而言罗汉。实等正觉。言等正觉。我所敷演。实有因缘。非无因缘。而说法要。实有乘出。非无乘出。实有对治。非无对治。实有精进。非不精进。能断结漏。非不能断。迦叶。汝今应作是学。诸有所听。是善法仪应当至心受持莫忘。尊重忆念。舍于乱心。宜应专意观五受阴增长损减。常应观彼六入生灭安心。住于四念处中。修七觉意。转令增广。证八解脱。系念随身。未曾放舍增长惭愧。尔时如来。为我种种分别法要。示教利喜。我于尔时。寻随佛后。未曾舍离。每作是念。佛若坐者。我当以此僧伽梨价直十万两金者。与如来敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐处。白佛言。世尊愿就此坐。佛即坐上。既坐上已。语迦叶言。此衣轻软。迦叶白佛。实尔世尊。唯愿世尊。怜愍我故。当受此衣。佛告迦叶。汝能受我[仁-二+商]那纳衣不。迦叶答言。我能受之。尔时如来。即受迦叶所著大衣。我于是时。自从佛手受是[仁-二+商]那粪扫之衣。佛授我已即便起去。我随佛后。绕佛三匝。为佛作礼。即还所止。我于八日。学得三果。至第九日。尽诸有漏。得阿罗汉。阿难当知。若有人能正实说者。应当言。我是佛长子。从佛口生。从法化生。持佛法家。禅定解脱诸三昧门中。出入无碍。譬如转轮圣王。所有长子。未受王位。五欲自恣。我于今者。亦复如是。是佛长子。从佛口生。从法化生。持佛法家。禅定解脱诸三昧门。出入无碍。如转轮王所有象宝。甚为高大。持一多罗树叶。覆其身体。欲令不现。可得尔耶。阿难即言。如是树叶。终不能覆彼大象身。尊者迦叶语阿难言。彼犹易覆。无有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者。我悉能为演说其义。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏尽通。若复有人。于此通中。生疑惑者。我亦能为演说其义。使得明了。阿难答曰。我于长夜。每敬尊者。心生净信。时二尊者。作是说已。欢喜而去2 v* |$ N% P% l3 b; l

: U5 q) n5 z7 _: Q2 ^  (一二○)
0 M8 g8 A: {9 o' V! }
  w) m, C% g0 g. Q如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时尊者舍利弗。及大迦叶。俱在彼山。时彼国中。有诸异见六师徒党。来诣尊者舍利弗所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。如来世尊。颇说于我死此生彼。如是说不舍利弗答言。如斯之事。佛所不说。外道六师。复作是言。若如是者。说于我身在此间耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不说。外道复言。我于此死。亦生于彼。亦不生彼。如是说耶。舍利弗言。佛亦不说。外道复言。我死之后。非生非不生耶。舍利弗言。佛亦不说。外道复言。我先问汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不见答。汝若名为宿旧出家。应广解义。为我分别。今者观汝不能答。我便是童蒙。无智愚人。时彼外道。作是语已。即从坐起。还其所止。尔时尊者摩诃迦叶。去舍利弗不远。外道去后。舍利弗即诣于彼大迦叶所。以外道问。向迦叶说。如来何故。如是四问。默然不答。何以故。不引相似比类而答于彼。我昔曾闻。有人问佛。于此死已。受后有不。佛默然不答。又问。死后不受有耶。佛亦不答。又问。我此死已。亦受后有。亦不受耶。佛亦不答。又问。我死之后。非受于有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦叶。语舍利弗言。如来宁可说色灭已。生于后有。乃至非生非不生。世尊于彼色所尽处。正智解脱。然都无有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之义。甚深广大。无量无边。无有算数。乃至尽灭。受想乃至识。死此生彼。乃至非生非不生。亦复如是。此是动转。此是憍慢。此是放逸。此是有为造作之业。此是爱结。此爱生彼爱不生彼爱亦生彼。亦不生彼爱。非生彼非不生彼。如来爱尽得善解脱。爱尽生彼有亦无也。不生彼有亦无也。生彼不生彼亦无也。非不有生彼。非不无生彼亦无也。此义甚深。广大无边。无有算数。至于尽灭。大德舍利弗当知。以是因缘故。如来于问中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人。互相赞美。各还所止
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:04:29 | 显示全部楼层
(一二一)
8 f& z6 L$ l. V; f# O* t: Y: ~2 [3 }( A. U7 _0 M/ H+ r: ~
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住舍卫国西园林中毗舍佉讲堂。彼大迦叶。于日没时。从禅定起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。以何因缘。如来初始制戒之时。极为鲜少。修行者多。今日何故。制戒转增。履行者少。佛告迦叶。如是如是。众生命浊。结使浊。众生浊。劫浊。见浊。众生转恶。正法亦末是故如来。为诸弟子。多制禁戒。少有比丘。能顺佛语。受持禁戒。诸众生等。渐渐退没。譬如金宝渐渐损减。乃至相似金出。如来正法。亦复如是。渐渐损减。像法乃出。像法出故。正法灭没。迦叶当知。譬如海中所有船舫。多载众宝。船必沉没。如来教法。亦复如是。以渐灭没。如来正法。不因地没。亦非水火风之所坏。若我法中。生于恶欲行恶威仪。成就众恶。法言非法。非法言法。非是毗尼说言毗尼。犯说非犯。非犯说犯。轻罪说重。重罪说轻。如斯之事。出于世者。皆由像法句味相似。令佛正法。渐渐灭没。迦叶当知。有五因缘。能令法灭。一切咸共。忘失章句。善法退转。何等为五。不恭敬佛。不尊重佛。不供养佛。不能至心归命于佛。然复依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供养法。于正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供养戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供养教授。不能至心向教授者。以不恭敬尊重供养。亦不至心向教授故。然复依此教授而住。于同梵行佛所赞者。不恭敬。不尊重。不供养。不能至心礼拜问讯。然犹依彼而得安住。迦叶以此上来五因缘故。能令正法。渐渐灭没。衰退忘失。迦叶复有五因缘故。能令正法。久住于世不没不退。不忘不失。何等为五。恭敬世尊。尊重于佛。供养于佛。常能至心归依于佛。于法于戒。及以教授。同梵行者。亦应供养恭敬尊重至心向之。以此五种善因缘故。能使正法久住于世。不没不退。不忘不失。以是义故。应当恭敬佛法教授同梵行者。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行
2 }; [0 X! U$ f  Z1 s6 R; ]6 D- z
 月喻.施与  角胜.无信  佛为根本8 u% G* o7 h9 P5 M% Q
 极老.纳衣重  是时.众减少
# _6 O( e5 {4 [0 k# |# m 外道.法损坏 
- l! o9 E' q  U# i' M7 P4 e- ]5 Z) H  }9 m
别译杂阿含经卷第六别译杂阿含经卷第七& V6 P" o8 n+ v" D2 z: [' V( M6 e
: }1 q( @  \2 \6 G4 ]
    失译人名今附秦录
% ^& m, L2 l( a  Y, R' A1 s
( C- o" F+ X+ ~0 N' o4 E% K' I8 z' ~# c( \
  二诵第二% v" F% s. ?3 N  [: P+ H2 @" N) B
/ P/ n: ?/ {- P; _
  (一二二)/ }5 v7 E* @* W  A" f

+ b- o- d3 F+ H" M6 D: V尔时世尊。在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中有伎人主。号曰动发。往诣佛所。到佛所已。头面礼足。却坐一面。而作是言。瞿昙我于昔者。曾从宿旧极老伎人边闻。于伎场上。施设戏具。百千万人。皆来观看。弹琴作倡。鼓乐弦歌。种种戏笑。所作讫已。命终之后。生光照天。如是所说。为实为虚。佛告之曰。止止。汝今莫问是事。时彼伎主。第二第三。亦如是问。佛悉不答。尔时如来语伎主言。我今问汝。随汝意答。若有伎人。于伎场上。施设戏具。弹琴作倡。鼓乐弦歌。以是事故。百千种人。皆悉来集。如此诸人。本为爱欲嗔恚愚痴之所缠缚。复更造作放逸之事。岂不增其贪恚痴耶。譬如有人。为绳所缚。以水浇之。逾增其急。如是诸人。先为三毒之所缠缚。复更于彼伎场之上。作倡伎乐。唯当增其三毒。炽盛如是。伎主汝为斯事。命终得生光照天者。无有是处。若有人计于伎场上作众伎乐命终生于光照天者。我说是人。名为邪见。邪见之果。生于二处。若堕地狱。或堕畜生。佛说是已。时彼伎主。悲泣堕泪。佛告伎主。以是因缘故。汝三请。我不为汝说。尔时伎主白佛言。世尊。我今不以闻佛语故而便涕泣。我愍如斯诸伎人等。婴愚无智。所作不善。彼于长夜。作如是见。于未来世。当受大苦。常被欺诳。为人所轻。若有伎人。作如是言。于伎场上。作倡伎乐。命终生彼光照天者如是之言。名大妄语。若以此业。生光照天。无有是处。世尊我从今日。更不造彼如是恶业。佛即告言。汝今真实。于未来世。必生善处。尔时伎主。及诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行/ C8 k9 m' L4 E& h# h9 l

' u; h( ]1 u4 B1 u' A- I8 L0 G! t  (一二三)
# K7 g) [* w% Z0 |
$ U* b& g0 ]. `# Z如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中有善斗将。为聚落主。往诣佛所。顶礼佛足。问讯已讫。在一面坐。白佛言。世尊。我于昔者。曾从宿旧耆老边闻若欲战时。要当庄严所持器仗。牢自防护。勇猛直进。无有怯弱。能破前敌。伤杀物命。使余军众皆悉退散。作是事已。命终得生箭庄严天。彼时斗将。作如是问。佛告之曰。止不须说。汝于今者。所问义趣。甚为不善。第二第三。亦如是问。佛复告言。汝已殷勤三问于我。汝若能受。当为汝说。诸有战者。牢自庄严。善知斗术。最为阵首。勇猛前进。如是战将。岂不作意方便欲得伤害彼诸军众。作是念言。云何当系缚于彼。伤害于彼。令其坏尽。宁可不生如是念耶。战将汝于众生所起三邪恶业。何等名为三邪恶业。所谓即是身口意也。若以如是三不善业。身坏命终。得生天者。无有是处。战将汝今若如是见者。即是邪见。邪见之业。必生二处。或在地狱。或堕畜生。尔时斗将。闻佛语已。悲泣流泪。佛复告曰。我以是故。三请不说。今为汝说。何故涕泣。时彼斗将。白佛言。世尊。我不为闻是说故。而生悲恼怜愍。诸斗战者。长夜愚闇。婴孩无智。所作不善。常为此事。于未来世。当受
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:04:52 | 显示全部楼层
大苦。如是恶业。而实不得生于天中。若以此业。而生彼箭庄严天者。实无是处。世尊。我从今更不作于如是邪见。佛即赞言。善哉善哉。汝所说者。甚为希有。尔时斗将。闻佛所说。顶礼还去
6 a* z" W7 P* o. o3 ]' t' ?/ F) e: }% J6 v( R5 i+ V* K
  (一二四)8 M- B6 s/ S( @; h

  g6 O$ e/ M# x' i4 L如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时善调马师聚落主。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告调马师曰。以几因缘。令马得调。马师言。瞿昙。以三事故。能令马调。一者一向须濡。二者一向须粗。三者亦濡亦粗佛语之言。若斯三事。不能调者。复当云何。马师对曰。打令命终。马师即言。瞿昙。汝为无上调御之师。调丈夫时。以几事调。佛言。我亦以三事调御。一须濡语。二者粗语。三者不濡不粗。而得调伏。云何名为一向须濡。如佛告比丘。汝若修三业善者。获善果报。此是天。此是人。是名一向以濡而得调伏。云何名粗如说三恶道。此是身口意业。造恶果报。云何名为粗而濡。说身口意有诸善业。得生人天。此是身口意善。所获果报。亦说身口意有诸恶业。当堕三涂。斯亦身口意。所获果报。是则名为亦粗亦濡。而调众生。马师白佛。若以此三不调伏者。当云何调。佛告之曰。与其切言若不调者。深加毁害。马师对曰。今汝沙门。常说不杀。云何言害。佛言马师。如是如是。言如来者。实不应杀。所不应作。如来世尊。以此三事。用调众生。若不调者。终不与语。亦不教诏。亦不指授。佛告马师。于汝意云何。如来若不教授。设不与语。设不指授。如是者。则名毁害。是真毁害。马师对曰。实尔瞿昙。如来若当不与其语。不教授法。实成毁害。甚于世害。马师复言。瞿昙我自今已后。当断毁害。更不造恶。佛即赞言。马师如汝所说。实为真正。尔时马师。闻佛所说。欢喜顶礼而去
& i& ]- w6 J: @! J
! \# |. ]0 D2 a- y. |; ]  (一二五)
  `% X5 |, v6 u6 p3 {- V1 d& j5 N. B! m2 \
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时聚落主。名曰恶性。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。无所修集。恼触于他。作恼触语。是故诸人。咸称其人。名为极恶。佛告聚落主。设有一人。恼触于彼。作恼害语。出恼语故。令他嗔忿。以是之故。名为恶性。不修正见正业正语正命正念正方便正志正定。不修正定故。恼触于彼。以恼触故。极生嗔忿。以嗔忿故。出嗔忿语。出嗔语故。名为恶性。时村主言。希有瞿昙。实如所言。以恼触故。实名恶性。我以不修正见故。为彼触恼。以恼触故。称我恶性。一切世人。咸皆称我。以为恶性。从是已来。名为恶性。村主复言。瞿昙。云何得不恼触。无恼触故。得无恼语。虽复为彼之所恼触。不恼于他。虽复为彼之所恼语。而不恼语以恼于彼。虽为他恼。不生心恼。以不恼故。世人咸称能忍善者。亦复于彼生忍善想。若如是者。能修正见。修正见故。正业正语正命正志正方便正定正念。修正定故。为他所触。而不生恼。不生恼故。名为忍善。村主言。希有瞿昙。所说甚善。实如所言。我以不修正见故。为他所恼。为他恼故。出恼触言。是以世人。称我恶性。皆生恶想。故名恶性。不修八正道故。为他所触。出恼触语。遂至嗔忿。有是想故。世人称我。以为恶性。村主言。瞿昙。我从今已后。如是恶性。卒暴我慢凶险。我当舍弃。佛赞之曰。汝若如是。实为甚善。时彼村主。闻佛所说。欢喜顶礼而去
3 \/ k# J4 f  J1 j6 O) b8 C, I. @' l# y4 S# Z$ S/ J' P9 G
  (一二六)
- R5 v- y/ G' y  L) W& U. B9 S+ ^
* W% [: Q: u5 \8 Q, n0 ?& k$ x尔时有聚落主。名如意珠顶发。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于往日在王宫殿。与诸辅相。共一处坐。群臣眷属。详议讲论。所谓作沙门者。为得捉于钱宝以不得捉金不。时彼众中有一人言。纵令捉者。竟有何过。应当得捉。有一人言。不应得捉。沙门释子。不捉金宝。世尊。如是二语。为得名为称法而说。为不称说。若作斯语。非为毁佛。非过言耶。为是佛说为非是乎。佛告聚落主若作是说。斯名谤我为不称说名为过说。然我所说。实不同彼。何以故。为比丘者。沙门释子。法不应捉金等钱宝。若捉金等钱宝。彼非沙门释子之法。佛之教法。转胜端严。佛如是说。为比丘者。不应捉于金等钱宝。设有捉者。非沙门法。村主言。我于彼时。于大众中。亦作是说。沙门释子。实不应捉金等钱宝。若有捉者。宜应自恣放逸五欲。时彼村主。闻佛所说。顶礼而去。当于尔时。阿难比丘。侍立佛侧。以扇扇佛。佛告阿难曰。汝可召诸比丘依此王舍城而住止者。尽集讲堂尔时阿难。奉佛教已。如佛所命。敕诸比丘。尽集讲堂。时诸比丘。各来集已。阿难诣佛。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。诸比丘僧。依王舍城迦兰陀竹林者。皆来集在讲堂之中。唯愿世尊。宜知是时。尔时世尊。即往讲堂于众僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠顶发聚落主。来至我所。顶礼我已。而作是言。我于往日。在王宫殿。与诸辅相。共议讲论。沙门之法。为应捉持金等钱宝。为不捉耶。时彼众中。有一人言。假令沙门。捉持钱宝及金银等。有何过咎。但捉无苦。复有人言。沙门之法。法不应捉金等钱宝。如斯二人。其语不同。此二人言。何者称法。我即答言。沙门释子。不应捉持金等钱宝。时聚落主。而作是言。我于昔时。于彼众中。亦作是语。如斯沙门。得捉金等及以钱宝。亦应恣令受于五欲。时彼村主。闻我所说。欢喜而去。佛告诸比丘。汝等当知。彼如意珠顶发聚落主。于众人前。作师子吼言。沙门法不应受取金银钱宝。汝诸比丘。从今已后。若有所须欲捉之者。当作草木及捉粪想。宁捉粪秽。不捉宝物。时诸比丘。闻佛所说。欢喜顶礼而去& l- `0 I: B0 ]5 L, S8 f/ q
! }  k- s/ \, v- a" v/ q( C
  (一二七)
: b+ }, v; f# K& `1 P$ g' c. w4 p' ~$ a/ N
如是我闻。一时佛在瞻波国竭城只池岸。时聚落主。号王顶发。来诣佛所。顶礼尊足。在一面坐。佛告之曰。此世间中。多有众生。依二种法。一贪欲乐。二名习于无益。身事非圣之法。徒受无益损减。习于欲乐。是名下贱系累之法。受欲乐者。凡有三种。云何为三。一者聚非法财。残害物命。自乐己身。而为己身。作正乐因。此亦不名供养父母。亦不名与妻子及其僮仆。亦非亲友知识眷属辅弼己者。亦复不名为供养供给沙门婆罗门。诸福田等。若如是者。不修上道。不作乐因。不得乐报。是名第一欲乐设受欲乐。或时如法。或不如法。或为残害。或不残害。以乐己身安乐父母妻子僮仆亲友眷属辅弼己者。悉皆供养供给。与正安乐。然不施与沙门婆罗门。及诸福田。亦复不修正道。不作乐因。不求乐报。不作生天因缘是名第二欲乐。佛复告聚落主。若有集于财宝。如法而聚。而为残害。以如法故。不造残恶故。修自己身。正受其乐。亦名正理。供养父母及与妻子僮仆亲友眷属辅成己者。皆名正与安乐正事给养。时时供养沙门婆罗门。修立福田。修于上道。种于乐因。求乐果报。作生天因缘。是名第三受于欲乐。我今为诸受欲乐者。皆悉同说。设受欲乐。我说下贱。设受欲乐。我说为中。设受欲乐我说为上。何者下贱。非法聚财。又不非法聚财。自乐己身。而为己身。作正乐因。此亦不供养。亦不名与妻子僮仆亲友眷属。亦不随时供养沙门婆罗门诸福田等。不修上道。不作乐因。不得乐报。不作生天因缘。是名为下。何等名中。设受欲乐。或时如法。或不如法。或为残害。以自乐身。亦复安乐父母妻子僮仆亲属。乃至不作生天因缘。是名为中。云何名上。所谓如法聚财。不作残害。身正受乐。正理供养父母及与妻子僮仆亲友乃至能作生天因缘。是名为上。何等无益三种苦身。所谓苦非圣法。无有义利。若有苦身。心已变坏。初犯禁戒。身心内外。一切俱热。追念此事。无时暂离。现在之世。不离烦热。终不能得过人之法。是名初无益苦身法。若复有人。虽不犯戒。心亦不变。然复称于身心二业。内外俱适。修学是事。现在之世。不离烦恼。终不能得过人之法。是名第二无益苦身。复次若更有人。虽不犯戒。心不变异。然复称于身心二业。内外俱适。修念此事。现在之世。不离恼热。有少增进。过人之法。或得少智。或得见法。或少禅定。是名第三无益苦身。聚落主。我亦不说无益苦行。都为一种。有一苦行名为下品。复有苦行。名为中品。又有苦行。名为上品。云何名下。初毁戒时。心已变坏。身心内外。一切俱热。追念此事。无时暂离。于现在世。不离烦恼。终不能得过人之法。是名为下。云何名中。若复有人。虽不犯戒。心亦不变。然复称于身心二业。内外俱适。修学此事。于现在世。不离恼热。亦不能得过人之法。是名为中。云何名上。若更有人。虽不犯戒。心不变异。然复称于身心二业。内外俱适。修学此事。于今现在。不能永断一切烦恼。有少增进过人之法。或得少智。或得见法。或触禅乐。是名为上。为聚落主。除是二边。趣向于道。所谓三种欲乐。及以三种无益苦身。趣向中道。何等名为舍于三种欲乐之事。及以三种无益苦身。向中道耶。聚落主。贪染欲乐。恼害自见。亦恼害他。自他俱害。现集诸恶。于当来世。亦集诸恶。以此因缘。心烦悲忧受诸苦恼。设尽欲结。亦无自苦。亦不苦他。亦复无有自他之苦。现在之世。不集诸苦。于未来世。亦复不集一切众苦。以是义故。得现法乐。离众恼热。不择时节。得近涅槃。于现在世。能得道果。智者自知。明了无滞。不随他教。是名初中道。聚落主。复有中道。离于恼热。不择时节。得近涅槃。智者自知。不随他教。所谓正见正语正业正命正定正方便正志正念。是名第二中道。说是法时。王顶发聚落主。远尘离垢。得法眼净。尔时王顶发聚落主。知法见法得法。度疑彼岸。离于疑惑。不随他教。不受异见。于佛法中。得自在辩。即从坐起。整衣服。合掌向佛。白佛言。世尊。我于今日。已得出过。归依于佛。亦复归依法僧二宝。我持优婆塞戒。从今尽寿。归依三宝。尔时王顶发聚落主。闻佛所说。欢喜踊跃。顶礼而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:05:19 | 显示全部楼层
(一二八)% S  C- D. H; I$ u) U; Q! Q9 A! n. M

6 F/ ?# l; f5 L尔时世尊。游行于末牢村邑。渐次至于优楼频螺聚落。在鹦鹉阎无果林中。时驴姓聚落主。遥闻世尊游末牢邑至优楼频螺聚落鹦鹉阎无果林。作是思惟。我闻世尊瞿昙所说之法。能灭现在一切苦习。我亦欲灭现在一切苦习。宜应诣彼听斯妙法。彼或为我说于尽灭苦习之道。时彼驴姓。思惟是已。即出聚落。往世尊所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我闻如来所说之法。能灭众生现在苦习。善哉世尊。垂哀矜愍。愿为敷演现在能灭苦习之义。尔时世尊。即告之曰。我若为汝说于过去曾更无量众苦灭苦习法。汝或时信。或不信。或乐不乐。我今亦欲为汝说于未来无量众苦灭苦习法。而汝或信。或不信。或乐不乐。佛复告曰。我于今者。即于此处。为汝说于灭苦习法。汝当谛听至心受持。诸有众生。起小苦处。而此苦中。种种差别。是等众苦。因欲而生。皆习于欲欲为根本。欲为因缘。时聚落主。复白佛言。善哉世尊。今我根钝。不解略说。唯愿垂愍。广演斯义。令我开悟。佛复告言。今我问汝。随所乐答。此优楼频螺聚落中。所有民众。假设有人。尽系缚之。加诸骂辱。皆悉斩戮。汝颇于中。生苦恼不。聚落主言。虽复忧惨。不必一向生大苦恼。复白佛言。世尊。此优楼频螺聚落之中。是我爱者。则能生我忧悲苦恼。心不悦豫。非我爱者非我所欲。非我所念。于斯等边。我则无有忧悲苦恼。佛告之曰。聚落主。是故当知。一切种种苦恼之生。皆由于欲。悉因于欲。欲为根本。佛复告言。聚落主。于汝意云何。若汝子未生。未依于母。未见闻时。颇于彼所。有欲亲昵。爱念心不。对曰无也。佛复告言。汝子依母而生长已。汝若见时。颇生欲亲爱念以不。对曰实尔。佛言。汝子依母生已渐大。设当败坏。王贼劫夺。若如是者。汝生苦恼忧悲念不。聚落主曰。若遭是事。当于尔时我心愁毒。若死若近死。况复不生忧悲苦恼。佛复告言。是故当知。一切种种苦恼之生。皆因于欲。悉从欲生。欲为根本。聚落主言。希有世尊。所说甚善。巧为方喻。复白佛言。我子设当在于远处。遣使往看。使若还迟。我与其母。心意不安。怪使迟晚。我子将不平安耶。佛言。聚落主。是故当知。众生苦恼。种种忧悲。皆因于欲。由欲而生。欲为根本。假使四爱败坏变异。便生四种忧悲苦恼若三亦皆生于忧悲苦恼。若有一爱。便生一忧悲苦恼。若无爱者。是则无有忧悲苦恼。离于尘垢。如池莲华。不着于水说是法时。驴姓聚落主。远离尘垢。得法眼净。见法得法。解法知法。度疑离惑。不从他心。不趣异道。于佛教法。获得辩力。即从坐起。整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出离。归依三宝。从今日夜。为优婆塞。尽我形寿。生清净信。闻佛所说。欢喜顶礼而去。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# J& y6 y; S* n# d- E' V2 M* V
0 w5 m6 m1 i5 L: o0 Q$ ^# e
  (一二九), K' k: B1 }' K" _& i
5 I2 H  E$ _9 k$ x1 J% H0 B
尔时世尊。与千二百五十大比丘僧。千优婆塞。五百乞儿。而自围绕。游行摩竭提国。从一聚落。至一聚落。从城至城。乃至到彼那罗健陀城卖叠园林。于中止住。时闭口姓聚落主。是尼乾陀弟子。闻佛在摩竭提游。乃至是中。到此园林。作是念言。我当往白师尼乾陀。然后往诣瞿昙边。时闭口姓。即往尼乾陀所。顶礼其足。在一面坐。时尼乾陀。即告之言。汝能以二种论难瞿昙不。如两鏶钩钩取于鱼。既不得吐。又不得咽斯二种论。亦复如是。能令于彼不得吐咽。聚落主言。唯愿教我。我当往问。何等二论。能令瞿昙不得吐咽。尼乾陀言汝诣彼所。如我辞曰。汝今瞿昙。颇欲利益诸家不。若不利益。与诸凡愚有何差别。若言利益。汝今云何。将千二百比丘千优婆塞。五百乞儿。从一聚落。至一聚落。从城至城。破坏诸家。所经之处。为汝践蹈摧坏伤毁。如雹害禾。是名破坏。非为利益。尔时闭口。受其教已诣卖叠林。往诣佛所。粗相问讯。在一面坐。即白佛言。瞿昙。汝今宁可不欲增长利益于诸家耶。汝岂不常赞叹增长利益者乎。佛告之曰。我于长夜。恒欲增长利益之法。时聚落主。而作是言。汝若利益。何故今者于饥馑世。与千二百比丘。千优婆塞。五百乞儿。俱从一聚落。至一聚落。从城至城。破坏诸家。斯非增长利益之法。所为损减。如雹害禾。汝坏人民。亦复如是。佛告之曰。我忆九十一劫已来。无有一家以熟食施而致损减。汝今且观一切诸家。多饶财宝。眷属僮仆。象马牛羊。是富基业。有不从施而得者。不尽从施。我获斯果报。有八因缘。能坏诸家。若为王贼所侵。为火所烧。大水所漂。失所伏藏。生于恶子。不解生业。威逼用财。恶子无理。用于财货。一切世人皆云。八事能破居家。我今更说第九之破。言第九者。所谓无常。离是九种外。言沙门瞿昙。能破诸家。无有是处。若弃如是九种因缘。言沙门瞿昙。能破诸家。不增长者。无有是处。不舍是语。不舍是欲。如斯等人。犹如拍鞠。必堕地狱。时闭口姓聚落主。闻是语已。必生惊怖。忧恼厌恶。身毛为竖。起礼佛足。归命于佛。而作是言。我今诚心向佛忏悔。我甚愚痴。犹如婴儿。所作不善。今于佛前。虚妄不实。下贱妄语。唯愿哀愍。听我忏悔。佛告之曰。知汝至心。汝实知罪。实知愚痴。犹如婴儿。所作不善。汝于如来阿罗呵。作大虚妄鄙贱之业。今自知罪。诚心忏悔。善法增长。恶事退灭。我今愍汝。受汝忏悔。令汝善法增长。常不退失。时闭口姓聚落主。闻佛所说。欢喜顶礼而去( O% ^2 P% w5 o+ M3 {+ w
' B9 {  q" O' o! s% F; L! L- ~
  (一三○)$ r$ w5 i$ S! V! T% c& w8 Y# h

' f5 m- B; O- w8 K如是我闻。一时佛在那罗乾陀城卖叠林中。尔时闭口姓聚落主。而作是念。我今欲见沙门瞿昙。不见我师尼乾陀者。不得往彼。即时往诣尼乾陀所。顶礼其足。在一面坐。时尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二种难。令彼瞿昙既不得吐。又不得咽闭口姓。即问之曰。阿阇梨。以何二难。能令瞿昙。不得吐咽复告之曰。汝当往诣彼瞿昙所。作如是言。汝可不为利益安乐一切众生。汝亦赞叹利益安乐一切众生之法。若言不为利益安乐一切众生。与世凡愚。有何差别。若言我欲利益安乐众生。何不一切等同说法。云何而有不为说者。时聚落主。受其教已。往诣佛所。粗相问讯。在一面坐。即白佛言。汝实不欲利益安乐诸众生耶。岂不常赞如是法乎。佛告之曰。我于长夜。常欲利益一切众生。亦恒赞叹如是之法。闭口姓言。若如是者。何不为诸众生等同说法有不说者。佛告之曰。我今问汝随所乐答。譬如世人。有三种田。有一上田良美[泛-之+(犮-乂+又)]壤。极为上好。第二田者。适处其中好。第三田者。旷野边远。沙卤碱恶。有诸田夫。先于何田。而下种子。闭口姓言。为利益者。先种良田。望获大利。佛告之言。若良田尽。次种何田。闭口姓言。次种中者。种中田已。次种下田。亦复掷子。亦望后时少有所获。佛告之曰。欲知上田。如我弟子。诸比丘比丘尼。我为说法。初中后善。成于己利句义。微妙满足。利益具足。清白显发梵行。彼比丘比丘尼。听我法已。依止我住。归依于我。依凭于我。我为舟主。而济渡之。我为开眼。令得视瞻住于安乐。彼等闻已。各作是言。佛为我说。我等咸当尽心修行。便于我等长夜利益。得义得乐。彼中田者。如我弟子优婆塞优婆夷。我为说法。初中后善。成就己利句义。微妙满足。利益具足。清白显发梵行。彼优婆塞优婆夷。听我法已。依止于我。归依于我。依凭于我。我为舟主。而济渡之。我为开眼。令得视瞻。住于安乐。彼等闻已。各作是言。佛为我说。我等咸当至心修行。便于我等。长夜利益。得义得乐。欲知下田沙卤恶者。如诸外道。我亦为说初中后善。乃至显发梵行。彼诸外道。各能听受。随其所乐。乃至一句。解其义趣。亦为彼等。于长夜中。救济利益。得义得乐。时闭口姓。闻佛所说。而作是言。希有瞿昙。善说美喻。佛告之曰。为成斯义。更说譬喻。如世人。有三种盆。有一水盆。坚完不损。无有孔裂。亦无渗漏。其第二盆。亦完不破。无有孔裂。少有渗漏。第三盆者。亦破亦漏。彼人注水。应先何器。对曰。先于不破漏者。完器满已。注第二器。其第二器。虽完不破。然小渗漏佛复告言。满是盆已。更注何处。其第三盆。虽复漏破。亦应注水。为未漏间。暂得用故。其第一盆。喻我弟子。诸比丘比丘尼。我为说法。乃至令其得义得乐。其第二盆。喻我弟子诸优婆塞优婆夷。我为说法。乃至得义得乐。其第三盆。喻诸外道。我为说法。若少听受。乃至令其得义得乐。时闭口姓聚落主。闻佛所说。心生惊怖。忧愁厌恶。身毛为竖。起礼佛足。而作是言。我今诚心。向佛忏悔。我甚愚痴。犹如婴儿。所作不善。面于佛前。虚妄不实。下贱妄语。唯愿哀愍。听我忏悔。佛告之曰。知汝至心。汝实知罪。实知愚痴。犹如婴儿。所作不善。汝于如来阿罗呵所。虚妄下贱。作斯妄语。汝今知罪。诚心忏悔。善法日增。恶事退减。今我愍汝。受汝忏悔。令汝善法增长。常不退失。时闭口姓聚落主。闻佛所说。欢喜奉行。顶礼而去
' ]4 F8 B" W: Y; o
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:05:44 | 显示全部楼层
(一三一)
/ X+ l  Q6 m! \/ h" E: T( T7 Q7 k3 o+ k" d
如是我闻。一时佛住那罗健陀城卖叠林中。尔时结集论者聚落主。作是思惟。我今不应往见尼干。当到佛所。作是念已。寻往诣佛。问讯已讫。在一面坐。尔时佛告结集论者聚落主。彼尼乾陀若提之子。为诸弟子。说何等法。时聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾陀。常作是说。若作杀业。随杀时多。必堕恶趣。入于地狱。偷盗邪淫。及妄语等。亦复如是。随作时多。必堕地狱。尔时世尊。告聚落主。若如尼干之所说者。众生都无坠堕恶趣入于地狱。所以者何。如尼干说。若作杀业。随杀时多。必堕恶趣。入于地狱。偷盗邪淫。及妄语等。亦如是者。一切众生。杀生时少。不杀时多。若以时多。入地狱者。杀生时少。不杀时多。是故不应堕恶趣中。入于地狱。偷盗邪淫。及妄语等。亦复如是。作业时少。不作时多。悉皆不应坠堕恶趣入于地狱。佛复告聚落主。如汝说者。都无有人入于地狱。时聚落主。即白佛言。实尔瞿昙。佛复告聚落主。世间若有教导者。出能善量。有慧分别。在思量地。以己言辩才。是凡夫地。为诸弟子。说如是法。若杀生者。尽堕恶道。入于地狱。随作业时多。以是多业。牵入地狱。盗窃邪淫。并妄语时。亦复如是。随作业时多。堕于恶趣。入于地狱。其诸弟子。专心信乐。彼师所说。至心受持。作如是言。我教导主。知彼前境。见彼所见。此诸弟子。复有弟子。而语之言。我教导主。作如是说。若有杀生时。随杀时多。堕于恶趣。入于地狱。彼孙弟子。作是念言。我先杀生。必堕地狱。偷盗邪淫。及妄语时。必堕恶道。入于地狱。因此作见。即得是见。是名邪见。不舍是见。不解疑惑。不悔所作。恶业之因。而犹常作如是恶业。心不肯改。不能满足。心所解脱。亦不满足。慧解脱。亦不满足。以心解脱慧解脱不满足故。诽谤贤圣。谤贤圣故。即是邪见。佛复告聚落主。设有一人。作是邪见。堕在恶道。入于地狱。一切众生。皆有因缘染污心垢。以是缘故。一切众生。得业结使。设有佛出。如来应正遍知阿罗呵三藐三佛陀。佛以种种因缘呵于杀生。偷盗邪淫。及妄语等。亦复如是。兼赞叹彼胜法有决定信解。复白佛言。我之世尊。真实知见。种种说法。令我得与弟子说如是法。种种因缘。呵责杀生。赞叹不杀生。种种因缘。赞不妄语。不邪淫。不偷盗。我于昔时。已曾杀生偷盗邪淫。及妄语等。我以此因缘。常自悔责。虽自悔责。而得名为不作罪业。是故深自悔责。如是恶业。以忏悔故。皆除疑悔。增进善业。更不杀生偷盗邪淫及妄语等。悔责先造。后更不作种种恶业。以是之故。心得满足。而获解脱。亦能满足慧解脱心慧满故。不谤贤圣。不谤贤圣故。便得正见。佛告聚落主。以能修于正见缘故。身坏命终。得向善趣生于天上。以能忏悔正见之故。能净一切众生之心。亦能净于众生结业烦恼罪垢。贤圣弟子。得闻此事。即时修学。若时及时分。时分中间。中间昼夜已过。如是时中。为杀时多。不杀时多。以义推之。杀生时少。不杀时多。我于彼时故作杀生。我实不善。所作非理。我从今已后。更不复杀。我于一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生欢喜。生欢喜故。深生爱乐。生爱乐故。深得猗乐。深猗乐故。得受于乐。以受乐故。其心得定。贤圣弟子。心得定故。得与慈俱。与慈俱故。无怨嫌恨。得于无嫉。其心广大。志趣弘博。无量无边。善修慈故。于彼东方一切众生。都无怨嫌。南西北方。四维上下。亦复如是。于一切世界。普生慈心。作是意解。当修立如是善心。于善中住。尔时世尊。取地少土置于爪上。问造论姓聚落主言。大地土多。土上土多。聚落主言。爪上之土。极为鲜少。不可方喻。大地之土。百分千分千亿分。不得比喻共相挍量。佛告聚落主。所有罪业。如爪上土大地之土。算数譬喻不能量度。聚落主言。如是如是。恶业挍量可知。如是少业。不能牵人令堕恶道。亦不能住。亦不可计。夫行慈者。所得功德。如大地土。杀生之罪。如爪上土。悲之功德。如大地土。偷盗之罪。如爪上土。喜之功德。如大地土。邪淫之罪。如爪上土。舍之功德。如大地土。妄语之罪。如爪上土。如来分别如是法时。造论姓聚落主。闻佛所说。远尘离垢。得法眼清净。得法证法。见法知法。得法边际。度诸疑惑。不随他信。寻得已办。即起离坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已得度。今归依佛。归依法僧。为优婆塞。尽其形命。信心清净。聚落主复白佛言。世尊。譬如为利养故。作于恶骂。日日转恶。尚失己财。况复得利。我亦如是。为得利故。亲近愚痴不善尼干。我以狂惑。亲近于彼。供养恭敬。我于彼所。不得善利。为其所陷。将堕地狱。世尊拔我。得离恶趣。今重归佛法僧。我尽形寿。为优婆塞。我先于彼愚痴尼干所。有信心爱念恭敬。悉皆舍弃。我今第三。亦重归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不生不信。时造论姓聚落主。闻佛所说。欢喜顶礼而去8 e7 ^: H  B; O2 B% |6 k/ ~
$ U8 \/ n  l& {/ X! {3 Y
 动摇及斗诤  调马与恶性
3 w; x9 }, j1 C4 t 顶发并牟尼  王发及驴姓
( O. ?' w. O5 p9 b4 c" W 饥馑与种田  说何论为十 
, g4 N) e# u  F% _1 `
/ ]7 t, j# N  a9 V$ Z, x( O别译杂阿含经卷第七别译杂阿含经卷第八8 Z2 ?& o, O! w+ g( R9 e) K9 _

; i' _* T9 M/ r& }5 ]) B    失译人名今附秦录
6 n. q( u2 x# W! ]: y9 X. W8 O4 p; U+ P% o5 Q. s) j
+ R6 B& F+ F& j( [! f+ n7 y
  (一三二)
: r# d7 s* v+ a. r6 q4 H6 z2 C4 U1 H. S) E4 u9 ~
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。时此天光。甚为炽盛。普照祇洹。悉皆大明。尔时此天。却坐一面。而说偈言
' \5 s% t; c) f7 J
3 N2 u" s7 P' s2 c) p! X 住阿练若处  寂灭修梵行
* ?# E, C5 f7 `  V 日常食一食  颜色极和悦 ' v, q) o, m" z* D
( [% w* z. ^. A' F  @; Q- Z2 z
尔时世尊复说偈言$ M4 x& r$ M# M8 S) f3 X$ F. e
# L$ K, N* K$ F& z0 ~. E. |4 o
 不愁念过去  亦不求未来0 i$ }4 r. e: P- v. \2 w5 Z0 C
 现在正智食  才欲为存身- g9 _, \1 p- R
 欲于未来世  追念过去事6 m9 Z7 b2 \! A* C
 六情皆怡悦  是以颜色和
% J- j0 U# |& w* ~2 v: H 如新生茅苇  剪之置日中8 B- H+ i. r  Z' h! ~$ H/ z% ~
 凡夫自燋干  其事亦如是 1 c; l# ~' V/ }5 t6 s
5 g0 ~) j) ^4 I* M: C
天复说偈赞言2 g& \* y  g1 K

5 q# p1 z, W, l0 v6 A 往昔已曾见  婆罗门涅槃. f* g% e/ Z3 e3 f5 e* E' b6 t" R
 久舍于嫌畏  能度世间爱 
, \& f( b  X5 U  }3 ^7 C0 x) e$ F5 I6 @4 V0 J  s
尔时此天说此偈已欢喜还宫
) F2 M1 W; v% V$ l; W' i& E5 c2 T& k* r/ l+ f$ E  }
  (一三三)
& T! v) H7 b- B/ l5 t* a+ ]: A
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。时此天光。甚为炽盛。普照祇洹。悉皆大明。尔时此天。却坐一面。而说偈言6 K; W+ G. z0 h( M- n* V. [. m9 H

! ]: J1 ^0 N3 H4 Q 诸有憍慢人  终不可调习
+ z& O4 S6 {" F/ T 诈现修禅定  放逸在空林( J" [. A7 h9 {* T9 [/ N/ a) J
 由是放逸故  不能度死岸 2 m! T9 y; m: z2 N- O3 o  M
  ]! J/ f- r7 I5 U. i: W0 ]
尔时世尊复说偈言+ y: m! }# I0 [+ ]* {: O1 S

0 ]9 Z$ S4 U) q( e/ I" v0 ` 舍慢常入定  别想尽知法
) e# M1 s# r; g7 Z) x6 ], \$ s 一切处解脱  不放逸空林
) E) ^5 B* q7 m8 }; p9 A% W 由不放逸故  能度彼死岸 
4 r9 D5 p. ?- R
* K7 D8 @6 r6 E- C天赞偈言- g9 ]5 |/ V! ~6 m+ f$ ~6 X

- w7 \, h) H. `  h! d; [# d; t 往昔已曾见  婆罗门涅槃, C% v3 D* h2 N) L7 u5 [- D
 怖畏久弃舍  能度世间爱 # E+ ?) K* C3 H& ~
. V. @+ N+ ?5 U: {$ h
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫
8 U6 T2 X7 n6 k& W9 u; J) I4 m. y' ~- Q- m
  (一三四)3 P' b( J+ a1 Z/ b

1 R+ D+ _) ?; U* w, {8 ?如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天光色倍常。于其夜中。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。时此天光。甚为炽盛。普照祇洹。悉皆大明。尔时此天。却坐一面。而说偈言+ y. Q4 G4 B& [+ ]3 R/ J  R( l7 E: @

; h8 o8 i0 x  b 云何于昼夜  福业常增长2 L2 ~& f- ]7 L  l7 Z6 n% `
 如法而持戒  何人趣天道 
( e+ p1 O% c5 N8 d4 B: z
9 B# S  l7 @& S- K4 S6 c6 o尔时世尊复说偈言% [! E$ x/ T0 d5 P) a( g
* i9 v: a' w8 N& J" o5 |# B
 种植园苑林  洪流置桥船1 h- M6 e! ~$ @0 R
 旷野造好井  要路造客舍
: n9 Z0 \5 ?2 ~) V0 O 是人于日夜  福业常增长: w$ C$ _$ g- M
 正法净持戒  如是趣天道 
0 y0 @1 {2 W" U- p! ?# l- m) t" D6 S1 ]: L3 t# k
天赞偈曰7 q( b, i. q# ]& j; Z

# m' ?$ e. G( r4 l5 B 往昔已曾见  婆罗门涅槃
- \# v2 R1 E! l" G! e5 T% M* E  J 嫌怖久弃舍  能度世间爱 & r9 z/ e. k/ `+ X/ \2 w& c% y: F
. ^" g. i5 g4 q6 B
尔时此天。说此偈已。欢喜还宫8 T7 {- F4 K3 n- a
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:06:03 | 显示全部楼层
(一三五)
- _7 t& v6 j. y# w, }* G/ y3 H+ H) J* q6 j5 R$ b- z
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。时此天光。甚为炽盛。遍照祇洹。悉皆大明。尔时此天。却坐一面。而说偈言6 K; v! K2 C0 }

7 X% z% l) F8 r! Y6 i' i0 | 云何得大力  并获于妙色
" r2 `1 c' Y2 G% v; ?( t% ^* o0 I( L 施何得安乐  何缘得净眼+ T1 V) W1 W1 j( `8 Y7 T
 云何一切施  愿为我说之 
& M5 {: D/ V5 U4 y" @
7 D' [( ~, S) F+ f/ J) t: T/ o尔时世尊以偈答曰
" z# _* N) G) S" g9 R! V
+ ^) @! H9 m1 m: r  f( r$ P 施饮食得力  施衣得盛色9 k( m, u  e5 j+ @0 ]  x; w! Q
 施乘得安乐  灯明得净目; D/ L9 I. O& A- [3 M
 屋宅一切施  如法教弟子3 ^  ]/ K/ |3 J) X% T$ U
 能作如是施  是名施甘露 9 u) Y" B+ k$ J5 }" u
+ S  `$ t' A0 b( K# l6 ~
天赞偈言9 u+ m4 Y; c% a6 h7 k5 C
4 h1 m0 k4 r; p7 K- K9 Z
 往昔已曾见  婆罗门涅槃2 i" u" l' J* Q' \
 嫌怖久弃舍  能度世间爱   X7 Y' q3 Q1 j; ?

' E& g  c# w( @9 U3 |尔时此天。说此偈已。欢喜还宫$ u2 P: \# z. k, N
2 @. u) e, a1 N% w, O0 q
  (一三六)
: C8 ?; H+ \0 P& u) f7 a5 p7 u( \  O- f5 k, D. @
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光炽盛。遍照祇洹。悉皆大明。尔时此天。礼佛足已。却坐一面。而说偈言
! g% q: g& S0 ~3 A; ^
7 u% s  {5 r; M 世间天及人  饮食生欢喜. r* T! i! A: h% Y: j2 }
 世间都无有  饮食不生喜 3 f& j5 t+ y3 m) U

, D8 t$ s- U  `& C7 u. T$ S* y尔时世尊复说偈言
7 S! o) D- g9 g3 F
$ N% D" h* Z; H* z 若有能信施  使心极清净
  I1 c# T6 z: X: R$ ]$ S: d9 z+ E0 _ 今世若后世  饮食福随逐 + i' I* J# R+ [# D0 W$ R

) a4 c7 v* R- b5 M" z0 J尔时此天。闻佛所说。白佛言。世尊。实为希有。善说斯偈。复白佛言。世尊。我忆过去。有一人王。名曰迟缓。然彼国王。于四城门。施于饮食。城中及市。亦施饮食。时王夫人。白于王言。王今作福。愿听我等助王为福。王闻其言。以城东门所施之食。回与夫人。王之太子。亦白父言。父母修福。我亦乐修王闻其言。以城南门所施之食。回与太子辅相后来。启白王言。王今修善。夫人太子。皆修福业。唯愿听我助修福业。王闻其言。以城西门所施之食。回与辅相。时有诸臣。复白王言。夫人太子及以辅相。咸修福德。我等今者。亦乐助修。王闻其言。即以北门所施之食。回与诸臣。时国中人。复白王言。夫人太子辅相。咸修福德。愿听我等助修福业。王闻其言。复以布施。回与人民。时典施人。白于王言。王之所有。于四城门及以布施。悉皆回与夫人太子辅相大臣国中人民。断于王施。兼竭库藏。王即答言。先所与者。已尔与尽。自今已后。他方小国所可贡献。半入库藏。半用修福。世尊我于尔时。长夜修福。我于长夜。获得胜报。常怀喜乐。所受福报。无有穷尽。不见边际。如我所受。得大果报。乃知世尊善说斯偈。时迟缓天子。闻佛所说。欢喜踊跃。顶礼佛足。还于天宫. m0 Q8 q9 l( D5 ^, J' R$ |
* {% D5 _' y. l7 G
  (一三七)
# V! X5 R: T6 a7 U6 z
% f, P3 c7 f6 k1 h! N; @, \! a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。甚为炽盛。遍照祇洹。却在一面。而说偈言
# B/ W1 e5 o' c9 i' P9 c; p( E/ o0 b
 如远至他国  谁为可亲者
, |' O# n1 X1 I3 T 于其居家中  复以谁为亲2 Y# ?! d9 e% ~& j( y/ b( _
 于其资财中  复以谁为友
7 f+ `: Z  B8 r 若至后世时  复以谁为亲 
- r$ g( p- j6 v$ [# V$ ]
) K- y, S. _7 |+ U; \2 Z% `9 O尔时世尊说偈答曰
8 Q" [  R" y# I! Y% g. [
( m, S+ P. B! w# o% I6 h 若远至他国  行伴名为亲/ X# H& C. Q( \! Q: \* I4 ]/ T
 于自居家中  慈母最为亲
0 a7 `; P$ F( c2 M# O; w 于生财利所  眷属乃为友
1 A' H: W2 ~) c" b! k9 v 能修功福者  是名后世亲 6 d- s. `5 X. a! F

  E+ F7 E- o- j9 p* S6 q" Z' I+ U1 I天赞偈言1 ~, [, g1 w' M
4 Y6 @! ?/ V' p$ D# f
 往昔已曾见  婆罗门涅槃9 s2 d) _& U" [& J
 嫌怖久弃舍  能度世间爱 4 Y7 n1 \3 m9 h+ m% K+ V

7 k7 z5 m* f9 J尔时此天。闻佛所说。欢喜而去
, v" D& p+ d/ d; w( ^
/ }6 Y) \# W0 K& m7 K8 p$ j2 s  (一三八)
7 M6 M( x+ D+ X: G7 `8 b2 R2 t
/ o" \" X2 i3 ?4 m# x8 G; g4 D8 x如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言
# O# B$ u1 F( S1 x- W" g! ]/ K9 [+ ^& o7 k
 人生寿不定  日日趣死径. w4 i9 I: W) L$ B6 u
 无常所侵夺  寿命甚短促
2 r5 ~$ O) \$ A: {( w+ d- N( {1 Y 老来侵壮色  无有救护者
; x3 D6 t2 h; p  m) T6 K( p' _ 恐怖畏向死  作福得趣乐 
& ~& |) p: |. h) a& Q2 w; f& C, d- D6 L3 y9 r
尔时世尊以偈答言
( B% L3 `' [0 K& p/ G
0 {+ E7 z8 N7 C. H+ L 人生寿不定  日日趣死径
0 f5 g' ~2 D5 e/ x 无常所侵夺  寿命甚短促2 h7 M% B! |# H- P) Z
 老来侵壮色  无有救护者
. ~  Z4 u3 v0 b0 i2 Y( Z0 m 恐怖畏向死  欲得寂灭乐/ I) a2 ^+ ]$ W* o
 应舍世五欲  不宜深生着 5 `9 n5 Z% q% Z2 \; s/ X2 f

9 o* f% V3 L+ f0 D" [* v' k9 _* ?天赞偈言
2 V" D. }4 [7 Y, |0 P" l' c
; K  q9 Y; p' h2 P7 z+ r1 y8 u 往昔已曾见  婆罗门涅槃
) U0 B. f/ d7 e/ G9 W; ]+ V 嫌怖久舍弃  能度世间爱 : X: X# g4 A  }3 C# e, J
( z  i% X) k: Y7 Q
时此天子。闻佛所说。欢喜而去
. w  n! ~) w; \! m+ J$ R$ }8 w" v- a3 i/ H9 B- V5 L: W
  (一三九)1 j! _$ b$ g* U) w, v6 {3 @& ?
6 y* V! [5 W9 Z6 P
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言) l  i/ @6 O. ~; d& ~6 n5 U* Q% E

! N7 W% a4 ]5 v% ]1 |/ }4 D 四时不暂停  命亦日夜尽: N3 t# f" Y" F3 ]* c* d
 壮年不久住  恐怖死来至
; r2 Z2 I5 u0 E, }5 b& ~ 为于涅槃故  应当勤修福 
% U! R1 |! T1 e  K- K9 S4 x* J# `: B1 }' b2 {
尔时世尊以偈答言
: m2 a5 S) Q/ a
/ ^6 j/ @+ U5 t/ u 四时不暂停  命亦日夜尽! d$ d# M* ^+ c$ o7 [" T
 壮年不久住  恐怖死来至1 I: h. s2 j5 z* z- |
 见于死生苦  而生大怖畏( V. r8 W2 G% B+ S) H, D
 舍世五欲乐  当求于寂灭 6 y& {/ L! ~3 e) R( }. b
6 r/ U, P  v, P1 h6 X& R5 F
天赞偈言4 v" H  _2 @" E4 V/ \) @& x* ]1 R

# [6 i! V( f& J3 ] 往昔已曾见  婆罗门涅槃1 q7 @9 ?0 Z: {+ m1 B; T
 嫌怖久舍弃  能度世间爱 4 A3 Q! r: i0 _' w. J

' ~. P# h1 G) P2 h: @+ u尔时此天。闻佛所说。欢喜而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:06:19 | 显示全部楼层
 (一四○)
. R9 w7 F; n+ x' N5 D
" T5 m0 I( h/ S# {6 m' K# A如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时夜中有一天子。光色倍常。来诣佛所。威光显赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一面。而说偈言7 \, x) b/ t( }1 {* L2 @

! ?& O' z. m, g! x) s. i 当思于何法  应弃舍何法
4 d+ P; R! c* t5 v9 j8 h 修行何胜事  成就何等事
3 B, N) F; U2 f: f& a3 ?% F0 o% A 能渡驶流水  得名为比丘 % V7 i  A4 u6 q* ^7 \8 I9 Q
2 o" w9 A$ E" ]1 x( F
尔时世尊以偈答言, j$ t. M! U+ S5 a' f" K

' v" H( B: z* h# {& l5 P 能断于五盖  弃舍于五欲
9 k: W3 J5 v+ B; W0 \% h 增上修五根  成就五分法4 n. }4 p2 z$ D$ \. w$ s
 能渡驶流水  得名为比丘 ! D/ W5 F! t) t  v. @  P) r8 G

3 J/ N0 e" i0 Z6 g9 L/ W0 c天赞偈言7 ^6 C6 w3 O- C

3 s- b" |: T- m4 Q* c 往昔已曾苦  婆罗门涅槃/ `! i( U. l+ T: e% U0 h
 嫌怖久弃舍  能度世间爱 & {7 P0 W  ]8 ]6 L* N/ z% y

, s) H0 Y* z0 |2 R/ `尔时此天。闻佛所说。欢喜而去" F. W: _6 Z' @+ E$ D

/ K" k; r+ g0 x0 k  (一四一)$ V" J6 o% f6 w+ U9 P" ~
" n" Z) H0 ]7 N# e1 [0 h
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言9 {1 M& G! O! K+ \% T  F

- A  y4 \$ W7 n# E1 J$ C# O 谁于睡名寤  谁于寤名睡
% S1 P7 Z- R6 U 云何染尘垢  云何得清净 
' L4 P! H$ x% V; G7 {: J# K9 R4 |" e! T6 y! Q- x
佛以偈答言
6 b+ @& H7 G  n2 R5 R. O" d
# m% e0 [. V3 `) q7 ~5 l 若持五戒者  虽睡名为寤
. @6 A. k" T2 h& U0 q 若造五恶者  虽寤名为睡$ q* t$ h; F1 W# B0 W  T* Z5 }
 若为五盖覆  名为染尘垢& N- @0 l3 U' {) J3 \
 无学五分身  清净离尘垢 $ |& \( e4 N% R' {7 ^
* N4 g/ Z: ]2 u5 ]
天复说偈赞言
; x1 [* d7 h( H& F# o3 f& }; ~& ]/ S6 f9 R/ ~
 往昔已曾见  婆罗门涅槃2 x8 r* i2 a7 L2 L  ?6 C4 L
 嫌怖久弃舍  能度世间爱 9 K9 a! I% [6 }# z# Z
2 L! f8 H* I: t
尔时此天。闻佛所说。欢喜而去1 J+ ^' `* L1 `- |) c3 q' Z
6 f- X! d2 i9 N% ~/ L- r
 阿练若.憍慢  修福日夜增
1 w0 G* z4 w8 e; t 云何得大力  何物生欢喜
  B: q8 y& H: C+ H3 h$ [ 远至.强亲逼  日夜有损减
' [: g" b6 |0 O 思惟及眠寤 + z  T* c6 Q* T

" ]$ B# ]) a, E% j  (一四二)
: z: ], T( h9 [0 A4 G" L. Z4 _
  T2 B, ^: v! _# t0 k0 {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言7 P# n0 U. ]1 T- [
2 k3 Q: t9 J0 b4 y" G6 N
 若人有子孙  则便生欢喜% l5 t+ U0 G8 Z2 m7 T& O+ y, ]
 财宝及六畜  有则皆欢喜/ r7 U# g8 t1 Z1 X0 E6 y& ~. h
 若人受身时  亦复生欢喜
( l; |2 ^: F. L 若见无身者  则无欢悦心 
6 {4 q7 L% b/ D$ X% y9 v0 A" P3 y2 ~* Z4 S
尔时世尊以偈答言
; K$ ^" J0 p. s) V
+ N1 G8 }+ b3 _! y 若人有子孙  则能生忧恼' R+ e7 {( z* f% k( d6 ~
 财宝及六畜  斯是苦恼本, R5 a' L: f) p6 v: }; t
 若复受身者  则为忧恼患
4 q# b& f$ M3 M$ Q' l/ V 若不受身者  则名寂灭乐 9 O4 d- M( u- \$ g6 m! T

1 J$ s/ ~. C1 [! Z3 v; V% [天复说偈赞言2 Y1 U0 x4 x7 Z* g  _. ?

; h) T6 n3 ~% o3 {0 u 往昔已曾见  婆罗门涅槃% l: D  c/ i% l' z
 嫌怖久弃舍  能度世间爱 & S( X) {, a2 G9 `/ H  k% C

- N9 r& ?& l; M% V+ U, B; x- A9 y4 z尔时此天。闻佛所说。欢喜而去
- q% ?! _- k. `5 Q" D- [6 A: `6 ~& _, z' R8 D
  (一四三)  P7 g6 j$ @# Q, T  K
: E/ W+ @; K% b7 W- K
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。世有三种不调之马。一切世人。现悉知之。或有马行步骏疾。然无好色。是则名为乘不具足。或复有马。行步骏疾。虽有好色。是亦名为乘不具足。或有良马。行步骏疾。然有好色。是则名为乘得具足。人亦三种。如彼三种不调之马。此三种人。于佛教法。现所知见。何等为三。有人骏疾具足。色及可乘。然不具足。或复有人。骏疾具足。颜色具足。乘不具足。或复有人。骏疾颜色。及以可乘。悉皆具足。何者是骏疾具足。色不具足。乘不具足。如法中人。如实知苦。如实知苦集。如实知苦灭。如实知向尽苦道。如是知见已。断于三结。所谓身见戒取疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣。于道决定。乃至人天七生。尽于苦际。是名骏疾具足。云何色不具足。若有问难阿毗昙毗尼。不能善通。于深问难。不能了达。句味相顺。不能称说。不能如理而为具说。是名色不具足。云何可乘不具足。少于福德。所生之处。无有福德。不得利养衣服饮食卧具汤药。是名乘不具足。是名骏疾具足。色不具足。乘不具足。云何骏疾具足。颜色具足。乘不具足。何者骏疾具足。如法中人。如实知苦。如实知苦集。如实知苦灭。如实知苦灭道。知见是已。断于三结。所谓身见戒取疑。断三结已。得须陀洹。不堕恶趣。于道决定。乃至七生人天。尽于苦际。是名骏疾具足。云何名色具足。若有问难阿毗昙毗尼。能善解脱句味相应。称理显说。是名色得具足。云何名为乘不具足。少于福德。不能生便有大福德。不得利养衣服饮食卧具汤药。是名骏疾及色得于具足。乘不具足。云何名为骏疾色乘悉皆具足。何等骏疾。如此法中如实知苦。如实知苦集。如实知苦灭。如实知苦灭道。既知见已。断于三结。得须陀洹。七生人天。不堕恶趣。是名骏疾具足。云何色得具足。若有问难阿毗昙毗尼。能为通释句味相顺。称理显说。是名色得具足。云何名为乘得具足。若多福德。生便有福。能得利养衣服饮食卧具汤药。是名乘得具足。是名第三骏疾色乘。悉皆具足。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% q4 E! K9 c3 N) T1 e% a
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:06:36 | 显示全部楼层
 (一四四)
2 L/ K* Q( k' y# W0 Z# ^) |- c% D" k: m
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。世有三马良善调顺。或有马骏疾具足。色乘不具。或复有马。骏疾及色二俱具足。乘不具足。或复有马。三事具足。人亦三差。如彼三马。是三种人。佛教法中。现所知见。或有骏疾具足。色乘不具足。有人具足。于二不具足。一有人三事具足。何者具足于一。不具于二。如佛法中。如实知苦。如实知苦集。如实知苦灭。如实知苦灭道。断五下分结。得阿那舍是人不还。不堕恶趣。云何色不具足。若有问难阿毗昙毗尼。不能解释句味顺理。不能称说。是名色不具足。云何名为乘不具足。少于福德。不能生便有大福德。不得利养衣服饮食卧具汤药。是名乘不具足。云何第二。二事具足。一不具足。是人于佛法中。见四真谛乃至断五下分结。得阿那含。若有问难阿毗昙毗尼。能为解演说。余如上说。一不具足。亦如上说。是名第二。具足于二。不具足一。云何第三。三事具足。是人于佛法中。如实知已。见四真谛已得阿那含。乃至多有福德获于利养。是名第三三事具足。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 G& K6 ]! k  {4 E6 w/ q4 M) I/ U
2 v/ l3 P; S; h- l& P
  (一四五)
- m+ i$ x5 q& r6 e0 P8 k' I7 o6 f3 w+ ?0 s
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。譬如世间善乘之马。凡有三种人亦如是。有三种人。其第一者。骏疾色乘。悉皆具足。若有人于佛法中。如实知见四真谛已断于三漏。所谓欲漏有漏无明漏。解脱知见具足。尽诸有结。心得自在。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。得阿罗汉。是名骏疾具足。余如上说。云何第二。二事具足。一不具足。于佛法中。如实知见四真谛已。乃至得阿罗汉。若通问难。余如上说。云何第三。三事具足。是人于佛法中。如实知见四真谛已。乃至有福德。能得利养。是名三事具足。佛说是已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 q- q  b, H: w- d, V) u

! o) ]" _8 p9 J8 L! }  (一四六)2 H" Z$ }0 ^2 e# H7 `* b; b+ O: l  \

8 v. h5 `) ^, D5 a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。如是三种善调乘马。应为王者及王子乘。何等三种。所谓骏疾具足。色具足。乘具足。三种比丘。如彼三马。若比丘具足三事。宜应礼拜供养合掌赞叹。是名三事具足。云何色具足。具持禁戒。于波罗提木叉。善能护持。往返出入。具诸威仪。于小罪中。心生大怖。坚持禁戒。无有毁损。是名色具足。云何力具足。恶法未生。能令不生恶法。已生方便。令灭善法。未生方便。令生善法。已生方便令增广。是名力具足。云何骏疾具足。若佛法中。如实知见四真谛已。是名骏疾具足。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; S0 r1 Q, x- k

8 q. f/ H- }! h" `' \+ K  (一四七)
  K/ X8 ?- r" i. |
8 d+ e/ C: {9 A: N+ Q. o1 o3 V4 ~如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。有四良马。王者应乘。何等为四。善调骏疾。能忍善住不斗。比丘。如是我就四种。当应归依供养礼拜合掌恭敬。于世间中。无上福田。何等为四。所谓善调骏疾。能令善住不斗。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: G& D, h( E* m3 j$ m2 B0 Y4 |. Z+ R
( d. L, z  b4 ^
  (一四八)
# ^3 e* M5 D% }9 f4 |/ V0 e) o& l# U" }+ H+ N6 R0 G5 ~
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四种马。贤人应乘。是世间所有。何等为四。其第一者。见举鞭影。即便惊悚。随御者意。其第二者。鞭触身毛。即便惊悚。称御者意。其第三者。鞭触身肉。然后乃惊。随御者意。其第四者。鞭彻肉骨。然后乃惊。称御者意。丈夫之乘。亦有四种。何等为四。其第一者。闻他聚落。若男若女。为病所恼。极为困笃。展转欲死。闻是语已。于世俗法。深知厌恶。以厌恶故至心修善。是名丈夫调顺之乘。如见鞭影称御者意。其第二者。见于己身聚落之中。若男若女。有得重病。遂至困笃。即便命终。睹斯事已。深生厌患。以厌患故。至心修善。是名丈夫调顺之乘。如触身毛称御者意。其第三者。虽复见于己聚落中有病死者。不生厌恶。见于己身。所有亲族辅弼己者。遇病困笃。遂至命终。然后乃能于世间法。生厌恶心。以厌恶故。勤修善行。是名丈夫调顺之乘。如触毛肉称御者意。其第四者虽复见之所有亲族辅弼己者遇病丧亡。而犹不生厌恶之心。若身自病。极为困笃。受大苦恼。情甚不乐。然后乃生厌恶之心。以厌恶故。修诸善行。是名丈夫善调之乘。如见鞭触肉骨随御者意。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 Q7 w' t; h! z  O% n% l
; u* E: Q' w2 P$ R$ x
  (一四九)
0 j8 f3 u' {$ T- [9 S
; t6 S* b- y# C: x, H如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。马有八种。过世间所知现在可见。何等为八。一者乘马之人。控辔秉策将即远路。而彼恶马。啮衔跳踯。顿绝羁勒。破碎乘具。伤毁形体。是名马过。其第二者。御者乘之。不肯前进而此恶马。腾跃叵制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯着路但踰坑堑其第四者若乘之时。不肯前进。返更却行。其第五者。都不畏于御乘之人鞭策之痛。其第六者。御马之人。以鞭策之方便。距地二足双立。其第七者。御马之人。意欲驰骤。返更卧地。不肯进路。其第八者。御马之人。意欲令行。而返停住。于佛法中。修学丈夫。亦有如是八种过患。何等为八。若比丘同梵行者。有见闻疑事觉触己身。即语彼言。汝于今者。稚小无智。不善不了。汝今应当觉触余人。云何乃欲觉触于我。汝自有过。反举他事。如是之人。一犹第马。其第二者见他比丘有见闻疑罪同梵行者。即便语彼。有罪人言。汝于今者。犯如是罪时有罪人。复语彼言。汝今自犯如是之罪。若忏悔者。然后乃可纠举我罪。如是之人。犹第二马。所有过失。其第三者。若有比丘。作见闻疑罪。为他所举。便作异语。随于爱嗔及以怖。痴心生忿怒。如是之人。犹第三马。所有过失。其第四者。若有比丘。亦复作于见闻疑罪。为他所举。即便语彼举事人言。我都不忆。犯如是罪。当知此人同第四马所有过失。其第五者。若有比丘。亦复犯于见闻疑罪同梵行者。而来举之。时犯罪人。即摄衣钵。随意而去。其心都无畏忌。众僧及举事者。当知斯人。同第五马所有过失。其第六者。若有比丘。亦复犯于见闻疑罪同梵行者。而举其事。时犯罪人。即便于彼高处而坐。与诸长老比丘。诤论道理。举手大唤。作如是言。汝等诸人。悉皆自犯见闻疑罪。而更说我犯。如是罪。当知斯人。同第六马所有过患。其第七者。若有比丘。亦复犯于见闻疑罪。清净比丘。纠举其事。彼有罪人。嘿然而住。亦复不言。有罪无罪。恼乱众僧。当知斯人。同第七马所作过失。其第八者。若有比丘。亦复犯于见闻疑罪。清净比丘。发举其事。彼犯罪人。即便舍戒。退失善根。罢道还俗。既休道已。在寺门边。住立一面。语诸比丘。我今还俗。为满汝等所愿以不。汝今欢喜极快乐不。当知是人。同第八马所有过患。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( q% S, d5 d3 E( U

0 G- w( w" j6 P* X0 t: @  ^2 I# @  (一五○)$ U$ h8 w' ^5 @. ?( x
9 b& ]' j/ B; I2 f1 c0 Q
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有八种马。为贤所乘。所言贤者。转轮圣王。何等为八。贤乘所生。是名第一贤马之相。其第二者。极为调善。终不恼触其余凡马。是名第二贤马之相。其第三马。所食之草。不择好恶。悉尽无遗。是亦名为贤马乘相。其第四者。有秽恶物。生不净相。大小便处。终不于中。止住眠卧。是名第四具贤马相。其第五者。能示御者恶马之过。能教御者治于恶马。所有疹态。是亦名为贤马之相。其第六者。能忍重担。而不求轻。恒作是念。我常见于余马担时。当为伐之。是名第六贤乘马相。其第七者。常在道中。初不越逸。道虽微浅。明了知之。是名第七贤马之相。其第八者。病虽困笃。乃至临终。力用不异。是名第八贤乘马相。丈夫贤乘。亦有八事。何等为八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威仪。往返人间。无所毁犯。设误犯于微小罪者。心生大畏。持所受戒。犹如瞎者。护余一目。当知是人。同彼初马生贤乘处。其第二者。若有比丘。具足善法。终不恼触同梵行者。共住安乐。如水乳合。当知是人。同第二马。生于贤处。其第三者。复有比丘。受饮食时。不择好恶。悉食无余。当知斯人同第三马。生于贤处。其第四者。若有比丘。见诸恶法不清净者。心生厌患。悉皆远离三业不善。呵责恶法鄙陋下贱。当知是人。同第四马生于贤处。其第五者。若有比丘。既犯罪已。亲于佛前。陈己过罪。亦复于梵行所说。自发瑕疵。当知是人。同第五马。生于贤处。其第六者。若有比丘。具足学戒。见同梵行。诸比丘等。于戒有犯。心每念言。我当修学令无所毁。当知斯人。同第六马。生于贤处。其第七者。若有比丘。行八正道。不行邪径。当知此人。同第七马。不行非道。生于贤处。其第八者。若有比丘。病虽困笃。乃至欲死。精勤无懈。志性坚固。不可轻动。恒欲进求。诸胜妙法。心无疲倦。当知是人。同第八马。至死尽力。生于贤处。佛教法中。能得真实。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:06:57 | 显示全部楼层
 (一五一)6 c# [2 {  r. V& S! E/ z

+ o' h, V& v. Z& r如是我闻。一时佛在那提迦国盆寔迦精舍尔时世尊告大迦旃延。定意莫乱。当如善乘。调摄诸根。勿同恶马诸根驰散。犹如恶马系之槽上。唯念水草。余无所知。若不得食。断绝羁靽。亦如有人多与欲结相应。以贪欲故多有嫌恨之心。多起欲觉。以有欲觉生诸恼害。种种恶觉由斯而生。以是事故。不知出要。终不能识欲之体相。若复有人。耽好睡眠。以常眠故。多起乱想。种种烦恼。从之生长。以是义故。不知出要对治之法。若复有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。于诸法相。不能分明。当知掉悔为散乱因。以是因缘。不知出要对治之法。若复有人。多生疑心。以疑心故。于诸法中。犹豫不了。以斯义故。不知出要对治之法。如善乘马系之枥上。其心都不思于水草。不绝羁靽。譬如有人心无欲结。但有净想。以不染着是欲想故。亦复不生掉悔疑等睡眠之盖。以其不生五盖之心因缘力故。便知出要对治之法。比丘。如是不依于彼地水火风。亦复不依四无色定。而生禅法。不依此世。不依他世。亦复不依日月星辰。不依见闻。不依识识。不依智知。不依推求心识境界。亦不依止觉知。获得无所依止禅。若有比丘。不依如是诸地禅法。得深定故。释提桓因。三十三天。及诸梵众。皆悉合掌恭敬尊重。归依是人。我等今者。不知当依何法则。而得禅定。尔时尊者薄迦梨。在佛后立。以扇扇佛。即白佛言世尊。云何比丘。修诸禅定。不依四大及四无色。乃至不依觉观之想。若如是者。诸比丘等。云何而得如是禅定。释提桓因及诸大众。合掌恭敬尊重赞叹。得斯定者。而作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修诸禅。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禅定。观彼大地悉皆虚伪。都不见有真实地想。水火风种。及四无色。此世他世。日月星辰。识知见闻。推求觉观。心意境界。及以于彼智不及处。亦复如是。皆悉虚伪。无有实法。但以假号。因缘和合。有种种名。观斯空寂。不见有法及以非法。尔时世尊。即说偈言7 F& `+ B) V+ L: G4 t
2 O7 W/ `3 E- _: H
 汝今薄迦梨  应当如是知
: r3 T" ?+ u7 A. H/ ] 习于坐禅法  观察无所有1 P: e( W0 i8 O
 天主憍尸迦  及三十三天
1 b/ z- U# U0 D( O: B0 |* i 世界根本主  大梵天王等
' I. R* h, c9 C& [9 p# f6 |0 d  B9 } 合掌恭敬礼  稽首人中尊9 T9 e8 W2 P5 r0 c
 咸皆称斯言  南无善丈夫, P6 Z3 c+ K1 ^0 J# a' @  K3 q4 j
 我等不知汝  依凭何法则
9 r  _& u& Z& K- ] 而得是深定  诸人所不了 
* z* [0 k6 \$ G9 O# R2 @2 e" R6 b5 M9 {) e3 K
说斯法时。大迦旃延。远尘离垢。得法眼净。薄迦梨比丘。烦恼永灭。不受后生。尽诸有结。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ }( d9 H& _; Q. z1 w! G8 F8 V

9 v! Z1 [' s) j8 p8 W" _1 h: Q. I 恶马.调顺马  贤乘.三及四+ T3 r1 V$ {2 d& n
 鞭影并调乘  有过.八种恶1 O0 [6 t/ b. y* }( v
 迦旃延离垢  十事悉皆竟 
) a7 U" y; B/ ]+ o# X. W2 Z+ p4 @$ ~. Y  S0 M0 L: J& w
  (一五二)& `/ Z! ~* L/ j. ]# N+ j  |5 p5 f
" |+ H6 w2 U9 y, y6 ^7 o& I& @
如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。云何名为优婆塞义。唯愿如来。为我敷演。佛告释摩男。在家白衣。归依三宝。以是义故名优婆塞汝即其人。时释摩男。复白佛言。世尊。云何名优婆塞信。佛告释摩男。于如来所。深生信心。安住信中。终不为彼沙门婆罗门若天若魔。若梵若人。不信所坏。是名优婆塞信。时释摩男。复白佛言。云何优婆塞戒。佛告释摩男。不杀不盗。不淫不欺。及不饮酒等。是名优婆塞戒。又问。云何施具足。佛告释摩男。优婆塞法。应舍悭贪。一切众生。皆悉为彼贪嫉所覆。以是义故。应离悭贪及嫉妒意。生放舍心。躬自施与。无有疲厌。是名施具足。又问。云何智慧具足。佛告释摩男。优婆塞。如实知苦。如实知苦集。如实知苦灭。如实知苦灭道。知此四谛。决定明了。是名慧具足。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* `/ A# f5 N4 D5 D# Q
2 f2 p8 Q% m5 b  (一五三)! A6 D- s) r3 ^2 j- S8 {
1 o6 M- M: d# f9 l4 Q9 v
如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男。与五百优婆塞。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所说。优婆塞义。在家白衣。具丈夫志。归命三宝。自言我是优婆塞者。云何而得须陀洹果。乃至阿那含耶。佛告释摩男。断除三结。身见戒取及疑网等。断三结已。成须陀洹。更不复受三涂之身。于无上道。生决定信。人天七返。尽诸苦际入于涅槃。是名优婆塞得须陀洹。又问。云何而得斯陀含果。佛告摩诃男。断三结已。薄淫怒痴。名斯陀含。又问。云何而得阿那含果。佛告摩诃男。若能断三结及五下分。成阿那含。时摩诃男及五百优婆塞。闻此法已。心生欢喜。而白佛言。世尊。甚为希有。诸在家者。获此胜利。一切咸应作优婆塞。时摩诃男及诸优婆塞。作是语已。礼佛而退。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行. `- g! H8 P2 @3 N' e2 Y

5 X6 W/ g$ P4 f5 K; Z0 `' ^  n2 `, J  (一五四); ~' M" \( g& i7 G' ~

9 @" W# _) J2 V% X# w6 P/ o# D如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男。往诣佛所。修敬已毕。在一面坐。而白佛言。世尊。云何名优婆塞。具丈夫志广说如上。复当云何满足诸行。佛告摩诃男。优婆塞。虽具足信。未具禁戒。是名有信。不具于戒。欲求具足信戒之者。当勤方便求使具足。是名信戒满足优婆塞。佛复告摩诃男。优婆塞虽具信戒。舍不具足为具足故。勤修方便。令得具足。时摩诃男。白佛言。世尊。我于今者。具信戒舍。具足三支。佛告摩诃男。虽具三事。然不数往僧坊精舍。以是因缘。名不具足应勤方便数往塔寺。时摩诃男。言诸优婆塞。我今应当具足信戒。及以舍心。诣于塔寺。佛告摩诃男。若能具足信戒舍心数诣塔寺。亲近众僧。是名具足。佛告摩诃男。虽复具足如上四事。若不听法。名不具足。摩诃男言。我能听法。佛复告摩诃男。虽能听经。若不受持。亦名不具。虽能受持。不解其义。亦名不具。虽解义趣。而未能得如说修行。亦名不具。若能具足信戒舍心。数往塔寺听法。受持解其义趣。如说修行。是则名为满足之行。摩诃男。虽复具足信戒舍心。数诣塔寺。亲近众僧。然犹未能专心听法。是亦名为行不具足。以斯义故。应当方便专心听法。虽能听法。若不受持。亦名不具。是故应当受持正法。虽能受持。若不解义。亦名不具。是故应当解其言趣。虽解义味。若复不能如说修行。亦名不具。是故应当如说修行。若能具足信心持戒及舍心等。数往僧坊。专心听法。受持莫忘。解其义趣信戒舍心。往诣塔寺。听受经法受持不忘。解其义趣。若复不能如说修行。是亦名为不具足也。摩诃男。优婆塞。以信心故。则能持戒。以持戒故。能具舍心。具舍心故。能往诣僧坊。往诣僧坊故。能专心听法。专心听法故。则能受持。能受持故。解其义趣。解其义趣。能如说修行。能如说修行故。勤作方便。能令满足。时摩诃男复白佛言。世尊。云何优婆塞。具足几支。自利未利于他。佛告摩诃男具足八支。能自利益未利于他。何等为八。优婆塞。自己有信。不能教他。自持净戒。不能教人。令持禁戒。自修于舍。不能教人令行布施。自往诣塔寺。亲近比丘。不能教人往诣塔寺亲近比丘。自能听法。不能教人令听正法。自能受持。不能教人受持。自能解义。不能教人令解其义。自能如说修行。不教他人如说修行。是名具足八支。唯能自利不能利他。时摩诃男复白佛言。具足几法。能自利益。亦利于他。佛告之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受持。自行舍心。亦复教人令行舍心。身自往诣僧坊塔寺。亦复教人往诣僧坊亲近比丘。自能听法。亦复教人令听正法。自能受持。亦复教人令受持法。自解义趣。亦复教人解其义味。自如说行。亦复教人如说修行。若能具足十六支。此则名为自利利他。如斯之人。若在刹利众。若婆罗门众。若居士众。若沙门众。随所至处。能为此众。作大照明。犹如日光除诸闇冥。当知是人。甚为希有。佛说是已。释摩男礼佛而退。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; l7 s% T3 }4 ~
( I1 E  x& O: Z2 ~" F- _9 q! ~" Q5 L
  (一五五)
) b/ ?* S4 F0 `+ i  O6 G$ r8 S% w/ O* w; V; Q+ y, E
如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。尔时释摩男。往诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。此迦毗罗人民炽盛。安隐丰乐。我常在中。每自思惟。若有狂象奔车逸马狂走之人。来触于我。我于尔时。或当忘失念佛之心。或复忘失念法僧心。复自念言。若当忘失三宝心者。命终之时。当生何处。入何趣中。受何果报。佛告之曰。汝当尔时。勿生怖畏。命终之后。生于善处。不堕恶趣。不受恶报。譬如大树初生长时。恒常东靡。若有斫伐。当向何方。然后坠落。当知此树必东向倒。汝亦如是长夜修善。若堕恶趣。受恶报者。无有是处。时释摩男。闻佛所说。顶礼佛足。还其所止。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:07:19 | 显示全部楼层
(一五六), P: o+ I, a! g$ d8 w8 R
/ O. N& r6 B  R* n2 R- @
如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。尔时释摩男往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在于学地。所作未办。常欲进求阿罗汉果。入于涅槃。云何比丘。修习几法。尽诸有漏。心得无漏。心得解脱。慧得解脱。于现在世。获其果证。得无漏戒。决定自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。佛告摩诃男。若有比丘。在于学地。未得无学。意恒进求。欲得涅槃。常修六念。譬如有人。身体羸瘦。欲食美膳。为自乐故。诸比丘等。亦复如是。为涅槃故。修于六念。何等为六。一者念于如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。当于尔时。无有贪欲嗔恚愚痴。唯有清净质直之心。以直心故。得法得义。得亲近佛。心生欢喜。以欢喜故。身得猗乐。以身乐故。其心得定。以得定故。怨家及己亲族。于此二人。无怨憎想。心常平等。住法流水。入于定心。修念佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所谓法者。即是如来所有功德。十力无畏。必趣涅槃应当至心观察是法。智者自知。圣弟子者。应修念法。尔时离于贪欲嗔恚愚痴。唯有清净质直之心。以直心故。得义得法。以亲近法。心生欢喜。以欢喜故。身得猗乐。得猗乐故。其心得定以得定故。于怨憎所。其心平等。无有爱嗔。住法流水。入于定心。修念法观。趣向涅槃。是名念法。三者念僧。所谓僧者。如来弟子。得无漏法。能为世间。作良福田。何等名为良福田耶。有向须陀洹。有得须陀洹已。有向斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那含。有向阿罗汉。有得阿罗汉。是则名为良祐福田。具戒定慧解脱解脱知见。应当合掌恭敬其人以念僧故。得法得义。得亲近僧。心生欢喜。生欢喜故。乃得快乐。得快乐故。其心得定。以得定故。于怨憎所。其心平等。无有贪欲嗔恚愚痴。唯有清净质直之心。住法流水。入于定心。修念僧观。趣向涅槃。是名念僧。云何念戒。所谓不坏戒不缺戒不杂戒无垢戒离恐惧戒非戒盗戒清净戒具善戒。念如是等诸禁戒时。即得离于贪欲嗔恚愚痴邪见。离诸恶故。得法得义。得亲近戒。心生欢喜。以心喜故。乃得快乐。心得乐故。其心得定。以得定故。于怨憎所。其心平等。清净质直住法流水。入于定心。修念戒想。是名念戒。云何念施。念己所施护得善利。一切世间。为悭嫉所覆。我于今者。得离如是悭贪之垢。住舍心中于一切物。心无吝惜。持用布施。既布施已。我心应喜。犹如大祠。分己财物。舍与他人。若能如是修施心者。于现世中。得法得义。得亲近施。无有贪欲嗔恚愚痴。唯有清净质直之心。应生欢喜。以欢喜故。身得快乐。身快乐故。其心得定。以心定故。于怨憎所。心无高下。住法流水。入于定心。修念施想。是名念施。云何念天。所谓四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。化乐天。他化自在天。此诸天等。若当信心因缘力故。生彼天者。我亦有信戒施闻慧。亦复如是。以此功德。生天上者。我亦具有如是功德当生彼天。念如斯天。以念天故。离于贪欲嗔恚愚痴。唯有清净质直之心。于现世中。得法得义。得亲近天。心生欢喜。心欢喜故。身得快乐。得快乐故。其心得定。心得定故。于怨憎所。心无高下。住法流水。入于定心。修念天想。是名念天。摩诃男。若有比丘。住于学地。所作未办。常欲进求阿罗汉果入于涅槃。应当至心修是六念。以能修习斯六念故。尽诸有漏。心得解脱。慧得解脱。于现在世。获其证果。即得证已。作是唱言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。时摩诃男及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: _( c5 m5 H. E9 d8 T6 S& f. i' Z/ b; \. o2 a4 k# i
  (一五七)
' b" f$ d" s& y& \5 ^; ]& h/ r. r. s
尔时世尊。在迦毗罗卫国尼拘陀林。夏坐安居。尔时众多比丘。于夏欲末。在讲堂中。为佛缝衣。诸比丘等。缝衣已讫。作是思惟。我等于今。缝衣已竟。当逐佛游行。时释摩男。闻诸比丘。缝衣已讫。欲随佛游行。闻斯语已。即往佛所。稽首礼足。在一面坐。而白佛言。世尊。我今身心甚为重钝。迷于诸方。虽复听法。心不甘乐。所以者何。我闻诸比丘等。缝衣已竟。当随佛游行。即生念言。何时当复还见世尊及以修心。诸比丘等。佛告之曰。我及比丘。虽去余处。汝若恒欲见于如来及比丘者。应以法眼至心观察。常修五事。何等为五。所谓以具信故。能随顺教。非是无信。能随顺教。持净戒故。能随顺教。非是毁禁能顺教也。以多闻故。能随顺教。非以少闻能随顺教。非以悭吝能行布施。以舍心故能行布施。非以愚痴能修智慧。以慧心故能识法相。是故摩诃男。若欲见佛及比丘者。恒应修习如是五事并六念法。若如是者。我及比丘。便常在前。所谓僧者。名为和合。时摩诃男。闻佛所说。欢喜礼足而去
1 g$ O1 Z% v& v9 ]$ J: G2 ?! ?  }9 }3 X& F# W5 P+ a
  (一五八)
9 `, X# O- f1 z$ `( u2 d. q
( c8 o9 s0 l8 r/ L- _$ \- F如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘陀园林中。尔时摩诃男释。往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所说之义。获定心故。而得解脱。若如是者。为先得定后解脱耶。为先解脱后得定耶。定与解脱。为俱时耶。所未曾得所未曾行。过去未来。所未曾生。现在亦无。尔时世尊嘿然不答。第二第三。亦如是问。如来嘿然。悉皆不答。时尊者阿难侍如来侧。以扇扇佛。于时阿难。作是念。今释摩诃男。以此甚深之义。咨问世尊。世尊。今者。所患始除。气力尚微。未堪说法。我当为彼。略说少法。令其还去。时尊者阿难。作是念已。即语释摩男。如来所说。说于学戒。亦说于彼无学之戒。说于学定。亦说于彼无学之定。说于学慧。亦说于彼无学之慧。说学解脱。亦说于彼无学解脱。时摩诃男白阿难言。云何如来说于学戒及无学戒学定无学定学慧无学慧学解脱无学解脱。阿难言如来圣众住戒持波罗提木叉。具足威仪。行所行处。于小罪中。心生大怖。具持禁戒。是则名为持戒具足。厌于欲恶及诸不善。离生喜乐。入于初禅。乃至入第四禅。是名为禅。如实知苦。如实知苦集。如实知苦灭。如实知苦灭道。如是知见。断五下分结。身见戒取疑欲爱嗔恚。彼断五下分结。便得化生。即于彼处。而得涅槃。名阿那含。更不还来至此欲界。是则名为学戒学定学慧解脱。复次更于异时。尽诸有漏。得于无漏心得解脱。慧得解脱。现法取证。逮得无生自知。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。当于尔时。得无学戒无学定无学慧无学解脱。摩诃男。以是缘故。佛说于学及以无学。时摩诃男。闻其所说。欢喜顶礼而去。时摩诃男。既去不远。佛告阿难。此迦毗罗卫国。诸比丘等。颇共诸释讲论如是深远义不。阿难白佛。此迦毗罗卫。诸比丘等。每与诸释共论如是甚深之义。佛告阿难。迦毗罗卫比丘。与诸释等。获大善利。能解如是圣贤慧眼。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! w8 r. i  s. g* y' q
: _$ `  ^( ~5 v% d, O9 l  (一五九)
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2026-3-11 14:25 , Processed in 0.065070 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表