别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一
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6 _- w( p4 M! H2 L5 f! A& w% j8 Z　　　　失译人名今附秦录
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2 L: _3 c( Q1 @* t0 @$ p" J　　初诵第一
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$ c' X0 N) Q, y8 J1 j: E5 C　　（一）

如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
　修心断诸结　　端正无等伦　

5 ]9 p, M- R, p$ m9 q1 I佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 g1 S) H& }; n5 r+ ]: r　　（二）
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( h, h0 ~7 i4 R, P% W8 a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言
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5 A# i1 s2 u) v. l　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
2 A( L+ D; {, e' i　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
* X1 ^6 H- q% r1 e1 r　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
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佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

- a% x# ?( T' d& D6 K7 v: Y- P3 H- I　　（三）
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如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言

' w( c( h5 F6 {' O6 m　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
# f8 h( \; B/ y& w) u5 |　而此利养者　　当为衰损减
/ k+ B+ m% u( @　婴愚为利养　　能害于净善
　譬如多罗树　　斩则更不生　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: ^" w. i" N# ~6 n　　（四）

1 z# X% d0 ~. a% a4 Q2 [如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言

　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
* u, n+ T$ B* h+ O- S　如芭蕉生实　　自害于其身
　若无贪嗔痴　　是名为智慧
　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　

) X; }+ @8 S' O8 r4 J1 c时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: S5 i: S- p4 P3 r7 z4 Q3 E0 j  ?　　（五）

. V$ B# J3 s7 q  m: y如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

　我当云何见　　难陀乐苦行
　如彼阿练若　　冢间坐乞食
　山林闲静处　　舍欲而入定　

佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

6 q3 n3 i, U7 f! q　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

$ X, V/ z6 z4 J7 _1 e佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 A2 s: W6 ]& d- w　　（七）
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# A0 R1 C7 R/ Z1 A1 g# u如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言
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　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 b, }" u2 {8 E+ N6 g( L$ f　　（八）
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+ S5 t9 I& }. E* q9 i+ ^如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言

5 E; Y" Y) f& K8 Y5 K8 ~0 t, E　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
8 }  d* c% {/ E7 Z" ]  P　若有所显说　　然后乃别知
- Q7 f; U- T4 g, E0 J　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

9 K4 t) M0 \8 T6 J+ u) Q佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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. [3 Z0 X2 @1 e& q9 t' Z- S如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
2 i6 D4 A5 `4 j% ^( |' b" g　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
0 |' ?4 R+ `& L+ j3 T1 h( e　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　
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8 h0 ^, E. [0 @5 q& }7 h: J佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言
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　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

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　　（一一）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
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% i& z( x" C! t' _　见来亦不喜　　见去亦不忧
7 M* ^/ [( ?. d3 Y7 ?　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
1 Y7 A6 d* ^1 i. U5 ^　离垢清净行　　名智婆罗门　
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, c) v  M% a7 O8 O  _9 ^说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　善生及恶色　　提婆并象首
) A3 V, T! g8 h2 {　二难陀．窒师　　般阇罗少年
) ^5 Z. r1 N: {5 `% v' f　长老并僧钳　

　　（一二）
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9 u% W7 B  y& j" \如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言

% X) Z$ X3 k1 s　若栴檀沉水　　根茎及花叶
2 ~8 E+ E( R: i0 u! u* n　此香顺风闻　　逆风无闻者
' b$ p0 }$ d- _/ s  q+ T1 A0 `7 B　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
9 E. O: U$ @, j! [0 \3 D+ k* D! d9 q　名闻满十方　　逆顺悉闻之
: ^! `0 D4 a. }) ^0 k3 ]0 T1 r( b! q　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
2 }' n6 d6 `: A3 _7 G　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
! f% g  A) E$ e+ g1 Z$ K& D　戒香闻十方　　殊胜诸天香
. h1 z' ^; b+ [　如此清净戒　　不放逸为本
: H2 [/ K' |6 W8 o2 [# H" |' \* H　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
　是名安隐道　　此道最清净
　永离于诸向　　舍弃于众趣　
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3 D  z+ U4 |* w1 z' G* j说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
2 A. u6 Q3 r- }
" x5 o- q) W: t% j* {如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

　汝于优楼所　　久修事火法
5 s* z3 V! W7 j! N4 A1 O　今以何因缘　　卒得离斯业　

优楼频螺迦叶以偈答曰
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　我先事火时　　贪嗜于美味
7 e2 m& h* {# c( `1 {4 K0 C　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　

尔时世尊复说偈言

$ W/ O+ O. u& O7 m* y　我知汝不乐　　五欲及色味
　汝今所信乐　　当为人天说　

尊者优楼频螺迦叶复说偈言
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7 N6 s. ], d' z' T　我先甚愚痴　　不识至真法
　祠祀火苦行　　谓为解脱因
( b7 B0 U1 f. j. E3 g! G. Y　譬如生盲者　　不见解脱道
$ ?6 F* m5 T* N- ~　今遇大人龙　　示我正见法
. `* G. r! I% b- j9 S; q3 {7 _　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
3 C% S1 l1 L* S& y+ M3 h　佛出现于世　　开示于真谛
/ S+ s, `8 {) ]% Z9 q　令诸含生类　　咸得睹慧光　

尔时世尊复说偈言

2 j# L. ]4 \0 q! L0 ~. v6 u  {6 N　汝今为善来　　所求事已得
+ s7 `  z  E5 z/ p& P9 r6 r　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　

6 M. `' M% M$ l1 z4 k' C" ]) f尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

　若成就一切　　所谓虚妄语
# M) A6 w" p1 n. v( r　则为弃后世　　无恶而不造
  l7 a8 [. E% h2 C$ x- l　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　
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7 Y; y) E) W  `) @  I# v- z; M" B佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' c4 `+ n2 x- o# D% G! u* z) q
　　（一五）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
　所趣方所　
1 ^, O. _3 z6 @' Y1 q8 i: a
9 N* r! D& y$ U# h7 `0 T佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 o, Z' g) _+ L6 U% Z) H
　　（一六）

; u2 Y& C3 f6 y& U, R- ~如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

　沙门行不止　　自言我常住
　我今实自住　　今言我不住
" P- i' j) P% H; {) `9 v9 ]/ u　云何尔言住　　道我行不住　

尔时世尊即说偈言
. ~  c/ J) ]9 g0 M- v
5 ^  m0 y. ?2 N, C　我于诸众生　　久舍刀杖害
7 \4 ]3 r0 D  z+ G% f, G( u　汝恼乱众生　　不舍是恶业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
4 B! b- N/ b+ y. T8 d　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
1 I$ B0 @& i- g' R* q　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
* O. Y' Z% l' i　汝不见四部　　一切所不住
, z6 c/ m* m' w% `' d　是名我实住　　汝名为不住　

鸯掘魔罗复说偈

　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
0 Y; v3 P2 l9 j　我久修恶业　　今日悉舍离
　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
8 |; P/ `- R1 D. E) f" w, L　即便稽首礼　　归命于世尊
% z" T6 z  q& `9 t& L　信心甚猛利　　发意求出家
8 f7 N4 |: V( F4 x　佛起大悲心　　饶益诸世间
( Y! X) G" `7 K. J! q　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
+ I+ g% V/ [. j
6 d1 `6 H* e. f1 L# T+ b$ j% v6 V　我今字无害　　后为大残害
, p/ ?" h1 s* g9 z" x" ~　我今名有实　　真实是无害
! U/ C0 o) X2 x8 a0 m+ O. ]- X　我今身离害　　口意亦复然
/ h4 x0 i! f9 [2 P) K　终不害于他　　是真名无害
& H; h; u) o  ~) U0 F7 t　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
/ [: o+ I. A4 h. \　归依得具戒　　即逮得三明
　具知佛教法　　遵奉而修行
　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
. \5 @6 q5 c2 H) b, O　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
' x) ~  v. |- A. X' x# d, m. u, X$ t5 Z　是照于世间　　如月云翳消
* L& O- V$ E/ A: i. b4 R. f% q: H　若人先放逸　　后止不放逸
　正念离棘毒　　专心度彼岸
　作恶业已讫　　必应堕恶趣
" G- n$ ~  g/ [% b5 s　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
& T! y+ U: U3 M0 b# S$ ~! k9 C　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

) u% i/ z  a- i( m/ G# ?+ F　　（一七）

# O. A- }  ~" p' W如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

" F7 f2 E, E( C; U) s+ w& |- v　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
; ]' O- I5 a0 `- B# L　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
2 ~2 s" r; _% r4 o/ ]$ r# H
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言

　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
　灭除此三慢　　是名不动想　

& f! H+ I: {- @$ c$ o, G& L佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言
6 w& J4 d( z6 ]
& E- [* G0 N' O  h0 A: P( [　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
) E# h5 }& ~8 m7 W5 o% ]- b/ f/ J　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
　若能如是者　　得度生死海　

3 v! C* ?2 }2 h$ R8 w0 w天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）
5 F' h/ I" i6 c7 ?. A" p: T
; |8 i) e# N$ d6 E& e如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

6 J! F+ K6 w' t) {9 W　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
) j' c) J( F5 o: S　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
) Q% F' @9 ~( `0 f' U) I　善答问难者　　唯有佛世尊　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九）

如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
+ m* M$ C9 }. C) T
) o& X' k1 L0 w) M. M5 |% _8 M' e　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
4 J5 t+ p2 B" v6 j% M
　　（二○）

8 l: I+ ^2 a! O5 f& J( S如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言
4 g; r' x- R* @% u' F& O
　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
8 X3 }% F( x$ c5 P5 E3 }　若于己身修正定　　修集诸通得三明
: N* B+ D1 F: W3 a- L( A　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
9 V% R' d( s: V4 D) c% i　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行

7 K- K1 V4 a* Z9 I9 `. W. F5 I4 O5 s　　（二一）

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言

. A+ z4 y5 X2 L+ f# S　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
6 z# @$ R% Y7 [# P+ R! Q/ s　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
* ~3 y2 L8 f- r5 K8 g& s" h" F6 v　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
, x3 E4 w* Y! y# ]: N( o　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
/ d) S6 Q/ N$ l　能得涅槃　
9 o9 T9 @( |9 y, g
0 f3 w" s2 D1 L8 [' d* L2 S3 G说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# X4 \( H1 ]' ]/ f
　　（二二）

$ _5 K- N- F8 C  B$ c如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言

　大象入池时　　以鼻拔藕根
; Z- i4 [' k% I2 j* T# [, Q, m　抖擞洗去泥　　然后方食之
7 N) \, o7 q: F6 ^' W8 a　若有诸比丘　　具修清白法
0 N! C/ }. Z8 n0 p　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
5 C2 S; L8 i' n+ t　不善解方便　　后受于过患
% D/ L5 }, ?$ i  ^! B8 I9 y7 u' I　后受其苦恼　　如彼小象等　
" ]& b  n0 Z+ I4 o( A( {0 S
8 E8 h3 C# ?2 {% A3 H; n诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 N" t3 `. J( R6 ?9 L5 h　阿难与结发　　及以二陀骠
' E# K% B) p* H# c: b5 @7 L　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
+ c9 I! W. N) {1 _! m) h8 K　苦子并覆疮　　小大食藕根　

别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二

　　　　失译人名今附秦录
$ z0 Y2 u' H# b( D( a
# r+ b3 n3 n: _  N8 ]9 O
: j- g2 E7 R0 B% o0 M8 e; q$ |4 R　　初诵第二

6 b5 b- l/ F3 x$ H) T( c- L# q　　（二三）
0 U" V' D  d9 I7 b. m. z4 }  M
) k* ^* O/ A3 r% z% X如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
　无有死径　

" g! j' ]' Y6 B佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言
5 K( Q# D7 \$ |, e6 I
　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

0 X) L8 `6 z/ e尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫
1 U' F- r0 u& S5 s! p7 Q3 R, e
+ o. [$ s9 K2 P; V$ k! D. p) r　　（二四）
2 K; l! ~/ b2 [, j. A. V" @" u; v8 @
如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
: p+ M# t" p4 [
  k9 i1 z+ r8 I! e$ A　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
  f2 [  ^- [7 }' I) l　周回无已　
% T' u/ G5 Q) `4 J" u3 F) j
# l# X" U2 N7 |& ]$ L5 v佛知魔王来作娆乱。即说偈言
/ [9 F3 q3 b* Y& n
3 d* S+ C) ]) y1 e　命欲日夜尽　　寿者多患难
" T; _5 p7 A' U　犹如陷下河　　速尽无遗余
3 q& _) v: D( ^( N* x) |" B　是故汝波旬　　不应作坏乱　
  G$ G4 ?: o+ w2 D8 o
+ S2 C) k/ B- O/ \% i5 B0 Y魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫

, f0 |$ S3 b6 E. A- A) @7 l+ z　　（二五）
) E) o9 Z* Z9 u4 W
: Y4 p" |1 A% n8 |3 t如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
) v4 q( e2 L! r4 j
　我心能化作　　罗网遍虚空
) h% `5 t+ q- k3 g4 m0 {　沙门于我所　　终不得解脱　
0 w. m% {/ S2 P& y2 [3 r. A) n
佛作是念魔来娆乱。即说偈言
$ `1 r. [9 r8 @$ _: X5 D6 U
0 m7 ?, v8 u5 k* J* d6 ~　世间有五欲　　愚者为所缚
5 J# ?5 b9 k7 O　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
; l4 M; C3 v- |% W　波旬应当知　　我久坏欲网　
) C9 Q! G: B* _( ]2 y
尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫

. i0 u3 N( n# J- Y　　（二六）
1 U0 `( B0 {  W+ a0 G
0 g( Y  Q/ `5 }& q1 }+ Z1 g+ x; D如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
$ I; ^* g, v# G, y9 b" z
: j" W4 w$ s( B& n9 ^. X, [　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
- O- F3 w  q1 ]8 F　乃至日出　　故复眠也　
2 T2 F. k$ u- O: n, ]! E- H4 j
$ j6 M2 N3 p+ G& H( d$ o, {: f佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
  I& p, U- e* }- Q　我今破斯网　　诸爱永已断
( g& B! ~! S$ S: U6 H6 Y+ u+ P　一切有生尽　　安隐涅槃乐
7 b$ b9 b; N1 Q0 {! @% W　波旬汝今者　　于我复何为　
, D# H: [+ P' F) k
8 \* W9 M) f1 l  c( {尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫
; [6 f4 y+ y. P7 j! J
5 s, u0 Z' ~, R  r* `　　（二七）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言
- ]% T! I8 h$ o( N/ T# N- e
0 @# b! i0 w5 |3 D% l　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
　欲令毛发竖　　终无有是处　
& \' [6 e6 X5 s# Q( D' ~
尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

　　（二八）

( Y" J$ p+ b" G! s  `* X如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

　我处于闲寂　　系心正解脱
# d4 a7 U7 O0 q& C7 p0 x4 o　安禅修其身　　如昔诸佛法
( F; f3 S0 K4 T; F/ t  N7 ^4 T　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
. B, l! Z5 J. n# j/ u) W2 z$ c　一切诸众生　　皆生大惊惧
" x6 u6 w3 Q1 }! ]  |8 y0 _5 E　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
　当于被箭时　　终不求救护
　然复此毒箭　　亦不能中我　

尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

6 w/ Z+ ]3 e) ^. v7 P9 N3 s　

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二九）
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如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言
% a3 T4 N5 `1 H* g: t1 ~& D
　云何无事务　　而作于睡眠
$ M7 M! o0 S' j+ Q3 Y* t3 g1 F( Q9 p　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
　人无财业者　　乃可自恣睡
+ I4 e! n" ?# l  ~, _2 u　大有诸财业　　欢乐快睡眠　
4 w5 |7 E" q6 D$ g6 h& f4 X
尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言
% P- Q6 C; ^! Z2 [8 j5 N
　我非无作睡　　亦非醉而眠
9 I8 `6 j: p0 v+ |　我无世财故　　是以今睡眠
7 u$ P! }, g! L9 d9 B　我多得法财　　是以安睡眠
: k: @5 l: O$ J/ n; }2 j. {% L& \　我于睡眠中　　乃至出入息
# {: {4 m# W) G　皆能有利益　　未尝有损减
5 C& \( k) O+ O/ {# S0 q$ ?　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
) K4 s1 W4 d+ l　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
+ D# m% W. ~+ O$ y0 `　我毒箭已拔　　何故而不睡　
5 r# U( {3 T/ q5 N
魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

　　（三○）

如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
, w& I2 ^0 ^2 @' f/ Y- q
　大智大精进　　有大神通达
" |3 l8 m5 P) l0 E  C　于法得自在　　威光极炽盛
　汝声闻弟子　　今将欲自害
$ n9 k+ E$ l$ u9 \　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
3 }( I! K8 z, }( F! `3 p
尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
, x: V5 B8 f2 e; U. ]　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　

$ `) b& e7 p  i0 r  M8 X尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿

: y3 w6 v2 i5 J; R( h+ ^. R5 T佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

) [- z" o9 h# x; u2 C7 M　上下及四方　　推求求慎识
　莫知所至方　　神识竟何趣　

尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）

0 h+ g- J6 H! h, j3 Z' |) k3 a7 A如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

& ~9 h- [2 k( w* J) [( X  p* c4 q　汝独处闲静　　闭默常寂然
　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
  Q- b' Z! j  S  p) v3 k2 [6 U　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　

1 |5 N3 z& s$ B7 l  p- O尔时世尊以偈答言
6 N6 R0 b' ?+ p- h
　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
# R3 v' Q: z$ _0 }/ J) @: \4 V6 [　独一离愦闹　　安用亲友为　

尔时魔王复说偈言

( h, Y5 d5 t2 z　汝已获正道　　安隐向涅槃
" H& e6 e7 @( M1 ~; L' k　既以得妙法　　宜常戢在怀
　诚应独了知　　何以教众人　
: h+ W0 s1 M  x' B  U% \4 w, Z9 I
" e+ x5 Q& E, i9 |尔时世尊复说偈言

- z) b7 q$ N. K8 ~: S# @. N6 D　人不属魔者　　咨吾彼岸法
$ b9 s: Q/ K0 n　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　

尔时魔王复说偈言

# _$ H8 d# ]; k　譬如白石山　　其色类脂膏
) N* J) j; u- Z1 V# y$ e! z　群鸟不别知　　飞来而噏食
　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　
) ?* ?: a4 ?) @# p; X
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
　将来至父所　　使父得自在　

尔时魔王说偈答言

　彼人善断欲　　不可以欲牵
6 S! E" {1 L5 d% d  ]　已过魔境界　　是故我怀忧　
1 e3 Z+ v2 s. W
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
4 O; G& E$ b* V  z  v　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　

尔时世尊说偈答言
" q( c1 Q/ F& ~; q* I1 p: l8 U/ o
　我以得大财　　心中得寂灭
& t% V8 s3 ^% I( s2 @' B. }) Z& ^# i　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

魔女适意复说偈言

　比丘住何处　　能度五驶流
　六驶流亦过　　入何禅定中
4 v* D. E- }8 k- a　得度大欲岸　　永离有摄缚　

8 W  N, E, G( ]; A" O9 t+ n3 v尔时世尊复说偈言

　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
$ E, R% T- L1 H/ H% B　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　
! C9 M) j, B/ u  u, a- t6 C
魔女悦彼复说偈言
) N6 f/ f0 w0 V" O  N' w
　已断于爱结　　离众所著处
; J9 ^0 f+ G; g) X7 U9 R6 n　多欲度驶流　　多欲度死岸
: t; h, b# ]5 @7 V8 o　唯有黠慧者　　能度如斯难　

! S4 m- v3 q2 u( ~5 g7 E7 U- Z尔时世尊复说偈言
3 f; k4 O- w( r6 v  V3 r- C
　大精进济拔　　如来正法度
6 L6 l  ]: q5 }2 I8 Q3 I! m6 F9 {. l　如法得度脱　　智者莫不欣　

, t: x1 V. S% p$ u) A% \& C/ Y# ]3 P三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
0 e( J! @0 X( @. j
, w" t8 U. j- s, H0 r$ a! v　三女占坏彼　　形容犹如电
: C, L) e2 b& p3 K2 {　向彼大精进　　如风吹兜罗
4 s% g* F+ T! ^2 e  B　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
7 [0 E; p1 `" Z　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
　以手掬大海　　望欲得干竭
1 a2 D. _0 |; M3 i　佛已离诸着　　欲往共讲论
9 Y9 {# q0 C; }+ y! B+ P6 {# |　举脚度须弥　　大海中觅地
　佛已出诸着　　而往共讲论　
/ u1 E: W$ J! W; t' _7 [
8 O: u$ O; M$ d魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫
' {  @, a- z& j
' o" S6 S& S5 d( @6 u* m* i　　（三二）
) V- a" M# i. H- F
" B; a& z; Q3 f" Y5 \. ]2 J如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 |% O. ?/ z5 g　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　

　　（三三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
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- `" g# A  E9 e& U  ?　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
) E" e4 |; o4 T0 X4 J" r/ `% b1 G9 d　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
9 X6 v# y2 m+ Y% y' A5 k　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
- U8 T$ S8 y( j9 v% J6 ?　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　　（三四）
5 n( s. H# H1 J. Z1 q1 ~
如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言
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　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
3 s' N/ f  E: r& A' a' w　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
: Z. J; z- o. W4 H/ c; M　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
' @0 ^+ b  A( g5 m* u6 O- N　应当别住　　以为天王　

& d, j' E9 k& M/ N) L/ f' N. `佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. _) q0 e+ x+ u" }4 u) r! ^　　（三五）
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! F/ \) w9 A/ D/ g: q) N7 F5 T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% k9 Y8 A3 {3 Y, V1 m5 V　　（三六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言

6 x5 o# Z# v# {0 Y9 j) ]3 \  {　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
3 r9 Q* K- b6 z　于来侵害者　　皆生于慈心
; R% C" b7 U' y$ P; ^　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　

8 U$ n6 K% L5 U& F; |" f佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三七）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
8 w$ l6 R0 |# o3 z6 v　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
/ O4 U; j. A4 y; a　我终不含怒　　嗔已寻复散
4 `' ?4 [- r6 `+ e) j+ k　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
3 ^" C' d' r7 ~9 D, j5 j# n　所讳如要脉　　我终不伤害
4 P4 c( c& {' X* C, a* L& B( l' k. ?　调伏于身已　　于己即有利
- y" R* m! w! a* ?" K1 X# k7 h　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
' y+ w% N4 C% o" R　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( p) B# |/ g& I9 z5 _; f& C
　　

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（三八）

( ?* k% h# w% V* v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

　今我见忍过　　愚者谓忍法
$ W/ g% R5 h% N& f　彼怖故生忍　　便以己为胜　

/ F: i8 N9 o4 y0 r9 n6 |释提桓因复说偈言
& z2 k' P5 [. l. C& W- m, w
+ F. ~3 C' O" K2 O　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　

7 j% k  M2 c" f5 C6 g8 u毗摩质多罗复说偈言

　愚者无智慧　　要当须止制
　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
! |$ \! {! C# ^　是故须刀杖　　摧伏于愚者　

释提桓因以偈答言
  n) A  W1 `& V$ \; K4 `
　我观止制愚　　默忍最为胜
　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
8 J2 {5 b$ m% _6 d; N　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

9 f4 g0 S3 g' K& Q: G( g/ T诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 f, g  ~& A1 h7 t　　（三九）

9 C1 l, P1 Z7 [" x# X' N4 N9 h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
( ^. Y4 W% o: V* a
　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
& S  P0 S1 F8 E3 I! K, u/ v7 ]/ g
8 }) g. P: j# }! B尔时帝释说偈答言
" a+ p- \$ u# m+ K, ~
1 r/ M6 E" w$ y* j  W　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
4 F) [, p) r2 H, _$ U! S1 ]3 l　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
3 [+ p9 i. [3 M　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
7 d. c0 y8 [( q* `6 T　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　
2 {4 ~) Z- \$ y; M6 P
! f  x6 S- Q. e6 x# j1 Z御者复说偈言
  N- u% |0 m6 M
　婴愚若放纵　　转剧不休息
% R7 j3 c& D' s! [% K　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　

帝释复说偈言

& e" z. E/ h; b9 f: c　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
. U) V7 _6 T, l　愚不识善恶　　无法可禁制
　我身有勇力　　能忍愚劣者
. O- g& X$ @5 t" M4 ]& [　是名第一忍　　忍中之善者
4 X, L1 G, ~$ ]- S/ {- d　微者于有力　　不得不行者
6 l1 V6 ~" u7 k, \1 }　是名怖畏忍　　不名为实忍
5 e2 C& h9 t) h% A　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
7 K& l2 _. m9 X　微劣怖威力　　默然不能报
　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
　贤圣有智者　　谓忍最为胜
　是以圣贤众　　恒赞忍功德
7 R$ ?8 h: q0 O* r# g; x　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
# w3 B4 g; x3 k( K3 d' R　彼此得大利　　自利亦利他
! z. ?& w2 D& o8 C; y　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
( s# m6 s- z; ^6 [2 Z$ y7 F6 \  D7 e　若于等己诤　　畏俱害故忍
0 X* M, ~0 L4 M: {0 T　能忍卑劣者　　忍中最为上　

) \4 L6 Y7 `( G佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四○）
* S8 e( e4 s+ I) o1 \3 f8 S* J) J1 R
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
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+ F* q9 S" W6 K0 C& i0 S" r1 N　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
/ b8 y' T2 p9 D! v9 Q　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

5 E7 m  P! n, ^3 d3 V摩得梨即说偈言
" G. m* d2 u, I8 T3 w# t0 W: B4 m9 e4 r# Y4 G
　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

. a/ ]1 f8 e3 G8 a0 f作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 g: t+ b+ W7 l4 j3 _
　　（四一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
* Y. h" g3 {1 s2 C# w
　有诸出家者　　以修不放逸
　长夜入寂定　　修最上梵行
　舍弃于三毒　　能得解脱法
: n! a0 {! J' v! k; d  T　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
5 d$ ?' O4 {* Q0 r- [. Y　能灭无明闇　　断除诸结使
% m6 L6 l( @& Z5 I0 r7 W7 D　并在家修善　　不作恶业者
$ ^4 {6 L& F& n　如是正法子　　今我皆敬礼　

1 M- s& X! e1 v8 e/ T摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
7 q; g" i  c) t& G( n; A
5 p: g7 u) ?! M' n  ~' |* J  e- n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

5 f7 J/ V4 W7 Q9 ^' ]. E　人身脓汗满　　剧于露死尸
9 [, y8 c) J3 L( u0 Q　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
+ y) k7 q8 M0 E# O　彼有何威仪　　及以道德行
　愿汝为我说　　我今至心听　

尔时释提桓因即说偈言

; `! P- R1 I% e/ `9 `7 [3 `& ?　以彼无家故　　我实羡于彼
　彼亦无库藏　　仓库及谷米
- h; }5 z3 G. g5 q5 D( R. Q　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
- t# u6 a, N9 \　诸天阿修罗　　恒共有战诤
6 |* O' j& a$ o) Q3 l　一切诸人中　　悉各有忿竞
7 ^9 u  g1 t# S  Q" T　今我所敬者　　悉皆离刀杖
$ b$ j" R: g% q　一切皆积聚　　彼悉能远离
　世间所爱着　　彼心皆舍弃
  h; K7 ]! r- v7 [" t　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　
& e  g' E0 Q/ E! o5 f3 h6 x
尔时摩得梨复说偈言
8 s# q6 N) F" \0 X1 G3 B
& U6 a+ X. N0 C% K0 T9 ]9 d　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
- D! w+ f" |% r  S7 p　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
4 }/ h$ ]2 h- D$ h+ X8 V- y
" M" j" ?( ]0 T5 y- c$ T1 d5 m说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
$ Z8 v9 K& f+ @$ _　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　

别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录
, D! p  e  a( z% ?
: d7 r4 i: K7 ^& v3 J6 i
' F$ ]" `' {$ g' e　　初诵第三

　　（四三）
' c7 d. k, z" o) s6 n
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言
, u' K4 v5 w& p
; S+ r3 l/ h% `: b" S' M& H. a+ R+ W+ }　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

. u) t) F9 Z$ a1 S帝释即说偈答言

- R9 n* Z2 I+ `. n0 B; i# s0 _+ W　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
3 ~# h, r) o/ ]; r; B
' l3 `; R  S) `# D须毗罗复说偈言
6 h8 d& @7 Z4 ^/ ^
& U7 i8 ]7 f- B+ {. _5 ^! B5 K5 _　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　

帝释以偈答言

1 M5 g  D5 Y5 R% x# _* p4 S　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
0 h5 l3 [. N  Y% W/ S
须毗罗复说偈言
$ H# c+ w# R. @  `/ T2 k7 {8 R# X
　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
! z) h3 l& f) M+ B  C
帝释以偈答言
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% }3 s+ |" h: a' g　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　

闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

- T. y0 x% z+ |  X( `1 }　　（四四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言

% ?+ x* x8 _% j　我等故自来　　欲乞索所愿
  ?6 t5 Z6 D6 N3 y  {* G' b0 T/ E　施我等无畏　　莫复生嗔忿
' ~3 ]! l! Y0 C! S　我等若有过　　愿教责数我　
3 X; w/ S2 m7 Q4 E, V
4 l" c1 S+ y) u1 b2 w毗摩质多以偈答言
5 ~( S. ?2 @5 \5 V5 ]
3 g- R4 z3 O$ J6 u& Z6 H; _. p　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　

5 i9 [* ?* r3 ~尔时诸仙以偈答言
/ s% K* }7 Q/ r6 v0 [# v
. D" L& ]6 e5 t: _, |　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
& M, l) [% x( s2 K　譬如下种子　　随种得果报
7 T3 I) f: B5 m, |% E6 n　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
6 W& y& Q7 O3 L; ^( z- V9 c　从今日已往　　使汝畏无尽　
; z% m* a6 Q+ o' ]' I8 V9 T
诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

　我身久出家　　腋下有臭气
( X! W  H* B/ B5 L" r! I5 o　风吹向汝去　　移避就南坐
" b6 ^1 F9 ?9 j* Z　如此诸臭气　　诸天所不喜　

尔时帝释以偈答言
. |0 V* m/ K$ n7 M
: ]5 f1 y- x3 G; L* g8 p6 k6 {' _  I　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
8 @3 M/ D5 {" k4 Y　诸仙人出家　　气如诸华鬘
　我今顶戴受　　不以为厌患　
- x' o0 Z, L- j% J" o% `
/ E# [, X8 a' Q+ e* e- `, s+ M佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

- E3 }* j% F; C: W如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
! U7 ^' B  a, W0 c
7 _0 u  d$ M: C: t　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
; t1 [7 ~! v. b5 L" Y　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　
, s% j7 h8 T3 y7 W# L
7 T, N# T6 H% R: S: ?) _尔时世尊说偈答言

　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行

8 w! b& E1 z) @: s2 j$ U) q! `　　（四六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

- ^" k8 c' l: q2 D7 u% {% m　月八十四日　　及以十五日
0 m) [9 U  x9 ]# X$ O　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　

1 d: N9 J9 z% ?/ S8 b. H佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈
( [6 U/ Q* e/ G$ x" c- w8 i
　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
3 g0 s0 p$ A# v+ R　斯人获胜利　　功德如我身　

% A  f0 d  R( K/ i佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

$ j5 {, y) t: ?# l; v( z　　（四七）
- Z; g/ W) D% G9 w4 k9 _
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言
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- `1 i4 R( D% A1 T! E1 P) x　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
2 C; ^  t, l, y1 ?! |7 O; ~　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　

% }3 I! Y4 t! O5 B4 s尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
+ N( l! {( }8 h; Z& L6 y
4 m% n/ a( }# O) r& a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言

+ l# q0 Q7 w( q# G0 S$ c  b% v9 e　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言
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2 f6 P2 ]' n7 c* l* K+ a　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

: ^8 S% b  y  z: m+ r1 G我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
1 [! r9 J# c/ L2 s
　　（四九）
, o( `4 J( Y  `0 E  {3 f' w5 V
; _9 h  F9 B6 Y7 c8 U% W% T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
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# x7 c  n: m; d1 }6 K; W, |　汝观树上巢　　巢中有二卵
9 u! R2 I! h4 r/ L$ p　今车若往彼　　必冲而复破
2 X4 h( P, L5 d　我若以此身　　入阿修罗阵
* E4 {4 c# R4 a5 I0 k% a/ q9 U2 K/ @2 T　丧失于身命　　终不伤鸟卵　

8 A3 n- n/ z* ^( b) G说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

1 h9 V5 G; E( U- [* M　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　

, e7 R3 [1 [* p# D' q帝释亦说偈言
$ n2 u) _4 }' g# B
" H$ G; B5 [! U3 a　夫人常精进　　所求必使得
" P7 X1 B* ?$ [* y8 _1 j, c5 l　既求得事业　　修忍最为胜　

0 o8 g( ~( Z6 o% b2 M$ r尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　
2 y% X0 X" i; i2 Y
/ \' w0 k2 ?: E% h帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
& y# q6 W" M+ D& s; _
　　

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（五一）

6 ^8 Y/ `0 I/ _5 m5 M4 \7 T3 X$ E如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言
8 l: ^2 v2 e) @8 r# X& y
5 l( t7 A# B- T& `　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
  P7 W  U; j1 X6 ?　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　

4 w2 n0 z" K3 B8 H3 [/ \尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

　　（五二）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

　转法轮圣王　　能度苦彼岸
1 j: N8 l% C( z7 n9 |　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
0 ?- [8 M( ~# I  X# F1 E　设人欲修福　　当于何处施
　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　
4 g/ N! A& b, \& f1 s! @+ H
+ p1 U) a) z% D3 a4 G0 H, R3 d尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言
& M: n4 e1 H0 `, p: _
　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
* t( c9 e. a0 J* |　此名为实胜　　调御之弟子
% S2 P2 j) Q8 I& p4 T  Z　于大黑闇中　　能燃智慧灯
7 [) N8 L% |. w' T　常为诸众生　　说法而示道
  b# K; y% u0 E0 w0 p　是名僧福田　　广大无涯际
' z: {' Z' }5 U6 R9 C# E　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
# N5 L/ ]2 U/ U. ?& k% \: r2 c0 P　少作诸功业　　后获大富利
　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
2 K! j9 s$ s5 y0 A% r* k　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
0 l* t) I; C+ f, C) T　获报无有量　　是以善丈夫
' a" S* A0 X! U6 F　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
# r1 {' e% `) y" U( |　多有众珍宝　　僧海亦如是
; @1 L- q' Y4 t  Q　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
( d$ P$ n7 k6 o) c6 X8 m! x+ ^# {　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
　离烦恼毒箭　　净心手自施
7 g% ?# f8 F3 b, J　自利亦利彼　　能设如此祠
' t) ~# E! u4 W4 m1 V　是人则名为　　世间明智者
2 J" S  K$ Y1 Y) E. l　信心既清净　　得至无为处
$ T) a, k' }1 X  H　世间之极乐　　智者得生彼　

+ C4 r9 c  l. f# \9 R帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益
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7 K- O; M3 s9 P. R: d! o尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
5 x* w4 v. r, G; i
　婆罗门经书　　祠祀火为最
0 ~- `" M8 _% u# S7 @　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊　

+ f* C5 |4 g  \/ S8 }/ H尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% s8 x5 C( F% B7 M0 _　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　
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; o2 ]: A1 Y7 `1 u8 h' }; b　　（五三）
) m8 s& a! }& K. g. F: p
6 J  e5 L& u- R1 C- C8 d如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
" E6 M  r6 v0 S# Y9 p  J, z* b; }
3 G5 E* x8 Q: {& a　王者虽为小　　具习诸技艺
7 z; y+ y0 P; J) Q$ a　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
* v0 t! r5 q' i+ c# f　如此虽言小　　其实不可轻
8 F6 q# c/ m* w: R$ T　欲护己命者　　不应轻于小
$ o8 G! o& M- x3 N8 j　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
# T2 D0 V+ M4 d! y% x) ~: {% M( G　于诸聚落中　　及以闲静处
  Z/ C5 E' s, N1 @- U  V　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
　宜应自拥护　　亦如有小小
. o# X4 ?# p8 h, B* k- `1 ]& C2 E　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
　遇于大暴风　　能焚烧山野
　既焚林野已　　遇时还复生
* M4 x  }! g/ m- ]7 j2 d( k  Y  q- @" @　欲护己命者　　不应轻小火
0 |. A% H0 e+ ^; Q% ^7 u, n) c  [　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
; V0 q+ h1 A  Y　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
" Q' e: C' ]8 P5 h) A　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　
. G# H" h! }; ^
" J, e# H* V0 a( m% a' |' x' I尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
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　　（五四）

5 z- u$ z( Q$ [5 W8 y' m4 S) B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言

　一切生皆死　　寿命必归终
　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
/ x: A: R5 X- n- R# a9 B: Z2 b　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
" L3 H: |5 }9 y# Y. ?) K　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
$ }4 V. P! u+ G1 o　犹舍无常身　　何况诸凡夫　
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时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五五）
) f2 x4 W0 o/ Z7 ]  \# [( [
/ K3 I9 \# M' D4 g) g) R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

　若人自爱己　　不以恶加彼
　无有造作恶　　得于快乐者
% P# b  v; M* S. }5 j0 t* M) Y　若人自爱己　　应修诸善业
6 V5 w/ n4 t1 P' J0 X6 R0 j　速疾能获得　　种种诸快乐
4 {& J: e+ w4 Q3 z　夫欲爱己者　　应当自拥护
6 N0 L1 W& @& [　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
, A! H/ A8 C, \+ h1 {( C( f/ j　若其失无难　　值难苦无穷　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ i0 ^" }3 U- h& K3 m5 A. s　　（五六）

9 N9 g" q) B7 e/ w9 a+ E4 A& _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言

　若人欲自护　　常护身口意
! Q! z+ T6 P) n　修行于善法　　有惭亦有愧
　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　

; }) }( ?+ Y" a8 J4 [佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 c( A8 v8 Q. s5 {* m" S　　（五七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
6 P5 u$ E5 r' L/ h' p
　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
% y+ G* X8 F; |7 i! ]　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　
! t% y2 @; W7 K; f. z( w+ h+ i
) r# {+ F& R4 @5 A% R0 h' @9 c佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

6 ^1 G$ S1 d' t, I& c' Q3 y　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
+ Y6 t: I7 e# G　不知后恶果　　如鹿入深阱
/ ?2 {( w" b4 W5 c3 u　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　

0 s8 h2 U3 D* \佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 C" d* X" V3 t+ g( v9 C3 q: ?　　（五九）

! P/ ~+ j' D3 H4 D, k& P0 R/ z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

  b) q4 w* a- z7 J8 t# G" a　譬如碱卤土　　中有冷汪水
　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
2 Y+ R4 E$ I) Q+ q; q( o- \! ~: x　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
3 U# c7 N" K0 W% k$ S+ H! Z　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
2 Y/ L) X' u) ^9 A　譬如平博地　　有好清流池
0 N6 L6 O+ g; H6 Q/ D2 K" s! b　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
. v2 P9 C2 R  d( N　生则受快乐　　死则生天上　
) S: v# x0 X. X
/ M4 Z& o  b: S4 }) @" t* R+ o) E- D佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# u% X4 W8 i, k* v( z$ K. C0 V　　（六○）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈
% i1 ^3 S+ D# L, z& y
　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
0 W0 ^% c2 F7 U7 J, U+ B　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

尔时世尊以偈答言

　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
! R7 n$ A, I- ~+ s# t* A& ^: G　譬如丰资粮　　安乐越险道
5 r, u8 y' L, }# d) P　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
- z! ?) w# @' u" ~　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（六一）

. y# V8 z9 J+ i2 H% ?) j3 g如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
! E% b+ G( R8 L/ S
9 F/ ~7 n! f/ `( ^　月月百千祀　　修此以求福
# ]2 g3 W& Y7 o' s　不如一信佛　　十六分中一
- P5 d/ @2 b3 o1 C! n% f$ \# h# h　月月百千祀　　修此以求福
  V1 A. M. {4 W- {) d1 n　不如一信法　　十六分中一
( W3 R% z6 n  N) Y　月月百千祀　　修此以求福
5 r& ^$ j6 Q$ H　不如一信僧　　十六分中一
  u, c' N( O# g' r3 o　月月百千祀　　修此以求福
) j( ]. @0 X, v1 ^- o/ {( i4 _/ \8 ^" w　不如一慈心　　十六分中一
9 N) I+ S9 N9 `& Y. U　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
* `. ~+ }& J! G" ]　月月百千祀　　修此以求福
  S2 P! |: Q& Q* d8 Q8 o+ ]% ~　不如怜鬼神　　十六分中一
7 w0 e6 y, ^. S) G" k1 Y8 x( D4 j　月月百千祀　　不如一善心
+ `, K$ ~) |6 C0 g4 r- d　怜愍畜生类　　十六分中一
$ C2 l- b) g0 i3 @　月月百千祀　　不如于佛说
* X" ?" H  V: |　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
　满足一年中　　不如正身立
# ]0 P9 E% v$ M( M' i: ]/ Z　一礼敬向佛　　四分中之一　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
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) f3 `& N/ [% S$ t3 j' N如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
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( K! O; e  ?$ o3 ?8 N# }" r4 ]  v　王者系缚人　　以铁木及绳
2 d+ A9 U# s, Y. T0 {9 A, j8 s. T　贤圣观斯事　　深知非牢缚
4 P8 D, m. Z4 G2 U: ^: S　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　

  A5 w3 V8 p0 |9 @佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　三菩提及母　　爱己及护己
; _: W( B' h4 a7 Z; f  z　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
- W  l9 D) G) p# X4 i2 T: {% d　祠祀及系缚　

别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
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　　　　失译人名今附秦录
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　　初诵第四
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　　（六三）

" F! E7 Q9 F$ g' a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言

% U: i- ]# e: Z+ J) ?! ^　胜则多怨疾　　负则恼不眠
1 D1 u3 l) U- i  ?$ Q- |4 }　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

4 e3 ^3 }+ w  S, o佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言

　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
# E7 ], j. `1 N　愚谓为无报　　必受于大苦
* ~, G0 v9 s5 L3 S$ P) ?5 Z　若当命终时　　乃知实有报　

! f6 h1 f8 E& X, n9 T7 O4 D, u6 ]& E佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ F4 x/ l% w% t; b; P* _+ K9 N3 v　　（六五）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言
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　于诸善法中　　不放逸最胜
" c1 r' b; z4 _3 |5 T9 a' s　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
' _, N3 `+ n" u! R# Z　若不放逸者　　获于天帝位
# s$ V4 J. f+ g# S& t& T. B, w　于诸天中胜　　于作无作中
/ \$ \) T0 Z8 a　不放逸最胜　　若不放逸者
( G1 P1 ?) r/ F0 W% R/ D　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　
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3 u5 K1 z* |* O2 ^! q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 Y$ e0 c' z. B" Z3 Y　　（六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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: J4 B. E% O- S, `7 p; L: S一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说
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, ^$ X) F0 X# B( ?如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说
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( g- p4 F# M+ _/ q一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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3 [9 }& }, D# @8 }! ^* \" x2 M# K一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
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$ L% ?& F3 `% D, E( _0 x* i一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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3 M6 D9 x* w; \- G% e3 }一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

( d( b9 ^/ U/ _$ A0 q一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

3 e6 {' [) v: K3 t. g+ I" u$ J( [7 h  _一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

+ t% b9 \! _' S1 x6 v' |一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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2 X; \" p5 K8 ?) E6 s! M+ i一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

: G6 J0 z8 P( m" l& d( Z9 T一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说

如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言

4 s. J1 {3 {! V+ q　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
7 a( T# Y! r+ O3 H3 a7 f: _( u　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
* P5 Y9 `, b" }# X& Q* Z　是名为健夫　　明哲之所行　

( A5 e' S) i! }' o& c佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行