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发表于 2011-3-6 04:57:54
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去/ A6 w: y5 P2 Y) r8 d" J
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈6 u0 D# } N$ u+ u& J9 u* P' P: I' S
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闻有三十二 大人之相貌
4 u" g& u5 q5 M, {. S" \ 今不见二相 相好为具不/ F. p; U+ g6 ^& f; w6 H6 d8 u
颇有阴马藏 贞洁不淫乎# W3 ~" _ s) k' D* a% B4 b
岂有广长舌 舐耳覆面乎
! D/ J- s! r3 G1 G2 j' ~% P0 K/ X 为我现其相 断诸狐疑结7 A8 o1 z( s" H3 U
阴马及舌相 唯愿欲见之 $ d8 f* C5 E' V4 s$ H
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是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是0 f: X( z- n: Y( \ p3 |7 k. i
' o3 d& D* W0 F: A是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入* Q; c) e' G& d% V
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是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
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2 B$ _9 B! \3 D% ~汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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6 D3 @- {0 p) x" d5 z尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行# ^; ~. N! i$ [0 i A5 o5 n
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(三)
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闻如是+ {8 e3 B& b! U g& Y _' r- x
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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& M% `: M/ V! z( Z4 l尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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诸比丘白佛言。唯然。见之
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本1 f, E8 j/ Y. ^8 f& C4 |
: q+ ?- M, m7 ?, ?9 i2 v尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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8 l( X6 e) e( F世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳2 z4 G5 M+ S8 h1 Y
1 O# W2 v0 R4 ]2 Y: [1 R牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次0 @) D0 t0 u9 U3 r& i& c+ k
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之' Q5 G& l/ ^! b2 U9 r k0 p
: ?: v, x n% B( h$ Z( g1 ~9 f6 o1 O是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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+ m, {! X- a8 r& G) L有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败6 d! Z8 L5 V6 p8 Y" `- F0 W
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也$ l" Q4 b) c$ G1 J
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉! u; u5 A" m1 Z H# S
1 k M6 f' C5 ^! E2 o5 t: L) e尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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, B8 d+ _! s' i一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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2 t- r/ k+ e% t4 y尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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1 a2 v/ C' @0 W/ P$ g尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律: [+ }# Y" p: @" j% Y9 T0 N
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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/ X7 U% p$ G& F- F" f1 O是时。世尊便说此偈! T/ a/ \( I8 g" O8 o, V
) x2 h7 T0 S. A h, J 由禅得神足 至上不究竟9 B8 C5 u1 e) ]; ^/ D! C$ G1 y
不获无为际 还堕五欲中" O$ W4 E# V4 ^
智慧最为上 无忧无所虑( U( J& T6 \% A$ l
久毕获等见 断于生死有
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" j, ]( t, F( q! D% q4 W9 S比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净1 P, B% O. b1 q! ^& l8 Y( ?0 E: m4 [
% m8 G( j& q6 g- o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 v1 `1 Z3 m) g
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闻如是9 b [% ~% f5 K3 g/ W4 v
3 ]0 x$ q) w6 [" Z- S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) u; I/ o# W3 p. \8 ^+ b
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀& a- D' f; f) [: P3 B0 M1 k9 e
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为
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' z, d5 B% W) Z$ J* y; b尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶
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8 v0 D4 C. l1 o, w& u W诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎" j1 Z, H) P- G
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佛告比丘。善法犹可舍。何况非法: L8 L/ z9 e b3 i$ ?9 k
" o2 y' d2 A2 Z! [& C尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎! a9 K9 R: c$ w' w. M
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世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动% I. U0 e4 n# b# p9 w
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虚空之中闻说偈声
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舍真净王法 出家学甘露
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我今集兵众 瞻彼沙门颜6 c6 m, u% x' _1 p5 n- V
设不用我计 执脚掷海表
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增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九
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V* J1 D: _# e. R$ P' l 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( P2 l0 O. O3 D* Q o$ G d5 H4 f
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4 i6 f+ x6 E6 U9 c7 O0 A* W 马血天子品第四十三之二5 r9 S& o- d4 G' u/ t
4 u: a s3 l5 u' j8 ~是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所; [4 Z* _9 `) P9 C, d
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尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树
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时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏
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- k8 ]$ y2 q/ J! A& K* x尔时。我向波旬。便说此偈
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6 F# L% X0 e" f( w 仁铠三昧弓 手执智慧箭- c/ t6 B7 j/ r/ t* e0 P
福业为兵众 今当坏汝军 3 U- ]5 i) ~$ T
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