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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集
* s' j/ f7 D4 ?8 j. P* W% |6 y6 g9 G 诸结缚悉解  无爱更不生: J; f, g3 U- ]; ?/ E
 转轮大圣王  群臣所围绕
- E/ s( i8 y! F8 V; i" g0 ] 普遍诸世界  天上及世间2 Y+ C8 o- b' o2 A2 L' F# O
 大将人中尊  为人作导师
1 T$ c3 \6 _( Z& _ 弟子乐徒从  三达六通彻
/ j# R6 t- P1 f- X- {% y5 L( g5 I 皆是真佛子  无有尘垢者
7 r- o* N8 x4 Y 能断欲爱刺  今日自归命 
1 J9 F' a4 H% ?, n9 l3 I! b. w5 a! Z/ `! _! E) f6 i: F3 Y2 @- g% R
尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位( b/ w( m7 m, K3 y
, G: M9 l3 v8 z  C: p
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也0 B. i0 \7 [# t+ Z+ |

, j3 d% r7 N% R% b+ k7 x: c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% e9 b+ ^8 H0 W' Y/ J' b8 F* r

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: o$ p8 T4 G$ E9 B( r5 C- ~闻如是
* a, g  P- P( S- q. Y+ a
1 ^2 J; l9 B3 P7 i一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
  r+ Q& t) ^3 W3 K0 Y1 D
* B8 e$ ~: x, L+ r尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间9 M3 T1 Y4 {5 J+ o4 c+ y6 z+ s& _

# c5 S! V* t4 R: r彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛
/ U5 _' z$ @; u/ P
) J( l! j  P- r+ H. M尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯% X# o" x% `" l
  p1 V1 ^- B! j* n6 r5 k$ Q4 {
天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味/ E8 r) l9 f/ s# w( x6 X- Y

, B- U, i( M' T: a1 Y是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎
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 一切行无常  生者必有死- h- x% f" a1 I8 v. G# [2 u
 不生则不死  此灭为最乐 & U7 l- M) J1 t
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汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然
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天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割2 B2 l/ L) O+ g! [

3 Y$ O/ f2 R3 U* O" ~. ~" g" p是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣
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1 H& E3 w% _4 h+ @% A是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎
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* a7 o3 o+ r$ b6 m+ O. l释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈, k; n  B6 S6 Z0 v0 r/ R  x' w

- b/ U: O! B" e7 w 诸有自归佛  不堕三恶趣
, [- u2 D6 b8 k5 E/ s" B 尽漏处天人  便当至涅槃 
# V0 i6 Z6 U0 l# v0 T$ B% P% m; ?  ?4 r& q# q% ]7 [
尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在: a' S" o5 `/ [5 ~9 D
) T3 o* g; E8 P; Z" ~. R7 ]
释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱7 ^- c9 i0 G+ @) X0 l
# z' t7 B$ g4 e9 O
天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来
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释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著/ k" I0 N. M, w& {# k% S- E8 P4 q

: {4 c- E* `* M# T是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家
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是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈- R6 w  P5 h2 Q, A8 X, W0 Y: U

5 R" j( F0 H! p, d 善缘非恶缘  为法非为财
8 [4 f4 P6 u7 _( i8 d4 M 导引以正道  此者尊所叹
: p& j. P. K3 e) P4 s9 m7 D, x 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
# E0 |9 P* a7 P9 M 自察生长者  因彼当见佛 
5 G. F4 s* V. K6 p0 {/ S. e
% S3 j9 t% {7 r7 C( G( i9 O5 M是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔5 ]. q/ |) r5 X7 u7 H5 ~. Y
0 n8 s6 f  e* [5 ]! T7 K5 C+ ?
是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住3 `* W& N& K! S2 a

7 H& P3 g, ]2 E- S' X; Q尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法
& G% T" u1 p/ e& h" [7 o
% K8 K. G* v5 V3 h! ^0 b/ k舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法
/ q' R, b" n2 K. V
8 z1 ~9 O% V' q是时。小儿即向舍利弗。而说此偈9 V, s9 L% {9 ?. x, ~, ?
/ j/ ^* D) c8 _7 O3 S; s9 Z) p, }
 尊今静然立  持钵容貌整, P) [! r% ~3 X
 今欲求何等  与谁在此住 & y0 @7 s; [0 P% J2 L

; D. L* Q/ T. n6 }  c, I! v2 t& H0 p0 [是时。舍利弗复以偈报曰
! A% V2 H2 I) A( F) p4 X
4 k; B  ^0 I4 y# d# S% k 我今不求财  非食非服饰, H; m6 d! ~; }8 }! U2 ?6 O( F
 故来为汝故  善察听我语
) g" o. Q: s8 N% b) a 忆汝本所说  天上言誓时/ W$ [# E& y4 B8 c% U  d
 人中当见佛  故来相告耳
: L" `4 J) i$ `6 {$ D" B. R- A 诸佛出兴难  说法亦复然
; j2 X. ^$ ?+ ]5 A 人身不可获  亦如优昙花
( d  M  B8 f( a2 a1 J( O8 N2 o 汝今随我来  俱觐如来容
4 ?/ Y. c7 Y, A 必当为汝说  至要之善趣 
4 O, x8 a# x: f  m8 _
3 x9 F: [0 N0 _0 ^  y4 r+ b是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
6 M% G0 Q8 w) Q1 ^5 {1 e& Z
1 F" W) W4 Q3 l4 N父母报曰。今正是时, w  u* I) g) W

$ {4 }$ ]) g* W' a6 b. z长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住" U0 u4 X: J- {

9 r1 u' |1 f2 S" \尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
! H0 n4 I+ T- \/ \0 a  z  T$ x( r# p; ^, W
是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住) [) |+ n( x8 C: T$ o4 P% I
, N) j4 i6 n" T; K4 v* Y; K
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说
3 H# Y+ V; t, U: z# Q# B+ ]
5 i' n' I3 N0 P+ y& f+ g. Q! G是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
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9 c- ?7 o, J6 D/ T, O9 u; L& C世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门/ o0 m9 a- T( j/ C* g

" V1 R6 a( U, j9 l+ Z0 ?/ t7 _是时。长者子白世尊言。要当使父母听许5 M- l5 m. K, W( w3 N

9 e. r4 @6 j5 V* A: T世尊告曰。今正是时
. r/ j9 ]8 g) k( \3 |( {$ F! F3 E3 Z$ \  }: \& ^) u+ W
尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门7 ]& n- ]( _" @
' m0 ]$ ^% c, W, A& g5 X- V! b
父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易+ X2 L- z- v1 [: _; o; E

3 w  |0 T. k2 J* w7 e3 u# E长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳
% k' O# z& U  Q1 D- O
4 b5 Z: j% L! R4 ~" h3 j7 r7 m是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜
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5 z* c: u8 V3 I( b! ^: l是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道) b% O; I( v1 e2 P
; w+ D$ N! n9 n; K5 d
尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门; A% w7 ?7 E& w- i0 E

4 a8 h3 q3 S- p1 b$ j舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲% e, T, g0 P# j5 q

% ~' Z! ~. |+ I0 k0 g/ N是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑- R/ r" B1 h" I" m1 ]) _5 j

0 f) P( N6 c- Z, C' l* r! i3 N世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑5 D, t" P# ^$ y  o( Y5 m

" S3 G" N1 K" Y7 c沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已
: K/ F" _/ d6 y1 S
: O5 V% Q1 x/ Y$ u; ^( v! P世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门
5 L* Y+ m5 s4 N, b8 H4 o1 Q2 g4 g6 Y; p  B% K
尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
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8 r1 M% p! P' Q' J1 Y  D2 ~9 ^" w  (七)4 F+ n. w9 s3 W5 }& |% ^

5 k' g+ M$ v! R9 ?闻如是
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一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中
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尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终  n! C! n- ~" A5 M. ?' c8 T  e

% w1 z* {( m6 V) v是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之
+ [/ ~8 l: E( q1 I, v% I' ~% s) F( [. D9 F' K& Y
是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中0 B; N; X' T( w- M: q- q

' ^% n  D' S, T  e5 s# N, Q6 G尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事9 C- @. x( i/ M8 u; G- s7 D; w

( o( y( `+ q: e1 N6 U  g  H. G  D是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼0 G! l1 ]- h! y7 L( f* @: Y
  o7 y; }- r# w% D; @6 C
王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然  X  a; q2 ^8 R! ?# ~8 ]7 t+ O

) T( F1 k( C% N- J$ F. Y' A/ ?时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立/ J2 I' Y  G  d# f/ n1 o4 c( f$ A
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尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
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那罗陀报言。欲来者。今正是时
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
* N3 ]2 w, l: Z. a6 G% L/ M; y$ S9 k/ T9 y8 ^
是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见
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( W! Z% c5 j" H是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
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是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
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, z+ ~2 ]( {3 [: t/ c: |" ?是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说
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尔时。那罗陀便说此偈
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' z: r9 u7 @% X$ U* [$ v% ] 不以愁忧恼  而获其福祐
3 q5 @+ u+ C( Q 设有怀愁忧  外境得其便
+ X  j+ K1 o+ H! @( D 若使有智者  终不思惟是7 a) I  D# A0 G+ p( {$ v- T% b# C- [4 z
 外敌便有愁  而不得其便6 ~) R9 n5 D6 ^: F/ P
 威仪礼节具  好施无吝心
* k% A: X& Z# T6 u+ y( B 当求此方便  使获其大利
! k( g4 L; P, E3 K$ ` 设使不可得  我及彼众人
+ H+ x3 R2 r1 t$ I/ F" h 无愁便无患  行报知如何 
1 j: p0 O/ U5 ~  {8 t4 a0 N
- I3 Y2 B+ Z" Z# D* X又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
0 n5 P4 t# K& i% N
9 _/ S) l* V$ d( ~& Q又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。7 Q, ~" f2 l! H. \' w
) G, u5 _, u. W1 j, R% D0 q
复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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2 U& t  p$ i/ A又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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5 W7 ~1 ~: d8 Z/ T. q复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处" {4 h5 @9 u) q- K1 a/ z' V
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又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法4 ]' p- L" T5 E# g2 h

* l7 ]0 u2 }7 E) K次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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' s# W" j; M4 K4 y又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法7 X- l! z7 X" |$ Q; f; @8 ~

3 e; Y! d9 @- J复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处3 \' b3 J' |6 a

+ E* o, t9 k1 U5 s2 ~7 M! ^又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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4 }7 u- Z# F* s. B是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
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时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀* _* \0 k: F' y" R# a8 P
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那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛
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时王问曰。今佛在何处
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. `$ D6 z9 y2 D) t& O, v) ~那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼7 A( Y! g% ~  t& W% F# l+ f
. ~9 A6 l% M- `4 o
大王复问。今在何方。去此几所8 |/ p' n( b2 m- e( _, A

% c* @0 w' E: M2 z那罗陀曰。如来已取涅槃" A. C' q2 B6 t# f6 j* H2 a

) t' p6 E9 {2 F大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省
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是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
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/ t! l6 F2 z, h* {那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去* o9 p! {: T4 _* K- W# Y  W' f. h

$ D2 m+ Y! J& y& y: c; y尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)7 _/ A" ]4 Z6 n2 v: p) b
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闻如是
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6 ^. h8 {; K/ ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 w& A. v& P, S( n5 _1 a' x尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差3 `' G1 n3 [3 C7 _, U
- ^. Z/ s$ W1 G  |- L/ b
若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学: }5 Z2 ?) O) ~# z* j. T- R

* W  k& H; s. C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是
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: m  I# z$ v9 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 i4 b, D) z$ ]9 J- D7 v7 Y尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差/ N$ X2 e5 M' f% F* P, X" @/ [
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若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学
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/ q7 \* q2 x: q, ^- P& v2 c5 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, I9 U" A0 L. \: b7 I
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  (一○)' a) b% z0 F$ `
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闻如是
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8 D" q7 R; k$ [一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱9 \2 z. |5 z* U
2 {4 ]9 W5 A8 A& Y
尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎
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师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与, @" B' K1 t) }4 ]9 X$ t# y

( ~1 {0 z3 l9 H8 |) Z9 h. X* T佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德. |7 s5 N8 y' j; H" n! L0 C

  ]% [, }: B* ?+ ]5 Y* n( y复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德8 J5 e9 W' N" I9 H( e

/ I6 d+ C, h$ i9 V( ^/ X1 a复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德
$ s! b5 A) L3 i" l) ^
- r! E1 `% i& l( o& O复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德3 R! H6 j7 S( W0 J- P

6 P3 k5 R( L2 C' @7 Y  q" [# m复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身/ z* y) y( G8 c

# ?( Y, I2 d# D3 h尔时。世尊便说斯偈  `9 M0 S; d7 g, S, w5 g

+ ~# u) F( s- P9 a3 B; v8 W 心常喜惠施  功德具足成
( P, d4 h5 t. I& I! W& i& M 在众无疑难  亦复无所畏
$ r3 h+ e9 t% r) Q 智者当惠施  初无变悔心
( G! }- r7 a& v9 a' ~' Z& ? 在三十三天  玉女而围绕 
( D  U* ~# E+ T5 x' C1 G. B! P. S8 S6 [" R9 }
所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处6 Z8 ?! v" a9 _* C  L

: I2 e: H( _1 b! `- s6 \# X7 Y尔时。世尊便说此偈! U: Y0 Y4 r  L: v: v5 Z2 c+ a
5 `8 i' S' ?. K7 P
 施为后世粮  要至究竟处# }7 q! \8 \# R
 善神常将护  亦复致欢喜 5 D# g# p' v: N6 g, S1 x

8 t9 M, {9 m) _6 c; x所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
. B. D' G. w' m' a# r2 g, @, ~: ^
5 t+ O# }0 e$ U尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一)
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# Q1 u: g+ M& q" ?# P1 j4 f闻如是
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$ j- z$ T; g! S7 q$ ]# M2 r0 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# e' u2 c8 ~# v% Y8 z5 W2 J* ]* z7 S

' ]. }9 v, ]6 P, u( c尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德
4 u5 ]8 s2 C( b; S# B/ E  [3 l3 o$ p& I# j
尔时。世尊便说此偈, o( B# E* ^6 i8 A) p1 U7 i/ h

! s# M, j0 D3 H* B+ G7 M6 b9 P4 s; Q 施命色及安  力辩为第五9 A+ i) U" {$ K6 y0 I8 U
 五功德已备  后受无穷福5 \& A- q* |( R
 智者当念施  除去贪欲心  d" Z  Y2 A. V: u& L
 今身有名誉  生天亦复然 
* j. m) f3 C; x, V9 @8 H) r4 h. X  L0 c' ~$ ?& F2 u7 O
若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学# r+ Y# q9 }; J% E

8 U! W5 g; G' I" k* N" `+ W" t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 }& N+ h/ A# }( h
& a5 a, q8 r# N5 U1 ?0 o  (一二)! v0 z7 d% B0 f; F
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 u' k  [  q5 R+ Z* D尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
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- u/ C! h6 v) ^% T尔时。世尊便说此偈
2 q4 \! K% @! H- ~& R7 v' Q- x7 Z4 z! @
 智者应时施  信心不断绝
! i3 ?" p5 w3 |) }, @. ~ 于此快受乐  生天众德备; e" ~6 q. ~+ y* w+ h
 随时念惠施  受福如响应
4 v% [8 \2 t6 k9 ]# J 永已无短乏  所生常富贵
# a! [4 M+ b0 I$ n& f 施为众行具  得至无上位4 B% |6 U: @% u! F
 亿施不起想  欢喜遂增益
# T% Y3 r- g2 i( |+ g 心中生此念  乱意永无余
0 X& k7 Q( E) E& h, f7 `. o- S 觉知身安乐  心便得解脱) O# b  e4 m4 q, `& @( s: ]
 是故有智人  不问男与女
; _& S+ j$ K6 s5 l  E; q. H1 m8 V6 s 当行此五施  无失方便宜 9 `6 v2 O7 b) y4 k7 S$ o  x. F

4 E' X+ `2 w9 l' n是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学
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- D; v- N7 K' c4 i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 v( |3 `, u6 \. ?( K$ s% ~% y6 P$ d/ B
  @4 ^2 ?# R/ z- b. n
 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞; u; Y+ p) {) T
 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 ( J2 V& E$ l# L* f& j3 C
3 H1 z; C# l5 s0 y$ Y
增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五% j1 ~4 W; f" m) S# j( Z3 W/ y0 W" Z

& N# F8 I/ c' W# a" a0 P7 B    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* w! _* q4 @$ F/ e
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# j6 |! C) I6 _* y7 I  五王品第三十三
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  (一)
9 H3 [6 f) M2 D- ]- s3 \* X
/ G" g( d- }+ _( C/ Y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- O, |# \! m8 U5 s: g. ]; S
& K- z  q; k9 r' g: t( X
尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王; w* N* l% _( V0 j* h2 Z( c

' _! R4 A/ M, b6 J尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙
& h. ]" R0 T% ~, A% f6 W
$ J$ E9 `1 D$ w其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜" c# D9 z$ }" ?/ e7 b9 W7 u

+ Q2 m; n4 ^! n: Y3 h! n3 E3 V是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙  P% y$ Z% i- Q4 F5 v. a( e

' c1 K. D' P, w2 T$ o* I: O# H& W是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行  w3 Z/ {5 s+ V7 Q

* w) s8 n* X0 s! ~" M是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来
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尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙
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若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙% e; v9 t. i4 t( u' @

8 V% }3 U3 j5 b, c) I1 e. h: `若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
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若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙% Q5 l( H0 D2 Q  f, J' S3 B2 D9 P
) N" i* Q* O* m: X! n. b
若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙
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若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法
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是时。世尊便说此偈- W5 m4 o: c  I8 l8 E' |' m
# u9 u& Z" w  \% n3 O4 P4 i
 欲意炽盛时  所欲必可克
+ Y9 e# H# {" z3 C7 d 得已倍欢喜  所愿无有疑
: M, x+ f) K. I% d9 q6 d4 s; ?7 k 彼以得此欲  贪欲意不解& }/ Y1 Q3 d/ J! C9 X: n& e
 以此为欢喜  缘之最为妙5 T& U2 P7 {& K; L
 若复听声时  所欲必可克
# s7 A1 K4 G, z' L4 T: Z) | 闻已倍欢喜  所愿无有疑# p/ N) K% s+ U
 彼以得此声  贪之意不解3 ^5 v9 D; z0 q# W9 J8 T
 以此为欢喜  从之最为妙2 |9 f( Z6 R+ ~+ x7 B* ^, Z  p3 a. X0 v
 若复嗅香时  所欲必可克1 v7 }: @8 r% P3 }/ o* R6 \; h% o
 嗅已倍欢喜  所欲无有疑
9 w2 o& E- n7 s, I( l$ D 彼以得此香  贪之意不解2 J# T$ m5 ]7 r0 ^8 j
 以此为欢喜  从之最为妙
+ p  B7 y" G( w/ A# Y& e& } 若复得味时  所欲必可克
6 k/ `3 p5 t5 D7 h9 {+ r2 @ 得已倍欢喜  所欲无有疑) z$ w' {. v7 L0 D
 彼以得此味  贪之意不解
- [' |" C& t" A4 z8 @ 以此为欢喜  从之最为妙: p, v/ O5 X7 H  C. c, ^
 若得细滑时  所欲必可克5 f2 {0 o) N7 K
 得已倍欢喜  所欲无疑难
) K/ o* D4 ~8 f! Z 彼以得细滑  贪之意不解6 N* s6 F; }) r1 k
 以此为欢喜  从之最为妙 " `( Z6 u4 k8 r3 ]6 \$ S
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是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙
$ a; K- R: i2 c/ V% Z! t( N3 U# i- C0 ^$ o2 |5 x5 N. t/ z
然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙
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/ W+ z6 m- n8 T' p大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙
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9 v% s9 x% U6 i/ C  I* [然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙9 f6 U6 @. Y( h& F7 k

4 K# h3 o% H1 Y1 c& q然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知
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尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是: t; x3 o" c6 _; k4 M

/ e- b6 r* {2 q) O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿4 T# Y& M- g+ H! ~

6 h7 F# B/ k* q尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳: K9 C/ H" n, |  W! I1 A

. Q& e; O4 |2 ?1 X. s. d+ P是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈
' U9 U3 ]# W! o3 U4 t6 ~
. ]8 R. n/ n8 c+ m: u, m 此家颇有财  宝物及谷食
9 |+ @0 Q9 e3 A 我今欲惠施  使贫无有乏
3 |( {! `5 G5 ? 若此无物者  财宝及谷食
; n$ o8 |* v  ~2 X, B 今有无价珠  常用惠施人 
( z' r. p7 Y9 i' A( I( X+ o! t3 J+ B/ d8 L: G& T
是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
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0 ^( B. O9 Q0 w6 X  x3 i 为天干沓和  鬼魅及罗刹7 B. O8 U/ ]2 t' i5 W$ X7 V
 是谁姓字何  我今欲知之 
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是时。小儿复以偈报母曰
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% J4 S+ }% Z5 G& k; c1 @1 ]: [ 非天干沓和  非鬼魅罗刹
8 S" }: V" \; A& v" _ 我今父母生  是人不足疑 " \* W, F. ]% f& H: E0 d. p( Y7 ^
' v5 Y- ]; \* e2 K
是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语5 ^, F7 J+ [5 i2 z# x
( a5 Y% P! n8 N3 |# L- P
时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽3 W& |$ a/ f; j- {" F

9 T4 ^% e0 l) K1 N( l1 r2 U6 ]是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑" t$ p8 u2 B, W

$ ?, Z9 h( v) q2 ^$ h尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家+ I1 n* e( ~/ V) x; c! l- @

$ G0 d3 F. x  _+ p, n是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻
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" P" k* [( |5 v, W. W是时。天神便说此偈( o8 h7 g- q) q
" k3 q3 ^% o& x& p6 B2 m: H
 国王虽复小  斩害由其法$ b4 c9 n7 k2 m5 q# @: A3 h
 小火虽未炽  焚烧山草木
/ m7 e. N3 h7 r/ \1 w 神龙虽现小  降雨随时宜( M  B3 V1 r) Q9 X! o# Z9 ]/ Z0 d
 学者年幼稚  度人无有量 
+ {  m2 M# W2 [4 \+ E% \3 D( J# P( [% ^* @6 K+ y( n
尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者5 q8 e+ Z4 g- i# D4 ~$ R
) r% ~  x7 Z, r5 F% z0 z0 K
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿, D  c7 K/ O+ m4 f7 p

0 B9 b. g9 m# Y, M2 E1 t尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神! f. X! L" _& U# W

  ], ?2 Z4 ~7 Q- @+ m是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名
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* L& @4 w$ M, a# k/ [& L世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗
( v9 m7 `5 Z9 z% R+ j4 h尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
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0 ~- V; i) w: s0 V: U9 H% I$ L尔时。世尊便说此偈
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 祀祠火为上  诸论颂为首: t1 I7 `2 R* d; `+ N8 v
 王为人中尊  海为众流源
9 ^8 j; t. d; F! }; ` 月为星中明  日为众明最
: G" h; n# N2 q5 F( I& _# D! \5 S 八方及上下  所生万品物
! y4 I2 m6 d0 {) O6 b 欲求其福者  三佛最为尊 
' U* {/ i+ o2 R/ M% w6 \3 y
# X6 U+ r) P0 [/ O" Y$ W尔时。世尊说此偈已。即从座起而去
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$ q6 d' V) J  T1 P是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道
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7 y, j+ h2 i$ p0 M5 t( h0 L4 z尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次6 }% |# Q! V9 e6 D8 m) J

9 E$ G) O. P# p( F4 [是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉
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尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益( Y# C9 e! G/ O

- s5 o- q2 w) l& n是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故  L9 w% T" S5 [9 L+ z6 P* n* c2 p
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是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐
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是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体
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是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧2 T- T8 C! l1 ?" K- U  B5 `

! A" D3 {% U/ ^' G' J% q尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
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) ?1 a: G* V) S9 e* D" H尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮, E+ F! v/ A1 |$ `

: D1 ]; g% I2 ?尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊; ?- `: |2 a* ~
; V' T6 I; X6 i/ j: G- W. ~
是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去
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+ K- c: c6 i8 C是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿$ q3 ]7 [; e$ A( \
( L' X" h- D5 @/ i  s* b
尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
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长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施2 g, D. e2 }- `2 W

% s4 d5 J2 L; }是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
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是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在1 w  p5 N$ W6 K) `

9 P# d0 ]8 @& d+ `即其夜。虚空神天来语长者曰# {# a( [% f9 i% }8 ?

" t3 t+ u. \$ |, X' i; F9 g0 o 善施极大施  乃与尸婆罗
! j2 }# Z, @1 I, Q  K 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈
7 [1 b( f) U3 p1 K. M* t
0 J; x+ c! \4 I6 t8 A 善施极大施  乃与尸婆罗
, C. x# _4 m/ y/ O, m7 H9 O 无欲以解脱  爱断以无疑 
% x; B4 e( z5 l7 {& ^4 V9 }( d# s+ ^& G$ N$ M5 }. l
是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金% y( w; o% x# p" W
  J/ I( E( o) d/ J0 i2 t" U
是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金6 U* p9 x, z: l+ k
( D5 O2 U) d& q0 U: [# T/ z
是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福
" V2 S! `) f+ l4 c2 B
' `  j! D5 W' n$ d尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
( B" Q4 V! |& V! r. H) \! i
7 k8 i) D- L1 z- o6 L* ?& G比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之; h- p/ G& h. p7 x
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是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报  \) p' R; T: \, O+ Y. I

  l$ V5 c+ P; `7 ?0 ]- v! [- {尸婆罗对曰。如是。世尊8 e  T0 T7 A. {8 U7 q
7 J' \# z: c* K( J' |# L
是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
6 I: Q! ~2 L* V8 D: c0 }" P8 c- F7 I& i
 施衣及余物  欲求其福德
( L( x! k! r" d/ z: ]* Q 往至天世人  五乐自娱乐
  V% J' O& }" W( u 从天至人中  度有无疑难
: S/ m7 c9 V3 X& m 涅槃无为处  诸佛之所乐
. B/ Z9 u) h8 H5 x3 }7 V' E 施惠无难者  蒙此获福祐" Y6 L: X' `0 N! d  z' U3 F% E
 当起慈惠心  作福无有懈 
7 K8 J& u& r. f9 }0 r8 M+ a  }, R1 }* M2 E) u
是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去6 _% M: t' |6 N9 ?8 ?% U
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是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之
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& K9 R6 j- L) @" l是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者
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. o, u" Z( C9 X* B2 _9 B尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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; _! M( H3 T* V1 t" v+ U+ b尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食* C+ A& m. H% H2 {* J
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是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪/ w! {: h. c3 N+ L) @. ?  {7 F
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当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者) }- Z9 z% z* @( V2 a* {! F* r6 h( H
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是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾
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时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪) ~6 `  p, ~& `& ^* X
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尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞
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+ k% Y" [1 G3 J! H& b! T9 z# o是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
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% }! v9 M6 f  l( c+ [( `1 P比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空# d; {4 K* u- v3 C" b

- j8 r- \4 \) h于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也
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5 s4 M* q5 k4 Y, ~9 T: G) q今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇9 R; ^3 h7 F9 a; P& ], s
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诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
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+ K8 L0 b7 l4 W  q诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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6 b# D3 I9 F1 a# j4 l" \  m8 Z5 J' N+ \0 N闻如是3 [- ?9 c3 z# U. v( ^3 R

& {/ m: H4 K3 ]/ W$ B* z& t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 g" C  b: ~$ p- y* t% I0 e

# A  Y! ^6 k/ {6 [+ t. ^  a尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也
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复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
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复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也( M5 T+ W2 v: b
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复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也, i0 _, Y3 r$ x3 }0 I% Q

* d% o4 G6 G" b9 r# @- k复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也, w& E$ U: |1 \) S& t* B
! N& F) n" B/ B
如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也1 I9 _7 w; y% ^) ?8 ], ?2 b

9 C- l1 A+ H+ q# o1 |2 l  L复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是" b1 }  T+ B5 \

5 M) u4 C  y* x+ k7 B9 w3 T) E  J复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖
6 l4 J: D' p3 c: X7 i* V$ R/ F  |/ L! D$ X
复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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  }" @4 L' K( t7 a. y& f0 y复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世
9 z+ d. K$ u1 l7 ^+ P6 ^: g; Z. r  g* Q# j
尔时。世尊便说此偈8 }) x6 a5 w, n3 ?( ^/ a

& C, c+ ]: l! f. x+ k 欲我知汝本  意以思想生* P7 q: P, k: ?2 a2 {; o# @; S& v
 非我思想生  且汝而不有 
$ i& c. C. i6 a# w( b  ]
* Z4 ?# V/ j+ ?' C是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
/ W% S% I9 z9 A' m  f; I1 K- @3 d1 I3 S3 X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(四)6 j! _3 O' h5 }" v% G. V
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闻如是
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: H# d3 j. e, m9 _5 O: G5 t8 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) _% `1 v) L) f- Y  U2 ]2 [

; w  ^- b$ d, Q- x! n, B尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
, D5 d) ]  D1 @- u2 @' V0 K
+ K7 C3 s; n* ~( ^复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
; N, o+ p+ t$ |: U5 U6 g7 _# V3 a. _9 l8 g. D% f2 A
复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人4 ~7 x' K0 @! p3 `4 y: t. z

  d, F: Z" b1 @( Z0 {复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。* E# `: Y4 d: D- `9 m
# u9 [1 _& P& o$ V+ `* C
比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
5 H! ?" g6 j" I0 j8 W* \4 `$ Z$ o( r, J
复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是9 m; i, t; ~" R; w1 Z# j

6 A) u* o) u! \; k$ U复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
0 |  P5 j9 X9 y/ u- r* H1 t
3 m  p( O. \/ B  Z- x5 Z0 P! {复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人: V9 r8 @* D+ x( G

5 t( a) i$ W, R/ ^复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
9 z( N6 r4 i9 w0 U, O+ L3 W6 e) C6 I/ t3 u
是时。长老比丘便说此偈言
5 ^. c3 {, o+ K6 M4 _9 i
" ?% @) ~2 `  T1 ^$ l2 ~ 设知颠倒者  加心而炽盛6 S6 Q. l8 N" y; _2 k
 当去诸炽心  欲意止休息 
0 S7 m! i  Z) x3 J
$ w( i4 [9 d9 p( A  ~诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想; ]/ V/ f8 e* F: R9 P- S, F8 L

6 F  A0 |6 `) V0 F尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世3 A. x5 b# x0 t, E& b

/ }- B* `3 o; Y% h比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
: S- t0 R8 k- ^5 I/ f. q( Q: Z4 T( }" X3 J$ o; y! u/ ]" {" M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( h. z: u) J, }" j  E, s  (五)- Y1 ?/ n( e$ l7 }4 y7 {

2 w% W  r7 i; p+ m闻如是0 i/ c+ y' ~+ _

, K, y( b2 ?& N; \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 {3 g+ c( p. C. ]! H. f
! ~" W4 h% ^1 J4 Z  W# c! g$ |& ~+ W( a尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德8 d' T. f4 g* B" N8 i8 `
- L: H! q) _* n% e: r$ }
复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
6 X. j5 z, r: z( L" x* z) \9 u. @$ H5 K( g+ R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 C0 ~: S" n$ U$ h1 \
+ v- |) p- Z* |7 R& [  (六)
! K1 U0 m# O  ^2 }! b0 a2 y3 M4 _) D0 K. a! t+ [6 C2 G
闻如是- ~# {% ~3 R+ |1 t8 Y3 }- o7 ]+ \; z+ }

2 @% m: @* o) V3 ^# K- r$ d7 p6 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ J, a  t  }$ T' q# K

& V. G; A& ^' Q; ?$ E1 _6 I尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德, ^* }! [( d0 Y* o: D+ S

& Y/ F5 `4 t7 u比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 M; R5 c  d  N3 R  y' i

3 v: w6 R! {& X1 L5 r* ^1 s  (七)
& ?% w$ T9 k9 v
3 S/ k/ C  Q% L. G闻如是( o. z1 j' `# {+ R* q) p7 }

1 v( h5 ^3 O- N6 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ ]# E- Q: e- x  z$ L1 A
1 x$ o& z2 _9 d# b, m9 ]2 K- i尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
) C5 M4 R  C) k  b0 z7 ~! _& |
0 \5 ]' V8 ^& T% R7 c3 T比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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/ o9 ^2 O. ?# `3 P# q1 Y! A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% }4 G4 {" k1 y" z3 @
/ ?- {4 d+ Q* S. P
  (八)
) R( N* S) l5 o, O, O3 y, L" @
( ?& b4 m# o4 Q$ \0 Q1 B8 G! l+ |闻如是
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1 d1 ?  n; |3 P; u6 h1 H9 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% ?  t1 X% j4 J/ g
0 @! s5 Y  C' ]" F尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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( W0 o9 L7 w; I; A6 C- d4 ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! `4 O. j: _0 N" N* L
8 x4 [: ~8 ?' P( t9 K- p
  (九)
6 Q6 ~3 _9 Z" Y& Z/ }3 x- G& O7 }/ w5 j) o0 L/ }8 U* X! I
闻如是
2 Q; c# P6 E4 h2 \& a: V, k. g! |- Q/ i, o; x, c3 ?  o% `3 Z- H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( {2 E) L" M: G$ e$ J7 M
* t: @2 v" O: ?: I尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学/ a7 a1 L) O: Q5 \

% B  j4 G3 @( l. T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 H- F1 x" B8 r  I5 ?7 |: I) v' S! N% ]! K# c4 [  b
  (一○)
& D( T4 Q9 v: f- U6 T
  ~1 X! r4 T) x7 f6 S闻如是
% ?* `8 g* W! L7 g7 S3 L8 h
# d. |" m; g* s! M. o% I一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化, P3 ]3 {3 }" L; N- Z, z: n

: u$ s% @' ]1 c+ u3 [7 @尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
. P5 J% Y# _& k: ]4 g% K5 c9 t4 T3 K4 |0 C, \# B: \1 L
尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量2 p' C2 s6 S- ^9 W% e: G( H1 |+ I( ]" q
0 L3 e5 p/ m/ N! s3 Y0 ]( x7 p
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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7 y$ D6 q1 G$ N6 ]诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
7 \3 a8 @. F! d6 @
$ I9 [$ e0 j; j$ M( L( [- y世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
9 d% [* v. ?: I% n
9 [: |9 M5 z7 R7 F$ a诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
( f4 K8 U9 u1 M
7 |; I9 d1 y& B! Z9 i+ \% _世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
1 O8 b2 k2 b9 o: w+ o7 {
, F% c' X6 O) f7 z3 |1 T诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处& z. A2 d' Q/ V% A, q- N- [! v

1 W. R% _8 H  F+ b+ c世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上, Q' t4 ~; f: e8 ~7 p

* P0 ?2 t( G, v$ O诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计, ?: p& @' J0 ]6 u' z

0 b- S( l1 ~# @世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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8 i# W. N" N( {比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
" Y( }+ g( r6 w# e( ~  N
% A. p" D: K0 L6 I7 u: n如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
* K! M9 i3 h; U8 U) j1 i' N$ @# N; [+ K- ?7 T, _' M' Y+ ^
是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学" E" d: w, @1 S8 G+ x

4 Q+ D, g) S, F) Y0 |尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
9 L0 [5 M& Z0 o9 ~! t# m$ [0 E9 U
& z2 S* ?+ [+ d# r" {' d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* v9 u1 q& Z4 Z; B7 T+ L
8 E: d8 [# G8 r/ [% {. U- w3 u" b 五王及月光  尸婆.二种斗( p# Y8 e8 d0 f2 e
 二扫二行法  去住有二种6 U+ M/ l( z( d+ c; b
 枯树最在后 2 v# M6 V* L. [: J1 Y

5 n6 t7 C$ S7 D: Y: u( E  S增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
1 |# ?4 ?5 g" A8 y. }! F
- c& I4 R5 A+ v6 Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ e, }- K( w, ?2 R8 Z" ?7 r

. _' k6 N! ?$ L! F( V- u0 v4 H; [/ z7 O2 T/ z) a
  等见品第三十四. \2 V- u: ?3 [4 @( ^$ l
1 O6 C; `# w7 {8 t8 v* a# n. S
  (一)* f+ M  J5 j; ?. w) q

/ _8 _" x' ]% K" N+ t9 I闻如是
" \+ T& |& J) d+ B! j! b3 S6 S
% J% H' {# m  |1 \一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
3 z5 l8 f# V1 X* H+ f' E& Y5 \. D( U( c; c* i3 P1 z4 R* G+ q. I
尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
' W3 f" X2 a! s4 E6 O. Y4 w4 A0 r4 c
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法9 B' a. u7 w7 T* `" u) ~9 C
- H4 `" K: @9 g& H3 G. Q; f
舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果; ]+ [# I. E  o# H: |

" s* Q3 @5 s# ?9 p诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法! y5 Z" X; _+ B: j: @
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舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
" Z2 ^4 l$ I, v( H7 _) b
; s( g7 e6 ]# q2 ?( H3 ?3 P7 g舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉0 C- _9 U" i* O/ }, [3 {) [
/ F: ]* m) j# P/ `& i) Z
诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
2 y  `' P4 G/ X: r: N' E4 v' Z5 V% ]4 i- s+ t5 l6 F
舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学, [0 w, C7 k5 r7 A& \5 j8 t
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:21 | 显示全部楼层
(四)* [: ?% ]3 i5 e! N& s8 P$ l
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 T1 d5 e% P4 V8 b: o: ?8 N( T' f5 k

4 @! I; O$ D6 a: c6 B尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人# m2 w. L/ ~6 W7 ~( U7 d
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人4 C% d, `/ x0 B+ r' X
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人' @* g( K* k; q
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复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人5 P0 D& u9 H- W7 q1 t) E% b7 m

, r6 j$ \$ Q4 A! \复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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" X3 P  w. d7 Z  t1 v' T比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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7 ^" A  R5 M" f4 {. l. K复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是4 D* g# G9 x0 X! E
  F, o7 ^. P) t6 ]  K$ `( z3 a
复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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  N7 o- Y4 j$ J是时。长老比丘便说此偈言$ T- {- C# m5 T' W* r( Y

8 ]! ^  e- ?9 w 设知颠倒者  加心而炽盛, ?5 n- B" r9 a6 @
 当去诸炽心  欲意止休息 6 W0 S9 Z! q/ Q4 c: M
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诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想8 A5 v% f! ~* V% j
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世9 N. I/ k7 @8 n' r8 j# w/ M( A6 C

8 V( w5 W; e" ]8 p+ |: m) s比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学( Q& d- ~: L/ M8 p' {% u1 I

4 X7 `+ p: S9 r; i. D5 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 r* Y0 Z2 P' V
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  (五)
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  P6 P( P: {5 h9 l+ ?; Y0 A* u+ ~闻如是) _# B; |5 J3 z  i! o( U3 H  e( h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 {6 z( ]+ x! i2 }
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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* c! C- n9 m8 p2 y6 y  }复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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: _/ E8 f" `9 Z/ g: h* \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# m% }% ]) l# w& m; H闻如是* Q/ H% I6 X/ g8 q: e9 f7 a' ?/ U

( K% |# C: _' F8 A8 q# n& G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德& e1 N$ {) A) X/ Z

) d4 m" D4 J0 ^" ~/ q! ^9 G0 c, w比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! V5 K; |; x  `9 ?, J/ `
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  (七)$ t- j& k$ O% X

6 Z! a) y* M  k0 x9 [1 K, M闻如是* c+ Z4 y4 U$ H8 \" F+ u0 `( Z& g8 ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 G, s# T5 b  k  ]0 W尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难4 u/ X5 G2 P5 c% M: E
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比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学5 d6 O& `3 ^3 v+ Z$ Q- z: v% S. g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 v% V- F  D" L4 Q) e5 k3 [0 b7 M/ T* e% C
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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9 m2 w# P- C+ Y- W, W' Z$ e4 c# b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# h! h! {$ t* Y" z
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  (九)( f' l  B* f* D; B. ^# n

% k' o) [. x* ~# b8 a! U闻如是1 W% o; e& Y' g. `2 p5 a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ o4 o. R9 D8 G9 @& A) e

6 @: [2 Q$ m9 z4 A6 j, h* _0 |尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学6 v0 g3 S4 U- v' A1 C2 Q, A$ I

- Y; y7 X  S: y( M# M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 F* l1 w: E4 [5 }+ v* ~  (一○)7 H7 N6 F1 D, W% D) Z2 G

' U; F: V! a; O  Y! I" B闻如是" b$ b5 z9 P7 s; C7 Y, v* g/ D
4 ?5 _6 x# ?, O0 C: ?) ~7 T. l8 @
一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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' I; D6 V3 v# C' z2 S; q; t尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量/ j7 b" ~. m7 n  ]3 f3 f& N& j
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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$ J) T" a6 ]& n3 }诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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& T0 {- l1 x. ^世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身2 W3 c+ D7 b5 |$ F$ S

/ }2 N0 z0 Z! j/ x诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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& [% \3 ]: s2 A+ W- j3 V( S* G诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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, M. t! ^. w$ R  E; M世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
  t0 H; S. E6 o8 [4 u9 G
9 d4 D. z6 N" y( Z7 @% |比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也2 G2 ^$ M6 {' w* ]

  V, S  h. {! o' V6 \) \- h: K7 }是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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6 U% q2 D! V! [尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣, h) P! Z- C+ S3 G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 五王及月光  尸婆.二种斗
1 h) F$ B7 z) @5 s+ }; }/ P% t 二扫二行法  去住有二种9 u- V& C  v' \  _/ i
 枯树最在后 
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增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
0 A5 K2 ~: i4 P, s  Z# E2 v
. R2 v; k3 @6 O$ \    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 B2 o) q( @7 k0 n2 m: O  V
+ J" @8 W7 |* @! n; j0 p+ |4 l) K4 Y: Q9 b& |9 h4 F7 e. f1 }
  等见品第三十四7 @5 m8 u* B1 n: b

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闻如是' y' ^. Z4 A" L  A
: y  Z$ s% ^3 [* X  z8 n+ F
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法  ?9 Q% O/ d1 P
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舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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4 {0 T( [4 W" ^7 R/ v比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
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/ r. a2 F* M5 \3 q舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果  i" ?: B& s9 L, w% H0 p, L  t

# Q7 O( E' Q- i) D! N诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法0 F3 N4 Q% c! W
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舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉/ T0 ~0 c* M5 o9 H

; \9 @# r7 T& i6 P  _( W" g诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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7 l" m* s/ h( z/ S% s# _舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
(二)
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" I$ L! ^! U; m& d7 z& g8 |7 r闻如是3 q3 c- V; d* V) g
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一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中8 Q* p! W! @5 S1 P

4 ~( n' A$ k0 j2 p8 g; S尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼/ Y% s+ z: m6 u# j' H
0 C3 ~7 f& T# j$ o% l7 \) y, b$ i
尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼$ P+ d3 N, }$ j; Y* g  w0 b
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时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲
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其众中或言当与。或言不可与
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尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情
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- ?2 |2 }1 z. Z. v时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲
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时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
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+ G% p+ i: K  R- i时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去
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时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术
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是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授! ?' ~) H" T  a: i8 v* S
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时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术! d* U1 d0 g$ O: E# q- h  B- r

8 N  h' p+ a2 p  y5 K尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地
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) C  C( s% ]. n8 Z. O3 u是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事
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9 C/ d4 C, T4 W4 k$ S是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈$ i4 @! R; [+ f; g
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 一切归于尽  果熟亦当堕% \+ v$ F1 o8 k' |4 F7 x
 合集必当散  有生必有死 % C8 y- E% G0 N3 ^: n  ]9 X- \
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是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱
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: y% q* @3 a1 J/ f( u是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人6 d' [$ ]* Y) N8 \4 q- q# Q: n

8 _2 ~- |: s! X3 j群臣报曰。大王。今日之所统领
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流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种9 `% r% q3 O; j  C# ]
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诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越1 t7 f  a9 D7 r# o
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尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊5 h/ V, F8 a3 ^* S! E5 F
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是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立
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& Z* W0 B2 t8 w% W9 C2 C; n尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐) P: P, d) Y5 l2 N9 x& k

$ g  f7 }" q7 X; M# L世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退& }/ u  v  b( N/ _" w

8 @2 |) {$ O" X6 `1 A& z是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱( N4 c& k7 V6 G% @+ g6 `6 \. s2 Y

" y' K* U1 b% X* X" W7 s' e1 m; B- a是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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; B  ?( g* u1 m6 q. D* b是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种4 E, U3 r! z0 R0 X4 J& S1 o

( F+ l" L4 v( f7 ~. R9 a是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种
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3 v& b' Z# }6 Z尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
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世尊告曰。亲族之荫。胜外人也
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是时。世尊便说此偈
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 亲族之荫凉  释种出于佛3 g, B! V6 S$ G3 g  y  q
 尽是我枝叶  故坐斯树下 
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# G6 I3 X- ~" }是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城% H) I* D0 b: a; H% m: d& l

# }. ?7 [0 I6 \% E1 i" b' L是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱
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. j; q* ]( C1 k2 S" T; s是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越
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) ^) l. N8 W/ M) r是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界
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世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎
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时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界
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尔时。世尊语目连曰。汝还就坐
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' |6 M  P# p) J' z5 }/ q$ v3 i目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
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7 `& m  c+ E* B! }9 I; g/ E世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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" ~) a& v, w3 S. u. s( [7 A目连报曰。不也。世尊
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( t3 B/ {' p& N' z5 D佛告目连。汝今还就本位& A) X+ G0 d6 z, i7 V& d( C
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尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上
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3 A. T" J: g# d世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎( b6 G; w& X; Y

+ c5 `( g" a$ o5 j" P, _目连白佛。不也。世尊! B1 I5 X' n, a8 q* S

0 x- {3 ?4 Z4 g0 a1 \( \/ W9 v9 A1 \佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报
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; R& C5 X+ T( l1 L2 r$ T尔时。世尊便说此偈/ J2 u8 s; h  J7 r: G

/ e  q- \- C0 T' _! } 欲使空为地  复使地为空: k+ R$ c( f1 {! {2 z6 ?1 z
 本缘之所系  此缘不腐败 7 R) d* _1 |9 I% x  t$ S2 r

  S! ~  T. u% x! c9 c' w是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来
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, a0 u: S( X( P8 i! Y. c' C6 X3 G群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来( p8 I% Z+ C' `- O9 ~( x/ Q

% R! ?! [2 g9 E. S  D4 w流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫
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; o; Y. h( M4 d8 ]9 y是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种! W- B5 I/ |3 W7 X

4 N7 d0 G& `8 ?( {4 t( r是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之* `+ w. B. l8 O1 m- t% S

* [. z3 J0 i% B% i% z尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿! a6 Y, R/ Z! ^3 [) ^7 e
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是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之3 D: f% m0 [+ F) }

* E* d, G/ o( a& Y9 G6 }, o# }4 ~- Y时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此" W- T' ~+ M# B

5 |6 {  `, @4 n, C2 r8 e是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越
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( G! a- X% a/ @是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
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8 b% W) P+ D3 x, x' J是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎
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尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰- u' m# s4 o3 F* t! |
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀) ^7 H/ W: c+ c0 @. _* |

: Z- `3 U& {2 ]! _尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之
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时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人; ?- `9 l( d/ B
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时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所
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- b2 M0 w$ A8 Z) X9 u: g是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
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流离王言。欲何等愿
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摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。
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+ H+ a# g4 y. R* A( ~流离王曰。此事大佳
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/ f9 |: O( J1 W& a( L是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终5 E' c; b0 I. l5 ~% \
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是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
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4 \8 v9 t8 K2 L. n( y尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释
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/ s7 O- m6 Y8 o" g: R是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接  `3 {" }. i5 {0 y/ Y

- W# D# u0 Z, \3 a8 h是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之
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时女问曰。大王欲何所为$ n) t2 F- h- x2 v2 Z, N
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时王报言。欲与汝情通5 k9 [3 Q5 n2 }0 S8 `. n8 K  O! z
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女报王曰。我今何故与婢生种情通- p& h/ a% y% t  P  d2 \, P, d
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是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中1 W/ g( T! _7 ~- ^# U& J
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诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通
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时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城
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. s6 L, U# h3 a- r& i1 _" A! R尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
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  N. b+ r% u) p' G群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
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时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所
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是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之$ D: Y% }# e# g" N

6 d2 b) `* j" |+ h6 [8 W+ e是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾
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0 F, ]" u2 ~' C时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎+ u- Q' A, p. r- m- R; d4 @
  \5 K, M* _+ p' S
只陀对曰。闻之。
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流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命1 t+ |5 `& l- P0 [: h

4 s6 Q4 H( V) T& c是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐# {3 ~: X0 @6 r% j( o& C' {
( s! e. P) H2 ^2 N# b
尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈' ]1 G( R6 n; A$ C' t
) a  C4 `7 d: K3 \
 人天中受福  只陀王子德
2 v' e6 M" b9 n4 Y) f2 a! Z 为善后受报  皆由现报故
  p" m4 W! {$ c 此忧彼亦忧  流离二处忧
5 @+ f# Q7 B! T0 @ 为恶后受恶  皆由现报故( I1 K/ \1 Z9 d$ |6 F% l' s  K# H* w
 当依福祐功  前作后亦然
% k+ D# _3 a( g  }! s- K# z6 [ 或独而为者  或复人不知
2 n* |3 s8 l1 P# s% K 作恶有知恶  前作后亦然6 ^% `& f- ?1 N) F; p
 或独而为者  或复人不知* H% m7 O* i! J' E: m3 \- S
 人天中受福  二处俱受福
3 B6 j" N. p8 W2 U+ [ 为善后受报  皆由现报故
$ d$ @6 g4 {6 C5 x9 \ 此忧彼亦忧  为恶二处忧
6 }* u: |+ p8 E3 L' f: N 为恶后受报  皆由现报故 
$ S7 Q8 ~2 A. {
8 O- E, X7 ?1 e/ r是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆
  s( G: ]' A' f9 d: v0 J- c
$ [- x9 @  \2 t, Z. l7 }尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终
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8 _9 J3 e& ^; d7 j9 e$ q! r9 c比丘对曰。如是。世尊
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尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧
! l8 B6 W  y7 @, ^' |0 b, H: B3 L2 {: p' }4 N. ~# f; `7 M
尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧
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& a. ?! S2 z. E* \/ l5 l5 [! `释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上! ~: w5 o: G; ~. d; m+ W/ J1 K! A
7 r) }/ k& h1 g; Z& c, _; r" w- X
尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜
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9 @; Y5 H3 b2 y7 h+ k毗沙门王白佛言。如是。世尊( u% P! Q) z9 M4 S  h$ }# h" z

( D- c8 \& B4 y1 j5 K是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足
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是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死
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" |0 s" `/ J$ G4 J1 s6 G6 {# i尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上
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% k4 f7 K' t: K: k8 a, t尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈
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 一切行无常  生者必有死
7 x' p7 Z% t4 m0 z 不生则不死  此灭为最乐 
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尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
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2 |; G" E# s( y1 N6 T8 [) x) n尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭3 w8 w$ Q/ @: U9 n- n# d, y( c8 ~
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是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异, [# ^- c0 M5 v$ {2 p3 ?' W5 B

7 a( J& l1 I# X/ Q. P3 d  T2 [) A1 W尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。! V. @" S3 ?' |* s; v
, |9 M8 S9 `- f$ ?
流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异( L. E2 D1 j* \) j

; M/ X7 }, n! r% N时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿+ R4 p9 O; g! a- x

9 |! b0 o  Y, r2 V4 `- _尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中: r' s2 f2 K1 n! y8 I9 k! O! R

. @1 \7 d2 d* g8 ~6 b/ p% T" v0 N尔时。世尊便说此偈/ d( O% y$ L" B" w7 t
. P" w+ T" z& y6 m0 @8 n7 {7 k, T
 作恶极为甚  皆由身口行& E2 h: w3 a1 p6 q0 m2 B! q/ T$ o
 今身亦受恼  寿命亦短促$ u, b$ c( q. Q! k
 设在家中时  为火之所烧
- [# e2 m$ m, w, a8 a7 I( F6 W 若其命终时  必生地狱中 1 L* V8 L  H, T& g
! q" c; ], M% B" V1 D$ [5 u% s
尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
, L5 F4 Y0 U# x' G+ W* d0 ]$ k4 t% P
9 w+ L' d$ D0 E( c8 a世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中0 V3 W2 S, Q$ w9 Q6 D, l
: c1 V2 k2 J8 {5 U- e8 K
诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害
; m7 X5 h  h6 O4 I) J- j
' F$ K+ |; c8 x尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨
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, N2 J# A  f. U# i" ?  R0 E尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜9 s* `5 ~6 C+ I6 q! o

. H. W) ]8 z5 X- B3 d4 _比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学2 w* `* I) T. k# Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; m. H* ~) y7 f: u( f8 r% C( O$ F
  (三)
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闻如是0 o1 ]: _0 `+ J

& v- F- G0 R, m2 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& |8 K& `4 j" q2 }( Q尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应$ P5 }' G9 P9 ]# Y! X1 {+ d

. J% O7 F- G  j3 w% ~# b尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之$ c3 n! f1 [1 i& t6 c/ ]' n

2 I0 [. l% \" A- [* B3 q" u尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业" y# s9 \4 K! U( N# m! u6 q
" G4 R2 t2 t( D; y( \" }3 u! _
世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业& d" \& y  L2 B( @# D/ g, u
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尔时。世尊便说此偈% p8 I& E1 F0 J+ |7 [! ]/ L7 U

+ g0 c/ F: r6 F. J* ] 人为天善处  良友为善利
' d  s$ W: j. ^5 g! s) {7 h/ _; k7 O 出家为善业  有漏尽无漏 
, a' Y# W' L4 f5 n5 _. B3 ]* {) C4 i: {6 a2 R3 i6 a" P. a( j
比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上, W. x3 g/ B$ K% p' H, p  p
; x8 o  `* `) q9 m/ ]8 ^2 c
尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣
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世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学
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5 Y% Q3 |* x7 l2 {( }( `+ |6 K) i" g" I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 z9 j- m: W8 E3 D: I/ o, v  (四)' I2 I4 b( `: l- H) Q# O% P

6 @0 L9 H& V) t" i' a# g% Q/ c闻如是
! ?8 C2 b+ Z1 d" `1 t& C/ X7 C- W3 |$ x
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 G& R9 P2 M- \/ U' l0 E: w% B

* F  e2 R$ U2 Q7 w8 X5 D& S尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学
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/ `' M# b* p2 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 d6 Y, V% U4 E( t! R7 Q( q+ w9 v2 O8 g6 l' b6 Q/ Y
  (五)
. q5 A/ m8 f& w$ i; s" s7 W. x9 b. E  S0 ~2 G) n* {% B5 H5 H
闻如是
6 k. o6 A5 }  m/ X3 S! ]) c- G" [9 B, E1 ?! m0 o' i, J) Y3 I* s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱
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尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊* R4 z5 n- X( k

- C  Z1 M' V9 b  N' [5 @; t是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时# \5 q% f" L' Z: b1 q% R

. s0 X3 I- X/ L7 |6 F  O* }( F3 V尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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. L( U) p* D1 K, O0 k9 ]尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药) v8 i; O% w) x/ t; A

, o9 [+ L7 a1 m% _4 L尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中" j% b3 A5 y2 r* P' I% G
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尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷" d9 d8 _" V$ f3 \" S' [$ _5 x
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具5 _6 F: H. X1 P
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尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜% r) P6 ~0 L9 {/ t9 r4 ?

5 w5 J7 p# r* V9 s5 W8 I8 A世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田' @! F& {) m' ]4 U/ y$ k( F
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尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食
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尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去( t5 N: a* p! v) _0 X
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尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐
" \  n3 [$ y1 @) o& B; z
" M! U1 Y& L; |3 y7 a尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐, J5 y0 |2 k$ R. ]( w6 [
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尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净5 @9 ?# J+ i  T' O* J1 n. P

- N8 r( g; @6 Q- s' V尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈8 G, Q% h1 T; c" }# O# N% b2 a! X& A) W

5 X' d! e/ |( }) r# z 祠祀火为上  书中颂为最: O8 L5 d8 D. s$ O& W
 王为人中尊  众流海为源
3 {; k$ {! C! j( c8 T 星中月照明  光明日为上5 x: X- i- x; G% v/ q/ C: J
 上下及四方  诸所有万物
' B  J0 ~$ q. ]% |4 F: b0 ^! u8 i 天及世人民  佛为最尊上. l( O2 W" h4 W+ a3 q8 H0 g
 欲求其福者  当供养于佛 
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# W' H! C) x; ~5 `0 Y& E0 S尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧
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尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具
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4 _5 m* H3 u) |6 B! Q; o  f) [尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中4 b4 x# E8 M1 r. {- m
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故$ C( r  m7 Q4 S

( I; f" E( H5 A5 E& t时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢
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是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何
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时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
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是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱$ K- o3 R4 h; s5 v# M$ k- T

0 y, u7 n: M, }( w9 m$ ?是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之8 H+ J" y1 E1 L. ~! A

8 M5 q# R6 E* J2 T+ w, n时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中
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时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
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尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食
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尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难
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- `% |( _+ l/ |  v0 S尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请
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是时。世尊默然受梵志请
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; U9 T2 v6 l) a6 x1 v* J7 b尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具
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释提桓因白佛言。如是。世尊
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: d, w5 r* r9 F# g! F尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具
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/ _* [" K5 a) [# e. z毗沙门报曰。甚善。天王. \$ V+ |3 D' r( a& z

5 ~; z! ^( i# z; C9 y: R+ _6 f是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。* g$ Q+ T: r: `; \! J2 R/ V  m
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是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食  N" D% m. B: J
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自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中8 I6 L. v; p" E3 j
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是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香  c  P( i6 f/ R( x# C4 i1 R
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群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应
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是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘
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4 q- `4 m, J  o" U是时。诸臣报王。如是。大王
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频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食& b" b9 j* N' S) j6 ~
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时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之
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6 N2 R5 p/ c* G% h& p) l5 N是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造  l: q7 ^8 r# r7 g

7 c' _8 ]  a3 D+ b群臣报曰。不知此缘" y& V: ]" l# D' D
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是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。, R2 P  L9 J/ k% F6 a! ]4 Q5 ~* v# M  L

8 z; G" g7 d9 ^/ T, z% y是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
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世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂, z. f1 C) U8 U- B3 ]9 G

/ \; x; m  W2 ^6 l是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯* P- |' C2 P5 \, ~% \0 a5 b/ r
  d, u  p; C  t' u/ p3 L
时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣! d# M2 R6 O3 m3 U8 m
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世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变
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尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去: c& I6 W; x1 k+ Q# M& e

! ]( D# U9 Q# ^! s0 e3 ]$ {9 I2 w  G是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上
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4 Y6 S# f7 s& i2 Z是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间+ y  e3 {: K# S& |  s- s& p) A
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是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾  z, h7 w, d; O% o
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是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾, F' k0 N& v8 h; w" ^# Z

; |5 S9 H4 t% O" R. j- z! g6 z尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何
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  R7 |" g. c+ h世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
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8 p6 c+ b. O7 o% X梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处
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是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在5 J; i8 c) D- P3 B0 I% n! c

( a% E1 \' A$ n$ I0 l# J  `世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养% l! x9 d. e8 u# Q6 O; x% ^

$ Y5 S2 c. y( C+ L; O梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。6 |6 o  f4 {5 `

5 Y! I3 h3 l7 z2 U5 \尔时。世尊默然受请
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+ _5 E! H" i/ e" `! a# Y+ C& `尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集% e, U( `% }$ b

# ~+ m' C  ~/ R' Q* h/ M世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎
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, ~+ w- [, o/ R3 i' R7 O$ C9 h诸比丘对曰。不见也。世尊
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0 A- d3 d" G3 [- [1 }+ H6 a7 M8 ^4 {5 K4 w尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是% h0 c3 X2 z; ~- J1 ^5 j3 N

# @! w- f/ Y  @1 `( k8 w时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生5 C/ _6 I$ ]) C; U
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或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅- T6 P% z9 ~( X& O& K
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彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者
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8 t9 n8 G" I/ v3 n" A彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉+ v# @5 {; ]- i

3 X/ P% H1 @+ D2 r. p+ a7 @尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是8 Q4 F9 D. c; }) G7 I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: ^% |$ q- {# k+ Q( @9 S

8 k% y; i! T5 E" E2 b尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物, k- G& X0 u3 c) W, H
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当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学  z# l% _8 [( r7 h4 H7 f4 ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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