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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝
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世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝
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是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝: S' c9 Z1 j7 b1 P' X+ d5 }
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也7 [; p5 {5 i$ n

& L3 q6 s. L" i尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝& T/ q0 t1 Z) v) r/ B; ]/ C1 x* V

, G- N6 _% l# e世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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+ r; Y/ m# c) Z8 m/ k是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也& ?* @# j. v* G5 F

* T: `# Y& T. [/ S; P是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝
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: {" k3 o# s, z2 ^5 M3 D世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝
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  I* f3 ?* s: _( N3 |是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利
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  e. ^! u3 ~# f: p- g佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足( e! W# E' _/ s

; k) C! o1 g4 A8 z- V. m/ ?复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足7 u# e& Q' s/ a' r3 @, y0 e

* T; X6 R5 {# U+ `. M( L( O复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足
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  u1 I; |7 E* ~& o: H6 e复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足7 c' _# h6 S  t/ A& D. E3 G, V4 N
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尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处2 {' n# B6 t; ]% q$ n

% s3 z- b9 r* r7 b0 T世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天9 r' f- ?! K; E- y& [7 I3 a
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尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉: P  X! O: O" M

% |$ f! ]' a1 W: Q尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎6 K5 T; K( e& r# C! l. b
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尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉
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' I1 i- @) i! }. _尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& q; b9 r; K  K闻如是9 u7 c  y) s" v0 t0 q3 B0 R9 n& ?

4 J3 R7 `) P2 c/ ^- w" C) M* O一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中- M( M/ i7 H& b0 \. e: R
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是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻. h% Q9 Z2 \* |. K0 q
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是时。迦叶报天曰。此事甚佳
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尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙
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世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏
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9 V  @6 x. c, [  d$ x  A尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉
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尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行$ ]- J" Z1 a% k/ S5 Z+ h+ Q7 k
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  (一○)
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6 E- Z9 F  V  }) |' [# N0 R2 S闻如是. M, X+ T. X1 |" o; O0 e

; `5 I- `2 ^2 K7 c8 c& _7 g5 r一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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9 _1 h  }6 z1 [# q; |满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐$ U$ `4 [( {" c8 N8 p) _

+ {/ ~4 U. c" a9 W8 f诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐0 w& [: M9 m, b& y6 m

1 u5 U) O1 G' p9 G/ r世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦
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6 N" i) V4 n1 ^# I尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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* g. E% J3 i; L- v; X# T3 b) F/ d尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去4 ]* e# H/ C/ g/ @0 u" R$ B# p+ M
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尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论' F8 G1 l7 x% D9 ]% I" S* O& F
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中
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4 @  j. [% B8 A尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时: D- t1 Z" r' }7 P6 A

8 V2 [9 n; A. @4 D9 y是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中% [/ }; G" v8 Q+ y8 O; X

1 n  d. h& f# S/ [0 Z* ~是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎; ^3 L( o# i+ T1 R* P+ J: P8 f
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满愿子报曰。如是。如是7 k8 n/ s" }8 t; \" p
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时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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, W# Z0 {5 ^  z满愿子言。非也' |3 ?& b. i+ h  T6 Z+ w
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舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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6 [* m: B% `7 o满愿子报曰。非也
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎
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" i/ p0 _  l' t% ?8 v" ?满愿子报曰。非也3 M# G3 X1 W8 b2 D' b7 j# Q

3 I  B8 Q" b3 W舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎) d% P: n6 l4 r

+ S7 G' A8 ^9 U; J, g; k9 a/ y满愿子报曰。非也
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舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎* h9 L8 b7 H" _6 a2 @; Z, }

0 D  ^  `" i8 c6 l" t/ k满愿子报曰。非也9 F/ h1 S: [  e" I- s

8 l8 [1 ^9 g- _舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎6 g0 ]9 N7 A8 R" l: y1 K+ M( E/ V

0 Q% [6 v8 K5 V. c" C5 e/ O满愿子报曰。非也
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舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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2 v2 B# D4 B4 ^7 o5 {满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行( n. n( r$ B/ A  ^, I+ x) @/ E

2 U2 @# m5 B5 x/ t$ z' d9 `舍利弗言。汝今所说义何所趣向  ^% |  P, R9 u# ^( f
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满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报9 c& I2 ?5 Q2 Y. i

7 d$ `: M8 I* g1 b舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之
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满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃+ n2 S- n" }( r8 M
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是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号
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  f; h( R9 T9 @. D7 l7 i) ^5 H满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼
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& x) _8 k1 L2 |/ D: U舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教' u" R4 Y4 h! u- \" r

, G, o! ^3 F! z/ H: o9 {满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号9 A+ I. _. v: G. @
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舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利) Z7 F& R9 n+ r, e
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尔时。二贤在彼园共如是论议% _- C$ f& @2 @- z( g7 w# O5 m2 D

* I. d7 m4 k: p1 w6 m! X是时。二人各闻所说。欢喜奉行
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 等法及昼度  水及城郭喻9 b% K9 w! u( Y" l
 识.均头.二轮  波蜜及七车 8 T' Y" B0 A0 z+ D
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增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四, V5 d! h+ H7 u- |5 n+ O

' P- a) p$ \* |( g, K    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  七日品第四十之一
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  g8 f5 {9 p  R, H) d. l  (一)7 k) ?5 t5 [/ {7 y

& B+ i: z0 z8 N: z, M! d闻如是
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* H% P9 y" b) O* a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ u" R& s* R4 U1 Q4 T
- b5 N5 ?& X" S! t  I尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败
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尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行3 L+ f1 N8 g) ~

$ h. H3 V, |( H. R  }诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法3 W) E6 U9 G6 A! z9 |" b

( R8 P+ N3 @  Y, t世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义) P; ]- D* W7 z& N& o

( E+ `+ x! G: b9 s诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也7 M; r% C1 i: C4 o" X/ d& W/ C

+ ?; _- a% }; s世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎
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7 V" [9 n% E6 S% }+ x诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱" L& S0 g* s% o9 n' I) z
% `7 {% d+ j! @, \) V2 W  q
世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏# r* Y( Q" d2 U6 v) g9 o
  b/ [4 o' x: c- C- z0 p' m
诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教+ ~1 u4 Y, u% ]
  ~/ O3 u- T/ }( s( ?  p% ?
世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止
2 h, X' `- r: ?' ]# h( J; a+ x. `: l
比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗" ^3 z* A7 r9 z1 P0 Y9 P0 ]

# `- ]: B# C2 f: X& t8 v, t3 L比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山
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铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处
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8 J& V$ R: D* D: G比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳
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0 n7 F  l% V4 W比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭2 _6 i2 O1 ?5 x% w

0 D* |$ N1 q2 |7 |" {% |' `! M3 y比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭
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& Y$ F( Q" X7 q6 n% E& d比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住
6 s, l9 i) x* z5 x; i* [- b% V# F3 P6 V0 P3 g' x( I- m; g9 d2 ]
比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住
) W8 {" W* u! z; e- W; Z
9 u; O( w- V- {比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住
2 N. t% Y; l$ q- {) ?0 d+ z+ \0 l& j$ }6 V8 l+ I4 v. j4 T
比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天3 q1 |. l/ p% |* U. i
  q8 M, b4 N! i: `! t
比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行  J; J2 J- b3 a0 x7 l8 w- }

, t8 {, F0 Z( @6 h是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍2 z4 y6 a7 ^& _, V* n) L5 e4 g% l
1 I% t8 R7 V* U7 B2 O$ B- T: V. Q( a& K
比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分
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5 ^2 D1 P! L8 K" w. k5 U; Q; V: e+ Z复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生
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$ X( _0 j$ Z3 `3 }( ^1 [3 a是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵
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: K. R  h6 L" N% ~( A0 g7 f) V/ I是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法
1 b& D( A# w4 D$ B% H+ F
2 M3 t+ Y- y0 j8 ~尔时。世尊便说此偈3 n3 r9 O- N0 q" `( B6 K+ Z
7 ?9 r# F( e: O8 W/ S
 始有刹利种  姓中之上者
/ a/ e4 R1 ^6 o 聪明高才人  天人所敬待 
- E6 _7 L3 I2 O5 k" h' e( _0 ]- j
尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间5 \6 }# _7 W: n7 D2 K5 x* ]( l/ V

" C! o3 S5 Y+ z0 n1 i, {比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世
- @) G9 J# M6 p$ R; @5 M/ _
$ T4 k" T3 v/ Q& T6 l8 y! Y尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间
" o* V2 J& V/ W. `8 F4 B$ t# }" J1 F/ a' y& C
尔时。世尊便说此偈% k0 N: R/ y/ m* d+ y
0 E5 ?; |! ?( }" Q, U& q
 初有刹利种  次有婆罗门
' _" d) @" x8 } 第三名毗舍  次复首陀姓1 x# S1 {+ @# f( L4 Z& s
 有此四种姓  渐渐而相生! @% e% @: v: t! q- e  p9 S5 ^
 皆是天身来  而同为一色 
8 [9 t; o. O6 j9 ]- D" b; `# O" j9 f8 d! \# H
比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
2 p8 N. A# F- [0 e4 c& `, x4 l% B2 A* O8 p3 G: c. C
尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也
& `% g: W# K$ |6 I5 i4 N+ r  h2 Z! g4 x8 m% u# T$ F" _3 \
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, ]; b4 `( G+ d9 L9 g% L# \2 f
# M% w$ \, r% y% b  (二)
1 n: J5 }' w- G6 j
! _& K0 m: r( {; K1 U6 @5 v闻如是$ M% b$ \# `$ w7 Q
  {5 L: I5 N' }' o* f1 U
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱7 B) r3 t5 N( r5 v

7 ]+ Q3 Z! E" \) C! L: ^是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土  h! K( ^0 [6 y* K$ U; V

: d& r( I6 ?( a1 f2 f是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二) x5 y8 b* [+ h$ a# K0 P# {2 ^% J
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是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不- B% y  f8 d! n- k1 s2 f
4 E4 [* w; I$ B3 _
尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法
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9 q- [3 t. P' ]8 Y' s是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败
9 _( I" q" a; M) _, ?5 a
/ r5 |0 ?7 m: p5 R. c% o+ C复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏
! I, c7 @( h& z' ?; U
) v  A: H& E" f. G  p4 i复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏
  h& Q7 f( F, q4 Q* k4 R  [7 C3 q; G/ g7 F
复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏7 X" Y6 e. [5 i- X/ s

9 Y( }7 w8 l+ s5 K! y  a4 x/ D复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获' w) E. M( r8 w  x

1 @3 z! j+ K8 Y2 H* o" a复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏3 p9 {" w5 @$ X- @5 C  x% Y
4 X/ }/ M7 K$ b; c3 @% u
复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏; F: m) f4 p3 I: g! p9 r) D

; R1 r9 x; r$ V  C是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
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止。止
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世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去
5 F& h" H! H- E1 S% v; @
. f: g$ L- B6 m5 w  l' r彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之, T. h1 ]! v2 M- l% K+ |% X3 J) L
! |3 K. s1 A8 \- K- P7 g0 c
诸比丘白佛言。唯然。世尊8 r) u* ^# {" [  }  \

6 x* u% e6 {; ~# w- V% m" W4 w) h尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转
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复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也
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9 S; d+ z* u% ?( }复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也  S* ?; o3 p& `# J: g8 r" f$ @

) N+ j# P4 n1 @$ t3 N复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也
8 }( y' ]( q* Y1 ?1 z
& z7 G' I6 W" X! ~/ e( z4 {复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法
- X8 I# y  @6 l/ ]& T; W) ]; {% S( W) ~
复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法) S7 ^# `* `: a: T
, t: j0 B  O! B1 ?4 _, G
复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也
3 ]# ?, N5 i" N5 A" J
& x+ [2 l' D; a. m6 r2 h尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱
( T9 z$ \8 W+ b0 W. D9 F: A 设不行此者  亦不得三昧# l* R  `0 |7 S9 h
 能乐于法者  分别其法义# }5 i% R0 g5 k. r: q  L, R# E2 u
 比丘乐此行  便致三昧定 , R8 F0 b1 q3 z1 N8 {. X' C* n

, ~# f) {4 V% R1 N. f, u是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学7 m% }( a4 j% z8 A2 L3 [6 i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ V2 }& s3 N# I7 `; n! g" S8 _  (三)
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; i- @! v1 @4 v6 {闻如是
( R2 g9 S( x0 S( w( }, r) o
. b$ r( @9 y& g5 k) n% w2 i+ J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 d* I3 i" Q! v尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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# q9 c6 ?) {' Z- w) M4 T, [诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教8 Q7 ^0 l8 \; A

# `1 r0 B2 K* J% f世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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  O4 G& J- c3 o; x比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之( _% `$ ~" x) U; a; E& _+ h

5 e7 m! G& W% F2 L9 p" F比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)- |, v6 ^* z9 u) k4 B
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ p2 @( d/ }& X2 K4 t' A) B+ f尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报( {9 t4 p' @* V+ U
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)1 G, G9 t7 Z; G, r5 {: ~
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闻如是
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" ?2 I8 ]- S4 y% K  B- m3 Z一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱, x1 ~$ p0 [  H! p) ~+ ~+ `* y; t

1 Z* @7 B" \5 \. {. P; Z7 n是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐, U. a) ?# N& d5 v7 O1 Y

1 E9 W, i+ {( X% ^* B; D+ j尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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0 o0 Z+ D& p/ E# I8 O( v$ T; j1 b佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎( Z$ a0 n. `4 c7 S7 [, Z

* ]# {) Y3 y( j! L5 }佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免2 R* E. g3 C4 a

# W( l# M- Y& @" g阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎+ w9 d1 B+ D4 W

. n9 {0 a+ e- j佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱, O( p- [  g, }/ Z; n
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道" }, w) E5 H1 {5 h% K0 h* G% {
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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( T$ J6 d/ K+ Q$ S阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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4 M- j/ O" j1 c长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸! F- u- {  h' `; |$ J" M; v8 T7 J

+ u- V5 p1 w5 B长者白言。阿难并在前去。我正尔当往; u( o+ O+ h% |

( v+ A5 s4 _% X/ ?! w+ X" o是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中4 Y/ P  G# O: ~1 j

$ ?5 Q  X2 Q/ @& ^8 i长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后0 B: j) m1 c. @( c

# g* N/ B9 V7 h, ~  r5 y* v2 a. T阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往0 o; T+ l! q# d

; }4 c( Z$ F6 E8 s- ~& n是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道: K" \+ i- m: j! j2 T9 q! R

& v8 |5 q8 P( p8 m4 j$ d$ I+ W佛告阿难。汝今躬可度此长者4 h) q/ w# I; R5 D+ m! j& P

3 r  X1 F- q" F0 F% u. G是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味% G) y* ^7 o* {. m
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中1 \1 l( E( g3 y7 W( h" `
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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# J  L2 s# @# }2 S4 x世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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: n: R5 H; X, K, Y, _' Q阿难白佛言。于彼命终当生何处0 T; q& b4 s4 l! }9 d0 F5 D8 [7 \
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不$ B, M1 O6 b. l/ M, B7 _$ @% h
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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" |, V8 V* a% G1 y8 y- h佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行2 G2 N& K$ m* q- N4 T3 m* U7 d& b
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  (六)
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闻如是
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! ?- H) Y) h5 b. V- {& y& T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& x% S" h0 t2 c5 x
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之1 r! |& s7 T+ P

7 j# Q9 }4 T! G7 Y3 I( A( M1 l0 C% p比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教% m1 B$ c8 r+ s! b2 _

& D6 V/ V# f2 o! E世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之9 S" |1 L1 p& T( [' m+ D
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也' l& @8 u* x( X
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断" p2 ?. f: }8 r8 R2 _+ I' f7 J

- @1 N, J7 g) l/ |. Y- h  X彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断/ o, x% F" [* e5 C3 k/ R6 k
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断  R, K. V, ^9 g$ ]* f1 f3 C
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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' X, W  W3 s( k云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断* J. c% p. P+ Z" U
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断0 K) I& Q4 I$ [. F

- b% L" X$ O4 X  Q, l& C) C若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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7 ~2 b$ g; k/ r4 b尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 @+ v) ]' q2 u( ~% G增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五+ Z; _5 H( ]/ v- y# R
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译4 q+ `4 z6 f$ B: l
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  七日品之余7 y& P/ c0 O# {" E  R( R
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  (七)
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闻如是8 u7 ~/ N+ Q( @% e0 h2 z& C
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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% C+ s7 |4 _; z时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之7 G) ^8 {7 ]# Z7 B" x% g9 J- j) B

' N0 r& `  Y. b世尊告曰。可得增益功德% r# o9 t) Z1 B# [5 J

3 P- P+ Y% {! p% J4 Q1 L均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计( q7 T4 W! }( Z6 q& c0 t6 [* T) q
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计8 s. _3 o( Z( F

, L4 X6 D5 x5 @复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计7 ]9 y2 ]! A* c0 T

$ b/ t& ?) D2 q( z+ w* A7 K( ^复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量5 n4 Q+ j; O# |& c% C+ j

7 f5 O  U* D! i8 ^1 y复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计3 f$ w" u' T" R' K) K  L# N

9 g2 P( C& j0 r复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学3 U+ f: ^2 p& I2 d2 d/ w: M. G
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)5 y; m. X. {  R: X

. o) T8 _8 f/ m; P/ A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ ~( p$ N7 Z6 D% g( F( r1 b2 E; [尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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0 D  b. u: R9 c: S$ w. Z, X4 n时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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+ y4 L/ y# Y" {2 C9 y世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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( T3 ~6 o4 P. r: @. D  t5 ~% g8 O# J比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
5 q" [* y% q5 n# {# Q5 O: }# a5 I  i  G9 Z
世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法$ b$ C" k; C1 Y9 B2 y" Q, G+ R; s

( ]; L  J2 c5 k* E复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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4 ?% ?) k9 X9 _2 d9 w# u( i世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想9 U& e% X' B1 a& y! i7 P

) Q: l5 g: V; M" }1 T世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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/ s- M3 m0 }9 C. D复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者; o/ C/ a5 \9 o! U

6 h' u- A1 D) p6 R& F尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想  }0 K0 P2 P' q/ n, y2 O$ a3 `

6 w. T$ g5 A$ z+ E3 ^尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想5 {8 }# C! q) j8 e8 d( e# t' l
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法( P7 P6 h, v6 Z9 t
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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$ D4 g. F, b/ p# D! `- M* u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 p7 a, [, z/ Y1 G, n" ~# O

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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. l3 @/ ?* p) ?7 i: @是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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% ^1 u0 q4 m% k: o% ^% u世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王# k5 D; Q. @' e3 T7 O

& a- D: p; O. n尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政6 }2 w5 s! q6 \" `/ d: ~
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尔时。七人与天师便说此偈
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: S  A  G- X8 @; P$ F 为天干沓和  罗刹鬼神乎
5 Y" b( S  j% f( K' F  J+ M. n# w 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神
5 d+ J- K0 S1 d* s& J 天师阿私陀  今我身是也 
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9 O/ n) K! |/ ~+ i; @1 J; }% Z0 z我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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  a; _: N* b* K. F0 x: z7 q2 z0 [3 G* }是时。天师阿私陀便说此偈* }3 z5 S: W* L0 V

6 n- g. p( c, l% A, v4 J 心内若干念  外服而粗犷; [7 F( C# Q6 L& {' X- ?7 l
 但勤修正见  远离于恶道) D2 v/ u0 u0 Y7 n3 \+ C4 r5 |
 心戒清净行  口行亦复然
4 U. S2 u. l" l% k1 M 远离于恶念  必当生天上 ; r) f3 e- l2 y) ~  I
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之2 }$ N% e* f5 D* g7 k. O$ h) l
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层

7 H/ V: ]5 O8 B0 x. m+ f( `尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止/ F$ E, Q8 U9 Z) S( ^! m

% x0 a( Q! J: o8 T佛告王曰。王宜知时4 Z) ~4 b6 ?$ M6 o# g
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去* L) y* n, M. Q1 Z# }4 D

! ]/ e$ p9 W/ U+ U* h! h* q3 j尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是. R- Z- }: Y/ A( D! v- ]; l

! z/ R& g% u. p, V4 O2 ]0 \: H% t一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱- @6 N' J4 ^2 s$ o
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止- b+ D  w  l, L8 N( M
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去) `" \2 G% s  H+ r9 j: F, p
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世! O6 ~! h' b5 k& m7 B$ ]

0 R% G; ^  t% u+ ?  H4 y世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室+ ^* ~9 C0 r) Z* Y  H1 P; L
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳% v3 K$ d8 R, A" j* j/ A! D. c
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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% y5 I! o8 L( R& h8 Z迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义. Z6 X9 V  U) ~: x: X

! u: b) Y6 R' F时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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& W! p1 x! \$ ]" f/ M1 {( H迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教( `, e3 \& _9 f) h7 t; \

6 e; J+ J, g/ h迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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2 o( E) U. `( k  c1 f6 n+ A/ {" z若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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( G8 c# E0 U( T% M是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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0 P- U' O4 b* t( g8 N是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
' m: n1 W6 f# P+ n' I
, o5 L( A: U( s尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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- S0 u$ B2 n, d( o6 p$ f: `8 |- K1 e佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行9 @; T4 Y& s: B4 P, w- Z* _  [9 q6 q
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行9 m- A) q7 ^5 m: ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)' C% r% g$ |  F* e7 d" Q2 K( l

5 G: m( y$ S8 ?1 t闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱  L- M; m& I& X8 v4 h" }, r6 ~
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化. q9 u4 G1 r& b% f

+ Q3 |: i" W5 v世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足; |6 H2 {3 g# b( _
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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! W, `: O2 r- i0 D* l& Q( b舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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" P: V2 v0 ~+ C4 p$ l' r  Q诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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5 L  @: q9 U1 P" L, L8 {8 M# n是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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- F8 }; j2 W" o. N9 [8 a7 }& g) s& R是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去. c2 k  Y- g4 S
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法4 H0 t! A4 i: c
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之4 F' V# ?7 t, q
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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' O" Z, i3 R4 {* `" N舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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3 i/ J' `; q1 B- `, H我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑( n- V2 Q4 o, e' ~4 N
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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闻如是
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7 p/ e8 y# A% d% i4 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" |7 m9 Q& t; y; H尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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( y. K. M2 O' U大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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5 O) U6 o$ j' Z* }7 p6 F世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一
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! x4 R+ ?0 V; c1 N% `, Z1 M- ^; Z$ w闻如是' [: ]3 R8 R+ Q5 K' E+ b1 z
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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# b- q! F; ?5 ]- [. Y是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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* B" J2 T, X* `) ?世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐* L4 a+ j* V+ r$ z9 m6 z! y

' @5 R, f. i. ]/ y! v我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃3 b% d8 Y7 b( {, R1 R  c
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐/ b' t' m4 ?) n9 |' c( V6 D
! U# d( E: u7 f3 o2 M) y
如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也" ~* u2 b1 d! x6 ^

% @& [2 j# [5 F世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去, j5 I0 a) I6 U: e

4 u& f+ a, t. I) m# n尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是
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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐, W2 n  q$ ~& L2 F' ^
% D$ x+ ?- L, T* @
尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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: c/ z7 _; W( o7 d那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐6 c6 d; @& H8 C
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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. J+ M' E/ ~8 y: p6 m9 A梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
* l  B1 o' ?6 ^& d. m3 h" s7 J$ C' h! q
是时。尊者那伽婆罗便说此偈# N3 R7 v1 O6 C1 Q% J9 d4 E( U

# {' w; `3 }. L) m: N3 a 药草诸咒术  衣被饮食具' a2 g8 A: T& U4 r* w  O7 p( e+ @
 虽施而无益  犹抱身苦行
9 P! j6 G+ j8 N 正使祭神祠  香花及沐浴& O$ O& J" P( Q2 J/ B# w& I
 计挍此原本  无能疗治者0 o2 b' V% w/ _* {" p
 假使施诸物  精进持梵行9 G& X7 q2 w" o' @: [/ j* b; w
 计挍此原本  无能疗治者 
4 k9 [. k1 K5 c. @! \4 g& D3 e' p
8 P3 L/ H$ I8 Z3 r6 n- G; N5 U是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈, t# q! b7 x* |6 {0 K) T

. X& F7 C5 C; t4 F" i, Q" q$ m 恩爱无明本  兴诸苦恼患! C' F" a8 e, b# s! K6 a
 彼灭而无余  便无复有苦 
7 c# G$ p8 S) f* l1 M! f# t9 S. f7 o- ^0 U) z1 ]/ ^3 l
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈) |  }3 P7 r! i) R$ J0 f! {  E

* K% z6 F5 c0 [  }) S2 i 虽老不极老  所行如弟子! C0 C. ?+ u# D
 愿听出家学  使得离此灾 + @/ g/ y8 }. v7 a: J

+ ^; o3 d# F# a1 n+ R/ G是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
. S% a2 N" G; R# Q" u6 G( z* P0 u: K, _8 x! n4 D
是时。尊者那伽婆罗便说此偈2 M: P4 v( ~( m" n+ T) E0 T

! g$ n2 Q3 c; G* X* \' r 除想勿多忧  不久成法眼
5 X) z+ C# Q7 q% A3 ]2 N 无常行如电  不遇此大幸
7 e* L* `$ L+ E  ?4 n4 A7 x8 @ 一一观毛孔  生者灭者原
& w; o+ t4 K, Y 无常行如电  施心向涅槃 
& O7 m9 G/ j& @; p0 k
( ~8 i2 v4 g, W! a是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈* q: O/ G& o' ~2 z

! e$ j2 J+ D' w 以得具足戒  在彼闲静处1 X' b/ y1 Q2 A
 得道心无著  除诸原恶本 ( W2 @! ]% h7 m/ e; w

# r+ n1 {+ z( C9 `$ u是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现- }' b0 J; O- Q7 l, f9 _1 l; ]0 N
, t- [& \# s/ U2 t3 ]9 t1 R
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
+ v9 v  F7 `# _) S; G0 F5 q# ^9 w0 ?9 _7 r6 S% }- f, G
  (三)
% P, Q# |  u6 s3 l5 a+ `2 S4 D# v* S  ]8 k6 q3 X# k$ d
闻如是1 y0 y  i  c: h1 M/ s) y7 y

1 ?* R/ `- I. u. w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ t. ^. J$ V9 B& ?  r) R1 y尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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2 @6 l2 V$ Z3 j/ k云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
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# K, u/ e/ B, T若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:23 | 显示全部楼层
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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4 l" H: j( f4 C2 C, k2 c" M1 _尔时。世尊便说偈言
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( X8 S7 m; D4 c. R7 q2 ~- F 一切行无常  起者必有灭
( \: M) O) B" `# l/ N! t" J; f 无生则无死  此灭最为乐 + d4 z7 ]0 X& B! D. ?7 Y1 @
' H0 t5 I5 V; o6 H; H# ]4 q
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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; E2 ~+ g6 B7 q; c: H4 I! q1 C增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
( n( p1 l. j4 K7 s. s; Z# B+ k8 g/ j
6 v! w' R- g. ^4 F0 d; |    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, F" f$ s( c( Z  j% b1 r- A
: m  t/ Y( Z. h1 i
4 ~( L1 m' F' d5 E$ y
  八难品第四十二之一- }4 i0 ^# S9 `5 _

, z* ]* S4 |% ~2 r0 }$ m. Q  (一)  i& J- e$ R. C3 k2 d

! H0 s4 {. w0 ~8 U. `  B7 q3 H: s闻如是
1 C& M- h) `& C# |7 V# z) |! ?6 C2 G) T4 b
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ m7 H4 v  h* f) ^2 X

* y, }+ P  _" h. E, L0 q; r尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
+ e9 Q2 s& X" o' c" z9 e6 Y/ D) K( o  V3 G9 C2 t- y! Q
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难: w6 _, S. S# ^, p# M* i

$ B: W3 n7 \) {. C% x复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也/ P- ~6 x3 u+ I2 D  Y* }+ F, x, K
, ^: |  E$ [: `* X7 r- h3 r
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也$ J! S' F" U8 _0 ?: @* y+ b/ |
( \% m2 X" [3 [  m$ t
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难# J0 s4 |$ g! x0 I
4 F, f: E1 ~8 ]; A* s$ B
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
( T9 a/ r$ A$ w0 f0 Y6 K, H
1 {5 r( T. ^" I% i% i- q若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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6 u+ P" ?8 S. ^0 }" j5 [复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
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& V; ?1 @5 r4 g9 E于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃6 \# r. @/ f1 x7 s

/ u% u! Q. J2 h. u5 ~, }9 k: V尔时。世尊便说此偈
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 八难非一类  令人不得道# h: \, W3 U) p) N/ E
 如今现在前  世间不可遇3 I" g* O0 C1 b+ _1 V4 W
 亦当学正法  亦莫失是处
6 B4 G. |! q+ ]4 ?* ] 追忆过去等  便生地狱中
( _% Y3 L7 ^; S' B 于是断无欲  思惟于正法3 h& g5 q. T  q# j. w: K  _- O
 久存于世间  而无断灭时
  x# i! U; m2 Z$ R 于是断无欲  思惟于正法
8 A! p) p2 N! G' d 永断生死原  久存于世间
) M9 d% m7 s2 w1 \9 N 以得于人身  分别正真法
) ^! Y- a& B! T, V' R! q0 ] 诸不得果者  必游八难处
$ G8 e" P; B) k" k; U- E4 I4 G4 ] 今说有八难  佛法之要行3 V# |& |9 @3 L5 V( D3 |
 一难犹尚剧  如板浮大海
+ F* s9 ?7 E$ u0 F 虽当离一难  然可有此理. f% ^8 ?, i- G! c; B, C
 设离一四谛  永离于正道7 }4 E7 c3 [+ ~+ X* n' B# @
 是故当专心  思惟于妙理* q' i0 m6 X1 m1 H6 H" }5 U
 至诚听正法  便得无为处 / o+ |' A% I% ]* E! G

7 S$ q! P6 ^; P4 ]3 k是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学0 V1 ^8 I+ a6 W; @. ^, d$ q5 i6 h
2 S  b8 |2 N9 O: g$ M6 T+ J4 E/ n
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, D! \+ V3 f8 u5 W, ^; J
2 X1 j3 f% d& S" O- l2 V" D
  (二)
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$ k1 e) E3 Z# i5 Z' q- K( c闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱; v4 ^7 U/ L/ @7 }7 ?( ~6 m

- U" c. x7 h: u2 T尔时。世尊便说此偈! W1 w2 ^' d4 O% M
. q+ j2 F; a1 J: L- a( s2 p
 还活及黑绳  等害二涕哭
! i, M; z$ e% Q/ F# {  m6 V0 R6 G* z9 @ 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱6 m' ]7 ]5 C; C
 此名八地狱  其中不可处
. [  X7 j% I' e9 X 皆由恶行本  十六隔子围
% y, h8 L5 J' l* _- _ 然彼铁狱上  为火之所烧
3 C' r- Y5 I* S+ Z, s4 ]% \ 遍一由旬内  炽火极热盛
3 |7 s4 z6 |1 Y& X7 R$ m# g 四城四门户  其间甚平整
/ D5 j* N: e" M8 U! N( m' \2 d9 M 又以铁作城  铁板覆其上 ) k0 J8 _) Y' {( t8 C) q/ E: ?
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斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
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复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱2 F; d  T! D8 g$ L; y# q& p  }( a

6 I3 {' F( O! I8 a" Z' S2 g# t/ X复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱. c# _2 L! w$ G# T# V

; v9 G0 E* K2 V复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
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* A  Q9 T' Z1 e$ f0 N复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱+ }$ s. u. V7 b4 d0 w: s
& p# r5 k% k( j0 `1 w3 m* r( ~7 f6 ^" C
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱8 A& R. I. q' K7 _

  m6 K* P  `' M6 ?- T1 b3 k一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中* {7 I' J5 g" i
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出0 G# Y. Q' I, J% n+ O

& Z- P( `& N2 ^9 X2 _# S, N- ?! I是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍$ o( v) Z( s- S7 t3 O

4 e+ V, M; F9 X2 f" h" x  C5 H是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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" H: x- _: ]/ p) d/ H: p/ g是时。世尊便说此偈9 u7 u9 L# `- I
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 愚者常欢喜  如彼光音天
; n, M/ I8 C, H6 t& n& y, p 智者常怀惧  犹如处地狱 9 ]; h: d! i1 x/ N
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学0 l1 }. T  q& w0 w

& ~) Q9 w1 t6 Q; ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹
! |. T( W( E$ n% c! u- n: o7 J; p 亦复更不入  于是当别去 1 [9 j: ^8 M. ?
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明# y5 Z5 T+ x9 T# Y) G3 P
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义* l7 x+ W) K2 k- Q3 X

0 y6 {8 `+ H2 N尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国0 y! K" j4 k2 V

  _# U( u) h. l. A* R& f2 e是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及9 Z0 ~; V! a# k& v/ R+ i5 k
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石9 m" e/ M. G+ S
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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. w) S# ?* ^# C' B0 p世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还1 _$ D; f+ N% h# ~: b+ d% b" i

+ ?- F7 I6 Z6 R+ x/ N+ H; ]如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种6 H6 K5 B5 @& n4 L1 u# B3 U

7 C0 Z( ]6 Z9 f3 B1 m3 I是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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  T$ E- ?! ]% r1 a6 s- p3 Y* N. H尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之+ L4 I" f/ P; }9 j- c  X' X$ O. ]
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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" u# y; _* L0 R8 K$ O( R* }7 M# Z& C佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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; [0 N' k% }1 ^% d诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石. J8 E# H% c, ?, q) A7 u% c
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何0 Y9 b; K' |% }/ G' a; {" U

7 J# c) ~. ^- m% V世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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- a0 m+ s) N5 T0 b我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食; R" }% @' I& @: _! B. h
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也' r# C0 a  X) z/ n% m5 w! }. k9 ~
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎' x7 F& X: q" U3 f
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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3 g) t5 r5 }* ?5 o: k尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目: B( _& E9 W5 ?# r# f" a9 v; `, O

* A# q) U0 c6 W' N尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间1 K  }1 f' x0 n6 `6 j
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久! E8 ]3 P+ j' ]& k& y& h" H, y" r* _
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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3 U, \9 B& C3 R$ z2 K- H- \4 k8 k0 \是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿; u  l0 k: T% x, J! V& d) d1 m" r
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本+ {8 [! `+ P& G& L, ]9 r

  }. e+ h$ S# I2 q9 h" Z/ ~比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来7 E2 r+ R2 x, K/ Y

( v: n' R) E6 h1 t6 R6 r世尊告曰。汝观何等义而言苦乎* C. ]$ I9 u8 i! j: Y' q( a1 {
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦1 Z' q; `8 V5 S4 y5 L9 _+ Z

- C: v) q/ ]5 M/ T8 A是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度8 A( K1 t4 H/ @9 L0 N% v/ v% M

: m; u$ I- \% w1 s是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也+ w$ ?$ y, V! o! U* n% t# Y& t+ A

0 Z# p2 k* ?9 U, y: c; W8 K  N是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首: v+ I/ N9 Q/ J3 @7 r1 L$ `) r( C

7 o: }" ]7 o7 Q+ n对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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3 x/ e9 s% Z! T+ |即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向: a) ^8 R* C( U/ T
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣3 N/ {( S( ~( d

* m0 Q4 ^" p8 i佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光; E% U( y; y3 f

" M0 V6 L9 a. P" ^1 ^* ~& ]世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔. \! r' E- z$ q3 O
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者1 w6 }9 Y2 G; t& i
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔8 q; T. M) l- p) @6 G9 b# w; R) p

7 S( }; `2 y- ^5 ?7 @' E. M* h是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙; ?3 q  O" h6 Y  S% M4 g+ |4 n* s+ q
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在& S: `5 `- w- G+ `( j3 l

+ }0 K4 E' Z/ |) f. S* z诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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0 {8 `: N1 j, @/ u尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法; ~$ |0 `( C- q2 F% A
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法; R9 p/ D* S5 t. f3 n5 P

# O. a& K/ g! ?是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生2 p2 S- S; A2 E, S* G& z

9 L; [' D: R" _( C4 W6 o# b6 n9 i7 y佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语, O! y9 t# @  \7 k5 D6 J- v7 Q
 有能远离者  则离于八难 5 c+ [9 x6 K9 s# U, c+ @, z
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