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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝
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$ {* Q# o; a# K  w7 L6 m6 D% F" U$ j世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝
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* w7 F7 q% b2 C% v是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝1 x& `- E6 p. |
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也
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9 D; z  ~, z+ R0 Q, r' c) A5 W8 g4 A尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝
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世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝5 u4 [4 R" A) B$ I

9 o" {8 c7 e, C是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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& M0 a* `4 @8 v' @* A' h世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也6 e6 z, ~1 C2 H# d$ z. O1 l
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是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝1 u  M. L0 \6 k* B$ n  A
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝
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4 \$ h. ?; y8 x. O# ?  k是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利
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佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足
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复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足
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+ ], g* o+ n* B  [0 v. h复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足* P# j7 s2 G: }  r1 n
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复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足
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9 [3 U+ f; F* B# ~6 z0 y, B尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处
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0 W' `6 |9 s+ X3 o2 r0 A5 ]- R+ j6 t世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天8 h5 ~7 v' H- `* l% X) A

9 U3 E( g0 I2 X尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉' J+ o# q+ i: X( [
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尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎. E+ y/ a$ a4 y9 c( V

1 L; h8 X7 `1 m尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉: S8 ~$ X; {$ \. w
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行9 l, k2 L/ L: {. f% k+ O
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  (九)
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( c& T0 |5 Y6 C3 H: S/ _- L闻如是
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3 ?0 X) X& q8 X" @" O' t# F9 C一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中; B% d( O, ]& p( o- k
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是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻
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1 o- \1 A3 c3 l: X( j7 p& P是时。迦叶报天曰。此事甚佳8 g5 U9 z' T2 x. l
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尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙& G0 q4 L) G$ l( G
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世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏1 ]1 a6 ?5 O, [7 G* q
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尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉3 ?* M( a6 M( Q# z9 ~9 D- B( t

" ~5 M( x, Y7 w3 X6 w尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行' J: @' ]' g0 p( T3 {9 L
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  (一○)7 s8 B" C9 ^" N2 ?3 U' B

/ ^+ W9 ~3 ?2 G6 p1 p闻如是, R% ~' ]6 @) n  M1 _9 q

/ S! {8 G5 K4 r一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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2 ]( b: ?$ B9 h5 t- i6 O满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐6 S# ~9 ]$ S3 ]  r5 v5 R  J0 w

) R. U4 @# M; {' r' e: G3 f尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐
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诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐& h' F5 v0 k$ A: E- z

  o( Y+ w2 c! @2 R* r: D: ], Q世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦6 g# @! G5 k4 w' |

# K; I2 F- z" B% S9 q4 U尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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  V. Z. h4 @0 i" `3 f尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去( W. {$ U4 P* |% Y7 o
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尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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4 V& I2 w  y/ K2 t+ `% Q/ [是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中
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尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时
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- I/ r8 M& ?  h6 F8 M是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中
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是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎; ]( F6 z% F# P  f: w: O+ U/ S

$ a$ z0 q( D* O& G6 T' I' u满愿子报曰。如是。如是
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7 e: h( V% b2 R9 |2 Z5 ~5 P, J时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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' y5 o. _5 }% l* N满愿子言。非也$ m% n6 G* F/ O

- a1 ]/ k9 w7 D' H- F" ?# X舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎1 X% G$ t! ?: N9 d
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满愿子报曰。非也
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎2 e6 A* I; x  N  `. U! Q; Y. T

2 h/ N- ?+ @* `满愿子报曰。非也5 n' S: f7 N" x1 T& m
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舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎
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9 `, R+ q8 U, O1 B# [: \满愿子报曰。非也- h" {9 j2 S( Y/ ^0 d2 E

# D2 V5 @1 u3 D舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎6 P* \& L3 D1 f

5 n, Z$ a8 y/ F/ Q满愿子报曰。非也+ L4 S6 D1 d. E/ }  c
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舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎( K" J+ r6 f. P* o! [

! ?$ [% m% [9 j- f满愿子报曰。非也; T7 V$ n# P1 U

' [* y  i) \2 v1 d9 O- A舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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4 d8 A. v( ?& \8 _, N! W% f1 z满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行2 L0 [7 Y) i4 T
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舍利弗言。汝今所说义何所趣向) _& F& k( u7 z
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满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报5 \! j7 F6 \& ]

. ^' w% m2 v; W5 X# l舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之- {3 w. H( K, ]7 b

: W9 m: q3 l9 o0 f& L% q$ ]满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃
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" ]/ c* M. E" X* M是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号5 Q5 E9 \( l4 d, J5 F$ B  B, L
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满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼
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  ?: v/ d, c: M7 J4 h. y# }舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教
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满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号5 B: g  K6 {9 ]: v9 ?
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舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利! Y% r! d5 a% y8 `

# d6 n, k& W2 G* d, E( ]尔时。二贤在彼园共如是论议
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是时。二人各闻所说。欢喜奉行7 R  O% C4 D' r. m. f% e
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 等法及昼度  水及城郭喻% b% _0 `. }' A# r) A3 J6 E
 识.均头.二轮  波蜜及七车 
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6 k, W+ H6 Y) @9 e6 e增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四6 ]9 B; J8 `0 U7 ?5 ~! v

, ?$ j, J5 r, q! P3 P5 b    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  七日品第四十之一
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闻如是- H5 P/ l2 k4 p" m: ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! B! \  C, O9 y; O8 E2 O. ?/ o

2 y, O. x' f$ C% c7 H尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败8 l9 y9 t. O* o9 C' e) q
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尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行
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# s  ^. {' u1 C. |5 ]0 J诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法) B$ `( k* h# i+ Z9 K' j! L7 Q
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世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义$ l- V# U+ q% [' ^1 Y, V
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诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也
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- H3 x6 z9 u! @& q5 C. O3 Z世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎+ E7 l' Q& b  k4 v2 l' P
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诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱0 B7 [( m2 s2 |% i+ L& F# Z
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世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏& S3 j" M8 b5 w& |) Y" p: E) |/ ?
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教3 _7 b; ?, y5 G2 K0 R: l
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世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止
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比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗
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比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山3 \9 \! m- }! P1 x; \% e, Z/ F
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铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处3 `% X, }0 t3 {) S" @# c
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比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳/ e2 A+ L. Q1 ]( f0 {6 a8 d

5 F$ t3 X" l" W% J比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭5 \: j2 \7 o7 y: e/ \5 |

' |; v) i2 |! h; N) `$ x* y; t比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭6 H. m7 ]( ^. }+ U8 F" s
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比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住
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比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住
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比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住
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- M1 c3 B, S  X, B4 n( `; K! @  [3 k比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败
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比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天
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) {, [# O9 D' H2 R, p( Y, @7 M比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行6 s0 h1 E: A: l; t

- N; A& O% Z: n0 O是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍
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比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分
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复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生
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是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵+ Z9 l9 w4 W" [

3 v/ Z, w1 q; K! s- v# M9 p) V是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法
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尔时。世尊便说此偈
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. j5 u4 m$ }8 n3 s8 n 始有刹利种  姓中之上者
6 k- A0 C. d# [8 G 聪明高才人  天人所敬待 
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尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间6 q2 @2 z* r# _- G) ?

& z# @* d, e5 {& p- d+ E比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世+ [! E- y) i5 j" }1 }3 @9 o$ P; a2 z

9 z  w3 I0 B9 M( F, o- D+ N  Q- I尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间+ g! t6 x+ |/ G5 |2 i' G

# l- v- p/ D4 f& {, A2 y尔时。世尊便说此偈/ X+ J( O, N" w6 Y

, f/ b  ?6 z! [8 ]0 h6 j; Y7 g 初有刹利种  次有婆罗门
, c, Y& _/ c  {0 a& c+ X& p; a 第三名毗舍  次复首陀姓
& k3 U0 q" \+ G 有此四种姓  渐渐而相生2 E+ n! f  C3 Z: S3 w  Q$ s
 皆是天身来  而同为一色 
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3 P! d( _# s3 Y. H# o- S比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
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尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也* A9 F9 E6 w' z7 r5 ^9 O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 L  t4 g5 R% s
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  (二)+ ]* Q0 m$ e  r5 o
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闻如是" s! x/ u3 M& S8 R5 `; b
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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7 |- H6 c2 t5 O6 u6 v, @+ R是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土9 Y2 E1 b) |+ U; O. I

% Z9 p3 m7 w  Z6 ^3 X: C是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二
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是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不
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  x9 L( L6 {4 R3 O( q  f尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法
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是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败
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2 o; e9 R3 B0 w! Q9 c复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏; x, i: V9 |( x9 l5 ~9 W# S+ T
- u5 E& }" \* H& J0 Q1 }! j
复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏/ ?9 Z7 N6 X# {
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复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏
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复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获, q( |5 W# |* A7 q: I
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复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏
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复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏
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是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
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止。止
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( \2 y: l) n6 O' G世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去
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彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之& P5 _1 ~! ]: O1 `" [5 p5 F$ m

/ U, K/ @- c, o: X0 N& p) U1 J诸比丘白佛言。唯然。世尊
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尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转+ {- E8 H# l& B% P

( ?' U' I* u1 w5 a' u# T复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也6 {# T  W( o# F" r( d

* H! S$ C% w) T5 Z5 H复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
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复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也
7 o2 p" ~: y% g. ]+ O1 O2 O0 E8 z( R: w' n. I$ C1 d) V8 z# d1 B
复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法! _5 T" @: w- c" |* X8 H

; C2 A5 T/ w( X' Q  C' p. ]2 D7 {复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法/ d- Z4 S  w$ A9 r
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复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也
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/ [1 W# ^. i6 G尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱
2 Y  Z+ b. H* `: r. z9 n 设不行此者  亦不得三昧
4 k! @5 j0 W( r3 u1 U 能乐于法者  分别其法义
9 i% I( _$ |& T5 V& ~6 Z 比丘乐此行  便致三昧定 1 k8 D2 I$ y+ J' B# Q

6 T+ [4 u) C7 q2 Q: A是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学1 K: t% E0 P9 I; _0 s

' ~7 |! [" S' y4 w* `: d9 ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 a  `, V* s6 n- o# e2 u( {9 G% ?& c
  (三)5 i% i& j( H* ^" @. y
) H: G8 y# w% h5 A. M9 A! W
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# }$ z/ Z  Z. D% c
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之; {8 Z2 S$ C3 x% I
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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, X  W2 q2 Y/ H8 d! ^( s! u! m世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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% o/ a, F8 S2 z比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之4 \- Q! p& M% l2 X4 Y% r- A) u

7 H# \1 }7 R: z' L. x1 ~比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学7 G0 @. ?6 O6 B. x; q* s2 z) r
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 J, z9 H4 u( L& X8 p  S2 i) z
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  (四)7 M- O8 y: H  y; _, Y3 ~7 d7 W
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闻如是
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( d: A+ j& p5 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- z7 k; w/ v) o6 K+ a

% }$ [3 z: X6 Z5 h8 C! @/ I# |; A. r尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报& i( d' P6 |, ]( N9 s& Y
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学+ X# V- l7 \4 L5 C% m
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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9 N! a' h) n+ ~1 N闻如是- g/ a" q  a5 X  G+ \5 c

' q9 ^8 E4 S# Z) _一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱4 r* S4 _  O% B3 ]( J1 g! H

1 `. I/ A+ J+ t8 A/ F是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家2 q# G7 t6 V+ p- A( h& b# F- K6 M# D

0 a; H% l& A" |7 g' e8 {阿难白佛。是毗罗先长者家
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; j/ ^/ `' U% |8 M佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新/ _3 f" ~8 t. |% v* c
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎$ X- X3 q$ m; w0 ^1 `1 l( U# ?

; n# b# g# N+ u. v佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免8 ^$ j: U+ m" n- H$ F* D1 ]

9 `/ y  n- h9 I$ ~- o/ E/ z阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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' x; U0 h% o* P) f* ?4 @) R佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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$ M' i+ q/ w# }阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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0 r: q1 M2 H; C( |* d9 B4 l阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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( s# q/ ^( {, T+ B' b1 L尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中7 [7 n+ s9 P9 i* b! P$ k2 ?

) L4 }# ~; V8 E  G( I$ Z! g# \长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎: c+ C9 T$ C" Y/ F

8 _; r' t9 M) r1 x阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎. ~- z' h0 a7 I6 r: p: P# J

0 [, Q% Y. ?2 G  i8 U阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸/ u, N4 i* W9 C7 I5 K* G

# D. `$ z! q, G+ K& u长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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, P( p! C1 J" [是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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- o" g# K1 Z" d5 K0 B长者白言。阿难并在前。正尔当寻从) m4 g1 C4 ?$ i) I, W
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中1 `0 G& k$ L1 E4 J( K

. U, ~4 J2 k$ z' @长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后# `( n. |3 x6 A. m

, W9 k! a/ V  S% j" ]2 o; U阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往$ X/ T) G/ m1 P5 p) {! H( G

$ G( Z1 V  _/ `8 [( Z/ K2 W0 \是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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佛告阿难。汝今躬可度此长者! i/ C1 D& R" [4 h0 l0 }" F

! v# R1 }2 B, U# k+ b6 [, D是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味( m! d' y/ x( F2 Z% P/ X7 k

- g. r  u6 l# o$ q  h) X3 [( T是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处$ e/ a3 v& a2 U) @& H0 Q

! I: w6 U: K  o' [. z世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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. i1 R. j& F/ g$ x阿难白佛言。于彼命终当生何处. u, k. J9 n0 @! D; L
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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' T1 M$ _! O3 \( H阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。: D% |8 z5 M, P' a$ e
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学  ?  o! H& B7 j$ q: J) y" k4 s

1 F' A' q1 O0 n' s尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行5 D/ N, M2 G4 d: e6 A  p" G

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  l  u( {5 v2 O( I! ?: f闻如是0 R9 V5 [# g# o0 ?( t

! {' b& v# A3 E6 G& K, T0 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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  j5 Y% d. q9 G; \' E% O% L比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教6 b+ |  G9 ?# k# ]0 g1 k: ~! `$ Z

/ p9 H5 J1 e- D( ?1 N. @* z世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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/ y9 b6 ^) n& }1 d- X- L彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之# Y8 Z- h# q; G$ n# d% y

5 F8 w2 B# q1 d. o) G2 }0 M, B彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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# ^7 o) |# ~6 m2 j! K3 y, s7 i0 O/ f彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断8 j- `+ n& k+ G! t
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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& N, H5 |1 P! D+ K8 O彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断% _$ E4 ]- z7 @+ n! \6 S" \

* B1 T/ Y6 i8 g& y7 O; K6 w彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断+ ^  |/ y7 w# Y. r

+ a  n6 `4 }5 W2 c云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断6 ^& d% G4 ~  W$ J- ?; T
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教1 h9 z: D/ h6 a% c- ^6 o
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; w  W" y! J5 ~; R增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五, V4 m% B/ f0 [9 j- o% V" R
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& t" P: h; ?. j' K2 R$ W; y( z8 B7 g

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( U$ U- D1 D2 e5 Z  \% z  七日品之余
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2 W6 t1 H( a0 k4 P" o6 h0 ^  (七)
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& ]3 C0 L& M. P" i6 K4 M: I4 P% \5 ~闻如是
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8 b8 X9 s/ A, w) N/ h5 k0 P/ X一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。& Q2 R" H' ^1 ~! j5 c( v
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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: _/ @/ I  O0 d0 F世尊告曰。可得增益功德5 v9 D2 ^5 V2 w7 e

; U! c* o6 `3 X* @均头白佛言。云何得增益功德5 N% Y, t# X! ^
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计5 ]  D. l) L) I' I/ [$ ^
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
) K& P& S+ M" h- G- g4 t. ?
$ ^7 S- C" N4 x9 t& _) b) O. ^复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计3 Y# X4 i; K. `6 r4 f1 j9 V0 S

' E) ~: y* p  C& J( j' b复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量9 o& ]; Y) X  |; ^& X- T$ j
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计" i9 g3 u% H9 [9 p/ ]
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计- A0 F5 j5 B  u6 z
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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% w3 Y0 e0 D& W- ~, y" m尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行8 `* L; o% ~0 j: V

; T8 o6 f1 w# q2 Q' v) a& k; q  (八)* s; _; l+ `" R2 |! L- @5 N7 f

0 @! O' ]9 v' i, L% L- X$ H  ~闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* x2 W( e0 N# e6 z尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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9 L' I4 U. \+ o1 o* Z世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想2 }2 x% P# M, C$ `! G

. g/ M  y+ X6 f1 T6 r* h3 K世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法) p2 k: n: [0 S* V3 p( ]* M8 f* H3 p

% q8 X, w9 L  p4 L: [: J0 c  j复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想3 F( `/ H" w9 p; D, j' H8 f
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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# S6 W! F1 x% s世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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5 r* t) O' ]/ @% T0 r6 C复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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" c4 i5 L, g. [& @尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想  ~4 o3 r! \( b  t! S1 A) u

/ ~5 x8 r  h! e/ |4 M! G4 O9 U尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想) a  |& G0 `4 Q8 g# A# Y

- b# d) x$ z! U& [世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法8 }0 i5 ?0 s/ i' C4 A5 O, {& t: j
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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5 i" |/ i# S7 L/ b4 k8 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 m) W9 H+ U0 k: t) S& n. @
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  (九)
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闻如是
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- N2 V7 _; P/ i% K) n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 r, L$ I( r. l尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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6 H0 H& ]. O6 Z' [/ D是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养4 q8 L7 e. W" p3 W. G

" y; D( P( b  w世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王8 C6 q4 q) y+ Q
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
: l% _, U5 a+ } 是时名何等  我等欲知之 3 y3 H0 ^: R% A* O  i. M

0 R6 j! P. A0 J$ o& g( q: t4 k是时。阿私陀师即时报偈曰# b3 {: X/ Y9 K

8 c& r; Y% L# Z( E. `7 l& @$ M9 ~ 非天干沓和  非鬼罗刹神5 r; Y0 u; k" A* b! e. V5 I  h- z. I
 天师阿私陀  今我身是也 - B# L$ `7 }0 o) i

9 [$ m6 X6 k1 @! @# A/ {我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈2 [* [% b' |/ i& \

4 X- }! i& b$ b 心内若干念  外服而粗犷# j+ G! i2 @* j' v0 y
 但勤修正见  远离于恶道
  \* l  ^4 Y5 z9 d# q 心戒清净行  口行亦复然
" T5 Y/ C2 u& w' m4 @ 远离于恶念  必当生天上 
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/ _7 p+ D' I- Z# k; X: ^9 q- D) O是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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/ C& Z7 a7 j1 D6 b* Y佛告王曰。王宜知时6 `" i: B( n! R1 ]- L" j
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去* _, e7 @% k4 F& }, a! {9 C5 \
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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- s' E5 S. F% j  (一○)8 ~( i8 Z/ O  g" U/ ~% W
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闻如是; x. [( ~- p' u; d; m9 ^

* v& Q, T# o) r3 Q8 g+ i6 r9 j一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论5 `: y( [" w1 T5 N/ s

0 G& K9 g/ z7 T/ n4 ?" q" W世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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; w% ?5 p6 f7 s" s6 p$ ^, B: M尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去; a. X( }. X. s7 L) S

. k8 s  t% M$ m尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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& O. W7 f! ?: n# z/ i. `2 y# H世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室8 F4 I* }7 k7 p8 q: R: ?

2 B! w- ?2 B/ ^* W4 v3 p2 D是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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- Y+ P  a3 t2 r1 O  f% l! }是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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* t) i$ e) |7 p是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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9 g3 h5 V' Q& g. V迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义, k% }( w8 n4 {: V7 f$ O
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教7 R; @& {- J; ~( W0 g8 p2 o

' J: Z* `0 j# W4 D- e! |: l8 G迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计; i# i" q7 m0 o3 z7 h# R

2 N5 n' M( r& @- f若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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3 ?8 n0 Q/ C, k8 H& e8 ?  G是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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$ z9 M* Q' K& I  j$ z佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
# L7 m8 J- j5 `8 a9 e/ ]+ r# k4 m尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- s1 R' z. d) t/ n; F  (四)
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  K: \) o. p& {% F8 ]1 y闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱- V! s8 ?0 v/ E2 G
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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4 I& J7 L. w9 c7 _世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊
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8 Q# `4 d$ C# Y" K尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足1 S/ q$ u( N! L: _  p
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去+ ]' A- {- D+ o' a/ ]% u

4 e$ ?: F$ b; [. b% z! r尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊! c! t6 H* Q# e' c5 A/ t) u

( p6 P, I3 v# ?' H$ `舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之" L' F2 a* N" b" z1 S

  u( V0 q. P$ f3 _诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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" K0 v" x5 {+ C" H1 x是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去  j7 F9 w. C$ t. R& @8 l
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之5 h8 A; I/ |* `- f% m

0 g; {' W& \$ z0 k舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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1 g1 c7 _& F% d8 K舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱! _  T- _+ H' h# U* f" T; w
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑6 D) S* `9 D$ f  |7 j3 L5 j
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是" J- \3 }. y# `; f

0 |3 {+ e( O; c# ^0 l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱9 J( V* h! [6 o/ {3 T3 |
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保' E) y1 M4 @9 F6 Y( F4 W
0 _& z' F! ^8 O: m, X
又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一% {. [5 _1 r7 d# C- L4 ~
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  (一)+ n; }. s1 J  ~# S4 J( [

7 R/ S) ~& D: v/ v' t闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处3 s4 ?* O+ y0 A. _/ L" ?

6 ~' Q5 k# w: p6 r% ^! b3 m世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃% A4 m) U# j  Z, ^' J2 M
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐* m- x5 Q; U% x0 ~; d' Q' b' n8 W+ r; W! _
$ V% V% F2 d$ I
如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
) A! Y2 w7 x, i; M. o8 a& \( ~/ P
8 F( @6 J. J+ q/ Y( b7 E9 h摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
0 n* i) @. I- Z6 {& {' U+ c- c  h, X6 a
世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去3 _. E* J" z' ?0 S; Y; T+ p0 n
+ }! P) j" e0 g" r' l
尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行  i9 z5 i) D( U) E/ D9 B

$ O+ b# \+ ?8 P- V: a0 A  (二)$ a; l. K8 O. t' G; Z& i9 g& W( G

" W* r$ ?+ ]8 Y- ]闻如是
4 _0 f$ H& y9 o9 x5 Q9 j# Y3 L
! M! O3 N8 Y7 h% h- W2 {$ m' s# W一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
1 ?( N% b! y, |9 h. _. G% A9 G5 C: y, }% N5 q8 h$ F5 L
是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐% D" n8 ?/ G1 e4 k9 d  `5 }! W& E

) u2 D% r: U* P' S' h( E尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐" |" Z4 R0 r. O' E! k) G9 M
+ b) G' U. [* K9 L) O
那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐3 U& e2 m: Z& c6 I; `( z

; k- L  _0 k2 Z8 {2 M. v, i婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐0 k  ^, U; e( O1 _
* z) y7 G5 P( h( e6 Z
是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
5 A7 `; c. }. D+ Y1 m- c! @, d7 y& @! y' |; p' T  p/ y7 ]' N
梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根, }* N7 l3 D, d3 B( `% \

) G# _8 {2 X, F% r是时。尊者那伽婆罗便说此偈9 b$ c. W2 \/ d1 X) ~7 D
* h( U! |% c& p* P+ T# o3 n& m
 药草诸咒术  衣被饮食具$ {3 }1 E5 Q$ ]  }# G  b
 虽施而无益  犹抱身苦行
& V5 V' Y7 i  p4 X 正使祭神祠  香花及沐浴
) f( r. a+ ?$ F' g) X: i 计挍此原本  无能疗治者4 x- Q% v! C" Q) ~6 G, c/ z
 假使施诸物  精进持梵行
# O( ~% [, m+ r, Y/ V% ]3 r" [ 计挍此原本  无能疗治者 0 [% T% N% K. }0 N& p/ o: j
1 B- v  ^; W+ ]# \7 }3 h' T
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
6 J# v' w. F1 u1 m3 F* V) g: u7 p
; f' l: ]" \; h" |1 G' T是时。尊者那伽婆罗便说此偈3 B7 c" K# \. ~& B

- O: y; A$ e$ z 恩爱无明本  兴诸苦恼患
4 V( k5 o3 U* e1 o0 m  O 彼灭而无余  便无复有苦 
2 l- V# P9 }5 u% y% S; }' L% E& Q! a( C, e( y, b7 z! u/ f
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈9 S5 d5 t- Y6 e. z$ C  x
% m5 I8 V/ \1 Q9 w7 s5 t/ e* ~
 虽老不极老  所行如弟子
1 T' P" w1 a/ h 愿听出家学  使得离此灾 # _0 R% u; |; B3 m2 t; P0 J' j
# T2 t; b2 w: E& n5 `* ^: X6 b' b) i" k
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛* A. U3 v! d0 ]" k9 C
7 U( S# x/ W5 K% N7 V( j
是时。尊者那伽婆罗便说此偈  U+ W0 m  R" z7 {% l# L
3 E, @& t% t5 y# h
 除想勿多忧  不久成法眼( |  I% |1 F( e) n! |
 无常行如电  不遇此大幸/ V4 ~- W7 P" ^: Y
 一一观毛孔  生者灭者原% j2 n" s  O1 A3 J) d% R, X( n
 无常行如电  施心向涅槃 
& R7 X7 A6 z! `6 E# ^7 ^5 V8 g( W8 A9 T0 x
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
# d% u# \* J- N8 C
5 K9 K# v4 A  k) L' Q 以得具足戒  在彼闲静处1 n* P$ H  ^5 Z' k
 得道心无著  除诸原恶本 
/ V  R6 ?* g( g9 c( |
( x! {8 K. Y9 w- y是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
. v! h2 Z/ i- `' F7 b# n/ a% c8 p" }
8 B1 D9 _" z. ?) I" `+ U& R. n尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行; C( T; \8 z$ N3 D7 {4 z4 B

3 {) k0 r) F' c( z  (三)9 i0 n5 @3 d7 |7 ?1 _- m, k0 o9 {

0 w" p7 R7 S8 y0 b# Y, b! v, \" w闻如是; B0 D; z2 u) D& Z& A

; n6 \+ q2 q3 L+ A$ g. F) h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 M, F0 r. }( G2 X" W
9 Y) U9 T$ M# H; a
尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
, q) O9 r; D. U. c3 C/ j9 b5 L  K9 Y- p2 H, X2 D
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善* H, L) R" f& U5 r
' b8 `3 L6 g& S
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
) r' g9 E; @" Y! H
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:23 | 显示全部楼层
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累9 S* h# \* w" @
* o6 v6 ^- K: [2 V* u
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
/ B& S2 i% v3 ^; |. s" j" C: p' J% I' j5 a" q) F
尔时。世尊便说偈言9 c# T1 ]" j( [6 g( ], J* l+ d  o# C& _

: @* V; \7 h" e+ C 一切行无常  起者必有灭
! M7 T0 E8 N7 s) o/ [" o7 g 无生则无死  此灭最为乐 
: q% [* S/ z% P; t* V
5 w  Z; V  g2 J是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
6 `/ y7 a* q3 o& l8 ?$ @4 C
/ z7 @3 T7 L1 R8 E( N增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六+ R/ ^  k4 {* l) i4 v3 c4 @: W
. `# c, j, v  U$ G' ?5 W8 S
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! Z& f( c5 a5 B5 f& w0 V" r
& r2 v' U) U" S/ N0 e

; i- z5 Z+ i* O  Y5 F  八难品第四十二之一: m3 B- q& m1 B3 Y# c- D0 @- \/ G
/ o6 |# A! P' p$ u; t
  (一)& O+ R7 f1 o! ^4 V1 U5 R/ e
6 l3 E8 J+ Y$ x) d! }0 I6 W
闻如是6 h( \; J3 h$ K& I

" Y9 _3 ~  z- C- v% z! c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( t0 ]/ z0 ?1 H

& d5 r: ~' P4 c9 ~' u# d尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也7 J$ i7 j8 M; [0 a1 i) o7 c6 F( c

" f0 S) s. A* U8 R5 D& P若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难9 I$ E) A/ S0 Q! L0 O9 o0 N
( P; L6 U, U! {1 y
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
6 B, }" f7 A, j  W, l/ z! Q6 j2 C
/ |3 B: ~9 |) V' d) m" _7 e复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
7 W# \0 y* b* K/ a4 ^5 R' z( B  a$ G) q
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
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% j: ~( q' g" r) [5 ]( m9 L0 U复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也: c- d: i& H& m  \1 ]! \
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若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也$ ?" Z4 G7 Z6 `/ Y

0 l2 ]: r( ^& G( A' E) T3 }: l+ R复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
, ~9 C+ P7 p' x5 f0 R$ O' U. I( H" X: i6 G, T) [; v  N& s
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃6 ?5 B2 B1 C# ?' h" Z

) B+ v3 t  }: b3 B/ h尔时。世尊便说此偈
4 m* Y+ g7 w# h
6 e- Y+ ^4 w: ] 八难非一类  令人不得道
- e6 q# V; M. d6 N1 e$ Y/ z; ^% U 如今现在前  世间不可遇
) \9 q  R+ y' g* P8 i9 k 亦当学正法  亦莫失是处
0 W6 _0 H2 z+ D0 I; D6 e9 h 追忆过去等  便生地狱中0 X% X% O  l5 B5 S$ r( k- F
 于是断无欲  思惟于正法
) F: b4 v7 U( u6 t8 _ 久存于世间  而无断灭时6 b# l7 x8 J. G. N: b+ A
 于是断无欲  思惟于正法
0 E: f" `+ y) V9 h 永断生死原  久存于世间
- z' _0 N$ H( |5 K$ m 以得于人身  分别正真法
+ Y' s: @! i/ F9 v 诸不得果者  必游八难处
. n# @! x# w3 Z7 @. z% B, K 今说有八难  佛法之要行$ J7 |1 d$ h* W+ H* s
 一难犹尚剧  如板浮大海
7 u' i- ?* I- k% s* C 虽当离一难  然可有此理
4 r% r; e" f' o* a4 g9 e* ^' e 设离一四谛  永离于正道
6 u. w6 _& V0 W' G) D8 W( g 是故当专心  思惟于妙理0 i: ^$ \5 Y% P0 ~
 至诚听正法  便得无为处 
; {& y5 S- |) J2 Y1 F) y) C" v! S2 s
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学' P; U! t  ~9 i, J# F! v7 f
/ h$ t2 Y) f' v! k3 [0 H
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 r3 |) N: U; Q7 t# p" h7 r: w6 \) ?% l+ C' N  O, w2 |. y+ p
  (二)
, E5 P7 M- S6 @, _  u- W
1 P- E  ~% x; z6 F闻如是
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2 s8 c5 d4 F" t+ z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: s. G, i3 q, L% ?! `" z4 ~
/ O8 \: _5 A2 K尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
3 Z4 b+ o" r6 A: }: m8 Z, Z% p& M# B6 x4 i! ^% H0 U. o4 N* K
尔时。世尊便说此偈
: \! U; e+ u0 v- B8 Z. @  m) o
# v) d/ x- K2 z" L! U 还活及黑绳  等害二涕哭
, v0 z% G6 A3 E1 i 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱7 {, d: z( b3 C4 r- k8 _! @
 此名八地狱  其中不可处
& Y6 p8 z! X7 `1 A& l3 N% ?; S 皆由恶行本  十六隔子围) Z' c1 i: {0 _9 m
 然彼铁狱上  为火之所烧2 V  ]3 ~) I6 X
 遍一由旬内  炽火极热盛
4 d4 `9 K4 P3 ~5 j 四城四门户  其间甚平整
3 a& e  I, q, |- M& a7 N. L: d 又以铁作城  铁板覆其上 
7 M- i1 B# ]- t; a$ G, ?6 t8 |# ^9 z! v- O  k0 J
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱- G7 G) T" B$ N  W2 S& ~8 ]) Q
5 D3 M9 l, a2 Q: S4 ?
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
3 c) w4 O0 T0 R: t9 h
% o: [3 R/ C) {' `4 z. e# q复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
4 B( |- }& k$ F7 n! i4 k0 o) O/ ?- I8 M: ?) q' ~: k* j* \6 L
复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱$ k9 y: G1 T: M: X  f4 ^* J) ?
- E! {* l% \6 m. L: C  }
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱: a7 ?5 e3 C4 K

+ s1 A4 E2 q, I$ H% a7 x复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
9 y% P+ n( N3 |/ y' o0 `1 O" O/ Q7 \+ {7 ~, t) @) [
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
) l# }, ~4 G4 p6 V7 @. O( U+ |8 |  o9 a4 ]  s( H! J4 p) u
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱  u' E( p+ z+ l  f! R& k6 P# I6 r

* T8 x# U. _- ^0 Q" [4 I* i一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中; e4 }* V( P# o' S& x
/ t- |) {4 R0 I6 q- m
彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中, _, `* B( E' P* |; R% j$ m6 h

2 \4 T. Y9 w  }; e是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出+ g7 u2 }5 Q. W7 c' F
  _# G* r- S, E% F( e
是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍2 _) j4 Y" D* R: {1 j+ P

4 |" U1 }1 T; o是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天* G$ @1 z9 K* I+ I8 j% q4 {( s1 u
0 ^5 V0 K. w' d
是时。世尊便说此偈
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 愚者常欢喜  如彼光音天9 F" K; X8 V) H, D3 J4 O+ B% w0 S
 智者常怀惧  犹如处地狱 6 x7 S0 g. K; ?

1 p, y4 E: ^7 n) E是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学: f! l; ^; i1 [9 J$ i) ^9 Q

- P) f/ o/ Z; ^/ d  u/ i% l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: l4 X+ T' [! E. f+ g

1 h9 j) W3 P( t! I: d- @  H  (三)
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闻如是9 [: d; T/ ]! @! c8 A$ j8 M; n
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈% i( r3 ]* Z4 `$ Q# v, i$ G7 x5 o
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 今观毗舍离  更后不复睹
; i$ O# \% ?8 [ 亦复更不入  于是当别去 * Y& e( N: j/ h; F( ^) M
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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; X( h/ Y( M7 x+ R4 G世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义; B" t% m+ E/ ~4 Y. N3 ~% _! ^
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国1 a4 U2 L8 D. \* W6 J4 @0 u( j
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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8 }. I. U$ H" f$ P& _时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎' R' I( z2 y! d8 `# A0 F& f
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见( g- b: v% ~9 N$ y
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世尊告曰。此石今乃至梵天上$ B) {6 y2 F  r/ x) v1 e( E

8 J3 B  K3 i2 O; _& |0 K+ |( e童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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  j0 d- M6 K5 z世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还2 l6 N& R4 E7 c  d. d
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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2 W" k& P4 j% i5 \9 \) j是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之  s% S9 E9 b  c

" J" {  i$ H$ I: p! K3 s是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石5 A8 t. u9 U, o

% l% Q; V8 H2 ^; I6 O, h% w/ P诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何7 I' h/ m4 W5 j0 A
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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( W+ Z3 I* j# C( d尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何! b* H, R" N  c- ]

# \7 \$ _+ v: k) _/ e8 l6 S世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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$ }% p  |( w, i6 `' Q2 r我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食1 k7 q, m5 g$ h) e9 c
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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1 A/ W1 p4 i+ I- I# d4 ?诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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9 w4 Q* W& S% u/ l世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度3 R3 \! d7 \! ]: Q* O3 l

8 V2 @. _8 L. {* a; ~# n+ G& a尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目7 ^( j* A& q7 e3 }1 r
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间( |! B; m! U- O6 ?" M8 ]

& ~! h4 t: |( z7 a尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久1 c- ?# b: s. [' g. B# ?
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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% q1 z, a# D: G: w8 v/ {% K是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿" k. F, ^2 _' W( [( ~6 ]$ ^
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来* @0 h# C1 H$ Z* @
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦  U- R% v  E4 D$ t3 I/ t0 i; C

" w, k! U# s2 p7 Z: Y0 k是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度+ D, l5 b, E7 \4 D  X

8 a( Z% B( y1 h  W是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净. ?# h% c$ M9 g
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也; L) V6 G) `- |) F- B" ~# y+ D
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首: L0 U5 }, j! K1 t8 I+ r8 X6 i

) K$ u) c! G% \8 X对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时  a8 r# W% t; o+ D' f

5 s& o/ H  f# d* b! }2 f7 n即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向% n9 v8 i+ K  ~& Y6 Q2 |) {3 F
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣. P  ~: A/ J. t1 k
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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- a1 ~% ^) C0 v9 w/ o8 _) }% J1 @4 _是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔% y7 S# E) k, ?! \& H

' W+ K6 k: J* c; A7 Z% Y) p% [是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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4 S1 N* c6 a2 f9 Q" g2 A' q世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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# I: W0 E  k! Y是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙! [0 @5 |) w+ x( M) f) O

! b; m  r- b4 m1 d  c: V- y1 J是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在0 i" w5 ~. j7 u0 b9 l7 E5 c

+ M2 E) G! s1 s2 t4 s& y3 f诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃& t7 N' F# K9 m- `
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法% c3 B3 n! u- S% W6 Z1 J/ }' U

/ R# O0 V0 T- M4 A是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈7 u% S6 f5 {  S! c

) V1 m$ D% X4 K1 i, m# u 莫与女交通  亦莫共言语4 k5 a: Y+ T6 y6 I
 有能远离者  则离于八难 , ?' F( ]0 y( t8 G; ~, V
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