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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝
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世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝0 f0 o4 J; x" f2 ?

  w  i# i9 x+ N/ W& c. v, s4 n是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝
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+ p  L* R# [1 o7 r  M; A1 B3 z9 g世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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8 b: P; k8 {- @+ R! ^比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎
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# B+ h9 N5 r2 H' T' L: C& L' E世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也
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尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝
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世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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# ?1 D" i) Y# M  H+ R1 [世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也9 `" j; O8 r( k+ ?

6 b- d" r' _( J5 l% X9 A$ G是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝" A3 N/ y, Z, D& ?. W. W8 ~3 T

5 K& o. }: F* m" a; t: K是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利3 q3 r/ f( R+ O$ T
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佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足
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1 ^7 o1 t" w8 \7 L! a复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足6 u  K) n  |2 M* L" \
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复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足8 T" a1 U  d3 }! F7 F
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复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足$ \. Z7 b8 ]4 v4 C

" q, w% _) a/ x: R9 p8 `尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处7 h7 L: s9 B: a8 T
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世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天2 _; a9 {. y0 }4 o8 I- O8 y4 R
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尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉; G$ X6 j& G1 E" h* ?
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尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎
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) e# X" ~4 D, I. Y尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行0 z- U7 D4 }: h- F6 b1 k
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  K4 f/ h% {) g  @闻如是
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! `- x8 U4 R7 y, x" M一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中
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是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻! i1 p% G6 J  d6 e

/ L5 m, }8 q; Q是时。迦叶报天曰。此事甚佳
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& z: \3 s) l$ c# q0 i; V尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙% K# a- |6 ?) W- B* A
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世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏0 r- h" [  |0 W1 l

" Y% M9 B4 P& N- a! Z9 }0 N* v尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉& |; p, E$ p! }! g8 x) T

- j) c1 s  g/ ^尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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0 z$ O; N8 J0 j. m' W一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。0 O2 [1 G! h  i2 u  y

- P( N8 a& a: `- \8 b2 h2 }' c5 \. `5 R满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐2 x/ c: l7 n* C: z; A% x% C

" S. C/ I4 a3 b; j$ D- d尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐# Q& _  I, Q  Z7 w8 s( T7 B
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诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐
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/ ]& ^+ r: }* O& V5 f- g5 a# t世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦
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尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足  g7 h5 ]8 j( J) |
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尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去2 r, h1 `- t4 C  ~/ y; W3 I  s
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尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中5 `3 C* i. ^6 y  X* e# z0 d
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尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时# b8 h7 p( {& ~2 K5 ~/ e
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是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中
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是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎, |7 x. m; y& p5 Z
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满愿子报曰。如是。如是
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时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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满愿子言。非也2 Y) X" w3 j1 A$ x# t

: k$ a4 U0 {8 n3 d* p舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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8 L, ?1 S; C; j% \; l/ U' s舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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# W4 k6 A5 ~3 r* \/ B: E$ i; i4 B舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎1 \. ?+ r! G! `2 ~& U; j

: K. n, |8 o  @* K2 f7 Y满愿子报曰。非也
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舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎! ]; f, @% K1 n  f3 d+ o& X7 i% i: h

! E$ k. v' w2 ], B0 P6 h满愿子报曰。非也
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  J& b7 p5 F7 H$ w$ r舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎
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' x1 }/ ?! Q% k满愿子报曰。非也+ b5 K( C/ ^1 u

, W$ Q( v3 Q! C舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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0 J7 g$ a: h9 M, }+ ~满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行# r2 ?1 w* z8 ~7 J+ n, D' F3 d& U+ M

$ H9 _( \: k0 u  E舍利弗言。汝今所说义何所趣向
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满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报
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1 g( Q2 E# B, k. Y( J舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之0 q  o9 {& O0 V' p$ _' W

3 V: ~! _) O* s5 e- m: w满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃
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# N* O/ u$ P7 z6 n: i2 P! A是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号% i1 [5 `0 v# |1 M8 ?* l; `

' o; \) S/ y9 {$ x满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼2 b: w- G4 v" F( n1 C

8 h5 v$ r- v, D4 c# ~% r2 T舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教" x$ ^% m3 U* k. Q+ ~$ D* F5 s
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满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号) e' D2 `3 W( i. u8 f6 B7 b4 c- B
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舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利
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! c# A6 F0 N3 z5 H( B3 k5 V; o5 ^+ M' V尔时。二贤在彼园共如是论议
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是时。二人各闻所说。欢喜奉行5 v; b9 c7 W: q, L4 }1 E
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 等法及昼度  水及城郭喻
: ~7 J& E) t$ I0 P* l2 C 识.均头.二轮  波蜜及七车 % O  K' B' z* |6 \( o$ e  I* z3 t3 S

2 \/ C8 I, l' P增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四
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- B8 j+ I0 t, R: @    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 l- ]& \$ V: f+ x
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  七日品第四十之一4 J- n( |" Y& A6 Z6 N
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  (一)
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闻如是
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9 I# Y, l5 M# g% j) w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败
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2 o; |8 W* {- ?. K4 }尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行
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0 o9 T" s. b7 J: ?8 k4 w' ^诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法
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世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义& Z# k+ B$ e; X( I, l

/ l4 I# G4 f5 w4 ]" e8 K0 s诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也( M( u5 `5 g- h* c  p. f4 [

8 q$ c# W; L+ I% w3 B  D8 D世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎7 w% |0 F6 B6 U4 B( I! J! F

- d9 E9 X) E: [诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱
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, k8 C$ V& r  h' f( b, Q世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏: c. z2 g- N: e+ P) w) }
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教3 Y1 Y) o* ?2 @" }, L
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世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止" J2 S/ H% L( g

; X2 t* m! Z5 G比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗
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" |4 l: b+ E% ~; M5 U; b比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山
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) R" S+ J: z6 W) `1 q1 P8 @# F铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处
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; ~5 Q4 ?" P+ G( f比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳
% X. O  [, K- n7 _0 D  c2 L, O! l" }, q& @4 B. K8 x0 ^. w# P
比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭
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0 q  ]1 S( N' b, ]2 h$ W比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭
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% G6 h& i" w: q/ S) q8 t比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住+ M1 Q/ q- R7 B$ F  m

" m; B9 F" Z$ n6 y$ K5 V比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住7 x7 k! \0 Q- B: @

3 \6 P  w/ Y3 ~' ~! Y  ?$ Y+ v比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住
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比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败7 A8 W- P( ?! W: \
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天- @# k. a7 j$ ]0 D7 A

: W6 @3 p/ N* Q7 R$ N; A比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行! A" e( L7 v5 T* D

8 c) V5 k. \. E) V+ ]! Q; O5 p是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍0 r' R% _2 Y7 o+ J$ z- R: C% @

8 h  C* d+ \0 P7 b/ Z& w比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分
5 o9 y7 v  }1 I8 y1 M8 i- X5 z& f  j. E0 W6 ?8 n
复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生: q: D1 ?+ D3 k
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是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵
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' l4 B1 ?3 ?+ E8 l4 ^/ i% ?是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法: q# Q# e1 n& e7 D
: n" k- r" c( i: M% g% h1 `1 @
尔时。世尊便说此偈' M, M/ z4 v& y- h7 p0 x: x

3 [+ b3 T: l  P 始有刹利种  姓中之上者' \3 B; R1 A# {0 Z! C( @* `6 r
 聪明高才人  天人所敬待 7 k+ Q" D3 S. b: U( C9 y
6 t$ ]8 |$ x) d2 U
尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
# P3 F0 O% g# l7 A! z# }7 j) b. c/ g! h( T  b5 c
比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世
1 x7 ~, Q0 v5 ?: O9 V* X" G( m1 S$ B3 s$ K9 D! p, A$ n
尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间
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1 y/ H5 Y) {; N8 S' F尔时。世尊便说此偈
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 初有刹利种  次有婆罗门; C5 F3 B+ q$ E3 ~9 ?- \
 第三名毗舍  次复首陀姓# D* {5 ^+ d& n0 x  `3 j
 有此四种姓  渐渐而相生
+ I$ S* v1 Y8 z: S, }$ T 皆是天身来  而同为一色 
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比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
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. F  P8 P3 W8 O- r+ E尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也2 A$ T" G3 ^1 [/ A+ v; q+ C2 W$ e

" o2 T# I" M0 C6 t$ W9 ~6 v( F0 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 g2 l4 G# o) [  J( y, t2 c" p9 u
2 y; d+ y3 j6 t- M" f0 B
  (二)
( }- @1 y( w8 {2 u$ Z. ?6 K3 q3 z
, z' a' P* x; B3 @闻如是
1 A# x7 [. G" X- o8 i* K5 N0 ]- s, T3 _3 Y5 f
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
4 }) z4 {) I. r, y7 \# R3 @! S4 w+ a5 ~0 {( _3 P+ E  \
是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土  K% k& d8 y# i6 L) v! A# C3 r
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是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二
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: o: D+ A; q0 P) D/ e4 ^! J是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不
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尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法# Y8 |! q/ h1 U, x! n2 G2 X
4 t2 \. |# F1 q: f3 n
是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败
$ m. L( h5 Z0 y; j* t- D5 D3 T" \4 c4 M, H6 e' h
复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏
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. v( ]7 H. R# L* m4 t4 {复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏
  {) l6 z& a1 n  B0 s% K
2 ^  A4 Z6 k. Y& z$ t' J复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏
2 f0 Z4 ]9 z1 \  u. E& c0 F" {3 |! Z. K, Z
复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获! V2 c0 I. N. L# V

5 {# D& H7 R; t$ c: b. w复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏
) u5 l, x+ z9 m& F
  _3 M7 S6 ^) e& f' f0 X* f复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏
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是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎1 f, _8 w2 W6 j- g' j" P

9 X( @7 r/ b% V2 L止。止
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世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去, W3 \" _1 O" m  S! \$ S+ p) h. \

$ i! E. o. o/ k彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之
% p- H+ P9 u9 ?) X' \
* w% H2 X5 Y- e$ G8 n诸比丘白佛言。唯然。世尊
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& K0 Y; j& T; t9 N2 |尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转# ~, v: j$ S  l/ x

! ?9 d+ A! N4 `" Z: p5 @& t7 {复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也
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! e' l  I) y' l8 k- _& I复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
+ u; z) t8 S& E- _" j7 C' a( x* z( J( b  l2 N9 g
复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也7 ?2 O+ A8 f+ l- y* f) g

/ L% L& ^# U& z6 K  h( N复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法
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1 y3 s$ F# H6 q% j复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法
$ e7 |- T. e# [* |/ t5 J( J9 ~# ^9 W, }( c
复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也9 v' Z% C" f& z0 M, {$ E

3 Q9 }% a( O# K  O8 l5 d- A' `尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱
* v8 n+ P- j5 t' l 设不行此者  亦不得三昧" B& d7 N6 L  |3 e: {; A
 能乐于法者  分别其法义4 c9 T+ p8 I0 u9 }* x
 比丘乐此行  便致三昧定 
6 [( X3 i! f. X$ X5 E
& d# [3 e! j, _  h# u是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学
; g; n; b& U5 h) p5 S# |# T
- y# w8 S# r* K2 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ^+ ]/ k' y# e+ H

/ q* t3 X7 x5 X  (三)" ^6 N/ v8 T! P" u

, u- t, r9 b( P6 L闻如是% r+ F4 W9 i, n7 g: G

2 F/ S" k$ s) @0 j4 y# R$ X) `' q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! O. t- T1 y( }) L
3 D. F7 i$ e( s5 \
尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教3 x; I6 z) }. h2 ?
1 M7 n2 O/ [. s7 r! d+ G
世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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4 [7 e  }6 e9 L4 R- ^9 C7 @2 Z比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 \* o7 Q/ k  x/ |
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 I# z3 U; b) @# n" G尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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; a5 M, v: R  ]尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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$ D. X# Y$ N3 J1 U( H$ X  B世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学% ?4 {5 `9 K/ q6 a: b3 k* j
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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8 h1 |: A. r$ K$ \2 s9 a  (五)
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! A+ R6 u2 @- _0 ^3 k  w  N* A) G闻如是1 g; C7 @7 [: S; x" P% G6 U: x

' O6 b  @( v2 g* M* r' X; a一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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& v7 j5 {9 z+ i* v+ x; E! K是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐  P3 W# |, w0 C; f

2 B: M* W5 {" E尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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" W8 I# _# ~4 G阿难白佛。是毗罗先长者家) W; k3 e0 T2 f2 G  O$ F
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎( K# e. b8 [4 H3 b9 j. C

/ p( i. v/ e' u1 E佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免8 s& Y5 [) X/ L6 S$ A2 F

& C3 z8 A' \2 B2 ^7 k) q阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎# \& m* j$ b7 F! e) h* C
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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5 b. A8 g+ w% k" h+ G0 _阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也2 d4 ]0 a* n: L$ t; x6 i$ M
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道* R) J$ n7 r5 g8 I
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终( `) [) Q5 z2 ]

1 Z( e6 g& a$ y* F长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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& e. v; z, N7 j' g) F3 {# s阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往6 d0 P2 b7 F" U0 y/ y; ^, _2 ]

; I: c5 h$ I: _, O& i* Q( }" a$ j" ~! H是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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9 B8 o: T+ Z. |* O& d) ?- H% c然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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3 W  M; O) l7 q* h" o; E$ A长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后; q" W6 J: d5 w7 @5 H
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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' f  G8 }2 T) l  _是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道( ]: o( S' H3 T1 w
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佛告阿难。汝今躬可度此长者; w1 h; e, X* f- {9 Q7 q' I
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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9 @3 I& u9 c9 R' p- e$ y* h7 j是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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. i+ h% N+ K1 B6 t1 _2 ^世尊告曰。今此比丘命终生四天王& L' X4 z, v* G) \# ^8 n5 [+ \

" K3 }0 S9 X5 X5 H: d5 j3 v$ a阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故! k1 Y  K( i- Q4 L

0 U) U6 L- x1 N" d& n3 {1 z# {( |阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不6 `4 a+ O, T5 C6 O0 Q

2 ]5 A$ B! ], b阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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, r5 c, {( ^$ ~( ~, k/ b3 ~: T9 j& N+ {佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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! w4 \6 z) u  n$ g2 k尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行" ]! ]& S2 U7 a3 d: }# b: p* o, Y9 M
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  (六)9 r+ ~( |- ~$ Q  W" [+ \
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闻如是9 y3 h+ b# k3 z2 A3 Y2 Q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& O2 k$ |3 ~! g- `
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之; ~8 H3 u" Y. P) n' a+ @! l0 g
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断$ l7 `. l0 v( S, M1 `+ d+ B+ ^8 p

  A! j8 w  F. _' C' _) B5 {# y4 K- R- q彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之7 l# q2 D2 o; F2 H/ w* s
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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' B3 a" _: u; p: N+ a+ ?6 E9 e彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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# k  d& M% `" ?1 u彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也; b; \/ S0 @* t0 Y  A

' M% \! ^( D# h5 O" y, T彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断( R  T! z7 `+ [9 V! ]8 V
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断+ m, O. h: l4 _1 c
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断3 ^) ]  T( O) y/ c; |' l
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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' M$ _: L# }% j7 I( B' d彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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& [, o1 y' N" y4 s; W2 T8 F  七日品之余
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; u- ~7 F8 l9 r( o  (七)
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2 I. ~9 ?9 t6 x闻如是
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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8 [1 q! o) ]$ u9 K- {# ^7 f; b' [时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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" Q% u  w/ ^5 ^2 e1 g& T9 w世尊告曰。可得增益功德
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均头白佛言。云何得增益功德' F' u' T4 U! ?& Y9 u

0 @4 k# ]+ d. J6 u# g世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计8 K, Z8 H& _4 |8 l% ~  Y2 a
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计. ]8 F0 P8 q; `

. s* K: }$ U6 a) P复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计; \( o$ U; f% ?( ?; \* W

: ^5 }, Z; ^: l复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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, ~3 N0 m) ^: L9 \1 o复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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  H" k7 O$ I* d6 n. M' Y' ~- i复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计3 }) z) L2 m8 a6 r
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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( N4 `1 M& g2 G' ~, ~+ `, b是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学. |( {4 |0 z4 D, k1 i
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行- n) e+ ?% C6 B& u  `

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  ?+ i5 g( I. b; _" W& i7 b6 l

) g+ H- _* r; ]* y$ P尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想' E5 a, }. z) A  R6 Z+ ~

( P& d3 ^: v' D9 o( h, w- t时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法. |, N0 N" A) X& }6 Q
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想3 Z- t7 s' _) x" J

( }; a' v1 x5 x) Q世尊告曰。汝云何修行.思惟死想/ S! O9 l. a& s2 t7 l0 ?( \
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想" Q2 s/ n, E2 v" S& y) S

5 q# B( ^- ?+ J, \! F' ~- t/ l世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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- h0 T  F5 q2 U$ d) @& F  P: G复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者5 O% ~% d7 ~# @
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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2 _$ d+ z. m6 B6 u世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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) Z" R  C" ?/ T0 S" v是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学5 G: z9 N, u9 v* g$ d0 U  v" e

/ Q% j- v5 b& D" S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; q; \0 v  N. k5 }: G( f( m. z: p
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ Y, Q6 Q' m" W3 T

" ^1 q" G( Y6 o7 M7 s尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯& S- t, v/ }; {1 q+ }  R# k2 P+ h) {
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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* m' t! [/ U( ?1 @是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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$ e) s) k  d* V世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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尔时。七人与天师便说此偈/ Q' r1 L: e# f9 a! h
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
% e% k+ p' ?1 T' ^' ]& X! J 是时名何等  我等欲知之 + J" z8 q0 `( x

4 {# s- v$ L4 I是时。阿私陀师即时报偈曰
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+ k: ~; k( N. D4 T# q- O 非天干沓和  非鬼罗刹神
1 k( v( t0 P# U3 X  X 天师阿私陀  今我身是也 
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王" Q, c* i5 A& j. Z( h" Y3 C2 I

( x$ ?% c8 z+ j  Q1 T1 A* l& {是时。天师阿私陀便说此偈
9 T6 n7 r( M# N3 Z' S8 l3 F& O% H* P! j3 e3 G
 心内若干念  外服而粗犷
. }( S9 T$ i& p: V; \ 但勤修正见  远离于恶道
, ]* K/ T& v2 ^2 z+ \7 `8 z 心戒清净行  口行亦复然
$ Z8 z* w( n5 w1 S 远离于恶念  必当生天上 
6 {. [0 {3 W  w+ {: }- J6 |* d( C% R# K" s3 A
是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层

$ ]1 W+ l2 n' m: K$ J尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止% Z: ]0 d. t. _6 r" w$ n* |! L5 i
) _7 A% ^8 ^" h/ C2 F" h
佛告王曰。王宜知时
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" x  B! b4 v/ p: i1 `% ?: |尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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6 e5 h0 Z. i  {$ e6 _9 u: \9 Z' h" j尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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5 \! n2 `. t2 M  (一○)
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! w$ W0 g+ ?3 t: C; A/ I闻如是' P  D1 G' a1 J$ H* D
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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- M9 r' F4 y; N- r尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论0 Q( P( z, ?& f

9 R. g1 R; u3 A' |7 l1 t世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳- f+ }% z; K( F+ Y8 ~  ?/ H+ q

8 L; g  i5 b  d* A是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止- \/ e, P1 }6 E5 X

; m5 J' v! h, h4 j3 P尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去0 G5 c+ l% e. r- z: C

0 y2 E+ I* E! G& X. ~3 G尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世) Q, j( d3 t- d
0 l" O# g% P) D" K- w
世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳3 y+ j$ t" C0 R& s8 X& c
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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" C0 {; W" \3 \+ G! E迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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6 q( ~( I; R; i2 z* ]诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教$ L' I' l! @$ J

2 s/ Z* K9 [) e# f( d1 _7 q: o迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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2 Z8 P" ^* E/ E4 `' @+ Y若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持2 k% O  ?& u  K9 r7 \
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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( R3 p2 _5 v/ s* ]9 U* q: I6 w9 R是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
) Q0 M) z1 {7 [" I
* _" i. z, [9 j尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行% e3 |& z  H! A) M6 B
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行4 [5 E: b2 j7 @1 Y9 s
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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8 V0 i9 r) X  S0 e. g" F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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7 T8 q/ p) D2 p0 `+ G1 G6 Q一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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, J/ k  E8 U. i/ [" j  n4 e  C是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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: o: f# ^6 ^) ?6 {世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎) c3 N' Y% E; H5 ]
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诸比丘对曰。不也。世尊
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% _# ?# R6 O9 E, w/ g尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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5 N7 `6 g- e6 Z# l) g6 X尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去  M9 D$ K8 S* u' K; ?

+ H8 E4 g; R5 i0 m! Q尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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+ g8 w; F! Y2 T舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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) ?1 U  X& @5 Y# z  T是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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  w  W; e  m/ f& P1 B" J; |  K是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之- n& p) J2 N4 a  I0 T

& G: X! W. t, L  U2 }5 U2 K+ Q" g舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教9 o( L. e+ j, O( ]4 y

' |* B/ R! r9 n. k舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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, R; s/ J! \$ l$ L我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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: V, [' o8 m. h7 z/ K& b7 a1 z尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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7 t- U# _- I! f  (五)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! b4 K9 R2 A+ f' S
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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( f! X$ v; W$ M, l+ W( [% g大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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7 t: r& }0 q- d- s7 G% A! `$ L世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一- ]+ g8 A) [; {8 i5 o% q: O
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  (一)
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" F7 c2 ^' ~2 a( B2 A' l闻如是" G8 p8 V# W2 v

7 G& c$ c" U- m9 W1 x9 N' d# K一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
6 Y- d: t! V" c3 `9 c6 m* X! p1 I; Z$ Q7 y
是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处# d  r- b4 R7 T5 w' ?/ t6 r+ O

- {; X) D4 a9 m2 U" ?. i世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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/ s! }0 i% L" C9 D我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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. Q" l, l9 f$ q% z如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
. t# g+ Z0 s/ c: U3 F& K9 o9 h2 H4 o) D% I* W- B
摩呵男曰。池水多。非一渧水多也1 a. N; u7 r4 @- f) R
8 I7 a% ]7 C. j- b8 `$ E8 g8 u, s
世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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8 T, [/ P. C: b尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去/ V( r1 w* u8 E* C2 P' O, Y

" h6 U9 q4 V" z: b& _  L尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
9 Q! f( l- M! L0 j" k. {; E) [' A* g& I( t  K
  (二)
" p+ D. Z/ ]/ i5 H: w
; g8 A; \6 G" `' M1 J# E( p) u闻如是' }# Y* x1 E+ @& a/ n
8 ]0 x1 Q, ~7 K$ y  j4 V( U+ U6 r) B9 p( p
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
- q5 _: N3 G; Z- `
# g2 P7 u: r7 H/ T是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐+ _7 @. @0 u# p+ E' [

4 B6 U/ x$ Y( j+ C0 A4 _9 r3 M4 q$ z尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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9 V1 Z7 R2 G1 X9 r" }那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐4 a) n) J8 C3 P2 f9 v

6 {4 q' Z+ M: W% Z. w9 Y婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐1 k( _- x0 \2 y5 U' V0 m+ b7 k# {4 [
% G/ i- t9 Q8 C, f
是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎+ [4 s, i; H- Q7 p& b2 D* m" I( m7 Q

1 `% `5 n0 p3 P0 m* l! h梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
4 R( E$ W' m' k5 e+ P, z& i( p6 o% s, W3 B7 _3 C
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 药草诸咒术  衣被饮食具7 r1 U, `; P2 R3 z
 虽施而无益  犹抱身苦行
$ y6 d* Q2 F% Z- C5 x% ], z 正使祭神祠  香花及沐浴
* r# i' ]# {; `0 w3 Y* T# I 计挍此原本  无能疗治者
" C: a, g& |; x8 |; E% G& ^- { 假使施诸物  精进持梵行; T  @/ a& R2 ~, {
 计挍此原本  无能疗治者 
7 q5 s5 M; z' W, J7 {8 K
, ~. i! ?3 {- I; E- z8 @  q2 W; C是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患( p8 Q$ P' s( V$ L. C' X' O. r4 Y

- B: `. U! h# Y3 i+ |$ N, V是时。尊者那伽婆罗便说此偈: Y: @* Z% V: b- r: ~; H7 B

6 m% w9 A/ A+ I# R 恩爱无明本  兴诸苦恼患. ^3 U5 y5 n: T1 f: Y; Z* v0 n% R& y
 彼灭而无余  便无复有苦 % H1 N. D+ k& x/ S

6 {+ k. q- m) J3 @2 k+ g0 O3 W是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
3 G8 W% B5 E9 y) M4 o- p" G1 O! {8 ?( H8 |, {
 虽老不极老  所行如弟子0 e: b9 R3 c/ n+ Q
 愿听出家学  使得离此灾 & e: K$ x, I0 w; y' J+ z
9 ^5 @6 D6 s: V  f7 ]. s
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛# G9 U9 u3 }7 b) w" S  }
0 j% E- h9 [, d4 n* f1 d( s
是时。尊者那伽婆罗便说此偈( L$ w" D* U9 Y9 G; m/ {" {! @4 t
2 L7 u( R+ P& i) p0 x+ j
 除想勿多忧  不久成法眼' d8 ]% f, I$ H) f' c4 L
 无常行如电  不遇此大幸$ M  Y( F+ F/ ?( a; Y& n
 一一观毛孔  生者灭者原; {6 a3 k- A, R* _& D. e/ [6 j  k6 v
 无常行如电  施心向涅槃 
! t5 C! H  n- N. b) j5 x
6 `) o- m  {3 h* s: T5 T是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
( r0 ?8 k: |  A3 j! r; K) n, o4 M) T8 J; G' o' @( {( B
 以得具足戒  在彼闲静处
" F. a0 t! m3 b8 W3 Y 得道心无著  除诸原恶本 
3 z9 i; a* k+ {! j9 c4 Y' U
% |6 E' e3 C0 I, Q是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现, P* |& h5 W! A& n! b1 l7 d5 f

6 u+ p0 r; j! q) O( y尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行& ~: o. ^0 L7 Y0 I) {

- Y$ \7 q+ u9 u6 h5 k6 Q  (三)/ b% e' Y; O1 n# l% q0 j

7 i; T% ?: P' h: J% N/ E# D2 `9 U闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: Q2 B5 ~. k2 Q) O$ P) g* a1 h3 K
7 g- W% T% R5 i" C8 E; ?尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处0 M9 S$ u" o4 b  O, f( b  |

. _3 m1 V! K: X9 D9 T) k: X4 ?: Z6 o云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
7 _) ^; k& L8 y2 t' t6 R/ t3 ]# ]; _! e4 h
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
2 U$ |" `8 }& @2 p
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累+ ]$ ^# v! ~$ o* }, @5 }: @! _# O

- O7 R+ |3 ~/ x# V- P世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减) x# s1 H: N9 w* I! L( l  j
8 @0 ]; u, ?: P' @$ D/ R
尔时。世尊便说偈言- R( |( [" L4 |7 }6 v- j7 k

/ M$ l) f7 b0 W; D 一切行无常  起者必有灭
) ?/ h- D: S% R 无生则无死  此灭最为乐 9 n# ]- D. D* W4 Q% V6 {$ A" e

5 o8 m- U' a5 K是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
: o# u1 B4 H1 R: |
) b, s* `2 a3 p: q增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
8 N+ a3 `; I8 d8 Y. n
% x9 r0 P" g4 M! H9 F- _  _, O, ^    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
% d7 F1 H6 E. {
: H* P  n+ s+ Z/ J+ ]8 y7 t: _# O1 i8 ~9 y4 d4 H( F
  八难品第四十二之一
8 q  D3 K' Y  R% }8 a8 B; W8 |" ]5 S  H/ i( @8 B# V/ t7 Q) \
  (一)6 I7 \' r7 K; m# M& j6 E. t

' P# O8 Q* @& U9 E7 n, k0 t闻如是2 n4 w& l; B0 |

# B9 \5 t' M% E+ `/ D1 Q. T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ o/ g' O7 w4 {# Q

- ^, n) m! Y0 f8 F* u尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也0 w- X+ X8 L; e
3 [. o& S+ u8 c9 W" }( o
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
+ a& R" E# l' }5 K3 i6 Y4 t8 M) ^: `( Q, e
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也9 p1 _0 J* T8 k( c- Z/ Z

) R: \- u' D& }1 l复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也9 X5 n9 H$ m$ G; g4 T/ n8 ~
8 @  Q# e8 X9 w  E
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
8 U+ r, V8 ^  A, @" w. S* e
8 \' h( Y" L* I$ \复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也+ P  m, B* g( I4 [

- O, ~+ {9 s. B  ^" e% D2 {. D# @若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也0 G( W  H( V8 F+ O( u) @5 w

  W) _+ N7 _1 {复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
( a) O" n) O" y2 Z2 z! n) |1 ?: {! a/ Y8 i
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
) E- x9 i0 q6 q- g, Z; U7 t3 H7 O2 b- b/ G! K) h
尔时。世尊便说此偈
9 t$ D% [: o* U( P, Y
$ o" E/ G5 H. `% l0 O7 n* S 八难非一类  令人不得道
* Q5 Z0 q1 g1 ^1 ]0 G 如今现在前  世间不可遇8 ^, a$ r7 X( }' H( D
 亦当学正法  亦莫失是处1 S5 J; |- N; m4 u: i' B
 追忆过去等  便生地狱中
' ]4 ~0 A. q& a$ p+ c/ {4 ? 于是断无欲  思惟于正法+ [1 b' Z/ ?, S- y, y/ p3 t7 H
 久存于世间  而无断灭时
- J. ?# \" u) ?2 F* R8 b 于是断无欲  思惟于正法4 l, L6 ^+ u' C- W( K4 g& O
 永断生死原  久存于世间
3 g1 E3 _- \- x5 f6 ?0 Q 以得于人身  分别正真法
1 [3 Q& U* y/ c) S" f& l0 C 诸不得果者  必游八难处/ u# F* \8 q# q4 w2 u0 S) [0 Q
 今说有八难  佛法之要行
9 O1 @% j: f  O- M& W8 ~ 一难犹尚剧  如板浮大海
! @, ~% c( k4 h9 ~ 虽当离一难  然可有此理  u& Y6 g) R* y+ `+ C. ^0 U
 设离一四谛  永离于正道
, d. B( L9 z$ J3 R2 c 是故当专心  思惟于妙理
$ [3 _% V( N' z) b+ l. L. o 至诚听正法  便得无为处 
. Z$ D/ z0 V) n  z) ~4 k8 b
' ^' X2 E2 @7 u7 H# O7 T; v  e) e( w是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
9 {  o, |6 |: {
8 F/ L6 |- h1 b4 R4 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" L0 r1 [. W) u
4 C$ l8 A6 |5 e0 F. @; t6 z) `
  (二)
2 G( H/ |& k1 ^/ D" z! N! N/ p/ {$ C$ D- g. s% p: O
闻如是8 n$ W& L9 w+ A$ T( Q8 m: F) {

9 }; \% h* F' ~1 q9 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' D. M% T* \& V3 k/ K& K, i" m
* U1 N1 Z% q6 |# `4 N7 F; R) T尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱5 J& W, j; g/ y: u, b5 y

8 H# {! ]9 ]" \6 ]尔时。世尊便说此偈8 O% D1 D3 [' T7 p6 s
* n! w8 r9 O- ^; U: ~8 A$ [
 还活及黑绳  等害二涕哭
# P% @1 \  t/ ?' W 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱+ @, S4 D" o" E# q1 [
 此名八地狱  其中不可处
8 W/ W1 @. q. T) ~* E- a 皆由恶行本  十六隔子围
, B( i& T& x* H: Q8 n 然彼铁狱上  为火之所烧
$ G. A0 e9 \3 t* A! S 遍一由旬内  炽火极热盛! x) A% C) Q  Y0 k
 四城四门户  其间甚平整- V5 j7 ^! o7 ~/ A6 E/ x
 又以铁作城  铁板覆其上 3 v( t. s. F% @( @' h

8 T6 C0 j2 ~! }3 O+ F1 g& ?: y斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
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复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
% O; L" X, r# z6 X, A8 t, ]4 l: [8 z: G/ F
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
2 l) q( m6 S: e0 N4 S5 W  G. m
% D; c+ T0 }" \; O9 |复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱2 ]3 ]6 c" Y+ ^7 m2 L

- K* u7 k: j) k# ]+ s4 n* h复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱4 Y! @) Z. [1 [" s# l6 [6 f

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱6 v3 d, C. \& Q- u5 Y
4 G+ D: P/ ~& m2 n: y- p# Z
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
. }; n6 H( \) a8 N, X8 D
+ P5 u5 x! ?! u  }: v, T# A, m+ X) O一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
' C7 x, G$ |1 ^9 J2 v! e, o; {7 H* r
* x; G! A6 H+ M彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中$ y! J9 t0 b4 f

: X; e% T% v6 S! |$ G是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出5 `+ J' F# F5 d6 P3 B6 B
  N7 V: ^- H! \) @! ]
是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍$ f6 `/ T+ Z% y6 E$ I

% B6 g, L. E3 x1 A4 F是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
! G2 L4 R: e$ H) u7 T, @3 n2 K- L# p7 F0 y+ Y+ q; L2 F9 f. W
是时。世尊便说此偈$ @4 m1 K" c- E* Z" g, D, t' d0 u
3 n' K0 W9 h# n3 }
 愚者常欢喜  如彼光音天
" t  E4 i6 Z- x) \. l6 \8 Y; D1 N 智者常怀惧  犹如处地狱 1 x+ }* V* X& N; j$ I
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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7 P# ?0 C/ ~- N1 i' M$ u: M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; o$ L1 _( S) J9 P5 u
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  (三). N+ v4 B4 X/ O/ T+ N- V$ m
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闻如是
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" v/ _/ }2 a0 X! ]一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化- f: e/ A8 D8 Z6 c3 i0 j4 \/ v# C

& \" W/ k, Z7 E* \是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹
& ?. C, Q$ J! p. d- c2 z" p 亦复更不入  于是当别去 2 `! y% F: o$ i8 X' V& H
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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/ n' m; B) O# V1 b$ o6 P" e# h世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义/ |% F  `; w1 h1 [# t$ t; g/ L
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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% A% S4 b4 E0 ], E9 P8 g! s, X: S是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及8 E9 [. B' _+ o4 ~7 V0 n" i
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为9 J, ]9 w, u/ S# Q$ B
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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) f; v# C+ ~7 R- ]* T: g9 r童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石1 a8 T! q! ], X/ m) S

- x6 m9 `; {7 X! x& N$ O是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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$ @. }% P1 p6 p; A! p2 i7 ^* z是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上  H1 B: P/ [, C" H- B

( o5 N* f3 x2 a8 ?1 A童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上& d, n# R$ q+ W3 q! P' p

9 x3 @- d- V' O9 ?: ]世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还; w5 p% |/ L4 [8 z7 g

# e2 V& t: J9 N! e如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种9 N1 d( q, f5 S5 f) h

9 ^3 l* f5 w- j5 G+ w9 N是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时7 Q. L$ V  z& y6 v8 C9 Z% J0 W& \
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之2 r5 K& R1 |" A* s$ A1 A

/ f$ H+ ~* X1 [* U+ L  t: K/ s是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎/ S( F# o/ S4 q8 X3 f7 i  T; ]

1 f; |, P, e  X! u+ ^) G) |! R佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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3 |/ f& `+ k; j0 Y# _1 S世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石8 p+ U3 k0 L# v
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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8 z* _. J; W" V  U( Q* p佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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2 m+ U/ T) [( x7 [* w3 G  i诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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% z. f' U! r( d; F. `6 C$ R诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎' W8 r6 a3 h- j! i6 _- [
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是* t) y- X% ^1 `1 p  t, a5 B
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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+ T. p6 R8 f5 x# f9 M世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度: f. ~! Z" k1 {' g1 x
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目* R% u: w/ `- U" g
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间4 k9 W  Y. n# I
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久2 }- y8 _! ^, p9 j
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳. Q( f/ a" T' p# J

1 N- S" q4 O9 Z1 ]; s是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿, Q2 c( Y9 l& c/ _, M, @
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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# [+ N; e$ O" C8 W) Z8 z比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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8 E. a3 B" ?6 \$ `" K世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦  j6 P+ ]- q! p" U) c! m( B
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度# ^/ a7 G' u% |5 }& w/ f" W

; i" ?' X* X, X% F# ?7 m7 p是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净/ r2 r; {) N/ {0 c' Q4 |" Q" a! `

* j% J- C' U: a尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也: Z# Q# t6 M1 P  A* w3 @
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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9 l( n8 S* }, i+ ~对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向% ]6 s8 j2 a# n4 x% [
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向& x: V3 p4 y$ s' A/ J
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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  p+ j0 W( n2 ~; u) w4 E% `佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔8 n! W9 N1 p, m6 G; `7 W
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光; N$ m* D% m  B: H& ?6 H: r4 ?" P

8 _! S9 a: _0 i世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者5 Y- `9 C1 z1 R1 \

% X% F/ {8 b" ?: N4 y  Z0 o世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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( ?, b. t1 w8 v是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在0 F- _6 I5 Q" f! ?+ P' ~
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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" a9 L- C% E1 X- {, S尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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# z0 Q  T" a7 u* l" U* z比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法  Y6 l: h! A# o2 {' Q* D! s

0 K! a3 ^) r" g7 F* K8 ^6 F( y是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生( u5 o. F: b9 }) i
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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9 x* |* U% Q# K! o" M1 @. f6 I 莫与女交通  亦莫共言语; J" x/ M; i" n% n1 i
 有能远离者  则离于八难 9 l1 r7 U8 j$ m& w9 I- T. ~
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