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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝) [5 ~2 P( m; h3 N
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世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝
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是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝7 c4 n) A. z# Y0 W
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎! @3 \3 M: v$ P- \# h. c3 a. ^

3 n, N1 A6 z* b4 c+ J- A/ J世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也! @1 |: ~3 @( C# W' R( N7 ?  ]

+ P. `* N* m) `" ?! |尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝( K& p6 h4 X5 |8 q1 d4 S, t
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世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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5 m6 Y$ h% K2 D' Z5 v" g! b世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也
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) R8 }' y8 x* r% q* m. Q" L是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝* f; Q" |# Y. \6 \

, D3 |, L5 E0 ~) P6 m* [$ U& @世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝
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是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利
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佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足# R9 h) A! R4 p$ T) c5 K7 M
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复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足. _, u3 k" r. r0 \* m
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复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足
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+ ~# w% K. X$ A& u- v( Y+ `* ^8 ~0 t复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足
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尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处: f& X8 d/ m9 S' A! F  F0 P% i

7 G) P6 j9 j( ?- X* N* L世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天7 y$ o* E2 i' L

  {% t1 R! t3 ~9 v: F尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉
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尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎
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. g% k. B; s! d% L& ?6 `尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉
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+ H: y6 ?, J; W5 e5 I. u& v尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行% C6 g( I2 |! ?' V/ h- |  H

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闻如是
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一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中% q! [2 O5 G. ]. r6 p

) B! d* {8 D5 k! L1 F是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻0 g/ d7 C% S0 H. |
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是时。迦叶报天曰。此事甚佳
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尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙- r: u5 P) q& s" [( @$ N

% P* Q% Q" X3 {( Z% V& w世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏
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: e! q& k7 {+ k! f3 o8 @尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉$ l% n! A1 f( ]" ]+ n- q
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尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)) n% ^+ l+ H. n3 e, Y

1 E% G( U: ?; v2 R3 X$ a  O闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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9 R0 E2 f* H8 m$ e" x' K8 t满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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8 e8 R* ]4 d9 g' v) U! U尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐
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诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐4 i& B, A- F. ^" z; K5 ^) E

: v% z; L8 |+ s% ?. q% A2 h世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦
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尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去: a5 S: Q' Q% }& _. {) j4 l3 }

$ W" x: x1 X' }7 e7 x  q! O尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论- ?" }" |/ I1 R5 L7 h
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中- r$ U/ p; N3 _

, V8 m  ?. \9 h  E+ p" y尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时; ~5 ?/ ~, B" h' y, e" J7 [
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是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中! N( u2 Y3 G6 u* q" W

& e! Q  ^9 k2 _' O8 z. P! }是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎
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满愿子报曰。如是。如是" s( I" N) ]- ^! ^* _% x3 h
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时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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满愿子言。非也
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舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎, @' \: d( Q8 q. G3 a7 ]! z
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满愿子报曰。非也
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舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎
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  a; R2 f3 _( B$ ?, }2 Y: E满愿子报曰。非也
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2 r2 y% O. e% k4 U舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎
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' s$ K4 @3 N$ n& T$ r满愿子报曰。非也
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' l3 M1 C9 Z5 Y. t6 d舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶$ @! q- u+ {1 y' j
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行( B/ T( Z$ L7 Q" H( C7 d, |0 k( [
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舍利弗言。汝今所说义何所趣向+ ?3 ?8 g9 ~+ a' J4 p1 I% G' Q7 {
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满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报
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% u9 O; i) h/ e1 T舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之* K* L1 u% p7 L1 Y" U/ y

9 N9 ^2 [" z' [  G) i% v  O: u满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃
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! y% r2 ?, ]9 A' k+ Y9 Q; A是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号' G+ N* z( s; ]4 V, b
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满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼# G& j. ~  v( K% f" E3 ]
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舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教0 k6 o( P3 I2 Q6 g

% \. W7 z& o$ l0 Y  V" F满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号
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舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利
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! l- }: z7 b5 i; i* u尔时。二贤在彼园共如是论议
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- q: E* j, ]/ W是时。二人各闻所说。欢喜奉行2 }" ]) P7 m( v7 j# t# c% d

; P/ t* D2 n  h8 C: x) P# k& q! l 等法及昼度  水及城郭喻8 T/ u; N8 X; M5 }% X* S
 识.均头.二轮  波蜜及七车 - H- a9 g( C& Z

1 f6 [0 P1 F$ G/ j! d: r增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四2 h/ ^' {2 r8 [1 _+ j

3 p9 q; Q' `) y# O    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ B( h( t) i) s

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  七日品第四十之一
; c6 T! |/ h6 T: }% c, I4 E) u- |) i* w2 ~$ n  S7 f
  (一)1 r" s  ~5 A1 ~6 P3 g
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闻如是9 ]8 z+ W$ p; c( Y% t6 C# R( y/ W

/ j* u( ]1 Y3 X, j+ }8 O9 F: b& e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( Z1 ]3 ]0 W; D  z7 K/ p

: s% S$ F- v) J) Y% X尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败6 P/ w0 a' B1 g5 Q4 @& }8 j1 k
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尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行4 K+ U; Z9 Y9 i1 u

4 n3 X5 {, v, @. ~6 [& p诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法
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世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义
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诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也7 j( V/ n" {  V% m
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世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎' t; Z. C, a- ~1 U

" t+ }& e9 J; D$ Z+ T诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱
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世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏1 I/ ^# O3 l% Z/ j: u2 J& D' |

* {; C& P- Q) e# u: s- ]诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教& ?8 O8 {5 r# x6 A

( V1 I7 u" y& G4 C% D* |! y6 ]8 R0 b世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止) h8 h/ N8 M9 m% R  }9 l' l" _
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比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗5 ^* R, [0 `$ v

8 F. {; t9 X  J, |% N4 s0 u0 H比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山
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9 l. @" j4 n% {9 ]" |铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处2 Z/ o  @) q1 h  [  l: _

+ u5 I: Q6 b8 l2 ]4 Q9 ]比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳
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比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭/ t; V+ T, {1 s! A8 q
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比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭
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比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住/ _& n% K: ?$ c& v) O% n$ w

7 ]$ s1 t. B: I3 v9 U比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住0 |. _8 e# V% F% N& B7 K8 {$ L
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比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住4 B" E3 a2 I3 j; d" T# |7 A
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比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天
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比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行
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+ @2 ?4 K1 ?4 v' [2 n是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍& z& V# Q2 ~1 D! _( `
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比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分
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复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生6 g0 M! N# W0 V; C  e  D
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是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵
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: P9 {0 [1 n1 S是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法1 U% J; R5 Z- t- `- G

: H& w$ g8 `- U+ ?, ]尔时。世尊便说此偈
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 始有刹利种  姓中之上者
* C* Q* w7 V) z( V. h. _ 聪明高才人  天人所敬待 8 P) H/ d7 Q; ?# E" S. u% y
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尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
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比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世6 j; K; H) F8 N2 k, c

' Z1 Q, P7 c# o& H4 j5 {8 t尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间' ~2 A* I2 O: g$ y  j9 x

2 I7 g+ a! ?! x$ S! J8 E尔时。世尊便说此偈  U) w6 ?! c1 H* B+ g) O& w

) R$ G- P8 a4 M" [/ b 初有刹利种  次有婆罗门
* c1 w& A1 M3 c6 o( a& L0 f$ d 第三名毗舍  次复首陀姓3 s7 T& i4 Z2 x. `5 F% D: G# h6 z- Z$ E
 有此四种姓  渐渐而相生7 o  O  P% H+ X. v5 j1 {6 ~
 皆是天身来  而同为一色 
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; U/ u/ C: _5 ~. O( h; o) }比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
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尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也
" q0 [( ~( s" F$ C/ [
3 a  T; u, r: x" h( D1 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% m1 o; A8 [. B7 J

1 E$ q: h/ u( j0 U$ T  (二)
' I* L+ `& k- [" b+ M5 F
9 ?% Z8 \3 w7 h' i$ K# |1 a闻如是
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9 h4 k% {  f5 i: }4 q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
! G( B) z& D( J) K1 G  y6 ?
9 Y. h! Z9 O) ~6 m. z: D) G是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土) h+ p. u) H1 k8 ^, g

, U5 D5 ]  O! V: \  a% }是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二
6 m+ u9 e( U$ p  o: R/ T3 a
% x" C* u& w9 f是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不; G* S* T* F  _" Z0 {9 q" [! K
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尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法1 J$ v( c# S+ ~

7 j2 J# N9 T* K! o3 T: h  n! D. |是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败, j% [4 v0 k* _; O( n/ I5 ?

7 j& i3 {8 ^" p9 ^+ r; i  o复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏
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复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏2 W1 X, W( _  l, }' q* a

7 Y4 Q8 J" u! m" H" I$ f( K, ?复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏3 j) B. E& @% u  f

+ u) J  e8 r5 R$ o# @复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获
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8 O5 m0 N  a2 t7 D5 T复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏$ ^* C8 z3 t( ]8 S7 m) g' P, s
8 _6 R' j9 j1 ]' l5 Z
复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏& p6 q# U( M& t2 v3 `
# v/ ^) [6 `7 q- t
是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
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止。止) B* T- j- j8 t3 h7 m0 d
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世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去! X! G: o& T2 ^, a; z) R
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彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之7 N, h9 f! W4 H+ g' h
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诸比丘白佛言。唯然。世尊& k) K, Y/ u- _3 H8 {: G

( D5 l& ^2 l0 X: W8 e# e尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转  g% `4 U, p1 k' r# D/ [9 G2 _' g
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复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也
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- e; _) a) V) T9 o2 g  j9 u复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
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7 S8 M7 S& {8 G1 r复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也
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复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法8 L( ~9 e  w" R/ \* o; D+ A3 ~( F5 a

- U, S* q0 j# E复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法8 I" G) J- n0 k2 n7 G; y

& a4 B0 |# d0 F7 a! R复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也
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4 F% V7 D  P9 P3 E( d尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱
  M2 }3 P9 _5 D2 ^ 设不行此者  亦不得三昧
1 s  k+ y! ~( d( J 能乐于法者  分别其法义
+ e  w& ~. L4 s 比丘乐此行  便致三昧定 1 t$ I- |$ i8 ~( h% R7 X

& b5 g1 V5 i& ^, k! x7 ?是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 M; `2 q2 ]' Z6 _
# }  ?# v. g+ z) R, X
  (三)
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闻如是" p: ?3 M; Z( J- f: E, U

2 I, ^& A9 `% [; E6 O8 |" Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* {0 ~7 c) A3 Q$ u( X2 r尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之8 V' d% i' Z# b7 @2 {  c0 e
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教; v2 G' V& _' w" Z2 G
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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* F& h; k% U! v5 Z% X: C; K+ b比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之: S+ E, D! z, w3 {( ?% E

. v9 B# S$ v8 u! n比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学0 f. e  X7 @. }5 s& [* x1 }

( A6 p4 P7 Y. r& n6 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; z# O  ~( {; f4 h6 z
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  (四)% Z9 p$ V" b( j; m
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报% X( ~4 u( m0 y% ?1 K, @
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎0 j& R2 X1 ^- r- k

6 r* _' z7 B  {' Z% I' R4 \0 L- R世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学& Y, A1 E0 Q+ P/ g

; \8 [& D/ e/ @' z尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 _; O. v: r' I/ g
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  (五)
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, g1 U/ Z3 ~& d0 p闻如是
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0 L  _* G7 r, _4 `4 r* K一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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7 q& M9 B3 E( V# J* G7 K是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐$ ?) j% X& R6 ]

* A8 `% U/ K" x6 a) S! x* z尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家1 |4 W6 U5 i0 g, B* K" j

" x: m4 d9 h1 l5 `; T1 x0 X: H# W8 e佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新, {+ x- Y1 \% T% |
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎+ U& V4 u" O; Z2 N
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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* P9 q* v3 k. J7 ^. d5 A. d阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎5 ~/ i  {2 R& }6 B3 l, K" Y
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也- o1 [2 o. P$ T) i) j, u; @$ ?
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道( Z/ v, P: b4 [& S: a
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中& A4 M/ k" B$ e; ?
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终: Z/ Y9 B; A6 e1 i' r: Z

0 h! G. e8 V4 B) @: o长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎+ [+ v7 x6 C8 K) S# w$ _& S' l

. V6 W3 _# l, S" N: n3 b2 O阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往4 V. Z$ b  y' V" G5 h( Y' H4 ~$ q

4 N, A1 R& R3 r6 |1 L7 I是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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3 G3 U! U2 O: Y# m/ W7 S$ \. x长者白言。阿难并在前。正尔当寻从* `5 Z# n$ ^) d3 J

/ m3 ^" I4 ?1 y5 q然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中7 l. I  g/ e1 g4 l- }, ~

- y+ r! H' X5 D+ R6 z# ]长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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; h- M3 p  o+ [% n% m  O是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道8 w4 T& ]! {* ~9 H+ w; h

1 J5 Q2 E+ d' a9 T佛告阿难。汝今躬可度此长者( f! e* v0 b; Y/ v0 n4 w
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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+ }1 a4 G$ v  g0 i* j- `& T% @是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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; _6 v/ F7 s# u0 Z, F) M7 ]3 ]9 `是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处' |. C5 A7 I. x% Q; ~5 _  {

* ~( v* \( j2 i6 U0 \世尊告曰。今此比丘命终生四天王' R& E. D% u( W7 O

7 K1 q2 Y' S- v! W阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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& M2 |% W6 c( j: ?0 p: K3 B阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不; B  P1 V  @! T: {, N5 X5 w* e4 r
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。% P- y! Y; j" E) T! |1 a

" `5 Z* O' g! ~: L) Y6 t佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学) ^- `$ _- |( O7 X3 N5 b7 C& n. q! r

3 L9 h! D: Y* g尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行' u8 k2 B3 j( Q5 g2 d
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  (六)
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闻如是
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2 ^0 x5 k9 z4 c' w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# T* g" J% _) y) d
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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( l! ^: b0 r# m: I) L比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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, j) J! S1 w- W- D9 p. P1 Z/ u9 b彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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9 Y0 ~$ U1 Z. V/ T( Z" k' P2 O彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之' I0 {. h- A) x2 m* f

4 p  U( R* }- G7 d- X彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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  K" {8 [6 w$ u9 c8 J: I彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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4 V7 T& ~% K' _( v) n0 {1 i' w3 b彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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5 J# H5 N3 N% y  ], `' W4 T彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断) \9 q3 _5 b, P7 g% ~8 q) C) @

3 B5 F, ]1 W  Z- q, v% I# u彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断# L  Y8 e! i4 g
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断: u; y1 E# I+ s0 P$ x: r9 `: r

7 R( ?$ @+ Q3 q6 x% W0 ?/ B; U彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断5 A: H, G  m8 M. H; I  Q
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教' ?$ G, l# K' Z! Z7 W5 d2 ~
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五1 w- A% U, w5 e3 x1 n
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 D  J% r- F/ h; h6 x  {
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/ @$ t$ L# c; }0 Y) Q- Q, N  七日品之余
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% Z4 i3 V3 L  z' V( U$ m/ F6 a  (七)
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闻如是6 ]: R* d7 Q) E# C

  |2 x* H" ^7 B5 w" H一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。+ ^: r1 i$ f8 E

) [- k& a& }" I  j' d% a& ^6 r时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德: n+ r) s: |. ~0 Q1 |& f
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均头白佛言。云何得增益功德' X. R  w0 y/ {: P- d1 v

# d- J! g4 _) u/ w4 e% Q" }世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
) m8 p" V9 i, A; z  \+ s1 O7 G- T$ I& ?) L3 X# w0 Y9 k
复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
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5 j2 A+ g% g+ G复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计! l: i* Y* L+ I/ F' c
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复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量  p( k! _) W) d3 _4 k3 L
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计* S! m4 r' j4 p( l6 `
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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" }5 y+ ~3 c8 D0 h& q3 o0 z/ Y, f& Y复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学* p' v: F8 }3 a7 y" {3 c4 y

% |4 p! L8 d4 v+ N0 y# j尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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  (八); o- ]- l2 V. a9 o- s

2 x& g7 ~( y# Z( d  I9 n# f7 e闻如是- j, Z: F/ K& b

% e. K, v) S2 F( {& \; @4 w) M- s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! O' K3 \/ z- B8 o
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想6 U7 E- V" I4 y; Y% w9 c/ E

; ?: d- v4 o& q时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想/ t) J1 E9 B* E3 e8 }% f
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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; G2 Q" y1 R% e2 X2 j. d比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想1 A3 H1 i, {& {# ]

- u# Y( _4 h4 ~. l+ r4 e3 p世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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0 k$ Y  ?( s+ @* ^! s1 Q复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想4 V$ {/ l$ J' N" i  `
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想# n- p" X2 o' |- H* \! S: u7 {7 j
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想4 H8 e( ^7 B" H+ @5 i8 O( a, j
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世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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! X7 C2 h9 g: v9 k6 Y复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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: G- O, t4 i6 f( v8 j: G/ ?7 l尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想: v$ S- R: G8 k! {- C- m  ?

# \& Y, b, ^2 G' f0 M尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法, p! t0 M0 H: L; g9 m: v9 q3 Y0 f
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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$ o7 G' l' P% t+ X' D! B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; F0 X7 m. E' {  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过' p6 l; b3 x; e# b* ?
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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* q8 y1 v6 I* m% E; o世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王7 d6 A: ~: O. G  \# F# X, o
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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尔时。七人与天师便说此偈1 t- \6 H$ ^# ^% A9 A
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎. M* N  D# ^. A' s; B
 是时名何等  我等欲知之 
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8 T3 v# x) ?. N% E是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神8 r- c+ |% a9 X) F
 天师阿私陀  今我身是也 ! x& |( x2 Z( u2 s9 }% W$ ]

5 y& s+ b. N/ g  s! Q$ }2 [% v我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷0 _& d/ i6 X$ ~) y% h  \+ v
 但勤修正见  远离于恶道
4 s8 l4 D* n. x! ~ 心戒清净行  口行亦复然
3 |0 f* e$ g3 u" W 远离于恶念  必当生天上 
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" h  E2 C5 W: q3 r是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之% r# V5 A( k! D7 Q1 G+ C
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层

. h* t% G5 k6 N& v5 i- E* _尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止2 g" r3 O8 H  A3 x) J
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佛告王曰。王宜知时4 |6 R% T, I  }& `' s
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去3 T6 \, Q$ z- A* o: e
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论  C3 e0 g# C" Q: t

' s6 o; b5 Q  o( U; s  O# |5 l6 k世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳( O$ p5 w: S% t0 u

* p8 g7 C+ E: m/ A是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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# ^3 _% z: Y, b  }4 m3 X% S) Z3 E尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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' ^9 m: |/ U, z. _9 s尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世1 Q  A* L; t- o2 a4 c' Y# L
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎# ~; R9 J8 _5 [  ~5 x) V0 N9 Y7 u
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解& ^+ W  B: m2 p! G4 e/ m7 V
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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) k$ y/ [0 v7 R$ r" k+ V/ e) w时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义$ x2 v9 F* D) E. U3 n. B( H

1 ]# w: h9 z& J, |- t  Y迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义: s7 J3 Y+ }2 M9 q
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计3 N5 t* F5 A2 Q. N+ _; ^3 \

$ T. \* D9 f9 O. j; |0 u8 s若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之7 V! ]- [5 K: C  L4 G4 Y6 a

. V7 p4 c; d( c2 a% H3 D是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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! [$ e' i7 H: p( m/ a尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行6 q( D$ @4 e$ l$ h7 g
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是' _" n# s) s7 U" L1 j2 P/ [/ l
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱+ {# ^4 ^9 X! A

% d9 v: i6 Z4 u+ n9 U+ Q+ N  T是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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2 d' }2 P! z8 y7 X4 O; r, g; c* z5 ^1 k世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎+ v9 o6 Y1 n; \7 R/ U( B/ s

0 v3 T+ J8 o5 q  Q' F; M- ~诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足& t: n) i6 P% m" O( ~1 l. c

! M+ q3 Y+ g# f2 y+ ?8 \+ J2 k尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去3 X% H* g" @5 T( h

: D5 k+ G7 N9 u9 l* F3 S5 Y尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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9 w" l8 @0 _4 m舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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7 p* k7 ^# o7 S7 }5 d6 h5 h诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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* }" o# c- u$ y5 N是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法1 V8 D& k9 A4 @+ M

0 t2 N- [% q! I; H0 v% k6 b, h是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之) u3 m0 }% h' I6 \0 @2 p8 n0 T2 \1 G
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教; i1 w0 O. H8 A

6 ~( ]7 h7 M  G# K/ T% Z舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱( @6 A; l9 j6 I3 m" D& r/ G5 a# Y
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑: J9 J& R) H8 H* b& t7 G* I

  y2 h/ o: ]3 u- [1 Z0 i; Y尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是# C9 k1 h4 w  P1 Z. T% `; Q; _
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) w. a. J5 j( J5 f# S' w9 \! Q  M

) n7 m3 O) H/ X% N尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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2 M6 s6 {. a+ i  {大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱# C) T. O/ D, |1 ^6 @
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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, I7 E( {6 ?" \+ C- T5 @. s5 F又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一
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  (一)( E: q- n4 @1 s1 ?" u- N
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闻如是7 `" H3 X5 h! {7 r' B8 G" W: b

: {0 y- v: T/ j- @一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中8 `& Y) d6 J; D( X& T$ N

" A0 B% H. ?" \% M1 n4 D是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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' e9 R$ ]% e! P' c  ?世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
. Z/ Y1 y) M0 Z5 P# o
! L$ n& _6 f) a% K摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
* J5 W. _& C/ u1 j
- X! b& G+ F5 j. V世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹# B$ ^2 F' G! B! p5 z. o/ ^

( k4 q/ n+ ?5 V4 H3 J. @) b尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
6 ?% O% C6 q5 C. a5 ?: e) s
) p' s0 `- S9 y尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行9 @: G' c0 R" v8 e# M! k
0 _  b0 O6 j0 [1 U  b8 ?
  (二), H; K6 h- i2 X( F* O
7 B9 t  {% p; A; j8 f6 t
闻如是6 B' T. y. b: t0 ?
/ r1 U$ j8 q& R3 z- k
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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$ \7 M4 B  ^" \/ Q2 x5 M是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐( t, y% \& ?( w+ ~! C( D' I, N
1 `0 |; W: z; y  u* z" w% y
尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
' [' R+ a  P& `& K- I1 B' M4 A  W$ C+ p; Q2 N6 I9 N6 D
那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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+ t" |+ E5 g5 y6 j* Z% I" a  k# ~* ?婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
% a- z, z% B5 h! Q% F# H2 l1 Z* v/ Q6 R* F! v8 n/ D
是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎: z* `/ w: j( V8 j. v

9 Y$ g( q* _5 i梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
- e9 r0 l0 W: U2 J* I
' K( J8 `- X! J' Z6 M9 ^是时。尊者那伽婆罗便说此偈7 k6 y2 s8 U9 `% d. i( o& l

/ P0 P9 r- D8 w1 [/ |5 U 药草诸咒术  衣被饮食具
( L" p: H: }6 T/ {6 I$ B 虽施而无益  犹抱身苦行+ x& Q% A" A: @1 w& Y. C
 正使祭神祠  香花及沐浴
4 k6 W; w# _/ D% X3 K8 v1 i* r 计挍此原本  无能疗治者
4 h( w, f% a$ A0 b5 V 假使施诸物  精进持梵行. i" _) K+ g( W/ ^/ F) S
 计挍此原本  无能疗治者 
$ [9 O& a: V: N2 ?
: C. `/ K/ h( b( N+ o8 o& H是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
0 W2 t; i' K0 f5 K/ ~3 P. N: R3 L' `$ |3 Y2 M9 f: n
是时。尊者那伽婆罗便说此偈; y9 L1 q( {- k0 D; F

. J* R% \& y4 f: k 恩爱无明本  兴诸苦恼患
  K. \+ ]: X- A5 i 彼灭而无余  便无复有苦 
$ }, X. D7 M2 y9 w6 P7 |4 U1 k% T
" n4 d! I* \5 x* s$ D. G是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
2 |: h( j# X( U
; v* \7 K+ e+ a  X7 @ 虽老不极老  所行如弟子) x6 n2 e. c$ [+ _# D: B" x( O
 愿听出家学  使得离此灾 
) P5 w8 R9 b5 ]+ e& \4 |
5 L$ D, H2 a, G! ?是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
' {" k3 d- w3 E( D. X
: |  |  _# k' Q6 {( \8 x& w是时。尊者那伽婆罗便说此偈
- K1 T! S* Q( ^
: M2 Z, _1 d- b  G) H  Q 除想勿多忧  不久成法眼% J1 R, Q2 |2 L  [! }+ w& Y! n' V5 L
 无常行如电  不遇此大幸; s2 {% \2 v% E+ ]
 一一观毛孔  生者灭者原$ U1 Q' d$ p1 G  F+ u; D# N& v
 无常行如电  施心向涅槃 . q. D4 ^2 H4 W" ~  H
  @, l5 o; J2 s+ t$ ^/ x
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
1 B+ u3 d+ K. n6 y: ?- R' n
3 N$ O( ?6 l- |5 z0 E1 {) N! ^5 f 以得具足戒  在彼闲静处: o: S( l% L# a% U( V% X+ D4 a
 得道心无著  除诸原恶本 6 V6 C3 f. c  l' b/ F2 q1 M! g
9 X2 H' P$ W) O7 ~, O+ K) Z# |
是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
7 _6 c) }) K( b
3 F. `5 S' p+ M3 f9 F0 D尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行, |; w8 M- P! }3 g3 U* v; n  J
: P8 P7 v# R. z5 ^
  (三)
* O7 r0 K8 W+ Q9 e+ j# v( T
* p0 u7 p: |2 J4 t闻如是
- D" D. h1 A6 P; A' h2 D2 H8 H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 M7 B: c- j# ~7 n

7 \2 Y' T+ B3 G0 Q% u" G尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处' \5 i+ P% ]  v4 u: ^; j
) e" n* u! k4 s$ p  \
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
2 o2 v. @. L3 l2 W% K* c/ w, n
1 E3 D$ w, N  e! z3 L$ F" C若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学1 @2 _3 X& J0 X% M$ h' L
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累9 n- j( [; B" |  i
2 P! x) p3 y% R; f
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减7 d9 X  p& D4 C* W. o$ L
" P1 f# B9 q+ k+ H- r
尔时。世尊便说偈言2 I$ p, H% C) m7 o! J; j1 y% V

8 g* o* S  [$ D$ R" K% L% `; x 一切行无常  起者必有灭" s* i5 J4 n, M" _  _
 无生则无死  此灭最为乐 
" c! m- E0 {7 d6 _6 O1 W0 s) E1 Q
  U2 I  x: c$ i* V* U* S是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行+ c( ^) D: {* z; g. Y  G) a

( j+ a3 C% b# C( H: \增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六; Z- _& O& H; E6 v2 i

( |; Q: k; ]+ r  c7 X! K' T    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
* h; [, l4 N7 v6 J' K% y: y# Q$ X: ~  S7 F' f; D+ x) o+ T, |

* h+ I! S% t4 }4 }2 [- o  八难品第四十二之一5 h3 o+ \6 A0 s9 \/ K
8 F' |9 [# S( |+ {8 }; \
  (一)
, m, w0 y/ [  W. ]# }6 O5 p) ]  C8 [
闻如是
5 v( {+ O. X' B6 x2 \% \. X
8 w4 W' N, O$ C! q$ P8 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 X$ ~% n  r: Z' }2 w
+ B, X5 N) ?% l& I
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也" O$ d- t3 A7 I: v

/ X9 Z% g' T; q1 X6 x3 T若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
2 V: \8 T5 U$ k8 C) p; }
* [! R& V1 r) {* F' E  F1 M复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
0 D* a4 F+ j2 x( V  n: \* C4 M: Z6 E! @
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也' d1 D+ A# e/ w4 ~: K9 `

8 J/ y& J: S% k+ }! M1 a复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难& R0 i) C9 `/ G! e+ O

* ~/ f' [( y+ R5 @6 G. |2 B5 E复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
- L$ s2 N2 R; _% P0 u; s# H; z. p" N, k( i7 M3 {
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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" M5 S' i. `; f复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行5 n7 i: b' Q+ i% ^

7 [) E! a" E4 m0 Y; l/ v于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
5 h4 {- E" y/ v, K  h# U3 t! K/ h& Z: u' p9 d9 F3 h6 \1 S
尔时。世尊便说此偈. b8 P) S! @& }* W

. n  G) e8 u. q3 k 八难非一类  令人不得道
% p2 @/ G& T" j% }3 ] 如今现在前  世间不可遇
" a8 ~* J5 v; m" ] 亦当学正法  亦莫失是处
" p! X0 s, ]. c  V& a 追忆过去等  便生地狱中8 c; j: m1 g8 p# f+ t9 _. T' A5 B
 于是断无欲  思惟于正法
1 \2 ]+ K$ C2 W/ H 久存于世间  而无断灭时- o1 s' y* }3 j
 于是断无欲  思惟于正法! _' N  n, l: s. R
 永断生死原  久存于世间
7 H8 h  F9 A9 p8 m( P. a 以得于人身  分别正真法
, q$ R+ E# b* P" b5 B) C 诸不得果者  必游八难处
; T" M% G0 |( H 今说有八难  佛法之要行; e, j4 n. l; p0 I" h
 一难犹尚剧  如板浮大海$ t* A. u7 s9 L2 ]4 X2 r$ t
 虽当离一难  然可有此理* ~7 D7 c' s* T
 设离一四谛  永离于正道$ o; i$ @/ f: t( b" K
 是故当专心  思惟于妙理* v, e. R7 p6 }* f* [$ y
 至诚听正法  便得无为处 2 \' D# {# V) ^/ Q( D
- ^: J* Z$ B1 U3 K' F
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
; k3 l. w! z, k1 ?: Y: i$ g4 v2 ]* v0 Z$ O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- W: z  J* I; }, H6 H$ V
3 W4 s) b2 m2 t$ X& {
  (二)9 N% ~& ~- H' `6 \* P$ e
* O( _8 H# X6 T" Z, E, n
闻如是
2 m1 n5 Q5 o0 b: L3 |: c' u' G5 q4 I1 M! c9 B0 k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, S7 G, o& |; Z0 L  s, K  A5 i
% k6 Y1 j+ o* b6 ?' E6 p尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
9 p: ^4 e% B  T! e' e
! C+ D' C& F6 B$ L. C  F1 f1 O2 P尔时。世尊便说此偈8 `/ d: M- O3 b% w/ K. h% ]4 _# u
( t3 f2 |" S; J% E; y0 o6 e
 还活及黑绳  等害二涕哭4 i$ C& m( B# c  h, z4 _9 V
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
' o, ]5 J' m+ g; M. ~8 H% l 此名八地狱  其中不可处
0 G* b/ \+ `/ f4 X) m 皆由恶行本  十六隔子围
$ f8 g, V' A9 B% Z% C6 D 然彼铁狱上  为火之所烧, P0 o% T0 G4 P* y. S) e
 遍一由旬内  炽火极热盛
0 b- q1 u0 B' w0 i+ v* s 四城四门户  其间甚平整( n6 w) e  f" d# L# C
 又以铁作城  铁板覆其上 6 Z/ V0 J! i9 g  h# N. t

+ f* F" o" s# o- a' l: f6 T斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱) r) h& K- R  @  |1 U/ Q

/ ]: @3 o4 `- P) D1 l' Y复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
6 T" z1 F8 U* D3 j/ W' ]0 ~9 Y; d! y% e3 R1 U: w& h+ ^
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
6 J" s. `- U, T; t& Q% ]: L
! \' D  }9 D: c3 Y* c3 J. H复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
5 W6 D2 S2 {- ?6 o3 |4 I1 t- C* i/ |: ]; U# z) m
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
# O2 X) [% |3 H2 P; V; F* _+ D/ i& W8 G( _0 S/ V
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
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& B+ n3 I# e+ _, f% E! v+ ]
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
  h* ~6 g; x+ }8 J0 _  h4 N. g5 [% k+ L
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱! S6 S  C. f4 T# c; v) L# k0 O

; T, n4 v* ]  M- Y7 O一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
; g) a$ M3 W& {" U6 {* o
- I9 z+ V$ k; B/ V彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中. I) T" b- ?+ ?
" H  c2 U. V; ]: r1 e2 N9 c
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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* w, s. i3 a, D1 r& H是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
. @5 A3 N6 S& t, ^: m7 _, ^4 F2 R5 x$ T3 A' D# v1 W! b
是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天1 D7 W! _6 F8 F2 L) C" D5 o

5 v# m) |9 w+ P! N6 I是时。世尊便说此偈( ?* i$ `( q; p: y
; P0 h2 e" S6 o& y
 愚者常欢喜  如彼光音天
9 i8 L+ G6 z# C+ C 智者常怀惧  犹如处地狱 3 C8 H' u- w) |: _' r
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学1 P& i* D6 _: B* d& g4 G

; g( q7 K0 E# K0 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)  m& y; L: X( F: T' c) S( F7 @
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闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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' F  D+ f. u# A1 [, j是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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" }& w4 x# U/ N% X' f 今观毗舍离  更后不复睹
8 i- s' j& |& H" {  ?7 A8 Q7 c% G 亦复更不入  于是当别去 + T$ x5 j- y0 m/ z% j+ V/ n+ X

& m8 I- c% D( [- L: f是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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) E/ g% S4 o8 a4 I世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义& ?8 p( S+ u/ \+ g; ^
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国2 S. N, B/ g& j9 f5 e  r

1 Q* u4 H1 N! `7 Z1 r是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及# Z. x0 w9 N3 ]. |6 o

7 l; S) J' h6 s9 ]5 c斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转  R- L5 y6 L% \) i- M( X" I
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎/ P) g% s* G8 g+ B
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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( S1 E, \; Y! l( \, i是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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3 R( Z% r+ _" Z; _0 K. V$ d2 Y是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上6 B+ U/ [( |# O. _2 e8 T6 h

4 B7 {: D4 F1 x9 I" o" Y  `童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上' l$ x9 I7 s4 q. S' `7 k* U" N

. q# n0 J- G( ]# t( {( }0 w世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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$ F. ~3 b* g" Q3 w* r- H- W如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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6 L2 u% u9 A) L* U9 m9 k是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时! u% N+ D6 L% a! r) K& b

+ p/ l# u4 f' b0 v' S) Y5 n0 z( T尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之* M  D& l4 H  ?- f

' a6 \4 ]+ G# A3 P: _9 ^是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎9 y/ ^# I5 \- j/ y' Z& T8 @6 K7 A
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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. ]. e# Y2 J2 V, y( o# Z* p诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石; B" a: e$ H% _1 c) y

( Q% E! g/ l2 D; b% y尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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0 L( Q  P" K6 j9 d世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力; Z2 r% @! j# u7 e$ L

6 ]. Y! k3 f* K5 o# {1 _我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食+ _) w9 V  ]  B& |4 J$ H
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食+ A% E% e% W. \( \$ ^9 g% z

6 e7 O( [2 M3 h$ b7 P% R诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也8 ?) n$ M9 j8 T' o2 i3 I/ o% j, S
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎8 C$ q/ G& Z" d/ ]$ i2 \1 N

( H$ w/ r/ B: H% \世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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1 T$ z$ |3 Q3 b7 E, ]4 i+ K% U世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度7 h4 e& Z8 ]7 f% D* M) B2 U# V" s
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间7 L8 I3 J3 g2 }" ^+ q

( Y. u! H  N  d" w7 R! y& \# e( p尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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  a$ {+ p9 _* i0 `6 ~- f是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿" a" Q8 |0 Q( H3 F* |1 O0 u6 F
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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" a  C/ t* V  _' @- e' P0 X+ N比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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7 f- u, _; Z3 J世尊告曰。汝观何等义而言苦乎# l; Y+ D3 c4 D( J9 ~4 Q
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦" z7 l# ^5 ?& b9 Z7 z- u

' E! K5 ]8 r7 Y* w5 v& y0 ]是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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5 \' z1 M; l7 |! P是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净) r* q& O1 T& J

: `+ Y, z& C1 G$ I( r  z尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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: b5 e+ x  E3 j0 }! `4 i- v0 K  w是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首, K' H3 s$ i% L, w( w' E$ Z
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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) C5 s& ?3 H0 d即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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, Q3 {; m( F" E7 z1 ^0 n是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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: G/ {" k; T( g1 ]6 m0 _7 V佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔4 }& |+ t' y( \: v9 J

, G  N$ E" _! w3 l% _是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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8 }0 ]7 J6 j& _& t/ M9 _, v) A是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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+ t: w$ T# S8 H- p比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法% e& D6 c: \) |
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生3 N3 _5 X1 X8 x, e; z

) O7 K9 N# a3 Y( g- D# Q佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈( K0 P5 O2 n" F5 n- o8 {& S

! m% Y8 p# z0 } 莫与女交通  亦莫共言语5 q9 _0 Q' T0 R0 _) ~3 G+ `8 f) [
 有能远离者  则离于八难 
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