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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝
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" v/ p. O/ t* x, L  I世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝
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: n9 q4 P1 E& Z是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝. m# ]" Y, m% g  ]/ G
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝2 h' W$ ^- J2 ?2 J4 m
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比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎' e, X- {( d; b- F7 p

7 }  E& U* h% o: x世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也: n8 q! t  A$ f; x/ d) F

8 v3 j' ^$ X4 G- ]& u, c, T7 g# s  U6 u尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝% H% C/ o& t; E# b! [
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世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝5 l, I* d- u7 ^6 X! T' i, n
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也! f: N5 x8 f. v, {: v3 r
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是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝
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! p- |( u9 G+ U, ]( o' a世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝
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+ t) n- n4 ^. v# _是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利# B$ |3 p9 Y" I2 B$ }  _3 u9 w
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佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足
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复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足4 V% z' w8 x- ~* X6 n6 S, R$ Y
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复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足5 h- E% E4 U& d* p2 H/ _
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复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足9 O# u9 {$ w+ a9 g
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尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处" F8 w7 B" s7 ^/ Q3 g* ~. s, W( T$ {
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世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天
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尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉! G: X2 d/ B6 `: ]8 }' A

, Y# t1 |! W( ~! x5 ?尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎* F) I  {- L% G# i$ i$ t! J! H$ k9 M
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尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行0 L! D! }7 v* Y. p2 W7 g

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闻如是
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2 E' O9 K9 a+ ]& c7 X一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中
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* y9 [9 U4 `. ^3 v是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻; L- {9 d6 o9 E( l/ Z  p
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是时。迦叶报天曰。此事甚佳- p: l2 Z; J: |# {% o& c1 ?' \* {) W

: k* j8 t7 X- m尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙
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/ \' ~% X0 Z$ b8 {" E世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏9 z* B/ w9 |( R  u( t
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尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉( |8 Y/ b$ |! @5 b
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尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行0 w0 h) d: [( c) z4 }
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐# ~( |$ _5 q( _# d# F" j" |

& H' a9 e  V0 W7 L* q尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐
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诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐" k/ f8 G6 A$ H) l2 ~
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世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦2 T4 t! F4 d6 U6 s

* n# [, @8 C/ t& _( x; A3 T% s+ U尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足$ r* ~1 n9 Y% ]" n' q; T
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尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去5 m2 G# I/ H4 s9 J
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尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中, C2 ~2 t9 P8 C) H4 l! g

* k* s( V5 \: A尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时' [, a' ~) C( q- W+ K

" x6 Z; F" @# u6 k6 c& E是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中3 l* Q/ \7 m  j

1 o$ n2 T% M) f6 D5 v是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎' F- L- W  \" y% L6 Q% }" R
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满愿子报曰。如是。如是
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时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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4 E8 d2 F" B1 Y5 k  i满愿子言。非也% t* \8 D4 p9 H* D& z4 a
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舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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9 `$ M. \; N7 o! |1 x6 k# P2 }满愿子报曰。非也% r* o' \# I6 A5 `: H8 ^

1 I' l7 I# d- }2 m. B舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎
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, W2 R6 ?) j( K满愿子报曰。非也
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舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎5 R* F" e$ Z/ \& [

+ F8 O$ ^0 `& B  X满愿子报曰。非也  ?: i) \$ h% L! P: a
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舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎. ]0 g# I8 ]1 ~6 t3 Y
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满愿子报曰。非也# T/ w  z9 b5 W; z, ^' S: m( N0 \' k

) |) i- M" `0 T! H+ P9 s/ S舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎
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舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶& D0 }# @3 L6 f' Z/ Q
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行
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舍利弗言。汝今所说义何所趣向
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9 b2 ], Y( d, L$ v. P, M满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报1 I: e3 c5 v. Q( c* |
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舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之
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满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃
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4 w2 }4 y' P0 F  |9 ^2 @0 J, q( u% B; A是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号
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满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼
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# ?$ M- s  X$ }5 ^7 a舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教& }& {. t2 f4 J# {! C

$ S# k& r& s8 w8 T2 ]5 s2 t% t满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号
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- p, d2 L2 x: c% K舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利7 E& ^# x$ \& u4 i0 ?( p) J! Z* @
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尔时。二贤在彼园共如是论议
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8 l; n0 v; L1 l4 Z. v# h是时。二人各闻所说。欢喜奉行
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- w) d. @  v1 B$ i 等法及昼度  水及城郭喻
/ p2 K5 p+ u1 |2 ^ 识.均头.二轮  波蜜及七车 
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增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四2 i9 B, X  D8 t. f0 O  u9 @4 P' `
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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! |9 ?( p6 n1 ^' ?. I- E  七日品第四十之一
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  (一)
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" t- w) r! M) X* p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) ?; ?& B2 ?/ \4 k, y
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败# N, d; K6 K9 B/ U8 l& ?
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尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行3 V7 P3 G" v3 D# N) i
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诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法$ o3 d7 D9 f/ }8 `

+ D) _* H5 [" _世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义# }# g/ W8 j% C3 h0 v- C  e
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诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也6 T$ t' d2 P6 i( g( d+ Z  @

% @; g" w4 U8 u$ e2 R. _; w0 d世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎' Q7 ]* w6 \1 t1 o$ K
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诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱
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1 @$ L1 Q4 ^1 k+ v) _世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏: L1 Z( r) s; _3 `2 ?
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止
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比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗
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比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山, P# }/ H- a' n% @
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铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处" P1 e6 d, \6 M9 ^/ W
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比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳! K+ ?' X' m8 u. D4 }1 f  g$ H

) y+ v- K9 p' F4 C& y& h% ^: a比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭
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比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭9 o5 e  s- _* u4 G  k
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比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住* M9 B* [& ~+ l$ B
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比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住
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比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住$ e( w1 i7 R: Y9 z
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比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败+ @$ F7 m7 p3 b
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天
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比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行2 o0 i& s; W* n' ?1 G- ?
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是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍
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: D4 p: i; K( J$ r& D比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分  V8 l" f' L* Z6 H  S
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复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生
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. n5 z+ _: q, ~! Z' m9 V! D( ^是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵
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是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法9 q5 Q) @- O! w1 p% F& f5 C; m

* w. ^: ~# C7 A. x. k% a尔时。世尊便说此偈
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 始有刹利种  姓中之上者
! q* ?( _; z. i& r 聪明高才人  天人所敬待 
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尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
$ T$ K, l+ M* v$ L' O# E! j, q( }7 d7 N; ~
比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世
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尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间% q" K: C6 h; a/ ?

' b  Q% J! y% z) c0 S* u, ?: l尔时。世尊便说此偈
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, E( \0 V( h; G8 `& f! g2 c 初有刹利种  次有婆罗门
3 |0 C) N8 @" ~/ } 第三名毗舍  次复首陀姓5 ]% Z; Q) |3 N2 F
 有此四种姓  渐渐而相生
8 Q* ^0 m* g/ I+ \( g 皆是天身来  而同为一色 
1 G4 V. r* m; p' H
+ U* X$ `8 @$ x6 \1 e比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米9 _5 ~4 v' C& T% K' P

. A. z! s8 f( p" C: G  _尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也
4 i" w' K$ d7 ?+ ]( a' ]* n- G  m% O' ^4 v8 G* ~; f
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! O  Z. w, X9 W, E: f

2 ~* e4 p9 Y! c7 P. A7 T  I  (二). m. F/ J( p* G( m1 \

- T5 }: u- q5 R  ?) r: H闻如是# R  l1 B- L0 x1 I+ _9 {
% b, y* ~; z, i$ ]
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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' m$ ?; g1 u: g1 v4 M# m是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土
' B/ C  O. i' s: A. U) R1 I- Q+ G; l7 K, D0 z5 z) M6 p. ?% Y
是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二
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0 `# P& o  l4 l# ~5 h6 J( ]是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不
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尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法& C3 N) r$ r* v' ^1 Z
; @  f1 k4 a6 r0 O' @4 p3 V
是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败8 B, r4 Y6 v, O% ]
& F* f! ]' K* j  g! l% t1 T
复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏
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' Y( ?3 q; F8 _% C# I9 V* F复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏0 \3 V' O( M* i3 w  }

$ m7 A& w  s: G8 |6 k复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏
' z! h# O6 D- t1 W! O$ E+ y. O( ]( @- _! Q: V% }
复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获
* n1 N: a! M. _! X8 v2 U( b
0 C6 X& C2 Q/ J$ c复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏
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复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏# u) Q; ?  C: C8 B& \1 J  P: w

, N0 u: s3 [: c是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎9 L: @+ D7 n$ v9 p9 [+ z9 A0 Y, ^5 e) j

/ o' s: l5 V3 Y: j/ _止。止1 ^* p! a  ?1 P: F6 H6 Q
" b! u6 H4 c- b$ p+ c
世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去
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1 Z) X2 c2 K0 \) F1 q# ]彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之' o9 e& e1 Z1 p( }1 ]7 \) I# U

, e* D; K; a( L. P. n+ j诸比丘白佛言。唯然。世尊
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尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转
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9 x- C: ^% O/ O) u) h复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也  V. R5 B% \6 V$ e

) E( d, ?- p' p9 r3 A$ d复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
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3 ^4 ]. R5 M# n' D复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也: t' K8 L  o1 Y) U7 j

! B* V  g' R- w; R7 {复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法
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复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法
& B; ]+ d2 C/ M5 n7 e: a* t9 {& A. Q/ l0 J" s
复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也
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尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱. N, j% ^  O5 A  C
 设不行此者  亦不得三昧
7 B' s, E5 C. d: a 能乐于法者  分别其法义
  ~0 s6 q, R% j5 V+ l% ] 比丘乐此行  便致三昧定 
+ u# E4 Q- [0 ~/ B" I2 f  t5 Y+ y* Z% T( y9 J
是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. o; m! g/ Z5 I1 X: B5 K

9 H4 `# g; a$ m' g9 m% |  (三)
8 W1 n+ P# f% ], |  L3 F
  `9 _) ~6 {7 R6 H8 J- a1 `  I0 h闻如是( r+ V6 Q$ W( k- \& H
& Z: H& w( G6 ^8 Z  ]2 c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, I5 s- Q$ [0 G4 U" s5 D
$ `# C5 y1 W+ `0 R, `, n$ s尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之( j6 ~+ e  _# t' `0 }" U

& Y' E( t6 T- {7 \% P  J3 g- _诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教1 o- j8 l9 V" w# N: }9 l- ^
9 R* z4 G* R" e' C
世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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% q0 V- l. h& ^, F# p6 A比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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8 x% ]8 l: D4 Z8 T1 P9 P, x3 K比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 q, x  j# y7 Y. _4 T

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5 S2 Q4 U: L. P, i3 T: I闻如是! r" f0 @$ n0 i. @; ]( C2 E* |

: B( F5 F5 f4 B) h0 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报( L# P% B& Q2 q$ D  h6 w

( x0 O) D1 b  B, c2 A! C' U尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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9 A0 x6 N/ X. q" b- V; l尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  B% f8 ~, {+ A) T闻如是. j. ^, P. t1 p+ f" `
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱# Q0 L( \5 }7 K+ m/ b% _3 @

: m/ H+ e' S! i4 J是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐5 k) R5 r, i1 x, N$ h/ x4 \
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家. A  h& R2 R) T4 M$ l

. O* ^4 i5 ?2 |1 `6 a: a2 Q3 K阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新, m, H( G) A8 M- B# k4 B
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎% o" S/ p3 P2 j* a
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免; P9 f  _" v- s

4 Q6 g6 q& M* P% `阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎. n2 v: C# {( O( |* N2 q9 r) f  z' @
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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+ o3 C1 \! ^) t  _, D" J阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱/ ~, r/ H- q/ {5 _, d' h
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也; }! O8 I) j1 B( K6 k

  q- @: c9 k) N9 w& S阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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9 x/ ~& }3 x8 L2 p6 @7 g- g  H长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎& M, K! Q* ~' G( h; W4 r
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终$ m" {* |+ C8 C7 x9 v# v: s: b" y

: }3 n4 F* ]% x' m长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎  a$ ^- v0 x% r

! l7 _0 m! t2 ^" V5 ?' V" j- A阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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$ X% |0 i2 T. S# m: {7 ^, F长者白言。阿难并在前去。我正尔当往8 |' y6 X! j# ^9 ?6 I8 I( w: y$ @

- A, R! u) u$ t* t9 `7 Q. n5 S是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从  |* W% |$ g; s" E& J4 }& _
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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) U+ o. v. @4 H8 C% d) N长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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- B) R0 n" v& N+ o1 J佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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( b! {( ~" \* q) ~是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处5 m  X% O4 k  Z( C: f8 h
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王( \, q8 ^- z3 M* D' E

$ r4 K3 k3 B- @' @1 k0 Q  _! _阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故: ~. M- n- z& W0 Q  e/ ?" N0 w5 n; d

0 t( ~4 X+ z5 S' _/ G阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学! t1 T% P- S/ ?7 j1 U

& ^- S1 b9 ?+ `1 B尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是, e# }/ c- S9 s; A! P

: C& L: K3 R: z7 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! g0 I! x+ J# q8 p/ S! v

3 L, v. P; C( _2 `( v尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之6 h* P+ j& C  K7 M
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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* h0 `, R8 p, X3 f8 C) ^7 w世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断! X/ h* ?$ X0 i5 S, e1 g

! ~0 b! \0 U) s/ u2 D0 |彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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; r! _& t" h" u6 [- l; O彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之+ V3 K: I3 c  [9 C
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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& }/ _7 z, V% e+ s彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也+ d& l( E" J- ^( D! L
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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- O% U7 f! \& t0 H0 v彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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" x2 k4 d9 V. z, @! p彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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5 u' Y4 B  F8 G- S彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断* C0 M0 U9 e9 E

; f5 W1 ]# w5 P) U4 }% z若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教% J, Z; L0 z6 y! ]  n

, e2 i! R' J5 s2 x- _( Z9 B) Q% B0 }尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五2 P& `/ E6 u( V4 Z
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 B* m9 v0 M6 [( e6 e$ }' C' G
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  七日品之余
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  (七)
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0 x) C; ^) m3 i一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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9 F$ V1 \0 m5 `) x% }7 z时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之$ b/ n+ y6 \% V1 s" E

8 ^  G3 l  r1 }8 N! ~( _世尊告曰。可得增益功德
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均头白佛言。云何得增益功德8 Q1 h9 z) C. m+ E7 \
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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* k& g( @3 A3 n, f3 V# Z! T复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计  T* O% r& L2 o9 d
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量  \# w/ L) O$ ?

4 s; G" z* ^3 [$ {* C# h6 @/ n; f复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计" l$ ]6 V! Q: e* P+ S3 O

7 E4 X) ~7 @5 ~0 u; z复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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5 w" `% }! F2 ?, c复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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2 j4 U4 P- v1 B是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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) l$ x7 s3 k& s. Y* ]尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行, S  x; O, s: ]/ e: X
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  (八)
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7 T% G5 O0 w4 B& `& f闻如是3 q3 F/ {  I7 x# ]1 k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 R( j# G9 Z! _
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想8 B6 K2 G7 G; S* N# @$ b
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想0 c3 l8 {5 Z' \9 Z- H, }. ]! i' ^
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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' ]7 O2 C( X1 K+ R8 K. ~3 O; _比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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" X$ m: J3 }. W1 a! y: f世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法7 W4 w& m3 [1 R5 T0 B

" N9 E% d; F# x复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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  S' g0 q8 g1 ]; N世尊告曰。汝云何修行.思惟死想7 s. `" G  V. C# T
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想$ p8 Y/ ]5 x- @  p8 u2 Q

, s! c! \4 W. A$ E7 p2 k0 a世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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# q. w  @6 V; Z$ s5 X复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者. ]$ c5 f, x. b6 E7 t5 n2 l
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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  `+ k6 h; [9 k: ]尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想7 s8 _$ h" J) w+ C  S6 y( p- J# Z

8 {8 A6 ?) n8 ~- b世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  B/ y$ x$ y# B, c) Y4 N7 j- Q: e* j4 y. u  (九)* T( H: r- T7 g, d

. E3 u$ V! s, F闻如是0 ]* V; S  `6 N; f, M5 `% q4 c9 O

5 {$ W6 p3 H6 t* Y+ `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯1 i1 N/ u/ Y6 z. r+ s. {

: S$ A& V; @) c# E. e8 x& q+ T是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过1 X- ?- H& e. v) G; x4 N- i2 u

9 p0 X# W+ T$ `2 X6 F是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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3 r+ u: n7 n6 H/ j; |  K9 t5 c世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王! L3 U5 U3 B. @! d! r* O
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政" f$ h+ r, |0 L4 {7 [% g5 K/ L
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尔时。七人与天师便说此偈; T% e& t* p  I. v

  B! L: u0 m: B' m  y! i* R 为天干沓和  罗刹鬼神乎; h6 U( n$ z4 I
 是时名何等  我等欲知之 
. |% Q+ z. k2 ]. ?2 Q/ @% H5 N6 ~- K$ C* X7 Q2 r8 K
是时。阿私陀师即时报偈曰1 h* K/ J2 A- Z/ l/ O3 ~! [

) s8 c* m, J, Q, X$ ] 非天干沓和  非鬼罗刹神
( J+ Y' H2 X8 p. n  q9 o 天师阿私陀  今我身是也 $ e8 R8 |" v+ s( B: o& Y5 ^

& ], R/ F8 z6 Y8 q我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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; t! d) j. m2 g! L0 z是时。天师阿私陀便说此偈( m7 h% c1 V4 ~( i1 j* i- `
6 Q6 ?  A0 h& f
 心内若干念  外服而粗犷
- D) {. [  W0 J  l$ v) @; x 但勤修正见  远离于恶道6 Z( [8 ]1 R- M) Y& H
 心戒清净行  口行亦复然) o. v1 S3 z! w! r4 V4 u
 远离于恶念  必当生天上 
6 s! Y6 x" P9 o
" C( C! ?  D+ j+ ~* L1 X是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之! a7 O: G. k0 K0 C  R! b8 B
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去( K7 T1 I$ H! C  g

0 e, }; K- Z& c  _+ b& h尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
& J% F& v& F; ~. _8 c2 m7 Q0 z* h& W& m& W% N8 s
闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱( p  k# R6 z5 }: c& ~0 O, M& s4 P
) S6 ^! Z  K( H) K; L7 t2 c
尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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  `+ B! X1 V0 p1 a3 U4 ]  y世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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9 K( k  K8 w) f0 l' [! X7 `世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室: {- g8 t7 f- ^! @

% O0 t+ w% q; ^! O是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎0 D9 i/ a& y  c1 H. ]
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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" o9 n% Y& l  H7 ?2 o是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解9 n4 T9 n$ k$ _) F" k

6 p7 }7 o8 ?1 o  ^5 ^# N: w1 P3 @' W迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义& H  n6 q) ?; Z9 K
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义6 X5 @$ C# q1 S% C
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义1 n5 ~3 O3 X7 E$ K
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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7 V, x% J0 M: @迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计1 R# V4 S* d5 X* i. H, I- T: n
; b) _7 Z! F0 x! m* N
若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持) x, B9 a# _+ A5 I

3 B1 |* G- L' Y( D8 g6 D是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之: R- q% d! X  y% g
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行  A/ l) j: s4 P. ^8 ~5 i5 k$ Z

! F* L: b# x# t9 f佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
+ F& R" a' K* Z7 A& S8 u" l3 V尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行( n" s& E- P- w3 H# D; v

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# v# C. R' F5 ^' F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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! i. P3 F5 [( B4 D; F* r闻如是0 Q8 B' X3 m" u+ M; c
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱. s7 a  C% Q) b! N7 q$ E$ l( D
! j' G( x8 y: y  J* w5 O/ L
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎; U7 s' H& V6 j
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诸比丘对曰。不也。世尊
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! M& U! f7 H. ^8 F尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去, I' N! i2 G, e/ i9 U$ e$ C
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊. h( `" X4 Y  L( [( V# T
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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) P) R% Y: ^3 C7 K+ W. y. y, f诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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5 V( [, H. t& I- E% c  @是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举. R! ~4 \0 f1 p! [7 A2 R# M

8 B6 {. I, _& e& N2 C& c3 e是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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* L; ?7 }& g5 s. ?% W3 b舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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4 X6 ?; ]$ L4 T: }9 g8 w! i舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱) N3 L/ U9 p- A; m1 f$ V: O6 B4 C

: Q6 |( w) g& h7 f# h5 ~我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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2 z( H7 E3 c- R: V- b尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行7 H4 I1 e( ~, q

. x! I( ^3 p0 s9 M& {$ q  (五)
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闻如是
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& h: |1 o: r3 [- E. U; F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: T/ V7 q! U* O. s+ X3 \

) `. C" B2 g+ }# {! I尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食0 F2 O. |1 a: T; Q

0 {! E& ?3 T* K( c& l" U大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱  N" N1 ]7 x# l! `

! Z3 R1 B  e# N' q% Y5 i世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保$ Q5 ~; P2 d9 _

1 i( S* m) P; c: t又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一
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0 a) l/ k. J7 a闻如是5 E* s) E! X( y" _1 g7 e$ e) _& T% l
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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( s$ S7 F) }, S是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐" M2 H+ l% b: V; ]
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃& s1 a; i# t+ \# ~5 K; Q

% v( o; ^! Y# m8 N; J% m" }我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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, H# o0 Q- B" J8 q如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎( }  T. P! }" |8 C$ R5 Y

& z6 Z* M) g; A( S# T摩呵男曰。池水多。非一渧水多也& x% g( s0 [8 u0 c# E
0 T2 R& M, d% D  G! q
世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹9 d  Y3 r' K8 f! w1 s& t& A# v  J
# `: }$ S" A6 Y" d9 y+ ~. s; |" H( g
尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
- D, o9 \7 U, x: d2 P, c
; @( e5 J3 G" }0 T8 `: [尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
1 U# ~8 f) g9 [: [2 y) V1 a
/ _# ]1 s- `+ m  (二)% M" s, \9 V. a( D  N

& W' o' ~3 K$ O+ ~2 f" `闻如是
& t% O6 t" w4 f9 {. k
" x( C( Y# V' V3 H一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
3 @$ D$ ^! D( p4 I- _8 P0 W$ `3 d, R
尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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+ x& K- a6 r9 O5 H6 `' E4 _那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐8 j  ~1 ~6 z/ z2 g& V* u
( x6 O" k0 X8 v
婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
3 E  U* l5 V, B; i  e5 j1 Y$ _' j# S" g/ D
是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎# D1 O: ]( j+ s, z% h& i( h

. V, u6 E& @7 [, x梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根0 q5 J3 x# h- R: p' _0 V* G- ^& E3 o

) v7 K! @- O7 C; m0 t. M/ Z$ R是时。尊者那伽婆罗便说此偈
$ }$ m! w2 |7 ]0 O# n5 q& f2 F
1 k6 r( Z. [5 E5 M! P  |8 U% d' ~ 药草诸咒术  衣被饮食具4 F; L3 L- _, m; `
 虽施而无益  犹抱身苦行( Y7 S* e& O3 |' Z/ w) C
 正使祭神祠  香花及沐浴
6 M( B8 p, s( p0 z, G  x 计挍此原本  无能疗治者8 ^- A7 A% P% o
 假使施诸物  精进持梵行. M( r" i+ y+ T
 计挍此原本  无能疗治者 ( a# I5 J$ E) A% P8 K* [
. L) U# J4 V$ X* Y; j- n5 ^
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患+ m2 E7 N! [6 ]

) @8 n5 O" O- a( t  ]7 r是时。尊者那伽婆罗便说此偈
, ]8 L, d0 u. ~& [8 z/ m
/ `) M6 K7 b8 c: X! G 恩爱无明本  兴诸苦恼患
6 f% C/ ^6 w  @' i6 S& j 彼灭而无余  便无复有苦 
( v! U# O4 X. U, @6 o: v4 s: \
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
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 虽老不极老  所行如弟子
7 b* r1 \) w3 s+ A. H 愿听出家学  使得离此灾 
# |5 j- H, }4 V4 r0 e# k1 t
$ H- r! p* U$ P; U! F: d. Q是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
1 r# X; J8 D3 o) F) Y3 f9 n. K- u9 }4 ~! ~8 ?7 R2 \4 M
是时。尊者那伽婆罗便说此偈- u4 g  z2 A7 `: ~1 x
& p& v6 ~- S, N/ E! Q
 除想勿多忧  不久成法眼
7 b+ `8 x0 n2 N: k% [  ~' D# ^ 无常行如电  不遇此大幸
9 X: S6 Y+ @' m0 ]7 E( ~; [4 W 一一观毛孔  生者灭者原% f9 o( r' D# F" P
 无常行如电  施心向涅槃 
$ ^6 K' v4 U* P! p& }$ b
, |; j3 ]* L4 O$ D是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈5 q6 x! e3 C5 K( ~; v; Y4 [, ~
/ c/ O- G% \" ^
 以得具足戒  在彼闲静处
8 @- Y0 h4 y4 K  z# j 得道心无著  除诸原恶本 
0 H+ B: A, V' |4 `; i
. Z- B& ]# T" t4 p  y# ?& U5 x是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现1 I; `& e8 k) {  Y5 d6 U

5 k$ O' Q4 s3 J7 y; ?- v* y: _尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
, ~1 x1 B$ [: c# z* @
/ x. {, E# V' W% I: J2 v  (三)
7 G9 h$ K; M2 |; @) O" `/ f
4 ^! g0 P- d1 S# Z- P闻如是8 r) H) X  r7 @7 Z9 m+ J) d

% U$ }+ N+ M' ]: T5 {8 i! K) ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* m& ~' [/ }/ T/ v
- }6 o2 G" u9 y  ]. M尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处) n# P4 U9 n1 p6 c/ J5 _" p
2 f5 Z1 G) w' D  h/ ?
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善4 F, n( L/ [  K. E1 j9 `' z
3 I- }# {* H; C5 K0 x! w/ s
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学  q! {/ m9 O: u! o9 {, P/ f. W
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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0 W& ^0 I, n6 J9 V世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
' p  G$ `8 G. K4 l, z' u
0 x0 c6 m8 h5 I尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭. ?( B1 I2 V* M4 A! V' P( b  f4 d
 无生则无死  此灭最为乐 
: v& r9 q; l# B" W
- f* f& e, j9 A) N( F9 E是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行" h4 }3 E+ i3 _3 d. B

$ i  N% Q+ O+ L5 M1 Z+ S' l. N增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
% R: F' U5 u" k  {, |9 I$ O$ s1 Y4 [& q5 |
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, K9 o; S( B( {9 Z( x8 x

) f$ a/ P" Y/ l( G: a
8 e+ @( Y( X+ L8 ^% q6 O  八难品第四十二之一7 h( _3 P4 ]4 u* ]! d3 k: Z3 x$ |. u
! r$ u6 u/ \  k/ j
  (一)
" u: c- _/ e7 U" R& y, b& O7 ^0 x# G4 c; h
闻如是; c  V* K3 m0 B& J1 U

0 Z6 X& u8 C" A# O- l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( }' r) Y( N' m# _

" o5 P. G! ?. D6 z4 J9 x% l" a/ b- I尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
' f6 Z! i1 r1 N2 P
0 I: J6 S* c; v1 f0 _9 V+ T1 p若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
+ G* y9 H3 ^/ g# c$ v9 ]: e; Q3 k
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
1 S$ q, q8 D/ Y  ~0 t% {. @) K4 @
9 |6 W3 X0 R- E8 p- K% y, @复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
# x! F. E  H5 Q. u% f2 H5 w) C) Q4 {6 D2 S
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难+ H) N* L! r1 w

7 ~$ P4 Q  k4 V0 i; q& l7 D$ U) V复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也9 I' b8 R' V4 }( f/ N

( @6 f0 {6 J2 j. z2 B; ]若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行) f! w9 _/ n* H1 k9 J; ?

3 G- t" F' U& ?+ J4 a5 _于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃8 }8 Q) h$ X( |( W& n

( |+ `& u5 M+ x( R/ I7 f- ?! c尔时。世尊便说此偈! O$ q  x: _4 h9 @7 A# g1 q
& g1 F6 X6 r6 o& _" Q
 八难非一类  令人不得道( x, L' e* r4 n" r! U% _" p3 E
 如今现在前  世间不可遇+ [5 d8 p" y, z! Q2 M# E0 C. O! c3 L
 亦当学正法  亦莫失是处
1 W) d6 |4 ]  H 追忆过去等  便生地狱中" ]8 M  Y* t" U& Y
 于是断无欲  思惟于正法
! ?% j# d% O+ [4 q3 g0 `: z2 p% p2 A* ^ 久存于世间  而无断灭时
/ y9 ]& `+ ?; e2 m1 v 于是断无欲  思惟于正法
# F& M4 F8 M6 H- w1 | 永断生死原  久存于世间
: X9 J$ I6 w! V4 S5 Q1 U9 U 以得于人身  分别正真法
0 T0 t  T. I( T# D1 c2 r' ` 诸不得果者  必游八难处" r) z; k! c* W% I9 F( B* a
 今说有八难  佛法之要行
" d: g! b1 z# t# T 一难犹尚剧  如板浮大海
7 W# q4 @8 r: G) T+ R2 G! D; S' `+ i 虽当离一难  然可有此理  e- g, B2 q+ ~# {/ X* r  w5 ^' c" e
 设离一四谛  永离于正道3 _: X; v0 ?& v# r9 _" c) Z
 是故当专心  思惟于妙理" J( L! x9 V# a; d# T3 ^
 至诚听正法  便得无为处 
4 Y/ u4 j+ l' O" l/ D& @9 @) _
+ p& `# b: ?9 n5 C* B是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学' E" C: a7 Q. b9 A9 ^
) R; V# c9 n; F# }" L6 k
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ v" p" V: W: m# f7 o8 ?+ R; L# ~
  (二)
2 P5 T( r# p; U; w* f( R; P0 I, `+ x5 r* H$ I8 _
闻如是& ?" G- O" Y/ O, x9 R

  m3 z; J4 \0 q" q% a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ |, W: n4 B0 x( w! L6 J# [0 X& Q5 W4 |2 |9 y. a2 q) e! x9 R" N$ ]9 I
尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
9 D7 Z$ E0 V7 w4 O
- ~( T( P1 G; w尔时。世尊便说此偈
3 u6 K' s( J. k
1 x% W5 H2 ~5 c" ]; h) o 还活及黑绳  等害二涕哭
1 T+ D" J5 {2 j% k! J' b. @ 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱8 S/ F* g) K" z: n
 此名八地狱  其中不可处$ ^) [5 b# ^" f6 L; n
 皆由恶行本  十六隔子围- f/ P: ?- J+ m- i& D
 然彼铁狱上  为火之所烧
" f) ^5 I# V4 w 遍一由旬内  炽火极热盛* ^% m) D  C4 h+ V% Z5 L
 四城四门户  其间甚平整& C: P- Z  l. B+ R7 |
 又以铁作城  铁板覆其上 
8 A9 }. |' n8 i/ m& N
) ?+ B2 v- ?& L5 ^' w, h# ^斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
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  Q( O& N0 Z* ~. v8 x复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
0 P3 F" E& Q7 S; b* E+ N$ L- X9 d1 |) S6 N  c; u  x5 s
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
) Q" A$ Y. a4 M( a3 @; c
/ e4 V9 e6 [1 |. ^  m+ R6 S复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
+ S" c, N& ?) r' F4 a4 ^! F: w% N& Q, o
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱# L8 W8 z! {' K3 Y2 S% D

0 @0 C5 ~* L5 j7 t复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
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1 [5 Z6 ]4 A/ A1 L, L3 w+ t0 k
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
& v# ^% B+ a2 n4 B. ~& v% @1 [' c) D) m8 v2 j0 z* r
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱( N( V2 a0 z+ n/ U6 e$ s) [
* V7 A; f' B: ?% y0 Q
一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中% Z& Q1 _+ ^6 M! V! ^+ G9 h  L' f4 U
+ w8 G. ~! }( G  M  W
彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中# s- f+ p6 e6 _, B( S
2 t: {: d8 f' b6 @
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出7 u# ?+ G: z6 T5 g

' \7 P0 \, ~5 A) ~是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍; j( }1 n; F/ }' m

) h) }7 ~+ n" O$ t6 @+ F是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天. H: t( ?- T+ b* g3 R0 A9 i4 P: V
" v' ]- l7 ^' a4 Y: e% [5 t
是时。世尊便说此偈
4 G, l( K# K+ ?( {3 D2 {  M, m4 \, ]3 _2 j- m5 ^
 愚者常欢喜  如彼光音天1 j7 p/ n% o: x; w6 J& [8 a  P
 智者常怀惧  犹如处地狱 
0 {; [. W, |( Z0 h4 c: g7 S0 L5 |
是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学4 }- n% @( x5 M$ o$ n
  j2 o$ G. t- g3 `2 H
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 m2 f0 F4 M8 F& _* ~  (三): d# z& E( K+ |: w# @: {

5 p4 P9 C* l4 S% W5 k1 V8 J* f闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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: o& h8 n  p# y* ^4 L; J# |是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈; T- o' ]$ C. I; `
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 今观毗舍离  更后不复睹
( G* p( f4 j1 M! \/ M3 ` 亦复更不入  于是当别去 + i7 c4 p$ l. W* J
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义/ ^& e1 o0 d! x4 v$ n* g1 p
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国! u7 e8 ~4 d/ C+ @
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及6 B. J4 P8 V+ ^# f; e* }0 }+ e  K9 F

1 L" [2 P6 D4 a$ d斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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  Y! V5 |; [' ?! [2 v1 D是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上7 T* J6 g" q0 Z+ F

+ {9 z8 M* Z' \+ x  c( p; k' E是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上
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. f* _+ D$ _# s; f  f2 q6 Z" p% A! U童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上/ Z  U0 K" b4 u: _  D! ]; v
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还8 L3 O4 r6 A. i$ m, U/ H

/ _7 V. q: `6 [  I如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种9 t8 @! ?( `6 k+ t/ F9 Q
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时2 ?, ]" D, p) c

: o) j% ]- R  L# U$ ]尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之, M+ Y" e( E4 o) Z" f7 f

2 @, R  i4 s, m; X9 x1 R7 S是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎' Q- b5 u' N- [, @# [4 b* }
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石8 \( P7 _8 r! b, q! l% ^
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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* m% |1 @) s5 R* N4 b尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力. u4 t1 J  a: }$ f, R* `' f1 g

* w/ I9 z  M9 l; X( k8 s; U我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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) u, |( _. B" i' D3 q1 \佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食$ _- _7 V2 B7 ]* q- v4 E( I

8 N  T+ X: ]  @1 l: g* T' V诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也# C& C+ o6 |5 g3 f
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎9 V( O' s- a" J4 E5 `4 E6 v

  ^6 I2 p# X# S9 J8 W世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎6 r* |4 U. C$ i" \$ a) d) H& e6 R

. m; D, O7 r0 {3 I/ h* r# e  p世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度8 D. J3 W& c6 a0 q) {. E
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间$ y; C- x% `4 J1 @$ Z
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久' c  ?& Y. e! i4 \/ I2 L

$ D  e8 b0 s, ^6 g" A世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳; t8 Z  s! {+ ~8 [* f9 |/ s

2 g! ?/ V7 I$ v/ [8 Q, l是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿3 o) @; h8 B( R. `! N. Q+ o

8 o* {2 M) o. c# b世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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( W( a; u& P6 r* X4 Z+ |( O世尊告曰。汝观何等义而言苦乎" W- l  n' N% ?5 {" p

: P. V& o1 @/ K6 m9 f( i% `0 M4 [比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦  v# J- Z" |) {1 {
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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8 v9 r' N% t8 ], ?; s9 f) y是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净/ D6 ^% T* g  p* J5 E
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也/ d$ u! {7 z; q" d
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首  r1 K$ |; s: Y9 `, D4 q

. V3 |: K( A7 H+ q: U对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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; ~) j4 B* |& k0 L3 s& \' E7 O即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向9 t& f9 K3 d" y7 k
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向) L& @5 M" y* g7 b* u7 O/ W
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光& ]- e; y( j& s5 H

7 r( A: X$ T. n7 [$ {世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔0 G& w9 a- s) E3 F
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者) S1 [: y1 c/ Q4 x

$ j6 q% k, r+ K3 y世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔+ X: a1 ?- ^% c- U
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃6 C2 g2 y0 N$ A3 F: \* d9 {
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法4 [( U" ?4 b' O; p, X/ E; k2 a' |
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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" t  u* G6 B+ u, ? 莫与女交通  亦莫共言语" C1 a8 ~: T4 v, @
 有能远离者  则离于八难 1 K* x# l0 y: H. W
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