增壹阿含经序

qzx86

增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

. n% C) K: I9 @% V
0 \6 l9 @0 v2 M8 w1 c# V　　利养品第十三
' X8 t. ]  e- ^6 O
' J& d- j# Y/ w6 V  a　　（一）
0 J) o! o, V1 Q8 j
闻如是
# [2 Z  g9 }6 G7 s
" [, d- A0 l7 {% B, d  K$ ?8 f: ^$ r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ F3 K% Q$ ~4 O* F8 J
尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家

修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与

尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学
) s0 H" n+ ~0 R6 i
1 D( n. j: O& y  N! X4 g. H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% ~6 t! g% v+ |
　　（二）

: Z* }1 |# ~" V" W4 G闻如是
9 M+ H$ s$ L& B$ r$ O. ]% t
& i- P' Q) V! K* W5 q% R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 H5 D" @( {3 B, o( i
尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
! M8 F3 B- {5 ]1 M
尔时。世尊便说此偈
6 l" D  K! z+ h& g* J
# x8 z2 N4 w9 b4 j& g　众生着此味　　死堕恶趣中
5 h" ^4 G* }# r& ?5 v　今当舍此欲　　便成阿罗汉　

. |4 {/ F7 S) b+ T$ S是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学
5 s' N& a3 M; y. L* {
; M7 v# h  _" S1 `# ^) y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. E" S7 I( n% \/ f
1 a' q: V; H! F9 G: O　　（三）
; G8 Z! Z6 H, R) t5 ~% T: t
: Y  w/ v! B: `) I1 ?6 A4 K# t) {% h9 C闻如是

. Z" r0 L  ]) f* C# Q5 L6 K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- g2 Z+ I) R" M. G6 J, O  D
3 ^: p4 d  w3 i1 e. k3 F9 D尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎

尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎
2 N+ {$ a, i7 N8 z
世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱
, S, {" r4 N$ ]2 p, a5 s
尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶
2 {2 I$ {+ B( r% a# ^$ i. o
世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生．老．病．死。世之常法。恩爱离苦．怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎
+ h9 ?+ @2 S, f# L
% E7 b& p# g) w尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不

$ d# H0 q. z) L& E" F* O4 |" v8 T前人对曰。恩爱别离。有何乐哉
* _- H0 z" g& j) {# ]  }
) V: ?( ^: A- r- u! m, C当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人

( }0 m0 [! l5 n8 i% `尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦．怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何

1 f# b/ u5 `! ]是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然

是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然
+ f; \  D1 I; {/ N
6 n9 }! r5 k& g: ^6 Q1 J尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此者快乐

尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别．怨憎之会。此皆快乐
8 }! Q: L2 M  `, B$ `' I$ s
夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚
/ S% w. C( T* M2 N# U# [% x; _- `6 \
王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是．舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立

9 t) h/ H8 t" @' b尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离．怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说

是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐

# H. A$ u  t8 A- k% r时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶
) a2 e$ K4 F5 p8 `9 a9 v3 T) u
复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶
* H$ J) W. Y9 Y3 T8 J
) d0 X& w, w2 F0 F: b尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦．怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离．怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言

; E6 y- c( S, d4 B尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止

世尊告曰。今正是时
" w7 r* \. l- x/ d1 j
$ r! t! x- s( {% }! @- `竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人

时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不
' X$ h, x; S5 i: o
$ U! {0 i9 n5 J( j0 ]$ @& n* M% [3 }王报言。甚念。爱愍不去心首
; H0 i" O' s& e1 I& Y: Q* G
夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也
7 g0 Q- a2 p1 O8 [
/ u1 g* J9 ?7 c王复报言。如是。夫人。如汝所言
9 _0 P+ u7 U; F$ z9 E& P
夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎
, {8 e& g  t8 z/ ~8 ]$ `
王报言。我甚爱敬
3 l; }5 f4 h/ A  h% C$ A( G3 f; r0 w
+ }; r# w  F& A; }1 s夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶

! v9 I4 Y) S; A/ G/ S9 W王报言。甚有愁忧

- A2 L4 G! ?  o  p& d0 n( d夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不

王报言。甚爱敬念

夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶
0 }3 V/ m8 h% M
王报言。吾有愁忧

夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦
5 U. _6 r. J5 g( i7 F5 @; L
夫人言。王念我不
+ c* D6 t: i% C) \% _, p
王言。我爱念汝
5 u7 h7 A: x1 i5 |
夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎

" P. ?: j0 U5 r6 ^( r& t% h5 o4 H. {& ^王言。设汝身有变易。便有愁忧

) X( o! A5 _' u2 l/ p8 A7 r& k大王。当以此方便。知恩爱别离．怨憎合会。无欢乐心
0 z, B% I) M4 ]) n
夫人言。云何。大王。念迦尸．拘萨罗人民乎
' e/ M/ |; ^6 u( ]) Z/ t- U6 R
王言。我甚爱念迦尸．拘萨罗人民

" u" i) m2 i5 G  V# ^8 f夫人言。迦尸．拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎

- G) b) g5 S: l# |. t* u王言。迦尸．拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸．拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎
; E$ n* j2 H3 V$ G: `2 y. |2 O
夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐
8 s& A! e7 |; \
# s7 \- d3 |0 P6 Q  V: x尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论

复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异
  `; L  R7 E( H: Z  R2 b5 w: h1 ^4 [' G
2 J5 h4 v+ t2 q3 X" g  z; i" P尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异
+ N* w4 l; M9 T) p8 Q$ j" ~8 \2 R
又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是

' y- i2 n1 A5 u: X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四）

闻如是
4 K! V' e5 ^8 _# \) \. x7 N
一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中

尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐
* D6 w& f0 N0 p# q9 W6 S
, S4 e* k7 h, w( d/ G7 ?8 c尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学
" ?$ j: O6 ]; k) m  ^2 o4 I2 V
8 N0 J  |2 ^7 {# I# w4 c尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去

尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐
/ V. L5 i# a5 E
是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶

时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀
. {9 H, w2 r+ |7 y" h" _& F
2 G7 z. O/ ~$ l7 n+ u2 a1 O舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀
& _1 H+ O$ T& P0 ^
长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌
8 l: c6 z8 Y/ F% [7 g
, P/ r- s+ _8 L$ s; ], a' o舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病
8 J0 t' L3 Q$ N9 K
" m" Z" y+ w- F长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别
, d5 d: R7 O  n0 G8 e4 y" j
舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

9 s2 y2 X; Y) d2 b2 e( F$ i9 A对曰。如是。舍利弗。从彼受教
& U! J) R4 u. {, ~+ J
8 J" L* P! K5 ?( U; T8 s舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合会一处。彼色．我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛．想．行．识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识．我识合会一处。彼识．我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患

9 g! C( W" [, T7 {# @, ^( O长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶
, N( ?4 S+ q: V8 ]( R9 t
舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧．苦恼．忧色之患。亦复不见痛．想．行．识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识．我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧．苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
( B) j: r7 g% {5 }. T2 p" _# [
/ h4 a& E8 V! @7 g8 L( K) E2 i尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行

　　（五）
' [/ \, S  r$ @, z  {. Q1 X- r7 m
闻如是
( P, K; D* v# {) o
) V$ F- V. s9 U! {2 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

+ y4 j' n. A, b. }( }8 |8 X尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命

尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结．恚害心结．睡眠心结．调戏心结．疑是心结．怒为心结．忌为心结．恼为心结．疾为心结．憎为心结。无惭心结．无愧心结．幻为心结．奸为心结．伪为心结．诤为心结．憍为心结．慢为心结。妒为心结．增上慢为心结．贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青．黄．赤．黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处
% O0 A! {- s7 j- j1 {
设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青．黄．赤．黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣
; r" J5 x% o, I' L6 d
' r7 `/ B; H3 A* ]1 Y) v0 R若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结．起睡眠心结．起调戏心结．起疑心结．起怒心结．起忌心结．起恼心结．起疾心结．起憎心结．起无惭心结．起无愧心结．起幻心结．起奸心结．起伪心结．起诤心结．起憍心结．起慢心结．起妒心结．起增上慢心结．起贪心结

+ Z" K- @9 M$ ?8 R. v若彼贤圣弟子无嗔．无恚．无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

复以悲心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
: j# F2 b, \5 O
复以喜心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

: k* Z& z9 r: N7 L) |便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天．龙．神．阿须伦．沙门．婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来．至真．等正觉．明行足为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正

; X) {" [# `3 O彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成败劫．不成败劫．成败不成败劫．无数成败劫．无数不成败劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事

复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见．无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之

彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮．善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲．尽爱故。以无嗔．尽恚故。以无愚痴．尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已
+ u% G% a9 w% F; F& ]
尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴
2 F% H% T% E+ L. T$ T, t  a
+ Y! m5 |6 M( \+ c; A" i' v2 [% Q世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水
4 D; J" ]4 b8 R( ]
婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽

6 z# F9 P' H$ Y/ `: D. D5 F尔时。世尊便说此偈
  `" M7 Z% r8 }4 X1 I; C; P7 Q1 e
　此身无数劫　　经历彼河浴
$ Q& t) C6 n' y0 Y* ]) c　及诸小陂池　　靡不悉周遍
　愚者常乐彼　　闇行不清净
" F9 }$ T, f* I3 W　宿罪内充躯　　彼河焉能救
　净者常快乐　　禁戒清亦快
　清者作清行　　彼愿必果成
" r0 y: S; X* J% w- ~2 T5 S　设护不与取　　行慈不杀生
9 o6 w( x) Q% B  e6 V　守诚不妄语　　心等无增减
2 Y3 l) R* m% c, s2 l& V! j　汝今于此浴　　必获安隐处
7 n# a5 G/ |  \　彼河何所至　　犹盲投乎冥　

/ \& G& O$ N8 H, w3 }尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道
2 y2 `  \- t( F( y( h% E
尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉
  ]$ g7 M0 G7 e" B' H: X$ J/ M
0 t* g0 j& G! Q4 e5 W尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六）
7 u1 t  |5 l% d( v- L: u% c
1 H% D, `; `! p! ?8 Z: \闻如是
0 I1 P- A5 ~8 e
1 d: X+ y- b- i# }$ p一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
; f8 D) M) R2 {; ~5 ^' {
尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐

: ^2 {# O0 n5 @/ z" H6 q1 \尔时。释提桓因即以偈颂问如来义

　能说能宣布　　渡流成无漏
　以渡生死渊　　今问瞿昙义
　我观此众生　　所作福祐业
) _2 Y+ _" T" Q9 B5 O2 R　造行若干种　　施谁福最尊
　尊今灵鹫山　　唯愿演此义
- u5 a1 F% c& j+ j+ l$ r+ Y　知释意所趣　　亦为施者宣
　四趣造福无　　四果具足成
　诸学得迹人　　宜信奉其法
3 l" o$ K, a0 e　无欲亦无恚　　愚尽成无漏
　尽度一切渊　　施彼成大果
- u5 f7 x; o/ Q$ J# x　诸此众生类　　所作福德业
　造行若干种　　施僧获福多
　此众度无量　　犹海出珍宝
　圣众亦如是　　演慧光明法
! E& o7 a6 T) n: B　瞿昙彼善处　　能施众僧者
　获福不可计　　最胜之所说　

尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
9 C; J$ H) o+ _" T8 c1 u5 o
5 G3 @5 j( d% g- b闻如是
  f1 _6 }( O0 S* N
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱

尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛
! f/ n4 \/ r  T" `
( a% n7 n6 q+ x  V尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰

　善业脱诸缚　　居在灵鹫山
4 f0 ?3 n- @4 L* K* `# @. C3 e3 P　今得极重患　　乐空诸根定
% S  g2 P  M% D4 ]* N9 |0 B/ ^　速来往问疾　　觐省尊上颜
# c! t2 K) W8 {* l. z: w　既得获大福　　种德莫过是　
3 v8 q  Y# Y* N8 t6 G, r
时。波遮旬对曰。如是。尊者
. R5 x+ r5 ~. B
: ^) w; O. ~# ]0 e: Q+ `2 K尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰
. K0 ^: c5 G1 @1 e* i1 |6 t$ C( v+ u
　汝今觉善业　　乐禅三昧定
$ A+ E3 ^. b4 j, j8 q3 O5 {　柔和清净音　　今使从禅坐　

波遮旬对曰。如是

尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰
; i4 x! l9 Q, g( G3 q0 {
　结尽永无余　　诸念不错乱
4 E0 ?8 Z% d; I) N& ]& q, n/ G　诸尘垢悉尽　　愿速从禅觉
+ R$ V6 v1 J" p　心息渡有河　　降魔度诸结
　功德如大海　　愿速从定起
, }0 ~" g1 I. }3 y$ G　眼净如莲花　　诸秽永不着
2 O' J5 u1 h. G5 r7 D' C　无归与作归　　空定速时起
　渡四流无为　　善解无老病
9 |: Z4 F2 W9 M8 N. Z' U　以脱有为灾　　唯尊时定觉
# [: O' m2 V# M& R  H　五百天在上　　释种躬自来
　欲觐圣尊颜　　解空速时起　

7 ~7 i* [+ f( D/ y5 @4 U* j尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声

) w# e" B; e9 i$ `2 x8 \6 \9 p: F  M尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎

, k8 ]7 n# a9 B3 y尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我．无人。无寿．无命。无士．无夫。无形．无像。无男．无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦

% F) |0 J9 c9 o5 _/ C是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多

8 Q+ _% j' V: j7 j- `$ M时。须菩提言。今正是时。宜可时去
: V* o9 P7 w$ k  j' R
是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去
6 d* s+ [) Z) V* C
4 W9 Z* \" L& X4 O5 L" |0 n是时。尊者须菩提便说此偈
( [1 Q6 h) e& q7 z& R! u4 |- Z3 Z
　能仁说此语　　根本悉具足
+ I1 q' {. f. N& q$ F5 x　智者获安隐　　闻法息诸病　
2 ^% h1 H) V! c: r
尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行
$ ~7 z; b: d1 e% I. K
　调达及二经　　皮及利师罗
　竹膞．孙陀利　　善业．释提桓　

- [; p% r& L" L6 E( l6 a1 x增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七
% U3 f' U6 D1 y
　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

- U8 L) ?/ r9 I% @/ {5 D
　　五戒品第十四
) ?% D6 a0 z( K* z4 y4 a5 ]: i
4 M4 G6 P( i' M, w, H　　（一）
5 N; K1 J; v1 n$ {( I
% d1 T" h5 G0 ?3 X$ f闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 g( ~! T) [8 @+ c6 V" _
尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学
0 R# ^0 O5 B- ?
% o( ]  \8 X6 J# U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 X9 b% V+ A8 I# W　　（二）

闻如是

5 K  s) i2 }  Z: K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也
) S) W7 {) A2 w$ \# H6 `7 @
; r6 `+ G3 ~- |. g; V佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
  u1 R& k! G% l1 o: O* ~+ R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  @# n; O5 T# F5 k- [6 d/ M
  `- t8 M5 V+ G4 U　　（三）
" G; e- U5 [6 L
% M1 S/ i: j  f4 E- n闻如是
+ v2 L% b- o6 R( Q* P! w
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学
. K# J8 Z- w  D" {+ z# i' Q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' O" J  C$ ?& G
$ ^- F! v# I9 x8 b　　（四）

) s! N8 S; w: e5 z% \- C闻如是
0 Y! x" n% o# b# J4 K9 T: F
( k! J* `; A$ R, j5 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 a  E* }7 p+ Z
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也
; `0 q9 @6 Y' u9 s- y2 W
. J+ z- p5 L$ ^1 i1 g, ^+ ?9 ?" L佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学

+ i' f& K6 P6 Z8 U; i; ?8 s4 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! p+ _( [- O1 K: j$ k
　　（五）
% ^2 l, T# O+ D
9 y4 u( i  ~' c& B闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 Z% c$ ^( T3 a& d1 h3 M% ^+ n. f
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也
$ F& @! W" I0 [' j  G- g4 r
佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. n0 M, z& I0 K  _' ?　　（六）

5 A/ U7 c2 E6 l3 k  v! ^3 P闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- c5 k# j% [9 _1 W* w9 q4 H9 u& O& O尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想

佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) r: E3 n' O  O/ j9 c
4 Z3 u7 X* v8 H3 V  t  L　　（七）
& K8 m: [, T0 t; ]! h, V
. j; e4 X( T9 A, M$ _* c* b闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# d/ L: z/ V& y1 l2 ^' ^9 k
6 y; R9 H  S6 Z) w& x- I尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．斗乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 S5 W9 B, a% V, Q8 y5 x　　（八）

* R% U2 m0 g  W! ^5 p闻如是
# j' B! ^; m8 z) d
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: D& C* p& L/ u$ B# H# u
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ x/ B8 \2 M! N$ Q
　　（九）
* J; S6 Q  v! }* \5 G
. g) @) O- K5 @5 G3 I闻如是

2 _8 p( s8 v6 h9 F6 W! s) s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  g, k9 u! d) v# N6 W+ t
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学

: p$ v/ x! h9 b  H, ]& v' j% N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) d1 m  N4 I9 u　　（一○）
1 I5 u% z% ^1 V' z6 v( h/ G& p
6 D! J) x) b( X4 Q& ~8 R7 g闻如是
0 P. s/ S# Z/ G
5 _/ d2 V9 \/ a! B+ h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 q1 J1 D0 G+ E9 x- ^. t, N
% t' W  a3 C" u8 f尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学
7 u3 m- F& _+ \* `# q
% R; e0 d8 i) R% s/ B. @8 j8 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　第五地狱经　　此名不善行
- U+ z) k8 R4 I6 E$ t　五者天及人　　令知次第数　

6 Q& @% s- ~0 J. Q9 F　　增壹阿含经有无品第十五
4 e" B) T: l  z; T2 B  Q5 d
　　（一）
4 C) e4 l/ a# x- y. o. ^6 y& D
闻如是
, I' }6 d  X4 a
9 U  R9 G1 ^  i0 M  k5 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- d% C2 Z+ X3 b2 g, H; D9 q' \尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门于此二见习已．诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门．婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门．终不以身作证而自游戏。诸有沙门．婆罗门于此二见诵读．讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学
2 @5 a& ~) F) H( p
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 ]5 P  x8 {( S# Z3 h' _
　　（二）

闻如是
6 N: D( ^( A4 G' i- ?
2 l0 ~  _# v( M( y0 \! _9 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

& }- x0 f# i" p0 M) ]! H" `' ]尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。彼云何为有见。所谓欲有见．色有见．无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见．无常见．有断灭见．无断灭见．有边见．无边见．有身见．无身见．有命见．无命见．异身见．异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学
# J1 r' e% x& b  ^. Y" w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  }; i1 u: t: Y　　（三）
" D- J* R  }, t9 i4 M* H' A
闻如是
- v, [  ?1 |  Y3 Y* G& Y% z" D
, }# R, ^: P0 Q- a; {; e& Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' V& w" @% `1 T3 n2 e+ }6 v
" o6 X1 L0 Q9 X8 |尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施．财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学

# j- ^% j2 B+ P4 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% R; f2 f6 @! X4 ^) P9 P
　　（四）

. ^( L! c# l$ x2 F! S6 @闻如是
& _# D7 K/ a* @1 F8 ]; f, b
' c6 p8 c; Y+ M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 l- |$ R0 Q3 ^; z尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业．有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学
. y; G, W2 s; G2 K9 r  w' K, e
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" V  ~1 B, c. ~5 q9 d- N- N/ U
- Z$ t% b3 J; I　　（五）
4 p  n$ \$ z- v) v' s) n' H
闻如是
8 n0 q( P' ?; X6 ~
4 i+ [! K3 ^5 q7 g5 ~) k) ?2 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 Z* e  f2 Q) ^) M
尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩．财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学

5 B  \/ [* `3 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 Z# X6 N  m% }) o3 v
. Q7 u' y1 S1 T8 _! `7 j　　（六）
) w' }' {5 Z2 w' }6 s6 P$ x! j
闻如是
+ E& h- t$ g4 k3 @9 Q6 O. @) R
; a. a6 g/ j$ F: k( h# |2 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ U) H5 e* w; D0 T" Q/ S2 h: S
尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- b2 u3 J$ f& X
　　（七）

闻如是
$ d) X' b7 m0 l/ P$ y; t
, ^( Y* j' H+ f4 R. o1 `/ P2 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- b! }  W( p! Y5 ^8 {( S$ n
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学

- c  m3 I& \! C; g) s% L/ [) m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  |# @4 j& F2 o% g% h* X# v　　（八）
( q4 `  w/ g* j* t+ C* x
闻如是
9 V3 ~0 C4 O9 Q  r7 }1 D
9 }6 v/ {$ o' ~6 A3 E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

. u/ O" n' V' W尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力．有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
1 s5 {* O8 t3 {
, ~) G: S' D* ^0 K' e) {5 v闻如是

; J# n% k( k+ y5 y9 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

闻如是

2 q3 Z) T  L" m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 c. {% N  u' N# c" A
; q8 D( _# x! f" b5 f- E尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学
6 G# c  g3 m+ ]$ v4 `: q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! @0 j1 L) f$ i
　二见及二施　　愚者有二相
3 X' R  L0 C% J8 z: H　礼法如来庙　　正见最在后　

qzx86

增壹阿含经火灭品第十六
! T# B4 @* r/ y2 d/ `1 h
　　（一）

) S. J$ `+ @9 M8 e4 z闻如是
4 X' c- V/ I+ ^& c/ s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- J! O$ d0 m. w% B  G
# G6 E. z* E. `& n' ~5 ~2 j5 D尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹
7 s4 i0 z/ v, F# D" j
7 h6 B$ ^6 p: V/ h( b. ^尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰

% X7 D9 c" h' F/ p( |5 t2 ]　汝今发欢喜　　严服作五乐
7 c! a% R/ F2 }9 l: ~　难陀今舍服　　当来相娱乐　

尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐

9 _6 a7 z; c% J% o- B+ B$ @' D尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所
  p( }" u2 C' V
0 k- \: ?3 o/ F4 `9 D8 b波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告

. B' @" Q9 Z7 @: p是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱

波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所

+ x$ H* h  z. m& e$ ~6 _8 \# Y& a难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门．婆罗门无不乐此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流．有流．见流．无明流者。此事不然。以不度欲流．有流．见流．无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门．婆罗门观察此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁．肉聚．蜜涂利刀．果繁折枝．假借不久。亦如剑树．毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱
' X; ]3 O) I3 z1 x; I2 l
尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多
" N( V; ^/ m) R, S3 z
难陀对曰。宜知是时

尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
% Z  z" s. g2 s
  I* a+ Z/ i9 b7 T+ t1 s3 ^" A　夫人面如月　　金银璎珞身
　忆彼姿容颜　　五乐恒自娱
　弹琴鼓弦歌　　音响甚柔软
　能除诸愁忧　　乐此林间为　

是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰
; p3 a4 \: B5 W1 ?
6 D% A, G  c. }2 x3 @　我昔有此心　　淫泆无厌足
3 |5 j/ Z% X  p0 M# z3 n. _0 B　为欲所缠裹　　不觉老病死
" G& P0 a* Y, o2 s) b　我度爱欲渊　　无污无所染
　荣位悉是苦　　独乐真如法
6 p1 ^) R7 o+ m) ]　我今无诸结　　淫怒痴悉尽
　更不习此法　　愚者当觉知　

尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现

' o# d: o( z4 x; o尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静

尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘

, T9 c$ M% t$ b; }4 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

/ [4 \/ }- O8 q6 o/ q. B闻如是
7 ~' W/ r1 {& \' j
- s1 n9 t. |9 w2 o6 ?8 H; y6 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 d, d2 z) {5 ?! e) w# Y/ D5 @. C
尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界．无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学
: k/ i$ p4 V! Q/ ]! O
7 o8 W( }+ K* g+ E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 d& ], d+ L- a! G1 K- K
/ p( u' q$ C9 y; a% b　　（三）
$ G; y, k! b% P: r+ w
闻如是
8 ]4 ]" Y$ B7 v- T- }2 Y
4 d# f" u( y- n$ m, ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

! ?# I$ x7 ]5 w  W+ w尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说
7 L3 O" p& h4 W3 |: G
/ T8 {# V$ E: U/ o' [0 v" \对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌
2 k0 R" M0 y2 x' T
% ]. z; l. w3 g2 G' T) p. s% ]5 \彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学
6 U, Q6 C$ M/ y4 J  f. Q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& J  [6 W8 P- f/ z, K8 z5 {$ a3 {
　　（四）

' l+ z* j# S* g2 i闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之
8 |( V; D7 b- U6 A2 m. v" o
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也
3 l7 M5 c% ~& [4 }' k+ d/ I0 ~
彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾．耳角．音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学
4 y1 w: i2 A( z  D  [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 x8 O- I- F9 d. V" t
( y8 z& }. M1 I  Z2 P& s　　（五）

$ Q4 U: j1 R, T0 J1 T闻如是
* H" x, D) [2 c( ?, z5 I
; s( {6 v6 b, Z6 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 a# S: g. R7 }4 U& T) |7 f6 G
+ r2 N8 Z% M: A. D尔时。世尊告诸比丘。我今当说善．不善行。谛听。谛听。善思念之
+ t: i( S( G6 Q: k3 \1 e
  j- m9 G5 L# @% X" |. J诸比丘对曰。如是。世尊。
" w: o9 ?6 Z; k0 q6 ^" L& b! L
世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生．饿鬼．地狱中。设行善者。便生人中．天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（六）
* K" X$ B( N( S. R" V. k
闻如是

( ~" ]+ x. g; V, q0 t5 b' N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善．中善．至竟亦善。有义．有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之

# e1 `1 ?- g$ D7 a9 A诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
& m+ O* o! b% [5 e. D1 R& x0 d
世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见．正见。邪治．正治。邪语．正语。邪业．正业。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念．观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及

0 w) Y. B$ X4 T/ D! `% g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
$ V2 J) `' r) l( S
闻如是
: S7 y# w: [0 Q  q) y# F- F
* r# p; K! I5 t/ `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 l* t1 r( {5 D) \- z
% {# z8 B+ Q* Z0 t+ |2 l尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之
; \! {2 O- U6 G- M3 v. j% v7 d
' _/ f4 K9 u0 x, J' q7 w% m7 e诸比丘对曰。如是。世尊

尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫．嗔恚．愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念．讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及
8 \4 L" j" I9 _7 d& u# E/ W# I
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: o6 J( q% F4 r  O( j- L
; V4 [6 p, T5 N　　（八）
; ]6 `& {2 W4 n& i
闻如是

( }% J1 L; z- y% y( ~8 x, M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 G/ |1 Q+ B! y
6 N6 w$ @: {1 L2 v& _尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力．思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学
: b- r7 k  ^1 H
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
% ^  y3 V% E( G1 O, B- P7 l
0 A* w6 q+ u& u; E, [! O7 e闻如是
. ?" m8 j! M+ Z4 Q% A9 G# ^5 i
4 W; }# {* D+ y1 `! T# E) P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* T8 f: N+ r: @# Q5 D6 f) l0 x
尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰

3 Y0 Z, J1 c0 I* {8 s0 Q5 n　归命人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　
: N' p4 z, Q. e) P1 R: l" J
尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天．龙．鬼神．人．非人乎
% U2 b7 Q# Y* a
尔时。阿那律报梵志曰。向者释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰

% W" R/ ~) d0 ~- {　自归人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　

梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释．梵．四天王为何所在
2 h  h: e; l9 k& L# h
阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王
# p! U- R; k' h- E- S
. ~0 n9 \+ ?1 m梵志问曰。设我能得天眼者。见此释．梵．四天王及二十八大鬼神王耶

阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服

% ]0 p6 b3 h, d. K9 M& q梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰

* a' G0 @( g% N3 Y, `' Q阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰

梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶

' W% ^3 Y' }( J2 Q2 A+ e1 E0 r阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰

梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼
7 F7 F2 s3 @6 _& f
阿那律曰。汝有戒耶

梵志问曰。云何名之为戒
9 ^$ L2 @( C# B
阿那律曰。不作众恶。不犯非法
( k% c3 G* f/ R! M/ J/ [9 k
' b3 s# J. P1 L/ W' @8 k$ u6 v梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒
) y2 I& M# G2 K; U* g7 S
阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想

7 O% U+ u0 S0 v时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结
6 {9 ^4 o$ I! \# ?: ]
阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾．我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学
& `# m: \8 K$ y" r6 ]* J
梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净

尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰

0 P/ f) z* g, w6 i　梵志未至家　　中道得道迹
0 c8 _% V' G8 y% g" t( `' q0 e　垢尽法眼净　　无疑无犹豫　

尔时。尊者阿那律复以偈告天曰
- C+ h, H& D" f$ A  I5 e$ h& X8 [/ W
　我先观彼心　　中间应道迹
　彼人迦叶佛　　曾闻此法教　

: r& J) f% L) ]! Z6 t! X尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去
$ A6 N, H8 S0 X$ E% E
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
7 L8 g4 J7 i2 g% t1 p1 A
: r& h( F6 n6 |& n/ ?% t: P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! S% ^5 Y: w" Y+ u　　（一○）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  [# g  {0 V5 n% {6 y3 o, U& R尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱

尔时。世尊便说此偈

1 D* P! S0 B6 Z  K　具足禁戒法　　诸根亦成就
　渐渐当逮得　　一切结使尽　

8 u5 B; a+ N+ h3 P/ s6 W是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学
) F+ T# E8 ?  h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　难陀．涅槃．乌　　驴不善有二
　烛及忍思惟　　梵志及罗云　
' Q5 O" E" t3 h! A% x
　　增壹阿含经安般品第十七之一
0 F8 E- f; }" _: V
　　（一）

闻如是
1 e$ U& [2 H, B  H/ i6 R
) k2 [3 T6 P! N' b. S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 _' i6 i: y' U- F
尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常

罗云对曰。如是。世尊。色为无常
, Y. H2 x/ g4 p7 c
世尊告曰。罗云。痛．想．行．识皆悉无常

罗云对曰。如是。世尊。痛．想．行．识皆为无常

! a% ?# E0 `. N是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食
+ t' }7 P, T6 g' p4 S# f
尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛．想．行．识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽
5 S6 E- I$ Y# N* c  _" g1 i
尔时。世尊向罗云便说此偈
8 C$ D$ o' d) j3 N
8 J; [8 U7 |6 ~5 Q9 E　莫数起着想　　恒当自顺法
1 S& [. J# }: y8 j* w- K" _　如此智之士　　名称则流布
+ X/ a/ g: m' C' ]0 S1 e- R6 \3 b　与人执炬明　　坏于大闇冥
6 X* X" Q; O% {. H( S/ O　天龙戴奉敬　　敬奉师长尊　
4 j& n2 A6 e4 X2 @9 G! g
是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰
6 [+ q( J0 C$ d- ]% v
- `9 x5 j& @7 a  V　我不起着想　　恒复顺于法
　如此智之士　　则能奉师长　

尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。
+ b; [" z0 O6 P! f
, k' X  `8 i! b  _9 J# e是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味

* g* B" o7 T$ }) {6 b世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
8 [. z! j" [/ o! n2 E0 \
对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教

世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味

尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入

8 R3 _; H6 j( K- x尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉．有观。念持喜安。游于初禅。有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅

彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数十万生。成劫．败劫。无数成劫．无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之
# ?+ ~7 ]. w5 |2 a* `. J8 }7 x
3 H( ?- T' ~1 s; B$ O; k/ \或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见．造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉
  {+ P' k+ p3 f$ F
4 q! A; u6 `' ?是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽

尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来．等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者
% {$ v" w$ A; i( b; ]
# z% v( T8 c' D1 W' K: r1 ~( g尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是
- N# E+ o( y0 x% r7 y( ~
' p) z2 C- @1 U/ p尔时。世尊便说此偈
$ O5 e$ e4 Q# |. F
　具足禁戒法　　诸根亦成就
　渐渐当逮得　　一切结使尽　
! H, f- F9 f' O+ V
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八

0 t/ t$ S) ~) d# G! E5 N　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
( f% A6 v) P/ ]8 [5 I9 w4 J
0 P3 x5 b" M9 A* w5 i
　　安般品之二

　　（一）

: a; n' L# q; h! F! C& \# j闻如是
/ @, S& M) w  M; ?
) }* S9 t! T& m* x/ f! J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得

3 O. m+ X5 y4 ?. x+ f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
6 F" L# b7 V' G, S8 @6 a
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得
( j; C0 y" p/ E: e
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ F; R+ c' ^7 w. v+ ]# v
　　（三）
  g3 S* R: \) B# S% u
( o8 M" Z$ }7 j闻如是
7 W) s) R1 e% K6 j
$ `7 a$ O, v8 K9 Q+ s7 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 B2 F/ _% u3 y3 _; g' t  n尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学

: E9 u6 {9 H! K& L$ @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

! B2 q3 s5 w& Z) c5 ]& e闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ g, t* v! [7 F; Y8 ?  l2 j* p/ h! b
尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也

犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学
* {) z) L6 ^8 N3 \$ T* d' Q
  S2 g% t% C4 d# z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
8 I0 [; k: \" ]% e3 J/ P
$ ?; D3 s' `. Q& W闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 M" O! @8 Z3 s3 s- n& R. d3 ^
尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故

犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
5 \9 B: E" c1 J% H) @" v( z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% A' E. H0 z7 F2 ^' u　　（六）

7 _9 p+ i- M  S3 v9 v: k) r闻如是
7 Z! v; q" i7 [; d4 K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& C1 _- B; `! n+ ~3 I7 t* x8 z% w
尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足
* N; Y2 J/ y+ l
尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

, W# g) K% A  E' @6 M是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁

/ D5 f  e! t7 b/ f: k1 Q* Q是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
2 ~6 V6 f- f0 _/ x! e, n* Q& u& k/ d; f
尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐

小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米
* Y% p5 H# z+ W) K8 p1 h' c
尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。

尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁
/ J- z; f3 C+ U+ f  s' I
& j; c4 E) ^! E0 x1 t2 Q1 \是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
1 `8 R5 L# A9 X( W9 y
尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终

尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终

汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求
" C( v; R. v3 W0 U1 h
# H0 d) r4 ~) ~! i4 E& h: b6 m尔时。世尊于大众中。便说此偈
& O- e7 P, R, O' [; m, X
　贪淫如时雨　　于欲无厌足
　乐少而苦多　　智者所屏弃
) q3 z% @" _& q+ I2 Q8 `0 H2 ~　正使受天欲　　五乐而自娱
　不如断爱心　　正觉之弟子
　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
/ d/ u1 C) i: Q" B　受乐讵几时　　辄受地狱痛　

是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学
' C9 O* i+ p3 I. W: B6 n
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（七）
3 r, j8 `! d$ b
闻如是
# N7 S. B% p* @/ m) N
! E: }+ ?9 U8 V) v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ Y* L# A- d% f- @
尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人
" }+ \  ]: N' L& a& ?% M
8 j$ I" L- m# Z! ]6 [2 a9 E: I: D世尊告曰。当观如观月
5 I1 u# l% m- L, w8 j
婆罗门曰。当云何观善知识
) p9 Y+ Y! j3 |: U
/ x8 D% j5 j4 [$ q世尊告曰。当观如观月

婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解

世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

' w( ^) i: f9 P3 i' A/ d2 N婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。

* c! L2 p! V7 Z. ~6 g犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
1 W9 z( f) S9 h8 O  H( Y
2 S& h# V$ Z, K7 u尔时。世尊便说此偈

　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
! {- ^0 \0 `  y. Q' }　于善渐有减　　犹如月向尽
6 f4 Y( J+ `2 C5 [　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
4 t  U2 x( {0 W6 }5 q1 @/ Q　于善渐有增　　犹如月盛满　
$ ^6 h4 J0 v4 U# X% Y: `6 L. Q0 P
! L# o( N  A! l* V0 A! z( o是故。婆罗门。当学如月初
7 F0 c. R& z$ l8 z3 p% f
尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生

" o5 V# g# P( }尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行
  R" x$ h) n; Z
3 O) G& i) n/ R3 g  n　　（八）

- o& l* ?( v2 ]$ \闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之
; D# S- n( I3 G' ~  i( t6 J. h7 P
7 s* x- z2 q9 p+ |诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教

6 f/ I6 K# |8 O* o) l世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法
4 s" h4 G* o) `: @5 i. y" b
/ _) c# C$ _9 s+ I# |- C复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法
, l  u2 E; \; S; S
复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

' ?5 g8 j4 L6 D0 {" u% n复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

. @. n; ?$ o, \复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食．床褥．卧具．病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业

彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法

: A! f& e2 }/ e; l1 x; g) U; }复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法
% b9 _3 m7 [% N
复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
- h, P+ P  [- e
复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。此余比丘不能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
; [  u; j# j+ I; o; X, R* L
尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 c( z. n* ?3 n; l　　（九）
* L; H/ u2 R/ F9 w) e  Z) h! S
闻如是
. j2 P2 y% `, ]: N; d5 A0 m
/ c4 I5 x4 v  ^一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱
$ l8 J. V5 l8 g9 c
尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门．婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎
4 v% k5 y& h% S( c( U9 F) s
6 o/ ~( y' E# ?" j; b  a尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙．释种如来．至真．等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金
# E4 ^/ a; Q4 \6 r& {6 z/ W  Z
! q! V% e7 B2 K( f8 R/ ]/ x2 [5 {尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去
" v4 n2 {3 X  t3 d
是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
# z" [  {6 q6 ^! c8 ]
周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎

周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎
: U4 F2 o) ?1 |0 i% R6 K$ l% S
+ |1 `8 z. u3 t* c+ X) ?. w婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重
/ a3 k. g( S1 r* Z) g
6 H7 k, f# @3 c/ ^% o" H是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子
% \0 M7 S- p/ [' R- ]5 |2 O6 a
- E  V: A$ F# W1 W' Q是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等

婆罗门曰。吾名梵天
/ Z: o; R- Z+ [
0 z4 i# Q. P" D) v( D. B周利槃特问曰。汝是丈夫乎
! _- q( z. ]4 D" W
婆罗门曰。吾是丈夫

$ J1 l% U, o5 l  |6 w复问。是人乎
3 J) p8 L2 `& G6 f
婆罗门报曰。是人
( S' `- L# t' V) ^3 k
周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同
9 F( z) Z1 K6 b0 ?( q' f* ~
婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲
" j6 f, w- |& O( l$ v% s
周利槃特曰。犹如不见今世．后世。生者．灭者。善色．恶色。若好．若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲
! _4 o  r$ \0 q/ U* c8 @
" d# P0 p7 A) u& H# E6 X婆罗门曰。云何为无眼者乎
! @( Y; M$ P# b! n  N  m- e4 P
周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也

婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。

; v  E# g  x' I- o周利报曰。不依五盛阴而得涅槃
  H  ]- v7 h0 H" Z' P
" w( y/ U. R1 S3 V% J( m" |婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎

( G/ O( D( t$ q* \! w( V周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也
& [7 p  _' G  M
: }: H- ]' G0 v$ D9 S; G婆罗门曰。何等是五盛阴缘
/ E. N& _* O1 F4 u( h
2 i; Q8 {; d" z* Y  y3 g1 h比丘曰。爱是缘也

) G& }, l( J' Q" z% K/ o% C0 T婆罗门曰。何者是爱

比丘报曰。生者是也

5 R, \6 G! m/ K婆罗门曰。何者名为生

比丘曰。即爱是也
9 D1 W$ m; e4 [) F
婆罗门曰。爱有何道

沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见．正业．正语．正命．正行．正方便．正念．正定。是谓名为贤圣八品道
. B3 J) b- C% u8 O3 H) W$ z% @1 ]
尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止
; {6 Y# k. k/ t: `. W
是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油．薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏．油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐
' Z8 n* f. f2 n) A* C
时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰
  U& [) ?- o( s6 r* X) c4 ?7 y2 W8 t. M: H
　耶维起鋀婆　　不违尊者教
0 k+ }3 W! n: E; G  q) ?4 N0 T- o　我等获大利　　得遇此福祐　
5 h6 O& A! D, b4 }/ V! W
是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰
5 m1 Z/ ^. N, P" N/ W  U" L
　今转尊法轮　　降伏诸外道
7 i# V; @; m) A0 M0 g1 d　智慧如大海　　此来降梵志
　所作善恶行　　去来今现在
　亿劫不忘失　　是故当作福　
% p8 q% r5 U' ^
) j+ Y* Z/ d0 N8 R6 s3 n是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被．饮食．床褥．卧具．病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之
& y3 a0 v3 y' U. y/ s. U" M' @
尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行

3 Q2 C8 N  |" d7 V1 X/ `4 L. G; c- b　　（一○）

! @- h, x0 v, O$ S6 w# ~3 l- T闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱

, t0 J/ {% R4 O6 n& \尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真．等正觉。于摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民

尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉
' B: j5 Y; P3 c" q* G4 }' m
尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣．长吏亦行非法。群臣．长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类．蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短

( E& f6 i2 G3 ], z% }若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
" M7 d" h& H8 ~2 q% o! j7 l" |
尔时。世尊便说此偈

8 b' S+ r% Y( t: `6 g' j! R　犹如牛渡水　　导者而不正
　一切皆不正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
　导者行非法　　况复下细人
. n6 U  i; F  j' z& A3 D+ ^- N　萠类尽受苦　　由王法不正
　以知非法行　　一切民亦然
# \0 m4 i* b4 a& R　犹如牛渡水　　导者而行正
　从者亦皆正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
" V2 z3 E6 v% X/ R　导者行正法　　况复下庶人
　萠类尽受乐　　由王法教正
, S# T: r  Y" p8 E, B, g　以知正法行　　一切民亦便　
8 [; i: Y( A  ]5 X( W
是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学
+ w/ p  _* }+ B' h- U
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九
7 l$ Q/ ^( j/ M5 g- H7 Q
3 B+ M6 e' T8 v$ J　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
- i$ \, `! z* u/ i8 I  f

　　惭愧品第十八

9 j2 K/ R* P# F8 |$ e* h3 a　　（一）

8 `9 k. R) b. E闻如是
5 m6 K& \  L2 s* B2 D
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭．有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知识．尊长．大小。便当与猪．鸡．狗．牛．羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母．兄弟．妻子．尊长．大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭．有愧。如是。诸比丘。当作是学
7 \* m! X" U' x# ~4 p4 b2 s
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& W# L# p/ T# _4 b9 x+ @6 C　　（二）
6 r  f+ k! i: ^1 x7 ~* x- c. j3 S0 c
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

/ Z1 G6 |/ W& P8 j6 s  M! d尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终

) ?1 H& W! m, F) @9 F% b尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义
  G( A. T& Y+ b! G3 Q
$ h! J8 ]! L1 Y% [世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义
; _2 ?8 V+ q% `( w
对曰。如是

6 r8 b+ [9 Q! h. @5 }尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也
% s. i. E9 @2 r  ]- G) M! E
% z" }9 k3 p4 l彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文．地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母．奴婢．妻子。亦复广及沙门．婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学

' u8 [1 G" C6 i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

闻如是
! p5 s3 i, W2 l( ]' [6 _1 n
: ^' H$ ^7 A. s$ [$ B$ d* j5 x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; E# z8 x# P+ l3 ]- V( d2 ~# [5 x$ k# l
) G4 q; M9 l$ X6 N尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎

尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别

( z$ q' ~* X7 y7 w) T8 O尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己

时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命
5 k. M& T7 F8 x8 B
! x5 R, K6 w& F& g7 Q+ Z- i彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足

佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘

尔时。世尊说此语已。便从坐起而去

0 m9 J4 F1 }5 Z" z5 H' U5 t: _是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之

: v2 ^2 g) z' P' O; m是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养
. Q+ E. s/ |" T" H+ W$ B
尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义

舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

+ e4 F8 }; M% ^尔时。众多比丘对曰。如是
2 H3 M9 f7 B) y- X: |: I
舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻

2 r3 ~" \8 \& [% ^; i5 h诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻
2 V8 ]0 j' z* F" ^" Z: d
诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法
, r( ]1 f' f( V. `
& f6 F8 W$ s- l, f! B9 {1 N' `; e诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财

; r- h5 M& ^4 O6 q. `. _舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称

4 D7 J& E1 i7 A诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称

诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称

诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫．嗔恚灭者。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭．无愧。不能舍离。淫欲败正。慢．增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃
) h* i' _; V% G; t
比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生．智生．诸缚休息。得至涅槃

尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

（四）
4 ~8 X6 j7 o  S$ w9 t$ F8 ~/ j
' G) Q, c3 T# a) H闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不
3 x! T8 I* d# y. s4 P
尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门

是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈

, A7 C2 u4 y% _. B　无欲无恚者　　去愚无有痴
& Z+ P2 A1 R; \　漏尽阿罗汉　　是谓名梵志
3 c# l+ @* M2 [　无欲无恚者　　去愚无有痴
　以舍结使聚　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
4 \, ?6 n  P6 k& k6 p　以断吾我慢　　是谓名梵志
1 }" i1 X6 K( a' _　若欲知法者　　三佛之所说
4 S$ {- G9 n* m6 U　至诚自归彼　　最尊无有上　
5 ^. @  ^, g- v9 w6 A$ y! \
3 ^% J4 e) J& m  B尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪
+ b4 N5 b9 C- M" Y  O; K
* _, W$ A8 n6 J  D( P3 }0 T是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶

, c2 _* k) {: t- z+ D/ N是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫
8 H/ i9 S3 O# H* |- e: z
　祠祀火为上　　众书颂为最
+ T# x4 h; R( y　王为人中尊　　众流海为上
: _1 Y) F0 z9 z- y3 T% a7 O" S/ T　众星月为首　　照明日为先
　四维及上下　　于诸方域境
　天与世间人　　佛为最尊上
8 i& g. ?7 l, {% V0 H0 F　欲求其福者　　当归于三佛　

/ c& `7 m3 [, V# `5 T是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
0 a5 I/ j8 [2 H) y* V4 m7 M
是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦．习．尽．道
8 j. I( N% _) R! ^! I
7 k" [5 W) m( x是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法．见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛．法．圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
/ i( I+ {* F0 ]2 U8 p4 u0 d' j
" W7 A. g+ x6 Q6 T$ B" s! F4 E$ r迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在

尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
' [6 j7 g; \, `1 H1 h/ t% ]1 c
尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
  V( N& j3 N3 c( ~
婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎

世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
* o: D! Q; T1 ~$ S
尔时。世尊便说此偈
: N5 S/ P2 m; o  S0 [6 Y
　我不说梵志　　能知咒术者
  F, P, G3 C$ [8 J/ e. y: {) ^　唱言生梵天　　此则不离缚
5 o* _$ y+ H8 D0 P( z/ m　无缚无生趣　　能脱一切结
5 e0 @; h3 Y6 p# }　不复称天福　　即沙门梵志　
+ J( n5 o# e3 x! q, v/ n5 d
' S9 d6 K& ^8 x/ q" J6 q# q8 B3 n! J5 |尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
4 H; o* l6 @6 \" `( c  L" z+ {
世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚．愚痴亦复如是。如来无复此结
: _. n3 o& h: e. X( ?9 W: c
婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
% s' v/ x3 m9 C- _  G
: E. e; v) H5 z  c. f1 l3 H是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽为婆罗门说之

时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法．见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛．法．圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还

+ h$ X$ W' l2 y0 H2 g, A& d尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行
: u9 F0 K- ^( @2 B$ Q+ i
6 X* O9 P$ u, D3 T: D　　（五）

# ?  f  N" T- c7 j# K: H# r' r3 j闻如是
+ \9 r0 A1 g8 {, {& b4 u
. k9 b; B. B% a5 c" x# ?一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
. Y+ w0 Q2 C/ Y- b4 C; j1 L
尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏

+ C. t: s/ A+ \4 O  J% L尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
/ [( A( J% j* a6 M# i
' P% ?! `& `  z, g3 S时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
" N/ o0 p$ a6 T6 S8 s
- e: ?3 F) }( Q" M( V6 x( ?  J6 f0 s  l是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
3 s& F: I1 C( F4 B# ?2 J
& `; P, ~- [1 X% C9 M/ [, n" G王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
7 v4 [* G8 ?0 g  U6 E3 G
, j8 p# L! x. p* q3 y! g# T' d3 C尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
, Q9 M- C$ y/ c5 X5 N
1 ^' W1 d2 @2 I' A5 d3 Q3 |! N3 ]世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻．麻．丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
7 Z" L# d. Y" u: z2 S/ b% A
9 n3 |' I% z4 V  @8 L9 R则舍四天下。复有如千天下．千日月．千须弥山．千四海水．千阎浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁单越．千四天王．千三十三天．千兜术天．千艳天．千化自在天．千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞．优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
2 w) d1 V( y  y% O
尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释．梵．四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负
$ S' O* Y8 o6 P6 j: x) l
6 C2 e  a. C* {+ T2 ~# ?- k时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间

2 g! `# R/ z1 G; L) a0 Z2 F$ c1 Q侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声
# Z# i1 q) j3 A% a, z% ?4 I
& o' @1 _+ H1 ]- e$ C阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
/ |( _/ l, H2 Z+ c1 o+ u- i
$ J  \6 L5 @7 h; e9 q; R5 G尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
/ H9 |* j1 `& i1 Y6 N" H0 ]
$ o+ q% n/ G* `4 O+ D世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象

如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
* J% d# j$ |+ ~$ V
( r. |. n/ a" T: g( d: a& Q1 ^( ]　汝莫害于龙　　龙现甚难遇
; e! l+ _3 n+ ?  ]. y. v　不由害龙已　　而得生善处　
& h+ d& X. _4 |6 V1 J. v
; A! f, h) |6 L& |$ p尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
  z. r, t5 u+ X* V$ t, @
2 E7 S4 W! @  _: G$ I- N0 [) I　嗔恚生地狱　　亦作蛇蚖形
$ k' i2 S0 I+ P  x; f# s　是故当舍恚　　更莫受此身　

尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众．天．龙．鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
& w& U5 u3 \; M' [
尔时。比丘．比丘尼。诸优婆塞．优婆夷。及天．龙．鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
+ G' n- J9 `$ p; z" d, V
, S( }5 _4 f) s- I6 i" ]　　（六）

! i) I$ R* g; v  f6 c& y+ f( N5 x闻如是
" D; U, ~/ }6 P0 [
7 D' |; u; H) W3 d, T1 d0 f" y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

. j, Y" f: w, n. m6 u9 M$ w尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
% V& W% T  h: D: a" e
尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿

对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿

是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐

是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语
. F# Z% m9 p5 h) t
世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
/ L4 k9 A7 i/ n
难陀对曰。如是。世尊
& |& V& u! f3 E# k' O, Q, `/ f
世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别

3 [* ]" e" I! E6 Y. Y尔时。世尊便说此偈
4 l6 {  v4 F0 c7 _$ t) W
　何日见难陀　　能治阿练行
　心乐沙门法　　头陀度无极　
) H% ^" p! I) w9 A3 I/ F1 Q
汝今。难陀。更莫造此如是之行
4 O4 B& a# e* T
尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（七）
: o% P' g; _) Z
0 z$ P/ E0 A1 s. L1 j5 P闻如是
/ p( |/ y: @# U) @: p8 ^
, m! p; `( k) U) u+ G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) M3 R9 w7 ~& F. L2 N
尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行

" w. m) w" b& `0 x/ s. D. X8 T尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行

" R8 {- h; N/ [: R尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿

8 e. Y& I6 a( W对曰。如是。世尊
  `, ]  \5 i% ?( `+ R6 m- N2 r( B
时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀

对曰。如是

: D* K, x, p& n$ |3 N尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
! c3 A2 z% k* B* |( ^* L
, h1 u+ O6 M5 _; `$ Z3 Y' E& `/ L. ]是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
, @) P/ ]& P* t9 v6 |/ H3 r
0 E0 N- |/ Z0 ^; @$ ^0 v难陀对曰。如是。世尊
2 v: U+ e; q7 V* t$ }! ~9 U% `
世尊告曰。何以故。难陀

& s& x. \" F2 f% }- e) x' j难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
2 h/ j$ y& H; g
4 F" B0 H/ s" m$ p: y0 t世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎

难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道

世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之

. f) T# Z6 c) o1 ~/ C尔时。世尊便说此偈

! P  Y0 `5 R: h# h3 b2 H　盖屋不密　　天雨则漏　　人不惟行
' M  u. ]+ d. E! u　漏淫怒痴　　盖屋善密　　天雨不漏
　人能惟行　　无淫怒痴　

/ v; ?8 u0 @( k& r. `尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不
- P, I/ f5 _! m2 J) C  h: b
3 }1 _. Q: ~) j; v对曰。如是。世尊

, c, G: B0 |1 D3 e+ \# R1 F世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
: z2 E1 s& d; K+ _' {
难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀
4 \( Q, N) }/ E( g- p( e
尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
9 v  X  X  H* m9 m
世尊告曰。汝难陀自往问之

. a# ^7 X( }: i2 Z! j% S是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是

天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐

" i0 M+ ^& Z+ I8 {. }) s是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
. L& Z, H* G* S& c3 F
  M( \3 R1 m) H/ ~9 Z! z5 k% v" k世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说

. m) i' r6 I& V1 C$ n难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此

世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
6 _* ?  _$ Y4 g0 l) }4 [
: m. O0 u! b' H+ X1 m4 c: G难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
6 r& q& N, }: J
- D* r8 }. ?& {6 d' F4 S$ u; X世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使

世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎
" M5 Z: U. |4 `8 _$ @+ ?
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽

5 i# c* h" U" R! E8 Z; D$ L世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
/ a4 H( ^" n; K; Z% N
! B; ?; r: g4 x; a尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
- u7 o+ Z6 F$ }  A" s: g1 i
$ c, I% Y9 ^) R7 \& F世尊告曰。此者名为阿毗地狱
/ ^: Z; x3 D* a. |
1 C+ I0 i$ f. i& \尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人

( E8 s' w$ t: y$ X% N9 C6 {世尊告曰。汝难陀自往问之

是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人

狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。

: R' }1 V* f# j* ^# ?0 y0 c- p时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
2 P+ _9 X* u& e
尔时。尊者难陀便说此偈

　人生不足贵　　天寿尽亦丧
　地狱痛酸苦　　唯有涅槃乐　
. b5 }9 l' a7 m3 N; l: h% C
6 X4 n9 K- U7 ?, _3 T" Q: O尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚．汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯

尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园

尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说

8 \  R5 T/ T2 A% [是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐

; M: G7 I9 v! @5 f是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
  J! y' N- e/ I+ l) {1 r
, i: g7 O1 _" X世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之
7 y: f, A; b( W3 z* U
) c$ O+ P, m1 g' r4 u- \7 E尔时。便说偈曰

　我今见难陀　　修行沙门法
0 e6 U6 c( E4 Z8 \+ V+ J　诸恶皆以息　　头陀无有失　

尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫．怒．痴。亦是难陀比丘
; r3 R' x5 C  d1 c9 L
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 d8 q% j0 ~+ s; q; u8 ?: G1 ~$ J* P　　（八）

闻如是
. f. R; T2 D! \1 r- ]" b! N
一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
1 L) K$ _5 R  Q
尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命

世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
# {) r8 x% C" J* h9 Z
" f0 v+ ?7 G. o) S是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
. i2 w2 w) T* N, K  G
- b' Y: S9 }. f　云何礼最胜　　世间无与等
; V$ J, @: |! O6 }　能断一切疑　　由是说此语　
# D1 }/ o( E1 a- @) r  f1 p
4 B; [& v: [* n# u* b/ V' w尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰

　精进意难缺　　恒有勇猛心
　平等视声闻　　此则礼如来　
( A, u; v& W9 R8 Q; ?* o
% X# ]/ t! X  p2 i, v, ?是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上．人中及阿须伦。如来为最上

是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
& u) f* t) f$ A/ ]$ B( O* U
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。
0 M7 Q' Z" c7 N" X# Q* y
是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; Y% A7 V& n2 A2 b# ~
2 W4 n* u% c# c　　（九）

/ H2 }( l. F- B- Y闻如是
. E+ [; G0 M  X' m. d+ E  T9 J
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

" ~, v9 f8 z" |6 `' D$ |尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学

4 X) p6 D5 @7 O: M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 D  o& W/ Y  u6 D& _7 _3 [4 B
　　（一○）
4 ]5 T) |4 b) \7 c! [
闻如是

  Q2 w( ~) s1 E" J. U) q+ B* U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 P1 A) J! F! O% o- g& O' g
0 i7 j# w- v% T* G尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学

' R4 O' ^9 h) J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 W+ i. O7 n# `# d
$ I0 I. p8 n8 p' n增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


# Z0 w# I( @. B3 y  O6 j" p　　劝请品第十九

1 b/ W8 c% R, I" f8 k# n　　（一）

  e- s/ |. `+ F  q' a' M' B7 n6 o闻如是
9 X9 [3 A: k0 t9 i. x9 O  O
一时。佛在摩竭国道场树下
: f1 R+ E: G+ S1 e
尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法

尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来．至真．等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华．拘牟头华．分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生．老．病．死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法

# Y' h# K4 c/ J尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
1 ]* J- i7 o. _3 u6 u) ^0 r
　梵天今来劝　　如来开法门
4 x- ~& ]$ Z# p0 a% X' D7 C　闻者得笃信　　分别深法要
　犹在高山顶　　普观众生类
　我今有此法　　升堂现法眼　
& k0 O* T5 h6 Q! f8 h" ?. y9 R7 @1 H
尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
* p/ J2 N; N& m
0 D0 \& m9 X, _! x; b  J3 i) l尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行