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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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: q9 {; G6 z. }6 g% S何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生7 H, j$ w. c* O- z6 N

8 U6 i; U( ^; h, F" W4 ~6 M- j# h+ x; ^彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生  T+ H7 x* F" \5 \' T6 [
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, m* ?; W3 m1 ?6 }5 C! X5 }

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4 I0 l! D/ t) w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 X) I+ Z" P) {8 d尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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, _1 a9 p, Q- {) v  x' [9 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; A# f. @2 e) w( l7 `+ n& h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 m- q+ V6 [! l; o( S; x. F
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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4 @! Q, H8 t) {. K% _3 k, x彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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& s1 @6 y" U5 i1 a彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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* h, U  K( ]! A1 B, ?2 I1 g! H彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好4 v7 S/ n1 E) R

" Y1 t0 X$ |9 ~7 ?! M: a+ t是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学6 S4 L- ?. F2 k6 _( d8 F1 n

  U" f, F9 z$ Q. x0 T& b4 d$ B9 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 u8 w) A) y. q( w5 c$ W尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。& d1 g' B% k- q9 T- j2 b

; k( [% V2 O0 v+ K4 S: ]' u' W复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学8 x6 `0 u; F* U0 q5 _% i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  @  e8 q# m9 `( t& c# V9 W; Y
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结: r% V+ f3 _, `9 B6 @- d6 d1 m
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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4 j3 Y9 B" k! y: F1 \增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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) n. X; p) t: \* H1 g6 v$ l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 }  B/ X) t* a) w# V8 z  四意断品第二十六之一3 V* _" o4 p/ m8 S& r- V! d/ j$ _
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  (一)
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: S2 t  Q, f. U3 `! e/ a7 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, Q7 x+ \7 D3 O- [0 \% G" I9 f6 X# F
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。$ T, S/ @* O. i( A
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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8 C1 U: T5 v8 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& r3 @  k# z6 z; ^  Q
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  (二)
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8 D+ R7 E) u, M5 G. d( X' Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- M( u2 b* v4 p6 K$ Q尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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3 D/ V2 `3 ?& m9 n无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) j  b% v: M4 y: _
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  (三)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。; v8 D8 m  F, `! j2 e

4 C) b3 `2 j" L2 l( k5 f6 g: y无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 `. B) j; _! J' w( f% p

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闻如是
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4 G: |  c; z% x9 T8 z  }尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学! |0 m  T, h' O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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* p0 k3 F# d3 w" D" n1 m5 }彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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- Q( p8 W0 u- W, }+ z' A彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇8 n% o$ ]3 h5 {0 S9 Y4 C2 M

1 f* R! v3 n$ r彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈8 Y' H1 B( K# V) `- U8 L

! e$ N" P% X9 j4 g# [ 王当知贫人  有信好布施1 `8 Z+ r! t3 Q
 见沙门婆罗  及诸可施者
8 l5 @. E* w  R* e 能复起迎逆  而教于正见% b1 i8 R7 w2 |5 `/ Z0 S2 H; a
 施时极欢喜  所求不逆人, Z- D9 v1 ^7 ]" v/ W8 O
 彼人是良友  终不为恶行
) {/ E" W/ ]/ J! H0 Q  b) B  H  ^ 恒喜行正见  常念求善法
/ F# p' M$ D) V( P4 {4 d5 R 大王如彼人  死时有所适8 n! L) f) Z& k( O. M: Q* P
 必生兜术天  先闇而后明
( _2 t! ]1 ^/ K% N+ P 如人极为富  不信好喜恚. a/ J$ F) `1 y, i
 悭贪心怯弱  邪见而不改
) M2 H) a7 R) a( N: k5 _ 见沙门梵志  及诸乞求者0 q6 `, f# z6 b
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
8 I7 |' ~, q. u2 d 见施起嗔恚  不令有施人" V6 ^. O$ M8 P5 x# I0 H% O" T
 彼人行极弊  造诸恶元本& _" `; b0 c5 g: }7 `, K
 如是彼人者  临欲命终时
6 d. O. b8 o7 k6 K0 @* b 当生地狱中  先明而后闇
; I( v: W, d6 h  v$ R 如有贫贱人  无信好嗔恚
% L& A/ M+ U6 y2 U 造诸不善行  邪见不信正
/ L+ d2 @6 F, A 设见沙门士  及诸可事者- X. N5 a+ I% x' }2 [5 B
 而取轻毁之  悭贪无有信
  _; m  W7 H( D( V# G- Q8 X 施时而不喜  见他施亦然1 u* O, ~; Q/ o5 O
 彼人所造行  所适无安处
% S; u# n- q  h5 M 如此彼之人  必当取命终
5 O4 _* f( D# p: P5 B: F 当生地狱中  先闇而后闇
8 M' e7 N+ x( h  P) g6 S( o 如人极有财  有信好布施7 C9 F: K! G1 f" T. ]
 正见不他念  恒喜求善法
1 l; Q8 ^* m& ?) }9 k& ]# e 设见诸道士  及诸可施者  Z2 o3 @. H% N8 l5 o
 起恭迎敬之  而学于正见; i+ Z" P% Z5 H2 T. S( ]
 与时极和悦  常念于平均
$ }8 v* X& U9 f* x  j% T" ? 惠施无吝惜  不逆于人心
1 K' ?8 g( U% F; V4 k( U2 s- y 彼人受命决  不造诸非法# Z8 ]- K0 D0 A7 m% w, x
 当知彼之人  临欲命终时
: E) K" I* {/ X4 Y 必生好善处  先明而后明 7 B: K& \5 m6 ~) c1 e

) z7 N) L0 M9 c是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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6 q: }" l5 |9 d+ T$ H% c  G尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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3 Y/ N' t  [9 P. @( G2 G  (六)
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1 k4 |7 X; g8 c; j闻如是
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" M; e* E8 i9 S: h" q* ]+ a9 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 G% W7 }/ |) s3 ]  y. q5 H. I尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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( S/ ^, @+ l' D! j* W# T世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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) J6 H1 n6 Z1 z是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯8 ^0 S. R, {! G( `5 w- H# ^

# d& @# ]: @4 Y% o是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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: ^1 b9 _5 F# S3 ^# l, p是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色( L& @, m% b5 n$ O
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
' u$ D+ \- s" P$ Q( q  P1 D. L: n0 }* H  b$ N. y  E
尔时。世尊便说此偈# s. z' w; m- d$ o( d! b9 @' X
) T0 j' }+ y% J. T
 咄此老病死  坏人极盛色
/ [0 _( \9 G: { 初时甚悦意  今为死使逼
5 |3 m7 ?+ R+ U; c% } 虽当寿百岁  皆当归于死  t. K* R0 }! V/ A8 j
 无免此患苦  尽当归此道
: e2 W/ _6 S! c* B# c 如内身所有  为死之所驱
9 C7 ]- e7 a4 S' i2 a9 y9 I. q 外诸四大者  悉趣于本无, Z  @! T, n4 h: Z
 是故求无死  唯有涅槃耳
' T% n: o9 Z5 [5 F 彼无死无生  都无此诸行 
/ [9 C" f3 i" Z- i  O9 {% }( \5 D& y) ^1 i% C( _. B5 [
尔时。世尊即就波斯匿王坐9 Y/ D; O: X: x$ ]! a4 m1 k* C

! Z/ d  Y9 d' f. \是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
( ?4 x5 I) ~: a  z& S
: L! p' m) a% X: ~: A! O& l2 n世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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1 Z  S7 ^# s6 @4 H8 i- E& O尔时。世尊便说此偈. L& Q$ Z" a+ ?* [( e- e+ L

( j& ~1 I# x$ M 诸佛出于人  父名曰真净4 a, q1 K! @9 Z; [/ }
 母名极清妙  豪族刹利种2 m7 B0 [. D" W& ]- r: v9 W7 |+ w2 L
 死径为极困  都不观尊卑  r7 j0 r$ t+ A+ w9 Q8 R1 q4 @' A% Y
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
# z& ?  z& n2 ]: E2 u3 b% R- a, S0 g" ^
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈0 E# u) k9 Q; \+ }( d7 k) t
. P" ?9 g; C1 U
 祠祀火为上  诗书颂为尊
, Z$ L" D# ^" d: { 人中王为贵  众流海为首" k" w( ~6 \( E
 众星月为上  光明日为先( p& g2 U  `- h" P
 八方上下中  世界之所载
9 P: K: t9 j. [8 A; H0 `4 ]" @! W2 N 天及世人民  如来最为尊0 X  F5 Z2 v4 f$ H1 w' M$ e; }
 其欲求福禄  当供养三佛 : H! x; K: x2 h# n) G
, b% H8 Z% x5 W) I* f
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐* U9 g7 E2 q6 k
$ f$ ~" X! u1 b8 V% O4 T; N
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬' d. z# _) a7 }; g! K& t
) G, o; K* _3 s, G' E
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转- J2 x/ a- m& k9 {  Q& h, l

1 k2 b  H; o( Q4 x2 f0 ^0 W若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念. \$ p5 O; Z2 G! G

5 d  g- o3 ]6 A8 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 X6 _& Z/ U( ]4 ]
闻如是7 a+ G9 G$ k) B$ a! v) _

  Y- v2 W& s0 m9 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 O, K, e: F+ r* ~. _* b. w, P" W% q9 f0 R' }
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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$ ~1 `! i( Z! ^6 F是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城$ T! b$ ^, c5 A8 g4 f

" I/ G4 h; H. [4 g, P* w' y是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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$ e# X- N% G. O5 x( P' }时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
( r8 y8 M7 ~, [- v: i3 [
, ~; ]; @2 i0 Y$ ~. {) v! m% [时王复告曰。此诸象马车乘复用为; V) s2 X8 _& ?# F4 B
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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5 f  H2 @, }9 s( o时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得* W1 W2 D, ^) ]' k4 q
7 r, ]  }, S; K! O  C
此五百妓女亦用赎命
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) s' [3 s" D$ G& _王报曰。此亦难得1 U! z& f; F: _3 ?/ z. L
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得
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' k, v7 z" {1 W) R5 E1 Y! Y& D大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
. z. I  }1 ?/ T3 r5 ?4 V- x' ?# }) U0 b* E% M
王报曰。此亦难得
8 W. ~+ }& v% c2 W: g  F8 ?/ _  @4 c4 J8 _; M2 F1 Z  t9 I1 q
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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9 p7 X  H$ I1 h4 l王曰。此亦难得
; C( M* @0 \2 ^) y1 |: P: y
' e2 U' z0 W% G, d臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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( Y* P$ |/ k" ^: u王曰。此亦难得
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+ P* j0 l' I/ F/ F大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之' m( [$ C) C$ J: f

, v1 @. V6 Z) ?  C1 `5 l1 P王曰。此不可得/ N5 ^$ l, |# c1 F* t6 \; ~5 r

2 B! A6 G; n+ t/ M大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之" T' L! X' A, x, n$ i
) \; K% o# l0 {0 ?. Y0 }
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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  `: c  ]% j/ i9 j  z时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎8 ^  N3 }5 m% t' u. F5 n

; v& H& ?9 B4 R4 D+ n8 x  c( |时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
4 h5 A2 y' B$ {1 B
  }/ f* H( ?# @. ]0 F% m是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧
3 d1 A, R3 G1 `& }% Q/ _
: T5 W( Z9 f7 J+ ^" W% H时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死( \  {( Y! l% J1 f$ m) ^2 J

0 D+ d# F! g" T( L! ~是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便5 |: g# [3 {7 ?; Y
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
9 e. T% Q6 k) A- a  u
1 M  u. m1 _# D5 G1 \世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
5 n, g; K" r0 V# N, |+ t% @/ o/ _' Y) j
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学9 t( _1 o7 t  f% z) P. m8 ^
1 z/ y1 h; t. h$ E$ d8 w' Q
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行* \- U2 u- ^. r8 S& u6 @
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺! F- D8 w. j. w2 N
2 O$ M4 u$ Q, h" U* _% ~( K
王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在7 C4 E" ]. W6 i" \. {' ?0 G

% B! V& H- \7 _5 v, j% q世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去4 |. Z( d$ K; E( _4 ]( V- d
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行3 h# z; v; q0 p* G# G  K: h
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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5 _0 j- T$ y& Q! q2 Y* s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ h, {* @9 I& B$ q) D6 r+ I
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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; p9 D9 h3 H! }4 ]5 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: _& W$ [8 q8 C# O

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& }, @" c7 T3 C
, m! e* w2 s" v# c尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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' Q$ F! a+ m9 z& G1 d  X舍利弗对曰。如是。世尊
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, X2 Y* V# z  m5 C6 S% Z尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明3 |* l* {" U! _. k
' M2 S3 B1 R5 m/ S
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之3 n# F( Y2 O& ?) a8 v
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教$ N3 P7 C! a0 p' m% }

$ p# e/ Z. ^. j/ ^: X  i6 A7 [舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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% @- Z- m$ G( Z/ n/ s8 `4 ^是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计, u, A7 Q( {# @1 C3 M
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐4 ^7 B4 d8 {" X8 D3 B
: [! z- v( j0 E. S
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝( Y9 \1 N3 L" P; g
3 ^  T  D7 b+ x( ]7 a$ X: h
时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎4 T1 Y" `# M2 J

# H( `. O' v, n目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃; O3 S: ~7 X% p3 M. U3 V2 }5 Z' j$ ]
2 k! k. g) G- \3 `  _! D
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎( ]8 `4 O1 T9 Z0 G
) }; |, n" J& c' F  ^, m
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
; a+ \' d* m2 q. T5 H- j, _) P# J/ T+ i* M
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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6 o* r( S/ o: \: Z6 p# h是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
' Q+ N0 K: i9 y7 N8 Z7 c' ?1 I; {
# I6 n3 A7 `" S2 w0 L5 ~是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫& L+ E) ]7 i: h, ~
2 h3 q. }+ m, {# n$ ~8 e: n
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议. x$ B/ H0 Y2 y4 o' J" S9 l! B& C3 g6 r
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度( U0 G4 X0 q! ~; h- G7 z  N
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世尊告曰。今正是时
: b, a! S6 t0 }
, t0 r! G2 R: v& n2 k. `# _6 K! h舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧0 m" F6 b0 d+ s9 K: I
/ B. H. v, Y& \( l0 {4 ^
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔* j  C" @6 u# @
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
6 c; @# g8 Y; X
1 \* z0 d8 F& a6 P; i4 I/ h3 Q当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
5 @3 ^  }" J1 Z8 d  u' }8 P* Q# s0 R' }4 S* ~2 N, ^9 t  i
舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
( F8 P  Z0 f7 B# u4 K5 V, K* d) A: Z, R3 r  A6 r3 E7 ^! G* G( }! D; R: s
尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。5 H' P- B5 L( C9 @. k

, V8 \8 R. A* p: O& W尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际# e4 I: @  t( X$ S* Q. E
1 P; x6 [1 c5 X$ a4 ]& b9 E6 [
是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
. B8 A4 l9 x7 ^; E+ W5 J, G. W$ W- _! K( j
是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释, w9 j: m8 {8 r+ ^

# X8 N/ r- D3 G$ h4 H/ B5 a舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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& O4 u' j8 z9 b8 u释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
8 [5 w- x( n* W  h7 ?
: o5 w4 W( n: t" x/ y( y6 m2 e时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令) w4 U* a" U. {3 M- S3 {! `
* v4 l5 [2 E( _* `9 G- M4 D) e
时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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2 S* I& P  a1 e: h$ Q' P7 j# L. i; W是时。舍利弗默然不对
1 ?7 V* P: i2 @  s
$ J  F: V6 V1 I! D: I时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
, e9 V& |$ ]% }1 p2 F- H: ?$ z8 A; G  d0 F
是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
4 K. v( h+ H" U+ a6 Z" F% k3 `, R: b! K# B) q& o( g+ Z3 M
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼
0 X, ]# x, O4 X! D' ]9 `8 j* h9 D! C! R) |: N5 x4 U; W
是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
9 J, B* _$ F+ J' o5 ?
% f9 P& a# ?" @7 o1 n均头报言。如是。尊者9 Q% V$ [- @4 Y" R6 n1 K
8 [" f) n1 [: f6 Y0 y
是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心7 ^. q; d% B) S* a  A: J
, \( b( t$ ~5 C# C: H& H0 i( A+ r
世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎9 l! W8 \8 m9 i0 K' F) r1 C

1 H6 o1 I8 J% h1 o6 M6 z+ [阿难对曰。非也。世尊" \; ~$ q& D4 E9 x, o- k

7 Y+ c7 \; j' _! W世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎3 v, U* ?4 b# e4 ^- K* r; g" b5 U

0 T3 ^. }; B5 j% T' [阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
& n/ d5 z7 N0 u' D& [9 a. m& O
; S2 o, J% p* l4 k* e, m世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎  V% X3 B* M- N4 ]5 h; p

. Y1 K2 k$ P8 J, T尔时。世尊便说此偈
! n8 v& o4 C* a! l" _" w% m6 J+ M4 Y% J2 H+ d: ]1 Y
 一切行无常  生者当有死
0 h: w+ V5 K' Y: l 不生不复灭  此灭最第一 8 C* U: x0 C+ M1 e" D1 J5 P
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  @  D/ I; b( v6 u( K/ B

2 a' B* e  Q' m4 B3 i" k, F
8 `& k6 l4 K/ G8 c7 m  S. S( |& J  四意断品第二十六之余
: m$ _  p& C( K# E8 @2 p4 s) Q0 `) z, `' Q1 x
世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来1 r% Z8 ?: V, e& L: e3 Q' Y( T6 }

# l  p. F* U* t* h阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者8 A( {/ J: ~7 W  I
0 {; H" e* @3 k
是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度" R  u; M: z+ ]
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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6 _; O$ S* V4 D尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患; A# p; l. q& q; ^0 u; n

# d, n9 \# h( [" I/ E' M1 @: k; [是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化8 o) g% k% K$ n2 a
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度3 P7 _! U/ }; E2 I1 @' G7 Z$ S

; z& T6 u4 B( @3 @# r- @1 X8 ~是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
9 Q, ~" z) \, t
+ Y5 L0 d1 ~0 \4 P4 N! T2 u尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上, S5 v* q" b7 p' `; F
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道& Y/ \; ^- F5 |$ \6 ?

' j  ~+ Q' }+ q- L尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利7 ]" J2 M$ f1 h3 B: w) D

6 S( b/ h! a2 T) s% D- Q3 m尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利. F' n  p: K# x2 ^# R
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆, [; D* k2 V; A4 \& v# {
  b8 _( ^0 D9 j5 o7 {) ~, f
是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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0 }4 m+ s" Z! s) Q$ y  u8 M, M是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
' v' V9 c: U, q6 D- w5 X& T
/ ^  [" t; _  Z) J世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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2 X& q: Y% b( v- G0 ]; i9 E世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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# F7 T0 K9 u+ F; S; w4 b5 a是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
4 v- V( c: _. T, l0 \( S/ X! a4 U
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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3 P+ v# S9 z5 c" z尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
1 b+ c. y; S! ^" y9 o; n
3 j' |% x' b  Q1 T) ^; b  (一○)
6 P5 B6 l5 o: w( T
5 k' F( ]1 i' I5 b) _( ^) a/ j闻如是
6 \4 W& c- P! Q# v- L, }$ n6 d! o
' N6 t! v+ [3 |( S- d2 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ S# C. L! X4 D5 G/ s: T9 Z尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸9 Z) D/ Y* `, j$ j! H0 d
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺: A. z" t- b# h& x

; ]4 j! r  @. O0 x是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃+ z* K/ \/ E, e- ^5 F
! s" b* h$ p' B
尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕* q4 ^' ~8 J, S
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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8 W) Q+ K: I" D7 `$ M是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪; L6 H( Z7 h: v8 m3 C1 ^- ~

: g( V5 K# t) g诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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! X" y8 f9 h6 y) {$ G世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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0 q) W; O. H8 _0 o) H" K: A8 I是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛1 M4 b; O# U. ~8 f( \9 t
( E4 R- \* Z! m
世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人3 V# S" [. \4 a4 s

' f# p1 r8 x; `世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
+ ^1 |2 U5 r  h8 i) H& @; F# m/ ?- g4 O6 N) E' f; P
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行. [& i* C: C9 r3 V1 P5 t1 Z, e: _7 g. `
0 ^/ I( ?) h" U6 P5 [
 四意断之法  四闇.老耄法
5 i3 E/ X$ V9 n3 K5 ^. P$ s 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七, ^$ [6 o3 e- O5 K$ _" ~

! z) V' c/ [' P% d. h- Z: h- R  (一)8 h) r7 M1 @: q' `& l+ `

/ b7 F* H+ l' l3 @/ D3 [闻如是) K8 h8 n" m) T

* G" X7 i& e2 U' q& v" O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( ~5 J1 e2 R/ k  ^

# W! V1 w7 ]: J1 v0 V  B尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演; Q; l# E; M6 c/ P0 E. B+ D) q
7 s; V- I+ M5 q- ?. Y' M1 I
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
1 P2 ?; C# s/ U" [) H+ }( \( _5 e' }' t! x1 I0 d
汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也: ^  r  P1 L' T5 D7 Y
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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' b2 E" @+ l5 K  b云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净/ b1 ?: }3 W- {* A: _: H

% P+ M1 I, t& `6 n& `我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地% R7 c- m  Q) U

. p, {7 J, B6 _' U4 w是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
! f6 o0 l7 F; e% l' s8 O5 M3 Y" h) |. C
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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# Z: X+ b" Z- I  U! Y  t8 Z闻如是# m3 a4 i% {( H3 D. U

" Y5 Y$ L! @, v( u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: S2 J% C0 u7 {* _! L3 ~  E* i

3 ?) R, N( _# n" I- i尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义( B1 u% K' ?/ P& |) Z2 @

: q2 d! v3 b+ v( I9 W% H( O( F是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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/ ]# b. y2 G/ x2 u' t1 z尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊2 Z7 w9 l( ]) _
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟; Q8 ~" V1 j* s. f6 N5 X

1 w, f0 S. h# v% X比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见- C  I+ w. d3 |+ ]2 m' x
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受0 {. G8 Z0 J# y9 Q

1 s1 Q: P" i8 a2 m5 g1 K有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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6 b7 l7 ~/ K% }此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼, t( J3 P2 Z5 U5 Y  W
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)
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闻如是; ~& _+ t4 S3 A7 X

+ i4 X! @( }" p& H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. I6 c0 S' M: W$ i& b尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶  B' r2 s0 b9 Y' v( Z- m' J
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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, U3 O: }3 ]2 f& ]8 M世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故0 O( L3 h1 j- B- ]/ M5 R
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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4 @3 d6 w" J% L7 C长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计, l! B& ?3 X8 R+ D; i0 o+ P- e

' _0 w; h; l1 J+ V+ K正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福0 p) G0 r( A  y2 f  _
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学! [6 Y1 Y' C; u5 ]) Q1 U2 r2 m

1 G5 F3 E+ O& T9 g- x3 \! {尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行5 v0 h6 c( O0 U2 e; K8 }0 t

7 X& {% r; z6 E; u2 P  (四)
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" A" {5 [4 a8 ^1 n" u0 v) A+ ]闻如是
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" V1 P6 i4 }9 y. M' c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 j( C1 I( U, Y% E
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  (五)# [9 W9 ~7 \! j* b( Y4 v, k" }

( O6 X" K8 _5 D! ~! C. r5 X; ^闻如是, `8 [$ K( R* {5 Z

" N* Q5 m& w5 n6 k( ]% m9 O' b: h9 l$ O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 S, K# j& `2 l$ T, E7 X尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着. p+ @( u+ H9 Q2 T

: q  I+ |' s) [' x- x9 O# Q复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度# c- H0 S2 V9 y; J
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜. k. V$ v8 R4 S  Q: ]; `
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行$ A# s: D# x: U5 n

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: I( ~' [0 O' e! k闻如是3 J! Q* B3 W) [. h% d0 R: b- f  ]; x

- [) Z! b5 D4 w6 O: |2 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% h4 j, q$ |: ~6 h! S; T

1 X# m. P4 E8 A$ a' j* D尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮/ [$ M" P7 v# ^3 i, v

: R4 `5 w6 f, d, I/ u云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏/ ?3 V8 y: \' m: i: H
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏, Q  m1 l* f* |& r- K. r" w. x6 S

% y' Q0 [7 t" l& c5 K7 }- x* r我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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# H/ F3 X' K" X0 ~# C( A如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学3 p8 N8 \8 \. X

# s, X: V4 w- w' ~" B4 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# c( q7 s& i$ n

/ T! D1 U! O' C  (七)
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闻如是9 m( Y. |0 f3 E3 x

5 o0 d4 o0 @$ P- K# K5 Z$ T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 _( K( E/ z  L尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈
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  \* _+ M" S7 V8 R5 P) j, s* A 勇悍无所畏  多闻能说法
3 i* P4 n7 h3 m/ n 在众为师子  能除怯弱法+ H3 N& r* Z  U2 b# H  [
 比丘戒成就  比丘尼多闻) Q, `  z' P% e4 _2 R+ A+ C2 u
 优婆塞有信  优婆斯亦尔
5 j/ c; M7 V, X" B" c5 z: B 在众为第一  若能和顺众
: c6 R8 e8 `  T8 e; ]8 i7 Y. n- o 欲知此义者  如日初出时 * W) k1 z* \, ~( i0 U' f

3 [, {+ d# R9 L/ R+ m! C( h是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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! W: _; I: R6 L; f* P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; @" k# q4 O! p3 ^% ^) w

( ]& N* b' g) Z2 B- _0 `/ d尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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# X/ z" j3 o. {* f比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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3 G; y% H  n. {比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死, {. ^4 G1 ~5 ~& k

8 J- Q/ }1 A8 ?9 Q4 o6 _比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死6 R: l8 c. _5 N1 s" ~) x

  `5 u5 Q* s; G- k; s( p$ |3 {$ s若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心" \9 w6 ~. M4 S7 X, ~- ?
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& q& {3 @9 M" f9 r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ L- X0 y% G9 ]1 W$ r. z; t尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德  t9 I4 A, m* w8 a" x/ t0 i7 l
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学, j3 {2 ~' `  g4 n

$ V/ Z7 ~- s" n5 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# f0 w# O" p& U+ c8 ^! w- g
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  (一○)
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闻如是, j6 n+ G9 j7 F3 c% k8 p, g: w

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. e, A, i! g; G) i* Y9 }- f尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到3 r- N' U% _. p

% j! d" U# j8 \7 i1 p0 \彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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7 |7 G( p7 M+ W+ r; L) [3 |( G0 l彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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7 f9 ~2 Q) [% w# z) Z* H9 j! i彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人, X$ N7 H3 Y' C! U$ S; }& e0 h
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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& K5 b: g: A; \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 p  }: ^* |3 ], G* q
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十/ J7 y0 I+ t9 b# O! c
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ ?, e' s9 O5 b5 y! ^) `& l

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  声闻品第二十八
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闻如是8 ]  J8 T5 ~9 p9 |) [" r

% K7 ^! ~$ _! {" k5 V" b1 z一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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  L; G7 X3 G$ h$ v7 Z# u长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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6 C' E. K! n' ~5 h* P是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来# S$ h5 l1 b% c. w6 H$ E
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尔时。长者默然不言
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$ U$ D* ^, a" h9 b" \9 G0 r时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在& _* Q2 l6 U# p$ ]% b
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食8 h" E! _; `4 L, F5 `/ T

! i2 g# M9 J) ^) h/ F7 }& g% Y: o时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行2 ]: @( V! P, y
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出4 u( R, J+ t" Z+ W- G$ N5 F' U
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳. m( [8 f6 i& F. K6 E

! \" h1 d8 ~' _/ ~( P# Q# o时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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: ~* t) ]( ~9 \# C9 F- n- }长者报言。我不识之
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; Y, V4 |; x- a+ H其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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. }3 H9 U8 m0 l长者报言。我躬自见此梵志身
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. E1 ?# ~" q: S# e6 G# |$ |0 C其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白8 b3 y* }0 _  V# u6 h* X: K% c2 h" I8 g

; H; H5 f2 G) y* q9 Z长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见; |8 z: P; i8 k) O5 N- r

+ K$ O+ g' Y6 ?( {8 u+ i其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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/ ~4 }9 q% g, F6 g9 P$ C时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶: m8 g! G8 f+ t4 C. O1 I/ I

6 A# P! J. V8 W目连报言。我非天也7 o: Y/ ^/ E, w  H, K
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长者问言。汝是干沓和耶
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0 e; d( ]5 v3 F目连报言。我非干沓和: n# Y7 r, ?. Z3 l# b- H
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶3 B) W. k9 ^$ \
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也0 j2 f# f" H$ {: v$ Z. ]
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是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶) @* V; a6 [2 X# ^; \5 y6 d. d0 S
 又言非是天  罗刹鬼神者3 Q8 M  u! B9 y( P
 不似干沓和  方域所游行
1 ?, d" @# F- m# M( B" G 汝今名何等  我今欲得知 % O, C+ B/ m7 c7 @6 r( a7 B3 Y/ J8 Y0 P
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尔时。目连复以偈报曰
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; t( v5 l6 H! Z3 d+ a 非天干沓和  非鬼罗刹种
  @5 F; `. D; I4 `; Y* ` 三世得解脱  今我是人身, [4 D% U" C1 v7 Q6 k6 h$ H/ n+ x$ m
 所可降伏魔  成于无上道8 c% Z- h& r# R  [
 师名释迦文  我名大目连 
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, L# d  z* d3 k是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之  m' y  R; N3 Q: ^7 B

2 C4 o% c1 a4 c1 W时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈; x  I* d) H3 V/ W+ f: S
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 如来说二施  法施及财施/ M1 A/ {$ w5 L. `5 @+ q- O% ?
 今当说法施  专心一意听 0 ]+ B# R7 \5 C4 {  E
3 H' I7 s6 U" ]) y  x( C
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之+ T$ F3 o) L" e: T( T, n$ v% I* }
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行4 p: M9 h. `0 r1 J! G; o1 w

$ H8 b; o4 W/ w$ p8 k时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施/ T3 m  j# T8 k% t3 `3 X4 G0 s3 f

7 W1 y% [1 g$ W7 ]% }4 k/ U长者报言。何者是五大施; r4 _8 h4 e* v3 r5 B

. }3 ?/ c- i7 a/ E0 C目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行  h( k5 `9 p% g7 R
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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8 ^0 c" U: E% v9 v/ I5 `) V! B是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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5 m( J! O; C! |9 s是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之/ L3 k4 [$ v& {0 ?- m  I3 o* c

/ c5 d) V& G! N2 u4 ?* w- K& P是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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8 X$ ~% n) B) p: [- V2 S( ~2 }! d 施与心斗诤  此福贤所弃
0 k+ f+ L6 T0 G9 `2 I/ D4 }6 n; w 施时非斗时  可时随心施 
# B* ^- T8 f% d: X  p: {5 G0 F9 n" b0 D" u
尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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6 [9 l. n; v! h/ @1 Z( U是时。目连即与咒愿- G7 x# t: V) Q5 U: |

5 c* O6 T; U* ~ 观察施第一  知有贤圣人# V8 u7 w! Q) D5 A6 B
 施中最为上  良田生果实 
( X9 A3 n# B/ D# b0 c
( `/ ~$ A# A, K6 b0 e( |9 B时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷; m- c, B" t3 y. k
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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 如来所说经  根原悉备具: B7 w: Z( Y( y
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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% U7 W4 }# l3 \( z1 G余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀& ^! H7 T7 G& w% f; w

0 {. R) }* p# \9 r) W9 Z" R5 G+ j宾头卢报曰。此事大佳* F/ I. s3 H. j7 h7 H7 g- a

2 u, J; i. k$ f3 ?" g9 i5 l尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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  m. y) r) `! a; g  A是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食& b. r( z: X7 A$ S9 H9 M
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也" F& c/ r+ P5 {7 w1 s. X

' }9 y5 o) p, u7 T  Y( q( K' Y是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也; h$ ?# l* p6 q  F

4 r' E8 P% }/ M" I7 Y3 F时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也# g5 a/ |) n: j5 z9 ]! |

6 k% v; j# E! C# d. B" v是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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( e" a- M; h1 ^: ]- l) h1 Y母难陀报曰。比丘。何所戒敕; A2 {5 O: w/ C& [# Q1 \

( ~! j( K9 q: o. f5 A* L/ C宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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2 G2 f  i' D( c* R. z# s' I& u老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧7 a0 Q/ v& h% x
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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4 A+ \6 S1 ]) p, @+ W: `世尊曰。更饭佛.比丘僧
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% e" E! s' O9 l, \, m母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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7 W' s8 i6 C. D% R然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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: J3 K# Y  X' k9 _* O# A7 G1 ^对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐$ D  k- [. J: ~5 }' W

8 J& w+ u; l% K# k是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
" b# o2 [! m* B+ w+ @9 G/ x9 {( [7 A  D
是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜' ?( u& f1 z: [, R# l2 E
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐# ^6 n* y5 F* E! x; \* t  a+ l( o
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎. ], m8 Y9 c% H3 M$ C& [1 u

. a$ y% a! p3 p$ S世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法" U( a! `- k' l/ w# o) Z
& S9 H9 F' M5 O; A6 E: w1 e
尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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/ M5 ?! }, U6 Y世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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6 B: {9 `) w9 I1 T3 D3 y7 _尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐% }. V) X4 V0 J7 c( o

0 h* K6 E% u" L2 ?" r8 f. [- l尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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( \  Q7 J. D# W% [; `对曰。如是。大王
+ g+ J+ y$ g& R$ v* l5 y) T8 i* A8 G; f& q8 r. K
王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟# {5 a: x  u3 B" a8 C( r5 v

3 G6 v/ j9 ~' b尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆: \. N, \/ O( ^: G* j
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去( ^: f2 ~) \5 t; V" F
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
* r$ x3 O  F$ ]- H$ g/ C
# Z* U2 p8 u- r+ _& h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, f, [2 W8 s1 z8 |3 U  r+ B* `1 B/ q, G+ F0 F( M
  (二)
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. A& }2 \% V  X; K7 e2 X. i) N% f闻如是
6 ]8 n. Z  j7 u0 [
. D4 b) V% k: ?/ z- i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  Y$ a# z( k/ n6 L% O+ o6 X6 s6 D% t9 a
7 i  w: e4 L- q% n
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学0 j. [! k9 d" b3 a; l: {5 x

9 m  N' _  V2 r" g# [' f* t5 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, h0 S) r7 M; _# H+ P( o
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  (三)+ n- q9 U1 Y# N( [; B3 ]& {% T
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闻如是
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* O8 l: U5 Q3 j2 r6 S9 M一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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) |2 C1 O. M4 _" C# a- f尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎- ^( v7 M, I2 B7 h# `
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也$ O8 A0 q3 b! e/ w7 s
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
. X  d. k, c6 a! w7 @3 u4 y# w7 q6 E) A  m6 n9 d1 {
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
* w6 ~( |. l4 Q9 v$ s! n7 F+ ^$ d2 A4 B% J9 B0 z
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
% k$ o. f8 b: s/ S% _1 Q8 D5 _; E0 q$ W1 n' r1 n- I, {
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也- Q& n1 W1 F: \, H8 L' a' r/ [: G
* k4 r# t  X( B
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
7 L/ P$ }7 Q8 I/ O+ s6 o
3 B8 k. Q% \* P7 _  y& o童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故$ t. ?" L. S9 I

! [* [  t6 a  ~世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
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4 w+ D) P' J7 Z! @# M, G是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃
" J% ?3 G6 J7 g8 J 以逮如来力  明眼取灭度% y( c4 c& Y5 C; }
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐2 {) Y+ D& W9 h0 @) v% H4 C% e
 如来悉分别  是故得善眠
% L$ \9 H" P( T4 {- P* G 自归人中尊  亦归人中上
8 a4 ?# _3 s% \ 我今未能知  为依何等禅 
) K" `- G# c- K2 e2 T# z4 `3 D* h8 t8 [1 o0 L* ^
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行: m7 q8 E5 b3 W& z- M5 A" n

+ G' @! t4 C/ I9 S& x  (四)
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4 J5 g1 N! \: C  N, _  Q( n& X' U  }闻如是- u6 s& \# H, l# I( p* }0 v

/ O  L6 i8 N* Q, o! s7 x, J8 [- V. n一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱/ B! V0 d7 }3 ?! z5 x$ o7 K

* T2 x" F) E+ ?1 }尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
2 F  c% g3 c+ M8 d' `% a
2 |; `" W* \8 f+ Z是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也7 r! h; T" D/ x$ ?$ H2 o

3 o7 v4 B$ Q( _3 u( F- C& Y& i世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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  M, ~5 ]7 R% G9 Z世尊问曰。由何命终$ e6 _6 J0 k9 {$ Q, i# c8 {! K6 O
! D% m! Z9 C9 n, O# r9 G. E
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终4 X# z, l+ `8 O  k0 K

* k, o/ W. b/ V! J* X0 g5 |1 T$ C世尊告曰。当以何方治之
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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* Y8 P' v, H3 C! a4 `/ ^/ N# ]世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处  p) o, q8 [4 c) X) ^* A
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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, S- p+ r3 W& R, }& @  {8 o* w世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处9 ~  s( @! |4 i; s/ T

9 m" B$ H+ X; t6 n' E  A9 e是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
* T/ Y8 T- G: H, L* q4 W' a
9 N' `: @+ o) n7 I. S! {/ E  F( w是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也9 R+ s; P" s5 ?, F" |

* o, k9 t% b' E) {6 c. l! N+ T世尊告曰。由何疹病致此命终
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5 @" N$ h8 w& y% d: {, X% ]7 ^是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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; [* r4 y$ a6 Q+ b% W8 l( y* l, i世尊告曰。此女人者。由何命终
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! |+ H# P/ e* D梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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9 T8 v- y* g- Q- v4 x% y5 H/ F  d( W世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治7 L# ~) O) Y1 U

* L$ s$ w# |- i  l% \3 E% H4 F: K8 y梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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! _7 t9 a+ Z+ Y$ l% J4 A世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处" \. p  h- c) Q" I# o9 j" p

5 ?& T3 \# l8 M& K% c6 _梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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0 f5 q7 w7 C0 x3 F# _! O8 Z. Q世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
4 j4 K% A' ?" r8 {( @: J! t) \, ?- O4 g2 O- G7 {
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶" h3 P" M' m, E8 V5 s$ y9 X
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身6 {( o9 ?+ Q8 s8 [
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
4 T' C: X- E2 O& j( ~4 `' N+ M- q% f( m
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终1 ?% D- v. c) n! w0 D: c& x) r

9 v3 K1 b% T9 Q, p- P世尊告曰。此病以何方治/ Z6 i1 f: j$ h: e; V- G% i
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

" o, |, Y0 V' X梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处9 v) S1 W6 T% Q+ Q

$ y- U+ b- n6 S% H是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故) a9 Y' l# @' B0 d- L
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言+ E1 I& R; H9 m+ B3 D
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶, g" A0 L2 e' u5 C  X
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病* F- J; y0 l, G, C* p

( `- ~, O7 c8 d& \% k) p梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
7 [1 E- l1 K6 t# D' p5 ]4 H: c" b5 n5 F9 F
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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7 v1 _0 T" ]  w世尊告曰。此人命终为生何处* `0 A' P$ M4 T, v1 k- c

/ u- j* }& s/ g/ V+ ~) Q+ l是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道. u" Z1 |: Z7 N; B3 ^- W

* e" @  @- e' f; X/ ?( A世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理0 I& L/ {2 z8 U

# F! L, U  I5 ^4 f是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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  h8 w' O, J9 g  v' d世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中, y7 T9 H8 x  J, X8 V+ `& y

  J( @' U8 `2 K尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
" e( w; P% W+ }" I: F( F- K& C# j: K! c9 f) H+ T1 ~
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终* ?! O& x% a/ b
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终  }% n; ^1 u9 C% W8 ]
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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+ ^7 S5 `" A9 x( l是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎6 }3 b& m9 ]2 G! s/ i# L
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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  |$ }- U+ {5 h6 j+ U$ m, y) k世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
5 i# ?9 w5 ]+ S; q" ]
) p/ e, d) ?; F! E: [5 @: X, w世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终' |1 S) C+ F' A. \1 o- Z! B1 K

' \0 z0 q& M) `) J; w7 J9 L世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
2 h$ c7 L; m$ ^; K- S
* Y% H* p0 [1 v. x0 c尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
( a4 a% Z4 Y/ o! u1 g3 Y3 [" s  }
* N4 O/ j: Q* ^0 r6 l是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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9 o0 J( F0 E9 Z3 z世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也/ U$ u2 F; q- p. B" ~( N( v

7 D: u4 _) @+ Z+ F% u尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本* S& o) x6 X; N4 s

: x  S2 h$ I  A世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣  m# V8 K' y* ~) \7 d1 P
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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. j6 }, J/ {9 D' ~; |世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
3 N: Q" J0 |$ L5 h. O3 Z" v. A0 o% O$ b) h8 o, r/ d* E
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉$ |  p. X- }( \6 Z- M7 h3 ?/ R% Y

. _/ k2 m$ l9 [2 }尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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( C8 P# [. |9 Q世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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; M3 c! I: l" T鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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& V9 o' r1 u) R' M: O. F- l. H世尊告曰。云何。比丘。今有几界6 P% L0 ^0 C+ y6 C6 v8 r# L
) {+ V1 B1 s6 Q. ^
鹿头白佛。其实四界。义有八界
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0 P5 F" a! }6 J世尊告曰。云何四界。义有八界1 r3 X* \. E% a: O

7 {6 A- C. U! s5 ^  o鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界) e0 z* r+ v& X$ e' c! k

5 t* _* e6 C5 b' G8 j& i( a彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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2 q5 b3 S* b9 R5 f$ E! r彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
# K3 w' I! I; D' U8 {" M! ^5 j! H* M. U
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种$ A* i; h4 w  ^3 `, M

4 V; t% M* `- x云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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4 e; V& ]* W5 {. e5 ^( c' b- J世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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5 a) q9 {- G+ Y  M/ s  \: W(五)
3 u! z+ K; ~+ g2 T7 |& P% F5 f6 v" W7 O  A
闻如是$ Q; M. h/ u$ ^% _

$ ~9 n* K9 l7 K0 f) q& B6 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( P7 h; E3 r2 i" ?尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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) q' r* c) V0 a: V9 D复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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: X4 I, t) a1 Y0 V  w复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世; \( e+ e5 a: }+ U3 r; X
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ U4 M7 F/ {/ k+ Q0 n( E2 j3 s
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) E& Z( h; Q1 Y/ R( _/ c+ G& l闻如是
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$ U# L! j' `4 A6 ^- I" A6 v( |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘) t* e$ O  @* H! @

+ d2 U$ ~% V: K# ?波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼% }- m! [+ |9 V' e/ _1 U

: m' B8 ~- o6 s! f. J  X. h7 m尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐+ z( v6 j+ T: \; H9 Y
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义! _4 w% A2 \& C0 P* w$ L
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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+ K' R# C0 {; \7 ?世尊告曰。宜知是时! N/ `0 }& |/ D/ W% W& ~* j+ S
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去. Q& W2 i" ^* W: E  B* V! {

2 y# J7 N8 p! _& @% @6 M& D王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐; D$ l. l5 |; X
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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9 l" Z! _$ c. ^! t) N3 A' |: ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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3 W9 ~) f+ Q( {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 w# ^) }" X- y/ d1 X5 E( R1 W

4 {( W( O( B1 i# \: Y9 Y尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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; a! `$ U7 N( m  D3 Y& f彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门1 ^7 y2 W+ [" Y8 y4 J8 k
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学9 u6 b* d% @- A) @

- J6 f& h6 Y8 Y' Q$ U0 P( Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
+ i& y3 w2 V5 |" c  b# ^) i2 O2 I# Q 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一. D& H1 `+ e% C: V+ H; [3 @# h( V

  z. i. L% V% n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ W6 T0 z, `% \8 P1 X" F9 Z( N
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  苦乐品第二十九
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。  I7 G0 _( p+ m; V" j) g

5 G+ q( p" ^: K+ n; X6 o# Z云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐5 }5 p% J* v1 w% Y  b5 F
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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( H$ t' T. S- Q' |# Y. X3 c! G, B彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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3 @# H1 y9 o- M$ w/ m是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐+ o* y; u, L  ]7 \% Q
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐1 o0 @; c. h  U" h- \% h$ M1 H
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学  l+ G0 D/ X' G& p$ @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)! Q9 j* H: ^! n4 P

1 e1 p( H# Q& z7 P8 \$ T% k9 U闻如是8 n/ |" E% c: r6 Q) y0 D

" z" }4 e, J7 {- a0 {, Q5 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* p7 e; k, Z: B' f  }5 U4 N  @
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐8 s# X% Z7 R3 @9 L0 l" J% |/ h

. B; o/ K+ S" ^彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐, I# W; w: d" Y7 H0 d  v6 Q

7 J$ K$ ^  \, q8 |& W  ?$ l彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐# B6 ?+ t2 A9 s* R" i
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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9 L& {: A; F& M7 j: ?彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
  @! y( I( U1 t5 g; [7 C; u, y# x; ?8 H/ ]  I5 U# i8 c
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( G, G/ [' \+ b& G6 G& G- a
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  (三)
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3 }: `+ X# f/ X+ T9 g闻如是7 s3 `- J, |# T' N  h3 V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! M, V' _0 f" Q4 Z

6 ~5 b- b& \3 Q. ]2 }% D尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少6 P$ b$ k! D8 W: u- q3 v2 O

: |9 ?' f5 Y. p# i% M世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说; G4 _6 S2 F- p$ ~
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诸比丘对曰。如是8 Q+ i3 t) G) c+ {1 {- C
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等1 N, U. v8 L/ G. g+ o

; j' g" @8 l7 o1 V, u: g复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福2 C6 P% z. n# r4 B5 X8 Q, I

0 l5 g* g( ]) C! s比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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& S4 n/ d% z1 p: S$ R比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学/ }! n: k; o* l0 e1 B) i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" i4 Q# P6 t2 K" q
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