增壹阿含经序

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增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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; x5 `) _. C3 T　　利养品第十三
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7 e/ F; y. @- _0 S! @, B　　（一）
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闻如是
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, N  ^8 R5 O$ E$ @: [" D% I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

. ~/ b9 @5 H6 y) {8 ^# T, N尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家
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! \# G( Q% @; {/ N9 D7 j( ^7 t修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与

尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, d6 N# v! D0 u1 H# v　　（二）
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+ T4 e2 n; `! b" }/ z* [闻如是
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0 M; X4 s2 W' A+ G1 }+ j4 Q* v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) k+ u' z8 s6 m- p3 @# u, K: p' t尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
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尔时。世尊便说此偈
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) r' _. U; K! o& e* s　众生着此味　　死堕恶趣中
( c  [- }* c0 }- U5 ?- n2 j　今当舍此欲　　便成阿罗汉　
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是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, O" o, B& f( Q( t" I　　（三）
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, ?+ [) J# j2 h6 z" d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎
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) k, L+ X. w+ D) I& D% n尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎

世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱
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尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶
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/ l3 p/ F+ A0 x! T/ g& T! _+ ^世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生．老．病．死。世之常法。恩爱离苦．怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎
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尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不
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前人对曰。恩爱别离。有何乐哉
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当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人

% N1 h5 T- T& q0 c: M# V尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦．怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何

是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然
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是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然
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7 n& Y- u( t$ E5 i1 e尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此者快乐

8 u1 g8 w) f* A$ I! V. P9 P尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别．怨憎之会。此皆快乐

夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚
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, _9 x* a4 H4 W" z' p, j% M王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是．舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立
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尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离．怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说

是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐

! F8 i5 e1 M/ \  S3 h  O5 Z; h$ E时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶
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复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶

尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦．怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离．怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言

9 Z2 t, O& c' N/ [$ |8 p' [7 L8 V- `尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止
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# c  z$ L( s' Q$ R世尊告曰。今正是时
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) Y# l, x7 A7 L* N3 o竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人
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时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不
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王报言。甚念。爱愍不去心首

夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也

2 Z7 U' M# e/ J王复报言。如是。夫人。如汝所言

夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎
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王报言。我甚爱敬

6 W; q) c' _- Z4 u; W8 N1 M0 }夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶
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王报言。甚有愁忧
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夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不

8 \0 c$ I( \7 q- l! m王报言。甚爱敬念
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夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶
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王报言。吾有愁忧

2 q, @$ |" i; I+ C8 t; Y夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦
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5 Y  m& L& L) g1 o夫人言。王念我不

# d$ L1 A( \/ B  Q% m' B9 s王言。我爱念汝
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夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎
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王言。设汝身有变易。便有愁忧

2 v/ ]( `) T7 P大王。当以此方便。知恩爱别离．怨憎合会。无欢乐心

* b( {9 I5 h6 H# G7 r  E夫人言。云何。大王。念迦尸．拘萨罗人民乎

" J, o% _9 O7 t: _/ H+ _# f王言。我甚爱念迦尸．拘萨罗人民
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) m- @5 C: @8 j夫人言。迦尸．拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎
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王言。迦尸．拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸．拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎

夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐

尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论
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$ r' `+ z- l; L$ t0 l6 d+ F; A复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异
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尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异

7 p0 J7 T7 r* u0 x1 H6 r又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四）

2 ]6 X' \0 [( b4 {0 ~4 j8 R闻如是
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一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中

尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐
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尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学

尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去

* c, g" E) n) X: ^& {1 i" Q尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐
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4 g) k9 h! h- V  z3 r$ f% L是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶

时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀

( V+ n6 o. ~, |" e5 X, f; `舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀

长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌

- I' \8 P" e) S2 ^舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病

: X/ K5 Q5 Q; i) t长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别
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) j: G! M% k: c' _6 r舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

9 p$ c' ?3 P- x( c$ m2 f对曰。如是。舍利弗。从彼受教
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" x( N( i' F" T. q舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合会一处。彼色．我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛．想．行．识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识．我识合会一处。彼识．我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患

长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶

舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧．苦恼．忧色之患。亦复不见痛．想．行．识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识．我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧．苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
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+ {# ~' w8 Q. R! I) @8 z尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行

　　（五）
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* e5 N7 U# |, h# b) j5 F$ U闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命
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( m3 L2 P2 O* g' o* U; v尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结．恚害心结．睡眠心结．调戏心结．疑是心结．怒为心结．忌为心结．恼为心结．疾为心结．憎为心结。无惭心结．无愧心结．幻为心结．奸为心结．伪为心结．诤为心结．憍为心结．慢为心结。妒为心结．增上慢为心结．贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青．黄．赤．黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处

设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青．黄．赤．黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣
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若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结．起睡眠心结．起调戏心结．起疑心结．起怒心结．起忌心结．起恼心结．起疾心结．起憎心结．起无惭心结．起无愧心结．起幻心结．起奸心结．起伪心结．起诤心结．起憍心结．起慢心结．起妒心结．起增上慢心结．起贪心结

% z! r1 c/ g5 W1 o( _/ @+ Y若彼贤圣弟子无嗔．无恚．无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

7 P+ |. G. F# w# X) d: b8 ]9 N复以悲心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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复以喜心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

8 e! E* Z( J% Q5 S: V' W便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天．龙．神．阿须伦．沙门．婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来．至真．等正觉．明行足为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正
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彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成败劫．不成败劫．成败不成败劫．无数成败劫．无数不成败劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事

复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见．无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之
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( @$ y/ T3 a* b6 \* B# w- o彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮．善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲．尽爱故。以无嗔．尽恚故。以无愚痴．尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已

8 P' N+ J5 [8 Y) B' B0 w尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴
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世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水

婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽

尔时。世尊便说此偈
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　此身无数劫　　经历彼河浴
　及诸小陂池　　靡不悉周遍
3 J* u3 }" j# d　愚者常乐彼　　闇行不清净
! o2 y: D  J8 l% ?: J" u' `　宿罪内充躯　　彼河焉能救
8 p  ]! z6 v# D: o　净者常快乐　　禁戒清亦快
　清者作清行　　彼愿必果成
" O' T, n3 |1 W1 k7 C5 a　设护不与取　　行慈不杀生
9 o9 b+ F8 S0 }, P( T5 H5 Y3 p3 g- ?* k8 P4 D　守诚不妄语　　心等无增减
　汝今于此浴　　必获安隐处
　彼河何所至　　犹盲投乎冥　

: a& |( [7 A* Z! F& `尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道

尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉
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" G: d8 w% D' h# w1 y. b, I! E* P& s尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行
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（六）
7 K- h9 v0 e& d+ e& o% ~2 n; E' y
闻如是

: P5 |7 f+ t; Z" j6 P; K: O3 Z一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱

尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐

尔时。释提桓因即以偈颂问如来义
, f) X+ C+ e) ~  t: {6 v; E' P- ]9 P
' F0 U0 S2 P- n& ]7 H! f' J" |　能说能宣布　　渡流成无漏
　以渡生死渊　　今问瞿昙义
　我观此众生　　所作福祐业
% Y& m5 D& r' M7 m9 E　造行若干种　　施谁福最尊
: M" p2 V) c4 v　尊今灵鹫山　　唯愿演此义
　知释意所趣　　亦为施者宣
5 z4 q: k  J$ l　四趣造福无　　四果具足成
　诸学得迹人　　宜信奉其法
- q. A3 N4 i; d5 ^! ~- H% A　无欲亦无恚　　愚尽成无漏
　尽度一切渊　　施彼成大果
　诸此众生类　　所作福德业
　造行若干种　　施僧获福多
  }" D0 W9 v7 L0 s. N. k　此众度无量　　犹海出珍宝
/ Y# h( p# g5 _! K7 L　圣众亦如是　　演慧光明法
　瞿昙彼善处　　能施众僧者
　获福不可计　　最胜之所说　
9 Q* C' l' C! ^! _% S4 {- T
. u4 K1 z( P3 }% @6 r- `尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行
' L/ a: }4 l5 P3 E+ ]$ a5 n! \
　　（七）

+ b. S; \$ Y3 ~" b% l闻如是

一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱

, k) ^. }9 U2 p6 z* ]; Q尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛

$ @' _) O$ ?- \$ s; a  T) {尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰

　善业脱诸缚　　居在灵鹫山
　今得极重患　　乐空诸根定
; U0 L) ~. |9 m, L; i8 c$ k　速来往问疾　　觐省尊上颜
' i& r- c3 F. P. y0 C: v. L3 v　既得获大福　　种德莫过是　

时。波遮旬对曰。如是。尊者

# W* T7 w* y9 U0 Q尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰

　汝今觉善业　　乐禅三昧定
　柔和清净音　　今使从禅坐　

波遮旬对曰。如是
* i, S; `' g. P0 S: y; I
尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰

　结尽永无余　　诸念不错乱
( x; J: ^9 y) E6 F6 e　诸尘垢悉尽　　愿速从禅觉
; Y# V( K" u! F/ f　心息渡有河　　降魔度诸结
7 E* l# R) e- L1 Z　功德如大海　　愿速从定起
　眼净如莲花　　诸秽永不着
　无归与作归　　空定速时起
* K% e" Q# m# i: V( S　渡四流无为　　善解无老病
　以脱有为灾　　唯尊时定觉
　五百天在上　　释种躬自来
　欲觐圣尊颜　　解空速时起　

尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声

尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎
3 Q6 ]; L3 C5 _2 r: R
尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我．无人。无寿．无命。无士．无夫。无形．无像。无男．无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦

是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多
6 ^, X9 g: e, _
时。须菩提言。今正是时。宜可时去
6 o" F4 ^% E$ v' J( u: ?
是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去

是时。尊者须菩提便说此偈

$ ~, A) I; o, n" s% x& J+ F, `+ r　能仁说此语　　根本悉具足
　智者获安隐　　闻法息诸病　

7 I* v5 m2 j( T7 U  A# ~尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行

　调达及二经　　皮及利师罗
　竹膞．孙陀利　　善业．释提桓　

增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
8 T+ F3 K& J5 V4 x7 V

  ]+ H& o6 X  ]; v　　五戒品第十四
' L" y- G+ t2 U7 u, G# Z6 o6 u
) R- w% z9 F1 T3 i( e　　（一）

闻如是
, k! _; _/ ^7 }& l
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; M) [7 ]) B5 y5 f
尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! d. l, u  N! E* V4 U/ `　　（二）

闻如是
- n( H4 @' o9 K- W" T( ?1 V
. q- C" K9 {$ k# i/ x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

0 B9 `1 r; e" C+ {; S/ t$ k2 g尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也

; S* K: F' V6 X1 d* z0 G佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ i& v7 r! R/ q4 l2 k2 K  a　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 e; Y( P1 i$ T6 t& v( C' g4 \
* l- p+ O7 X' o3 S" G- X" ?尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学

1 H# @% B" r. E* G( ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ [3 ]2 d  c! Y  L1 T5 t
, }# W0 I* w- p. f　　（四）

, C9 R0 Q  M1 h$ `5 V闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也
3 I) i2 S* G8 w1 i
佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% N: u+ W* K% ]' G# E& |
　　（五）

& ^- `. T4 a4 w; Z8 c闻如是
* e  d. A, m" q# V& N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; v+ E6 b% |" R. P# O1 a
  t# g0 H, X+ ^5 a  U; o' |9 o, A尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也

. k/ ~3 y/ n: c- B# w佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学
: D4 `1 b& h+ S9 P- z0 k5 j# ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 Q% l! K; m9 m* Q
; g7 s' [- F5 o) I/ a! L　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 O' _2 ~: ?9 T( w$ V% z. h* S
尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想

佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学
! p% S4 a' D) h: @8 z+ y# @) R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 u- h' j/ Y, O. Q1 w( l　　（七）

闻如是
! S0 D# V  U/ Q* q- ~# E
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 V/ h& Q- f& V& v
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．斗乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
, K2 p4 d  P8 ?
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是
8 }. a# K+ d8 U: w" t( X3 ~8 i
0 N( \+ {4 e3 i3 ?5 }( G2 `. _4 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学
6 H1 ^2 n/ x, P- |9 t" S- z: T: D
, K/ C" n' _( |+ h$ d) b8 E$ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) m1 j7 D  g( Q　　（九）

闻如是
4 p  Q. a9 z( I* D* d1 W
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% v7 y; C  J+ A  F
% L% W, {( b7 A5 P  f# C尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学
3 u$ Y2 ~! G  p, D) ^
% I; W9 i# G, L# K1 n& e; [* o5 r( @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" |- G' ?9 @# F  B
: w3 O  e6 ^# Y* c. q5 I! q2 S5 Z　　（一○）
. p/ Q. M/ G4 t' b2 A! _$ _
( d2 N# F" e* `, C1 n9 [闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 A/ G, _( S8 D  Q- g- Z
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学

# |7 Q! H7 ?! ^3 H* A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" c0 r0 I4 D' `　第五地狱经　　此名不善行
- l* z6 |# K0 A( Q: X* O) n　五者天及人　　令知次第数　
0 ^4 J, {4 _  Y; A
　　增壹阿含经有无品第十五
; R0 Y7 {! [1 C9 _' a) j4 f
1 C  i, m- Q/ L! U+ O7 `) {& w$ ]/ x　　（一）

+ h4 G3 r/ f1 L5 o7 ^闻如是
, H- M; W+ o8 R
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- M2 X5 _9 c# l! B
尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门于此二见习已．诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门．婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门．终不以身作证而自游戏。诸有沙门．婆罗门于此二见诵读．讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学
2 w! R: [) E- J, I( y. i1 M
4 f& n; t$ s7 L9 j4 a" V0 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是
, A4 \7 v( X; [
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。彼云何为有见。所谓欲有见．色有见．无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见．无常见．有断灭见．无断灭见．有边见．无边见．有身见．无身见．有命见．无命见．异身见．异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学

" i, Y  j0 `0 W. Z+ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ N7 x8 b) e: X6 f
8 y- ^6 t$ j9 }　　（三）

闻如是
; Z) F- Q- e; G- z% q4 X$ {
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施．财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学
2 ~/ F* y! u. D2 T$ `3 C5 Q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) [$ M. |: W) _0 T3 _$ u! k
1 m- @1 [5 h! T, O+ \　　（四）

- j8 e. f" x6 Z闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

$ V( ^; o2 ~8 }+ J  c" R尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业．有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学

8 t) p6 L( X- T! r  z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) ~+ c4 A: c$ l3 g7 T
　　（五）

; h- U" }  x; ]8 x) L闻如是
' Y7 B$ r( L! L( T  G+ L9 C6 ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& w! I& `6 s4 s* U' s4 I
+ w$ h1 B/ M6 s尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩．财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学

" `5 C9 S& Y$ F0 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; L( ?; f' A) i7 }' B
3 d+ n; T' f. F. ]. H　　（六）

9 j, ~6 ~5 R6 l1 j. f闻如是

4 B' l, o1 @( d0 _! p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* K: f. k$ N  H3 X2 F0 ^3 ^, a. ^6 D
. B7 u! j9 |( v8 r尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学

5 N0 B. ]% H# L, B3 `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& L( m' d, Y/ l( D　　（七）
. y/ E5 S# l/ H; J# A' F4 q
闻如是
3 W) ^6 Y; ]$ O
2 b5 A- H4 y0 u+ p+ Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学
6 d1 u& U, h7 O+ c
2 G, U. C7 T& |8 @$ m$ l: ?4 w) p$ X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ j# L$ n- s2 B. S& o1 f7 r　　（八）
9 l% a; y; t- b- B+ m
闻如是
5 @5 ?8 [1 N. L' r" [% e% `) R$ g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 w9 A) s* V$ l. J: A* x尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力．有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学
" r/ k3 N2 d+ l9 u+ O
( O$ P! S3 F7 c3 ^2 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- e- \" w/ H+ r+ R+ k- \  ^2 f* p! P　　（九）

" U. E, Z' r8 e0 J7 `3 S. y1 b6 T& R闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# t  ^, C8 e9 w# A" }
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学
3 [" }" [+ E0 G& l$ V
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, a, d, x; U5 i! {7 ~
* C: p, _2 H' O2 k: d6 y5 \% E　　（一○）
# f; K. N, j. P# ]2 O6 ?8 g
闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 U- y, V4 z8 Z, k+ f/ h. F+ I
  t# b# @* a% C+ D& m) d! N尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二见及二施　　愚者有二相
　礼法如来庙　　正见最在后　

qzx86

增壹阿含经火灭品第十六

　　（一）
4 m, f2 [1 l7 R' q3 V5 f3 f
+ {9 s- ~8 A( y' ]4 F  O闻如是

5 Z. }/ s$ e7 J, o" R9 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 u) d- g. w$ x5 }8 x' R% W
; z- i6 b# S# j* w6 M+ I2 {尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹

6 v) J, n5 c3 n尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰

　汝今发欢喜　　严服作五乐
　难陀今舍服　　当来相娱乐　

尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐
8 A' U7 g' w, M2 a3 y- Z
9 z% q% x+ t! x2 _尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所
0 {9 H- y/ l0 f- E$ X6 ?2 k
波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告
- z1 C* N$ b) j0 O( B
是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱
% Y. M8 @8 [/ m6 x. l
波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所
. F- J+ L0 \+ J# |+ A
. u/ H  r+ Q& V  p难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门．婆罗门无不乐此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流．有流．见流．无明流者。此事不然。以不度欲流．有流．见流．无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门．婆罗门观察此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁．肉聚．蜜涂利刀．果繁折枝．假借不久。亦如剑树．毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱

尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多

难陀对曰。宜知是时

" O. Q* j9 L9 A% b% E尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
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- }& K9 o4 d& k- y; ~; w- S　夫人面如月　　金银璎珞身
　忆彼姿容颜　　五乐恒自娱
7 P( ?, S4 x0 z9 t/ v" x! U　弹琴鼓弦歌　　音响甚柔软
! H5 |+ e1 V/ Q! a* j# I3 ]& |　能除诸愁忧　　乐此林间为　
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, ]/ F# W! R1 q; X) s( E7 ^5 R. Z是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰
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　我昔有此心　　淫泆无厌足
　为欲所缠裹　　不觉老病死
/ `1 L# P6 k: }% h0 [& r　我度爱欲渊　　无污无所染
0 F6 z2 T1 z. g/ B, n( h! d　荣位悉是苦　　独乐真如法
7 R+ D) B- X8 _+ Y* D　我今无诸结　　淫怒痴悉尽
　更不习此法　　愚者当觉知　
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尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现

尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静

. a; q2 U' ^- e6 `# m& e尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

闻如是
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- h2 o0 w- v/ Z1 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 s' [; @. O- R- m& I尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界．无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ?9 ^6 Q6 v5 B6 m8 G. \. t3 m+ r　　（三）

闻如是
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" z9 P" W, |" o4 }+ M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说

对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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( A/ E) I0 U0 ~$ z8 w/ N0 G世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌

彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学

+ R+ a) o# t5 |9 `) s; Q( K; p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ m/ V/ `$ a! I7 y% k. t　　（四）

闻如是
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8 J# D, ~+ j! O' z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之
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' E' a- k. R  V! U诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也

彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾．耳角．音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

( F/ m# o/ M; I5 Z6 i闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

" `8 M* c+ p" L/ F" a& k. p( @尔时。世尊告诸比丘。我今当说善．不善行。谛听。谛听。善思念之

# z0 c" ~3 j8 q3 X. P) a' e诸比丘对曰。如是。世尊。

世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生．饿鬼．地狱中。设行善者。便生人中．天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学

- `2 k2 |! R; Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! @2 {# R; ^; x5 y; x+ e尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善．中善．至竟亦善。有义．有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

/ n3 g* @# ?) D# q+ E' E. C世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见．正见。邪治．正治。邪语．正语。邪业．正业。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念．观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

. G$ u8 ]; ]2 }# V  E# V" E6 P0 V  ^闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 `% V5 U: V  e+ [7 C$ Y1 y3 ]' H尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之
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  e" z0 R; r6 K诸比丘对曰。如是。世尊
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, n- `: Y) s' z% S尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫．嗔恚．愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念．讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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2 S% P6 f3 G3 t8 }* M5 o0 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( E0 T& i% ^0 ^/ ^9 b尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力．思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学

* v3 S/ F7 G: A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# K  M- o- b  R8 D/ C( m. z　　（九）
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闻如是
* C2 B  Y" ]( F1 K6 C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

! E- a  l8 C& e) P$ W* R# g尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰

- `7 V+ c0 j% V" O+ w　归命人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　
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尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天．龙．鬼神．人．非人乎
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尔时。阿那律报梵志曰。向者释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰

　自归人中上　　众人所敬奉
9 s' z0 T: g# i4 r4 U) b% o- P　我等今不知　　为依何等禅　
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. G  G, X! @0 N" R! w: v" E梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释．梵．四天王为何所在
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8 C( a6 ?( o. i( T/ Y2 }6 }0 Z& o4 H* ]" ~阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王

4 d( @3 }# I% k梵志问曰。设我能得天眼者。见此释．梵．四天王及二十八大鬼神王耶

9 G: j, a, @# q5 o阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服
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梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰

阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰
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梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶

阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰

梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼

阿那律曰。汝有戒耶
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梵志问曰。云何名之为戒

阿那律曰。不作众恶。不犯非法
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3 K0 Q0 G4 L$ ^% D4 m) d梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒
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* C- j6 N1 l2 Y' e阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想
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时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结
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$ p+ }4 S; r) f( J+ b+ n阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾．我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学
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梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰

　梵志未至家　　中道得道迹
　垢尽法眼净　　无疑无犹豫　

尔时。尊者阿那律复以偈告天曰

. i. L) I1 k) R1 y　我先观彼心　　中间应道迹
　彼人迦叶佛　　曾闻此法教　
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尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去

尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
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# _; `/ m& c; [! F9 d  P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& {* p' y: d) K) g. A3 `+ g9 t　　（一○）
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- L/ e$ ~' v$ B* ?; Z闻如是
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) i( G& {2 m0 f5 l  t) _: m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱

尔时。世尊便说此偈

　具足禁戒法　　诸根亦成就
- a. R! i/ I( }" |: e7 @　渐渐当逮得　　一切结使尽　
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3 ~! s) D( L; M. ]是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学

1 N8 k0 _$ ?6 F; m( p" `" T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 \% S6 C" a2 f- E  z/ Q　难陀．涅槃．乌　　驴不善有二
7 u% {7 K9 |" @4 ]　烛及忍思惟　　梵志及罗云　
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　　增壹阿含经安般品第十七之一
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　　（一）
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闻如是

4 w$ J. N2 v/ B$ ?- h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常
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' {8 ~, r8 a! A+ l4 `罗云对曰。如是。世尊。色为无常
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世尊告曰。罗云。痛．想．行．识皆悉无常

罗云对曰。如是。世尊。痛．想．行．识皆为无常
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是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食

, }  y. r; l  D0 ~尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛．想．行．识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽

尔时。世尊向罗云便说此偈

　莫数起着想　　恒当自顺法
　如此智之士　　名称则流布
5 m' R3 M) F) F% _6 g) ?　与人执炬明　　坏于大闇冥
" u6 U4 t0 s/ c: J　天龙戴奉敬　　敬奉师长尊　

是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰
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! r! ~. ~* w, }  {! h　我不起着想　　恒复顺于法
　如此智之士　　则能奉师长　
* _4 c) B7 `2 @6 a2 q% t8 {
9 ]6 a" p4 I6 R( X7 O: h尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。
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是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味

% e8 o9 |  J7 q0 s世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说

; _% }5 E0 I) t6 \对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教

世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味
* l: I6 s" l! n7 \7 ^
尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入
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尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉．有观。念持喜安。游于初禅。有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数十万生。成劫．败劫。无数成劫．无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之
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1 d/ t" S: O, x; `或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见．造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉
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% h  }8 P8 W4 j# p( W: a是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽
) P( [/ l$ Z* m  }
尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来．等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者
& v4 r7 o3 u" k5 r9 D! t
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是

尔时。世尊便说此偈

9 g+ G9 }  `$ w/ s1 X　具足禁戒法　　诸根亦成就
　渐渐当逮得　　一切结使尽　

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八
" H4 Y% e$ Z) ~: l
　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　安般品之二

　　（一）
% r* T% z( K9 }+ Z) n( k
' r' {! A# h% Y+ W7 w8 q6 ^闻如是
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. e4 o5 |$ L2 E' F" d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  A: {% V; Z% p$ W; C) C
1 L9 F  K# z( ?& M尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得
  P' |5 Z# A" G
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" s2 J( K8 M" H
, j+ k5 f7 r9 j: I) Y　　（二）
6 V2 g* d1 K& M2 Y
# k$ ^/ C6 ?( D, P9 Q; E. R闻如是
8 q% T* H7 Q! r9 W, _& m* R4 c
1 F  w8 m5 A2 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 x1 Y% @0 O; z: B2 X+ A/ E
) |! J+ U; |9 o9 l" C& e尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得

5 P3 m; `9 l6 b* e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ~  c" w4 `+ D5 D& A
　　（三）

4 @: I' ?! s# h% j! u! o闻如是
6 e# I9 B' M; I' ]+ I; m) @6 I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
( G5 n2 R9 @5 }1 h/ T# W
闻如是
" z1 e9 x1 e, `2 s  T  B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

' U9 Q  g7 [, h+ U1 ^) K尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也

; w7 s4 t: }) `. ^* U- X5 q犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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4 ~9 j1 I. i. \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- C1 E( J9 g  L3 |0 |  Z; L- |　　（五）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

1 h! x- M9 O, c% o$ P尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故

2 R8 t5 S# w2 W犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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: Y$ E+ B/ N$ K( J4 N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 B% O5 z) u0 N& h  p* l
　　（六）

  x$ L1 m9 g8 n0 Z. [6 n( b- b闻如是

8 e  C8 G2 ^* p3 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足
, U: T9 {1 T7 a" n9 l/ O( W8 \" n
, Y2 o3 M. Y* Y! v- ~尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

' E0 G1 n( e9 t& ^: D  ~9 F# Q8 V尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐

' H# O7 M$ u0 w, b& u小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米

尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。
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- G0 W  f; q: z0 m尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁
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是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
* `* l/ N% M2 a9 L
; }8 ^- \6 F2 n尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终
1 j4 `$ n& Y6 h0 }) b; U
尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终

; d  R% |' C) [; c, U3 C汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求

尔时。世尊于大众中。便说此偈
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　贪淫如时雨　　于欲无厌足
% A: F$ A/ I- F　乐少而苦多　　智者所屏弃
3 ]8 J( h) s7 a　正使受天欲　　五乐而自娱
8 @7 B5 S9 T( R$ _; c& v/ g　不如断爱心　　正觉之弟子
. J! @1 T( U8 Q0 C　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
　受乐讵几时　　辄受地狱痛　

是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（七）

  X7 L, {4 c+ @1 [- W* T闻如是

3 X1 d1 Y6 A) P: Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

0 ~+ G1 X/ K7 S* i尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人

8 f* f) K1 a7 h  z& a世尊告曰。当观如观月

婆罗门曰。当云何观善知识

世尊告曰。当观如观月

: F2 z+ q: c$ S- h# J( _婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解

世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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% |4 Y) j( k, @" @: `婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

6 l$ Z: x5 S# ]0 d$ M6 S, x世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
0 m  i: x) @7 \/ L% ]
( Z/ X  w$ @6 O, j3 a+ W' z6 N, c: e: ?犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满

! F, b# X+ `' H9 ^  I" F3 ~尔时。世尊便说此偈

$ n. e2 C5 [; X0 `! B6 j8 A( n　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
' ?4 o+ {& E+ J8 m' {　于善渐有减　　犹如月向尽
　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
　于善渐有增　　犹如月盛满　

* K- O. k" P3 b9 E$ c% D8 A; \7 A是故。婆罗门。当学如月初
4 k* ^- H1 Q8 N: N( Y( Y0 I
) V7 r# [0 }. n6 ?% s尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生
8 F; g6 I: [) L4 z
尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行

& F* J+ H- H% x# J+ o　　（八）
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闻如是
1 r1 G6 x/ [4 d4 a& X6 i3 s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

" S& N. h9 s, L. t$ ?& ^$ s尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之

$ t- x' L  r% v( [$ u( O' C诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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" N& u" _. |3 N2 O7 I: x' F3 N5 r世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法
$ x+ z, w* @$ T' `1 D- L
4 B3 J8 Z& `1 E: w复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法
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6 p. N; d; u  H! M* c复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食．床褥．卧具．病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业
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4 X* d! t! X; D: K. S- ]5 O) W: w彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法

复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

3 k2 X6 ^; w2 A& V复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法
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) E# Z3 s' v. g' t6 S复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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; T( Q( K2 ^. l5 }复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。此余比丘不能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" v- P" Y1 N: o7 M, M5 m　　（九）
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4 J  O% w& T2 _& P$ Z闻如是

2 r2 d0 _/ d1 \  W一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱
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# Y  x' {  G' W; {  k3 `; j尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门．婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎

尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙．释种如来．至真．等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金

2 u2 g) a: N/ a$ d尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去
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0 J- @4 t+ l' ?是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
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周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎
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# @3 l; {( n5 v- G/ K6 O' s3 P周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎
( Z& g+ K0 w6 I3 x. M
5 I, I4 `9 W0 A1 L# J$ A& w* G婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重
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是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子

- M% o1 L9 g" X  M2 p, h是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等

# O" \( n+ ?5 q! P# V婆罗门曰。吾名梵天

周利槃特问曰。汝是丈夫乎
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婆罗门曰。吾是丈夫
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  f& t5 \3 S" n5 z' Z2 \- C+ z# a复问。是人乎
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婆罗门报曰。是人
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+ W- U' @3 K' R+ O+ H/ R周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同

, A/ P  i, m, n! D" S! m婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲

周利槃特曰。犹如不见今世．后世。生者．灭者。善色．恶色。若好．若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲

- x" O9 ~$ J8 q4 R婆罗门曰。云何为无眼者乎
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周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也
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( F# l* V2 H! |( J& }婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。
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; R% f7 o% f% q, w8 R周利报曰。不依五盛阴而得涅槃
3 z& X2 ?8 W$ {% v( P
* C/ T+ D$ j- u# O' C婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎
7 j& y, _% h' ?7 K  {" B4 c9 e  z
0 a3 q. H: G; N% l9 f4 c# f2 E周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也
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, F( x* P" C# k& D9 h  w2 ~) X婆罗门曰。何等是五盛阴缘
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比丘曰。爱是缘也
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4 H6 u1 _7 Q% H5 @* C+ d婆罗门曰。何者是爱

5 q  I, {' r. b" G$ V6 B比丘报曰。生者是也

婆罗门曰。何者名为生

6 r0 d6 [6 b; L1 b1 |- z# D1 q比丘曰。即爱是也
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婆罗门曰。爱有何道
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沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见．正业．正语．正命．正行．正方便．正念．正定。是谓名为贤圣八品道
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3 E! }: y1 A8 i. s4 P7 d9 b尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止
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0 L* U& P- f$ L! _) F3 {是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油．薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏．油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐
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0 q0 @+ z: }! g3 e; v时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰

　耶维起鋀婆　　不违尊者教
　我等获大利　　得遇此福祐　
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是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰
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4 E9 G# H! |" Q　今转尊法轮　　降伏诸外道
　智慧如大海　　此来降梵志
　所作善恶行　　去来今现在
3 A" c/ M! ^, m) W7 ^　亿劫不忘失　　是故当作福　
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是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被．饮食．床褥．卧具．病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之
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0 l% Q% a! d6 P6 P) o* e- G尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行
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　　（一○）

+ M' O  u) T, }3 \闻如是

7 k9 |2 v" b3 {一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱
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尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真．等正觉。于摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民

尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉
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6 y$ i' A. d5 n) |尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣．长吏亦行非法。群臣．长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类．蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短
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若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
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. v7 u3 y- n# p尔时。世尊便说此偈

" M/ |% P6 J& o8 M0 J　犹如牛渡水　　导者而不正
　一切皆不正　　斯由本导故
1 h) d; W2 I6 X+ a, z; k0 E　众生亦如是　　众中必有导
9 Y2 d6 B, e4 `. U# g　导者行非法　　况复下细人
2 G7 m# V; k9 L, k( ]　萠类尽受苦　　由王法不正
　以知非法行　　一切民亦然
　犹如牛渡水　　导者而行正
$ m4 Z# b: V) s4 D; {　从者亦皆正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
　导者行正法　　况复下庶人
( e) Q2 {. m) b2 o. ^　萠类尽受乐　　由王法教正
　以知正法行　　一切民亦便　

是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九
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1 m+ J8 u7 A" Y; U1 E( |　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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　　惭愧品第十八

　　（一）

- T+ E. G8 I. Z. R- A+ n6 [) R闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 V( J# R  O1 U/ R6 q. b" j尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭．有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知识．尊长．大小。便当与猪．鸡．狗．牛．羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母．兄弟．妻子．尊长．大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭．有愧。如是。诸比丘。当作是学
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6 W/ R- d! `: p; h; s" L* o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  @2 s: {' z$ j# t. @　　（二）
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% E# P6 V  x8 P8 s7 J7 Z闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终
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" L1 P3 A: k: [  Y尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义

2 @9 c: G% @4 Q$ n" o# w对曰。如是
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尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也

, h; O' a- F/ f彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文．地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母．奴婢．妻子。亦复广及沙门．婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学
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% z0 v- [9 d6 m8 [7 w  e0 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- D7 D1 v; V; S; \5 I$ j/ f! f　　（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ m' @( Q+ L1 P' j尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎
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尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别
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. H3 q5 }# |# V7 @尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己

0 s3 W! D! {2 j+ G时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命

彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足
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! }! W4 U5 s5 ~5 l: g+ y$ O, b* D5 x佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘
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5 P& P1 {' h8 i( d  T5 P" e尔时。世尊说此语已。便从坐起而去

3 q- P; c0 x4 B5 k7 M是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之
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是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养

尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义

. V1 A' n" F: M7 Z* B4 n舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

$ x/ G& P0 P, Z4 L尔时。众多比丘对曰。如是
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舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻

诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻
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1 D2 t$ a8 m6 w4 @诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法
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诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财

; P; @& C7 y( s舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称

诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称

1 ^  V& L0 u' S3 T/ e诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称

诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫．嗔恚灭者。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭．无愧。不能舍离。淫欲败正。慢．增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃
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比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

# F- Q, \  b, J9 U. z舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生．智生．诸缚休息。得至涅槃
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尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行

qzx86

（四）

* U$ B; {! c. U+ a7 ~9 R1 {闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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; S4 K5 @7 x$ v! }5 f尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不

尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门
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) u) U  f& \- n) D$ |是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈

2 N4 `$ C8 X* e( M　无欲无恚者　　去愚无有痴
　漏尽阿罗汉　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
　以舍结使聚　　是谓名梵志
　无欲无恚者　　去愚无有痴
1 ^! a0 A7 Y$ s" q　以断吾我慢　　是谓名梵志
　若欲知法者　　三佛之所说
: B8 P2 C) r# ]2 s　至诚自归彼　　最尊无有上　

尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪

是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶
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6 M/ ~4 D7 I# i0 [是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫

' _6 S+ Y3 V  k2 d  _　祠祀火为上　　众书颂为最
　王为人中尊　　众流海为上
: ~; u+ h  K- Z+ ^　众星月为首　　照明日为先
6 K% P& u5 s9 p" M　四维及上下　　于诸方域境
( ?) z2 |: ?5 y+ k　天与世间人　　佛为最尊上
6 k4 E: [' N2 K& Z+ Y　欲求其福者　　当归于三佛　
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是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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4 ^1 n7 z4 D* R  H, R4 F! s" T8 e是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦．习．尽．道

' \0 ]4 ^/ ~. I0 X4 ?: E, ]是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法．见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛．法．圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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& c. ^$ Y2 J" [' T迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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% u$ X" T) D: g! Y3 v7 A尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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9 j& C# ]. V: |! ^; G; J, I0 G尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也

婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知

尔时。世尊便说此偈
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3 @$ G+ V+ p8 x* `6 }- C　我不说梵志　　能知咒术者
! Y/ q' `% u2 O6 y2 U* S" l0 F/ e　唱言生梵天　　此则不离缚
　无缚无生趣　　能脱一切结
; ^- V6 q3 g  k" E6 \" E, V' C　不复称天福　　即沙门梵志　

* U  T2 Q& Z9 o& D# p, Y尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎

$ A$ \; N+ [/ H% e9 C; y3 I* ~世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚．愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着

是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽为婆罗门说之

; b# m! i. @8 y  r时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法．见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛．法．圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还

5 \6 O1 E: K$ g' ?尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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  f9 p! `" s" @3 m闻如是
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! a, z, Z& G" [一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之

时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行

) b5 k7 `. p1 j3 z, J2 G5 C9 @4 L% e是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食

( A- `5 Q) D" Z王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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7 P5 L  B7 @4 l尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护

世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻．麻．丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
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则舍四天下。复有如千天下．千日月．千须弥山．千四海水．千阎浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁单越．千四天王．千三十三天．千兜术天．千艳天．千化自在天．千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞．优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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9 ?0 Q" B) v7 q; d1 }6 d" w4 y尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释．梵．四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负
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( u6 b7 d3 F# C时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间
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4 P3 ?3 `8 K% c% Q6 U. H( Q侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声

阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走

% C- m- X, a2 S. X8 Q0 `尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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2 N& r. W* r! c$ X! Y- W+ e% Y) I如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈

　汝莫害于龙　　龙现甚难遇
　不由害龙已　　而得生善处　
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尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
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　嗔恚生地狱　　亦作蛇蚖形
　是故当舍恚　　更莫受此身　

尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众．天．龙．鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫

尔时。比丘．比丘尼。诸优婆塞．优婆夷。及天．龙．鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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　　（六）

闻如是

1 w+ F  B$ W& ?. k% a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食

尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
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: V7 h  ]* [2 @# t( ]* o+ P# w7 C对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
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是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语

世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎

. K0 u+ t1 u) a# A9 w" i难陀对曰。如是。世尊
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0 U6 x; ?+ p9 ?' o7 ^$ P世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别
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尔时。世尊便说此偈

. i: i4 s  k9 n　何日见难陀　　能治阿练行
5 i; n" [0 J6 t: s　心乐沙门法　　头陀度无极　

& U7 X9 T& \4 ?2 v: Z, O汝今。难陀。更莫造此如是之行
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% ^9 {6 e  ?( Y# g+ ]尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行

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（七）

7 ^: |; o( C# r& }; r1 u+ V) f闻如是

! j$ B! C. g5 B" d8 p8 f. Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 J, x, i, V* W, O尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
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" i9 h8 g, k1 w" a) L+ c5 L尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
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* f$ W8 T2 Q5 K1 x7 O尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿

对曰。如是。世尊

9 h0 B' U8 k, t时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀

对曰。如是

尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐

是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎

难陀对曰。如是。世尊

/ t2 }% L! G' f) o4 h- {7 n世尊告曰。何以故。难陀

9 k6 c6 G/ m; p3 U" y. P+ ?4 h难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
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世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
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难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
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世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之

尔时。世尊便说此偈
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　盖屋不密　　天雨则漏　　人不惟行
/ N1 }/ d' T" O　漏淫怒痴　　盖屋善密　　天雨不漏
) r* }. |+ P* z; _8 P' g; u　人能惟行　　无淫怒痴　

尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不
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对曰。如是。世尊
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世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎

难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀

% V! b, t9 a# U; D& j' g尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
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) r9 G7 q+ B: N5 v% b; U世尊告曰。汝难陀自往问之
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) i% ]+ v0 h+ V- P6 n  t# ~是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
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天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
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是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
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世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
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( w( q0 |; q- b' N' H$ o难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
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世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
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- L2 b* X# e4 Y难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻

( Q, z; i7 m: z, x6 b! |7 p$ S世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使

) m* M9 B: @4 T. S世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎

" A! {6 I' H9 w0 f6 i" O  |难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽
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世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
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尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人

世尊告曰。此者名为阿毗地狱
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尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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世尊告曰。汝难陀自往问之

是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人

4 f( U) L5 y! t3 ~; U* {狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来

尔时。尊者难陀便说此偈
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　人生不足贵　　天寿尽亦丧
& }. D) w$ [$ e& k+ {! {　地狱痛酸苦　　唯有涅槃乐　

: S1 y. j: b8 z尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚．汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯

尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园

2 L( ^) j( ^0 K/ a$ \尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说

- H9 t% S* k3 c/ W, y是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐
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* p9 z- n4 o0 U1 b: P7 k6 _, I( `是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
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' a& l. p1 I% j& j' `世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之

尔时。便说偈曰
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　我今见难陀　　修行沙门法
　诸恶皆以息　　头陀无有失　
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尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫．怒．痴。亦是难陀比丘

& Y) }4 F" U* q2 ?% A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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* Z6 |+ K( F4 @! b一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
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尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命

& D+ V, q: i/ J  g* R' d) t- m世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
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& a5 l, p: ]6 l( T是时。大爱道瞿昙弥即说此偈

　云何礼最胜　　世间无与等
　能断一切疑　　由是说此语　
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尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
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　精进意难缺　　恒有勇猛心
$ C/ O+ i# V  e% |; Y　平等视声闻　　此则礼如来　

0 N# c! N" e/ a8 q. R1 m8 x6 ]是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上．人中及阿须伦。如来为最上

0 J. z8 @  V1 k. \- o% K是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。
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) Q- _! ~3 }. H# g是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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6 J8 |' I2 W* G7 p3 a7 b$ F闻如是
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% e: q0 ]3 @8 j5 a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. G' W  a& {) E$ r: A+ c+ j　　（一○）

闻如是

/ D* M: d5 T$ `+ l- X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

: `0 k0 N5 y, }: I7 ]; x% F/ G+ e尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
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- k) ^7 [/ {3 B% M+ `6 j# x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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( q5 W& U# k% p4 `7 I3 G, B2 ]　　劝请品第十九
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) k5 [: x. i. x9 e% |" D　　（一）

闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下

尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
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- y( u: B* ?' L8 X1 _* r尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来．至真．等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华．拘牟头华．分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生．老．病．死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
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尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
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# W$ \) T9 s4 ?' Z: J. X" y6 L- m　梵天今来劝　　如来开法门
　闻者得笃信　　分别深法要
　犹在高山顶　　普观众生类
　我今有此法　　升堂现法眼　

  ]2 x: X; [9 |5 m7 C# _( N; y尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
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尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行