增壹阿含经序

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（四）
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! \' R! G6 S* a9 y1 v闻如是
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" h% X2 \1 S( y; o: q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大．或小。更乐食．念食．识食。是谓四食
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彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。
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: p0 I3 k: h: v5 k; R云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳．伞盖．杂香华．熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食

* M% E, D- Z9 w彼云何名为念食。诸意中所念想．所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食
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彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想．无想天。以识为食。是谓名为识食

是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学
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) u& ^' [6 q! {) R/ ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 |, }' H8 a1 _1 h　　（五）

闻如是
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: }4 F4 G  D2 p; d$ f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% V  q6 F3 _( i% l9 x尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩．法辩．辞辩．应辩

彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天．龙．鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也
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彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经．祇夜．本末．偈．因缘．授决．已说．造颂．生经．方等．合集．未曾有。及诸有为法．无为法。有漏法．无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩

彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志．天．龙．鬼神之语。阿须伦．迦留罗．甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩

彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩
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我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学
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3 b/ Y1 Y3 T& R5 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 j% D  f; G: D* _% j　　（六）
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" m6 n# c  J* H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃
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云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议

云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭．世界不断灭。世界有边．世界无边。是命．是身。非命．非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪
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尔时。世尊便说此偈

　梵天造人民　　世间鬼所造
" c* d% Q5 Y2 h) @0 x. U# A　或能诸鬼作　　此语谁当定
; o, i: m/ D1 V9 w# ?# U　欲恚之所缠　　三者俱共等
　心不得自在　　世俗有灾变　
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, N8 S& O! m. q1 d/ c8 R/ n/ A如是。比丘。世间不可思议

5 I  N, h# r& f* O6 K3 j云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼．耳．鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼．耳．鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼．耳．鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议

云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长．言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧．辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议

如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结

$ E' J; h1 {: J9 a: @所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之

时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之

是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之

# Z/ c2 d5 S  l9 H5 S时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之

/ M- T; p+ d/ D6 I/ L是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上

是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及

' J4 {+ s$ y8 ^, ?7 S3 Q# m6 G是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义．有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

$ @; S; I, h( O0 t. k0 N+ A4 G尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足
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彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足
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3 y1 B4 ^. d4 K彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足
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彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足
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彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时．灭时。皆悉知之。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。有疾心．无疾心。有乱心．无乱心。有少心．无少心。有大心．无大心。有量心．无量心。有定心．无定心。有解脱心．无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
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; G! I! m1 R1 R, c; h; t如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学
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2 e# o3 S0 E9 `- t8 M/ {) c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 b2 o1 s2 B  E. [4 h6 U; s闻如是

+ Z# o% J' K& o$ O0 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着

2 s6 t+ Y; h# T其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念

比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔

是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭
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# G% ?- ^: A4 b7 t0 X- I尔时。世尊便说此偈

6 d- ~/ {+ }) P. `. d　衣裳用布施　　饮食床卧具
3 @- c& z8 Q2 f: |# H　于中莫起爱　　不生诸世界　
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# d, Y4 ~/ @( z9 \- o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（九）
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6 o' L. n8 j$ z8 Y/ |1 C闻如是

: i3 `% H9 t/ S' e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

* F; Q$ w+ _2 k5 E9 W: ^- N3 r" h尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽．新头．婆叉．私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出
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4 I; l: X; R2 o6 x% V( n$ ]是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
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0 {; S7 D6 V1 A1 K7 D) G8 ]+ r尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利．婆罗门．长者．居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城
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% i$ ?0 j+ T' P: |$ |- P3 D是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学

( R: e8 Y  h2 T, [& y( y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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7 _/ h4 {- N, h. a+ `. s7 J6 j闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈．悲．喜．护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵．大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂

# X$ G( L) c+ c) `. c* U; Z是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学

7 x" P" w" W, L4 r4 a$ ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二

# {2 x# w% h: b9 `　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　须陀品第三十
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+ S2 h$ z; B3 |% B3 G　　（一）
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闻如是
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% S/ d& @! L: B6 ?) w一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之
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. k% Y2 D0 }& g& O( b4 j须陀沙弥对曰。如是。世尊
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是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌

0 x- A# v& ?5 n须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色．无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义．无漏义。为是一义。为若干义乎

/ y" s) G1 G+ c# x须陀沙弥对曰。有漏义．无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也

2 `8 n% R- e9 u  }) y" ^# u世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。为是一义。为是若干义乎
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& y; L% B  y1 b7 W+ Y须陀沙弥白佛言。聚法之色．散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义．阴义。为是一义。为有若干乎
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1 t6 y3 c9 w; A9 x( K; T  K( s4 L须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字．无字。义有若干。为是一义

# ^) x) g$ z0 m; @7 j2 }沙弥白佛言。有字．无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃
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2 T% V4 A! P* d# H沙弥白佛言。有字者。有生．有死。有终．有始。无字者。无生．无死。无终．无始

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘
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尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被．饮食．床卧具．病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

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6 F/ Z2 n$ ~% M) n" }3 I, i0 h% Q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前
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9 }4 n+ j# z$ y$ V9 f尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈

* h) X. z0 z# L1 K, e. Z' M　所谓长老者　　未必剃发须
$ q( e4 f: R3 h　虽复年齿长　　不免于愚行
　若有见谛法　　无害于群萌
8 T% K+ U$ ^3 \6 {+ U) m# X% a　舍诸秽恶行　　此名为长老
　我今谓长老　　未必先出家
　修其善本业　　分别于正行
+ M# L, e* J8 x* @* v3 b4 Q9 `　设有年幼少　　诸根无漏缺
" c- W4 L: t4 o+ k1 P0 i　此谓名长老　　分别正法行　

& E' n+ v% u. T0 O尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见

世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛．法．众。若有众生无恭敬之心于佛．法．众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟
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6 u4 V5 F' Q+ r; M3 W# M诸比丘对曰。如是。世尊

是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛．法．众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛．法．之众。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三）
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7 f& D1 h( R8 }( Q/ `6 a) y闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱

尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护

是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室

尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女

阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生
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满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不
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是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔
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满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶
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阿那邠邸长者报曰。种姓．财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意
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时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养

- h; ~9 I7 E7 I2 J. Q) \5 V' V阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计
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; Q7 ]' {. X; c7 }满财长者曰。汝今责几许财宝
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- Y! q* ~: [! N, d9 B/ }阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金

时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行

" {# `3 B% x) j2 c& m: n6 o3 R是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎
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世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土

$ x% H8 w' R! ^$ \% _$ ^是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也

阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去

是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中
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尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚
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尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见

, s' G8 ^7 v3 s尔时。长者即白。时到。饮食已具
  G% M& s9 J" l# B- H
是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家

' E3 f$ q$ q: \) k7 _8 R  o时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐
- g/ D  A. w, h- R; n! k: T6 c0 L
尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼
- q9 i  q, L) D4 }% }
7 u4 F" S% v/ _3 t* h* X; A修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼
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9 E  Q1 w; ^  t& q& S长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服

/ b; R4 K3 n- p2 f7 G; u* ~9 G修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭．有愧。若当无此二事者。则父母．兄弟．宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡．犬．猪．羊．驴．骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡．犬．猪．羊．驴．骡同群。实不堪任向作礼拜

/ U. \6 g; k9 J- A. Y. u8 ~时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天

# X- d3 D- v4 L# b) Q  X修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼
* X$ g6 K- r# B0 ]7 C1 h3 Y
  s" y. E8 ?" c0 V, I夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣

是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中
8 ?' n3 |# w  t- ?6 C
时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉．猪肉羹．重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去

是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户

是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在

# ]% D2 p) [3 K+ B2 C6 e守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言

' K3 j' z* d: Z9 H) r时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官．盗贼．水．火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶

* C% z1 e. L4 d) h) h& k' V  Q长者报曰。无有县官．盗贼之变。但小家中事缘不遂

! J' u3 p( V, C6 m+ G- [1 }梵志问曰。须闻其状。有何事缘
0 z  K- l" _% a. j# L
% G0 j" o8 ?7 @* q' s长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命
% V% [: r8 w: d3 n2 b
梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶
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  U. s( S0 }0 ]$ A长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女
1 W4 ^9 u+ I3 r" a- F/ s
时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特

长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变

梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原

长者曰。愿闻其说

梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天．龙．鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食

长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天．龙．鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案

: }- N6 r* u. R尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天．龙．鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在

1 E' }0 M, z& ^* l) w+ D& x, R" t长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来．至真．等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根

' [" m) N: F* n/ ?7 q! U是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎

梵志报曰。可还问此女
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是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎
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; H; k- k" v- F* ^时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧
* }9 A+ @5 s; `0 K
& e% v' R  h9 u- Y长者报曰。汝今自请。吾不解法
7 }0 i. M3 |) T8 f" T/ E2 V. f$ V$ @
- k, ?# g7 q  A9 z是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察

) E# N$ I0 |+ y9 t又以此偈而叹曰

# ^- k0 a  w( _/ d! l2 R# l( @　观世靡不周　　佛眼之所察
: W: F# ^+ I: n. t9 [　降鬼诸神王　　及降鬼子母
; `- V# f. l* _' G; E　如彼啖人鬼　　取人指作鬘
　后复欲害母　　然佛取降之
　又在罗阅城　　暴象欲来害
2 o6 Q, P$ }: l! o4 w& @2 n5 V　且如自归命　　诸天叹善哉
. v, @% d- u+ X5 W6 k　复至马提国　　复值恶龙王
) P. {0 b1 P$ E0 x% g) p2 d　见密迹力士　　而龙自归命
$ b' b/ P. l- o　诸变不可计　　皆使立正道
　我今复值厄　　唯愿尊屈神
: o* r9 t* l5 y8 V! x# j　尔时香如云　　玄在虚空中
　遍满祇洹舍　　住在如来前
  J4 ?; ]5 ~* u* N$ ^. \3 c　诸释虚空中　　欢喜而作礼
* Y  j4 G6 U; @/ {8 E: g4 Y　又见香在前　　须摩提所请
9 N# c7 q5 f1 d# V　雨诸种种花　　而不可计量
　悉满祇洹林　　如来笑放光　
) r3 w0 g6 f7 o. n, W
3 O6 ^, o& ?8 E0 `尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中

世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请

阿难白佛。如是。世尊
9 |3 c3 N2 u" Z2 M

qzx86

是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗

尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也

6 ]8 F. [1 o8 ^, @" d, `& C) E8 n' y  W尔时。世尊告诸神足比丘。大目连．大迦叶．阿那律．离越．须菩提．优毗迦叶．摩诃迦匹那．尊者罗云．均利般特．均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中
+ h  H2 q4 S( r/ X
) s& m  ^$ n1 o诸比丘对曰。如是。世尊

是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城
  v" @% M/ \1 V5 h# D' w
是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈
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8 x+ e# w1 `1 g1 h9 x, ?　白衣而长发　　露身如疾风
　又复负大釜　　此是汝师耶　
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是时。女人复以偈报曰

　此非尊弟子　　如来之使人
　三道具五通　　此人名干茶　

尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家

6 q( d" ?, z& y是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城

! S  \6 q. y. O0 Q是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰

8 s$ T( V9 g7 E* m　此华若干种　　尽在虚空中
- L4 g0 R) d( Q* u2 f: M　又有神足人　　为是汝师乎　

是时。女复以偈报曰
  L- d# N% G* N4 h8 ?
/ L+ L7 G; @# r- l3 y) W　须跋前所说　　众上沙弥者
, V& T3 S0 R  u% B　师名舍利弗　　是彼之弟子　
1 Z: T$ i9 }+ k
' H! o, x: g+ A5 d: l2 C是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家

, m: H" D3 b% _3 x. q; [. R是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城

是时。长者遥见。复以此偈问女曰

  V7 p% B% e, F2 w# e　此诸大群牛　　衣毛皆青色
! w  \( p3 K+ `8 p3 O2 e　在上而独坐　　此是汝师耶　

8 X6 ]. V- z0 u3 {. V& y女复以偈报曰

( }- F' @5 Z. W" p8 v& `* A　能化千比丘　　在耆域园中
% q+ A  d  u2 a  T9 d% q. F( f　心神极为朗　　此名为般特　

尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家
  y' l* V/ U9 ^# h. Z
7 I6 {3 K! H( O/ o4 H7 }尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城

9 B6 u0 W0 |+ W8 _长者见已。复以此偈问女曰

- N# e9 X6 c* b/ E" T: i4 o6 B　此五百孔雀　　其色甚为妙
　如彼军大将　　此是汝师耶　

9 N  o" J. `/ Z$ G: c时。女复以此偈报曰
* Q+ [' C9 D5 d$ B$ ?/ i/ u
　如来说禁戒　　一切无所犯
　于戒能护戒　　佛子罗云者　

0 |5 m  v! `2 `是时。罗云绕城三匝。往诣长者家

" i* q1 |- L2 g# C+ ]9 q是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城
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时。长者遥见已。复以此偈问女曰
0 @& T, p5 F3 D, v/ [
/ }5 a; d0 i% _' B　五百金翅鸟　　极为盛勇猛
6 O+ \2 u( U6 T# I* T. W9 \　在上无所畏　　此是汝师耶　

! b# i  a% e# a! x6 h+ D6 |时。女以偈报曰
2 ?: t' {/ W- \; s
　能行出入息　　回转心善行
　慧力极勇盛　　此名迦匹那　
9 ~% t( T0 F* D/ U; W' w5 \7 H
  _1 s" d: V% v2 ]+ _0 y3 O时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家
& \  b" |3 E3 V9 j# F) T! x
尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城

" C& S1 a8 f( c! E8 X% d长者遥见已。复以偈问女曰
, X% k4 C. g6 n4 z, `# C
　今此七头龙　　威颜甚可畏
　来者不可计　　此是汝师耶　
/ |; G  l) r  J. j9 A
* A0 X2 K) i  g% Z  [! d+ ^7 W时女报曰
/ _. s$ x8 l" q, P( q
/ ~$ ]1 d$ Y% ?( h' w& A# S. \& X　恒有千弟子　　神足化毗沙
+ j4 }$ u1 k8 ~　优毗迦叶者　　可谓此人是　

. g1 ]. v; v6 z- @% ]$ m时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家

' j' I( p) ]2 u' z: L# F是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城
# G+ p" o$ W  o! o9 M
5 K7 N3 `2 j1 s8 g9 x尔时。长者遥见已。以偈问女曰
, r$ ^, I3 ^5 q2 Y/ e3 W
　此山为极妙　　尽作琉璃色
' w' n$ k% d$ O9 e2 V　今在窟中坐　　此是汝师耶　

- x; p$ q9 @: w2 q: S时。女复以此偈报曰
: ?9 D+ c) l% F7 D
1 F8 l' ]* H# h0 u8 _　由本布施报　　今获此功德
- O6 @' U/ X6 x! h, X6 f　以成良福田　　解空须菩提　
1 [; L% v( R; ^' [
6 m- n8 X2 n6 h; o1 [/ f+ O尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家
: H$ |, H. U. b0 }1 Q
时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城

是时。长者遥见已。以此偈问女曰
& \, x3 h( L9 i2 F9 X8 C
' P7 y# S; Y- d8 z9 {! g　今此五百鹄　　诸色皆纯白
$ o: ]% P- ]4 M* x　尽满虚空中　　此是汝师耶　
4 e* b+ A( e& b# i( Z7 J3 G9 x
0 S. e2 y$ |# X; U6 f( J( r% W9 ^时。女复以此偈报曰

　佛经之所说　　分别其义句
　又演结使聚　　此名迦旃延　
+ S/ I; X& W( O1 C# z: A' h
# [& f& S/ u6 ?1 E1 H0 m: \& `1 c是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家

是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城
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) `  Q$ q3 }2 \+ W: q0 ~- W长者见已。以此偈问女曰
! r9 E$ y+ @; O4 x' w; g
) X, H1 ^' L( ~2 Y　今此五百虎　　衣毛甚悦泽
　又在上坐者　　此是汝师耶　
4 W; }- Y$ R" D1 B) |, F
时。女以偈报曰

　皆在祇洹寺　　六年不移动
3 A+ r  R0 H) t) B0 i! U: ?0 O　坐禅最第一　　此名离越者　

* F9 F9 L  r# [* i0 }5 l: z% n是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家
# o7 C' ^+ i% D7 D
是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城

* |2 J+ P0 Q6 \! B8 v% g( g是时。长者见已。以偈问女曰

　此五百师子　　勇猛甚可畏
　在上而坐者　　此是汝师耶　

: N3 R/ `& ?8 q' b时。女以偈报曰
7 C# s4 ~5 j. k- ?0 R
2 |# E- I9 Z0 K　生时天地动　　珍宝出于地
8 k1 g1 B" h7 [% y; G9 j( R2 Y5 @　清净眼无垢　　佛弟阿那律　
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是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家

是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城

长者遥见。以偈问女曰
- s0 y( e8 C# |' p7 f
! ^- r5 o; ~* R0 a" v+ f8 v　金马朱毛尾　　其数有五百
　为是转轮王　　为是汝师耶　
2 e) X9 W1 ?4 O' ?0 d$ c
女复以偈报曰

1 c5 Q' w; b9 U+ e9 R, E2 H! r　头陀行第一　　恒愍贫穷者
' [( c& a% l' Q8 S, V: b　如来与半坐　　最大迦叶是　

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是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家
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是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯．幡盖。极为奇妙

1 v6 T$ x. h. c3 f8 L8 @6 h尔时。长者遥见已。以偈问女曰

　白象有六牙　　在上如天王
　今闻伎乐音　　是释迦文耶　
4 T9 S+ g0 A5 Z7 P% a$ x
& j2 z% ?' v! H- o时。女以偈报曰
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　在彼大山上　　降伏难陀龙
) M! @' R% s+ @　神足第一者　　名曰大目连
　我师故未来　　此是弟子众
/ z( |- B* W# B- i　圣师今当来　　光明靡不照　
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是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家

是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。

是波斯匿王．阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜

是时。阿那邠邸长者便说此偈

　如来实神妙　　爱民如赤子
　快哉须摩提　　当受如来法　

. u" _8 ^' x  i1 u# e0 h尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城

/ u4 y, ~! N8 ]  c6 @# o8 s, o是时。般遮旬以偈叹佛
* p2 h4 m- K4 F% H" ^5 {6 K, G$ e
　诸生结永尽　　意念不错乱
+ c! {( L+ y8 _+ c1 n2 e; w　以无尘垢碍　　入彼旧邦土
　心性极清净　　断魔邪恶念
) r' I: D: s, s" H& T. O　功德如大海　　今入彼邦土
; h* H3 q% ?9 i6 o　颜貌甚殊特　　诸使永不起
　为彼不自处　　今入彼邦土
　以渡四流渊　　脱于生老死
6 {* M" v% s% W5 D3 ^; b, K　以断有根原　　今入彼邦土　
9 u1 \; x! c/ R- S3 g+ l
是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相．八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明

是时。长者以偈问须摩提曰
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' B6 b0 A/ \6 _8 E) ]8 w　此是日光耶　　未曾见此容
　数千万亿光　　未敢能熟视　

是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰

　非日非不日　　而放千种光
　为一切众生　　亦复是我师
% w! X6 b# ]- v8 Y1 Z　皆共叹如来　　如前之所说
/ Z( {) O6 N; q* M; F2 Y/ C# E7 T　今当获大果　　勤加供养之　
* y# I+ R6 v- O% m  m& e
是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰
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　自归十力尊　　圆光金色体
  H( R% @9 l* S) W* v& B- U　天人所叹敬　　今日自归命
1 _* u; M; d# x( f　尊今是日王　　如月星中明
& |- F: x8 M# ?8 b9 w　以度不度者　　今日自归命
　尊如天帝像　　如梵行慈心
　自脱脱众生　　今日自归命
　天世人中尊　　诸鬼神王上
　降伏诸外道　　今日自归命　

是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰
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: e1 H) J( p# k4 F* p* w　自降能降他　　自正能正人
　以度度人民　　已解复脱人
　度垢使度垢　　自照照群萌
7 a+ v3 o! q( D5 L0 b- B　靡不有度者　　除斗无斗讼
$ e! A5 D  i3 K9 `6 @  x　极自净洁住　　心意不倾动
　十力哀愍世　　重自顶礼敬　
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有慈．悲．喜．护之心。具空。无相．愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命

是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故

5 n4 m- }0 w# W8 |$ g是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相．八十种好。而自庄严

- F9 |- O9 y  O" h0 O人民之类便说此偈

# ]' p1 N" X: t4 O% Q/ a　二足尊极妙　　梵志不敢当
! w! _  E0 T( V2 Z" E9 i　无故事梵志　　失此人中尊　

/ |" w+ z: E( \1 G/ H2 J是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠

3 O0 q8 [5 y# M4 z* W尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈
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  |0 }- L6 i/ ?) E; k5 w) j" }　一切智慧具　　尽度一切法
　复断欲爱结　　我今而自归
3 }9 P- l+ g  p% u' l4 g　宁使我父母　　而毁我双目
　不来适此间　　邪见五逆中
　宿作何恶缘　　得来至此处
　如鸟入罗网　　愿断此疑结　
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2 e( \3 v& E+ U) k; T, h尔时。世尊复以偈报女曰

, X) o' A( m( J$ U- O) V2 q6 Z5 g) L/ L　汝今快勿虑　　惔怕自开意
( x  L9 B) L, T) N, S0 k( h& n　亦莫起想着　　如来今当演
　汝本无罪缘　　得来至此间
, T& F) F1 i7 g0 ^, _' A# n% Z　愿誓之果报　　欲度此众生
　今当拔根原　　不堕三恶趣
　数千众生类　　汝前当得度
: M+ t1 t# q, Z　今日当净除　　使得智慧明
　使天人民类　　见汝如观珠　

4 c, H5 V& }' g" O" i$ J! g是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐

  s% M% `2 ^7 f7 V尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论．施论．生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者．须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒

是时。须摩提女即于佛前。而说此偈

　如来耳清彻　　闻我遇此苦
　降神至此已　　诸人得法眼　
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尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在

是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净

' {+ p! m4 }/ b6 N尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养

1 Y9 j0 h2 U. `9 O& [6 o7 S( m4 d云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净
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是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施．兼爱．利人．等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度
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" i1 m8 J% d" o% g' {汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　增上品第三十一

/ E: b+ Q2 H, ^, ]1 b. X6 q' U　　（一）
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$ F/ T  N- o+ m& J1 _8 h9 p7 N& d闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- q/ V8 x/ P) z4 `8 N尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难

. Z. j' Q8 ?$ R9 I' S) D世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导

世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦

我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。有沙门．婆罗门身．口．意．命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。诸有阿罗汉身．口．意．命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身．口．意．命清净。在闲静之处时。倍增喜悦
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% ^+ Y7 {2 Q2 W1 V尔时。我便作是念。是谓沙门．婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门．婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦
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# N+ N4 H) q% l诸有沙门．婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦

# p7 X7 Q6 [% Z& J& M2 L' i; F) i诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜

诸有沙门．婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜

我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜

: i0 H. D* v4 h; H% P, L7 x: o. l尔时。我复作是念。诸有沙门．婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜
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! w" }' B% R5 x我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。

$ v) ^9 [. q* P- ?我当在闲居之中时。设使树木摧折．鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧
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" x2 [, s  [2 ?! d* n+ G9 C1 F梵志当知。诸有沙门．婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉．有观。念持喜．乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉．有观。内有欢喜。兼有一心。无觉．无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意
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当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了

5 u$ m- p' G4 l4 f. ]3 N梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者．死者。我复以天眼观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随其行本。皆悉知之
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梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏．有漏．无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

9 V& a4 F: Z9 h是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心．嗔恚心．愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计
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6 j& U6 b& M, D/ Z0 y尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛．法．众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

闻如是
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一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处

尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬．承受．问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前
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尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之
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9 q& }- |- G0 |8 a# q# C尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中

+ ?3 M' H/ Z# h  p是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖
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* M: T# r  M" `  M是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语

- j2 k& v9 J4 C  s1 f# f3 F尔时。王复语比丘曰。速与我说法

尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语
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% l/ c3 o, I; C是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对

9 w1 R* B$ ?, x4 p/ w: v' a尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿

1 Z# O9 s  ^& L8 ]3 K5 S" e# S是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣

比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊

夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重
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是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎

8 Y) X; P' |2 M1 B' J3 R1 q5 t是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶
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% P. g/ q' `6 v1 G2 F1 g: W比丘曰。我在舍卫城实无所惓

佛语比丘。今日何故来至此间

比丘白佛。故来觐尊。问讯起居
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世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药
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是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳

3 a2 m2 A4 t  z' y9 a' n- P( u世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事

比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语

( j& N; v  c) T: m* \尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学
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: N1 @% l( R: H3 ~8 {3 f所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（三）
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, g1 y4 _7 c. m) X5 `) o* {# f闻如是
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3 L7 X% l" d' y4 |  o) c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾
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彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
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彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也

5 ^7 `/ b7 S" ^3 r6 y# P8 L# T彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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4 \" b" O* L1 s, ^2 _; i# d云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也
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& I% Z- X( H4 _. A6 T1 s! b' Q1 x是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）
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3 e, A9 P; n* t/ e7 o: C6 Q闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

% f, o; \! a# u5 H8 ^尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处
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尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈

  m( q# P. ]: O　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱止不受死　
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4 P; a( |( u7 o3 w尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五）
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4 P9 r  U# [4 `% l; O/ G1 {; R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, m% D1 B5 x4 Z- L) Q- {8 U尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池

比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园
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" G, z% q3 `5 ]- Q* j- S5 p" ?: ^复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观
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. H7 v, {4 X0 q- {3 T复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园

复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池
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0 p& Y$ t. x  c  ^6 S6 j, _! X& K4 B+ w复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池

复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池

复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名

* w) ~: A! i3 q今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园
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% y# y; A7 ?0 y1 |复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园

, f' z) M' [1 P4 F复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园

复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园

, g! {: L  m! C  C& N* ^" O复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园
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- y# u# w& u% \  w- l) N比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池

  v2 L4 Q0 R1 t' ~  d以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观

复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池

复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池

; d4 U, h! C# @$ ~是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

闻如是

1 [0 G% s5 ]8 N  `* ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属
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是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟

6 ?1 t$ L+ |4 Z# C! ]* \是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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4 B8 {- A  W2 G# g& U7 m0 i9 S/ z是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动
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诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入

2 R# P& z4 b: g若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也

是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱

尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。

尔时。世尊见此四事已。便说斯偈
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# ~+ ^8 L% v" u　若人受胞胎　　恶行入地狱
　善者生天上　　无漏入涅槃
　贤者今受胎　　梵志入地狱
8 O, I3 g4 }; w6 M　须达生天上　　比丘取灭度　

是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中
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复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上
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复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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- O8 ]6 ^3 y' I( I# Z! ?是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）
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6 O- S  e' E7 d" X* k. T( A3 Y闻如是

一时。佛在毗舍离城外林中
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尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心．无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐
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2 o* ~" g7 p  H# U我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也

4 x( T  Q/ U% B  |+ b　澹淡夜安　　大畏山中
　露其形体　　是我誓愿　

/ W" I) o/ O. g( G" C' {若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余
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尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故

我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行
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我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳．鼻．口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回
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是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法

尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫．无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉．无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道

我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要
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尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业
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当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛

& T7 f2 d4 p8 H是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生．老．病．死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱

比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉．有观。游志初禅。有觉．有观除尽。游志二．三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千万生．成劫．败劫．无数成劫．无数败劫．无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事
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我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者．终者。善趣．善色。恶趣．恶色。若好．若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身．口．意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身．口．意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道

7 o' u( Z' y- F3 f( q若使比丘。或有沙门．婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门．婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎

是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。
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5 X) ~: J: ?. S7 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游
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0 @( M. y$ U( H9 E" K5 b) J是时。有一天人便说此偈
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/ t, z# N# C. Q7 G; ~, H　不见难檀园　　则不知有乐
% U+ S, y( _% ?: I　诸天之所居　　无有过是者　

是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎
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8 R+ {9 @' P$ _　一切行无常　　生者必有死
* g9 ^0 T3 v! {- B# B　不生必不死　　此灭最为乐　
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彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶
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汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流．有流．见流．无明流
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- b# T* N% D, W" }: W0 W% N云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流
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云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有．色有．无色有。是谓名为有流也
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云何名为见流。所谓见流者。世有常．无常。世有边见．无边见。彼身彼命．非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流
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彼云何无明流。所谓无明者。无知．无信．无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。若复不知苦．不知习．不知尽．不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道

是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐．正觉乐．沙门乐．涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐

我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法．四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学
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9 J+ I! _7 n% Z! e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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7 X' U! V. H7 }. [5 U闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱．色爱．无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜
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- {6 `9 k  }, W7 e8 c我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八．九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言

6 x0 x8 G% ]2 m1 A3 h( X尔时。世尊便说此偈

　彼天采华时　　心意乱不宁
　犹水飘村落　　悉没不得济
　是时玉女众　　围绕而啼哭
　颜貌极端正　　爱华而命终
# x1 B" ^3 h. P4 n4 ~. ]- h# C　人中亦啼哭　　失我穷肠子
　寻腹取命终　　无常之所坏
: o' R! W; @0 h$ m4 d- D　龙女随后追　　诸龙皆共集
　七头极勇猛　　金翅之所害
7 F6 Q! y# Q; Z) s　诸天亦愁忧　　人中亦复尔
! \# M8 X. m3 t/ O4 g" C! J6 b; A; @( B　龙女亦愁忧　　地狱受苦痛
# G: s8 \7 W0 m9 g7 E) l6 ]　四谛之妙法　　如实而不知
　有生亦有死　　不脱长流海
1 i2 f. r- a; K6 X, u* B　是故当起想　　修诸清净法
' J/ G$ ~. a4 z% l+ \  Y　必当离苦恼　　更不受有患　

  C, w  `. ]% M/ S1 l是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱．无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ ]0 b2 G; k8 B- T$ A: A1 k7 g尔时。目连弟子．阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜

! i: M8 s3 i3 l  {4 S是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙

尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来

3 j( f8 p# {+ L3 E  ]& l比丘对曰。如是。世尊

- F3 i' v; Y3 j6 ~7 T" N- k  B比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿

& t3 x# i- x& X) ^是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住

尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙
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二人对曰。如是。世尊

世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志

诸比丘对曰。不闻如来而说此法

4 Q. m$ k% W  a' `世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经．阿毗昙．律共相应不。设共相应者。当念奉行
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" y* m+ f' V9 t( ?& I( w尔时。世尊便说此偈

2 w" J" E7 j3 x0 c! ?　多诵无益事　　此法非为妙
　犹算牛头数　　非此沙门要
# F) M! o+ r: F" H3 a$ I: g& H　若少多诵习　　于法而行法
$ ?* ^+ b: `  m, D　此法极为上　　可谓沙门法
　虽诵千章　　不义何益　　不如一句
. o( t% n! b! D) {1 Z　闻可得道　　虽诵千言　　不义何益
- P; w, H! i4 L0 [　不如一义　　闻可得道　　千千为敌
9 h( R# Q/ p* W! L7 P7 e8 Z　一夫胜之　　未若自胜　　已忍者上　

8 B4 k1 m0 ^, Y是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。当自修行
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4 Y8 b/ O) a% S' b; T- V是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过

5 }; {- z6 c. P" H* o9 G9 x! u世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学
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/ D& m) f  |' I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 n2 Y( Q- S! m# V1 r　增上．坐．行迹　　无常．园观池
　无漏．无息．禅　　四乐．无诤讼