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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:43:01 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十三增壹阿含经卷第二十四
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9 ?+ T/ Q2 f/ z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, |" ]* |- r+ n8 W, m' J

2 J! G! z5 n( J  C; v- b
' H- p$ r4 o% x; [! l  善聚品第三十二
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  (一)* `: w$ W9 \% x0 X
4 E. S: k( g: q, {7 u# F( x
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善聚。汝等善思念之$ c6 ?9 _/ W4 D5 b# H
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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$ `* G( w! }* f0 ]9 g0 C世尊告曰。彼云何名为善聚。所谓五根是也。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成须陀洹。得不退转法。必成至道。转进其行成斯陀含。而来此世尽其苦际。转进其道成阿那含。不复来此世。即复取般涅槃。转进其行。有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之! _- E: h6 O+ Z! j, q" v

' `* I1 A! A% X言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。众聚中妙。若不行此法者。则不成须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛。及如来.至真.等正觉也。若得此五根者。便有四果.三乘之道。言善聚者。此五根为上。是故。诸比丘。当求方便。行此五根。如是。诸比丘。当作是学
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6 O% N. o/ i- h7 R7 R# v$ R3 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( q' U' I0 c$ {: d5 N  (二)
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/ z" V+ o- }6 u! O闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( T" ]3 X# r' h, z尔时。世尊告诸比丘。我今当说不善之聚。汝等当善思念之( q" i. z% n/ i1 N

- O' O. _6 z& M$ m诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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0 m/ S" A9 Q8 E6 ]% R2 z9 G世尊告曰。彼云何名为不善聚。所谓五盖。云何为五。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。是谓名为五盖。欲知不善聚者。此名为五盖。所以然者。比丘当知。若有此五盖。便有畜生.饿鬼.地狱之分。诸不善法皆由此起。是故。诸比丘。当求方便。灭贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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9 l6 c! x- a3 m# _' {/ H闻如是$ f4 I2 f: @( v

1 h; X. ~$ v" t( @% i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: e# A+ f' d7 _6 w2 g尔时。世尊告诸比丘。承事礼佛有五事功德。云何为五。一者端正。二者好声。三者多财饶宝。四者生长者家。五者身坏命终。生善处天上。所以然者。如来无与等也。如来有信.有戒.有闻.有慧.有善色成就。是故成就五功德
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复以何因缘礼佛而得端正。以见佛形像已。发欢喜心。以此因缘而得端正。复以何因缘得好音声。以见如来形像已。三自称号。南无如来.至真.等正觉。以此因缘得好音声。复以何因缘多财饶宝。缘彼见如来而作大施。散华.然灯。及余所施之物。以此因缘获大财宝。复以何因缘生长者家。若见如来形已。心无染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家。复以何因缘。身坏命终。生善处天上。诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘礼如来者。便生善处天上。是谓。比丘。有此五因缘礼佛功德。是故。诸比丘。若有善男子.善女人欲礼佛者。当求方便。成此五功德。如是。诸比丘。当作是学1 }1 W0 @) Y% X. x$ y

5 o0 R/ K- O" [, k0 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& h/ O4 T6 X0 l, ], w! ?

: T+ `5 B: s8 z% a/ p! h, Y  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如屋舍有两门相对。有人在中住。复有人在上住。观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之类。生者.终者.善趣.恶趣.善色.恶色.若好.若丑。随行所种。皆悉知之
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若复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。行正见法与等见相应。身坏命终。生善处天上。是谓名众生行善。若复有众生。行此善法不造恶行。身坏命终。来生人中。若复有众生。身.口.意行恶。造不善行。命终之后。生饿鬼中。或复有众生。身.口.意行恶。诽谤贤圣与邪见相应。命终之后。生畜生中。或复有众生。身.口.意行恶。造不善行。诽谤贤圣。命终之后。生地狱中。& y9 a: `8 p# O% u. u

" K4 s7 M1 N# P( W) K是时。狱卒将此罪人示阎罗王。并作是说。大王当知。此人前世身意行恶。作诸恶行已。生此地狱中。大王。当观此人以何罪治。是时。阎罗王渐与彼人私问其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世为人身时。不见人有生者得作人身。处胎之时极为困厄。痛实难处。及其长大。将养乳哺。沐浴身体耶。是时。罪人报曰。实见。大王。阎罗王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身.口.意法修诸善趣。罪人报曰。如是。大王。如大王教。但为愚惑。不别善行。阎罗王曰。如卿所说。其事不异。亦复知卿不作身.口.意行。但为今日。当究汝放逸罪行。非父母为。亦非国王.大臣之所为也。本自作罪。今自受报。是时。阎罗王先问其罪。却敕治之! S8 a( D4 U% T# k1 I; _

( m6 ?8 s2 ~/ ^. t次复第二天使问彼人曰。汝本为人时。不见老人形体极劣。行步苦竭。衣裳垢坌。进止战掉。气息呻吟。无复少壮之心。是时。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王报曰。汝当自知。我今亦有此形老之法。为老所厌。当修其善行。罪人报曰。如是。大王。尔时。实不信之。阎罗王报曰。我实知之。汝不作身.口.意行。今当治汝罪。使后不犯。汝所作恶。非父母为。亦非国王.大臣.人民所造。汝今自造其罪。当自受报。是时。阎罗王以此第二天使约敕已' V+ y( S( M. d/ S* ]0 L. s' t
) X* t9 i; Y7 N
复以第三天使告彼人曰。汝前身作人时。不见有病人乎。卧在屎尿之上。不能自起居。罪人报曰。如是。大王。我实见之。阎罗王曰。云何。男子。汝不自知。我亦当有此病。不免此患。罪人报曰。实尔。大王。我实不见之。阎罗王曰。我亦知之。愚惑不解。我今当处汝罪。使后不犯此之罪行。非父.非母为。亦非国王.大臣之所造作。是时。阎罗王以此教敕已
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; W. j3 m: V4 y  k/ @复以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。风去火歇而无情想。五亲围绕而号哭。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王曰。汝何故不作是念。我亦当不免此死。罪人报曰。实尔。大王。我实不觉。阎罗王曰。我亦信汝不觉此法。今当治汝使后不犯。此不善之罪。非父.非母为。亦非国王.大臣.人民所造。汝本自作。今自受罪) Y4 C. `6 n  d. f5 m+ Q  j4 F

% [6 K; R! e, M3 [8 G是时。阎罗王复以第五天使告彼人曰。汝本为人时。不见有贼穿墙破舍。取他财宝。或以火烧。或道路隐藏。设当为国王所擒得者。或截手足。或取杀之。或闭着牢狱。或反缚诣市。或使负沙石。或取倒悬。或攒箭射。或以融铜而灌其身。或以火炙。或剥其皮还使食之。或开其腹以草擆之。或以汤中煮之。或以刀斫轮轹其头。或以象脚蹈杀。或着标头乃至于死。罪人报曰。我实见之。阎罗王曰。汝何故私盗他物。情知有事何为犯之。如是。大王。我实愚惑。阎罗王曰。我亦信汝所言。今当治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母为。亦非国王.大臣.人民所为。自作其罪。还自受报
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是时。阎罗王以问罪已。便敕狱卒。速将此人往着狱中。是时。狱卒受王教令。将此罪人往着狱中。地狱左侧极为火然。铁城.铁廓。地亦铁作。有四城门极为臭处。如似屎尿所见染污。刀山.剑树围绕四面。复以铁疏笼而覆其上# _% _( V% V  ]' m4 ^" u- Q& T
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尔时。世尊便说此偈
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/ j+ c2 ~; ]' e' i9 ~# [ 四壁四城门  广长实为牢5 h5 q1 ?# p  R
 铁笼之所覆  求出无有期
1 S+ F/ G1 n0 T0 A" z, s9 A) v 彼时铁地上  火然极为炽
7 _8 V& G' \: V1 n, A 壁方百由旬  洞然一种色
- V# A& s! V( N4 u5 |* N 中央有四柱  睹之实恐畏
7 I- j$ X$ u! }. N& a9 |& @ 及其剑树上  铁觜乌所止8 m8 ?4 N* m) w
 臭处实难居  睹之衣毛竖; ]; \1 ]+ h# s' E  `/ s. g' H& ]. \1 i6 T
 种种之畏器  隔子有十六 9 g4 @& J( G: k: X

1 j6 u! \' G/ J) m  q! \; ^5 }比丘当知。是时。狱卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人举脚着狱中时。血肉斯尽。唯有骨在。是时。狱卒将此罪人。复以利斧斫其形体。苦痛难计。求死不得。要当罪灭之后。尔乃得脱。彼于人间所作罪业。要使除尽。后乃得出& l6 |. ]. f9 i# G7 J

4 H! V% s  r% v是时。彼狱卒将此罪人。缘刀剑树。或上或下。是时。罪人以在树上。便为此铁觜乌所食。或啄其头。取脑食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未毕。若罪毕者。然后乃出* \* ?- I' L9 z
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是时。狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时。喜淫泆故。故致此罪。为罪所追。终不得脱。是时。狱卒从脚跟拔筋。乃至项中而前挽之。或使车载。或进.或退不得自在。其中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出+ r3 a  A) `- ~5 `* q5 @4 A
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是时。狱卒取彼罪人。着火山上驱使上下。是时。极为烂尽。然后乃出。是时。罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽。然后乃出
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是时。狱卒复取罪人。拔其舌掷着背后。于中受苦不可称计。求死不得。是时。狱卒复取罪人着刀山上。或断其脚。或断其头。或断其手。要当使罪灭。然后乃出
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5 g0 P- x$ [$ n9 `4 X- h4 `; Q. x是时。狱卒复以热大铁叶覆罪人身。如生时着衣。当时苦痛毒为难处。皆由贪欲之故。故致斯罪。是时。狱卒复使罪人。五种作役。驱令偃卧。取其铁钉钉其手足。复以一钉而钉其心。于中受斯苦痛。实不可言。要当使罪灭。然后乃出
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是时。狱卒复取罪人。颠倒其身。举着镬中。时。身至下皆悉烂尽。若还至上亦复烂尽。若至四边亦复烂尽。酸楚毒痛不可称计。现亦烂。不现亦烂。犹如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦复如是。现亦烂。不现亦烂。于中受苦不可称计。要当受罪毕。然后乃出/ }2 w# m: {. K% ^3 n% U# m( q

) @0 ]- G! f8 `# m+ i比丘当知。或复有时彼地狱中。经历数年。东门乃开。是时。罪人复往趣门。门自然闭。是时。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具称。或时。各各自称怨债。我由汝等。不得出门
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:43:18 | 显示全部楼层
尔时。世尊便说此偈
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/ o: u2 s1 t6 g 愚者常喜悦  亦如光音天
# D8 M8 ?9 t" L( |* P  S 智者常怀忧  如似狱中囚 6 q; ]1 M* Z3 j
3 d6 j" j! D7 D  ]
是时。大地狱中经历百千万岁。北门复开。是时。罪人复向北门。门便复闭。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼罪人复经数百万岁。乃复得出。人中所作罪。要当使毕。是时。狱卒复取罪人。以铁斧斫罪人身。经尔许之罪。使令更之。要当使罪苦毕尽。然后乃出) n3 W6 e1 ~" Y
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比丘当知。或复有时彼东门复更一开。是时。彼众生复诣东门。门复自闭而不得出。设复得出。外复有大山。而往趣之。彼入山中。为两山所压犹如压麻油。于中受苦不可称计。要当苦尽。然后乃出。尔时。彼罪人转得前进。复值热灰地狱。纵广数千万由旬。于中受苦不可称计。要当毕其罪原。然后乃出。转复前进。次有刀刺地狱。是时。罪人复入此刀刺地狱中。便有大风起。坏此罪人身体筋骨。于中受苦不可称计。要当罪灭。然后乃出8 N' @9 s0 Z. G  c- a
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次复。有大热灰地狱。是时。罪人复入此大热灰地狱中。形体融烂。受苦无量。要当使罪灭。然后乃出。是时。罪人虽得出此热灰地狱。复值刀剑地狱。纵广数千万里。是时。罪人入此刀剑地狱中。于中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出. S5 h! H. y! r+ C# f. j: F, s

4 C' q# W: ~- Q) \% \1 D3 }1 S次复。有沸屎地狱。中有细虫。入骨彻髓食此人。虽得出此地狱。前值狱卒。是时。狱卒问罪人曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不知所从来处。亦复不知当何所至。但我等今日极为饥困。意欲须食。狱卒报曰。我等当相供给。是时。狱卒取罪人仰卧。取大热铁丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可称计。是时。热铁丸从口下过。肠胃烂尽。受苦难量。要当使罪灭。然后乃出
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  b7 C& v7 ~; _$ X" D1 J# Y* r9 O0 l% o然彼罪人不堪受此苦痛。还复入热屎地狱.刀剑地狱.大热灰地狱。还来经尔许地狱。是时。彼众生不堪受苦。还回头至热屎地狱中。是时。狱卒语彼众生曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不能自知为从何所来。今复不知当何所至。狱卒问曰。今须何物。罪人报曰。我等极渴。欲须水饮。是时。狱卒取罪人仰卧。融铜灌口。使令下过。于中受罪不可具计。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼人不堪受此苦。还入沸屎地狱.剑树地狱.热灰地狱。还入大地狱中& a7 U( J" b# }$ Q: l1 `- B
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比丘当知。尔时。罪人苦痛。难可称计。设彼罪人眼见色者。心不爱乐。设复闻声.嗅香.知味.身更细滑.意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之报。恒作恶业。故致斯罪; s$ Q$ o( E7 Q# L- z* e* u

# i: m& @/ _- D; m9 q0 E是时。阎罗王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身.口.意行不与相应。亦不惠施.仁爱.利人.等利。以是之故。今受此苦。此之恶行。非父母为。亦非国王.大臣之所为也。诸有众生身.口.意清净。无有沾污。如似光音天。诸有众生作诸恶行。如似地狱中。卿等身.口.意不净。故致斯罪。比丘当知。阎罗王便作是说。我当何日脱此苦难。于人中生。已得人身。便得出家。剃除须发。着三法衣。出家学道。阎罗王尚作是念。何况汝等今得人身。得作沙门。是故。诸比丘。常当念行身.口.意行。无令有缺。当灭五结。修行五根。如是。诸比丘。当作是学9 H3 C% `/ P; Y% s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% U% `4 W4 o, U# ^' n2 h

9 O7 |9 K  Q4 r0 k* L+ W# l  l$ k  (五)6 T: r$ w, m- A. K( z) m* [5 K
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闻如是# q9 A/ b' u2 U2 D" P

3 Z# t, a" v0 y+ g- a! j% X6 J一时。佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱
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& ], e# `7 Q9 L6 E2 s是时。世尊七月十五日于露野地敷座。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵椎。所以然者。今七月十五日是受岁之日* r( I; G2 G2 y# P/ O4 n* a- `
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是时。尊者阿难右膝着地。长跪叉手。便说此偈
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- X$ T% M2 ]6 @9 S) t- W* ~ 净眼无与等  无事而不练
3 L& i' u( `0 k/ U6 u- {: N 智慧无染着  何等名受岁 2 M" N. r9 Y' F/ j' N# j

) L6 p/ O8 w- e尔时。世尊复以偈报阿难曰* t# }+ r" \: \9 d5 |* R, O% i# @

3 M" w, _+ L) x$ s 受岁三业净  身口意所作
- K: k# z+ {2 i 两两比丘对  自陈所作短- y9 K1 C* x4 b: S: I# U- Q1 o
 还自称名字  今日众受岁4 x# x5 m; R9 ^
 我亦净意受  唯愿原其过 
4 ?4 p4 {9 p0 @  ~/ u  {% m2 R, p! F$ z: N
尔时。阿难复以偈问其义曰
4 {4 r6 ]- o( ]' e$ P, D, `& _! x
- P1 K- y$ Z% m0 ` 过去恒沙佛  辟支及声闻
$ W# Y: `% ~8 s0 H 尽是诸佛法  独是释迦文 
% _  |. ^1 L& t& r9 }
9 ^% O# w2 R. a2 d" L尔时。佛复以偈报阿难曰( x- O3 G& F$ O0 ~: Y. M

4 X! T. n& W, W7 m" \9 Q9 h* d 恒沙过去佛  弟子清净心, D% W: c/ G( w
 皆是诸佛法  非今释迦文
) L: O7 ^- B6 Q! _3 V 辟支无此法  无岁无弟子7 {5 t* j8 R: |5 M  U+ K3 B2 @
 独逝无伴侣  不与他说法4 }1 J6 L' d. N. L# \
 当来佛世尊  恒沙不可计
4 g; t$ g( c, x8 g* b0 K. @2 U 彼亦受此岁  如今瞿昙法 ' r1 z, t5 G; X9 Q4 @

+ k0 N2 G# e! x6 v# P. A是时。尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即升讲堂。手执揵椎。并作是说。我今击此如来信鼓。诸有如来弟子众者。尽当普集
6 w& Z& x1 c+ G3 d+ x  y  a* s" g+ k0 P& x0 R' D( V
尔时。复说此偈) g: b+ k( x7 N, Y( F- W6 D( E

5 E( D) {% ?* ]9 ` 降伏魔力怨  除结无有余& L, F" e6 j2 ?8 _* j& r! D
 露地击揵椎  比丘闻当集
2 T- b: V7 N" y3 c& B& @ 诸欲闻法人  度流生死海( ]8 i. T6 |, z
 闻此妙响音  尽当运集此 ! u9 P: _1 N' j8 P3 F* G. c; u

, b" L8 Q6 y/ I9 {7 p  D7 E4 V尔时。尊者阿难已击揵椎。至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊言。今正是时。唯愿世尊何所敕使
* `+ C& i6 c/ J5 M  ]
8 H# m* O% e/ D是时。世尊告阿难曰。汝随次坐。如来自当知时。是时。世尊坐于草座告诸比丘。汝等尽当坐于草座
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诸比丘对曰。如是。世尊。时。诸比丘各坐草座. d  y( f1 X3 d; D
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是时。世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身.口.意。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时。复再三告诸比丘。我今欲受岁。然我无过于众人乎5 B5 K5 M2 |& E6 @" i& ~1 X

' `  \" |7 ]% f/ ^- H5 S2 p. U是时。尊者舍利弗即从坐起。长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来。无身.口.意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。最尊.最上。未起道意者使发道意。众人未寤尊令寤之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路。恒以正法。以此事缘。如来无咎于众人。亦无身.口.意过
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是时。舍利弗白世尊言。我今向如来自陈。然无咎于如来及比丘僧乎+ Q% U9 E+ E0 Q( I* |

0 }: _% V( ~; k世尊告曰。汝今。舍利弗。都无身.口.意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧.无量智慧.无边之智.无与等智.疾智.捷智.甚深之智.平等之智。少欲知足。乐静之处。多诸方便。念不错乱。总持三昧。根原具足。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。勇悍能忍。所说无恶。不为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于法轮。舍利弗亦如是。转于无上法轮。诸天.世人及龙.鬼.魔.若魔天本所不转。汝今所说。常如法义。未曾违理
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+ ^* I! N' o# t8 Q" U# t6 F是时。舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无咎于如来乎
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' l$ }# Y/ `: e8 ~8 U世尊告曰。亦不责此五百比丘身.口.意行。所以然者。此舍利弗大众之中极为清净。无有瑕秽。今此众中最小下坐。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故。我不怨责此众
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( t. b8 o+ i* D* @尔时。多耆奢在此众中即从坐起。前至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今堪任欲有所论
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世尊告曰。欲有所说。今正是时5 c9 ?5 \( i& f) m
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多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧。而说此偈# p$ E: n* q* u) ^: J  y
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 十五清净日  五百比丘集
" O4 A! ~4 X( [- g9 U! h* @ 诸结缚悉解  无爱更不生9 j6 Y  g: e% O1 Z+ ]
 转轮大圣王  群臣所围绕5 s' |6 M2 l% r' F( ^9 H  m
 普遍诸世界  天上及世间6 v1 ?  q! E* O/ @  N
 大将人中尊  为人作导师
5 A7 t2 m7 O$ L2 _# l% \# p 弟子乐徒从  三达六通彻  i4 Q7 S- z% o/ S$ Y
 皆是真佛子  无有尘垢者6 z/ d, X: Q. ^* Q# }. U
 能断欲爱刺  今日自归命 - U/ i0 U' |3 b4 b9 ^/ F6 J& {

% T2 K: ~& c, w8 y尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位
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2 ~& H8 A$ P  ?, `/ V/ B* M尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也$ }9 U" q% O1 E# J5 e3 @) `

% d: G9 o: E  s+ n5 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Z: M+ c" \! O. m
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  (六)4 m* d- A% o0 f& q9 Z3 u

; }( S# o( A/ f: v闻如是, H+ h2 {" u7 h( D1 w* C5 |
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱* d8 Z, h" Z% @( L" }7 B
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尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间/ }. o& F9 H4 L+ w2 d

% L% R, M6 z: q* n彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛. s% A$ e; H+ P8 w8 g9 a

$ G7 B. \) U) h尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯
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8 {8 v; \8 i2 h/ B2 J5 a- s天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味$ C, L3 }  |) }$ J: t6 U
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是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎* ]1 y+ f, v& A, T& R
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 一切行无常  生者必有死
3 R' `$ M  r3 N6 ~! {5 | 不生则不死  此灭为最乐 
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汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然: j( k% W: D3 ?: }& P! c  ?7 A! K
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天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割3 O7 ~9 i! q# W7 k8 w$ U( L

8 A: y" C, |- M是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣% _; ~2 R6 V9 ^, P1 N3 A. {+ v

3 ]- q4 g3 `& c8 T4 s# U  t6 |1 ^是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎- x# b. J1 J, Y1 @+ Q: U
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释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈
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8 ?: }; I8 V+ s 诸有自归佛  不堕三恶趣
8 C/ u1 C: r+ h: [ 尽漏处天人  便当至涅槃 ) p/ w  w) _: S( [
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尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
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释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱9 a: ^1 a/ i$ m8 E1 T) K; `3 z
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天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来8 |1 g/ d- B' J. D" Q; o9 [8 C- F

' n' E8 }, w0 M; S释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
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是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家% @# y# O6 }$ Q

+ M7 T; p! @2 z" @  S, a是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
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: T; L9 a6 G$ U 善缘非恶缘  为法非为财7 J8 X7 n! X( N6 j% o
 导引以正道  此者尊所叹% K! y' C" z! _# R2 ~; q% Y
 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
' k) r% t+ }2 K8 {# E6 J/ ` 自察生长者  因彼当见佛 
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是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔
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5 I6 A6 u( ~( A/ c* l4 E是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住
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3 x/ C' S9 I, Q& C尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法
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舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法
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9 e, }+ y$ i5 |' B+ g是时。小儿即向舍利弗。而说此偈: b! d& r( ~) o7 v; S6 i
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 尊今静然立  持钵容貌整" a( V8 ?( S: S7 U6 {) x
 今欲求何等  与谁在此住 + ^, n4 U- ?5 Y! W& f& n

0 G7 R6 C, p4 Z4 G) s& k是时。舍利弗复以偈报曰* K; y6 E3 g$ B" c; t* T+ d
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 我今不求财  非食非服饰
" b1 U2 t$ E& @3 n& y. F' J' Q5 d 故来为汝故  善察听我语' K1 m: M) u  w$ ]' `% L# P# ~
 忆汝本所说  天上言誓时
8 x9 G# e' |$ G' W* ?5 t- e3 F 人中当见佛  故来相告耳
$ C, s8 t. [+ I6 w! f1 @ 诸佛出兴难  说法亦复然; k1 U9 H' S5 w' A& d& B
 人身不可获  亦如优昙花& [  |$ v: L1 b& q" s5 C0 r& b
 汝今随我来  俱觐如来容
9 ^- w+ }7 n; @' q! Z 必当为汝说  至要之善趣 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:43:35 | 显示全部楼层
是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强& J; x+ F( c" o3 C9 A* A
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父母报曰。今正是时
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  ?6 Q# I) i3 H+ S长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住
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, d7 e3 y4 P  W; j4 x* m尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
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是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说8 z3 C7 n/ |4 f! \! R# ^" m& o
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是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
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世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门1 A4 v$ l3 y, @% X6 t- F

( f1 h+ S1 Y% K, W; I8 W" u是时。长者子白世尊言。要当使父母听许8 k% x, u' r! d. p# `

! M. F$ S0 f5 s+ X% f世尊告曰。今正是时
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$ j! w$ W  H) i# \# Q- J+ o$ o$ O  M尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
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1 z% @2 J! W- ^, F父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易
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; J% W- j3 u* c" @# d& f# ^% F长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳
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" n1 \( x& Q$ q" T4 \/ }是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜
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是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
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尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门: [6 ]. j. p% C) E% g6 I* |0 e

9 I9 Q  z5 @4 W& E7 ~; c# |舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲9 i; f! \5 w4 ^, _

: r% a& ]# j. d+ t8 X1 O是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑2 A0 `* e' k1 C/ @
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世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
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沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已
% E1 l3 \/ o2 D# B* r' l! c" y7 W) m1 P
& H2 X, \# }9 P0 _+ i世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门: P3 o/ L# z$ Z! k" G( v, L4 y  x
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尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
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/ D+ j# b& h. A; X4 n+ {闻如是
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6 Y/ d% P( z  C, z* b一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中: T" y  K$ ?% A
& i/ f4 ]: W" }  ]7 U9 O, `+ q9 R9 p
尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终& o4 P: {$ E0 T7 o$ r* T

, \2 d3 g- o4 `# ^: A1 H3 e是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之
3 K: X8 _1 X' M& |/ F- |- f' a& P3 O. X: ^" k
是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中0 ~. h' b: m9 w$ \+ \7 D

: _. {+ c; [- {+ B+ G; E+ \尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事  J- G* A) `/ k1 m. ?. p
3 c3 N# I$ Q% J  V; m
是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼
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/ Y, B9 I) {9 X5 ~  f王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然
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) ?1 F- Z; m5 u9 k  V  D时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立
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尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
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那罗陀报言。欲来者。今正是时
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
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) y7 b; l1 ^2 c1 w' A是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见; O  N8 y: e# U# x$ {6 Z( P

) L3 S: _4 E$ c# p1 `" O1 Q0 Z是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
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是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
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是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说* t1 _- K" _2 `$ x: M+ r1 g
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尔时。那罗陀便说此偈5 V" c9 U2 }# C' a) q

) _, k& w- r/ P8 ~/ Y+ P 不以愁忧恼  而获其福祐& X. @0 [4 s3 p! N
 设有怀愁忧  外境得其便
# ?  L; L9 x- s0 c 若使有智者  终不思惟是! S. D9 K( |' o# [( n
 外敌便有愁  而不得其便/ y1 i) o* t5 _/ D& _- ?
 威仪礼节具  好施无吝心
# Z' w4 Y5 P$ l0 {2 F3 G, b 当求此方便  使获其大利
' T& x: a. R; e 设使不可得  我及彼众人3 {: m4 O: b1 T# t5 w% B& v8 k2 ^
 无愁便无患  行报知如何 
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又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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; j4 [& x6 s7 G1 R% {又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。
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复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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2 {, G7 b/ T! U复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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2 B& l6 |( k( L7 n又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法0 l: o( ^( q$ w7 J
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次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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3 H+ n- ]; Q8 i8 d' d又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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0 L7 w. d2 z8 p& y; D$ m复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法9 X3 h# u: u0 w6 d. `( s  H  ]
$ B- ~; k" l$ o6 a' I' }" ?. V
是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行% {1 V9 O' i2 K  b" J& D* d, S
, i% `0 f! C% [0 l( V' L! D2 A
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行0 e. s% g) g& y4 \

* z0 S7 P0 `4 R) R3 K2 X时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀% a$ z' U: u( e. G$ E4 K

" Z- _9 g- n; x那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛4 x4 F3 W4 Z- `' D: v) J' }
) ?. h' I  }% l: `4 V7 u! C9 q
时王问曰。今佛在何处5 {: x$ {9 u  M& T! H* V
& R3 c$ v+ ?3 T- k6 r; O
那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼
2 O1 a: {# {2 Q3 h7 a9 d+ P# @: N1 }
- X! z# t6 v! ]% S; u* L大王复问。今在何方。去此几所9 Z/ L  x" _1 v) h7 F
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那罗陀曰。如来已取涅槃# N5 ?: d% J+ C, E

0 r7 N) A8 c7 H9 b: R) E) N( }大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省
0 T$ W/ z9 w7 F% E6 i
& r4 X3 R# z) @) Z' c是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
9 o- P6 a+ ~& A1 k8 H! t' }* Q" _2 I8 x6 b
那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去5 M0 d* q/ x4 O" G) _# P$ C

! W! Y" V6 ~  v! W" M- n( M尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行2 `* d3 C9 w6 p6 S
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:43:51 | 显示全部楼层
(八): E0 J& U3 b- _( c, W

- w: ~6 V# \2 r* T8 L7 p闻如是
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! a/ h* m5 ~8 K7 l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 s# ?/ E" k; E8 t5 X( u; M
& L8 W, M8 F+ m, r7 X3 U3 o尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差6 c5 m# g1 O! Y1 t! J9 S1 t
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若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# h; P/ [/ x. o8 w9 q7 G

. [$ G& }2 E7 D  (九). D+ s, F' r9 D7 n8 w! j$ i

; h# Z! Z6 u4 L- t; {+ Y闻如是: X$ B% q; e8 q: n
, B, u" A! Q8 {/ `1 K. D/ m
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" l! c# x; k8 C+ E% T  j- k
+ I* J# E2 c& u5 C+ P' k; {尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差' l/ Z2 Q1 B5 c6 N9 N

% W& p8 M( N# a若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 A& H- O( {4 ^% j  ]& o! E5 n& x  (一○)
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闻如是" }- X1 O9 C6 D! }% G
* I- a, R* {; C# J! J0 n
一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱" j/ [6 T4 q( T8 n
( n8 O$ u9 H# H! P6 r' q. O1 J
尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎& _: Y' [9 V8 z, x% l
. \6 O  Q% m) G) I: B& O, j
师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与
1 \) m$ z) Z) Y) f, ]; h8 H" h3 j( m
' x/ [  ]# }1 U# t8 g佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德: s  N" h4 z/ Q: x) n" H5 W" k4 S
2 H/ t- p2 l6 y8 Y& G4 \/ b4 l
复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德; [/ k8 C1 ?3 a

! d$ e. k; W$ p复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德
9 t: i7 E, g) X  q- f) V0 z5 g, e
4 o1 F0 K9 C& Q/ e, b复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德
4 K4 c* ]$ A6 Z! k/ B0 }- `- ?( h, |" j8 @" E6 F7 v
复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身3 F  j. K% u, p. ~0 F6 ^% M
, o, h) z2 V! n" X; Z
尔时。世尊便说斯偈
- b: J" w' o( t
% m* J4 v& D  H" `/ N 心常喜惠施  功德具足成
, K. q# ~, E* S8 @! l% m 在众无疑难  亦复无所畏
: T0 T/ O* a' A 智者当惠施  初无变悔心
! o+ C, @5 N7 m) r, W" j( W3 C 在三十三天  玉女而围绕 : O- @# ]" B4 z

5 x4 Q" C4 x% u' z" U' F5 I! [7 h9 T所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处3 H6 ~+ y6 I+ u" w0 v
+ g8 {) _& l  o; k+ c2 H
尔时。世尊便说此偈
) C3 V/ H- F' z
6 x# S/ Q  S* V2 y) i 施为后世粮  要至究竟处& R9 u, L: P) d5 k, E' ?
 善神常将护  亦复致欢喜 
5 m  R0 t: y! c/ r0 R4 D& q0 D
+ \0 S9 U& ^3 y' H  a所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
% f/ b) k6 _0 ~* H( P  D( C- g. m% u
尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行' N9 w2 B0 \3 b2 i
, V& g4 j' b/ @
  (一一)
1 y  k4 K' A9 J* q9 X% k5 E6 H+ C
$ J- b2 z! {) h闻如是
4 I& `- j! e# A, c' F0 j
3 w! g' S9 q8 A; z6 A% N0 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& J4 C0 \' t- G; o/ _" l% o
0 z* i$ J# B! M2 ~尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德- M5 O- E$ l3 V  [

- K6 V2 Y- k9 Q8 `. q9 b尔时。世尊便说此偈
' e0 ~, O1 u" b/ C; F$ A; r
5 B5 b2 w; S. o1 j. i 施命色及安  力辩为第五9 t* S$ w; u8 H! D& G4 M; k
 五功德已备  后受无穷福
  [% p) N! O/ H8 l 智者当念施  除去贪欲心- B3 C1 [' N  y8 B! C
 今身有名誉  生天亦复然 , N% e) g3 `' `( @& g- g

: e2 h0 _+ f. Q+ \9 r6 A若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
- I6 N, ~8 y) O! F9 R5 A
2 K% ]. x0 [! e* G) W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 k" y  a) o9 I. K+ \/ }2 R

& `1 {- c$ M9 g  (一二)
% u. y- d& W3 ]) G8 h8 y8 r3 t- p
& H# v, |0 X% G5 O, |闻如是" g5 u# g9 E; s9 o. p& v2 C: N
$ Y6 _  U# ?. x) L# @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  v5 B. q4 f6 ]1 g( p8 X
6 ^/ R4 _  s" N: |, s( d4 `; R" I
尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
9 E8 n6 h( c: I$ d3 J. |$ V& d6 a9 O: C$ h
尔时。世尊便说此偈
$ N. |! n  a5 z4 B, e
/ x$ s* m3 d. V# I; P) M! b* E1 Q 智者应时施  信心不断绝
# ]" p- o3 M& \' ? 于此快受乐  生天众德备
( g1 P) R+ q. b6 g& x 随时念惠施  受福如响应
" x/ V# F0 j5 C9 ~0 C 永已无短乏  所生常富贵% E. A. i# ?' J/ n6 O0 u, w  l$ v. P
 施为众行具  得至无上位
! }- n  A! t$ ^/ f2 E3 ? 亿施不起想  欢喜遂增益
1 h& G: O4 U5 l6 b/ V7 @: U, o 心中生此念  乱意永无余
6 A& m$ L  ^* o$ ~: r 觉知身安乐  心便得解脱
# h& ]# u3 @- P8 n% ^2 d& ^3 U 是故有智人  不问男与女/ o, m  i. V8 [1 a9 r8 v! N
 当行此五施  无失方便宜 ; u4 X0 A: e5 G5 B  n
+ B5 _/ ?2 v% t' ~8 @
是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学; M. }& ^( r9 n; c) k

, W% l9 s$ {, p* r1 U$ n  N. q" w3 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 g+ [0 e) A) I; ^
5 J5 x2 b( X  C8 @  g- p
 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞
5 P$ N, ~, d/ c, O 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 
6 [8 Z# B* J  S1 f0 K3 w" H; Q" Q" P3 s7 |
增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
! ?$ u+ G$ Y. Z2 Q' }0 k/ p/ N4 J* i3 e( x
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 ~2 }0 J( I7 o+ a5 V" n( O8 T5 z

( t( V' H8 C4 B4 t5 s
; w4 J5 Y0 K- c: L3 C  五王品第三十三! |, _" p% ~4 T8 d5 W1 g% [+ [6 Y' j

7 m2 A  |* z. r" h  (一)/ {. h3 n+ y: N$ ^7 Y7 I
" w  z9 }/ n0 [7 }) Q
闻如是* N% M: i) Z# n. ]. S

4 V2 n8 X' @0 u9 N; y, p# d- L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! B( ]' [+ b6 e5 Z
' @. x1 V' H: [. P; N. S尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王
  u+ u' }% s" }) m! G3 q: W( O8 l
尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙
; M; v% D$ n! T& O! _7 I) h( W3 [- ~
其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜
4 o0 p+ Q2 P9 \( q( G: Z( Z7 d0 h0 R
是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙  m- D$ ^- U) @0 w
0 P' F  G1 V! G* B+ @  ~
是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行7 h# R5 X; I9 T+ \

' j% ?: Q% G, \$ S- q& H. O6 e是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来
+ Z7 a5 f: L2 e. e& e$ y6 |: g5 }
$ V! f! m+ I. s4 H. F尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙
7 I5 Z/ `3 j6 J+ X8 E* \. J& l: S' N: E& n3 u2 v9 @' r
若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙& {' y/ K( J* c
' `2 |2 S- ^+ p$ t' l
若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
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* V% l8 I" ?5 Q. \! l! G: x若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙7 h6 h; Y5 G- ~, P& G& S" ?
8 ?  J% Z) H+ r% P
若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙
# R3 k9 {1 X, N+ _1 D+ \' K* x: s0 q' i" f
若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法7 \) C# J5 y4 c7 z7 W! r: t
5 q$ I0 a- p, k1 ^
是时。世尊便说此偈0 h3 J4 R" ?2 z4 p6 K. T

+ V; S$ q) _! H 欲意炽盛时  所欲必可克
; i8 P6 V* E1 p+ J# R6 t- j5 X! ~9 L 得已倍欢喜  所愿无有疑
2 T' ?9 n( J( G4 j0 ^6 B 彼以得此欲  贪欲意不解
" g: ?5 C" {) v7 b 以此为欢喜  缘之最为妙
- o9 Z, z- ?5 w9 g$ p 若复听声时  所欲必可克2 @) I6 V: w1 `( N$ o
 闻已倍欢喜  所愿无有疑
8 T: D1 y* a, W5 N& V% w% ^8 \ 彼以得此声  贪之意不解
8 Z4 g. s- @5 h$ f7 q) y! g9 x 以此为欢喜  从之最为妙! z  H" y  i- @! C  G0 E
 若复嗅香时  所欲必可克
9 Y4 j* u+ y0 }3 |( z: | 嗅已倍欢喜  所欲无有疑- t% o" |9 z& J& L; s4 v
 彼以得此香  贪之意不解
. w+ M6 i0 D6 m5 ] 以此为欢喜  从之最为妙
+ z3 O+ y& a& J& U1 B' r# r 若复得味时  所欲必可克
/ Z! U5 G3 B3 |. ^8 a+ W+ U+ N. g3 h 得已倍欢喜  所欲无有疑
9 D# T5 N+ Z! V. |; _) o8 [ 彼以得此味  贪之意不解
% R$ I, K1 L& Q 以此为欢喜  从之最为妙. V; X3 O$ s/ I" p1 @8 j. R) p
 若得细滑时  所欲必可克2 k5 g! I' X4 f+ j/ \  ]' P
 得已倍欢喜  所欲无疑难
& _4 ~, z, e3 t& e' g2 T 彼以得细滑  贪之意不解9 x& E' N9 @  G* S5 N  p9 U
 以此为欢喜  从之最为妙 
: z1 j+ X8 l/ x8 }5 X9 Q- L" r% W% N, i6 E, Y  T; I5 E+ E
是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙  f1 c5 M9 v/ [3 |
/ @1 d+ p( U  _1 ?) F$ O
然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙
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大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙" O9 @7 F7 F1 M: }# H: J) X9 ]

; H& A0 U1 d2 E" T1 ]然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙0 i. @: S, O& c( A0 _( V
+ P, n( \7 [3 v* M6 h
然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知" S2 |3 A% n2 S$ `8 O  c- h

1 N7 V4 e& M( ^0 Y1 t0 a9 M尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行
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(二)
8 H  q4 V; L; H5 r$ b0 I- \
$ N- |% i0 K2 u闻如是8 k4 q$ e1 J' W/ X% y% e+ x
$ u+ P0 z/ A. `: a$ I# P0 E) g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" |8 d! b3 p% @) O+ D+ N4 j, A8 E7 u) R+ a  t- v
尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿
0 l7 Z3 w6 E" T8 D! O' f+ N: p# v$ Q7 b0 K8 w
尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳0 k* S5 T4 Z! O' o: g

& m- K) `2 y% X, X% c是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈  D7 {/ v3 l5 b1 _: }$ f
8 a* ]% P4 E2 Q6 q  h$ J$ n" T
 此家颇有财  宝物及谷食2 M! Z. T: r) r7 {4 }' K
 我今欲惠施  使贫无有乏& P% g8 g) Q. K, l8 U& K/ f- p+ q
 若此无物者  财宝及谷食0 [$ g4 c: D4 j0 k3 t$ l
 今有无价珠  常用惠施人 
1 k9 |0 {0 @" m! g' |% x- o- Q& `6 N- V- d
是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
0 N1 i/ ^* C* v) H$ W9 \1 V# r# @
 为天干沓和  鬼魅及罗刹
8 f/ U0 n" r0 ]5 @, k- K 是谁姓字何  我今欲知之 4 o0 q- D; c5 O' h. f7 e

: Y9 P& e. I5 q是时。小儿复以偈报母曰4 z/ e% X( z* X0 V: U# n* i: ^* l

# H* I# z7 e+ }8 u 非天干沓和  非鬼魅罗刹2 u3 D: r- N1 g" H
 我今父母生  是人不足疑 ) V/ `$ V$ X% F/ W) l  t  \
( \* W& ?4 `! G+ L4 l* W
是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语( q& T% N' g/ S* I( s
. M, n; l  B' {) X1 U9 y
时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽) C2 d) h( j" a2 \+ ]

& \  X, j$ @. V9 K是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑& l4 n9 k3 I& y% L. Z3 n4 B7 D: R
. P" ?9 X/ Y! v1 e: {6 E. L
尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家/ d+ H" ?( [( V. l$ d

" m1 J; \% U3 w5 B! \$ T是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻
0 A8 d9 K& [- n7 {: z. y
) o' ^/ V$ q/ x2 l% A$ ]% n9 x是时。天神便说此偈( T( ^$ ]& e& B& C# l

1 E( {. j# ~3 o5 t 国王虽复小  斩害由其法
7 E8 `% P- a" F+ J9 J 小火虽未炽  焚烧山草木& y& u; d6 V, Y% S
 神龙虽现小  降雨随时宜! d, Y: {* f' f$ Z& g& S
 学者年幼稚  度人无有量 
) N0 G8 X7 A8 Q3 `" j. z- T. w: v/ c- F* b2 ~' b4 q
尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊
  s, D1 ^% @5 r0 ~" i8 o" ?# N
& b) X4 P' m- L尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
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( Y, p# b' c+ Z" T- X是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿
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5 [  r) [4 ~$ N: C8 v9 v4 U尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神/ j  {* D' n/ E' }. n( Y" Z

! Y) L+ m9 _+ l5 M是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名2 b' J5 N5 I+ w8 P9 t' y: [5 ?$ K5 ]: Q4 B
" \9 z9 m. P3 g3 B% ]4 H
世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗2 Y5 d7 _( v6 O# f
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尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
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尔时。世尊便说此偈
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 祀祠火为上  诸论颂为首2 L5 e" p2 M6 p% h, r
 王为人中尊  海为众流源
6 G& M0 z; ]- t( y 月为星中明  日为众明最5 I+ j5 A. x$ l- h
 八方及上下  所生万品物! c5 g4 n& X0 o/ }9 ~, c' A$ j: Q
 欲求其福者  三佛最为尊 
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) v- A. W; V+ w尔时。世尊说此偈已。即从座起而去
6 v3 F4 |1 |  }* _" ^
+ M) ^5 n. ]9 V是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道0 j. h; }1 v& Y4 W

4 R9 p& X- s8 p' a尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次1 M8 H# Z0 A, Y, O

6 t; h% ?$ P- s0 `& W$ V0 u是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉# X" a  w4 Z% n  Q

5 L) I% Z- A) y4 Y尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益6 |2 N6 H3 h; S' q  n' I* I, @: ~

  ^5 s# Q$ g9 @- m. R是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故$ o  V; \; _: Q3 N" B

+ b' P$ P( ?: _是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐; x) K, N! m. T% d

8 Z- ?) ]0 e! z; F/ c1 v  D是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体) _7 q8 c1 V- i2 N8 F7 x5 p$ |
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:44:43 | 显示全部楼层
是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧  H5 M. L! Q& o8 Q2 Z8 l5 Y/ d
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尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
  f' c7 o* e: ?8 ?! J  z
/ x8 W1 q) A& C7 P3 Y! n4 K0 ~尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
4 [3 _/ X& p9 r0 @2 U
6 s0 ?* Y+ v  i尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮, d; o/ ]! P+ F: y: M* k

+ c: i6 d' C. f8 q尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊
+ \4 h+ X: Y8 n" j6 Y4 I% Z
- ?  Y7 i; c% U- z5 M 从天至人中  度有无疑难
! I1 H: k' F: a4 m& o0 V  _ 涅槃无为处  诸佛之所乐
& [7 v$ D6 V3 V6 n. K7 M( c! g0 Z% p 施惠无难者  蒙此获福祐0 n2 X& y; T0 V2 W
 当起慈惠心  作福无有懈 0 S6 S- _$ e7 h5 v! W' w
1 J, g, E! Q: l
是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去
+ m' U: Q, T5 ^! i! j9 m' i7 T% m, K  @' N7 i
是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之
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是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者, c# t5 I7 s) B' S# A: q
" p: C' s3 Q2 ^7 r) @8 o* `( U
尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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. @6 V. w/ K  |, ~& E尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食
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& l; c1 f# z6 ~# S是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪
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& ~0 |2 I0 _, _& Z+ I# k当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者6 g) R8 ?5 w. G

  j# f/ L" B# d- A9 O, m+ J是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾
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) E+ i- b# }- q时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪+ Y+ P8 @" b: w' z
* ~& V/ ^$ _' n+ C& i0 \
尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞
# H. m3 O2 f: D+ H
9 a1 O. p$ B) _8 \是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
- F# v/ \: [2 `) f% q5 \' ~1 i# [' M4 I  T" I' `: R" [% r
比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空
; ]8 B! P) _6 K) ?
; F& P8 D7 q# ]" i于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也6 _2 f" ~& A# ~1 p" q
" r. g, Y0 ]) t$ d7 j
今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇$ c& E  b+ S0 b7 y9 ]( k. t" n6 `

8 U2 K, I0 p* P诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
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3 ~; G: v2 P: d* ~% @诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也% X' o7 P5 b$ [& o0 g  v

9 b1 B1 k% u1 ^) r# i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  b$ _+ T( F3 I6 I5 e
是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去& `8 b8 o9 ~  V* T- r2 A

. ^! d  s* _0 q! c" P7 q是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿+ K! B0 m: `: k  A2 K
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尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
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  K1 p4 v" W  ?% Z/ V# k长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施
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是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施6 }2 x! t: N4 y  e8 I$ V. \
) u* n8 T9 w: }, O1 p6 r, [
是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在
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即其夜。虚空神天来语长者曰' B+ f: q' A$ u3 r

* Y5 K( S8 I" w1 C. I/ v1 G 善施极大施  乃与尸婆罗; h8 ^' B2 a8 M7 _4 _$ ?
 无欲以解脱  爱断以无疑 ! R1 d& j+ ~; i: r- J# a/ ]- e

6 b$ B# a# C) K; ]2 \6 Q6 {夜半.清旦二时说此偈
: G* R' w7 _7 j+ L4 ^
4 H: t) i# F& A/ H" l 善施极大施  乃与尸婆罗
! d9 K, r9 P' k7 D7 a# P; k 无欲以解脱  爱断以无疑 9 I1 f! r9 l7 A
8 L" F7 S8 r! a' z3 n0 c2 v! Q: }
是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金# j  [" x! {5 M! D% l
8 t" V& M9 y2 j) j2 w7 U
是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金
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是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福0 L5 A' o# R  v: k6 {
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尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿1 G. M, [+ l5 E" k' J/ R$ I; ^( I
& F. U  Y0 ^5 T4 V  t  }, p
比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之0 J5 @4 R3 p" ~  I4 d+ d2 Y! b
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是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报1 t, G3 I6 D- F. Z

* t) F/ c6 f! u1 z2 Q$ V尸婆罗对曰。如是。世尊' L0 J( d. l5 A: i' V7 m

. E8 c7 E8 I' c( t是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
, B0 b5 G" T6 N( T' B
0 Y  N3 U' `! F) k# L. b- G 施衣及余物  欲求其福德# u& t- b6 q9 _6 F. [5 t0 _( p' a3 C
 往至天世人  五乐自娱乐
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:45:13 | 显示全部楼层
(三)
( U, C# @; E; d( h  R5 Z7 ~" ]! L& v. g& I  ?
闻如是0 X/ T' B0 f6 f# R$ Z
; r& `) V: I" `4 H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 {) Z1 U& P$ l" X( z

; R: {9 `+ B, q8 W' J8 f8 _8 X* W尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也
9 _8 J+ O* T$ b
5 K' E" T5 q9 X: l+ {复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人* U% H& W& |# B) Z! x7 Z3 u0 g

+ E; a: f: w( @复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
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' I& n7 q6 r7 |% X复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
0 g: S0 t- R% T3 R
; A; C& L; _! F+ u4 z复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
5 P# o$ E4 p% v
4 J- K: U& Y7 {+ N如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也2 D! \6 v1 U& u* R! \6 i

/ `" C9 t+ Z& t, G9 g; o! ^! g复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是
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5 O* x- |5 U" X+ Z7 y复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖9 ?9 r$ O2 B* S. L* b* n6 r/ P! s

5 f) j: h6 b1 W, T复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世+ j8 F) J! x' L0 S7 z: a+ u0 C1 H

+ ]; N# J: l  a* c  i2 v, C尔时。世尊便说此偈
! R. z4 T/ b$ H% [$ H) f. g$ E! A2 p: ?) U: s5 `) C2 X
 欲我知汝本  意以思想生
. E' o6 ]3 o5 k) U1 p 非我思想生  且汝而不有 
; Y3 J! I5 |" V/ _% g  u1 {( D$ S1 l$ X0 g  m7 r0 D
是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学/ O4 p' g6 N% P: X1 Z

. F3 I" m- O5 `( e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)2 V0 m- O: ^2 L* T

2 H  B+ H/ D  ?7 k闻如是- Z4 B, J( `4 O' M" Y% p7 j

& X" a- G1 K/ K8 g, O; \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( G) o8 b5 G( @( s3 ]$ [

% ~% k# q. v& A, i) c8 S; B0 |1 h尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
& G5 R! `/ `  @$ C# D2 ]5 o* l5 J1 h% o6 j: T/ u% i
复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
( f* t0 m; o- G; Y5 P# ]% N
5 f# t( w4 o1 P9 t& R/ \复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人5 T( s: E$ u: J* _% `# p, B
3 f' W4 L4 u- [/ |' J0 y
复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
0 }. s4 P5 M) u2 L$ E- v; }3 ^
$ z# }+ ~. e, o2 z比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是6 G9 w' w* T! h

4 \8 F( s) O7 y7 Y复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人' K1 Y; L  ]& j- m( {# ?! m

$ d+ k# o. Y" `( E复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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是时。长老比丘便说此偈言& _" A' ~# D: p2 ]
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 设知颠倒者  加心而炽盛$ s+ [4 J. U, l( K5 S
 当去诸炽心  欲意止休息 
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! x7 w) q. e' ?诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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) W4 l) h6 W% b9 v; i, v% Y尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世8 S% F( I) O! P# {/ ?& z
% d7 }' ?* b0 R. v" o
比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
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% m+ ~2 ?0 x& ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (五)+ c8 T: e4 G1 Y9 y/ O

2 B" ]1 s' Z9 U. w- h5 m: I闻如是/ i$ h2 r: a- u3 g' c# O0 L

: S) ?+ ]  ^( U! E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 b3 f  S/ }: W% x/ E; G: C
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德% E  F' u3 q  J
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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3 k5 Q% d) r' F5 o( w/ g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( c3 T+ s- F: V4 \! `2 @

, P  e" H/ e  o+ R  (六)5 s# E9 S+ A1 i* S4 H% f
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闻如是
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4 N' n. S* N$ |, A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
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+ x  {& p2 f% E0 _. d; G, ~比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)6 U/ l" C# h8 U2 m' |. G) e
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闻如是
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2 ^8 h" n! I# ~2 y$ Q- R5 y; e  N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) @% ^2 `) P8 ^尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
" t/ ^# R# Z5 R/ E* p/ }" ]
' b" k' N% x% }) J7 s# d0 g, M比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学4 u+ X3 s7 W' Y& Z
  t+ w& e5 x- Y0 a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 U, J6 Y9 g, I7 B

8 B: @* C/ s. L+ [% B! n3 ~2 X0 ?  (八)
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' p1 ?: N2 T$ N! h( X! G% e闻如是( D& g1 `3 g% ~9 d- X. Q

# ^+ i/ B; H6 x1 d7 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  N: ^. k; P) E* ?
. s7 R4 ^! x' _7 W9 f尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是4 G* U/ J( T: W4 `* u. Q  a( y' o
1 t2 |$ l9 o; P8 y$ N8 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; o7 t2 }! K7 ]' |. }, @2 O
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尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学, ]# S) I6 J& M4 a) n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 V% ]+ X$ I+ [6 X' M1 Z% a. R  b+ e
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  (一○)" [) Z! G6 f& w$ h. e
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闻如是+ E( L- h" g9 m) J1 z4 {

. M) z+ v! s6 w# c  a一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化* e2 _9 O) Q1 S0 s; \
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尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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+ I) ~7 |" {; X9 _尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量& L2 w1 I, E4 }/ x  B" ]
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
2 }! n! R! O- g3 e) N* m4 |
! s- @3 p1 C1 Y' _诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计* S  f7 Q. N+ }0 a0 l
4 @' B/ x0 d) B& {% e6 n; o! p
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身1 Z/ i( O, S- X: _. F

0 {2 N- T6 e  _( I8 ^& n0 |5 _诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
' {, a5 @8 S$ d. p% I1 P4 T' M8 K* V3 Z! w$ J1 h; j3 s2 p6 W
世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎) I" i# {0 {9 ^7 o' [, r. |

( o: @1 V5 d  `, ^6 J5 V5 @; v7 C诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处/ I; g' i8 z: K8 h
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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0 {& m3 ~( J& Z- A# a2 o: C诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施5 T- O2 s' E( J  P) L
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比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也! S9 r0 B7 d: a* C9 p  n  u" ?% h

4 S1 \8 G9 a5 s, k+ h# {: x5 B是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学( ]2 ^) [3 H$ J0 X1 x
: o( I. a) s1 C) W: `2 I4 j
尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣5 d  g! U* h5 b# r4 E% B

8 |6 r" V& ^9 c  C& b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" U/ C7 v% m0 e, Q+ y+ W

* t. z: w- H3 w. M 五王及月光  尸婆.二种斗. w1 Y/ Y2 h0 S
 二扫二行法  去住有二种
) g: ~1 ^9 P; G; b( `/ G 枯树最在后 9 N5 R6 s2 g9 }/ b0 T* K
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:45:49 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六9 r5 }  s+ ^4 l6 O, z# y

: c7 V0 w, ^7 Y7 p    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
" C4 C# Z' y# E6 I; X# A
( g: ^% D5 j) k* _- O' b; E- I
1 Y0 U& e2 q+ b3 E  等见品第三十四
8 v/ Z; w& I( q0 }% d) u8 |, \( f6 b8 R2 [
  (一)' U( e1 h( @7 G

% ^2 o: I9 k' }闻如是0 n4 h/ ]+ {- S- @0 N/ H/ ]1 ~
: ^& G! A. H! m
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱/ j" t/ ^& q/ p& u' Q1 r

5 ?9 a9 L0 E* D( X3 F尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法5 r4 C' s: q5 j, R) k
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舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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7 c/ J) @  Q6 N, H& d/ P& w6 B; X% B5 l比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法5 M- x, h# ]7 P- b3 n, J- ^- `5 H6 f
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舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果: @" M! e/ Q/ X2 K$ c& q7 }
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诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法, A7 |; D/ _  e$ D$ c

# ?  @) t2 W% c3 X舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
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$ J( s( z, {# r舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉$ {2 a1 O4 n9 A  @/ O, _

; g7 t+ S/ K% P( ~+ b9 I4 y诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学* [: w$ w7 W- O& R, X% i
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行8 p% ^- D: W/ T, u3 e" o  R6 o9 g
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  (二)1 w8 t4 @' C5 k: Q

3 U3 o) X/ D7 O( x( @5 V( q闻如是3 z. N3 l& i2 f; Q5 i- n/ p/ m/ A

$ S( ]- b0 T; q/ ]一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中( W  ~2 B9 O+ y. P+ T) M* B) g
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尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼  k, ?, P. |' t2 x4 j$ @: ~
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尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼/ ~3 B9 J1 F" o; s  u* U( w
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时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲
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其众中或言当与。或言不可与6 y+ w% R- b3 t, j$ i9 A

% C! ^2 B" w* c' m" Q尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情
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时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲
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时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
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时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去
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时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术# }0 L( _8 n$ ?

; ]  m, I+ T% q$ W/ e9 ]9 T( S是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
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, a# @9 o. ]6 x时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术
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7 X6 u- u3 [/ H8 ^4 K2 H: Q) q. w尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地! D3 {$ ?1 ~! V5 o% }
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是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事
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  A' }$ v; P' B4 e( @* t6 G是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈$ e  _# Y1 D8 m" j( ?

8 j  P) S* }( ^& D6 ^* W 一切归于尽  果熟亦当堕4 ]( u2 a" U0 f  F$ f
 合集必当散  有生必有死 
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# L: ?$ m# O* k; h( Z是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱0 y0 s& D: R# l$ Z- o+ o

5 S' v8 C# t! {& S8 h$ Q是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人5 i! h" c5 z  u; p8 |
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群臣报曰。大王。今日之所统领
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流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种
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诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越
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尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊  |4 k7 v6 N' B" m

2 J' n4 j8 D1 F* H( v, F( [是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立0 i$ x$ B1 E4 {! X5 g/ d

! ]7 x' T/ [' a尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐0 P& m- `; w  Z9 p, j9 p2 a
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世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退
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是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱$ X9 T; v) c3 p/ h. n3 a
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是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种
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& W* [3 K# j; m9 p9 B是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种
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尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
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世尊告曰。亲族之荫。胜外人也
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是时。世尊便说此偈
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 亲族之荫凉  释种出于佛* Y: P2 |( e! S. j
 尽是我枝叶  故坐斯树下 ! U" i; l; b2 L1 N5 f8 M* s
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是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城
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/ z& N) Z# T2 z/ \6 W是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱
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是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越
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9 f, c; S" A# V7 K/ ^2 {是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界
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3 n: x  i5 P, m4 a世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎- g* {0 p2 @8 P0 q

8 s  r  M# f5 E. z6 ^" H0 `时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界
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尔时。世尊语目连曰。汝还就坐  s& m7 T6 ~& Z5 Q
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目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中8 w, R! d9 y! `6 E+ p7 C% Q
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世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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/ R% |, p1 b" V目连报曰。不也。世尊
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6 V, D0 Y8 @$ `8 R! T4 d佛告目连。汝今还就本位! q: q  w5 M; C+ w7 U

0 t) p$ U8 t4 \' T尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上
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世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
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目连白佛。不也。世尊, ]# F6 j6 {' f( J) r

$ k7 x* T, D' k佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报, S& l: t8 N  l. E7 x
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尔时。世尊便说此偈) J8 E( h0 F  P- C: ?4 H4 `

" I, O  _. \5 Y 欲使空为地  复使地为空
4 F+ b, q( p8 y! V% Q2 c 本缘之所系  此缘不腐败 
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+ q  b; c$ E% J; \. V是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来/ g& k& ~$ h. k8 [0 L/ x* N3 l
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群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
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流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫$ t. ?7 v( _8 e; `8 }  ^6 m; `

( S4 k: D: w* k; p. ^' L是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种' y) W2 A" `& I' t% `' |

/ O  i) s: ^/ i- g! R8 }是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之
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尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿
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是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之
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时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此8 n+ y. _- ]  `, a8 X) e/ [

/ ~8 V, f1 c+ q1 {是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越2 M& L+ J; Z2 I$ e; X* ~

: e) Z* ^* }) v9 M是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
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, p$ c0 e) _- Q- X# f是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎9 Q( o! ~1 F4 s

: z$ c6 c7 @" b) b尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
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9 ~9 t6 Z) `$ i- f: t尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之
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时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
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( s1 Z3 B! y: F4 M" t0 ^4 n时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所2 x2 D7 Z% p0 g8 w0 C

' P6 x) b% M- V0 j4 S# P是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。. [1 b# N, [" h- l; t
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流离王言。欲何等愿
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摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。$ A2 U  `* e. n
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流离王曰。此事大佳
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是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终7 w& o8 t" K4 y# |1 Z& G) {$ `
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是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
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- D2 c2 y+ j% b9 d7 `4 ^尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释! r2 K/ }  U8 h# |0 i  A3 `1 g4 j

4 t6 n$ h2 u0 Z9 I' v- {是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
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是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之. g; P/ F8 Z5 I5 P

( _; h( W: @- G( |3 B时女问曰。大王欲何所为
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2 J' R7 p% Y; }/ S2 h时王报言。欲与汝情通$ z3 J, i5 h! d) h9 I6 T; V
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女报王曰。我今何故与婢生种情通* c6 C9 X8 g3 o4 A3 S$ k. F
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是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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, b. v3 w" a4 H; f, y" b& J诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通: K7 r2 y! s% F7 N( f% @

5 j: T- t: \9 u  s1 S( O时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城' L2 o) M2 p( J2 f: b

% ?1 ]* b/ ~/ ]" G& {尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
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群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐- E) g# D5 W* q4 ]; f

8 C- a7 |& J0 K, X8 T时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所- S, G& p  V0 }  p2 C

# c# X/ ?7 j3 z: ^+ h0 [是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之8 J4 X7 O1 O3 n5 o& t
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是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾( k: |6 i5 {& |9 X3 X. n
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时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎, _: o$ `3 a4 C

  Z) U* X% b* b/ U2 _( B4 P只陀对曰。闻之。
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