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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 e  s- _* k9 j

+ H) {$ m  |$ x6 w0 a' |尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。# n6 X" M) h) w- w# X2 [( k7 d

# K5 H6 I# O6 X2 W5 ]# M7 g何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟/ v# H# ?- @# ~, W( m% Y; L

% L$ X; c& ?( F0 x+ x/ [彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生; \+ o& ~2 {5 L
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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* [* ?/ P1 V0 S5 r是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学9 n, ^  l& R! G+ y% o

% i$ v. Z4 T0 ]6 m6 u/ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, F  r  C$ @0 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- ^, k7 b7 ?7 [& u1 Y9 D' D% a尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学3 J/ [! _$ m- j* |' Y

. Q) }7 P: Y) m* B/ ~& T5 c' g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ }& i$ w& L6 L% Y7 H
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  (九)
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闻如是
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# p6 u1 ^" }0 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" v2 i: A- h" j8 t2 r9 g尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好; e+ Q! i' q. i& w( U% }
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知. E; N; c+ d8 p# u9 A6 w
+ B; l) u. ^, m; d- ?8 Z5 j
此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好2 y, s9 s6 l3 \% F1 ?

7 t+ c6 d6 ^6 p8 h. m复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。- s, A) U, w8 @% T# f3 s% \
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好; p; o; ~  N6 K# u5 M$ F& h
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学" b7 a2 d; t  i7 ]( L" o8 n9 [; a+ p; l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是5 Y/ q& y  I- A% H5 P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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( W( n3 U# d( Z: f彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。" {5 a% {1 Y% b% N& X( Z
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷  f- ^" ?7 i% y! X5 ^* \2 q! c1 I
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ L! i) f5 B/ C7 Q9 Z
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结8 y2 F$ Q% ~) Y. G- p# Y$ \
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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$ A# N+ D; q- Q增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八, }3 ]8 y, X1 [8 g( w- w! {

0 S. U4 H( `. S( J    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一6 x3 ~6 n( I7 I1 c( l) m
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  (一)  B0 m+ z, f/ o' |+ n: b

* ^& P9 Y- j; x闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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- F3 ?$ h4 j& }4 l. d& R$ r3 _无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学) I6 V! z; b# X6 I% X: k

4 F  F# L# s% c5 k  V" e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 {% j9 ^. J& j% ^5 ~: R
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  (二)6 f8 v) @. C8 f

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( T; m- m( x3 R9 f3 ~! O: t/ ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 Q, u3 Q0 W, W  T" m0 X尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学# ?& `4 M0 r. E- H- y/ L- K

! J: @; v  w- Z3 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) v& q* i$ v7 v. i* j' d

; o9 q) T( n& ?7 B# K; C6 P  (三)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' q/ `7 w8 V9 v" O/ U( Q

. V- n! q9 G# R$ n尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。$ Z! g& S* t, b0 ?" ]) a

# N! V% [9 j) Z; v* j+ `无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学$ H3 M0 c1 }2 u' h5 E9 D% y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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; T1 ?, L9 z8 m7 ?  d4 P1 M: W! q; A. S- M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Z: m, z7 ?$ z# A, r( b$ y" F$ M: B4 B

3 L) s& a% A4 d4 h: G, m尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一2 C/ X# Z7 f3 n8 ~  i
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学& k2 V/ ?: \! X4 ?% S! c3 x4 P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐3 D" f9 {4 [4 G" `6 X  I

+ N* ~" U8 J* N- E& \* V4 _尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明$ V7 p6 q/ U" G# q5 W" t

$ F1 [% z6 y" G9 b彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇) z5 u  W. A& {$ m

$ u# g1 o7 B7 |彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈5 r. i! c- K: p/ c- W" ?  h
$ c. m0 X4 m* [- z) U2 P: B, F
 王当知贫人  有信好布施) z: ^: N2 W/ c+ N0 `
 见沙门婆罗  及诸可施者" ?: H% x! J$ P3 f/ t, n
 能复起迎逆  而教于正见
- W0 ~7 L' k0 }# Y* S; z. ] 施时极欢喜  所求不逆人" P3 G) H- ~. _1 \; r
 彼人是良友  终不为恶行8 W5 y- M* Y3 n0 p% V, s
 恒喜行正见  常念求善法# I" t1 d. m1 ?+ r5 W+ }. Y
 大王如彼人  死时有所适
/ T  t. G" L: x# O+ F5 h) R 必生兜术天  先闇而后明7 c' t  h9 x4 d- N4 Q. r" K
 如人极为富  不信好喜恚
- p% I5 v# t9 r  ?+ \: O7 J* ?3 @ 悭贪心怯弱  邪见而不改
9 z0 X& t% q6 `$ U' h1 O  ]5 K, F4 W 见沙门梵志  及诸乞求者
. C' F1 N2 B1 k6 i( } 恒喜呵骂詈  邪见言无有
0 Q- B: R: r9 y* q' C* S 见施起嗔恚  不令有施人
2 O$ n% Q0 l$ ^+ U 彼人行极弊  造诸恶元本. ~+ v7 r# w) G; }& Y
 如是彼人者  临欲命终时
! \4 T; s8 u% C$ h8 @! } 当生地狱中  先明而后闇
+ `3 j# {; \7 J# x5 L/ E" K 如有贫贱人  无信好嗔恚
7 O! d, l. _. I: E0 L 造诸不善行  邪见不信正; {  C4 i5 {: x
 设见沙门士  及诸可事者9 }, K4 `  [8 q3 P3 @! |
 而取轻毁之  悭贪无有信
# q8 Z3 r# D$ c& W6 P 施时而不喜  见他施亦然
' s+ G( v5 O9 l; @9 a 彼人所造行  所适无安处" X. ]* |* s+ i2 L9 r+ ?" U1 r( ^
 如此彼之人  必当取命终* [  h% C: r9 y9 j0 w+ O% ]
 当生地狱中  先闇而后闇
4 T: ?7 c$ v) g" _ 如人极有财  有信好布施8 T$ T4 Z) ?# y$ T) Y7 \& Z& [. R
 正见不他念  恒喜求善法, R: B, Y2 w" t# y! m, [3 f% v
 设见诸道士  及诸可施者$ x, D  {- [8 L9 y. q
 起恭迎敬之  而学于正见
4 f0 u9 a% C! p& a& h% v! g; f 与时极和悦  常念于平均
$ T! W, o2 I$ y 惠施无吝惜  不逆于人心2 [, f1 E) ^' n1 _
 彼人受命决  不造诸非法& c- i' s  q* p5 l% Y# x1 h
 当知彼之人  临欲命终时/ A. g" ?: X( `8 @* A
 必生好善处  先明而后明 $ |  Z. N6 l: t  l0 q3 V  ^, G

+ D- b/ {" @% e是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学( F+ H9 `+ r. `: v0 d8 W* ~

' Y! X1 e& s1 h, h尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行( c' g& {% A; i& G" i3 `
' a- j( u0 W  l& v! c1 l# Q% e
  (六)
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闻如是, W7 L$ O% t9 v. {, Z

( E2 R- X3 b# ]$ O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" `0 j# x0 U- _2 c; \
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故3 [% L+ }5 ~) H  B, ?" S/ U
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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2 k+ K; T7 n% V$ L# n& j4 d( [是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯0 w: [0 x) L$ K' _, ^

% M, |, |7 v/ L0 ?是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面8 a0 t6 Y  o. _/ k9 h

/ U* F* S+ n# k% g+ P+ w是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色( `  ~3 c, M+ r! O' M
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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! a5 x) q" _& H: _" G: @% F- T9 k  X7 F* W0 a尔时。世尊便说此偈/ A6 ?2 a2 H% D: P0 E! }. h

, x# y- T$ I7 k6 K 咄此老病死  坏人极盛色
1 c# L5 ]6 X2 e; [3 ` 初时甚悦意  今为死使逼' u( g/ }4 G2 Q. W% T
 虽当寿百岁  皆当归于死% ?4 l1 m0 K: i; f; h
 无免此患苦  尽当归此道: m) z9 p9 k4 _7 T9 Y
 如内身所有  为死之所驱
& {8 x' l( v$ r8 d4 E: i5 O 外诸四大者  悉趣于本无
2 g# Y1 Y( d/ g2 G 是故求无死  唯有涅槃耳
/ K8 M3 D% G9 P7 K0 C7 \ 彼无死无生  都无此诸行 1 F  Z+ U/ l/ k; k. W# v4 `- r" y

' P& e' W9 E1 C" |2 L1 B尔时。世尊即就波斯匿王坐1 Y" O. |1 }5 r8 o- c

" j0 M" y% d9 P: [& Z7 ]是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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3 a2 L: u9 N, Y& e' l世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种( U1 N( _3 s4 O- ^9 w% A) D* Y

2 @. }; D7 G0 C! T; f. C尔时。世尊便说此偈* M/ j3 u3 Y/ d2 ], d, c7 ^
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 诸佛出于人  父名曰真净
1 s- \7 z; [1 W9 f( P3 p 母名极清妙  豪族刹利种5 U# g& z1 l" t- u) n6 \4 ]' m- a
 死径为极困  都不观尊卑
9 J+ ?  o# l) J 诸佛尚不免  况复余凡俗 
/ {; f; ^& j4 L- j! l2 R( F) N( n7 V4 y/ T$ M- ?7 p- W6 f
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
& W- ^" m+ y8 r
( T$ \8 X7 P5 m5 p 祠祀火为上  诗书颂为尊2 E' O( N4 Q& E3 }
 人中王为贵  众流海为首
4 A( E+ {# `$ i2 @) y% T& T 众星月为上  光明日为先
) M  S8 e% M, P+ G9 r 八方上下中  世界之所载
7 k8 v  s/ l: l: L' s6 Y 天及世人民  如来最为尊
) {; O1 E" `* n7 N  t  ?" q 其欲求福禄  当供养三佛 - t" Q* F0 g/ t1 V* k

! ]# |2 U5 o! t是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐+ M0 ]0 l0 e, C6 j% g, O
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬2 B; L% P3 J/ k) s1 s" z* d
, ~; F8 G/ {9 H! S
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
. v" h. g4 d4 t6 ?, |
. c: L  `( r9 O( Q若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 s# D/ N$ C6 |& P1 q0 w" l& X  (七)
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0 z. ]- R# f2 c* B6 G6 N闻如是. A. U# L; D$ F" q6 T9 z. }  v
# h8 F% E- ~1 s* ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 Q# K  q* F+ ]! O2 z& x8 n尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城( Q" Y; p+ q8 I1 W% y

6 z7 |; R. N" c% S/ Q6 ]" j是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯8 K) t" o$ {1 w' ]' q. r

6 g1 N" A0 K9 T8 n2 M时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具& d- s0 P; G  s$ y
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为8 e. a" B# g' x4 W# I0 ]: V8 Q
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命3 H0 \3 W) U. N' q, Z
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命
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7 J# G  t$ r8 r( v王报曰。此亦难得: V& P/ ]# c( @7 F0 b: i

& P5 E- I1 p; r' l0 u时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之0 h' j: h$ B0 G7 k0 {  G8 p
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王曰。此亦难得  b# o$ N% x% {2 }0 C$ q

: Y+ y. `  ~/ J, C, j* e大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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0 ~! H& u3 O" P& c$ @0 x4 w2 Q& K王报曰。此亦难得
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之# x0 H1 O* q) a5 U1 [2 g

2 n: S1 T9 N/ Z; v* y  |王曰。此亦难得6 o; ~* ?- [& b- D
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
1 }8 u% K% S! _" O) I) w9 b, o$ e. c
王曰。此亦难得
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' m, e; y* G/ n+ j. L大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之2 I9 V% W, t. q* i% f3 W% R

4 F7 r% |  g8 S3 V% U王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之0 S6 i( a% Q, U8 z/ C1 a
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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% }! F7 J! j5 \; n7 ?7 B时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎% o6 h: t8 n$ P) _1 E6 r9 D9 x
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时大臣曰。此实不可得也" R" m0 c9 e' f; U

' L' U. |! [* _! W4 \" D时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死6 Q& O3 l7 K3 k/ y+ v

8 d$ S, k5 }4 I时王问曰。我何故愁忧+ ~- K: w1 ]0 a& C5 q7 b7 ?

$ I0 `4 ~. [: |! e. O3 i/ }+ n时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死, X9 N6 u6 K$ u9 l- g  {* u. M
# a( r9 ]% O& C
是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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: `: a1 S' U! D: `是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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* W/ M4 o, B/ m; Z/ Z王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
8 z9 u' y( S$ `2 s6 k- s) P+ }* n, `# O. @1 z9 S
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去' R( t8 s; I# ^

% q' c" w" b8 W云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在% v# X, i1 l1 }7 f4 p6 f

3 U9 `1 x% g5 l! f世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去9 C/ J+ O$ E/ @& c3 Q

+ ^0 l# k5 d' V  A  ^1 ]) }尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行- m+ |. B- p8 h# S
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' k/ K6 c; l3 W9 L* X0 Q

- C) p4 e+ D; m" d6 n尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊# p+ B# W% @! z' o  G+ q8 J: ?  z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是
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1 z" @4 Z0 _5 I2 Q$ l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  M* M" |( Y' l# @* |

2 C6 k! d) _0 ?, u7 f( ^尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃$ N" R8 G4 y$ |5 _# {

5 {+ u" a; B+ g: G; S尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息3 ?' \% j3 u) U# P

( Q; |7 _4 U( c+ W# y舍利弗对曰。如是。世尊/ I4 m  t9 w( r  ]3 F! a# r* e
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之# f! V; P- j3 O: w5 {% I. D
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教, |- F* j' Z1 U/ L! y# l: ~- B; R

6 L1 @( p  X- T. c$ p8 h% c3 M( z舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计. k7 U* d! f1 d$ a5 ]  |* Y+ r

7 @  s. K  a3 U8 T, J) k是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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. p; a; e- s: L! k7 S7 c0 x是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝. o& T4 f0 K3 v: K' m7 o2 h
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃1 v1 W0 j0 |& w! e" d6 S! U9 p
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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9 d% I  G$ e* k" t/ k3 `( c目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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# L3 D% j& r/ U- h# i$ p% H尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对3 e/ a1 R) {) s2 F5 L- t  {1 |. N

" s. |7 e, ~" e7 c是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许& n2 A+ M+ |: p3 M' r6 \

- u# H( f$ }: d9 v0 Y  d0 C是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
3 B8 j4 a' s5 O, H5 F/ v
! E' i! t( K" J是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫5 T5 L4 I9 j9 a( v

* L9 K' X; N2 R6 d9 s舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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0 U. @* \' M3 Z0 G世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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5 V) S# `* W9 \& X& w舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度' c" D7 ~% b+ `9 s

' [, X  {. I2 |' {4 q5 ^3 d世尊告曰。今正是时, n7 C4 B8 @$ S

  T' `. H  f2 R5 X" z3 Q' ]. f舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
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是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔  B# w$ N0 M* @# G3 N" v
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去* l  ]2 J3 Y& J9 Z& W! P+ m

* j: D! X. h* \& e: w当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利) a5 a( e' W* `# t( q6 ^
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。! f7 o# a* R( i) B. e4 x
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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( a) C$ [6 ?/ d% v2 Y7 |4 o是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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  {( S& f. f) N' T  J9 H7 b6 n5 R舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷: O9 L6 L+ A7 x5 I/ H- _

5 Q1 ], F% K7 J1 w8 U释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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9 a; N! A( P" `% v0 V! `4 z- p时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令4 O" }  u1 N0 ^

. }) @( V( u8 D( H时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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! h( n1 B1 Y, Q( P* u; }是时。舍利弗默然不对% p& q0 ^* C2 a7 `' I4 d, u( G
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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# c  L0 e, L. K' }9 r6 d是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉# H3 H" `5 X2 A1 l

# y/ k) I) k) d# u; m8 a1 J是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之- ~+ L: r5 N# R% h- G( \3 z/ Q# T
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是时。均头报言。如是。拘翼) p/ O$ C- B" d, U1 K: B) E

0 f; |' o- F# A# R4 g" Q是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊! Z% F; u' y) d" E. z! C; K- [2 e
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之1 M4 q: M% r5 A
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均头报言。如是。尊者$ a% ?$ T/ H* V' p/ {) m
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心; l5 |8 Z- X! I) v
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎. P) |; V) q4 h4 Y% u, w2 Q
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阿难对曰。非也。世尊
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0 B- K$ @$ R+ b2 E; p; L世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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( u+ X+ o5 |' u6 @阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎8 e& n7 w: a/ M5 U0 M  ]
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尔时。世尊便说此偈8 y( F% w2 E& G9 a' p6 W

6 |4 K' P5 T9 U4 x, W; w* d 一切行无常  生者当有死/ u) O9 F: a7 |/ a
 不生不复灭  此灭最第一 " @# i& k: T; |; w
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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. e1 k/ k, }3 w3 j阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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% [, S$ M" F0 y" m, L/ i7 v尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度4 H3 a# R8 q& ]

6 t3 v! q* ~! L# U尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患, v# b/ @3 k: G+ \

4 h' p7 r" C. g/ Q/ ]4 c" O3 f, C. a+ f- N是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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  |3 x4 z/ K8 \1 @5 T0 w5 A; M是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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, G# \' {+ g& z+ @  G% h* l: c8 e是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上) Q2 _3 T" F# g* U2 E8 K

, Q4 e- z  X7 ]. Z& k) Y尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上/ C1 {0 u$ k3 s8 k8 d' ^
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道3 N, `+ J: r- E) t% b

$ V1 x, r8 H0 l/ l7 |/ Z尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利7 T! ^% T/ ?# p( E5 E$ i5 E

  p/ a( h5 R: o# h" c& p3 f/ S世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆5 ^  X" ?$ T: F( [% p
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆0 i8 {2 z! X4 M* f

/ M5 d" R. j. N( |8 A- _! [/ F/ p是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
0 m' m8 U0 o: F" \0 L2 S( m  [0 @9 Z; t% B/ w4 e
世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆& [1 s) \0 _6 _1 ], w

6 q2 R& k8 F$ L5 ]阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆2 y& ^  ^& O7 {8 V8 t& Z

% J- _) i0 p; c世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆( R, K$ f4 |1 n; P9 R: s9 O
. \; @% W4 K: G) m/ n+ `& K. t
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆3 g" n: m3 r) m' ^' W9 G4 L/ o

/ u2 Y: Y( U* n  C7 {世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
* B: ]# G8 `1 {- n6 W& f* w9 h, v8 Z" V; C: W
尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行' C$ Z! l; Q8 \

7 l* z3 M; B" Z, b8 B* W  b* G  (一○)0 l4 Y7 i: e$ F5 R0 }$ a
5 C, [' U6 a# W
闻如是
0 Q% v6 r  @0 c2 ]& g$ U
% s' O5 Q) f. _4 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ O8 ?7 N3 H, h0 \: m
4 z( F0 U% J! k4 [3 g5 W; N
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
8 m1 s4 x$ Y) l% M2 Z
+ [3 H/ q8 M& z  y& n- Q* j+ r是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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/ A" s( Q7 I% y$ u是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃  x$ w: d$ N( g: L. p

, }5 H- h; _, Z/ k尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕6 k6 b$ k2 [3 b7 Q; ?* G& ~

: h  H4 i. x, M是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
9 E+ O& H6 P! i; l/ v5 y( ~# c! m+ [& Q! ~' |* x2 z  k
是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
1 ~7 q1 L  W; O  F' ^% v: r( y. P/ ]% ]' @
% d: ~5 C+ J4 C- x尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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9 F! r3 O- W! }/ ]诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见4 \7 r1 }0 @0 A5 v
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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) H' ^' Q( E& \. W3 g$ I是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛0 [9 K  D/ n! i" j7 M- T

6 @$ N5 |, d4 y世尊告曰。今日之中得此四谛
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2 ~& |3 \4 F7 Z5 x$ y1 G5 B8 i阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人3 l* C7 D3 h* i5 ?( K7 h

4 l4 T5 a1 r7 u. e世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃1 i9 _% }! d+ P( q

0 d: a" B/ B$ W尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行% ?# x% E8 ?9 z2 i$ J9 m. y! t% r

0 j8 L1 c$ H/ P. R8 X- W 四意断之法  四闇.老耄法- ]7 b" Y5 t6 ^" @* V/ d  W& E: E
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)4 d5 r& m5 q; ]/ @1 h+ k4 E: C: l

0 [+ ]2 R, K# ]; C; }& z闻如是( ~. M* g+ m% ~" R4 I

0 N$ r2 p" f; {7 `2 m/ ~* ?6 l' h) }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% s# U" G" ^' J8 k! m

6 [- U7 ~! T1 D7 z; D( Y! u  ^尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
2 l5 Z6 v* }. X; V. u( I# U# J- ?; z
" O5 p8 E# H3 D# e2 C" W6 N汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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6 X3 ~- ?3 X& g  j. j# `0 P汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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/ V0 J* L! C: u" u$ \世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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; m' Z! y( f* h- r云何苦习谛。所谓爱结是也
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8 E& I" E+ ^' w$ f. U. ^" C4 o& g云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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3 {# h8 g: M) z5 L; g  m/ Q$ a云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地' o/ I3 T1 A8 k1 k2 M6 I
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学6 R) ?# n- t- [# d9 @, g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 c. e* u: a8 y/ M  I  (二)
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闻如是' S1 a4 B' ~% y! H. B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ R, H7 o/ v! f: k7 N* h# s% R, O1 y

/ L2 ~$ j! C5 Y8 ]尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义' G: G& ]* m; A( p0 d! H
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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' |# o0 }4 Y  M: x+ [( i6 R尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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& k/ \/ n$ Q4 R8 @比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受8 C+ U( Q* F) a5 A) c4 x3 o7 Z

& u5 n& A1 e6 d1 Z- {有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违6 V4 `6 B* W6 L6 T2 v* v" }
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼  q$ J( B" T8 ^% ]

7 _4 d9 X8 q. F. {0 B/ D诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( N5 T# _, e% [/ W/ K
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(三)
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闻如是* E8 O3 O0 b5 {) z! r$ F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶! X, q! @0 ]$ e& Y" A" R

4 h6 u% C5 O6 C2 c长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同* K1 y' C' D+ n( n: m" S9 t: C
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之2 `& X* M4 t: S# f: [

# n) u0 c' M7 A% I, I+ t1 ~长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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6 l8 b6 ~0 ^! Q0 j$ f* @正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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* E' T9 e7 R3 I8 x3 ^9 r8 I4 D尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学+ l: t! }! c: I- Y$ H# Q1 t3 ~7 a

" L; v; t8 f! M$ d尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行4 t& A: |; m4 p& z7 ^5 k, A5 c, q3 ~
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 {( f8 M* e% Z$ E  c  T- \# l尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 p# C. X, J1 i) w: l& I  (五): G) S4 v  _; B5 W

8 c$ c1 y$ K1 \- M# n闻如是
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  ^8 @$ e) h% w4 I* A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 Q; T) R! t/ o$ r2 n% s6 N0 }; w3 w
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度0 F: @: T! W) \4 E

: }/ D  R. G8 U" @复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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0 t0 [! i8 A) n% m! p" w$ W" c复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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5 A3 h0 s, C$ K+ V4 M+ J6 h$ q若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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/ o# k9 q7 ?- Z  D尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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- P) D9 e; A* V, ^闻如是/ W8 c4 x+ h7 Y0 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 F. f" Y' S# V* L

9 u. C5 [1 v$ A" k; W& @' A尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮9 C* ~, c) k& G1 v3 p2 e  [; ~0 e0 T6 ]
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏% `4 `5 Z0 K6 S" M6 e. N/ g, k/ q

& W, p/ A5 d9 `3 W: a我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏. W. d( ~: _1 r1 h

  U0 j  P* q* A( |8 ~7 K! B- }诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏4 o- C5 E/ h1 z/ \, l
) Q" q3 |% }+ k  Y
如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, t3 z5 ]/ P5 h5 E- ]/ w
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  (七)) }+ X- g3 D+ m3 r5 H1 e. x

' \! X  i( M7 ]$ {, V- K* y  K2 W. o闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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; J' D+ R  ]: h# t; \尔时。世尊便说此偈7 [& A6 e- |% a$ }; M
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 勇悍无所畏  多闻能说法3 n* K- U- D4 O* l
 在众为师子  能除怯弱法
1 q4 H" y% z% ~- t8 }" W: M 比丘戒成就  比丘尼多闻- d" W% x9 [4 I& P% [
 优婆塞有信  优婆斯亦尔
# j3 h8 G) r( U# F. g2 R' d% f- i5 P) P 在众为第一  若能和顺众* I! Z$ o/ G: `3 y% G2 I+ h9 x
 欲知此义者  如日初出时 
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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  x; k9 t, C- x2 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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0 H: b3 P! S: T" ?2 J; q比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上8 u- y. z" N# s$ [

! Y2 M* t0 j- }7 E9 {3 b' [比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死$ L4 o( }; M$ U! f$ S0 b' H8 Q: u8 j# P
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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$ d. k' Z1 E3 }; y4 y若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心: R: p" \7 F: [1 w6 B' [) P

( O2 T3 X" h' N( q是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学! m8 O# J# _- c/ j. V7 b: e/ }0 J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; F% v9 `9 m/ ]8 H; g6 t* D8 x2 @! W( A
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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, ^% S& P! @4 j, {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 K& @( H6 Y! D
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到* n$ g7 `% i( F4 U  ?/ q

+ I0 ?! }+ v' J4 w5 Z3 Q彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人. ]( o3 D+ v0 X7 E; N

) S; J7 |+ i  E5 d彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人+ }1 [- T7 J/ p5 v/ g- I# D7 o
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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% X$ ?) ~% O7 [彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人1 ~) l: o2 B! k* b! b# @/ c6 r
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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* @: H! r0 I. Q增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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5 C2 F) _9 ?  O9 H# v  I    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) V- b  s3 H4 y5 o( ]& |: D! }

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  声闻品第二十八9 _1 _* d) U4 }: n
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闻如是
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0 X4 m9 _7 Z2 c一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱1 R+ v, F7 ], H. @  X/ r/ M4 G
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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1 R+ x! ?  C' y1 K6 M尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中9 I4 ^$ V$ X: V% q" u1 y

# }, [1 W8 D7 U, a8 q% d# O& T长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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# H5 c; X  B+ K& c尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在8 `% \# Q- D8 T8 k3 M7 A

: u1 j! t# F2 I7 @# Q+ c" m是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入- X9 I" U1 N( C' D: C4 f. K
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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尔时。长者默然不言1 A& J3 f7 B2 l$ M  b2 }
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在$ ?! Z0 S# Z& z1 w9 H  A& m& O. p% u

' m7 I5 x/ h) p& B. G是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食( F! {9 o& T3 K- ]/ d
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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1 Y7 U7 \, I8 K, x7 n  x长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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; |( F' y7 f% Z  n- b尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎: s+ d% |1 _/ r* F' O4 Z
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长者报曰。我不识之4 N- h4 U( l3 `& V8 E- I5 `

# ^6 ~9 Y9 ?( L时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出6 G( j1 d3 W7 k) |* E! C
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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% \5 E9 r1 _. O: U3 |0 u7 M时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎/ x( i# ^7 ?5 R2 g

# A! F$ |; B/ z2 j3 g长者报言。我不识之6 {: @6 @/ J+ t) Z8 g; V4 q6 n9 f

% S* s. j, q' C$ k3 C$ `2 h6 R" v其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作' H1 `3 b5 k: r/ E) i! {
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长者报言。我躬自见此梵志身) G. h8 Q% x  J* o

: a+ j; w  x! ]1 T! ?( j+ `. s" Y  Q2 c其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见# z0 T3 A2 K/ u0 |

" a+ q6 m& {5 W其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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* d. e# D1 t: O* C, n是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶9 q& U. c/ y8 w4 f+ b

  E/ g) a/ Q: Z. P8 o4 C目连报言。我非天也2 p. ]3 e# K) E) _4 h2 P) d5 q/ Y

0 Q0 {! G, g8 w长者问言。汝是干沓和耶
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1 }& n1 O8 t  m目连报言。我非干沓和2 A1 m* W( g6 D4 f* C8 E  S
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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  Z  H: k$ T) ^* w2 D" @# m长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶4 f: J& a% |3 n: J
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也/ i8 Q% t3 Q3 |. l! l. I

; I, g% h% O: ~* ]6 g/ f0 X& h是时。跋提长者便说此偈
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4 _/ ^8 N9 D7 Y: f) R 为天干沓和  罗刹鬼神耶2 M. V2 i0 c+ z
 又言非是天  罗刹鬼神者
; n1 W5 m1 |- h$ [" n6 } 不似干沓和  方域所游行" Q% B& }4 c/ \
 汝今名何等  我今欲得知 9 v! q* Q1 B* z

. X0 k6 Z4 e9 }, N尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种
1 g( P5 s; g; z7 ] 三世得解脱  今我是人身
* I$ W  S% U( E, y! O 所可降伏魔  成于无上道4 a0 v3 \! \( V- O1 m4 c8 b
 师名释迦文  我名大目连 2 u+ W. a  D6 y8 k& [, W4 l- c
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之6 z0 i- F7 {1 d7 l
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈2 Z- Q( ?7 X7 O0 P7 ]
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 如来说二施  法施及财施
  t& I$ P5 a8 w( | 今当说法施  专心一意听 8 H- D9 ^' r, u, x2 u

3 b  y# |! b% s8 X0 r是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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( L; w, T& l. l& X$ g& L5 k( Y目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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/ S& I0 b: C' u  r时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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3 k) x' f: k/ `' u* C% U8 Z/ g4 e+ Y长者报言。何者是五大施4 d5 ]6 a3 P9 y3 d7 O( B* \
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行, ]# o1 {! u$ z" I2 v3 v0 \8 ^
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐. P8 n8 o8 W& H( l$ p# D& `, p% b
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连. W6 P( T& M' n
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之& o( J# M( m9 q$ Q( K

5 Q, G8 X7 X+ o* p. r4 T) g: C是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
  E. A3 L8 c$ [0 }7 j 施时非斗时  可时随心施 / Y$ ~* v1 q, o9 A- B( f- B
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连1 m. }7 v6 M/ B. j- x
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是时。目连即与咒愿9 c( \( K& h. L$ L$ I( J' V# U5 e( l
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 观察施第一  知有贤圣人8 k* b' E5 B+ i6 a# C) p( {
 施中最为上  良田生果实 $ [5 N, r! P7 c
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时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈. k- ^& ~' Y' R/ ?2 V
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 如来所说经  根原悉备具
, K5 T( k- c- e 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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3 v4 j; |: h& @; \* g是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去/ K3 d) D7 h: H6 v: M, e

) f6 U6 v& X6 X- ?7 v余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀% t" d! ^5 X( m  O' B9 a

. D% Z5 K; F( J6 r9 d宾头卢报曰。此事大佳; J  v- r% Z* }% V8 c; A" U
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也& n" c) F3 x! d
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食. V0 d/ E7 b9 M6 l3 o

* ~6 p' W# m! t0 T. h1 Q! N- Y是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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; m+ E3 O" U3 }, p- o4 K: t/ L是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也) O. u+ w8 b1 t: S

) d  ]+ U' |8 a; c: G7 A时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起& l5 L+ d. S; R; w

  S( c! V8 X+ g4 W" H时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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6 C( C9 M1 b( j1 V' K1 X. C( z- u宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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! C4 i% `' a/ U5 r$ C宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行2 ^' A; O$ I. }
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老母报曰。此事甚快9 n3 `- L  Q; n

! x. P- j5 m% r& k( x7 Y; q是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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! @" f% p! W4 l$ Z2 V尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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  ]. Z$ v0 s# _$ U2 P4 O8 F. H% N/ `尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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3 a# t$ B8 \- B7 X, a0 b  e6 Y是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼# a" H  |3 {4 g* A' f- ~9 \) c# q: n0 S
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世尊曰。更饭佛.比丘僧
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- o& [9 i4 X6 }. B1 w母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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9 k& a6 L7 u; G& e6 |然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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4 v& o2 {2 m& I* W1 A/ n然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉4 ?+ V4 a. C) i, A* ^  Y5 E

5 k3 C2 V& d4 R3 B对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐; v- P2 b' g0 P

3 ~* W6 f# A! Q$ @* Q是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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/ l5 K: y& m3 o, g0 H是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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1 Q1 W& F9 E- ~2 l. ~9 ^8 Q1 r尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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& i+ M; Q" ~* t! g5 t是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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; J) g: {1 ], J+ `3 x/ a世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法2 y  b8 c. M/ j  W

6 s/ Q5 i6 r' Z# v& g0 @: M尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐; w. C- f9 {3 t6 [" k
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶% Z0 A; ?0 Z! I$ J: r& L! Q" S6 D

3 n7 Q7 ^' ]# a# |( @, d) P8 p对曰。如是。大王
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4 E7 W- u) P8 ], r& H0 O8 N, J# t1 P王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食! Z2 C+ s1 e1 D6 S( h- d! V

& D. k/ P7 Z8 O: W1 |尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆% t" E/ ?/ ~( O

! K' r6 j' a5 F- i9 |3 s尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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2 X% ]# p- T/ m: ?世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之4 M) v( C* s% r- Q
% n. L7 Q: D! r) E
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 C" e- J& b2 U

- p( t6 q7 `  o/ b* c  (二)& G' E' r. W$ v* a9 e

8 c, J' S+ R  q9 T# c, C+ w$ r闻如是  R8 G' N- `0 ]  l& \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; P# a  ]) {8 y+ \$ s5 ]2 k尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学# m8 j! j7 k% X" x& X% _

4 |; q/ d/ L, R5 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 r* @" T4 m1 s  (三)! ?% ^; F9 k4 q% M) e6 f$ }2 A5 v

/ I2 [4 G% Q2 g' B3 n闻如是2 U- S/ m% f$ X! E' X9 ?

# m! {, S' j) s一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎' A; L3 s% [8 N% S7 o' J/ P
5 Y5 D* p) w/ F% M) N, ~" h6 D+ l! S8 C
世尊告曰。如是。童子。快善眠也' G' v% q+ h9 u/ A) ]" T/ ?8 F

0 X8 L4 t" S7 n- [时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠9 ~- ^  g: S% p( a" t% _3 S* h
7 b7 j8 T1 H% \
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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. {( _" R. e. T; ]" ^5 |9 ?- Z* U长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎$ T: }8 Y. U8 T7 z8 {
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长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
7 s& K  |) e" p/ _! f/ v5 F3 Q( _% P1 m3 ?+ n  k) A* Z
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故) y9 N6 }# s2 k: Z
& }4 r+ ^, h) P6 n" j5 }( n
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也7 ?" L$ `- m( z3 ]' f

: M* T4 w; a; O6 i! y, F3 A8 s) s是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
4 y7 y1 |0 o0 B; ]" E( c; f1 A7 Z2 `) n( r  z) h. e/ W
尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃
) l" a: k* w8 R- _, L# _: P3 b/ f7 X 以逮如来力  明眼取灭度
3 w; |: ]: A1 B3 `7 r$ L! J& H 卑坐及天坐  梵坐及佛坐" t6 `8 o5 m. |' A* t2 ~
 如来悉分别  是故得善眠( k9 E* S4 U2 G6 O
 自归人中尊  亦归人中上
: m! x4 u4 g& |" ?2 P2 N% X7 Q 我今未能知  为依何等禅 
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长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行6 d+ ~. T6 F& z8 }! ]/ N$ N
. S, _% [" D, E
  (四)* z5 L1 z3 A' e5 N" I

* D* U3 Z" g: y; G; K% S闻如是0 @/ W7 E0 o% k. @2 E+ ]

% q- J6 n; |) }一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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9 j9 L0 A4 I. i4 W$ U尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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3 B2 c$ _/ |8 o) V  y0 h8 C6 s是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
6 ]4 P! \, Q" l$ K6 z3 L; L% c  X; Y, W) k  ~% B2 W
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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2 \. F. a, Y& d+ M$ g世尊问曰。由何命终2 A0 Y5 N; P8 w* {, ?2 G7 u/ v

7 r3 b; }* s7 S) d6 x梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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世尊告曰。当以何方治之
# y* Y/ t8 C0 t) B$ D) N% v3 I8 M1 G+ l* f1 ]: [: `0 G. G
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈; w% U& H2 W$ M5 S8 }
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世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处5 ^* }0 Y) U3 {  a) d+ [

) L( S( c3 Y0 O) Z时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处6 J* \. T' t" T# e& U8 y
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处2 K9 O7 h( D4 d$ e
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶' g* u# ~3 \; L- E1 I) }! i

: D. @4 D- ?  t. x( f是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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世尊告曰。由何疹病致此命终' A7 C' G$ G3 ?  ~9 w

5 `: O$ v% `: t4 m  f0 a& C是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终# t7 N, R- S5 L7 H6 z/ x
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世尊告曰。此女人者。由何命终. `# ]- U  k, Z" g4 G

4 w3 Y$ h8 n. f梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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% F1 Z5 Z7 U5 T" d7 g+ T世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治& L8 O3 m7 @) Q3 |  ]

/ m- W  I; d8 r5 A9 v6 Z, x4 X梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差# ~! z0 y, ~9 l' ~# c

+ A3 q/ t" B7 C( u" [% W$ w3 l世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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3 e* I' Z5 v/ g6 ]! E梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言7 p; W4 \7 [8 H
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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4 P) E. h2 M9 M9 D$ b是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身; U% u, \0 M. h0 R; _

; \6 z" e7 k7 C世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
9 f2 g% D' _# D+ o4 Q# k# Q% F- q% ?" R9 p. O0 I& X
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈* ^5 l0 q# A2 X1 V
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处" Y" E; v% A5 E$ C

$ k# c5 Z; I* Y. B: @3 L3 J5 p是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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7 a8 g+ m5 V# g9 c世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶7 n' E2 y& y* B
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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0 u: C4 y& m; U梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终, j( h9 J) @( C

$ f( U. m7 ]* t! U世尊告曰。云何当产之时以取命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终  Z) x+ r3 e0 L1 N: K
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世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道, H: u/ T' \4 n

" P2 u  o  o+ O% d世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理) B3 d  A' {2 u& k9 q1 _. W3 o

; W- \% P# J' J+ Z$ p' x是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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& ~& g% s, S! C) n/ }0 x1 g世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶# u. J3 n3 ~5 F3 i' ]

' ~9 Z8 W0 S% `6 {是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
; W  U6 d/ Z% m3 G, j9 {  a1 v" e4 a6 O
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
8 }% z* b& _' t# ?5 G1 ]" t! x( F* T+ G. t# l0 Z/ R
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
( s4 A6 b" a# I  O2 e5 N; E1 F
7 @; f9 S9 K. `( y: M+ B是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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$ U6 I0 k* B& u* [' f, o5 A: N世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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- O  u: p  H/ g+ ^2 h梵志白佛。以何缘本而不相应
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5 N% N8 u& a: Z# N6 d' R4 D7 y世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎* v6 J$ @& Q2 Q) l. G& i1 ]8 p

! R4 i' o" h0 o+ L" l' [梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上) X( G: r0 i- `7 G9 J

9 G  O9 e  B$ d! ]( B+ Q世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上- X6 {6 k6 L1 H: I

9 G6 W3 T8 Q* z5 `% x7 \* P6 u世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终* I( H; p' E* E; [

  e" z. ~% x7 V- B( m  r是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终' @7 y1 z& X5 c. V9 C  {

" }7 Z3 ^8 Y2 ?+ X# H' j! k6 |2 o尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶) w: `0 p' r% h2 |# p* E7 k  \
8 m& Y, O6 t% R1 Z6 Q' G
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅% Y6 |1 D5 K6 j" V7 G% \5 p
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
. @) E  c6 K; ^( \  F8 a) o, F# P+ y/ A% U
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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7 y) d- H  D" ^( Q世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣2 B: ?1 ^: B( A2 q

1 S* K% W# b4 ?4 t" q$ v' Z尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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, g; r6 Q& {( p8 [2 i5 p; n2 n世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
) a% h2 o4 d& U' O, i" w
+ N9 n4 |& m4 k$ Z8 J尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法. d2 w( ]4 S$ e9 a  `& T! Y+ s

( v+ K6 E) v( V# @$ f世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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: B& l  H" e  k3 Y& t  `% Q鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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) F, G  g+ b7 v2 }3 o8 @1 y世尊告曰。云何。比丘。今有几界% B- e: m6 f9 o( o
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鹿头白佛。其实四界。义有八界$ w) Y! b7 V; \, T

! n( ?4 J; r6 T+ w世尊告曰。云何四界。义有八界  E& s- M3 R( K9 B
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种0 ]' {3 v' e6 Z* V3 B

8 q  U$ F  Q9 m2 C8 C彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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  \4 g8 O; \# ^' a. r' m" X" H0 T: ^彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种5 Q6 G5 ]% t. X4 A# t

- P9 d0 I* f7 S; ?云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本. J1 y! P+ W* t0 f& p& j2 p

5 O1 h; E- u, |7 ]世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行  Z4 {2 ~) Y. n" r7 a5 G

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+ T( l, ]; b( I闻如是6 y3 _0 Y8 a8 f8 s1 V' L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; D6 ^& S; [5 ]9 N8 l% K! X

$ l. R7 a) m# O# U8 y5 i( y) F尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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  N, J( w( `7 A1 f5 O$ h, n云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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7 G; |2 O4 Y) Z% T6 K复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本# K' D! j. [8 K. e
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也  X5 v2 A. @; k4 e' R9 j
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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+ O8 }  l. j% D0 `* d% }, H若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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" q9 d2 |1 D$ w9 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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" d# a8 b* M, f! }/ T波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼5 R$ }  k( k4 E4 h
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义: ^9 ^% `9 M  x) t* M2 `4 k, }
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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: n* ]& w, v5 a  K. ~2 E. v8 a% B世尊告曰。宜知是时
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" E3 f6 A7 Y: m2 L$ j时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去5 k/ D# u* B+ d- T$ H! W5 M& h

: G! D: N( T! O; i) S王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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9 @, ]- b& S- C* M云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐; f! X5 L7 W6 i5 J! K/ }
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学7 j) \3 h( S* X3 w8 T# Q: p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 c/ `( z, R" _7 s' C0 H
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( o  _0 k4 a+ K3 O' X尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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% @* U- W) p1 U9 c0 H( [1 u彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门! }0 e+ j. W0 Y
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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0 \/ o/ O0 p7 }; f- `彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门& [) J( e! ]+ @7 k7 |/ T: h' D) V
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学! E6 P$ k; M3 n; |$ K: F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* E. f$ b8 G8 a1 ?. I$ M* G
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
0 x4 I, e$ y7 _% S8 I3 J 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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# {2 q% b4 ?. B5 l+ ~& }: `, N( A  苦乐品第二十九. [; t! T0 v, r) n) D

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闻如是! g! A4 }4 ^3 Z* r, z

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! W( M/ l, Q0 l" m, m4 [! d9 u' Z2 g尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦0 _' Y9 G) ?: l
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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2 a, ]" _3 J. j( g9 y& G6 a是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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, a8 l' ~. Q' g' _& h2 c1 s尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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/ Y% ?* g( Y" u) h: B比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐$ v+ x! w' o" ^

& N+ k9 J! ?" b7 ~0 b比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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  z: ]( z) b9 N7 }4 V世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. _7 @+ G  B) x8 Z
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  (二)2 ?: i! I. M0 K9 Y
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闻如是* r* R! X9 F+ i, K) Y  i
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 j6 ]7 ?+ m& Z1 e
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐( w9 B4 u% e% [* f) s$ \" W
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐0 d  X6 S. L4 W' q0 z5 m! O

" S4 s5 ]% x- j, D彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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5 T8 m; z7 t: s, C/ b) w0 F彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学& A% g5 T2 E; P: e: Q& v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 M9 c$ z# C1 P8 s1 L+ \8 ~
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  (三)- h, d6 V7 I/ L8 n' m  Q: l

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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福2 e2 @. n, C- v
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说6 i- T1 S2 D* z3 l

5 [0 B1 I, y% m1 K7 t1 }4 X. ^诸比丘对曰。如是5 `- f3 J: A; g$ Q
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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7 c  n% p$ n1 }: x$ q. b( v2 i复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福8 C: X4 k. }' ^+ _5 l) N+ S" u

! c) j' D, {8 s7 b- J) _比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福+ v% Z4 o. v  @) I* g3 M# \

. M/ r$ i6 {5 ^) v# u- W' t2 Q比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福; {! I9 X5 X% x! S- }! z

  G6 N6 u. B; q比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学! ~  H( ]4 S9 Q* e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. P  E) C$ s7 z+ M2 n! k' L, h
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