找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

增壹阿含经序

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
% @) A6 ~- \; U, l2 d4 n
$ s; n1 Y" h+ `+ w) D7 C8 O闻如是
! C( W9 a+ S6 x- q5 L, ~" V( M( N# u1 D6 @% F5 ]# R
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 J2 v8 z+ O" X1 o6 j( V, A4 s2 `
5 b* z  `, o! o尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
6 w; y5 z# z; x, o  b0 ^" H) ]( x5 e. p- e* m3 T$ B, s* e! g
何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟: M7 g! i) m: f* D' p% p

" \1 Y5 v+ f% ^6 g7 D彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
* H$ R2 J9 V, A" A. M% i# @
6 l+ _5 k, P2 Y1 z% s6 N. A+ D彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生8 S6 ^# {3 l7 I- Z4 {* Z/ u; B6 a+ S
9 G5 K& M( v& ^$ h
彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟2 z- g* N2 E$ c2 m$ m& l# ^
8 P( K. G8 M* ^
是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学5 d. M& d3 L3 N% z/ o
0 V2 ?6 M: c! d5 K& v* {6 h8 j
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ _7 _# U% `5 z% S; F. ?4 H0 }

4 G( y3 c6 S8 M. h" b0 H* a  (八)$ @" l1 S% B, ^, {" E

% m) E' C6 d" t  d: t  }$ g2 h闻如是2 M- V' b8 S% r/ F- Z2 Y
) u* s9 Z$ Y+ [" C* r6 ~
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! Y2 W6 I  U" h4 D0 n2 J/ s: r! ?1 X
尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学; A9 ^. C0 D/ e' J* d" L

; n5 c) c+ `; h0 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 V. U  v- s: X( H% Y+ Y: e) w, t6 C4 F: g- p
  (九)
3 [# n0 l! q0 m* N, q5 U9 Y7 P8 i3 d
闻如是
- C! r- q" e" }) N6 h1 N/ B9 K% G) h8 U/ |+ K3 P- f! K% ^( B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" `! {* H- N% Y% K

& @% k# |# J* k3 @" n1 Q尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好4 \2 n$ k( ?0 C* R8 z$ h& E
) z/ ]6 B5 R( W2 C( I1 Z
彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知% G3 b" E, {3 p( o
* }0 j( [5 {4 k! ~5 P
此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
( ]" ^4 x$ E9 N3 a: }
! z" Q1 C4 O$ {# G1 ^7 v复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
2 S- ?4 F3 x$ c/ v/ ]
! _2 f( e6 o8 [彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。. B& j- ]. E' y! Q2 f! }0 u
* d2 W  ~; x3 H8 K) j
彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
; m3 M/ h' J1 A0 c& S; P. _
/ W& j' h8 I& }* L是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
0 o9 h1 a: l) M' Q
4 R3 ~2 R* ]0 Z# U0 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, w3 [, i$ H6 k
$ N: Q, J: k6 j/ O- V1 ?
  (一○)
( b! ~& e3 P3 k
! [9 Z$ T5 B( {% y4 T: [; A闻如是
+ O, r1 N% H8 M# t2 |# t/ a; a2 E$ u8 j. {1 c4 i; I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Q( d' ^& ^1 i9 G. L
1 M- k2 q9 n3 N6 ]# z$ \
尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
* u/ q) H4 x* k  |* j) {9 }6 b2 X' `
8 C4 h. s. {& V$ m) M4 n# p彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
% D) Z* P. V% |4 P3 w
0 r  o  t& |6 o" q9 J彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷: I+ u9 ?, k. k& F8 J/ c3 z" f
9 B! M0 Q6 k; \& y
彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
) n  c5 V# p- I* a  M& Z& x& O" D1 z
复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学6 m! n7 R# \" {" {5 Z0 t
1 l$ Q5 p, x8 ~
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ F1 @; Q3 X) e) N- Q6 A9 \1 \; Z. @% l2 m
 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
; l, p! E+ v* D. N 四果.随岚风  四鸟.雷在后 5 q# S9 W8 i3 D. r0 V2 y, A8 g
! T/ \+ j  w4 T1 D2 r
增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
; ~- e5 `- R9 C% `  A- q) o
6 ?+ B( h. M, t) t+ P9 w    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 u. z6 d, [9 N4 O# r4 t

: m) ~+ v- H& [3 b% g+ E2 {7 B
7 J2 B9 j" K7 @' d  四意断品第二十六之一
9 p& A3 R1 w; V$ V  M
8 v# y3 e6 R0 a1 u  (一)% ^/ L2 ]" J/ X9 u! Q' T3 G6 a$ e

9 T. s( T6 q% n$ N闻如是
' n( Q) q0 Q; o" w$ W, B+ N* z' ^4 u0 L) {0 O7 r6 r+ A) i
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' B, y  ^! D- M  a( L! m& ]" t9 m
) a, c" C! B% e; `% D尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。1 A1 x+ C! I$ T6 C7 h
3 L7 s& }# h4 i2 @+ @' S  P
无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学& o2 n6 V6 P) d: l1 `% s
/ k' T. O0 L8 d# d0 q! A
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ g! l8 F# [# Q1 R+ U5 b8 y' [/ O* c7 q, |! z+ J$ K
  (二)1 M- t* _8 E1 G3 f( A# p4 ^; o; P) }

( ~6 n" D0 y0 `, }! W闻如是
3 m4 _- B" D7 A. L0 ^& K' |7 K4 Z: d0 t) f  j! e: U
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 S* k# O- h. ]  f$ Z# q. L8 h% W$ \2 w* m  _% ]
尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。6 A) a  R0 }: {, F7 \! `! d* x
- Y0 v4 _8 c* D: q% p
无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
& @2 y8 R7 i- ^6 y
- {+ U' ^" C2 ?' l7 L! ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ c/ D: V2 [) D# S1 W4 E
  y! K/ ?6 p2 g5 }: J  (三)  N  \8 z% p: y

+ s7 m# N; T4 W0 `) f闻如是' `# S* j' F! ~9 L. T3 T

* `8 D1 n. b+ r$ p" A; x5 G3 W# a, R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  p) A0 v! H4 D7 b# Q3 |1 ~2 O4 a  J$ T& V0 K
尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。$ D* u/ v) f/ V, ~$ k8 ~. `' ?
+ \, N1 r. I+ r" _7 p; }
无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学. Q' @2 l6 Z. d# t! h
/ h% _$ V( P& [+ l7 D6 N9 N
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ]# c+ D1 _. w$ [" q. f

0 k! C$ a: ~( l" E8 J1 a) ~0 b  (四)4 ^; A9 Z/ S  m4 f5 y
4 T/ J2 `* ~$ `+ P- Q3 t9 S
闻如是
( n( o$ Y2 Q2 e; x0 M9 [; G. l/ K7 C- a; {6 J
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) L% m/ g: V: R9 y. J& r
8 A! [, E9 Q$ ~/ [& a/ t# M& i; v% A
尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
% [* O; m0 I; f) F. b; d/ d, @' ^& L  J* C) W1 M$ V6 R- S
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学. v& P. b4 v3 K* J0 M" I6 T

2 r8 T3 D) I8 L: @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' m, j6 G0 D7 w
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
 (五)
" _8 E, f. H+ }2 F  S, n  [! `* o; n8 s5 }. z/ A
闻如是
" B: y5 M' y/ ^* Z$ l% f9 F1 P" o6 V  Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Y& h$ j: D! C! D5 E( i+ k1 Y

: _, d! L: p3 K# P1 p' P5 [尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
* S8 N  j/ Z/ I% k5 J; Q) Z9 S, B2 A: X% |+ K. z
尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
4 f. V* M2 b; \
$ B/ [; d1 ]* i; R9 d彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
8 g) D2 z4 D1 k8 `# j
& A9 ^& k/ t: Z8 h* m; g彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
1 x7 \* ~% Y: o" h8 f8 R5 u6 Z. d% C
彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇9 _: N: X% a- }" V7 h9 e

5 @: \8 e: B/ R1 N彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明! \$ a$ ^8 ?% t9 ~* R

) G! z- _) N7 w" e. w7 g8 i: M% j8 `是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈1 f. w  m' b, }3 C  P/ `" L

2 }$ x5 q3 W7 v0 |- L6 t1 O 王当知贫人  有信好布施
& h( w6 m; n  f4 n2 ^2 d 见沙门婆罗  及诸可施者5 \* X. T: w8 A' S
 能复起迎逆  而教于正见( C& L1 }/ {4 {/ b( C) ^
 施时极欢喜  所求不逆人2 J4 j* y" U4 d8 b
 彼人是良友  终不为恶行
% I9 _0 u% C  ]2 f8 E- \ 恒喜行正见  常念求善法5 R; k' ~1 p; y# v/ b6 b' ]/ y
 大王如彼人  死时有所适
* \6 V7 E! H8 C 必生兜术天  先闇而后明7 D) n3 N. T) a. N  [
 如人极为富  不信好喜恚! J% G" a) g7 m3 X% r7 ~( j
 悭贪心怯弱  邪见而不改
9 y# ^+ N# `9 i1 E4 h 见沙门梵志  及诸乞求者
/ C- [4 K- |9 O/ }) z) | 恒喜呵骂詈  邪见言无有" e' V! P* t3 n0 z. i# W
 见施起嗔恚  不令有施人
2 H, \0 g; U& H6 o5 v  q 彼人行极弊  造诸恶元本8 l7 ^# p5 }+ T
 如是彼人者  临欲命终时2 v; a4 S6 T" J, o0 |
 当生地狱中  先明而后闇
. C( _9 D3 N. H8 e 如有贫贱人  无信好嗔恚  r7 G  D7 W, L) M- ?  {
 造诸不善行  邪见不信正
( z" W; `) L9 ^ 设见沙门士  及诸可事者$ E) H2 A# P# V6 @. C. ~$ B5 j
 而取轻毁之  悭贪无有信2 ]+ W8 i, @' _' h' h; k
 施时而不喜  见他施亦然9 v8 k' }! Y, X3 h6 Y2 u1 e
 彼人所造行  所适无安处. K; f) _0 E7 s9 H6 D/ i5 }
 如此彼之人  必当取命终
/ e. K# q  I. y 当生地狱中  先闇而后闇
9 D" m5 @/ A( e2 n$ C 如人极有财  有信好布施% s9 F5 [2 k- l5 S% {
 正见不他念  恒喜求善法" S: ^$ s3 ?  e, s
 设见诸道士  及诸可施者3 u( Q; A6 @/ \3 w
 起恭迎敬之  而学于正见
/ E: o4 s; {! ~  G4 @' N 与时极和悦  常念于平均
$ C* ^( B& `8 N. B  ?) I' B4 ~  d 惠施无吝惜  不逆于人心+ ~- }/ ?" u* _5 K! N- B
 彼人受命决  不造诸非法
6 \6 K5 L9 C. f" W6 r6 B8 G0 c 当知彼之人  临欲命终时8 P) d3 }! Y! T  ?- s
 必生好善处  先明而后明 
' J: k' H6 ^0 b# E8 L9 R
1 R0 L3 T: O) `. k! i& H$ M是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学: `9 b! V1 i. C9 o9 B

* ]2 c, ?) ~3 p- b$ B尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行" _" X/ A/ ?' U" r( a* z
  J- D- c# j- u; |( p
  (六)' G% |) K" I) Z& H
, y2 Q+ _- L3 u' a, h+ g
闻如是
7 D5 m) Y5 m8 G( z
7 ^- j+ u+ H" `( t5 J2 h( f- j  M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( R5 w0 D6 j: d: Y4 O* r
7 f- M% E0 H8 a8 A尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故) W: J6 ]/ U  V9 o7 L
" Z3 V! U+ s' k! I+ a  J0 S& ^
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
" `, I" S( [5 [8 A7 A. x3 X* D+ f  D- j
是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
/ k% P/ }  L& p7 |3 C. }! a" l9 L# C  C8 m6 Y9 l( m: N
是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面8 _1 R6 O: |6 k6 T! W

+ i! t/ x, V9 H! U: O是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色* l0 h- |" F5 g( {' A/ p

- l& }" |( N. @' b& a! `世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
0 M9 Y. I; q# _9 l+ I( c
- `* p- C) l6 r2 i9 z& O4 S& h. m尔时。世尊便说此偈
6 ^, {; s. i7 X& B  f+ C) X! N' H6 N' l  U* _1 B9 m% x
 咄此老病死  坏人极盛色5 z. Y6 f$ `+ L- r7 g6 R9 C
 初时甚悦意  今为死使逼! s$ u# W9 r! t8 \$ i
 虽当寿百岁  皆当归于死
, a7 V: @' f4 B% N1 k 无免此患苦  尽当归此道4 u; V' U+ V% Y4 Z
 如内身所有  为死之所驱8 e( N* Q: f8 A3 }9 }1 I
 外诸四大者  悉趣于本无7 K7 s  n' |( ]" ~2 E( ]
 是故求无死  唯有涅槃耳
% v) ?( J5 T. B( E1 P+ p+ E 彼无死无生  都无此诸行 ! K0 M% h; l. k
( Z9 r- ]; C+ x8 Z; B
尔时。世尊即就波斯匿王坐
/ L. U& k/ O5 V0 W1 N5 K9 s5 Z+ ]: s& w; h. A# B
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎6 ~. }: P: ~# \$ P0 o- w6 F9 z
% x: \: M5 ~9 J& q
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
& C! Q  @- p" `
% J6 y) B& h8 E% t2 [# Q尔时。世尊便说此偈/ K0 @# F, _6 }8 J. u
4 {, J* u( `& L
 诸佛出于人  父名曰真净
5 \; M; v+ h! Q 母名极清妙  豪族刹利种
. `5 O2 @( R8 M  `3 S 死径为极困  都不观尊卑
) X  a' G9 Y! X' K3 K 诸佛尚不免  况复余凡俗 
: D$ L3 a0 O* ?9 B  E( N
( ^: N" |" t6 z- p# u尔时。世尊与波斯匿王而说此偈; c2 ^  T0 Z$ X- k
, |1 h' f4 a( Y" W2 A0 S
 祠祀火为上  诗书颂为尊
( I  Q" X2 d/ `  b. l/ `$ M 人中王为贵  众流海为首
% y- y$ v1 A! p7 u! K! ^2 \ 众星月为上  光明日为先
3 R9 J# |& n' k, F' z( d( ] 八方上下中  世界之所载, Y# T  c# q+ k
 天及世人民  如来最为尊
# J/ i& v# G8 h# a& ? 其欲求福禄  当供养三佛 
& D2 O6 _, M1 j% ^+ s  _4 U$ m
3 V; t9 H5 i$ r是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐) U! m( w2 U4 _; K! t

9 c  J/ m& F( s" {! H0 P, O尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
. u, n0 {# H5 l2 I: e/ b% B+ p* f  |3 U; ?/ y$ w  a
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
. @& @3 F; W$ v+ |# [# d
3 J# i! S  W2 y. m若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念, [4 u( I* J2 Z. p# I1 C

7 d+ g* R4 a5 v6 l2 Z$ s- c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. k$ f! ^2 b6 B

$ ?5 q! V8 P+ \) d8 ^! ]  (七)
: P( I/ C0 C7 U( h8 h- W' P( `4 \: Q" K3 c. a! E/ u
闻如是' K9 f. q- I6 I1 s0 z& ^- y
# }6 l" q2 s  q3 J
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 c5 L6 U# F' O7 D0 I1 ?
+ |$ t$ N4 g' b5 S
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
! W3 O; \8 S' R9 \: n0 D8 x; }7 E+ Z
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城+ _, P8 k/ T- l3 m5 v" y

! o. a8 b* X' J; Q4 ^1 \是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯1 _% o1 Z& I& V# B' M

+ y# [" X( Q; x& Y时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具; i' q+ c$ R: _2 t$ d* h. V
& ~5 i. b3 }$ |. h' A3 s) P6 u& c
时王复告曰。此诸象马车乘复用为' [! U8 G( G' v! ^' a

+ c3 ~1 K& x" E3 I* ~大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命3 p4 j$ V5 k0 Q

2 M; y0 ~) R0 C1 H: s时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
1 V9 G4 b) M, F3 S/ {* X  c
: }4 q1 R, `- \$ s* Q0 F( {; X此五百妓女亦用赎命
; G3 W7 i; _5 P3 p7 G4 s# a% h) W5 H: `  D" P
王报曰。此亦难得
+ u$ E6 z/ n. [0 s* E# x& f4 W3 i- }
; Q1 `9 f1 s! x! z时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
" D) \0 @( {" B4 P6 p2 }' t7 ]" h6 D
8 y# Y! M+ }" F% H$ r8 `* i) `1 A王曰。此亦难得
( C% C( c; X" N0 I1 G: P) R9 w6 d- o1 ~8 X
大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之, Q9 E0 n% ~: x, D" Z1 m7 u3 C
+ s( P+ i8 C6 `5 P9 s1 u7 f
王报曰。此亦难得
# y: V& |% h# \. }+ {) m8 |- p- m$ P  y
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之% R5 U% N& C7 e

- w* U$ C" }8 n王曰。此亦难得
- L1 F+ p: q4 [1 O# F4 R* T$ [( ]. [) O9 i( ~
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之2 Y( G4 N) C& L& c( h. V1 n
1 R  l3 f% C* D3 C5 ?; `$ o# J
王曰。此亦难得5 }' G- n# l& A$ r' M5 K
8 r6 L3 T9 \: T$ F
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
: h3 k/ k; J& ?. f* I
# I% M+ L( i0 F3 U王曰。此不可得
. H) J0 U$ b$ _3 X
; ^. |# Z# K& u, X大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之; E2 S2 U! {* n/ c: E
& Z& C+ f! d* M: Q# D* M
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
2 o( x' Y+ N! o! }* O" d9 M+ w6 {% U2 y( g
时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎* b! ]& w( G7 y( {+ K& l5 v  @$ Q1 [
# Q# G% c$ D5 t
时大臣曰。此实不可得也
' o) F) i* P, G6 P; [8 g7 R3 m) n2 R  w5 C7 i9 ~
时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
7 M/ h" u' g2 g/ I; g1 |  x$ ^* |& f1 N( Q% A7 N
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
7 [( M4 J9 N5 h+ @# H
; e+ S* e1 O1 S" C+ I8 ~( a时王问曰。我何故愁忧
  k7 F: `6 ?7 I& v+ F
/ Q: b$ C8 ~$ @& }2 E时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死2 p; J1 \% p# e; Q" R
3 B' r! z' J( q- j$ W
是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便6 `6 d% `9 o( E7 X

0 x" h# q) ~, R# b0 b: f是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐# N! H4 m, Z& H6 b' J

0 z" O2 N: ^/ k- _' `是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
" {! Q7 y1 F) Z( C! S! d2 t3 d7 n) G8 j& e2 h( |
王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
! H) d2 o$ T. B/ h& a
2 I0 c2 S8 u+ y4 x世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
; g7 [7 ?# H1 \6 H( x" G  p/ A1 E* B+ q+ @/ C4 w: y, Y+ V
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
2 ?3 m; O: e# X& l' y  B) ?7 e) j# B
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行. r$ H' F) N/ B1 t

: Y! J2 |4 P4 Y: B$ O- y世尊告曰。此法名除愁忧之刺( ~7 m" u6 H2 y/ F. _, W0 D: I2 ^
4 L  W. Y) q  _% p2 }
王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
! X! C' c7 I" o0 c% s
% X# I  {* }6 w! i' n3 X9 z3 w9 I世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
+ J8 u2 ?4 n, B2 e  q2 I$ A  R2 B+ U  |# W
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
! O1 N- x. o5 `4 Z& i7 }
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八). J& j+ G9 B1 @$ K7 X
9 Y5 Z- t  V4 N+ y: M" \4 g! w
闻如是
2 _; U- @1 N% e/ R
% x; ?; h! ~7 z* q3 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, L9 H% }( a' q5 t$ ]: s/ U
2 i* J; K/ y: p& m
尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
6 A' G; G" A; {2 ^, ]3 G# l& x
1 r. o3 F8 s2 c4 M  p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 p( e! a: d  A- o

; n- h1 u$ E% v) o5 g5 t. a& W7 G  (九)
9 T7 O! V2 b9 W5 a- a
& _: [* H" E8 r# D, `闻如是
) \" c4 E' R: x7 I" I
* ^& \: }0 I) }$ c( J1 [* `+ J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 V# [; k, V: `# t5 o- S( o+ R
+ `1 Y, `/ B. u
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
: c9 P' `* d  y' G% ]' A+ {5 Z" W) T( W
尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
( r; A5 x* S# D' L9 [+ P' F4 e
( J, h6 {3 @- ~' O3 O  b2 i* E舍利弗对曰。如是。世尊
8 C- }& c- a' O* ]( K1 Z4 G2 P6 w0 O$ e
尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
, e' U# \% q. y1 X* G- J( T) p: B, X1 F  ?* f" f
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之6 f( ?% Q/ B% E$ U, F

6 l( j; H9 @5 z9 k诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教0 y$ G* z2 o5 Q5 c2 i3 H! o

  ^& c4 R7 X# Y; ^7 g$ ?舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔4 |; u6 |0 f: Z8 {5 @& l9 p0 n

+ k; o' N9 ~3 |! ?; h是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀1 \/ q- g, w  D# Y3 X- J" j
: g# {7 u. g1 L* q( y
是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计4 T, v  F* O. T8 `8 W1 ~4 I; g

. ^9 ~- b$ U% d8 z* J/ {% j6 j) b是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐" O8 Y2 d7 u8 _) h% l0 f
9 ]& G# [5 G, m2 N# z* a8 J
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝, W) j8 Q% S6 N" x( w$ L: `) U
( {% I3 f' \5 G: e
时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
9 M3 k! b) s/ m6 I, X% l
) g3 Q  k& B' M. J8 O目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
. Y# e* n) t% e, e! z
- A! i; d! J0 z. {2 o1 H$ I* |舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎# Y0 d3 ~% _5 K$ w0 a. [3 W

/ o* u7 k5 }# [# ~0 Z1 r9 R目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃/ d/ f/ |" U& D3 r6 h

/ p# V# [, @9 X尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
( {* r. e$ H9 [; P& @! i. {  B' G
; S# Y/ @: ^5 T* L" w; j7 l是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许" I0 `  A2 M" X! o* x( Q

. o( T: ~' s" K8 n$ d是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
+ h+ B; u: Q& e9 `+ m
- s* b& t1 Y' a) W2 p$ R0 e& J是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
0 X9 Z' Y+ {8 f5 b0 j) o( N8 O- e- T- [( Q  b: w# I) V
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
' Z7 p2 I. C* F/ J( c7 _
" w$ F0 V4 ?: v世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议9 P; C. t6 |$ z

  V% X* s+ F/ Z1 y" X, Y. }舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
  A3 \. g  @/ ?* L2 B# m( I9 t9 o" Y0 y/ w
世尊告曰。今正是时
: s+ T$ h3 t2 X3 C; ]
9 k! u! T, {$ T" F/ G: ?. q3 h舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
$ q8 a  X- u# v- Z! `5 O! d' _1 m9 Q7 j
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔+ z" e! [- n+ I9 z* ^/ |! O

8 j5 S' _6 Y: p- n/ F4 U/ U尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
2 Y7 n$ V  H* E4 o; ]6 \. I5 y. M' L/ ~4 f
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至8 o! f" W6 L  q4 q& k( E' J6 {
; N! q8 T( y0 l- ]- Q0 l
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利7 S* M, i" ^( _, v

( m7 W- R/ G: ~$ L  e/ V/ |$ B舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
5 n9 K! W- ]  Z% ?6 W- z
0 h9 X: K$ j+ o尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
& y) e* T3 {+ B" H; E3 Z* |; d6 {% f- g/ l1 q$ _
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际) T3 O# Z% |+ t) a  }; x. i# v
- Y' N% s( W" B0 Q1 U
是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
* q4 M! ]+ B0 N+ S: ]1 q! a8 B. |) z& d
是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释) B1 E  @' B( O/ ^9 z  C

! W- j2 x' D% Y2 y: M4 C& q' ^8 [5 B舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷( ]: ^+ m: b8 b3 Z
* Z7 X+ h: x" `- @: s+ ~7 i
释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利5 h1 G0 d& V/ M0 z
4 G/ {, |7 y, \# s4 o1 g. H9 a
时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令5 ^- ?/ D9 v$ e+ r# F, @- D
' [8 H# @6 H' ?  S
时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利7 |: r6 }( H- p$ P2 F+ [2 d# ]/ N

. [/ @; z( N8 |& G  j0 ~* P2 }9 J是时。舍利弗默然不对
1 w, I: w* R6 X8 X4 l  N3 O( s) P' u+ \
时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦: K) |- M1 p# a: T( G! \

( |: h( Y. }: w; X1 n9 J是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
0 u" f$ [$ @4 `+ W# A# }% f* m2 {$ {: E& W
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之! {- V) x% I+ J. J1 \) A

7 S2 U1 I( P" \, x; B" ~% I' n是时。均头报言。如是。拘翼
3 p& C; j, s$ i3 C2 ?3 G) d, E0 w; O0 _' O
是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊3 e. x  o; O; a" w  j5 B( L
9 N" {5 t; K* G' t! v- O: g" o
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
, x9 M/ ^( {/ b. I+ H; F: L9 |' J6 k- k: {! ]( n- C
均头报言。如是。尊者
5 u" J9 |, q( f" j+ `+ \8 `/ r
: a1 _3 f3 {& t3 f& E是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
* p* e  y; y4 D9 \) A3 {
/ n; _+ K; c; X% B# [9 H" i: \世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
- A/ Z8 q5 f( R  M( [5 g* n3 F( {1 l+ m
阿难对曰。非也。世尊5 d8 o! [! {" u" ]
5 E: d8 D. X4 C- J% {- `( V4 i
世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎/ N: @. L) Z' o3 q& U( d
7 ]; b$ y$ k1 k$ j, l& ~
阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳# N. N3 Y; g! r4 n, X  A3 F) F6 |, G

; Q' s0 t  p- U* K8 J3 W世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎0 D2 N" a. `3 H: D; p
& F+ }( C5 R; a, u
尔时。世尊便说此偈  \- _- o1 W  O/ ^( G
/ ?8 b' t" [$ }4 y& o  D5 }; N
 一切行无常  生者当有死
9 J( h7 B/ y. h3 A9 s* q 不生不复灭  此灭最第一 
+ a6 N$ ]" r$ ^7 |
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九: H& R9 Y# a: ~. ?) u
. n7 n5 X. E/ {  h
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 d+ X# a0 m* G: e

! U0 I0 N) P$ F6 Z0 a2 S. g6 m% P7 u3 q+ Q8 D; ]7 U2 x! h% U
  四意断品第二十六之余& E9 f5 Y: T5 {8 z4 y6 I; _
, c! L  W: j4 g& W8 y# D' Q
世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
, }+ R0 ]" i9 v4 z$ D
  X8 s( w" \" |( {4 r) P* m- Q阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
# Y1 u! Q) S% k
3 b4 ~2 H# x9 h尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者# \3 q6 l0 b0 n

4 T" X( i+ [5 E- U是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度1 T$ s3 h2 D: o' ^1 a

9 [1 x# a* F  V6 P尔时。世尊默然不对3 W# k* D! k" `+ c, F

  N, |. M. M* h3 ^) j# b4 F如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报  \5 R0 x  h3 W$ I$ m$ R7 Q

: l$ `# w$ k. L- G, x0 r5 ~: u! T# b尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
$ U; U. t& h, W4 S: s- b1 c; D2 x, e! F  N
是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化( K% s+ e. T" U6 b

- o. z0 \/ j& q# Q3 t, @, C" O1 B是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
/ Q. O- e9 o' X) x: y# j4 d% o* n8 C
是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
2 A5 x" P( o9 K
2 J7 a# g% M0 y2 U, |( F/ _" R* b( Q尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上- b, @6 A( u1 g% I
- `8 e; ]6 [3 u8 I7 E  f
尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道/ T! Y5 t. r( s5 K. q  k5 A
  f4 R6 ~( y0 M2 g
尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利% n+ q  U, w' P! L" Q8 O

  [6 P7 ?" w  v7 y/ L  c# o% F! B尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
2 @3 o1 m, m' w2 n$ D1 e* X. `
$ a& ?% D- M: d3 H& h5 h* p世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆4 i+ Z; t3 {, m$ ?

0 G. n! T# ]' o( E, i/ |& f是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆, j" p8 l0 c* b( W+ D7 [. k' t4 L
4 {- D" }& M5 \& ^: `6 G9 w
世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
" J( z5 \3 ^/ c" G$ o, r& q' V  i+ N" @1 M: |0 R1 S& x
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆3 S7 N0 q6 V7 o/ f1 ~

9 t& N4 l! b  U: t1 M世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆5 g) B* N9 r7 B0 n" L6 a

# r$ |- {. N* B7 J7 ?7 `! f& N阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆4 {- j7 d! z" l" \; A, P0 p
1 [6 {% C8 t+ c# E
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
. V( a) H5 u4 Y; x5 P% M' Y% l$ h5 I# ^$ e. t6 j6 Z
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
; n+ e" I% S  n7 ?5 s; }. S4 V( e2 U. E$ y# f2 C) B+ O
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆& C0 m8 B9 ^$ V$ B2 [1 T

1 o' l, f8 K1 |3 k) f尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行4 ^; r# o$ Q3 H: Y$ d

" U9 q2 F7 N, b4 @/ T  (一○)
. Z: O0 D5 Z8 p* L' r( B1 v+ T# b
9 G1 Y! F2 N; I. ~& r闻如是( @( U1 ]1 `5 o3 v" |
, t3 z0 H: F) E2 b
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( j1 n9 z) G) j- M/ }* _

6 t/ n- k" X8 V" u  F3 ]8 ?尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸7 s  j! B3 A: M1 P/ y4 Y4 m, d
# P: w" Y  ~% [
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺( D" c! J- C# G& y. t0 N
6 {& g- s% o+ ^- T4 f
是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
, v9 Z/ o; g. ~% }& A" N3 r/ z7 g$ p# v' {+ C
尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
) U  C; a& a' H; w1 _3 {7 H1 b) D! g* v# l
是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
, @! Z% w$ p; r6 a* }! j6 [+ M7 M* T# ~0 F2 I+ a1 K: t* K
是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在% V$ X& F, H. v$ [

, E5 I5 I  S* g  e尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
- w  n5 E7 s# S' W0 B' a8 y' N+ [0 H2 ^1 A1 p& N, a( n+ Q$ Z. l
诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见  B6 [* d# s8 P
8 X5 p6 z2 y9 e8 B7 R* N8 `, [
世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
# B- g& R% c$ O) [( T
' ?4 S% A/ s$ |1 g5 _6 d1 n是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在: D$ G+ [/ [/ h& Q

9 m$ L3 k4 j% j; Y, e世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持  v7 H/ n' n9 Y3 ^! T- J* K- ?
# [4 u7 b' F. ~2 W/ i) q
是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛2 i) c' W8 ^1 i. v: Y
' ]# y' B  l- g
世尊告曰。今日之中得此四谛7 \, ~$ B, R' ^, D1 R

# Z. M( h! n$ N4 C$ l# a0 G阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人) q  N& n7 B4 Z+ O" e; \1 i- S4 x

& n9 `* U) D0 c世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃* u/ [, c% l, @8 C

2 h, a  O) F' A, W" ?& L尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
' Y1 ~# k0 F7 X, ]9 z
  e! s! k5 Q4 C- N 四意断之法  四闇.老耄法
0 k" ^3 s, T2 C0 a" L5 B 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七* W0 K7 O, T! e: Q# U

' `$ M6 ?$ l0 `$ K! k( m  (一)
$ H9 n) D* n5 }. _
: x3 m! S  i0 X2 j3 M: a- E闻如是8 g6 J- }; V8 R8 c! H' n

' a" e8 |# H0 y1 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 w; `2 B( ]4 p  W6 ?* \- o  o7 Q
3 n" T% Y) z5 F: V  ~) t$ H尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演5 {. ]+ D- Y) j# M" d5 B. f6 |

/ D9 Y  v& g8 C; r2 {汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净: ~" }: U: G$ \- u, S, z) |$ \- \
. |, d/ E0 {7 Z3 Y2 y5 z* y
汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室, K. P& k4 v' v2 S- \  Y  G' U
. F; ?% W- d& }* r5 P6 _9 K
世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛/ R0 c. h# Q) G$ X3 S
) w! i( j' L8 }3 z! {" [
云何苦习谛。所谓爱结是也
! F9 ^  y4 \( X% P
6 T) u6 F7 @8 q$ w- x云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
1 U/ n3 V1 o& ]! `/ @1 \! E- \- i8 l0 s/ l( ^$ g* u9 ~
云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
$ a7 `+ A8 t% Z  O3 l5 H' C" r+ U; I1 p' w, K
尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
. G/ A' v% @  T
8 p: Y# m9 U/ Q8 }$ S0 c! p我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
6 l. a' Z8 N; ]/ V9 t( i  M8 W  Y+ Z3 W. x
是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
! A, _2 [' n' F2 V( x
' P; G5 ~4 T, ]- t* w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 L+ E0 [% ~8 S' i" v5 |: c9 D
/ y7 o( s2 A/ J8 R& w
  (二)
4 w: o- n9 f6 U- _' q3 A& A* U1 I
# ^& ~) o# u( Y6 F' I' _闻如是/ \  _4 o: i1 A9 Q7 n  G( v

7 X1 P2 J3 L6 H+ q  p7 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 e' |* Y' \; ^2 a: P: Z5 l6 r

2 z" R7 i4 l( n4 q8 _; V: E尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义, ?3 c6 ^( \6 J7 D

% m8 |8 e% l: I6 u0 k, r8 V2 r2 S是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
' B, ?4 t& h9 N; c, H
6 [0 T% Y: j+ q% y7 S# M/ H尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊) K! ~! j# e4 Y
1 y7 A# i3 {9 F$ y: _% ~
尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊# A; W% \# G1 a% R" N& Y% T! S
/ N1 V( l1 o. @1 T
尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟9 v' p1 h. X" Y0 a  _; g
4 M5 V7 R4 c- o! ~" g
比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见" ]1 r* D+ K  V1 }' W
  B1 J7 G& M9 \/ ^" S1 _& b3 [
今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
( B( Y! j5 x7 ?# F7 M0 a+ E2 \+ n2 r' `% N
有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
# P7 b, B3 o( @7 C- |/ @; T1 `6 b3 T
2 B, z  O/ L( ?4 D, [7 Z+ J. ~8 w此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
0 A; C) e; d+ A/ C3 A8 h! `+ A: L6 O/ s. n" {" W' U0 _
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ Z3 g. N, |: ?: L8 l
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)
, n! }, d! ~# O# b" C. Z2 ]8 W8 z& Y, p( e' x1 z, Q8 f" k0 ^2 a
闻如是
$ }" i9 C- s( o0 e! e9 r6 `, e* R& d5 u
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" S2 L7 }7 P* ]/ r' b# Z  S

: n( P! {# q, g尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶9 l9 |( W; o" O# ^+ A

) A7 H4 l) D3 c$ i1 P2 W4 ]3 z长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同4 r& B) s% A3 x/ m  O, R; F
" Y4 {+ S' r  A8 i* }7 m
世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故, v7 N6 ^* H( B% s0 K+ w4 b
6 F3 j6 C8 I  ?; f9 h. p
长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
$ o& e9 F# d( M4 O; ^2 e4 N' X- @) J" w) ~" j; G5 q) N6 B. @, D
长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
) t1 @( o/ `$ W* o# i3 k! C6 q# W5 \) ]
正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
4 {' Y. p% E$ [0 J: t
1 M1 m1 ?7 }) a6 U0 O尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学, \6 m# @( `, x  z9 v3 y! g3 F
4 w$ h( [( P3 K- e
尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
$ [2 Y+ s8 p0 z0 @8 ^/ }2 W  @4 Y$ I, h/ T
  (四)& G( U& ~- {/ o! X1 H1 d
4 j3 c9 T3 V% i' h1 Q( M. X
闻如是
! C2 F7 A& Y' v( C6 R" l
' D- q% P4 ~2 S: o, j! g6 n% Z% S& L. E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 j! @; A* O7 o& ~/ j

9 \7 v: X* n6 J5 A/ i6 B0 V尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学" c  W, i7 w( J5 c( N3 Z1 z# _' v3 p

6 ?  E! H! T$ v* j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 P4 X7 v4 k" m% Y/ a3 l  B" g6 z. v6 ?4 n" P+ e: N: t, h$ L$ p3 o
  (五)9 r6 a& p4 }7 C- \& g

' q4 |( I6 c, r4 `/ Q闻如是' T* \5 e" l% k) I2 H

7 S3 j+ g8 h3 _8 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# O- i* n7 O5 v( ]

2 v7 Y* @; x; @7 y- i1 d  Y尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
$ ?: |% J0 K% m% r
' o+ ?4 t0 @& p! c佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度3 ^% g! P# b5 L: M% W

* I3 O- M) _( P复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
, L9 ?$ m2 w7 j' l% d8 Q; W5 U3 `, {" v  F/ X  A; n- s- q
复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
" [: j& ^- v) N/ ~7 q5 E8 d3 V) u( B0 Z/ P! G% B; x
复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
, ]* I# o" r1 H+ I) n# Y% n* x0 ~  B1 f# r, @5 M2 o
若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学" `. i( I1 [# Y' u! X) O

* L3 h0 S" x: N: E  V: u' C' `" h尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行: [0 a& b# m. h, B' ^- ]6 W
  G( H+ I7 @& d! @0 R
  (六)+ F, E2 X9 E% D! }3 }& r  n& }: I7 c
. _. y' F- P, N# A0 `
闻如是
& ^( \9 ?. H' C3 s. a: k" O
. D3 T' D2 f7 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ a% M) N3 L8 G
/ Y9 r% [" N  z3 t3 N尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮7 W: Q4 s- g0 _5 F7 U* W; z8 t& W
- o: ]% x7 Y8 o. K5 m
云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
  }$ L! E9 V6 j) [8 ~1 G5 z9 |' [( ?' D5 W7 O/ v
如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏  w( n2 ~3 T* |4 f- B0 j' p

: O6 Y4 d/ J' i% _8 S我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
+ {5 q; I# M7 S2 c) g/ F6 E1 H; H+ [
3 S8 f) e6 y1 q, p1 @6 s诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏/ W8 ~6 L( m: K2 @! H% M

% [7 [2 o7 {  ~) b/ v9 b$ n如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学2 m" `- i0 @+ J' H2 x5 x4 v0 @

# s+ d2 m$ ^4 O" n  }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 g* q$ n0 }' `( \

* H6 S, g* R4 A" _: r  (七)
+ L# _8 N& Z3 n/ \( \; N. _* j, d( S5 O
闻如是
* g: b5 j1 p" V; J% u
% J) s4 y+ Y% f7 \0 o: v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! Y$ n+ s* N& t' e3 O+ ~# Q; w
9 ]; B" J; n! T8 P: a- z尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一" P# t" u; d; c4 N$ k" l$ |: H
. D" g5 t1 B3 n7 r0 O% J9 e
尔时。世尊便说此偈
1 n& j4 d. ?/ v- A: u8 ?% {# q4 U2 C6 F2 u
 勇悍无所畏  多闻能说法
+ H2 z  y  q$ ^  g$ ] 在众为师子  能除怯弱法! r) K' n. z+ {
 比丘戒成就  比丘尼多闻
6 B- ~+ i9 s2 l' G3 D! }( B 优婆塞有信  优婆斯亦尔3 T! g  j% P5 h7 W1 G' B) x
 在众为第一  若能和顺众
6 L" U) s4 h4 I6 u 欲知此义者  如日初出时 9 `" S! W; J9 m( X4 D" F% I, k. s/ G
( a( s; ^" |+ J/ {$ ?+ I
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
# d9 O' |- N. L- C. [+ m
! w/ j4 w  _/ N" s# ?' P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八); {: a/ b" _7 C9 k
3 j: E4 s( v: O+ g2 j
闻如是
  V2 x0 n: f& |/ G4 c
  I' T+ R9 ]4 _' T2 J  P/ z: M5 p- o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) S8 L* W( E. @0 R& P" J6 Y6 l4 m
6 ^+ ]0 l- _5 G1 D6 o
尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
4 W7 `5 V2 v$ X2 K% `. S2 U& {4 m1 `7 D; d0 A
比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
  S7 B4 M3 q( W0 {; c0 V: H4 G, X1 F9 }6 _5 f3 s) S
比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死0 U; o/ @/ r: }2 ]' i* P) L" L# M

: p- X2 [% G7 M2 A; R! q+ f比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死. x4 t: I3 L: {5 p* X! i. j

( I6 n5 r/ u7 ]( e! W6 W若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
- Q% D! x- W+ q4 V/ ?4 z; p. w7 l
/ e0 ^" ]1 g; K比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心3 n, G. G3 D  ]) h

4 A& X3 p$ T. ?5 r9 o是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学8 u# @! R( {- l% X- d! m+ R

! z* m+ e, B7 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: B6 h/ j$ R. w: \/ b8 P' w0 g" e/ k
$ \( l* S( b3 j8 {% q* H' T
  (九)8 Z0 d* G5 y8 C# F; k6 s, B

  Y3 l. Z% }+ D( M闻如是2 D7 ^; R7 `3 }" K. e

% k7 y6 a+ J, ^1 ]) u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  R$ x1 U9 o, A  ~6 C

, @2 R; E4 v% z0 N0 |尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
7 k2 g' e1 r" x* I
6 S2 O, B. f, k& D' a0 t" e是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学- w  b& t( X" r+ R- p
/ m- F& F  k; L: V* @
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- X  u  @/ j' ]
" v8 Y" w! u8 a1 T  (一○)
9 o0 o+ t" A  O5 I8 g8 J8 r6 O$ }  s6 L* y) k% @! j0 A  v8 `& r6 p% u) W: `
闻如是+ A! W6 ~2 b. S; H# T/ E: |
: Z4 v8 i, R4 ~3 }! Y) M
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& r% [" Y5 v) Y. X/ Q$ ^8 @, N6 V/ R" G7 u
尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
% ]. b) c: M% _& a) Y# A) Z/ `
+ w  E0 p% n) W3 h1 E彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人3 U" f+ T7 e# H- j5 H9 B

$ v. m$ o6 U& [彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
* p7 F9 c- \( r* y4 I  H" j' b2 E; A% F1 p
彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人/ E9 c6 g) U" }$ z/ S) P: z, D
8 l2 b& p9 e$ j
彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人- O$ H% n6 r& g  L/ `3 O7 M

6 z. O; ?0 @; }- D, z; |5 G) {是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
' U5 }, i2 G! u$ X' G7 J8 }& M1 e& z' K' s1 _
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; S' e; \6 \8 m; F8 [# V& p7 R/ V( ]1 {1 {
增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十$ n6 c  s# }. B

' d% N, M8 L% r    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 F; _9 W* s' ?. V% F7 d; a+ ^! F( }
: P9 K" d) [- p' J6 O
+ C' i9 g1 a$ p: w  声闻品第二十八# Y( e4 N/ u, e
& r# M$ a. @9 S+ u* I
  (一)$ T  _! e$ ?; i( q$ J' x: L. D

0 F( R- i  n$ P% T6 w1 q闻如是; A# B7 c% A& p' @
$ }! c4 Q# f& e( k: [, u1 l
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱2 B7 Q' z9 B/ A' }, S
9 K% P* I$ A4 Y2 |, r4 O6 e- {, k8 K
是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢" [+ ?, U- ?/ l. m6 M4 v
* J  h: ]$ S& W$ \5 C1 i1 X$ f1 r
尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
8 d. i/ v5 {5 p: S5 y4 M% v" g8 b( d) I5 e/ `+ |" n
长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
8 ]; _2 a7 ^: h8 ^4 C5 p
0 U6 t& T3 B3 ~( J1 ~尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在6 |1 W& y* }& h8 l; X+ f. W
4 R) Y9 v! y% O  H6 N6 |
是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
2 F/ Y, z3 b- I0 n  v: v. a* t1 m' w' m7 {
时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来9 @2 L  C; O) g' `# ?/ \7 m9 k; ?

% V5 w/ E7 J& b$ a尔时。长者默然不言
& g2 S2 [; R, _: F" p7 f9 m; R
5 n- z. Y- f' J! u- s0 A$ Q; }时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在4 B6 H) W' F7 U4 N3 V+ q
8 k4 Q( s0 o" X) h7 h' F; c: R2 ]/ |
是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
* d/ \2 F& F% }6 Z) E( a
, g! h6 Z: z& p3 ^+ ]1 q, _3 P5 ]* m" v时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
2 q" l5 m! C) G9 l/ |" e& D( f4 e% u. C
长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
# U8 L6 e* ^0 |6 j. f* C+ l, s/ o' D: j4 H
尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
- r! g+ b- f3 _. }+ a( E9 ?" f+ E
长者报曰。我不识之
, W) Y- h7 G5 j
; I- S9 I, B2 V# c8 o4 Y" B2 Q时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出8 }9 i- d5 p/ M' {& g, E

9 T1 W# Z6 N' W2 [" Y/ u3 t2 ^% P长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
3 Z+ h& r1 \$ g: z0 U( ~7 _- h& x+ R  x
时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
: s# L' S9 o- l" B* a# Z0 O/ `# @7 [  }( C
长者报言。我不识之' i4 _5 ?* Q$ l! H9 s- P0 G/ L# ]' s

% V- g  Z' D7 _7 K' s3 Q7 g8 ^! S3 Y其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作' }. w5 a- N* `( p
" e- `2 A2 @6 F1 n/ M  D
长者报言。我躬自见此梵志身: h" t. D% D& m1 M) p( ~3 [

9 e! n6 f. G7 q  z- z' D/ a' N) Z其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
; P, }9 z1 G9 n6 Y/ [  t" ?( X, z) s( B1 p8 ~1 H4 h
长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
1 g/ b0 {, U$ e# j' E( P: P- B/ t$ B* G% h/ l6 f5 S6 `% J, V
其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
$ C1 U- N! M5 J
2 o! G2 ^1 C. G& p$ ?$ i* b' T时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐  N' u3 a+ P/ G+ Y% R2 _

6 ]& v, s  U# z2 e2 [3 T是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶# g" V# Z: Q, i* N' f" Q

7 Q" x0 Q5 c6 ?" {! }目连报言。我非天也
% S4 h: E( c% K' e; n7 ]+ {6 [
$ W/ P: L" l4 K, R  J% p7 s长者问言。汝是干沓和耶/ Y5 z. D3 `% Y! J0 x. F% w4 k
" O  T% s/ G2 y4 ]' x
目连报言。我非干沓和
5 @& `& u$ L2 ~, p' [
8 ]* @0 {# b% j" ]/ q长者问言。汝是鬼耶" v3 j/ w% T3 t+ C0 X! y% N
; b* O6 Q9 h% D( d
目连报言。我非鬼也6 F# R, D! X# H9 a2 N

' a  {6 B" R# w' Q8 q, O; B长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
! U7 @  a4 G6 I' w
: Y( M% Q8 V( P: ?3 d) K目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
! i5 k1 w! o; a" U# M! l8 Z
( ^1 A% L; G( k5 O6 j是时。跋提长者便说此偈
0 u  j0 D; n: H; ?0 P4 y+ _4 f, a! G% u6 _
 为天干沓和  罗刹鬼神耶5 q/ I4 M! }; f0 t0 y7 {
 又言非是天  罗刹鬼神者
6 Z: v2 S! K5 L- T' | 不似干沓和  方域所游行3 l% Y8 G3 D3 @9 X3 R& Q
 汝今名何等  我今欲得知 
2 Q" T2 @3 A* h0 I3 ^5 i& ?0 D
2 k. `; k" D% ~5 h" r+ D尔时。目连复以偈报曰
; ~' x- Z' K: C0 ?2 E( s6 }& I) m, j$ g0 M9 M
 非天干沓和  非鬼罗刹种
1 J* E8 ^% `2 [2 v  } 三世得解脱  今我是人身1 u" s" Y9 M' Z! |" l
 所可降伏魔  成于无上道
$ G$ l2 N! v" }6 d6 k) Z 师名释迦文  我名大目连   f& [; m) N) T7 w

& T( z" _1 T5 w4 _' @是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕" n  O1 x/ I! o. w1 U
& g* Y8 `4 v0 h, x, m8 H, O, K2 ?2 y
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
7 i' _+ y' j9 R- f1 F  @& q: R* k9 Y! U2 {
时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
% g4 d7 E9 u1 t; ]% H; F! w% n/ q+ @& T3 e2 f: O6 f# y
 如来说二施  法施及财施- X4 Q+ h" x) C  o& h/ ]: x$ W
 今当说法施  专心一意听 - z2 J0 }- R" C) e, k$ z) @
8 e0 V$ w$ R; c4 }
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
# x9 E- q; C7 Z! `# m+ {. g# @' t% y: [* z# X$ i0 `0 e
目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
3 l) p' l7 P( d* Q' U+ {7 m
: M1 a( ?, |' M* z1 x3 S6 G$ K时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施" T2 c) R" _% Z$ o& K- G

" y6 o8 ?2 L( I& D+ F2 O% X长者报言。何者是五大施
# \' f2 t. c! ]
4 Z' [- m, J, S# R% g0 e目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
; Z6 m$ E, ]$ g/ O+ W$ {& C
7 y& |  D# g2 M6 w7 b( T是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行$ A. s& y/ L: G2 p" _( n

. B' o4 z3 @' X& ~- a* x是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
4 a% @: ^1 w/ {$ q- a
( o0 l9 Z/ L, Y是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
8 _) l9 y( X' h# h# R1 `6 C. \( i+ D
是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
8 i; E- G& N+ T5 g% N. y  a, d3 j* g: E' r( ~
是时。目连知长者心中所念。便说此偈
/ Y8 X; Z, w& n2 s% U: C$ k* L% b  q/ |+ ^2 L! v' j5 `3 z
 施与心斗诤  此福贤所弃7 q7 ~5 y4 U6 Y8 ?/ s9 o& @# H
 施时非斗时  可时随心施 
8 t+ }9 O* ^) [* c( I# }- r& z
2 D( {. v& Q0 t4 k4 V  |尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连& \3 E4 ~% W1 c. c2 C7 F; b& n

7 [* R2 K/ ^& Y是时。目连即与咒愿
! i0 ^" O& l7 t, r; y
$ A: Y. Z0 ^$ G1 e8 ?4 i4 E 观察施第一  知有贤圣人
1 c0 ?/ A1 D1 _* ]8 w) g( @  G; i0 Y 施中最为上  良田生果实 1 u! \* i% A4 H0 ^: R

" y' H7 F. _6 e时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷5 U2 F$ B. G5 s% Y& y
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
( h' a! C. h  P$ d' W- I/ |1 z
7 Y5 |! n2 w3 k  D/ c/ a 如来所说经  根原悉备具
- ~2 s; G  N4 a 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 9 k% Y5 [$ J# D7 g: R' w
+ y; x% s8 U! {- ~+ p+ z
是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去  B0 J2 H. B  ~( m( U

1 z6 ]: I2 V" u, r9 L, v余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀/ k; O0 T: h7 {- b9 g- {

% Q' J# O# H/ N: l3 p宾头卢报曰。此事大佳
, g# q( q  K7 i( T" `; Y4 L$ E8 ~$ w2 T/ z! N0 q
尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
3 Z, D' b1 d, J0 H! h" [: \0 j, Y1 Y0 v0 }3 s% d; y
是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食' f- I. \) g. \8 q& I& ~: f
+ i. }7 S9 ~$ o& H# a3 g" }
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食; W: w8 ^6 e% @% d3 Z0 d7 O
+ _: b; y; I( F+ p$ v0 h
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
) K5 [9 |3 e; q8 S6 f4 ^
% O. x9 h# D& L7 r是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
  x+ R" D& f0 i3 }* f5 T
8 `6 s0 T7 a" s" p2 x时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也: d* N% u2 O4 f
. N# \' v' g) g2 x
是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起; l+ f7 L# ^# Q# m: C* o
+ D4 J" r' p# G7 s' H) T1 p
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔7 p# }) Z7 M* e8 P

( o1 V, F  f/ H宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
9 y0 T$ S- n" o$ r: z5 h* p- k
+ D, y& c# T, f0 R! X母难陀报曰。比丘。何所戒敕
0 A& L  U; _& V- j8 X! y
- a6 E' I" |* G, S7 \宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
: R2 ?' ^: N" Z' s; W% t2 V# [" W3 i: u4 \0 i# {# n) I6 L$ r
老母报曰。此事甚快
0 e% }9 `6 {5 ^$ d+ u. Q4 m8 i
; o0 b: @; @: M. J, ~是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立$ ^" Z. I9 P# n0 h# K

' l+ T3 e1 `( {' O尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解- K4 h: u9 w; V+ y9 b/ Z
& o. _# v( u8 A1 u+ t
尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
2 ~! u0 X# n+ W$ b, z% X- x( ]5 I% ]5 V% {
是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼. A- Z# e; ~7 ?" u0 q# g. x4 K
6 u9 f8 Z2 \- M8 B) H) L+ G
世尊曰。更饭佛.比丘僧" \+ o5 F% D% [+ U
* u+ ]# n/ \9 ^% t" d0 b
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
! n% s2 K2 l7 x: r% z7 v# m( ^0 c
- b8 L1 E& ?2 ]$ T5 X然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
  a7 |6 q( S; `8 ^. Q0 E% M! Q: [% q( `  E, H4 g0 Q/ ?0 U/ K/ _8 t( G
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉" }+ F1 K( t$ r0 W2 V* Q, K! G
* D+ R$ _" ?7 z: N" Y+ r( R
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐- C" x$ ^1 H! ]: n

$ {- m1 X! `0 n$ V0 B是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之- M0 O6 e/ W0 j: q: \3 G8 m! e
  R0 Y/ g8 F2 E' `0 S1 h% m& ]$ E" y7 Z
是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
0 o. ?& I/ \( p1 r- c$ U  U
& z! F* `  Q7 X. q, _! P5 {尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去% K' V0 `% x/ C/ N
9 p/ i. a1 ^* ?7 l
是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐0 Y$ v$ c! @) |1 b* E5 ?1 M
) d: x2 K( ~* Z% G% a
尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎# {' ~, T* O5 _0 \# e

; U% `) M; v& W) l; q5 D2 J2 D世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
2 D" B- O; {: a% |& q- U# F: d8 ~, ^; F$ A
尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
8 s; k- j( _2 z$ x) M7 E' N' D' o# W3 s
世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
: Z+ T3 U# D6 |4 O# k  P3 N
9 M; f7 f: F* @, F" F/ o尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐6 f7 z: f) Q5 x. n- J: L1 ?: |$ w
* C' b: V2 g2 V% t- e
尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶$ K, h( c/ E& l6 w  l7 h+ Y& i& m
" a7 k6 X( w7 n. v  ^
对曰。如是。大王3 q  D( [6 f: L" c, k$ c( R6 f
" V! Y# h7 @! p' j
王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟+ B( g8 n1 @1 _- V
! P! m) _0 A! D& v4 Z
尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
$ u) g# a/ y) j9 Y+ L
+ A+ B' t( A1 c: `/ F  `尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆$ T. d/ s; R2 Y0 C% Q: d

0 {( P% S% E0 E  u7 L尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
2 n# ]- C0 s* T9 l
2 Q( s9 v7 z: K. V世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
" Q8 d7 K' G1 m$ x3 O$ @5 ?8 F4 h8 D7 E) l( @. r$ o! v2 S
彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之- g. U8 F3 E5 _! Z) }+ S

& T4 O2 r" O$ V! I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 x, _, k' P1 W- P. T

5 ~" M0 ]! w2 k, V: x, z" V5 j: _/ j  (二)
+ S1 f( A' D) R4 Y4 o3 U+ F) b: r$ \
闻如是
  J7 s8 u/ _8 Q5 L# s3 n  F( G! P" D+ @( Y3 L/ y; r
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ A9 ^! f0 v' m
/ e8 V: ~+ _$ K" @' @3 G7 V尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
+ t& M1 d' l1 I* u+ Q, k8 R, L8 x& Z1 g  h4 }& I$ Z6 X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 a5 R8 e! {8 I% }% b& L
% q. H2 H  q: r1 K, N
  (三)- y9 w+ ]$ e  v1 \) s, m, M

6 l$ b& Z- c7 g# O0 B+ g5 s闻如是
; b* a: v- {6 ~4 p0 K3 W% g! Y8 S, L  t; B3 F! ^4 M0 T
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落- }; |/ k9 ]: [7 b

, F# M& @% D5 ~1 ~尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
, x: v0 H8 M  |% M' z  v: q5 k# d: x. C: W5 D5 F6 \" t8 U6 C
世尊告曰。如是。童子。快善眠也3 d, |6 Z! m0 \4 C, q
  ~% b$ `8 d3 i; z
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
) t! m8 D- T* z  `7 T
/ F/ @, C( J9 \8 b: S4 t1 W, v2 p世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
- C# v5 m6 g. [3 |$ S) v2 \. F& c2 U$ o/ y" j7 F& B& [9 Q
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
" n8 P% @  e: S% F4 h0 h3 W: }9 x0 h7 X5 N7 z0 L: ^( P7 r  n4 C
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
1 M7 n3 X7 \- a4 w. Q$ F
# }& e3 D- m* d# d3 R, Y% x长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
5 A: V7 j5 X3 d9 H; t* `$ s; L7 z9 I' n0 v/ o
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
. r0 e2 r8 n2 @0 S- |! x' p
3 C( P7 C7 F3 q0 h8 J' t童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
" V- b5 G. H5 i7 g+ y' g* i$ t- b) X5 R1 }
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
$ P6 H" n0 M: g2 l+ \  E0 r6 I  R+ c
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠- @7 S3 G" d1 L) ?. x$ w9 G; l

% {2 S6 ?* b3 z" E* w( o$ l* _# t尔时。长者子便说此偈" e% k, y' O+ V" q6 ~; M
" _4 D, ]4 @" {$ ~
 相见日极久  梵志般涅槃* W2 I% ~% t4 U1 k& T0 E
 以逮如来力  明眼取灭度5 X( W  \8 J8 O" ?! ?& }0 [
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
- p* d2 B  `( J  D 如来悉分别  是故得善眠
3 ?/ H* \0 g0 i8 u" g. u: ~ 自归人中尊  亦归人中上
1 k' X, B# I; n- \ 我今未能知  为依何等禅 
: j& o- N: \6 I& u* M) c  e( J0 A$ t- V9 L6 E( j( ^+ {! b9 O
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去+ |% M( W+ n' N' ^5 z
4 B$ k7 a$ J# j8 g
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行# u2 u* t( ~, A! d# t
1 s( t" @0 U  o/ B# s- a2 Q4 x
  (四)5 ?2 M8 d# B- F) e! k- d$ F

% r8 w  P  }& Z6 p1 [. O2 r闻如是
* K/ K! `8 R  W
1 S& y: P3 K# V  u* X  h4 A一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱" B# J8 Y" k$ O. r. R
$ ?- b  T) q7 O7 K
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
7 P+ p1 B" G/ l" X% F4 o. {- p
4 T0 _0 t) g# T/ H是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也2 r& X( k1 X* u4 J

* b- v3 U, B$ r$ B3 Q: ?# ?) T+ V世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也( W1 Q% P0 d: e  u, ]- V+ U

# y4 u9 v) r2 `! x世尊问曰。由何命终% P2 ~! O4 c4 }  ^

4 \7 U' _% L* ]/ O8 {2 l5 u梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
  p- g% C& k( N2 E, {$ Z9 T7 `/ b  u' Z1 Z/ I0 s
世尊告曰。当以何方治之2 P, u0 F& G" u

" {' o) f7 J5 L. v1 ]鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
" b% U& M/ n, L) O3 `
0 N0 f- S" w" v7 e; m世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处' d$ }  T' a3 d. V( @3 g

! d0 U  n6 K" J, T  c% ^时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
- }8 A$ x' v: v, I8 A1 ~2 U- z) @9 k3 {: D
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处2 l9 u( K9 N! L- L7 E
7 c9 G# N+ V* S
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
2 A0 ^* }% _5 `, h& f. h% I4 n' e: P" z0 g! t
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
7 [/ T. L: I) ^: V/ s( A4 Q+ n* I! |7 d" m, m4 |+ n
世尊告曰。由何疹病致此命终
8 R: J! i4 W: m1 C# {5 d* d* U
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终" n0 M) o* Q- z) Z
5 P! h/ {0 |4 D0 U  x) o' M& k
世尊告曰。此女人者。由何命终
* ?; p9 i) D# |/ \7 Q* O: ^) L4 c) r
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
6 O4 ]/ L; Y+ k. u% [5 Y' R0 X1 B. D
8 ^5 n" _' M; v0 J  z. E世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
' l3 R. ]: E. Y% G* K* _7 @
: }2 }- U5 F/ a" A: R9 u* Z梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
" ?* M3 G5 k; f9 o2 z: W; W1 A8 P+ z4 e1 |. ?* _3 l
世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
! O! ]+ J6 C  F9 o# p" ]
+ U; v8 u, p, `  u8 t梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中# s! x0 }* X$ h' s2 y7 V' T& D" k  y

8 x0 u; n+ o6 l0 q世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
8 N% N1 k1 X; R
' _4 J+ `) ?( G: {7 t9 \2 f& h( o3 f是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶' n/ }7 I+ H' Y' u& w4 f

, |! p$ y  q4 I是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身- O$ e! U. t5 _# z" ^, v
: {" y) R0 n, ^
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
! _6 S0 e  g) ?6 a+ q9 r' {7 x+ U
$ U% Y* D" z9 v& y$ R  R- S梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
2 @6 l$ t$ U" _' p& Z( P
7 O# |" n, h  o+ ]$ b, o世尊告曰。此病以何方治
& F! A- s! p* v7 f  L8 J# |) {/ j
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

! U. U& h' V6 W4 u! ]% H. D' W梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈* z' [. _+ ?9 y7 b& J, [, L
! h- q, @! m! C6 M5 j
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
2 T8 V' N* L. A! k( s  s1 Y$ k& N, W" {( c3 W) u5 O7 u& r, t/ @
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
8 [% ^- J5 n( Z) r+ c% `$ Q$ {7 E
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言: G  c3 }" l5 i, q7 M8 q& b, X

: y% Q0 I% }. R尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
0 S' s8 W" H. A6 f
& F. ~0 J) A( J2 j* X0 m是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身7 t, z3 _& M( Y9 w% P* m
: @4 y/ p- S7 W& b  S+ z$ l( J
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
$ P& `7 \) r/ r$ g
' Q9 }& \/ @8 q1 \( [7 B梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终' C0 z0 b5 u$ M# Z8 ~
) S7 K" S- D% f" {5 K( s+ Y1 s
世尊告曰。云何当产之时以取命终
/ G& Z# _$ r) W$ R/ w! C8 k' _  U1 o1 a: y
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终/ a1 P4 x  j; y: N, D5 [8 n7 h4 H6 [
; }) ]8 s+ ~' D4 u/ y5 M4 Y
世尊告曰。此人命终为生何处: H- }* k7 x; r& @$ d& _2 |

. ^" V6 N- T% d3 M; b+ u! c2 z' `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道8 }* V+ k1 m0 G$ [6 @$ v7 H& I

4 J* K& e$ Y  ]6 n- V3 e世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理- q, e0 \) ]! L+ l
8 }. ]5 y4 f0 V- N8 h
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
* R4 q  o( ?) u" a/ P( |) j" [2 ^8 h
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中: L, o. ~5 y3 M; R: Q" l  o. U/ N

5 a8 J) |- \9 i尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
5 x% v1 D) ?. F( T, F% g9 g% k; G( S
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
+ W4 {9 A% G! Y' [. @6 R' n* J" b
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
, J" S: G2 H/ D1 J3 T
- I* Z$ q2 y8 A! c& ?$ {* y, m梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终% X  s  d  b' l2 Q
( Y  D4 z2 i" [2 t& L4 g. V* j
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处( m+ J% U4 @9 s
6 j5 G- z. {0 \5 g0 E7 e
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上; M; P% F- j- P
; k1 f, q0 L! E( t) I% K6 R8 f
世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应; Y% T9 Z& ^) |* g, R7 k6 v7 z

. V, u3 W( |6 g  j( ^8 }梵志白佛。以何缘本而不相应3 h! ~* c0 k: r% P& Z, f& |

; T, g' H$ l& |" l8 O6 Z2 Y世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎7 D/ v/ D7 _& |2 n$ {  g
2 b9 n3 h* l/ Z3 k
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上- O/ k% a4 O0 ~5 A; B
3 M4 F$ H! X4 _5 Z" j+ ]
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上2 K- U: T( F! X: {# D6 s: R  R
& B# O4 @9 V& I0 `
世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终6 g, H# ]2 K( o7 U

1 ?* w1 L. W1 x% x是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终% s& ?3 N+ S) m4 O8 N
; `0 Z6 n; ~7 O
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
+ i8 q: c& ?1 W6 t2 b6 a, U% o) a9 J' k/ G% S; g: z
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶0 a5 Q- ^  ~. L7 {$ e" @" V
1 r' m  E$ N0 L4 v) V6 ]
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅& `. |% F: b: G3 R' O* w0 o

7 N+ ?! p* i# w4 c3 v# e世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也& Q' G4 B) N, K

1 t+ l. y6 {- b' Z! _4 M  T( ^尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本, w( k7 t: P* g: V/ q
* Z- m. \1 d' T7 o& T3 \* k3 @5 O
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
0 q' |! [8 j# |! M6 J" S& o9 ]& j7 o6 w7 ^& H: |
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
, \' C; G8 G( G; m7 i1 @& Y, b+ n) X; {
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
* F  ^3 D' p" z" b) R) X- U( ^  X$ s! Y+ e3 k8 H+ d7 L
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
& }. C' D* |2 r7 Y4 ?9 b* y) L$ N1 g# f( V/ Y* `& e+ d
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
3 M# G: D, B. U! e8 n
0 k* v& E* c+ J2 z5 c世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
& t. S7 p2 n* {! j
6 P7 E9 _5 [- ?; L6 v鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
, m) v! c# o% Q0 Y/ q% |* _+ N8 C, J' }2 f0 e
世尊告曰。云何。比丘。今有几界  O( m: R/ M8 p) P9 b, Z9 u

* D, C: b' G5 c# J% u鹿头白佛。其实四界。义有八界6 j  @/ D" I, Z, Y

6 s6 ~3 i% i& P' K/ R3 g世尊告曰。云何四界。义有八界! G5 v/ [& ]' y6 ~. Q; N8 m

6 t; Q7 _3 e: f* p1 t7 b& d7 ^鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
2 \. z5 _( j+ {$ \6 r. _9 P5 Z8 [
彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种3 t: A* ~2 ]  s& V9 L  \+ m" ^

+ a0 p) e* V8 E$ }3 @# r4 X彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
# S& D8 F! \& T9 P1 d4 ?5 [5 r; w2 S% N% N3 \
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种5 D6 J( ^; T5 }6 N% j! m7 s4 L
& z7 N' D! g! H' n/ o* P9 {: _3 B
云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
2 }: g7 I; k5 J4 {+ G: y  ^- c2 x
世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
0 ~) X* Z2 `3 C; v
$ |- @7 X+ Q6 F) T( S尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
0 I' F( p- c  O# K+ |1 A
% g0 n) V1 Q! T/ D! k" U' c5 ~( z4 `(五)
, ]& X/ c# J$ z: l$ R4 _" g  j. l! l# E) N; h5 D' ^
闻如是" f8 L; M! B4 f( ^. m* `8 R8 Y
  I9 R/ a+ N: H6 O1 g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 B2 ?% C+ s+ m0 V+ `- }* j7 H( r
/ O, K& |: {( Z6 s1 u
尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
1 G3 k1 T9 p! b, Y3 W# v2 r; N! X! H2 i; a+ A3 \* `! ]
云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本+ S9 S' K' y' D& t# n1 |
! j* A( Z: R! \
复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
4 c" I' x# G, k2 {( \- R% E# q- K) A4 M1 W5 K5 Y
复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
  b0 H( v6 K' B5 ^- G
4 H4 E9 g4 {9 ]/ R' e; F8 g" K+ N; H; A复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
+ ~- E3 N) t5 C
8 H# {+ g/ @( D# E若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学6 V1 ^" {# `# e5 f# s/ ?$ \
* ~7 f6 u& K/ H7 d" U! a! O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) }- Z% o/ W% X0 C( e
/ r7 ]; K* O+ v8 H7 r) e. N  (六)
4 w$ [- g- b. a  `2 @4 A6 @: [. e9 A) e( t  ]& ]
闻如是6 P4 C2 ^0 u. a4 ?4 O* j. J
5 h: U& O& s( r6 h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, T1 j' h) X$ `+ ]4 k

6 R/ L* K3 ?1 u- u3 B$ H; [/ X尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘$ U  [7 I: u& k
. v- ^. n/ C) k& g6 b- |# n4 k* k
波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
6 i( R& t1 u, H  k0 x7 Z' D3 d" M$ Z' Y7 w8 t
尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
) T2 K' w' E1 q% i% e- Z' R% _3 ~5 O. w$ r7 L! L$ c; \; |
尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
, J5 ?/ y- Z2 Q/ N( ]9 v, F
# t. l5 K( d$ O5 ~' [尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在6 u* W, D( o) |
$ ], Y( M8 h  }2 c4 K
世尊告曰。宜知是时
6 I$ {- m* J& P' |* R2 s% q. G1 h
$ c* N  e8 z5 H) s% a% o时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
6 I3 v3 X0 f+ @! t2 w3 K6 |% N7 V7 i
王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
9 D# }6 Z$ j) Y; ^# V1 d
; y, G+ u+ u/ l5 V: S云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐5 @1 O% g* M) k

1 S6 _8 T0 _8 M6 E( l复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世" S4 ~( \4 A+ D
+ v. O# s- b3 C+ h
复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
( V% L& G% d$ G/ B/ p
3 R! n. F, ?2 w' [% }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% U% J7 v2 L+ D: T7 d

/ }7 H1 L  e: D" j  (七): Q# s' U2 w% G/ x! N) p

: k" }& f7 S7 y& U  {闻如是9 `* s8 C" Q. s7 |, z
6 W+ S# E0 l2 d8 l6 T7 j
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: Z6 J* [) F* t& j- j

% q! w1 P+ R9 W* @8 n4 m尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
% g( j. c) n3 O* M' {" }. i
' j( V& N( q+ ]( U, Q5 l. y彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门. I& I% p1 S5 k# Q

+ Q) D6 E! E) f# e5 q# D0 v; c彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
6 o  i5 ~1 S% X+ z0 A# F( Q" K# K- n
7 G" S# M/ f  v) |0 l+ M彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
* t% c- k- P* M
) p$ \* Z5 V2 U: q6 q2 P% c彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门2 L. Y9 \& O0 @  j' e4 Z1 o
. ^/ P' y) s3 p7 M- I* m% B; Y2 o
是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
% n( E! P2 Q* j- t: l( U: ^/ B- }7 B$ x, L4 S8 B5 O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* V4 R6 a  F5 F" t% I' a6 E  x- X' _" ^! H7 ~
 修陀修摩均  宾头尘.翳.手0 i; B, L1 t2 c, c; \
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一0 g5 K" E0 a" T1 h: x: u- Y# H

! ~  T: D# S9 t1 e& K4 T% f5 r    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
- X- W# h9 k0 K9 ^% _
* y' G$ x: Z6 X$ z( N$ c: f+ t9 H
  苦乐品第二十九& [" O7 K! K1 X4 I& Q7 T' \" G
4 Q, Z, A* ~8 @4 @1 T0 a
  (一)
: j2 H, J2 V$ x  q" z% N8 e6 K% |; p1 Y5 n  }' u4 t5 t
闻如是7 w4 d. Y$ ^' r/ G( O. x# l/ q$ S
, ^8 r6 |4 s# a2 k2 o
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: e4 a! K# T0 D. [* `
5 ]& ~) t- K! T7 F' |尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
& d  X1 ?' V% O1 @# N- g) e/ m' W6 j
云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐  l& r, L, J7 U8 b

, T+ @. D; I- J7 r# i2 W7 l何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦3 F4 j% U% v0 J; t# W; J
8 f6 d: x& i! A5 S2 `; i5 ]
何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦4 g6 K, x5 t( W; j- z

4 g% h  r: w+ A( d: }彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐+ m$ L+ c7 Q5 M! ?

( ^0 z, `6 d/ }. Y: `1 e是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐1 W& R2 L! P% t9 F) w) w1 a

) m# q( f% m% f9 t4 q& U- b尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐7 R  W  z7 c0 i/ o* Z5 |$ n( V

3 a# q' W; ]9 f( ~$ ]* b/ u比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐8 O' `1 l6 X* `, d! B5 o6 B
" D) w2 e! m* `2 v. ?7 Z  ^) j2 u3 |, f
世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
8 J  s% r4 Y6 H3 g! E5 }# F' N: R8 S3 k4 R. g1 V
比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
4 y, V$ j: h- I. z/ w! F6 D$ B$ i7 [2 f8 H. E
世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
( n& o' Y/ y" a+ M! q: v6 ~- y/ F/ Y' c
- E; S7 e8 n) v# I/ X" V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  Y9 y3 ?' ], \: B
$ p- o1 z% j5 J( Y- a/ }- V5 B
  (二)
4 B  Q0 B+ Q9 c1 K+ f- Y# M4 S6 ^0 D' k
闻如是1 I! m  S+ S  v
  l/ z  x, J+ s) X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ w1 P( A" S# O6 p
( [8 x' o' u: b尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
5 i! `; S  y- m4 y: ~; Q7 Z
  y% |* Y+ }# L1 i( B彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
# ?# l  P0 Z* c% D/ ^! g! z7 N
  A- J+ t$ n+ x2 ^2 w6 U彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐" N- \# _- {: f% o4 T
2 V4 h% c, B2 P& O
彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
: J/ y9 \5 M/ n' @  ]. p
8 X9 }: D. j; T& E彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
6 |8 w9 y% g4 E  M5 V
  z' X8 k+ H" C" y1 S6 J2 c( n& K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) \. U' I+ w8 ^7 ~7 L3 N0 F3 I  k
" ?" l- V- O4 E' X4 ?
  (三)  h1 L) T. O; y) x+ l! k4 \
% n- F5 J" ~6 ?/ T+ F" J' @
闻如是6 B( C( f2 Y6 W

2 L5 ?0 j6 n, a# y$ R* ^& D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. h$ t% L; L3 u( b1 G! w1 I' w/ X* [" V9 l1 z
尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福/ J/ R1 s1 M1 z% i. ^

. ?' W7 e' D5 s( u* t; J- L尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少4 e; N; d( _: v5 ~8 a

% |: p2 B3 v  K; v( ?7 o世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
) [  Z: X% p6 w: H+ t: ]9 p: Z
+ K. W1 U4 }/ h/ l诸比丘对曰。如是
  u5 F! `3 J( f. |7 e! A1 Y. H6 e& W$ p, C$ s' `& E' Q' U+ Q' v+ a
世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等: G# |/ Q$ F- u/ L) L3 p

% G9 P/ X- Z/ x% O+ p) M+ g7 c瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等1 J; J$ ]' J% k5 ~; c0 \) a, j( B; w
. ^+ K* U$ L; z7 \$ d) u7 l2 y1 V
复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福& n/ n+ v5 o. I

2 {  }6 G( T4 i  }: w比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福) W/ _! S+ ^0 Y. S
2 t& @: r  U) T7 s- a, f) z
比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福+ v7 d! |% @. G) n

( J$ z; Y5 L2 s5 T" ^+ d比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学3 `2 p  m9 |- o. j6 c' }

% w6 g# }# x/ [4 C/ Q' H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ P* W2 ~# u: h4 x4 M, W; K
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2026-3-11 14:25 , Processed in 0.069298 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表