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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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% e; Z$ `" M$ f- v3 q闻如是
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9 F# J' U) D2 \4 w( l% o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) A" `  o2 d# p9 e7 L1 [& `" U
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。7 h7 L2 y2 Y7 K% i7 h

0 x$ z2 L% g3 W; y" g: x6 @8 D' q何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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* h  x1 c3 ^5 F' m0 B彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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8 m0 y. p0 s. G1 X0 ?彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学5 c/ q+ D: j/ \5 ~' Y+ Y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 e& B+ U: V" `$ I6 [; w3 L

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闻如是
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+ C) s. [1 S# N) Q/ e: R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 s. Y) @* _4 f7 m/ c

9 z# ~& I% u8 C. ]+ J9 V# e/ U尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学9 Z2 [+ K& c7 n/ Z2 s- Z

9 k! V* J9 W+ t- |. y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: P$ l( D* H" V# r4 x
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  (九)
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闻如是0 ~6 I4 b; q8 o& u  ^6 [& e  D' f2 g

$ q$ G6 M  R/ w3 p+ N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" F2 Y% O0 y$ R$ m$ {尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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9 F1 J9 j/ N) s彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知1 J! n7 t8 o% Z/ p- L( C- {

- t! \# x2 o1 l3 C, Y( ?此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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& p  y  V& c3 m* P. M( \9 F复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。7 o9 E# U: _# a" q; O" n6 \

; |# `( `" x7 w彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。; x5 x0 ~. S& t" }
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好$ @+ q7 `' J3 `  N% w
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)# k% r, _+ `. h' B7 a3 |& }

3 L1 I  i, ?3 T5 ]6 V% e闻如是2 x5 R' d5 {2 F4 v4 t  \" P( z% o

; @2 b6 p  d7 \2 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: v! g3 Q' R; }0 {4 f

2 C: h% x- k1 h+ c8 b5 x尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷( }/ A1 m! W5 J) B& o8 X
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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1 o  P" `+ H( d彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。; l6 v' n' t/ T

  F& `* M: c5 ^% K6 X# S( [复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学% P4 c, w2 w7 y5 P. l. V

. P; U! i/ z/ ^- _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" p% o$ T: E1 M( _$ F9 L' t
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
0 F1 f2 w: C3 w  P$ z 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八& w3 C4 [& @. E/ k, l
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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  (一)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' y8 K2 G' r6 y  e9 Y. M

" N: e/ u' Z7 r& I尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学( C" W+ I% V* E1 f2 ^! v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- k# ~7 U- Z  V& g* V; e

: c! N3 E+ ~8 k; y& Z- M5 B  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 T- w6 l) d' ?" o( k
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。- G! ~6 ?1 Q3 U  o' N1 F! \5 K% v

' e, X" N4 p! }7 P4 m" c! L/ y无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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) X% {4 @/ R7 y) S, I4 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 |$ v. T; A2 h1 m! i" _1 j

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9 d1 \% ^2 [9 p4 D! n  B闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 K6 E8 t) w8 L4 y) b) [尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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" E4 Y0 ^6 X0 y. m无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学& a- [  o2 V6 `5 F

& h4 X5 n, [1 g# l! b- h7 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) I3 A4 x8 X- H0 v& Z7 S) ?6 b闻如是3 `0 h! V' ~& f" A6 a

% R/ ~: u6 \* b  D4 k' ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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9 D8 W" B- f9 E4 [8 k6 y( O若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
 (五)
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6 w8 [2 L7 F/ d% I  R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐: I* `) K1 Y& H0 y; H' u, b: k

6 }4 P. v* A4 m尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明" _" [+ W9 s. ]3 x% [5 j1 ?

, T0 Q- q! O5 S6 w, M彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明( o) ?7 v4 l. {8 f3 k' K+ v
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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' k' V3 \0 q9 x彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇; j+ @+ j7 W& o! `$ T2 O0 d& w
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明8 G! q! R7 A$ c" G: B. g* `8 q

6 W) g2 ]# A6 t- q9 O是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施# y* t2 x( r8 E6 }* d; N
 见沙门婆罗  及诸可施者, ^, N8 _; P- _9 H, C
 能复起迎逆  而教于正见0 @: z$ S* Q) |7 @; M0 z2 J
 施时极欢喜  所求不逆人
3 t! |% A, r% k 彼人是良友  终不为恶行; y5 p+ {6 j' ]: n, |% Z
 恒喜行正见  常念求善法
9 n2 X  T9 V" N& A$ Z) ?0 I 大王如彼人  死时有所适$ c% v' T/ x& x$ _5 G, y/ V
 必生兜术天  先闇而后明' X9 ^7 ]% s+ W4 o, X
 如人极为富  不信好喜恚4 ?4 Q7 |! S7 J
 悭贪心怯弱  邪见而不改
' Q. p- O& E# J 见沙门梵志  及诸乞求者; z/ D# [$ v& R1 E
 恒喜呵骂詈  邪见言无有$ e6 ^  E0 w* L
 见施起嗔恚  不令有施人
7 d, c: N- x+ m6 @# ]1 @ 彼人行极弊  造诸恶元本' l: O! ?9 A( k( b; t. N
 如是彼人者  临欲命终时1 m0 b/ ]' j9 N# g
 当生地狱中  先明而后闇
9 h5 F9 L7 ^6 {: g8 W* n# m 如有贫贱人  无信好嗔恚
: `! S1 T- H% y4 R2 a 造诸不善行  邪见不信正
% F. f7 F' @3 q. g+ v2 } 设见沙门士  及诸可事者
6 C* J9 R0 P% P4 e0 @! O! O 而取轻毁之  悭贪无有信
( R9 @7 `$ j1 N1 r& }$ b+ c' _- k 施时而不喜  见他施亦然7 e. Q1 Q  e. [+ W/ a5 N# z
 彼人所造行  所适无安处+ Y( o! S& B7 q  P- `( u/ `
 如此彼之人  必当取命终) Z8 g* n- k. N
 当生地狱中  先闇而后闇( x4 [8 ]3 s7 g2 I9 Q
 如人极有财  有信好布施
* x5 D7 l/ v! i2 U7 | 正见不他念  恒喜求善法
/ K1 H  h% O( C. C- W  o  t 设见诸道士  及诸可施者
+ m/ F' V$ s3 E 起恭迎敬之  而学于正见9 M1 @$ ~: ]$ t
 与时极和悦  常念于平均
0 ~' C/ \* p0 G/ z7 B& ~ 惠施无吝惜  不逆于人心) M- ~6 R! w  i
 彼人受命决  不造诸非法
7 G2 g! M1 a" [- d/ }( |- W 当知彼之人  临欲命终时
0 I' s/ q; O* a+ a8 j1 }1 B  X 必生好善处  先明而后明 
/ Z- Y0 ^, x, S8 H! ~  y2 o& K+ n4 ?! R% l
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
# q$ x! I; c, I, \! h7 G/ L8 P: w+ w) y2 s. ]4 J9 D" C1 S* H
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行: [1 p0 W( c7 z

+ P$ r, I5 s  \) u( ?" q  (六); [# M7 I! d8 c* V

) N0 ~9 l- e, Z闻如是5 X3 v6 `0 @$ c- {5 n3 B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, Q+ g$ n4 ^: _尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故+ R0 r( W: w% V7 ^! `7 P
0 U0 M$ S7 i5 ?8 _$ ?) [1 b
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十( t* ~7 W; O' L) S! d% Z& j* Y* y% p

* U# R( R" @5 g" F! O: m$ j是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯0 t5 r( N" C4 U/ ~! h8 L. C& R

3 T; F. @0 f. n$ g& E是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色4 L1 d" T$ d; \

; q0 c/ F6 |; I6 d  I  d世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者+ y8 B% Y) w# h. V

! @3 b- }' Q  ~. ^$ B: o尔时。世尊便说此偈
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 咄此老病死  坏人极盛色
6 z) F+ ?" Q9 B7 B+ Z 初时甚悦意  今为死使逼
/ ^- u' d; p; p3 V0 u7 i 虽当寿百岁  皆当归于死7 w( C/ P, W' K7 h
 无免此患苦  尽当归此道) h+ `& k2 K* w3 ?3 _- v
 如内身所有  为死之所驱- c: `+ d$ ], j2 g$ A/ l
 外诸四大者  悉趣于本无; o  M8 Q8 P* j3 C# E
 是故求无死  唯有涅槃耳7 Q" z" I: S2 L, b: W6 F
 彼无死无生  都无此诸行 
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尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种- N- @* v! b- F* P

, |: v* z4 d0 m8 \# Q尔时。世尊便说此偈' S  Z; x) Q& K( s( r; }& I3 }# J
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 诸佛出于人  父名曰真净
2 _$ f) h, U0 X8 Y 母名极清妙  豪族刹利种
* Q' e; @# m' a7 P$ Z 死径为极困  都不观尊卑
- |8 z0 J6 D# i8 A& u# d7 Z 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
. a) r3 f" g" `+ [% c
# v7 f6 U% m; t; F  R 祠祀火为上  诗书颂为尊2 Z  h4 {) T1 f3 F% r' _* ]5 _
 人中王为贵  众流海为首
' C: ~) e; @9 n+ U' f5 {) Q 众星月为上  光明日为先( @* e6 l/ j. Z# L( b1 d
 八方上下中  世界之所载
8 |; ~/ E" O- w6 \ 天及世人民  如来最为尊
1 U3 S9 l" ?8 ?; W9 w1 I 其欲求福禄  当供养三佛 
# A/ n: U0 J, w6 n
% J/ }" x; ?- z: I0 W) y! {是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
4 v  q4 v4 Q3 J, G: o: M3 e( B9 K$ T8 `5 k; ]' U
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬; }, r0 S; u  f, F' {) g3 V/ \

+ A8 A4 p, H# b0 g8 O/ ?- L复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转' ^( Y7 r' |  z& a- I6 B

9 w; \" ]$ n/ u$ ~3 l3 o- n/ i若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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% q7 F5 [" X) _" g" ?7 Q' [$ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)9 D  A/ B- q" s1 S/ X2 T

1 Z* a" D' O- y" h' I7 l闻如是. S& d. j' c! T  J+ J9 o3 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& e; r5 \8 p. l! u尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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" P/ A# t5 [! Q. ]; e是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城4 K! D7 t/ |  H/ w5 V* c! v/ ~

; c- N6 w! n4 C. H1 @- a, q是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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- J* B$ H" `- p& H, H时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具: s, J# a* |% c' v

1 T/ S, M8 l5 d3 m  V时王复告曰。此诸象马车乘复用为# \) o; _" X( {3 M( g
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得( M6 N. o8 f8 H6 F
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此五百妓女亦用赎命4 Y9 X5 t7 s, u4 b# l- R

4 z/ G1 i: [# J) l王报曰。此亦难得
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) w4 x) M$ v, v( N0 d9 ?6 ~* A时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之/ E: p; v% s; K, y' j

" f8 P' w& P# {. y! G王曰。此亦难得: T' k7 v2 ^5 S9 T, d
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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. H8 Z1 y, j3 \9 g1 F8 }/ `8 e* a王报曰。此亦难得
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0 K( h4 u! J5 [0 \大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之! Z4 y% W: t4 R  n& F( t9 p

1 p6 \, L3 e! A王曰。此亦难得
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4 [% i1 S) I% a/ ?. m# M臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之( U. [+ g5 B* y2 ~' j$ U3 o

) a+ D8 A9 s0 j6 q/ o王曰。此亦难得0 {4 t. P% X5 s4 c$ ?

% Y' a+ Y" ?8 L1 t大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之5 T; h) k* r2 D% k
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王曰。此不可得" A5 H0 y4 \* L: e' D* y  K% A8 ^

+ Q; X# [& x- y" j# U" w1 @大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
; C7 e% N; Q9 D8 n; I9 z! g$ W' ~1 X& d* P# M& g% _8 x  ~
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎6 A# V3 i- D( {
: w) G! X( a8 M
时大臣曰。此实不可得也
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4 p; U9 o/ g; ~& ]时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得6 F! [% C1 n9 S2 \
6 r9 P$ I+ m0 O$ A; N" A
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
1 c& D- E4 g/ r: V* [4 }4 v. {1 b& r% H. y& V) l& p6 I6 a% H
是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便; S6 H( B# _6 |3 y
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐; Y3 |& G) H1 |+ n4 g4 S. p) s

% U7 {; ?9 k' {( U/ I. i, G3 H是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终4 s/ u$ a! M3 e: t
$ X' q4 S, _5 @6 w! \8 P
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去: }2 @( h5 p& l& B

2 @6 ]0 G; x' W% }) V云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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( h, u1 J0 h4 e9 }# T% w尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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1 F1 w/ d; A/ Q7 r4 H+ X" O1 _世尊告曰。此法名除愁忧之刺9 E% M& Y' ?7 n. ]5 K& v

/ @$ A  u5 [4 {: \王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在6 F$ A8 C: Q2 U- `
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去% K, j. S8 j$ R6 ]
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行! \# X0 H; T5 G
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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. p& j; q0 f7 A1 i7 |) `+ K4 o9 J" S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* e* R4 F4 F6 h) \: u5 ]4 u

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闻如是  R+ H9 T, U# T* t4 d* v: }* l+ j, w- N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ m3 Z, j2 I9 ?$ l1 I尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃' Q5 k& s9 t4 o$ Q3 h
( K$ Y, m0 w# Y* j: Z2 c+ t
尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息3 b0 J8 {) N0 T3 `; }

  m; N3 g) B& r( K舍利弗对曰。如是。世尊( i- J6 R0 C# g

' Y+ o1 f5 D- C尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明3 p+ w) p& {8 N# n/ ^& \

5 f8 H: a4 [% [8 _: V1 O9 L尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
7 P& h, F0 y1 s0 S7 H7 X, W3 T3 U: h
7 V$ A) s+ _3 |  x: r诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教0 m& ~9 S5 m" U( b/ O0 E6 s; `

* a! L" d: |+ F( @舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
9 U8 X8 y$ J4 ^9 L+ n* q3 w/ i5 u6 f5 r6 L
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀+ x  Y. V( k$ F# Z
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐$ {3 |, j. i5 n7 F4 n+ Y

" A1 p  P, X" k1 ]3 x1 P0 x( f是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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( ~+ m; w- C, E+ D时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎* ?# F3 p8 z# V- x. f( C
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃3 s* s1 s, u0 u; ]- i$ t

- n1 D* B+ C, _7 x舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
* D) l7 Q" a6 R" D2 L* b8 g' _0 N# n
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃; \. k( b6 v. t1 ?5 C

7 N3 T" C* R" f9 i' [, a尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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6 }; A+ h0 ?+ @0 V* X是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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2 X/ g1 {. l, V是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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* {9 J9 g0 |" I0 s* v' t舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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6 _1 w8 z$ u9 U% T7 z' d. y, F世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度, j/ ]0 `/ T  C# \9 `1 _
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世尊告曰。今正是时5 c+ [, ~* h4 W& T( V9 [: K' G
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧8 A  A) g) P0 G6 Y/ |* q

: E2 Z9 R4 `$ p是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔) w* k3 f( W4 F8 P

- m/ Z. D: Z. ]8 w5 f: {! E尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至  ?8 [, k4 ]  x+ t) u& A
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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( _$ h3 p  l+ ^" }" B1 d/ B, K6 |' P( \舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说; d; T. b- E/ I3 _' x0 H
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。7 U4 a( ?. S2 l/ u. E, H8 b0 G4 l
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际( _: K$ F4 v8 p6 @( z

1 D( @6 E2 C& `, a- f是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释- |, y! t9 J( H/ _
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷+ y- t* z# H0 j6 r# }+ K( ]

- I) O. h" a; t/ l8 z7 {2 v/ ]! [释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利0 F/ q8 X$ g3 N" ~4 o( _" j( {

, |* Q. j" `! n( S- o时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令. W% \/ M0 ?) |
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利7 x4 f7 d% b3 B0 m

5 e0 e% n; l( A# U0 F/ p7 Z7 H4 e是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦2 ?5 W* j( E3 z# x3 ]$ m" O
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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/ l' [6 M: i8 s4 N$ d* t: v是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之/ s* Q8 y4 z  d0 g' b! e3 V

$ c: P9 N* c& Q4 {% b) O是时。均头报言。如是。拘翼5 Y8 N5 e& M) r( d
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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8 ?  G/ ~0 D( V( i0 x8 Q: h- D均头报言。如是。尊者
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4 r% @: |) ]8 ^8 `; H是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎' m+ n7 s) T* A  p* d8 ?* Z6 n
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阿难对曰。非也。世尊6 I* \. p8 Y/ d& U3 i
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎* s! v/ z; X& Z0 F' M$ h5 U6 I! t
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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  ?/ _# y8 v0 {" A世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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9 D! A9 V3 e" C尔时。世尊便说此偈% `5 Q/ x4 u+ W" M5 T$ `2 H
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 一切行无常  生者当有死
3 p% ?4 y( x0 C" a0 J 不生不复灭  此灭最第一 1 I) m/ Q$ K9 K8 Z( ?6 a4 \
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) u) E$ U7 S/ j& Q. ^

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7 Z( i% V1 V; @" ^, D  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来5 c% O& n' Z% N- c; I
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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( Y0 m6 f$ w! M( X是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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' G" N  F5 P" e尔时。世尊默然不对, B" g) P# }1 J9 L9 g

0 v. s4 z- e5 k0 I3 u如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报. \' }$ }: c: V( z1 X) X. R' ?- ?

9 W' W+ `4 x; e! [0 }尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化0 M/ l) T0 I6 ^% b% n( q: ~/ l

. o5 s, O: h: ~3 t) ?8 p5 L是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度1 z" x) \/ k* D, f! P
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上, Q$ [8 z8 g9 }8 A
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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: D: j  `' R! M0 ^# z尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利; S* l1 [. L; a. y" m
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利! d5 n4 X- C7 w+ _- p

+ o! z: U* ]- ^! A0 f7 e世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆$ p* s2 Z4 C# N+ @
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆1 I3 d4 w( S$ {' N/ x

6 S, {6 s. w& J/ I5 p, |% s是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆  u- t! j$ [& h, e7 C5 \

' U0 I* j% A. `世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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1 k4 b1 R9 v1 e" u1 g; A+ P8 y阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆: B9 U6 [- y4 V/ \" a% m$ c/ n

- l# i# a5 |' Q6 G& ?0 j: ]世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
  ?* e7 q0 \( ]% ^$ E5 t0 L7 l/ I0 c* G, W
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
- s: K2 d  Z) @  Z
' G9 n- e2 S: L* n0 K% j% I世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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; Y9 C: c( t! ~/ h: E* j8 f5 n9 z; o尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行% b8 x" ^1 R1 M; u
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  (一○)
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闻如是7 n- r  |1 x7 O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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+ h4 E& K; a+ l& g% h是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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7 M7 q' p# r; E% |9 z尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕% r9 K6 W" b* w/ R7 `7 g5 z
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处8 g7 X" K& a6 g8 o: U, h0 [

7 b$ L0 H8 g$ e2 U3 Z& l是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在3 }3 I1 D  n' d) m/ c/ @
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见7 T2 d5 k7 U. R+ V& u! b3 C

7 s1 d- c% D" f4 W世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在5 n- I2 e! F2 O& x
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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0 Y  {6 G" Q7 s* s世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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' o, q& C9 s$ f. }- p世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人* B- _, y9 @+ U
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃7 _) }. x" C* u$ v& M/ u

" b, @5 ?  J) T7 |* G4 D尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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7 E1 M9 n7 Y0 ~% X$ e 四意断之法  四闇.老耄法6 T. d" B. j# [* t- i
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七9 |$ b$ ^- d" @3 l5 Y
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  (一): r. ~9 K: i, v  ~

  U3 }( v% L% G1 D0 w% Q4 ]闻如是+ c7 o* K3 F% R/ G1 G& ?( k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& O, v! }# j6 D* N) [! M  K# v

) e: d+ ~/ u& ^* W尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
# ]( x5 t5 V5 [# d+ p5 V# a1 a( [: I5 q; [4 a$ R0 M# B1 ]
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净6 {2 T0 T9 t4 c% M2 I
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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8 H$ i* {% Z: z4 c) k世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛4 p* V( u+ [2 M' C

' Y9 @- l/ y. _8 P云何苦习谛。所谓爱结是也
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! j* H. V$ Q" I  L4 c云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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2 K, F7 b4 Q, W9 P云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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6 p1 t8 o/ J+ x尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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; \- t% P! [/ c9 |  r我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地8 _" H9 X; F: }

8 O: ]0 w3 l& i7 O是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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0 u# @+ S0 S7 E6 j, [" [$ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. b1 A+ {8 }2 u, c7 d" |" \
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  (二)
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闻如是3 W9 I6 z3 A. }, V0 o: K

8 ~8 p. v6 }" n: J4 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% O. U- |! O& j5 x1 O! g; r2 c* C: y
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义" s* Z/ V( K' l. a( Q

2 Y9 R* h+ Z* w6 p3 A是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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9 I+ D; E) n$ i8 \尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊' x" Q; v' `' t

1 \6 b+ z7 f% X: y& A( }+ z尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊) ]# i7 H: \% e: X  y4 ?% o/ D- ^
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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, V9 ^& @8 L/ T比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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' y9 Y' Y8 w" S" L) D今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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! G  F- d# b; n! y, ~- v3 |有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)
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闻如是4 D% P  `0 ^' K' w0 e# N! h

' J8 @  D' J/ }# @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 h& U9 R" g- b" K

' v9 M) R- H/ V: v尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶- ~1 t' R6 c* k4 W
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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5 ]) @" j5 S. t! k世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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6 J: \, y: u1 b% }0 ?6 b长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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  @$ P' v4 K. K1 U: C5 E# a长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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0 k6 U) \0 _6 a正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福! K$ h. h. v3 x! ~1 @

$ {! z: q8 I/ D. r尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)( y* `% s4 m  K: K& Y& h% h4 v4 b

( D8 g- k% G  C! V+ O闻如是
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( h* |- B5 j5 L) o) {+ [; K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% m& t$ y+ ?: j# a% O  x' v: t% Y" c尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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: c+ w7 Y. S1 v9 G! H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, v/ m3 |) X# @1 X$ K4 |

* r8 j( p  R1 s7 E  (五)
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闻如是1 |# t3 }& Z& d) \* a! u

) H5 y; _1 \+ v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# Z* E; k1 ~5 h% ?* l
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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- L5 x3 I/ q: [! b+ ~1 X+ c5 S佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度  R7 u( |5 [6 v6 S
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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, I( t( l4 \5 ?  I0 L3 U复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜& J. J5 n( b& J& N

/ Q9 s( |4 Q9 I8 L( W/ t若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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5 C% A4 m  J9 p/ I/ @9 x# a尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行$ |5 J: y7 e. }: E  v
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  (六)! Z# B4 X8 V( ?0 h. J; |* O
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闻如是( L2 S1 g2 o7 E' }. u7 K/ t

' b; B& z* j, }' q1 Q$ _+ L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! M6 |& D! |% c* R) w

" C# E1 H* B1 }! n$ V4 P! a尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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2 d. u3 D3 V# @' }! T4 |! D云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏0 K  ~, \7 f$ D/ c) R+ |
( @/ F& d! [( q) ^" G5 y, a! F
如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏) Q8 v' a5 \8 z; q; }

; s3 r' a# \' T3 O, P% h如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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" a0 k2 E, R2 v% P) t9 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% M/ p9 k0 o( Q

8 I- R' e# M) m. l+ r  (七)/ @8 D+ Q# V5 X/ X  C

: {& {5 X/ n" [# o2 p+ `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
* X, w3 @. j% U, l2 I% k  t, a( M: Y3 \' q! E
尔时。世尊便说此偈; l/ ]+ P% u3 k+ ~
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 勇悍无所畏  多闻能说法2 l7 T# w  s& ^6 T6 B4 g1 w$ K0 H/ y
 在众为师子  能除怯弱法
7 \! B. ^5 M; q/ \' d" ?+ }. N0 O 比丘戒成就  比丘尼多闻* c2 M5 \) _! X  }
 优婆塞有信  优婆斯亦尔2 T$ ^) }. P) V9 X  ~& N: N
 在众为第一  若能和顺众: F8 T2 a$ y. S$ F8 ~# Z9 j# f" R" I
 欲知此义者  如日初出时 8 K0 n( g4 h2 @! f
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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7 l& }+ U2 s4 v8 y! T* Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)! q1 S7 v0 c* `9 z+ U( q" C- [" B+ R
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) f' E& g% {; d9 a" ?! E$ K( F0 m& ~
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙7 G( Q' F3 F6 J: F1 t
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上% ]  c; [) G, I
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死; o9 A: c9 Y" I) }5 D0 @) P/ c( W
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死6 k9 \8 C) A7 N( A; n; K2 D5 D

+ c' y- @: j* U; a; L/ C& l- M" z若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上/ Y5 |- U$ j+ C' Y

( `3 J7 I3 h( O; w2 j% h, a) U: ]比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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  U5 i  [- F! V- L% @# `8 i4 }' S是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) e9 j0 _# F1 `. |9 G  J; V
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- f1 Z0 G/ F9 m) `5 e' _尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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9 E$ E) ~" m$ W是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学% p" e* Y' |7 b/ P- f% I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 k7 }. N- T* |' f9 ]$ W0 f0 o

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. e$ U5 s: b+ e$ n. B4 I尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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5 V. |8 d4 j; @彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人& K8 @8 ?# A3 g7 d0 A0 T! `
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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, k8 o; f* Z8 @+ A5 g& L6 e彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人' u6 }& R% Y7 S9 x: |& X7 `

/ |( g9 E$ ?0 |1 c- s# D彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人7 q- a: ^7 p) H8 V3 m- {
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学  ]  w3 K5 e$ w6 E5 w( f5 G

  j3 S1 C8 ~1 l! p6 x5 n1 X  d, J- [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十6 \! p- N4 l" v& t3 x
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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. |/ ?+ [# M+ @' C5 O! i  声闻品第二十八
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" @) j3 D' u1 X闻如是
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. R5 j& j& @  j* F; S一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱' ^% \( T0 U; }4 `' Q
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢  l% E7 R; C5 n
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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4 {; C) t% C9 m9 F长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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( ~1 _) C/ i; Q, |5 m尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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8 j  ^  u+ |5 y5 z: k时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来& l9 X' _& i# {& y2 L' F4 e7 c+ [

7 K7 f! d2 [1 ]& v尔时。长者默然不言0 Q& U; H9 Y& U# S9 J4 N
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在/ H4 X5 l: O- H; Y

+ g% W6 d4 N3 u$ z是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入& w$ C  {! a7 u+ g

4 B/ R8 x1 e5 S" Z9 O8 p! b长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行: T: t; I: U# ]4 _( L, K6 W' M
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎1 {# W* l0 z# ?0 f! ^

! y# `6 V2 x; G9 D- o1 H: L3 l长者报曰。我不识之
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+ y! s8 d1 O" L: H时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出: L$ R4 t1 [# Q: j. S

/ R: t* R, v& J" |& ]长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳+ E& A$ G7 H; ~2 }( l

6 r2 J# B. g+ n% h! L" F& q时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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$ ]! [2 P4 i/ i) i' S- }长者报言。我不识之
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2 k7 _) ]; w( J8 `其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作; a& E4 W0 o# E0 S( I* |

) Z4 d5 t# c, F1 }- k6 f- W* e9 ~, H长者报言。我躬自见此梵志身
7 }2 M% O# X' @+ m! M# [7 L) A( E7 V8 X, t( ?, I
其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
* B2 O: v7 K! I& @" }8 I  g( a3 V, p/ _+ _+ s+ B# F
长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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$ L; M4 f* [$ n/ V! J+ e其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语1 P% v. z, z( \2 P6 b9 G8 r

& ]* u5 B6 F4 F& m+ r时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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3 d  q+ w9 u' r2 L5 I2 y; ^/ E是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶# v; A" D+ _6 q5 K& F% |+ z

. ]8 U+ H& O5 t; z- v目连报言。我非天也
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: T! Y) C0 J; S1 \长者问言。汝是干沓和耶
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目连报言。我非干沓和  V$ ~) p5 e8 P* W3 R7 k, C9 C

/ j2 d8 p/ f' {# v7 W/ N1 \  P; z长者问言。汝是鬼耶; ~( ^* d% z# j; }

5 g7 K! N: D7 ?1 `  W- v/ Z目连报言。我非鬼也
1 }& ]. m* ~7 L; j( R
4 `. i4 c; H9 a( d, b' z长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
  g4 |6 U, A( {( W3 U1 W
, q7 q* S' _! t. k6 N. f# |目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
" [" T2 L& m. ?" B3 [4 Q" ?; F7 q, P; F0 M" M8 B- x  q
是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶; a5 t. g& g% g* {1 d$ Y
 又言非是天  罗刹鬼神者
7 C  q  ^9 @) |4 B" K8 R* n 不似干沓和  方域所游行
: T1 g9 O4 e% t1 x. o  p( ~ 汝今名何等  我今欲得知 
- p. I8 S9 D0 I9 \& f0 \0 A
. J+ B6 V) O: l' r尔时。目连复以偈报曰
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' F: c3 {+ h: A4 G; |, e6 Q1 B% w 非天干沓和  非鬼罗刹种7 a2 a+ h$ j2 P$ G9 S* ^! X* a
 三世得解脱  今我是人身
7 ^1 F. r9 ~' D( n! M& ]( F 所可降伏魔  成于无上道% x/ P5 ~5 `( S; s& X
 师名释迦文  我名大目连 7 ]6 R+ S# g9 Q3 t

% J6 n, x" [4 Y) B& J是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
. M. F$ @8 [# ~  e. c& v! g3 |
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
( y5 D6 K& B/ k$ v1 ~0 q) [: h6 Q: Z; t/ g6 o, A8 [
时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈/ }5 a8 t" {$ w6 L5 Y+ ]: k' G% T

# N0 Y7 y8 U. z. K- |& S: M1 | 如来说二施  法施及财施7 Q/ M  G* S" @$ L5 t
 今当说法施  专心一意听 
! z. n7 j. X. F7 L, w1 X; t9 ^3 C) _6 B* K6 L$ C
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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2 S# y# F* c( a! n' Q& T  [  q目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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8 O* |5 S2 S% @时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施( ~& n. o3 A' a" w  H
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行% e/ [6 J  h+ `
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐& D3 c2 b, s! J! y3 }- j
) H' [$ u% h. q' t5 `
是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连" O0 U0 ~( D" D: D6 `9 M8 k4 H! K

% t, U0 Y# N" n% _% m7 A是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之$ D; E. i, w+ f4 f, ?( o' @

! r/ _$ A2 i& v/ n% D/ E是时。目连知长者心中所念。便说此偈; r9 b8 \& |. b' `, D2 G

  i) l9 B; l. B. a' v3 ]4 L/ B8 ~ 施与心斗诤  此福贤所弃+ Y: K% Z, L/ T; o& ^/ E% C
 施时非斗时  可时随心施 
$ F0 h- {3 E! Y2 C. o) y4 h# [+ p5 a9 ^6 f' ^! H# p1 }
尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连  L9 {0 u# }& V% {( e9 o" f
" z. v3 Y5 W- |* b. Q; E& }/ w9 |
是时。目连即与咒愿. X. I1 ~8 G  D- k3 X! h( ?

, ]( M6 V: _5 K5 G7 E, d6 A: L& j; G 观察施第一  知有贤圣人
3 \6 n" c8 f5 y, Y# K1 ~+ B 施中最为上  良田生果实 
: Z* b* `3 c0 z+ ^3 J7 n
3 E. c& \+ [$ d9 _$ e* i4 Z- Z! Y时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈# w5 O5 {7 Q/ ^! E& T8 Q
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 如来所说经  根原悉备具( f8 l2 X) ~2 |
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 0 D3 B: x2 _* i& m

" C6 g. ~6 k/ H1 J) K是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去% A+ G, l4 W* A! a

; s9 V4 }9 z& r' Q9 }8 T$ B6 }$ F- |" o余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳" C" y: x- ~3 l
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也* `/ X" `6 [, x

# U+ O- ?/ Y5 O. ]8 t是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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9 }" b4 g& y5 _0 ?3 g2 S' v. y是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食' u. i: K  i4 @! j' G1 ?
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也6 h  o) W4 @8 @

+ j) x1 p7 q* ]是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也6 u% v2 g8 [4 i0 z! T$ m  ^8 M9 {
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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  m7 H& J6 G5 }- L( ]是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
4 A; u" V) P/ ]& M: y0 M% N* ~! c: |+ l5 F, R1 a0 }
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
* t7 X9 W  g  M' O9 C% S5 \( G; g8 o' f% B( h5 L8 m9 A
宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳  n( N3 H' E9 Z; Q
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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" T% \/ l0 P  d$ m; P- ^老母报曰。此事甚快
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1 M  Y' A% J. ~/ N/ p是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立$ P2 J6 ?- |( {. w) [

# \  {$ @" D* y/ \& F: T8 K尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解# z6 g& h7 @, u( o9 d

* x' B/ g6 J8 ]9 u5 O! J尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧/ }- O! Q) u& n. w: g6 k

. g' ]6 U. c5 J( h是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼3 X" {. Q) s6 @' E" N2 y5 O& @

9 G! d8 z# f3 J8 ?$ p世尊曰。更饭佛.比丘僧7 _; l: O4 }. y  S* E/ F& n5 q7 r: y

% ]" L' e/ D6 [* ^. h/ p母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
6 t0 J, A$ V. {, @9 G, t3 `# l! c- e, h% I6 L
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
0 ?- D/ }) x- @4 I& i; G# b- E3 R5 w- H; K
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
9 i5 T$ @6 w7 I1 r2 ?% n* m) [+ }6 a
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐- }, r$ u5 o+ x  M3 l
+ O( m  b5 L4 K1 Y" j4 G
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之7 ^* D1 c, c# v* B. H* _" G

! b7 `5 D' R; T4 @# v6 }是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
% {: x& L" @# t# ~/ J% }  t( _% {" n% _! ?* a  \7 h1 j) ~
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去1 m( |! @9 C7 y$ E( s( T6 L$ Y6 a: ~

" X% s5 \# V! Y1 }3 @. T$ X; ?0 V是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
# b+ `$ c* ^: R) g& V- j" ~+ h* }+ j; U1 B- R9 s
尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
* `- N/ p0 y3 D; n* ~. L6 M4 Y. I! C; p& p* p$ i6 f
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法: @1 |1 }: d& z; \

6 ]- ^4 D) E9 X6 M尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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+ P  v" B) s- R, g& e* p世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福& L, `: _4 Q- K1 `  P

2 T  B+ ]/ v  @6 f' T1 |1 r+ {! y4 N; y尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐2 ]  r- s( e, |  W& G' c

$ J6 U* S1 N! o尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶1 u1 q% k1 M4 P# K
! |$ m0 i7 z# k! }6 A1 m
对曰。如是。大王
: X0 o4 V" q6 c( l- H2 N& ]& w3 T1 J% W3 D) Z4 v  }
王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食$ |! C- i0 Z9 w4 X% U5 k
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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0 K6 G: y- \# _- |$ ~9 Y尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆) V9 t. C3 B2 d' X3 z9 h- I0 ?
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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) Z% K7 E/ N" W( S% q彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之+ M; J6 G% W5 n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- Z6 }2 U- E4 W

- R/ M) X$ \( T4 a. r6 Y: @# @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. z2 L' {6 H7 D" g
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学3 k7 G7 }2 @  n$ m

) L' m& o1 l' H5 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 d& F1 O, T1 o2 k) k& w
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  (三)
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闻如是- |# e4 x7 B% T7 p* A4 q1 L
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一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落* b6 e, w$ s. \, y4 n1 u8 k
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎- U! D4 k! ?3 z+ _# |) C: Z4 Q& W

+ L* n7 B' ~) ^1 }* d0 u世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠1 w1 M6 O3 T" q4 h, v) N

0 x' F! _- D1 A: p, c  o世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎& h3 n  \& k& i0 ?( U- M3 E- E) _: N& G

+ B7 j% d9 \3 f! s7 Z长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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3 C) @4 W9 ^; a* \7 g0 S, O0 w5 G世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
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' D' |; i5 x" |2 P1 r1 ^8 N7 H% i( g! a长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也& m9 ^8 b! s: u+ Y; A& b! d8 T
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎4 w9 H, v2 B! j; Z
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童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故7 \' d5 S' {& g' |

6 w' A4 V8 I/ j3 f0 e0 O- L世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也) S" P8 n. E0 |# d& e

$ }  ~( a$ k# `( L" Y是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠0 M. w! Z! i# E, n: J( s3 ]' F
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尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃
: L8 S4 o, _0 ~, ^- z2 { 以逮如来力  明眼取灭度9 e/ L9 H6 U$ O0 e
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐$ l1 ~: v' r* W" J  y
 如来悉分别  是故得善眠
, }* ]8 T+ ]: S6 ] 自归人中尊  亦归人中上
, N/ p# I# |! u; i! X8 p 我今未能知  为依何等禅 2 e0 ~, }5 e: H* W. @* [& ]- f7 j; k' S4 J

1 N( M9 l% q0 l5 x* o5 y* |$ f- a. i长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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! v) i% s& h3 X$ s& E. O尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行9 Z; k: S0 q9 v4 D& b! @; o

; N' o  U4 K# a* Z6 b  (四)# H# L# e* x$ u! B, Y

! o0 A- R8 {2 ?& X# V! X闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱" n. i0 ]' y% c; j
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尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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) \8 m/ h1 G, w- c( B. ~: ~  G+ H是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也/ C! U& M  L, m- G3 o+ F0 K6 u! z

) n( u1 h, ^- g, Q. P$ k* t世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也9 m3 F& w$ d( |  x
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世尊问曰。由何命终
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梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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* U8 `4 N# E0 y世尊告曰。当以何方治之
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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) d) W( `  e: K世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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9 G6 X4 Y9 d* G2 R是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶/ i6 y9 K: g# _. R2 N9 |( T
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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世尊告曰。由何疹病致此命终$ h) ~2 J; }9 C$ Q! Y% o" P

/ P" [- H: K; K9 w是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终: g% z- {& W* d' Z

% p2 Z. E+ s1 p) m/ G/ [世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终' {8 i7 \# t5 p! y! _2 _
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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0 r  h* D6 N8 t7 Z7 b* o3 |- m6 x梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差  |- o- p* z" S7 j& J

9 h, q% N" Q: [1 F: q& x$ O世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处6 A2 z% ~- a3 `- q: t4 Q0 q( W

" r+ w7 X: g/ h& a+ H$ G+ B梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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( K  X) @8 e) @$ Q; }世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶8 x' G0 [! W7 C$ |
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终( H; q! Q) v2 b- f5 R  D% g
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梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治7 n3 M& l, {4 M
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

; v9 {- u# Q3 r  x  i- P梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处2 N- u* C; L6 v) H2 N

$ q% b1 T5 ~3 t7 Z1 x, {. f6 A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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9 s: S! `& l& r+ z# b2 z# c$ v世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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' G; m8 h! p2 A6 J8 R+ j是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身  Q& z1 `' g8 @1 X+ e
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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1 f% B$ D$ c+ T% |3 B" T世尊告曰。云何当产之时以取命终8 x5 |5 ]4 I  i  }5 W* _+ _
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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) Z) I5 w- ~" L" ?6 b  p世尊告曰。此人命终为生何处
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' {( m  d/ \. l+ _5 @- Y. y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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; R* V7 E4 T- I: u) A: Y- o0 A世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶+ q, ^) v; a) p. V; n4 p
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身3 X# E, @! [. X
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终3 l6 N2 V2 f# j7 [

/ s! n6 Q7 L1 G1 d1 p1 e梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终0 R( x$ y% U2 g1 [# z, o& T

0 l/ t8 D) j( Z" D, W# E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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8 N# |) i6 ]3 ?, ?6 a7 d) u是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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9 y: `# S$ e3 \# X; q: E, D) y1 i, u/ Y世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应% j6 [$ ]! @' k& g. F" l* o

! u  P- |( {  J$ a  k梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎5 b) ^: h3 _0 C8 y0 d
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
4 n- K# {8 \* z9 G% E2 O$ ^: [1 l  ]1 ]* T0 z9 j: f* {
世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
( G# c$ @1 j* c" p/ }9 r0 P
# d6 n1 P( Q9 x( @# k; E6 S是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终5 S1 m, n$ _5 E5 ]* S& D' `
  Q4 o+ {' c' U  c) i' s; ^& S" e
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终# p4 K5 Q! m' T3 n% A/ i0 y
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶  Z' E6 }, n  n* ^8 u+ Y# M3 K
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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4 Y$ E9 D$ }% I9 D% V" X# w世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也3 ^+ M6 R7 Q$ S) D2 y$ K
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本$ ]6 j  E0 h7 r: @% g
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣" B/ F. Q3 d& v7 R1 r2 D* F, F
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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/ I$ }  b: x4 j世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处8 ^/ |2 e, Q' V
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法/ K6 r" u) h3 v; o
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行$ }: C6 \$ ^- D  i, \$ s

8 }( o5 k) Z) o2 f( n鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风4 L2 e) r0 D* q2 _& T

) q" G/ @% U% B世尊告曰。云何。比丘。今有几界! m: _$ Z4 U# W! c) k) u2 N
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鹿头白佛。其实四界。义有八界1 I1 Q$ J/ A) n3 @  W

: s% g) |' m+ w# l, \世尊告曰。云何四界。义有八界$ d0 X. Z9 h$ O$ o6 _! T: z3 x

0 [, ?. h: i# r1 J! q. v鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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* m3 U' t& Y/ r* _, _彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种  T# G# d0 t5 C$ K

0 P% e! _# D8 H) X8 B彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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2 c" f' o2 R" y4 I彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种  P3 m" v# [4 x
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本9 e& c% G) s- X" i" |0 j& f
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行$ m# E+ T0 j+ L; n9 F/ L+ P
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闻如是
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* x% U2 \% B; ]" V; k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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0 k4 \# F/ X5 h& ^* |- o复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本; x- h6 j8 v8 K0 L& F+ q

' J8 }' Z2 x, o" I/ K/ `8 x复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也# @! N9 y* ^# Z) h* g

( r: G1 N2 Y- B& S/ m3 x复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 g7 E8 y; s4 P
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  (六): O: q+ \$ l. C4 O. m8 ?* e: G& |3 @
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闻如是
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- \5 P4 A) L* @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' M3 m) r) g, a& G% L! f- v
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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: I  j! N# o4 q2 J$ H# S波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐( m7 e! I: n3 A6 d% R' n4 c  M  d3 R
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义6 t0 @8 G& o, w8 ~2 D

9 C3 W- x# u0 S尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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世尊告曰。宜知是时
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/ L# v6 I. `4 y7 J时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去0 F5 Y2 j/ `* z0 l; M  X! o

9 s0 h" q8 P+ Y6 E7 `" W王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐. f* r0 a! ]1 k5 m2 F  ^. g

8 g' u. f3 `! o1 B+ V( o云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐* c& m6 y6 e$ ]6 M8 d0 |: B

5 B6 w' S6 `: b- t  ~1 Z) n复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世! p, g' S+ H/ F) h1 q- v

' e& p9 T- C( b# `4 V: j0 L1 V复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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; }; U# q1 e2 [, V$ f. L1 B7 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是& I5 f5 \2 z" c7 R7 H3 Q. o* D

3 r" Y  g# b) l9 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& n4 L" O# `) @尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门: Q. z0 |$ y- X. {. f7 l3 B
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门, t+ T6 h) _. \+ ~# W% U1 O# r
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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# B# j8 t7 t1 \, c7 @- G  R; |是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学! Q9 e' ]7 A7 p" z" r6 G* K, D0 X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  X7 m* }4 c% [4 |
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手! M' U. M7 w* {) X' }
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一" J  [5 R! p5 W5 p3 v& _/ o
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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2 K) a0 H/ j0 B- R' _1 o& L  苦乐品第二十九6 h/ z2 H4 E6 _

8 M; D( @* I/ ^+ H0 w4 E  (一)* D7 F- G$ ~3 n1 @; {* Z
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闻如是1 H2 a, B/ f, M  _2 G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 f: [6 o( k$ H0 h8 A: [

5 U' ]' m) @" j# x3 \! U# g尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。7 w2 y; V! O( l* P4 Z+ A

" a8 `% ]: d* b1 V云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐% ~5 ^8 W0 g. v- s( |
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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* U3 t' R! L! T$ @彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐. U0 a/ x' H* @# {% R
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐1 q3 ?0 a% [( T, U* [

  o& D+ n: k0 ^% J9 Y* r: P- s尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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$ C5 r  s! q; q+ r7 P# m比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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, T  w0 L. M9 i, Z9 q- C. ~世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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+ x2 V" P3 Y/ F, r( _& a比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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5 f8 G: m+ a" c8 e世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学) ]' h4 g. u& k- `/ |4 d" x$ U
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 T& ~" j* w, y5 \& u' F  (二)
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4 X. O7 j* a4 |" c) F. u* h闻如是
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( @! z7 O2 q5 H: l: m9 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 K1 n2 {8 e  A9 f

# |- v, L+ g! R尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐+ }1 r7 n8 P, D# v% L

$ _3 C, a! Z% V+ z& |- X彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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7 Q4 S" a! E: [3 H- u. g( p9 U; }( V彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐$ s0 a+ ^4 E; G8 V0 Y' U
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  w) Z& o2 U7 S5 e* c* H6 R% M( V

: y2 r2 B. F0 M  (三)/ t1 n6 K$ G- d4 W9 u

* W0 x4 Z7 J" V* M% z, M闻如是. D$ K# G/ K. d) R

& D1 `. X! A, k# J  u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! U9 e9 I! t3 B! r& l8 C
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少7 _! g- e" U& u- o# ^- e

% h; c7 Q% S/ ~' s- B: r4 D世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说5 j* o0 d, w) P: l+ a8 J: f

0 _2 P( H+ p5 q2 b5 X- \* i6 z诸比丘对曰。如是
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. [2 ]' U5 y- C" ^* y! a3 U世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等1 a; S1 i; P3 P% [3 `

* m8 l- x1 _5 }3 n瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
! b* q) ^1 b# F; O2 N1 x1 P6 k% e8 e+ O: v2 }8 ^& P7 y; N* u% h# ?/ U
复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福' }( T8 A; Z4 _* l1 S$ w
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福6 D5 r$ q5 E/ t* W& ]0 T$ j
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学- h" U' C: T( Z1 g) A2 v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* C/ W2 d8 L1 K- z3 B7 e
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