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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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闻如是9 _1 w% N/ K1 f& q9 u: u2 D1 D4 l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  G9 x6 F- ?' s& U尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟- i8 e/ Q" z: \0 w

1 g& }4 N+ v  u1 I7 m" d0 E彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生2 F$ c: [* g/ R2 U3 s" T. J

) w- }8 E  w  L彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生( V0 }, S+ {4 R6 t) ~

/ c$ u: g5 n8 c. `彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟9 T* \0 D$ R0 P5 ]7 I: C  k- Q
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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8 ^8 a  w' d& s2 ?" N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* A/ ]# H8 B- m6 R8 O

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& R5 {  S1 T' Q2 E1 ?闻如是
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8 C: m# Y/ Q) C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; U7 E9 i2 O$ \' o! s尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学/ y/ x- }+ [6 F( N4 x! r& j

" [5 I; K+ H; c9 k( i  d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ `6 f: N- M4 z+ u$ u

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闻如是! C6 I3 ]: X  `8 y8 s

# \) L4 s! @5 k9 y7 o8 K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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" `5 E0 c% M5 ~彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知8 t. t4 r  t6 ?& X3 \

; M6 d2 \, p8 v  K! |4 V: F此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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  J# ^, [# _* x, F9 w彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。' @, n  ^3 C; h" |! H7 w

; \. b4 U( Y) m1 f彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好8 v) O# p& T( j+ Q" c/ n

6 ^0 l* P& x' l是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学' Z/ d; `+ U$ E

- p- J- w9 m5 E. r: T7 Y9 B. `4 x+ p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ Y# ~9 ?. w; w# O% W: l

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闻如是
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9 c2 [3 R6 J# y, Q# Y尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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) ^1 [& ^% v$ Y% i: L彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。7 C: p4 B# N  @, Y2 p+ ~! ~! l  n
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷& w. N; U: v+ {& x& |3 D

0 ^% W# H% k9 {$ ~彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。3 Y0 E* M7 M/ T3 f
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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6 L/ l/ y0 N# z2 H  V* s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 j- P% v7 ?) g

7 ?6 Y! J, s  s: R' S) b 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
2 Z, L; u+ W' m( q4 [; L 四果.随岚风  四鸟.雷在后 2 ~1 M; M8 W5 h9 Z

2 F+ |2 y/ i% u增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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! \/ v9 T" m( R    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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  (一)
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2 F0 P$ \" ^. M$ [9 C& V闻如是
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# y& Q& U3 i+ D' I# O  u尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。7 e! X7 [1 v2 [! {
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是# P  I$ I$ T4 i# n3 [3 J! |& ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  d+ Q' i) c3 _( ~: H7 M
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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6 r' i) Z0 j) g( }- k4 J  T无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Z3 P6 \% @( z
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  (三)( }8 m/ R9 _% g' N- s  ~2 x# a

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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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$ J; ^' _& G: j/ q3 [无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学) R4 Z2 [; i$ c7 m$ R2 y

% U* `: Q$ s' R9 Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ^& _9 R% V! G  O7 L9 i. \9 r: `" ^

( @6 q( l5 M; Q- o3 q  (四)
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( t  }9 L' g3 @; T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 y  c3 U9 p8 f0 C% G) M% V) l2 v5 }: @) x" w
尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一8 @9 ~5 h* p6 ~
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学+ D- G. ]% u. X! Y7 T) f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是, {, e4 o- V+ s

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5 Z& v! `* |- |7 k9 C尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明- T2 B8 l) W4 e7 W8 d2 J
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇. K: _" p* P# H  a9 h# A
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明& T# z; m2 J1 q. j3 W+ }& f  q

1 C5 N2 c; }) s( b' J0 c5 [$ Q是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施
, z/ W: l* L0 @9 v; s 见沙门婆罗  及诸可施者! M- s( T0 I* j
 能复起迎逆  而教于正见
8 a3 Z! o& F, \* r; U, i0 g 施时极欢喜  所求不逆人
9 K( ]" [: {4 k 彼人是良友  终不为恶行
3 m" W* u% Z6 s1 }- ~9 V8 d6 C1 X: ]+ [ 恒喜行正见  常念求善法3 I& X# c$ k+ R
 大王如彼人  死时有所适
* P0 o2 t" T2 ~9 i2 C: X  n* y 必生兜术天  先闇而后明
2 k# `3 R+ ~0 r) Q6 w' [7 e 如人极为富  不信好喜恚
+ P* H+ _* `6 Y+ i5 @1 I' _/ e3 \2 l 悭贪心怯弱  邪见而不改2 r2 ^: b( E( @0 `) ^% h
 见沙门梵志  及诸乞求者$ J- G7 S8 f' Q6 `4 B
 恒喜呵骂詈  邪见言无有0 U) V, V- _* ^4 k0 r& |5 L
 见施起嗔恚  不令有施人$ O* E! X4 U7 d1 R. B9 P- C# b
 彼人行极弊  造诸恶元本
4 n# x. }3 l- z: ]; n 如是彼人者  临欲命终时
; r* y4 G6 L! F2 S  _6 z 当生地狱中  先明而后闇6 d' S" S( U9 K% ^' K
 如有贫贱人  无信好嗔恚
( N8 M' z) Q4 O* O' t# H 造诸不善行  邪见不信正
1 W  S8 r$ g$ m) u 设见沙门士  及诸可事者
6 W: Y- }2 Q0 ]# W 而取轻毁之  悭贪无有信2 n, D7 H. z' H0 G: i
 施时而不喜  见他施亦然+ r. G! [, D/ F9 e& X
 彼人所造行  所适无安处
+ t, ~+ n: v! P' b( V+ I1 H 如此彼之人  必当取命终
6 U: [) _8 r" j0 U' Z2 p/ m 当生地狱中  先闇而后闇
! m0 y! l2 |9 [- ^' y1 v6 a 如人极有财  有信好布施
. u$ D8 s8 y8 w( n: p$ C 正见不他念  恒喜求善法
8 f& P+ ~5 k, S) L# w9 [. }/ u8 z 设见诸道士  及诸可施者
6 o0 [# _3 n& B. f1 F) p 起恭迎敬之  而学于正见
( i1 _: P/ s( F# G+ f* { 与时极和悦  常念于平均
8 ?' p# R/ Y6 Y; {! [# w 惠施无吝惜  不逆于人心
2 ]( Y0 ?& z3 O/ a* D  s) }4 N 彼人受命决  不造诸非法$ a" H/ V. c/ A4 W8 H) h
 当知彼之人  临欲命终时
; U. Q& e3 F1 M7 e) S 必生好善处  先明而后明 9 ^; e( }, W* E; ?
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是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学. G& C8 g1 }9 ]% x- K

3 O1 z' g( _4 G尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行: n7 e+ K, ?% o5 s/ H$ ~0 k1 Y

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闻如是' k( d: O; n' @: J, H9 C  v& d

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+ c8 s2 |' u, Q( B% Q- g; [尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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! u+ g0 k  Z. C2 N世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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& k2 p( D: i: v0 o' d是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯" [( ~0 @8 q% ~6 z& Q) h( U
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面6 ?$ a4 r* G  p. S( F: M3 y
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色! u) f8 y. _; L/ ]' W6 r8 G
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者& V5 Z. E( H+ l2 c2 `/ I. y

7 L$ D( y) l1 Z" X7 e尔时。世尊便说此偈
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! M8 H6 k( f/ }9 S+ X 咄此老病死  坏人极盛色
, D+ h2 n, Z& D4 m4 ]0 D3 F9 _ 初时甚悦意  今为死使逼  B0 o3 V- F* J) N0 _# Y( `1 H
 虽当寿百岁  皆当归于死
8 E9 ^9 I# [0 G( L 无免此患苦  尽当归此道! G, e5 ~. Y+ V/ T) M! P  l, g
 如内身所有  为死之所驱
$ A. j- {' G0 g- W  o# r 外诸四大者  悉趣于本无2 n; z( |5 `' D4 s, X3 s% u8 l! H) v
 是故求无死  唯有涅槃耳
! j. f) Z' @7 s+ {  t4 e& A 彼无死无生  都无此诸行 
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% [# v5 F5 a6 _; A4 A/ E  z  O尔时。世尊即就波斯匿王坐% T$ g( M. O6 r
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎3 L, _1 y! O# N3 x) \  Y

4 R3 h  K* z$ a2 U0 P/ u世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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/ s" h7 t  u. j; n: y尔时。世尊便说此偈$ |/ |; q; r# V6 Z. ^1 t3 R

' N+ _7 [' O5 e% p7 h- ]7 _ 诸佛出于人  父名曰真净: _4 Z% x; |+ {. b& ]1 H) @  Z
 母名极清妙  豪族刹利种4 Q/ S+ w/ k" G2 ~( e
 死径为极困  都不观尊卑  P6 a2 Z+ O4 i: r3 ]5 S
 诸佛尚不免  况复余凡俗 : `  b% A: _& Z$ Y& I9 }3 e. ~
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈  q7 W; p4 a/ {( ~
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 祠祀火为上  诗书颂为尊! e4 k! A% n# e: ?+ Y
 人中王为贵  众流海为首
. `1 B2 d$ g6 Q$ x' \5 [9 ]. E 众星月为上  光明日为先' O$ N1 O, J9 w8 X; V) H- l8 L) ~
 八方上下中  世界之所载* {+ R9 \0 v0 j- P) k8 c, k
 天及世人民  如来最为尊
2 N8 j0 y( b0 K' V8 c 其欲求福禄  当供养三佛 
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是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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6 W% ~. {0 k  g3 s8 {复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转" v8 j2 n5 x& i* q+ ^' F
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念- u8 @+ a( @* e0 B! o

4 q: A+ u' X- g( b6 w) x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)0 N1 E: V5 O1 h  `9 y/ a0 T4 Z

2 z5 A+ b' O. Q! @1 M, K$ n. f# z6 I1 ^闻如是  t  q8 O# O* h  Z6 [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% E% S; R7 {! s尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城+ n) z$ A6 E/ p& r8 w& l

, [# H3 R$ {$ z+ C7 Z8 X是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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* |5 q; k  U1 E" W) F  D, j7 d时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具/ j( ^. v% W; |$ Z* {( W, L
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为2 H/ f* w# n2 b
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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. n# A( s) T3 M6 ]7 I. f; k时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得3 i& W1 Z* D7 }, S! F* i
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此五百妓女亦用赎命
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- X# l$ S: F1 s7 @% @( q# S王报曰。此亦难得
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得
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7 c) j* l0 [" W" s# R! |0 T大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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0 i% f5 t7 Z" M: p; c: ^% O: I# h王报曰。此亦难得* A2 s0 e* Z: L

9 j) S" L: `6 c大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之# I; y' Z+ }0 {( e2 N$ N' N

! }9 o8 ~& _* M王曰。此亦难得5 s! |- S5 O; R4 w: i8 c; b! W
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之/ K( L* ]5 _1 }
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王曰。此不可得, Z* |4 W" M7 m5 g% H9 S

6 X, y" J" a) H( L% }大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之3 h  z4 S7 v% C

  Y, w/ ^1 l: o时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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: x8 `0 G7 u$ Q5 i- N; J/ v时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也7 x: |3 m! \: f3 e2 p, ^! A

; a8 e5 x  {5 R" U) G$ r! W! I0 a时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得2 [9 R0 E) c1 |( U( i$ T$ g
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死1 i) b0 |/ T/ m% g
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时王问曰。我何故愁忧
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- b8 f8 ?+ }; k/ A1 p- w- {时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死2 |) o& Z5 a/ ^3 _: E

% {: z0 P$ e3 o是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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9 S8 Y( }/ H- a+ e' P是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐1 m/ w% E: m: t  [) {3 @

4 f8 K+ H) _6 Y: r4 F3 L是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去$ A( V- ^( Z* C2 x( b% o/ O
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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9 q3 c& \5 K$ C& l# J: ?% }: h/ K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- S- C  r. v5 h7 Y" E! d

( \3 |* G% r  a( [1 T6 |0 B尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊( Z$ Y2 _& E. X  y, |: C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  F6 x/ }% a- x  s+ ?
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$ e+ v: w% J1 ~1 O- V- W" o闻如是9 b/ b% B' m  h, B4 K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息3 G$ C2 u; B: f/ t; D: t, c/ X

% x# \2 X" n" t, g6 J0 }* l+ l舍利弗对曰。如是。世尊
& G0 B# U. ?/ j  {
- B% @% O; z2 G) H尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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  `/ Z. D" }( b. h" |* x尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之7 U1 X& p! ]: N+ w

3 R( I1 J* _. c! B. ]6 N+ u+ [诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教2 s4 S, V. `, O, i3 @, @1 E* _

# u2 [% A& P3 {' t; A" U舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔, y6 N- z6 V; n+ l2 ~3 W" f
- w$ T9 B+ S/ T2 }2 z" h7 y
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀2 E3 p' d$ q7 W- e6 {

& n2 R7 n+ i! E6 D7 t# M是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计0 O0 K2 [5 P8 i2 k
: L% X$ x! e8 ]8 S; e% U
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐% }* u0 [! _; ?- E, q5 L8 @- U

* l2 h0 V( b8 j" Q0 c' _+ F是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎' r7 J0 [! w* E# O( Z6 \" z

5 S# Q! \$ Q0 C3 R" ]% `2 X3 P目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃1 W( e7 v5 R$ [: R

2 k9 g) Q' ^- n0 z, F舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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2 p4 M! n6 X% i  ~4 L! T目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃: g+ U! H9 d  r: o, g) ?! A

) _3 j& r' v5 @# b$ A% N. a尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对, R: {5 c" x. F# K
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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* W; G/ E2 i' O- f6 W, }8 r  w是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃8 b; R- A9 a! o* b- s& A

: ?4 E8 V' V8 |! j2 a/ ~是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫+ G9 h  Q' `: k# a! ~. A

* w* ?2 J7 U9 d0 }舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫" o2 r' ^% Z% f/ ]7 w' e3 J

2 L. c  K9 S; [) _& U3 }& G7 l0 S世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议$ p" r" g4 o# ~; H# _+ ~3 Z( _  g% x

: y5 ]+ s) R, v' B! r9 v; o% k舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度: K: D+ }$ g+ \" k& V1 u# O) ~+ Q
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世尊告曰。今正是时& C0 l0 x- s+ `  \
; N( R- W& g& b% g1 }: S7 h
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧; ~4 O, Q1 h2 ]8 ~, \; E+ [

5 \2 z( i  K: H# H; E6 ^3 H; K是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔, T6 O( i5 n& q9 V7 I' D
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
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1 C! [1 _* O7 o% g# R- f. q当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至) I) s# ], w+ }# i4 X
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利9 ]- Y1 a' L$ p5 c
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说. X& R4 C( U3 g3 A" m2 v

; Z1 `' g4 D5 P) a' }) d尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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' W8 L! m2 }6 U( ]( @2 c: T/ C尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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% X9 f) u  S% I& a2 C0 J! L5 x是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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5 J/ s6 r+ T, x* U7 b, Q是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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# l8 O9 |/ e" H: b! X: L舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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  P( Q% i2 I. k1 q释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利6 D" Z4 x4 B% g: W( @( e: J; n

' V2 O4 H6 ^" X时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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0 w' A0 M1 S7 P. b是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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6 I6 _9 m" G! {8 n6 b, Z是时。均头报言。如是。拘翼+ T& A7 V  L1 |) }; q
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之& ?0 q1 g3 d. O  N9 c; I* w

1 ^* E. |' D3 T& d$ }* @均头报言。如是。尊者
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' ?4 m& v$ |- H' S# I8 P3 P是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎  k7 h9 E' p1 R; d
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阿难对曰。非也。世尊3 V* e. T4 p3 v" S" _- U: o8 D
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎( G/ a4 |9 V7 V- x/ T+ G3 p) h

" d+ O3 |) K/ _) U阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳7 O$ ]+ P4 [6 E( S+ r

+ e% s5 h* C9 U# |& U8 b0 D+ [世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈  K/ o/ ~# j; r
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 一切行无常  生者当有死' j3 |( b  I% Y- P9 v4 P& F
 不生不复灭  此灭最第一 % J0 J  Q+ [) j
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余5 u$ M& j+ L  m# n# O$ z
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来# @0 S! G+ E, y/ y' A7 t

5 L- H0 W# G; z1 b2 K阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者- d* v+ \" D) E8 K. \

1 M: D1 v' i9 }8 h. X是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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' s' _) D' S$ @尔时。世尊默然不对
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3 H; `7 a+ N4 g- x% }$ i如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报5 j8 C% h3 i0 T% M% e! D
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患, \# V2 w: z6 f
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化1 f! m2 m3 v  \! P( d
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道. @8 U) ]4 |# F& u2 ^
, H) f8 {, K$ B$ ~) ^) L$ O" h3 C- `
尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利! I0 y& z6 W$ t; M4 I* P3 R4 {
* t0 A7 J4 v5 y; _3 B, s
尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆( j* U+ l; H, o+ X6 n8 D9 i
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆  m/ Y0 Y1 e( t/ U
5 q- r; f9 F& R" H
世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆( X' h# y% y. \1 `) A

) d5 J9 x! w( G( X$ ?是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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( v4 e# y- P, d$ f8 ~" q阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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, a# [3 v$ {0 m# h1 `世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆; x0 ], r) @6 i7 V

- D  k+ X2 q2 w5 {世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行/ r) g# v# s+ q0 A% [9 }3 ]
4 A8 }% p8 P& B/ c
  (一○)
1 c5 C+ ]2 k) l2 E. n1 e1 ~7 w
. h$ `1 e2 h% {  s1 D闻如是
7 i* W5 {8 _  R% Y1 ~& n" b- f9 W. H; L& Q! s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- o; z. s- c8 K! z( l+ [6 h  [尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸% V* @! h, @! u

; O5 r0 ~# t% g7 L6 r! N8 s是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃3 x2 x5 n# [6 m7 X+ M

" Y% R& v. B* F) ^尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
" M5 q! l# W: q; X' q
6 k" T$ ~' M! q2 c, K# K% E是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
3 Z$ u6 {7 j) R% C: `  Q
3 R: K+ W: A) u3 e是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在" ~( A0 i2 y1 N0 q- K; X% }
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见+ a" q4 \3 C0 U2 ]5 _$ }. P* e
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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5 W' O" D, W( L1 |: y3 b是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在% R% |- r$ U4 \3 Z
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持' e  |) V: a& Z3 `

  ?* _' I$ H% |2 _- @5 v. E是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛# ~& r( r5 R$ Q9 O+ S! |
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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  T: ]9 R4 `8 x' j: ~阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人  C- N7 n% `* F

7 X# G. |0 q5 Y/ ~% i8 |8 n世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃$ G" [; A# V' v; f& l

1 H% r- v1 `! i# c# a# O( U尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行" E# h+ s2 Q+ L* E6 i

& t5 ~1 ~, e! s0 n' A" r9 F 四意断之法  四闇.老耄法  F) C5 y& a6 [2 ~- P4 n$ D
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七) Q5 P8 H6 i- ?  I' E

$ _. E8 t: ~8 [# \0 x  (一)% _( g& e: H7 ]2 C5 S) q) [
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 l$ `- {1 l; R- j3 Q: i! h8 Q尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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. R) G* u: w' v1 w+ Z7 n汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也2 h/ {9 H+ h. D! |, j3 P
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛. {/ U( ]3 F. Z5 s
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净5 P" G7 I5 q/ y' o0 U' c2 A

/ [) B7 `- p) w% K# F' K我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学9 w7 P9 @. {- H3 Z  m. D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- i( [7 I4 H2 k1 T, w2 z: r

' ~6 m- t4 Q" G9 |$ K3 E! ?! Z% a, g  (二)3 _% j4 Q4 g# l/ d
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闻如是
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. |0 R$ H+ T. |# f2 m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ H! s9 N# d2 Q5 x, s0 }' e5 G尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲- c+ q7 v& A/ b& a, Z" p

. d, U3 A" q5 i% a$ o5 q尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊+ R: d! x1 k% u1 A& g
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊" P0 ?0 k6 x! R0 f, i. v* T  G. C

. E- q7 ~2 @$ x/ c% I" @1 y1 @尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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0 G. l' I" U+ W1 O4 Z今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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  H9 F$ a+ r! v- U& P; d' c+ T# _  n诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)2 E% \) X. k, |, a* d" d, z
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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) Q7 I7 R( y- t) a  Q* e6 |" k长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同' T8 y% L* t% s1 K3 n/ k! i

. w/ b+ w5 E6 w, l# G* R! _( `世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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6 p  Y  q3 s  O" G- S% t0 k长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计% M5 y; `- a8 s9 ?8 }. A, X

' t" r& i( ]" B0 n3 x% m" B正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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( i# s8 E3 H/ y3 U) L  (四)7 m3 K) A1 O7 @( A1 {  }$ ~
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闻如是$ n7 @# ]5 k& s) E7 s

# q0 c4 v* n0 _4 `+ J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! U3 T" n; z+ h) R0 U: t
7 Q: C7 B" y$ B' K) ]/ f
尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学' u0 \# L* A; L% v8 Y! X+ M6 w# ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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" B0 ?. u5 n. g5 n. y9 w/ B6 l' J  ~闻如是' i2 p/ [+ |+ q# @$ V! ^9 a

- Y- N3 E# g8 A) w% o( o( C5 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道+ a" i# ~. S. `& \. F: l( {, _/ y
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着) u; N& f* B. I: r. }1 Y8 {& s

4 L0 g8 a4 K" M9 d0 p复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度# e) `2 E) ?  v! C6 A  I( f; v: ~0 h
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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7 e4 P- M+ h8 C. b若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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8 G2 u, w) R1 z5 u4 J$ p2 l闻如是3 L# d3 b6 v$ P) z( A7 }+ Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, a& {2 T. @2 |: {2 D

8 z5 H) I: C9 ]尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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0 I) f! T6 H: o# R如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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/ C  G1 F# E- f9 B7 T4 h1 j3 @1 Y诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏/ ]2 O: y# {1 k2 D3 P& I

  d; L* t& b2 h* i3 C* z- y* c4 L如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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; j! c+ u: B- v3 G, C9 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是" U, @7 k4 n2 T! \% a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" U% P7 k+ U) C' R( m0 D尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一, u6 ~5 {: Z$ ]3 z- h( X" n
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尔时。世尊便说此偈/ Q% p& d7 Z: e5 ~$ b1 D: Y+ A

" [  D( S2 ~3 f" `; q6 c" D 勇悍无所畏  多闻能说法# Z  P! P4 x# I$ G0 \( E
 在众为师子  能除怯弱法
& R) g" j! q7 W6 g9 }, K7 g 比丘戒成就  比丘尼多闻
9 u+ V$ H0 w0 K2 E7 w1 a 优婆塞有信  优婆斯亦尔' `1 O8 O, e% l, g% r; w( i
 在众为第一  若能和顺众
- }! X1 z1 ~5 {4 s+ N 欲知此义者  如日初出时 8 {, z) L8 j0 q3 p/ f5 K

! p! U6 b4 x6 t是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学" p2 b2 ~$ c( b  o2 M* ?: V5 d* ?1 g

) Y: R- ]5 I1 t4 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: [% J5 ^! k- _  t3 S

: o9 |- B) Q. `9 e3 e尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上+ [4 N, p- D2 N' K) ?4 l7 `
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死" [2 H4 y$ \5 Y3 V" Z
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死  Q- N/ i5 Y. A4 E3 V

& [4 `' Y$ u4 f, b. Q/ v若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心% r6 @1 F1 W3 A* N
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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, C$ X( e3 ~; k9 X; o+ [1 B$ X2 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- E! X( V4 X4 B6 M* e& x8 I; ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. x$ u# |6 z: w5 ]  {尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德& l% M" L& q8 B7 ~5 R
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学4 f2 f& M% m9 k1 B

2 ^! X. u7 ]+ P* y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  F# `+ Q- R- n1 q" r6 ^) i

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闻如是% Q( K. K' Q" E. \1 _8 L9 {! g' |
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, A4 L5 W0 g( x5 r7 t( W9 V; b5 }

5 R& t6 L! ?5 D9 F' b7 N尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到1 q1 a& _# r5 [" \$ p4 G* U
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人  J- k2 \% b) w  T) W
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人$ K* X& M4 e7 A7 }

3 _, y7 Y& i% P- S, {( ]! k: {彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人% V! a" p7 _8 w( o, A4 e! o$ \$ I

3 }7 d. ^; Z" n& \7 ]* u- |彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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- l& J: j6 F. l/ k是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学/ l2 y1 C# w& U1 _2 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# Q' A- R1 p  V7 K" i9 f; e

3 ]( X+ C: Y( s/ _1 E增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十( H  w$ ]. N2 r7 _0 v- E" d- B

& i( J5 r0 U2 E; I! _2 a. n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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: B: d! J+ v% K5 D  声闻品第二十八! m  h% o  a: w& p+ P, L

8 j6 A* x, O, ]  {! s! l. Z  (一)
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闻如是$ A6 z0 q* i9 `" p, Z
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱7 d- X: P$ P5 K; Z9 p9 T

: H9 v, j( f2 T! k; L$ r是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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! r# j8 T, O% x. U- b尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中+ Z; r( g5 Q4 d' f! `2 S

( W+ Z2 U# N2 a' f& O长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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  u4 S2 ^  q3 M4 y& K- W+ P尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在' ^! p3 J. J( D$ ?
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入6 P  Y+ e/ y4 W# V2 B% H
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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. \; H+ o5 m" J2 v& I' O1 R1 j; e  l2 c尔时。长者默然不言: {& S+ ~( b, U% _0 b# p

5 x. ~/ D" p! a4 _4 K2 x时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在1 ]3 ~) i( [3 Y- q3 E
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食( g" J* K  B+ L) v9 ^

$ `7 ^2 N/ ~; G0 N) r时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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; u$ L# }0 O& v' @长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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9 s% K5 \& n$ w尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之3 f; Q' t) G  w3 f
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出: C" o( c, l8 X! Q7 c
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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% r% |9 a' f+ d2 q8 @6 t: r( g时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之6 Y+ q! L1 _8 [6 x

* c  y& j* {0 X- V" [7 ]其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作& `$ C" L' m( q; @% H9 j, v& X! r

2 o# n5 I$ j, z长者报言。我躬自见此梵志身4 f' _6 B) b- Q0 m

) @' K8 K6 ]4 j其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白2 b5 J" H( F( Z( Q' g7 }1 J5 i6 m

3 q# m- a+ v9 ~* d# T+ B1 A长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见3 _1 K. [- j: `) @
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语$ [2 b" r! d9 ]6 ^* e% {9 z; Y% I
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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; G" A8 e$ `- u( r, s7 O) N是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶& q5 g: U) F3 S3 `8 `! i
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目连报言。我非天也
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; _9 c5 q3 q' [- B7 f  u长者问言。汝是干沓和耶! c  u) m' g9 B9 h
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目连报言。我非干沓和- ?% n' g) M- F/ F- s. a* y- |" F6 }

: u- W! \% S. ^+ V  H1 _长者问言。汝是鬼耶) a7 V# p* P4 _- m0 m& _5 p
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目连报言。我非鬼也) g  h/ H+ e% `# @

5 v# n2 s( \" }( ?' v长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈
) ]7 f& W, d$ ]" c- G0 L
; o2 W, w  A7 `5 K4 U 为天干沓和  罗刹鬼神耶
6 p  Y9 E5 i& K3 O: e- ^$ I6 q 又言非是天  罗刹鬼神者
, z7 y4 w9 ^& ^  ` 不似干沓和  方域所游行2 Z2 K4 ?  [" i8 A( z9 N
 汝今名何等  我今欲得知 % T% r% ~, k3 h9 s

! y' n: I/ @  c# y. A尔时。目连复以偈报曰
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6 `( d2 n0 e1 F( k4 r  r 非天干沓和  非鬼罗刹种
4 v6 y" i- _; ]* r' S* F 三世得解脱  今我是人身; B1 L. O! k8 m, |$ \
 所可降伏魔  成于无上道
5 i3 T0 T3 R. W* |" S  W9 O2 h 师名释迦文  我名大目连 9 ]* z/ V% o' k% \. L  N/ J# S& k

) `% j! f) U" [( J9 ~  }6 t是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕; C; h; ^2 E6 H0 S) r! L9 S+ k
; @9 g% c( `4 h& e
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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6 @4 x6 x# [- Y! f6 j! G时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈- s  E7 R8 ?% U: O& a2 R  H$ @
5 O! c. _# M: s) J/ d
 如来说二施  法施及财施+ e& I/ E( N. e3 H
 今当说法施  专心一意听 
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* v4 T6 p; D5 B8 X$ _7 O3 K% A& k3 ?. F8 m是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之: h0 H  S( |/ X4 K  A, o
3 g; C/ ?' _" {" j! w, _
目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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* a( D+ b6 n; y7 X时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施/ ?0 F, O" c* A# u. Y6 ^3 t: t

" k* ^9 C0 [. ~长者报言。何者是五大施
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7 `' j2 G# f' U  P! E! Y4 v. y* _目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐' n) s4 W* A' T# N

" h6 O. r" s6 w' p是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连( Q  A5 L% U/ b% J* r( X

2 Y6 A, Q+ ?/ U$ f2 S3 B+ v- r是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈4 i& q7 q% s/ ^1 P2 |& g9 I) q. T6 f* Z
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 施与心斗诤  此福贤所弃
/ O- p. E4 D0 o) m 施时非斗时  可时随心施 
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/ l& M  v2 W  p& D2 d尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿
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 观察施第一  知有贤圣人
( t' M% u- j7 r0 C! D, W 施中最为上  良田生果实 
8 X! h; B! s3 B, m; x- [; |! u% s. @4 I/ j) n( Q
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈6 B% g* d; U0 o$ k1 v8 i) d

2 D5 ^6 L- ]- g+ L0 C6 q2 { 如来所说经  根原悉备具
+ V$ M4 ]- p: ^: l) A$ x% L 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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: n7 {; e$ Q/ v是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去; u5 g" j/ Y5 W
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食: i9 ^, G8 {4 _' [+ C. T1 d' U

% N4 D5 [7 Y' o7 i- Z$ J6 {是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食* Q' z$ y8 L0 Y) @1 ?! @
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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, y3 L' x: V3 A% R( m是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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8 c) V( E9 F  q) P+ W时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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# j! W  Z% c1 ~1 W% {+ V' F+ Q是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起# [& n$ d/ f5 I4 [

4 m1 _) l: `# B5 E! C时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳/ w' f5 S" k- |1 c: |
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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# T- d! Z7 R! ^宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行3 w4 o% s/ }5 _8 y" }9 q/ k: P

9 z# ~* U6 L$ ~" K2 S2 L6 D老母报曰。此事甚快. E, j5 B) D5 K% n, b
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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7 s3 L& g' }/ @  @: \* I% a7 U尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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8 o' I; _  Z5 f- f是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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; v" Y' r9 v! {3 u1 M) o6 ^世尊曰。更饭佛.比丘僧$ s$ `. e% ]/ {5 b' Q, \  h
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众' c" V1 R$ {% i4 c+ W. ]6 Q* }
2 L$ W) d2 Y! O% w" y, n; |; z
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
% G+ d: i8 p- k% p7 j! K
3 c5 [2 f( [- k5 Q1 U- C+ d! ]然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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) g- W( L6 U: ~( V' `对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之8 u! S, R: U! l( f- T; G' \+ M
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜3 U+ m4 k6 n& m, j8 W  y
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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+ K$ a# H7 ^/ m1 N是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐! X" M4 w) F6 X+ e
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法2 s& T$ h5 V; M

9 d/ K$ V* h8 `' {% H尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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3 F6 o- x+ J; l, E* R( b世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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6 M7 b' r6 N2 I: h! I尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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对曰。如是。大王7 H2 ?; b2 ~6 ~

. _+ i5 R! L& I# R4 p王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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( Y1 \' O/ t+ \* x! V* e3 I$ q6 B$ S尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食( f5 G4 o, M& }9 p) F; {( B

" ^# d- @' q" L尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆5 ~' Q, k$ k' p8 |: U9 x# K. {
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆! P9 q# S. U1 j/ U0 F/ r: P  u) s
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之0 A3 C( }' k: h9 t
8 y2 N' }# d; P. a/ z/ r: I
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' E2 a) B- l( f3 P% l
  F8 m( H* _) e  (二)* C3 s) X" J7 {; l0 q

0 u. |5 l, C& A/ e" b- X; @闻如是
6 M- K* d: ?! _8 v8 b$ ?; f' y4 |8 x, G8 E& J0 C; [
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ K) R+ n1 p* }" U' @3 K$ o) q% m5 x+ r2 F! C7 e  B
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
+ J# s. j- J, z' x9 @: R
  N3 L! P. f$ Z& i9 |: F. U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; L4 |+ A2 x6 X- j& U0 ~2 q
( o$ w. h9 R. K7 }2 o5 q" d4 U
  (三)
1 }/ y: u. V$ K& v* s) a9 l* T7 [; r7 u2 y* C3 {
闻如是
% k* I4 ~. M  m! N: \, p; j  Q9 m8 j/ [9 o3 ^
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落: `1 i$ @0 B3 O

5 L2 w3 v8 f  H, W  V) s2 `1 B$ R尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎% P1 N$ O% Z+ X6 M% w

( ~- t" G& |- y: {5 w世尊告曰。如是。童子。快善眠也; |/ l! K; Y) g3 x4 z: ]
9 T; d3 f7 ^! U' d* P! E5 ^! Z9 T9 f
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠- O- q% \# z9 q' b

9 J0 [; A( E# r世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎! }& D/ L" j$ o) g

1 G2 Y# S! `8 V长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠  B# W& B0 Z& S/ p; ?* i8 n$ X

* c6 W( O5 Q9 O( s* C世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
& w+ w8 \  _$ j$ j. U0 J
* i* ]6 g, H  a# ~; Q7 A% p长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也8 {1 ~; W- n* y& {' B

# h* W. T$ k2 L' z' ?+ [世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
, D" b1 {2 _/ w8 z
: |* `7 e& Z1 @5 @' D8 B0 Q8 t童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故+ T$ t- c/ n+ r7 F8 L5 L

* x) ~/ E+ C8 B" U" w2 `; J世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
- Y- ~  H# f8 C
% m! b7 W* H5 d  @% E是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠7 Q7 W' m3 k5 [' G( |: g
8 \; [- b  z* o/ Z
尔时。长者子便说此偈% P; Q  ~' |: u* s8 u; A

$ o! Z- z9 _1 l0 ], J* C2 { 相见日极久  梵志般涅槃
+ `2 H$ e4 x6 R; g' u1 m8 ?  y. L 以逮如来力  明眼取灭度1 |% f/ R  E" V5 o% ]
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
$ }, [5 e1 U3 O 如来悉分别  是故得善眠/ M5 e( h* `. C1 {( E5 v3 y! w# \
 自归人中尊  亦归人中上
+ ?* c9 J) }& q6 [ 我今未能知  为依何等禅 
" f7 n( Q$ ~; u7 r' _2 r: M& U5 F6 y; h* b  s+ M6 Q" {
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
# B2 a) S( g9 Q% F' r- u! @) ^$ Z4 S7 @  ~& m1 V, G7 B
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
/ y8 J+ T" s) H# R: E7 X
. [  C! w+ M  H  (四)- r" U& Q/ B6 B: \  o6 R6 S

( W/ F/ g  w" }; L- I6 k9 r9 c闻如是. z7 C8 v& w2 ?- h

4 y5 _' C4 c3 t1 r8 C6 L, w一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
! H4 R1 V: e$ @6 j. M  f# R9 S  g+ e% n! V& T9 ~/ O
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终- ^1 a# c) M/ Y; {/ D2 A
# I9 z8 }/ [* E: V
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也) m/ E$ f0 D( i" w4 B
* ?  o$ Z8 C; w" K1 r& j
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也5 Y1 p# }+ o; W& Y* g2 O2 `" F
' N: k, R  f' @. C' v, y
世尊问曰。由何命终# `+ C- J1 J) G; n2 X1 R% p' {
8 j( y* |7 u) j6 i  H& S% ]
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终7 i# ]" \4 t2 H! i& L( Q8 S, `) a
5 Q5 P. P+ U/ l# ?& k1 U: n! Y
世尊告曰。当以何方治之
1 k3 o) N6 a: W
# Z8 Y3 y. C  J; f* j" w鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈( v& K+ `% i* s5 Z) @+ \
9 b( o. u% L+ m* }# E
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
( K# Y9 t9 r& K
0 Q( u- [( I3 O7 s- d% V时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处7 {& h7 y4 ~- `

4 L* }! f' U( N( M/ E3 p: p8 U世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
4 W' ~) e+ Z( K9 l+ m
) Y0 ?& R3 C; ]3 C* h3 A# k是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶) X+ ]/ w* c* F+ ~9 J5 _

+ C) ?+ \& y4 S3 L, P! v8 A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
4 G: C# V! i4 T! ]$ X" v7 X, C# ^' `( k* Q1 M1 D: j
世尊告曰。由何疹病致此命终
& `# r& d' b* X- o
' R! U  P0 Z6 U% f+ V% D是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
9 _( H% z* b$ Y% o2 g$ B$ w  `. A$ ?! n# h) w7 A1 h0 v7 s3 K
世尊告曰。此女人者。由何命终
) Q: S* F* E! X9 |3 Y! Q
: f: T3 g* E) j3 B+ W- t1 X/ Y6 j梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终; h3 R, @' ]! m& {9 H1 r. d2 b

3 X! V: m! l  X1 G* g9 t世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
8 _5 f3 k" i. V) F  U' B, f2 V6 `. `! t4 V2 e5 E) c
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
6 l# e: n- R) ]3 N5 C6 o7 [1 q+ t5 v" w3 ]" n% Q' c
世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
1 m. f5 I3 x" h  W9 b% p
6 A; k% a8 @+ ^梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
# Y! q' u) i" N# \% s
! l: m8 H: R0 e$ r6 j7 v9 P4 D- E4 [世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
7 F; h( W$ ~' g9 @+ I- o3 Y5 r9 S# V: Q
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶" l9 f0 F9 S9 c: M1 V" `

0 c" U0 b% t2 h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
# y& k+ W  u& d3 u# J
, @; l6 H9 u' z+ N世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终4 [6 I" \2 Y1 ~

0 k8 o- t" \' k! a: Y' S梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终0 a8 d  N' T6 ?/ Y

. s- n! T+ z/ T9 @. i世尊告曰。此病以何方治# ]2 I9 S2 }! i# S
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

  Z. ], `3 u) f: M( ~梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈2 V* N5 a3 D8 x
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处, _/ }! N4 s( W! f' Y8 y7 R

, k; \8 ]9 u# J4 J  J! H是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
  O( C# y) J0 M0 K2 N+ R3 z4 H( C- U1 w6 X" V' T. u$ G1 ?
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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0 T/ v6 ]/ ~: w! T6 K+ r$ t) b尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶' ?$ K2 I; s0 B9 W0 c0 i
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身4 ^6 o2 v% ]) N- B" s% M
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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$ n. `3 I6 T0 M) e# L' k' q梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终3 N9 Z4 W, L% ?9 P
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终, U6 e, h" C6 n+ Z% q6 |; @
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世尊告曰。此人命终为生何处# Q. ~) @2 y5 V9 m8 A* F& M

* L. ]% E& X, d% [/ n9 t8 Y4 v是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道- E. h1 j( h. a" B9 O4 G" E

& n: w, O& d$ h* K" S9 o世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理+ s2 J4 T# w+ @# J/ Z! v/ M* e

# b$ J" G: B9 P& `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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' z4 ~. w! G& k' {9 V世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
( G: o$ K* F6 s( p: Z( m- _, ]! v! ^. R* t) g$ s
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
. G% B4 Z, Z1 a1 K# @: r1 o# F/ f: Q' V$ N) l/ b
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
1 ?3 U' D! X. j$ z) g& f3 ]  `; L8 q6 V, |; r) C6 j" d  J
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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4 _& s, V8 n( p梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
* ]+ l: I2 [4 Q* W3 b+ A7 {, Q# X8 j" c9 G6 f( S" _# B
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处' V7 u& p* ^; x+ T. k0 T1 ?  X

: f' Q4 g3 B* R# z* d& l是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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4 \* F' B; [; D世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应+ b+ o+ _, n; Q) P2 t7 d' Y
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梵志白佛。以何缘本而不相应5 Y3 F* z* R/ y: U0 N- U% ?2 d

6 \% A# q, F5 }9 c1 Y世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎$ {5 _; H4 E  a: y/ s9 r6 L

& x+ z$ d0 k( B; i梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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+ b2 G% M* B# ?) [8 c1 p世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上9 }. f# O) k  W; l
8 V/ _9 w' A9 }. m/ z0 o
世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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  ^& I, `) Y- n是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
3 h4 \% j8 g( n9 O# x# }- c$ A  I5 X9 h3 p  f& P# l! k7 F% o7 ~
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
- w2 F8 m/ w5 q6 Y+ o) I, z
  C% S& I6 N9 T+ B; ?尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶9 g7 {7 t4 U* M( i5 {- A; G  P! i

: h) |$ t1 l( Y  U8 G/ Y: I7 |- X是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
$ N. \! J0 O0 j1 \% E$ X1 l  Q7 a) f2 Y4 j- S4 \; R; ~3 t. o" C
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也' }( j9 h2 A, T) e7 ?( X
; x+ }4 ^7 l, V0 [4 \
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本$ G; k" |  J# [7 g0 P+ R

) ^4 m# t: l" P  Y( K- t$ i世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣5 V, M3 U7 |$ N5 a# U& j

1 |# N7 k! t  Y2 A# n尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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1 t# Q- K. {! J8 c% u# J" w8 G世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处% ^( @& b# Q% E0 }
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
  d, J5 r6 V5 q/ l, n7 J* ?6 i& B- n! f
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
0 `. e7 g( e- K# V, R6 e. a& x/ T$ h3 ?& B2 j. L
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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& s/ O9 ^: @  H' E, |/ o- a9 F0 H4 [# S鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风: M; g6 Q' O! t# _

2 {4 `/ t" c# H! \世尊告曰。云何。比丘。今有几界4 b$ H( ?2 C: u
! z, [- R4 J( d2 f0 M$ m
鹿头白佛。其实四界。义有八界. @+ |2 Z) x/ R" ]
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世尊告曰。云何四界。义有八界
5 c; W+ P7 p: k4 j% m- s8 R4 Q4 a! J9 F  Y  E9 O) h
鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
% {% ]+ Z) d/ i
1 m% A- [1 H) F& n2 U) K8 Q彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
4 e  D% M% S  Y, ^2 R7 I) ^- N% V$ t4 [
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种8 ^$ T" K# `7 j, d7 S
0 U. P1 ]# f# t* {4 C5 f0 X' {' e8 n
云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本' M* H/ z6 g; N. P

' A9 O9 z: |3 `9 H世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学' ?4 l! c# z3 @( `7 N1 a$ y2 O: ?6 o8 J

) I% |( R7 k4 Q9 [- C- {- k5 \5 d' f尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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: y0 h9 L8 Z5 w6 C4 H1 V(五)
2 F: x/ q, d" s1 z- @3 b: b  C4 @& Q3 ~- h: T* \8 I1 K6 Y
闻如是* B3 |  l1 V$ f! `% y6 F

( k& G" l& n2 R0 x- ]$ L, l4 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论' a" L2 A$ {# M+ q

6 `$ C" U+ B. d7 T# A: E" X' b! O2 ]云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本" V8 X8 E2 g0 T! w
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本6 ^2 @2 U. E6 x6 `- e
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也0 w* _' p, z" J2 p+ F# [# l
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世7 Q# Q: E: L. ]8 ^) l4 F
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ I! m' E9 C9 D/ G8 _

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/ M" L0 U% W$ Q, h闻如是
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2 }! q3 [4 Y* w+ T( o9 d3 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ c1 M: f# H. d& S+ e
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘$ Q* E7 z8 k& r, v! v  G

6 A* j& O" L- O  H* ^波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐+ A* ^% A. Z1 X% K0 R; t9 `  P
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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" w1 A# Q9 [# l: C; C! ~8 B" c尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在# o. o2 H7 p8 R; e; h1 J/ e

7 c; J4 D8 s) B. ]8 t( h" h6 C1 g世尊告曰。宜知是时
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+ j) m2 _: X. o  k/ z时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去, h! ?- p/ b* n' Q  e
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐* J' A9 h. z' A. S
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐& g% @$ D5 m* {+ y

8 q% t% D. X9 Y8 l. b复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学. S8 }9 H/ o& b2 r& x8 y! F

: ]8 u& w6 U& l+ F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 r: A/ `) z1 l! n. G
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  (七): s" ^6 e  y" Q* H

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/ I) D  I# G9 W- U; {) I  \0 J& d尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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2 M+ Y6 q8 Y* ]5 K6 I+ K彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门' D  V9 @5 _. M) y. z; ]+ p
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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& Q) A# A# v/ t' t1 r是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学. u* v0 d/ {3 \2 Y9 h6 l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& P1 F$ M& A" A2 [8 H0 [
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
; J0 v5 [0 a; o7 c7 k( V$ Z+ @; k) t 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ w! [2 E4 B% [

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  苦乐品第二十九
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5 V# Z5 o: {5 d闻如是6 S0 Z) A. |% [/ y1 e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) r) h* ?3 m6 M, R尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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6 d5 c5 U& p- T- Q7 e# Z3 I7 k云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐+ M4 `! E* ~% p6 P! b9 m) h

& M1 k% v1 Q2 ]9 W1 P何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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4 A  ?( I! l# U* l! o$ W) U何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦" a' k  M- Y4 r1 H
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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0 ~0 l  g! G/ [- e" Q尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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( X- K! G4 _9 T比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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1 z$ Y8 U8 `6 ^/ U* ~- Z$ B世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐2 p- F3 W- j8 U; D$ o9 B) X
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学8 B2 {  ^0 }5 \% F5 a; }6 G

  `3 b7 ~7 {6 `* [8 z/ |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Y, }9 f2 d3 q/ s; o

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, P9 t8 z; h$ S5 ^# ]闻如是: n. o4 v* t4 t3 v* a3 a1 [

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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐  O9 ]- m1 y* H5 J

  v% g& |) C+ W6 \# \6 v2 e彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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  j" m; \: |* B! j3 N彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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- ~( K6 Q% |2 f2 M% t9 V/ K# v彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学+ c6 Y6 H6 b- w: U0 U

/ L0 j7 k! l# m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' E& u- k! e) \4 q$ a8 G) K
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福8 W. c" M0 |" p

; Z- Z& H% w& X& ]尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少: G6 f: W0 {& L' \# F- }8 v
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说7 o5 f5 J$ z+ R
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诸比丘对曰。如是( q* t/ v' `/ I: ~9 Y  z) f+ p# v

* Z  ~* }. n  ?世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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( T) K; D; i" I$ _1 `7 H1 s% g, r瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等$ L& r- d* k0 I# n

1 O9 m8 Y! W5 A: ~: `复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福; k9 y/ F! _: O+ G* R; X$ n+ G

) H7 [/ Y" f8 {% _" i6 I比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
* G4 P5 J6 W5 o7 k! Q' p! }
5 a6 o! u1 R7 w. d比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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3 ~* V) ^: M3 y; @8 N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" @9 R9 _1 B8 O3 l
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