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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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闻如是. `  B% a0 f5 [( @( {) ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# h: |% f4 P' N% n  L5 H; g尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。* R! Q# J5 u" u1 t& a
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟4 O+ q9 i8 @" u' `+ U% n& X* s
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生9 M) h1 Q" |3 r  Y% w' z

7 I9 [/ u$ w5 O  y: g! H彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟+ q+ I8 n$ Z' e& h
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ?" D. y# \$ f7 n# J) i
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  (八)
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& V! c+ G  L# `; P% \+ p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) e* c! d, f9 s( m) F- |1 f

9 `  c3 b, h* S1 Z  A: Q5 a尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学: m+ t! w- E" k6 ]

( [' E3 Z2 V- L- t- `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 e+ O! g7 J+ o: k闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 B& ~* |3 a  C5 O
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好9 s# F5 u. ]' I2 H. ?: N8 h
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知$ J6 m: M/ m( s" ?

) i& T# C. b  X8 m' a* C* u此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好/ j# [, ~% p/ t- A' X

0 J" E6 r5 \8 J复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。3 l. s) i6 x9 {& |
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好% }+ e8 ^- C2 h+ U$ V3 z# R
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: _, R/ h' h" V
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  (一○)% u9 c+ E4 H) i6 E4 [

0 x! |' L1 G8 X" ]" d6 {闻如是
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! @7 e) R9 Q4 q1 x$ z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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( ]& W1 A& y" Q' E* x4 @0 g彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷# B$ n6 x5 w; V; t2 ~
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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; q9 f' y( _  z, _6 |: v复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 Z4 P! [" S6 ^. ^) Y% r' A7 ~
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结3 l( i* r1 R8 \
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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9 V( _! U, f8 K增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八( M6 f! U- i; t8 I& Z$ N
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一" W/ m$ P0 f) |- z! \

5 x! m6 b# O' C( j! B9 \  (一)
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闻如是
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1 b, T- y% Z* b8 Z9 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& T# e2 Q1 j  [$ W

% W; f: i# u+ Z8 n7 e尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。; s& ~, r) M: J: L. z' C
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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% U/ E( j7 r  f" o, ^) @闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; w/ G! U, S7 i! F2 p. T) M% r7 d
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。. f  x0 b) A+ c' K/ ^) g9 y3 f

% n- l, |) u* B无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学6 _3 W* w0 o( b4 k/ G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 }1 q6 f9 t  }: h! t+ l' _
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  (三)- h* F/ F# a( R
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闻如是8 f# D# \2 c; |1 o2 J8 ~7 N5 g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( U; F# e6 R1 Q+ X% r

" j+ W2 U" a5 g2 s  K尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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, E7 [  a/ Z- R& D5 H. C无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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. e3 t9 f- c* A1 L, V: X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ v* @9 L2 j/ \, H

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8 x3 T% D! n+ e& C  U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# G3 ]; S, A+ Z5 m; ]

* }5 }; @* R  I$ n尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
0 g( ^( j/ z' n3 x9 p) [5 m' r( p, x9 v/ I* C+ {2 f
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 N6 H  c8 Y3 L. a
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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6 q$ A$ K# f7 ]* ^, q1 D5 m1 f8 e& Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 P% V4 I/ ~4 u2 Z" O尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐, I5 L# S; s9 ]* Y/ S
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明, B4 ~1 m" C4 I

: }$ P6 s; `! L0 H7 z( t彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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( e4 f. F6 F' `彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇% a* B  o6 W; I/ n) [

; N1 E% h4 m8 r- z& x4 f, Y彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇) J5 s# M6 m; F3 g7 J

0 a$ y/ B: S# [彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明- f) J; Z  T- V9 e

7 V3 Z8 W# Y0 m* A+ I8 B( R& w9 F是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈* n9 C# L: u+ [) v) ?
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 王当知贫人  有信好布施
6 O. {4 q! Y6 v  G2 _+ _ 见沙门婆罗  及诸可施者' }, B8 R' |2 k7 P& ^7 A
 能复起迎逆  而教于正见
1 F/ M5 O" z5 ~7 \9 V, `. G% ? 施时极欢喜  所求不逆人
7 s- z9 i1 s; A, q4 K5 D2 G2 A 彼人是良友  终不为恶行# l" Z# u+ p  |  K6 V
 恒喜行正见  常念求善法, v$ L( i9 u0 \" P
 大王如彼人  死时有所适- R9 O& u' y5 j
 必生兜术天  先闇而后明- |: _# j) Q8 y8 `8 m2 Q
 如人极为富  不信好喜恚. ^& t6 M$ P- u& D1 \+ L
 悭贪心怯弱  邪见而不改
; B& W# T; [  F, Z  n 见沙门梵志  及诸乞求者. s7 E6 Q' d) n7 u! G1 z1 O' z
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
9 g4 g" ~$ g- n' M2 L, w 见施起嗔恚  不令有施人
9 C- B) x: }) h0 ?) D3 C1 e 彼人行极弊  造诸恶元本5 o, n) ^8 |) p$ N& n
 如是彼人者  临欲命终时7 t  }3 d+ I0 }4 [* G
 当生地狱中  先明而后闇7 W+ D% [4 b) p, D) i5 C
 如有贫贱人  无信好嗔恚
" o7 m9 a  j0 X7 @! _& g# f 造诸不善行  邪见不信正5 y. q1 t# P8 M7 Z5 M- h- R
 设见沙门士  及诸可事者3 M4 Y% p  K  A5 L1 `
 而取轻毁之  悭贪无有信. R9 q4 F* ]* F: T; R4 X
 施时而不喜  见他施亦然
. K4 Y/ ]% E8 E) E" K( o5 Q1 h 彼人所造行  所适无安处
; d# e) j' t1 K 如此彼之人  必当取命终! j/ v* y" o" z! ]
 当生地狱中  先闇而后闇
. m5 E( H' Y1 }, J" z, o4 f 如人极有财  有信好布施
0 d. `# h0 I# @ 正见不他念  恒喜求善法
" b! K1 m$ m2 J0 X! ~ 设见诸道士  及诸可施者5 e7 x1 I5 D5 ~4 B5 V+ E! E0 [
 起恭迎敬之  而学于正见
" ~# r' h- p! u' S% \ 与时极和悦  常念于平均( A/ E; }1 N3 [
 惠施无吝惜  不逆于人心
1 p+ ?' i6 ~& g 彼人受命决  不造诸非法
+ u3 H1 Q+ q- w/ E2 l 当知彼之人  临欲命终时! N4 Y( ~% D8 P/ }
 必生好善处  先明而后明 
* g) W! K; ^1 H
5 R9 r' s' ^& _! a是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学7 Q& j# }( i, L

' h! F; _( [' P" H9 O% @4 f8 @尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
! `4 I6 X8 |0 y8 A+ E* M$ p. Q
  (六)  j$ \3 t  k8 `; L5 u+ `- ]& @9 {
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闻如是* ]; Q" i6 y8 k- b0 a. y% E
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 b1 v1 Y; j* h( C/ y4 M1 X- C

- {) E9 \: J, o# |# R尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯! i2 {1 ~$ X( I0 U" M) d

% ]4 s6 [# P4 O" c8 C, O是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面. m8 w' P7 }" ]: @
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者% d- Y' ]( ?% P1 Q
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尔时。世尊便说此偈' b6 L4 X/ c4 M& E4 b$ n" g) h
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 咄此老病死  坏人极盛色9 M- E6 P( z% _/ D
 初时甚悦意  今为死使逼" ?$ h4 l+ ?2 c) x1 I1 [) A; H
 虽当寿百岁  皆当归于死; L8 a9 r8 D0 b$ \" }7 m
 无免此患苦  尽当归此道
$ V/ M# ]! u/ R. j9 K 如内身所有  为死之所驱
* ~' F' W) L# k2 l2 n- u 外诸四大者  悉趣于本无
+ m/ I) t5 o/ f( n4 _5 u. p, t 是故求无死  唯有涅槃耳0 g- Z/ [7 _, u9 a
 彼无死无生  都无此诸行 
  O* x$ T( y. F" S# k/ v4 {& v, Z" J" Z: }& n
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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, W5 c6 `$ h7 P2 i是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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6 g, f% F/ _) x. }* p7 p7 N世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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尔时。世尊便说此偈  ^. ^' H3 M$ f* C( c3 M
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 诸佛出于人  父名曰真净' q( N2 d" j# R+ `7 W
 母名极清妙  豪族刹利种
0 h& {: \! x& W, ^4 F( I; Y) c' J" B8 k 死径为极困  都不观尊卑
" Y' G% G5 s7 b8 N9 s. D' }6 ~/ @, N 诸佛尚不免  况复余凡俗 1 j+ [# z- R7 P1 u; g7 ]( @/ `5 r( @
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈6 K3 u0 r& w9 ?# w& d: a9 O

$ _3 T5 Z7 e/ k5 E$ `  A 祠祀火为上  诗书颂为尊
/ w3 Q* B8 h/ U* Z6 {4 Q: C 人中王为贵  众流海为首, G: }  p, U8 B; y& L
 众星月为上  光明日为先
( S/ Z. T& W; x1 x: N8 T4 J( e 八方上下中  世界之所载6 D  m8 K( N3 h5 i. p7 `
 天及世人民  如来最为尊
/ n$ }$ e  f9 ^5 p$ A2 V 其欲求福禄  当供养三佛 
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是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐3 L/ V* S( E/ o; G; h

9 R9 L+ Q1 Z% a# ^7 L尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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& E2 s% \' _7 v复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念# a4 c$ ?. w( Y2 A) |
9 I" @1 p% w) d( Z' d. D0 W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 f/ p$ ^+ {, p5 r. x! b" a6 V
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  (七)$ r+ Y8 L. A: I9 Z

# X+ _- s6 f" I, A# ^闻如是9 r8 R9 }; N# y" k2 \  F- O! U9 @* V

% v" B: L5 k6 d' P8 Y, |3 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" ?3 X. u) u; Y% V; O尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城4 ], A- H7 ?- I+ c: A1 U

: `  @  j6 X% K) x0 h! |是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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' y; I0 I& w" r/ ~0 }$ |" P' X7 L6 ~时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具& d" w8 w% o, S$ r

5 Q0 ^: {0 Q  p+ M" c时王复告曰。此诸象马车乘复用为% f6 C; A# F6 ?  A

/ |1 x8 Z4 ^8 W# g& ]& ]  C大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命* \! F% m4 A& ?! E
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命" Y1 r6 f2 ?" M4 _. x
2 k$ b' @5 [8 D. K
王报曰。此亦难得
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之. [# e3 W( w/ N, W4 y5 [+ I

  L2 I7 T3 ]3 j  M' N: ]. g8 A王曰。此亦难得$ J: t6 p% a! _8 I( D
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得1 |1 V- z" `. K1 f; S' ^* v- P

$ U( P$ n: L4 p  s- n  c* r大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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王曰。此亦难得! E) @3 F! e- k7 L9 S9 A* T( }* ~0 T
4 h6 x0 x7 I0 p' T7 B8 O* L
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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王曰。此亦难得# |* b+ W" C' i9 b4 q+ Q

5 s; V3 u+ {- f! R. k大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之- i& U, T1 h1 C4 C1 l

  {! a) d/ c) X7 y  {7 E5 q王曰。此不可得1 H. r/ X$ d$ I" ~, V" G

) \+ F" p0 P9 L9 E) I大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之/ }- g( y5 _8 A  C# q5 m
0 t1 H  W1 X+ }( o' Y- n
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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+ q9 N" ]5 j- k( b. X# g时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎" y# A  c' C6 y% D: Q9 _$ I
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时大臣曰。此实不可得也
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: x2 M: n$ `0 p时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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9 R: ?: g: S* w5 a- S& @5 w是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧4 Q: s5 }! ^1 d* N7 U* i

) B6 x1 K4 H; m时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
  O- ^/ H' b7 M$ a- A# ]
) I* y# ~) X. |) c是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便# d2 a# t4 x$ q8 d

2 u( E- x* W; K! N  v* x# \是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐$ E+ J- g; p) @
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身. Y1 d( c" S3 ^/ B, D/ Y

/ m% j3 I; R; X. O4 Q* r. E. c! O" X+ K王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终3 T* |  f; h+ A$ b$ D, h* O
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在) Z! |* c& u, R% M) F% a
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行# t  s8 `. q. I! T& P
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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0 U4 d1 n  O# C闻如是
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- N- ?% g! {7 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊2 i7 p0 g0 B) B5 l% |

* I3 n! o& W" `  w8 F% C2 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# g5 p+ ^: R0 }3 [

  a8 k% n8 Q9 p5 M1 X  (九)
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1 U2 c$ [1 j) j4 S  j) C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 u5 R# k$ N6 r& W尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息" k) J# v4 Z1 Z/ q) O) i0 }( F" {, ^

, J+ P; ?" l) t  k舍利弗对曰。如是。世尊6 [, ?+ l4 j2 J1 y' w, L% M

2 y$ o# r) m2 w9 N尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明- V& s7 p+ j4 P

9 S$ e- Y+ p& ~- o1 U尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
2 w, f$ A, M8 l
1 C& j4 V+ d! o6 K诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教9 M+ u3 `: \* y  O) n$ u& K

. C- {: U  _' K: O6 B8 k# t舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
: p: ^9 n+ q* p" i! f' H  v8 i) |" a* n; k1 X9 P
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀9 B+ d) I/ a2 T( o2 [4 D7 v6 \

9 E" B1 @' ?: d% P/ N- M# }) |, A是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计' g3 N/ C: F- U7 _+ w

. L; _- [& e0 f7 _" O是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐, x& w2 k3 u( y1 n9 r
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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9 u* x# c/ \# v时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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' r+ S8 |8 A( T# L目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
7 r% R- R! e$ j& b0 N# r
: w  R- i8 V6 d; D/ ?+ G! E舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
: D2 J3 G$ H+ l4 F  r$ b: S9 t
: v8 }' N8 L* d: a3 a& u目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃2 Y% J: N% H. n3 j/ l

9 Y3 P' z( a% m. R: T4 z尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
$ {1 u& c3 l3 i: b9 e$ u1 K$ K' T4 W3 N, h
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许9 U) Y. T8 ]# r8 u& O7 [
8 Y" y$ T! k# ~% B+ w: {4 [
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃4 \. A0 w% T- U5 _# ~& U
; }6 Q( `3 B  |, o, N: q
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫) c1 L' j7 p+ d! T( \- F( E; W
; k" y) |; M' }9 ?  [% a/ y) r& H
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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8 i6 X) U1 C8 u! o- z" ]0 Z世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度0 i0 e  S6 A) E+ U/ K5 d& w
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世尊告曰。今正是时2 U& x  D$ F2 v9 a5 g0 j! X
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
  J5 V- ]& X# Z$ D6 a3 o, {' Z7 x. d5 R2 W9 q7 P" D0 @8 b; L
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔% X/ w$ L  A# X
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去6 e+ s/ e% |7 s; V

4 l8 h  h' y' i/ E% L6 R6 l% v: O当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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; p7 z: t! o& T/ D2 j, P$ X众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利- t4 F2 B1 N( d% R0 }2 ?' P5 M

' d) R0 k5 d- b& a舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。3 e& ?4 h8 F$ y% a

4 A6 h; U7 |' ~尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际: \: ], N' J' g) @/ g
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净% w% ?! B/ u! E* l- V

5 o! [7 `6 L8 X: C5 H$ X3 |是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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9 \1 Z7 Y) M& b舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷! M8 s- v# O* o% J/ a
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利" x/ K2 A, m& r% z, C0 G* o0 [

" I3 ^. x% h! W  A  M1 N时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对
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" n# O$ x8 f  f9 w* l1 D4 \3 x时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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* R) Q& b: p- i* |是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之2 E' `7 ^5 z, _  N* A4 K$ Y

( r. v- l1 ]# x3 I& c$ n% T是时。均头报言。如是。拘翼; |7 y; r- e$ X' B; ~2 \. l

' I6 E( u! y$ i9 ^) k是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之: @* {; P2 i, t

9 D! M& E( _" f+ K' o均头报言。如是。尊者
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% X; H( v" ]  g& t/ X& ^) k- ~& b是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心/ L9 c: E1 k4 v3 ~1 N6 z; P

8 }; |3 F/ G; e: o9 u1 W7 `# y4 P" Y世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎4 _  |& K5 _3 \9 N
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阿难对曰。非也。世尊
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! Z5 y9 F3 }& A# f世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎3 O! [3 ~" ?; W7 }+ q7 z7 x

4 j/ U+ B/ {" a+ ^2 }尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
0 v" |9 z& D$ s3 ` 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九& }( c. Q, a  a% U# i  R) c
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来, s- o: [' m3 z2 S

5 @+ z/ g8 J) O8 l阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手, m6 O0 s, r2 H

9 N+ F# \1 M: y) r6 k: j尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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9 k7 G1 n3 L: p6 C( m0 l是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度3 Z/ }# u4 o# [
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尔时。世尊默然不对
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4 \3 O& `5 m9 \2 `如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化6 R4 C& [- O+ d  T3 w4 y+ Y

' T0 g- Z! \+ p& u$ j2 Y7 o* b) Y是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度3 J2 q% n/ \! \2 {( a- y7 {: U

; X  q% D/ m- h# y2 ]是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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: g8 {6 O& W+ B0 U# B7 F尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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9 I) [, M: t$ U1 G1 ~$ q% J& C尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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  [- m% ^1 V' ~* H# I. j( O% {  B世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆; x" b" \1 s! ]' n8 w/ D

  @4 r& H/ U4 [- B, t是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆8 k; ]: S% N% y2 l. Z

# u5 B" }# D9 q/ j7 f! l! G: W世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆% W" C0 t# W* @* v, p; @  H/ [

2 V) d5 v( A3 U阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆3 y$ D% U- m! o1 v) r
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆$ Q9 c4 ^3 z( J4 ]8 _% a

; v  ?! e& B  z! J* S) M8 u是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆. }& ~0 |6 j2 ~
9 C% A4 B! g2 ]4 w6 j. V
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行. j. P6 G+ D  [% j: u8 V* b$ J
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  (一○)9 b5 Y& E( \, }9 w3 n2 d

0 I$ q. y# j$ B/ K6 f; W: A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% E" J) L5 T7 C8 Y! L尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸  C# G& r2 R' B! t/ s# @

# r$ C8 b2 _# E9 s是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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/ l. c  X" h) w' T是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃3 W4 C8 p; J  @/ ?. |9 n
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪/ x4 D. p3 c" j: b" ?: ~
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持' [; s# {8 w. l: Y2 V" G8 I

3 B" g5 N; ~4 o, Y9 {* a- V是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛' J# d; l! l% V0 X/ j" r/ i
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人# ]: v7 n( a+ l* c8 k' p

$ M3 m+ d7 H( O$ p2 D世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法$ e& l7 e; t% P4 V! q
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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闻如是1 x7 z7 O: u/ D5 {+ L. g& [2 n

8 m  _+ [# r8 U2 J1 a) X- \# W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 N7 V8 r6 i$ k% J0 o

/ {* ~0 g' z- Q4 y" e; w0 e4 w/ p尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
) v" L, D. ^8 ^& A3 P) s; w/ W' h0 |) R: i8 A3 m+ _: B
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净( o6 x/ R& a1 ]: [/ {: I' Z* U

, ^  c4 i' Y0 Z, m, @% K- }汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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9 a& Y# j+ E9 C! P' F世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛6 \, B) V% |& c9 l/ w

2 h  C- I# U' S( ^) T4 H云何苦习谛。所谓爱结是也5 ~. m: o- k; [& f( U% Y8 i$ x

7 ~% v" g, T& F2 o云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛# {- _+ G  K+ K+ X- W
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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+ h0 x, Y1 J# M尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净1 B" g8 f3 H6 G* s) U" K- B

* k. u% ~  M. L: o我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 y7 B8 J5 M! s/ w3 U' `
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  (二)# T! U8 f3 e4 B; H
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闻如是0 N- s; I" @# \' U9 ^- }

) K0 v( S1 U, o& W/ C6 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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/ d! i7 Z) f( p8 R3 |/ g/ n是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲2 i8 ~& |  @0 W/ J9 I

2 s, S; U+ h1 |6 s; e7 ~尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊) _, a$ z/ I$ r1 k
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊1 H7 [5 h1 k2 p7 W. M8 @# H
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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& S$ J: H" l1 U, l6 x比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见5 r, t+ k' b" w5 \7 T; l
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违; t/ ~. b) y  n

0 X: a) ~1 q  X4 Y8 k! y2 `. z7 N/ N此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)) g/ Y% N$ I7 j- L$ m: O7 G& z
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闻如是: ~0 m  ?1 `) }
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 g2 y' M4 v$ b: ^; Q尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶5 K/ t6 l0 ~! [
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同6 i4 h: J. q( S4 a% q8 i8 m$ g

4 e# b& q3 }( g; v1 D世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故$ ]/ F0 L$ T! k$ A8 n
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之' Z; u, a; }+ t  M9 u% C

4 y: a' ]* x  f+ Q* j+ Q长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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, ]7 t2 Q- m3 g9 m- E" J正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福  C4 [0 q+ L* Y  a# a8 C

5 _3 v) o/ M3 y, Y尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学7 [+ A9 W( ]; }" ?
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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8 B8 r5 ]9 k: ^' V& u7 r  (四)7 A7 x) Y# x! O% O" C/ d
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( G4 M8 a) h: s7 Z5 ^+ P6 J

% d9 p8 Y' _8 G! A尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学& E$ a% }4 u5 D' @5 {$ Y

9 j0 J" X) Y3 i1 Z* a' F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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; n" @1 a% j7 T! e) a- B( a5 m: r闻如是
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  V9 n2 z6 \2 m7 \4 H/ b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- ]% ~' S9 X9 _. m

2 P$ A. I) r& A2 ^尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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6 M8 W7 c0 ?3 @2 ~& {. T/ r" G复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着, {0 L( s  K" `& `

' k6 w4 F# t) b1 c! W4 m- }- @, S" i复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度. e: l! ^3 k; H( g
; Q& o$ g- O: I4 N1 [
复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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) I" |, |0 z7 p& |: V若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学. e/ c( ^' W8 [4 K
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行. O+ b" n# h# d, L, }  r

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闻如是
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3 }2 T! X/ R/ D8 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ A. Q& k3 p2 ^% R( a# E8 V尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮1 M- W2 q7 n) M# u
2 l7 D. G% ]5 j( m( i5 i
云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
2 X" D8 m' J  y7 N6 n* z
6 D, l8 S4 O$ u# p如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏# R7 ?8 j' [. B  D) V/ e. A# X

; T4 ~; b& D- h! }我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏2 z) e# \& a7 k* c8 E' u8 V* @/ ?9 k

: `/ j2 Z. |) r诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏# |# ^: ^% @+ |; r
; b* r  x2 G& l) `
如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
; W, v$ c+ ?4 B$ K4 R+ E! H, O) Y
3 \3 e5 s8 f1 G* H) M" Z, n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  o9 D* M1 u; g- R; G  G5 `9 Z

3 Z  F3 z$ T) N; K. H  s  (七)4 Y% k9 l  V/ |7 I8 v; `7 N1 F. c

! C7 v8 w( n0 h/ N& L. ?: h闻如是4 g5 ~& {; G* L$ W# x3 U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' Q/ u, Z+ o* l. j" g( t' L# S6 V* x) U/ H
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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; J: R! [3 z% A" N8 ~尔时。世尊便说此偈" ~& G' ]+ f+ F  H

- `  Z0 s2 `8 ?: y. h$ z0 ]! L1 F6 [ 勇悍无所畏  多闻能说法
" p3 T( p2 N8 r* f  T0 b 在众为师子  能除怯弱法( X/ L, ^3 T  |# {7 h9 n
 比丘戒成就  比丘尼多闻
0 Z6 `  b5 [9 `: H0 c" ` 优婆塞有信  优婆斯亦尔7 X# D! S, z/ [
 在众为第一  若能和顺众
6 x' q. O. o& a: v* A 欲知此义者  如日初出时 ; h3 p0 y  h" q: G* M: M) K
0 ?+ X+ {/ J1 k; [+ o- i7 q+ v
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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9 q0 b7 u9 @6 P' S闻如是6 V, |* N, I$ |" `' V' D/ u0 y

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( M5 d3 W  ?' U" c" _尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙7 h# |0 E' [: G* D. e+ K7 }5 V# s1 Y
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上% V0 l: b( n; R% l
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死: n, _* y& G- k7 y
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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) r/ Z. }8 D. m- a若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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- U- s( n: {# T, Z4 X$ V比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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- S- z8 ]! ^9 m$ j% L( O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 D' E% h6 V7 U6 Y% H
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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* x  `: D0 G7 q0 ]" `2 V3 k% N& c是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学' b1 W5 T, W$ a( D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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! ~" D/ [, a7 M" P闻如是" o5 S# E9 t, l# p* Q+ o+ Q

0 f) j. k1 x6 _8 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到8 x! y. E1 }- N
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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! Y! @! C$ R/ P1 ]4 K  T  W* x( C彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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: c' P1 ^: r% L彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人# Z1 P9 h  K0 |

1 Q7 E$ n+ |& w: D/ a; r是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学( w% R6 \, \6 y+ Y3 G+ H" R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  声闻品第二十八% c* T& T8 _5 o% Z9 ~, [& M2 w

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闻如是
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  ~5 \6 P8 [# o8 U: T( Z一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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# M8 N* i- E2 h尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中* Y/ {1 p  N5 o3 T$ {1 P+ F: I
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众6 G9 k$ b: f6 T! Y- K6 h
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入. o9 ?5 p, y6 N: T  f

" R3 M; c6 x/ k7 g$ T7 {+ p3 n' k时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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尔时。长者默然不言
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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  R# r3 m7 ?) t# Q* |是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食, j/ K, F! E* D/ R; K  r. _+ D0 I

# H8 x( |$ c8 `- t时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入# G% b6 W6 S3 N: k2 l# X
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行  E+ Z) z4 l' O  v
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎. F8 b0 c0 G, Z* _+ H+ w
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出- a; G7 G. x, h" u% X/ A& k
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳# A" {3 N" j) d( W0 b5 v$ f
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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- \( N0 @" t+ _% Y- N5 u长者报言。我不识之) d1 E3 X% i8 Z$ \$ T

% B7 j8 u7 d. S  e0 i' s1 P( }: B% j其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身# L2 a6 l: W& E; T

/ u  C8 G  \: L% y* l其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白$ j$ F  z$ |" C

2 O( O) l6 l9 N- H长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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; T2 J3 m/ A- d& u% k6 P6 f$ ^其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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/ w0 w" b* `) `: G0 v4 ?7 G$ P, x. \9 ~时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐: b2 I" r6 }: t' F% z

* b( F: N; e( X是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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目连报言。我非天也9 c, i; |, s* t" X7 P+ B
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长者问言。汝是干沓和耶$ s1 y9 L( P; @1 }+ X( K

6 C6 g: c1 q, @' C, I目连报言。我非干沓和0 g  k0 m8 f3 _4 v
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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' i9 y9 v, i9 N, q/ y9 f0 ]目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也- O/ E6 D/ R8 o% z
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是时。跋提长者便说此偈) l" p9 f) l' h- \* ]1 F
  f$ `! }( d1 [
 为天干沓和  罗刹鬼神耶, A4 Z' o# n, @8 N4 F- H! d
 又言非是天  罗刹鬼神者  [, @6 I) j) i; j- c% @" P
 不似干沓和  方域所游行
. a8 B2 W5 }' ~: h1 ]4 s 汝今名何等  我今欲得知 
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尔时。目连复以偈报曰9 J- X7 o/ [+ e/ l; b& w' C
9 F0 s2 @6 M. h9 Q
 非天干沓和  非鬼罗刹种( u9 q6 a0 y  C& X) a  h% _
 三世得解脱  今我是人身4 f5 n- \2 o$ n9 X* w& A
 所可降伏魔  成于无上道
3 [7 E7 A+ h' b% y9 H 师名释迦文  我名大目连 
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9 [1 g! e2 v3 ^; J# q2 j  x是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕# B/ _, M: l3 M  ?/ Z; @
7 ~# Y6 m! A% @+ U
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之7 A8 z2 U$ w) t# Z/ x3 M0 |

) @- L$ L; h2 d0 W" r5 y9 u! t9 C! S时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈1 q5 z+ v6 I' D7 `2 E
  V6 D6 I! {0 T/ B7 B- d& }' t4 c% d9 {
 如来说二施  法施及财施! |8 i4 w9 j) C( \# K' Y5 j5 q
 今当说法施  专心一意听 
3 h* z4 C1 A2 W- \& O
1 a. d1 y( _( c# F) e2 k  I5 X' e$ A是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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9 C$ ]% \  D5 t8 x6 d. K2 z: N时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施" }' h" t/ W* U2 y* h

4 A1 V4 K, I, D* j5 v3 k; @/ |长者报言。何者是五大施
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; }( x1 A. D& Q$ L目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行  f; P8 I; D2 R

- D: W5 S1 X0 b2 h! ]- p) b是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连8 U. k5 v$ M4 b$ X

/ D) ^; j0 U9 |- i' r. ?6 O是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
8 E' ~6 p/ I  _) \& U' Q! r7 }+ a/ i5 S; o2 s
是时。目连知长者心中所念。便说此偈' j1 X; A* X: z1 g
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 施与心斗诤  此福贤所弃7 u# s/ \8 a3 d* `# c% R
 施时非斗时  可时随心施 . n' y; ?7 J! W+ N/ S

& V, g# V0 X) f; B0 p- c尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿4 B  [+ S# ^% I# b2 Z% W! \

' T' v1 n/ O5 g% L+ I/ B 观察施第一  知有贤圣人; B4 Z; i1 v5 n' R0 P4 ?9 h" \
 施中最为上  良田生果实 
  |6 e% R, H* B, ?, b2 Q
4 x) j( e1 n4 q) U+ s, I$ A% W时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈9 D9 T1 y& @$ K3 ^9 H
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 如来所说经  根原悉备具1 v+ H9 i' N8 M6 x5 H2 \
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 . Q. z! {# m" |0 ~' Z& D
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳
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( x1 L$ o7 Q4 x8 [6 t尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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/ t/ I& a' ?) j2 I是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食9 M, j. J: m% d2 p8 e
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食- ~3 `' U, C  C# f& v* ], p

7 K4 n; P( T8 v4 C/ x; R- s+ x0 c是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也& z5 l+ r* c+ i- l1 b8 W2 _
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也3 x# o4 Y  A) l5 @
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也. m6 x! O7 i0 c* l0 W1 @* ~
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起! k! z, A2 M2 w# s, H: z
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔5 r9 t5 M( N9 P3 N
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳, s# R- E8 _. u9 J  W6 k9 Y+ V

8 d' _6 S0 u6 N* ]母难陀报曰。比丘。何所戒敕4 j3 e9 j2 n( H2 x; B' o- T

% x, `8 V2 _6 F# }+ T宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行1 n8 O; W3 d; h' `
6 |' }) h) ?# a5 j+ A  ?7 d
老母报曰。此事甚快& d4 o1 \+ C# B8 E
% }, p: X1 O; C; H& k
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立6 {! Y& O; N- {' K7 P" \- K1 n# A$ ?
* N3 Y7 P: c  ]/ z  [8 h/ a
尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧$ H$ q  i1 F2 O$ V- u! x! u  s

$ b  {# h. h6 G$ ^; R  v6 Z是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼* z' O; ]. p- A/ i* g4 t: ]

6 g: V- |" I4 ?& h, f1 A世尊曰。更饭佛.比丘僧
) p' J7 p1 _9 \4 o; }& z% ~  m. F" c1 [7 }4 B4 T& G( ^+ D& D
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众$ J# N0 G/ C) H7 Z
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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# D8 K6 m5 ~6 A% i6 Q& \然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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  [% ]- n$ m6 u5 B* T$ }( K, _3 ?对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐- k1 M1 E6 X, i. w8 e# O

% l# i* b, e  N, p8 T0 U' |- p是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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5 t# |& g( j- U5 w是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜+ W; a6 ]; p$ t7 A8 U
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去2 \/ p2 g' P2 _- n" a4 B

+ |6 i  ~) I, _# i& D是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐/ {" `1 {+ A; D- @& I3 m

) `- ~" k" F" _$ e! O2 x  f/ m尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎  T  B1 T1 \; u! ~+ L3 D
- o; `3 ?$ I8 }
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法$ F- K# ], O" W
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利7 Y* q* _1 L1 p$ ^: b
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶: q4 V3 [9 N  z% b) M; [

6 I+ V  @0 M  d, Q9 X. |; y; f对曰。如是。大王' [0 D" \; U4 x# l
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食2 Z+ `3 x: _2 b

/ s+ |- K- i! x7 k尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆$ [% ?+ S% U$ d0 R  G1 \

( Z* i' o5 Y8 P0 [7 B$ y( W' D尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆& G+ O2 x$ P4 M4 k/ R* Z0 L
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去; B. h" {% }0 R5 k9 D
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之9 C) p9 Q% r9 j) A, y0 E

( O! T' x. Z& w; K, W4 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ [# I) C; ]2 M7 {" s, S
$ ~# T0 x. S2 H  |) C" q; o  (二)
7 K# f1 J0 {0 W
% T1 U: W5 V+ W1 S1 C闻如是
1 k3 j6 `5 w9 u0 \/ p9 ]6 j9 F
7 }6 K: t  T# c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* p  \% k( C% E& p

2 k* `* C4 g9 f1 O2 |( m- h尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学- X/ @$ @" L8 k- x' r. q# G: A

; E. g) t  t9 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ \  t) j" K' L2 V
3 x. e# E# C2 T; }8 Z# l  (三)2 o+ |/ B2 ]$ b% A, A  d* Z. r- s

6 z& [& i. Q0 S0 h5 [; }8 p/ D  {. z闻如是
! }+ @) Y/ U2 ?$ V, v
% d$ G: `8 J0 \% r8 @: B% i! M, K: U% a一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落; ?% J4 d' n! W! o
4 @8 B6 j  R- x4 |/ a( `; _7 {+ z
尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎, [9 B9 j0 @2 q1 [
' ]' {3 y+ Y  b- B/ M4 ?/ g
世尊告曰。如是。童子。快善眠也' h* q. @+ ~( Y( s* `
. v3 R; L8 _& Q' Q. q
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
6 @! J  U& e9 a$ a* m, n4 X4 f/ E# B  l: U
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎+ T5 @8 y5 @; s4 ], e1 ]# x

1 w/ Z, Q5 H9 e+ L2 @  _% ]长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠- H+ [$ G( V% k
! e+ Z8 b' ^. J" _& ~
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎# J$ Y/ m. c+ i: n8 n+ y
5 u  B- s( ~6 n/ r7 g: V' S0 i) j. ?: [
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
0 Z8 q# e# h/ D2 w
  R9 l! p" \: x世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎  C4 f( K- U* u4 l& T5 s- i

1 Y8 c' K# C7 ?! _. s3 \童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故# _% }& {4 ?% C+ v% S% I
0 ?- R8 L; n5 I( l4 k
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也2 x2 }, }# f- x
+ O+ m# q6 _+ k
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠- H& [- P' ?1 T2 p. `
" J7 t+ X9 F; V- O/ w
尔时。长者子便说此偈- `8 q" Y" h, v/ U

0 y. g3 l2 n1 C( H6 Y' T 相见日极久  梵志般涅槃1 M9 G7 W. j+ Z3 \
 以逮如来力  明眼取灭度
2 k. E) U2 S5 c- v 卑坐及天坐  梵坐及佛坐& R+ h8 i2 \  y( c( K6 X
 如来悉分别  是故得善眠
, o* z7 a* x$ F( J; D 自归人中尊  亦归人中上, z4 ?, n3 ~. f- R
 我今未能知  为依何等禅 ; d2 S  Z+ N/ L6 q/ F( F
" w! M  K" ~0 }6 ^5 g- `1 D
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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9 p/ T0 [" I& c1 B% ~1 V! y6 {# u/ V尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
( f" [# z& ?- S8 D7 L! L5 p+ ?
" N& Y$ K* ^- N+ _" w! {) h  (四). w: ~9 B9 |+ [

, {2 k0 ^4 S/ R) R. `6 i) l闻如是
$ L1 S/ d' Z6 b' e
' L: k  H0 s  a/ g一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱( M5 }7 L# I0 H7 O! I4 O4 A
' X4 o6 K1 @# S
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终8 L) `  I# C9 N6 q
/ `" T# ?" r! p" i+ U
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
$ D' ~+ Q7 M2 ?8 p4 @) {( b
- k' d6 Z; @( U9 ]  Y世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也! H* |5 _: p$ I+ h0 g8 c% M. J8 T, {

1 V6 o" c2 K$ t' s' j& J# J% R! u/ S- F世尊问曰。由何命终
4 c' K1 \7 X. P! [; ~  D" g
- s5 Q8 g( ?! N  k( f0 J梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终, m# B; w. E1 T; `0 b0 D

* _4 j4 E' j% |. J9 S8 s9 p* x世尊告曰。当以何方治之' A5 g" a% M( i: |
4 r/ Z/ G5 t( X2 Y' @: a# {- U
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈( a7 ?/ A3 n  O5 Q
% f4 D: A9 l4 A9 B5 ]. H
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处# J; }6 A: r! l4 W5 b- S

: Y3 u; y+ f8 ]8 N2 F6 b时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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  l, B$ l9 n- a* O世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
, S% ~% o, K7 I( ?! u
: u1 G% `9 w3 N. P7 G) V是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶# @: V2 f8 O: j
0 q2 o$ C) q& ~( c( K' l+ z4 R. G
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也# o* {9 g" v9 c/ D+ }7 t" H
. q+ b5 W' N' o! d+ d& e
世尊告曰。由何疹病致此命终
' R7 I) z6 N% B
; d) I8 m- O+ ^0 T5 i: u9 g是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终9 z6 k( n& u* p* A

" o0 K8 v7 C6 Q- R- I4 H& R世尊告曰。此女人者。由何命终
) Q- I. {+ b; T, n8 q% P$ h; g1 \: P; E2 ^
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
; s. t2 D9 [+ s# e$ r8 d6 B4 R" _6 t! ~, |( m* g
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
3 R. r! @0 I' f. a* s" ?+ I! J7 I) m% n7 ]* Z, S" e
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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/ `9 R5 R) K: ~世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处: {5 V+ b, e. C5 y% C% S* S
4 C7 y: U8 G9 {& T: D
梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
, @% N; F) I1 ~' U: v# o! r+ n% v
+ E' J+ C* M) D7 L世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言5 h8 Z" r5 \9 Z% j

8 f$ F4 b% n( w是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶/ p4 a1 S* v' W. i  S

+ [3 D7 t  F7 |9 N+ n6 @是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
! i" e* s# a4 ]
( T6 s; s/ K+ s* \3 F# X( H& R世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
- C+ e% d8 q" X# x# ^) ^/ T
1 P) B( P. D! a$ v  O. S' b+ [梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终( I& K4 }- T# {9 T9 d1 h7 O
; g8 E. ?* v+ ~4 }% k
世尊告曰。此病以何方治* l7 i# Y6 G# k- J4 I5 `1 Z
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

1 _2 n4 M) B' c, S* J2 c# `/ s梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈) c  V* ]& x- H. y6 x6 l
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处. }0 O3 h2 I2 N3 k

" M; f' }6 Q7 F  V8 V% ?是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故2 V2 U: p$ l& K5 H

4 d$ k/ N! ^$ ~' E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言$ I4 n2 |  n1 f/ M% b* [

$ l9 [/ S/ |: Z: V' y0 O3 v尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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( _5 F: Z' w  a& ^7 \' @是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身( ^8 [! y% _* y* a  o

* R. P: v! s* X世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病7 u4 \: R2 H$ x. }
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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6 v& i9 A9 }  g9 R7 q3 f+ q世尊告曰。云何当产之时以取命终
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2 v- `' d8 @+ }梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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1 d0 v' I: s& V世尊告曰。此人命终为生何处+ l# w7 C4 U( t( A* P. L" S

' G% M6 z; F0 x是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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& F6 Y7 X3 ?7 _6 m: v0 D+ y世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理1 i5 V6 ], h0 i  q
1 v0 E2 B+ |3 n8 }; ]: ]
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终; z* N$ b/ t: x: r; L1 N% z

6 O' V, h  T* i( F1 @. r! S世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
+ ?! A+ B; A5 `& X$ M$ K4 j; ?) j& n) _/ w8 f* S% y% G8 q( K/ g3 F# Y
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶" d! I: f6 \  h, Z" w$ S
' \+ p  z5 z5 c+ L
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
1 Q" o! d4 [3 }
9 {- V% R2 G) A2 H: X) e4 V$ s世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终* {$ X' K( s  i1 t! ?
2 b% D$ K& `, Y& a& S+ L8 V
梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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+ T" g4 Z1 Y3 D5 b3 d7 K) N; w% x世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
" J" H* P/ m+ v0 N, ]  y+ A+ F9 g
; o3 c6 O6 s  b2 p& B" Z: _  }是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上+ p; R+ ~8 C) M/ H: v: M

* m, C, |, W8 ]8 i) T7 t# s8 s世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应1 @) s! x) @, h4 M  q. }! o

9 d2 }/ u5 F  Z0 x, e梵志白佛。以何缘本而不相应
/ [( C: Y: k: ~' x( z7 y0 S" R* q4 D+ d2 h( @# d- x
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
: {( F4 H, R, B4 V* Z" p4 F" n
  O) w) V- b, h- b( R5 i1 h梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
  Q9 O3 h" _: K3 e, o/ j5 q/ S' g0 Q4 i
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上! A! I& a5 Z, K/ }, u4 H
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终  ~4 w. q7 _3 b  P' {1 \3 b" y. A
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终# `" ^, p( o& D' G  x

- @% ^0 ?0 k9 e) @! |8 D# M3 i世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终6 M. h0 S' Q5 d/ h; p7 L1 M' z

, l- L- ~) e$ T- e7 Y/ p3 ?尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶6 |) U6 p+ [% ?9 s3 M# b2 T

/ b  o% |+ M9 y2 o7 e9 ?! o是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅" ?- y- J1 W0 G' _; A2 w2 b
/ l; b7 \0 [) D9 r) ?8 s
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
" _) ^; Z! @% O# K) `3 l  j( n4 `$ p2 v0 c1 o' _6 ^
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本2 f) s; l# \0 j' ?8 ?5 W
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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; ^8 L. O2 s/ J$ O世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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5 r+ u: r0 f9 b9 j2 r尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉1 \8 O  @; @/ y7 m3 c
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法7 z1 N) }& k' S' u3 {
0 m. x5 g) N1 a% j( M( O( `
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行: J# Z4 z' a) E1 O& \$ A. C7 l- W
: O9 Y' @: X) D8 R2 b: D5 x# B9 k
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风5 s0 u! `% b8 F) _8 r6 e

9 `5 q0 D9 f3 r) Y4 D0 y8 \4 x世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
8 t  P1 s6 V+ s" Y' [4 n, l- Q; U  o; q2 h) {+ K0 ^% j( m+ U
世尊告曰。云何四界。义有八界
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% A: Q4 I9 _  N" J  Z8 z鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界& E7 x' u8 P( f$ {" A) O

3 o! k* F1 v7 K- u彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
6 O. ?' w8 Q$ P1 C+ G4 p
0 X. R+ l5 J) X8 q9 ~/ `" c; i彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种" [/ C$ O' x7 L; S8 \- d# U
: f8 ?4 f: w. P# X7 X
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种# z+ J* E8 D$ \

: [6 k4 Z8 w3 z- H) V2 n$ Q( j3 L云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本6 a9 l  Z2 l! q9 \8 K: \
: G5 d% X' g1 t1 u2 f; y6 g7 `' M! K# X. _
世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学' H* S4 e( _% ]) k

' v$ s- @) y2 _尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行/ a1 U- k/ k: J. L
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(五)) X" V2 L& M+ L+ }3 p
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闻如是1 _0 z4 g5 E3 W$ H; D) a

- C# w3 X8 {" R6 E! X/ I2 I6 _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论! Q3 i1 U5 Q1 W! v" B/ i3 A! T

, e* h- g6 }; \2 B9 ?) v2 ~云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本" L, J- H/ }# t. z& p4 q

3 E/ D( k: f0 ?& k0 w4 j3 O复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本" q, a( D) T0 V$ F) ]- C0 W
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学7 c; M9 C7 Q( G; f9 B8 z

% @8 g& ?! W. F+ n* ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# E4 W3 X- F( ^6 ]3 U7 b2 p! X9 `

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1 G' i. K% ]3 n! O- {3 l1 z闻如是+ r, r+ \( x* _! D6 A

6 U% R% _$ G: V4 F& o% `3 G5 }8 c5 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, O* z' `. _3 A! F  H7 L
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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3 \4 t1 p4 R/ h波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼9 C2 Y. V( m5 M2 g  c" e9 N6 F
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义1 V. H7 v6 G2 j4 W  u8 h' R* m
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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( ?) B8 u7 T' m3 Q6 |0 ^# ^世尊告曰。宜知是时* |$ v# j1 ?: `4 c# |7 N$ H/ C& ~
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐% w. E2 S; L* f1 L

6 _7 F1 k+ a( A8 t1 f云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐) [  L* B7 j2 i2 c% r
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世4 i" [6 C, @% r6 h( E% E
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学# g7 q- m% i- A  x) e  }$ W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& G$ D- w, z' l' J- y3 A
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  (七)$ ]( M8 C" @) _3 i+ F( c" m- q

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) |" c. M: G% o9 a( f! m9 P! |4 D尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门9 c; r! X( T% F1 T+ o! n1 c! o* q: h
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门' w. y9 J* D9 Y' T# l

% @0 q% a' p! j彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门, [/ x) e, E7 Y- N

& e2 g3 F0 Q" G* H7 x' N) B彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门, O" A9 B9 v/ d$ p) M4 ~2 X* s* x
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学8 ^: Y# m: P' d+ o( h& F( `

6 |* W/ W, F; z) `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. T- ^% i! N& `5 z8 [  J 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
& L: W( k- c( \1 T, ?4 o# a 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一( i' V3 \+ k$ k- m

. p, l( Z# n& a5 V! E0 F9 I    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ p/ t  J+ o5 W; u
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  苦乐品第二十九
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。: E$ ~# b9 J7 |, ]( L( L

0 |' v( c5 {7 m' s% W* @! D" ~云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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* i9 u# I- o) s% N$ O. M$ X何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦+ j, `( m' M2 N7 ~0 c( i

, s  @1 J5 a9 ?, S( T* f8 X/ ]何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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1 e; G) g! K7 q* B  f1 u彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐/ d# A; y4 `: K
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐2 K0 f& S6 z, R, B9 y$ J
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐5 H& K5 {  \. N- ^

" k' @* k" Q0 R" _) o: ]. ?* r& t5 Q比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐) j+ P/ |6 W* p$ P( e: Y% {8 q
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐! a- a6 q! m' \* K

5 |/ Z% ^8 Z* x比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 M4 R2 }1 }6 G0 P* q1 t9 z

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐/ u7 z" o: w3 b- ]+ [  I

: _) d  d& ~- c. C( L0 T$ N( L* k, v彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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' ?. p; a% [9 |7 k彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学- h1 ^4 @# z; t1 m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: d7 n: |- p7 E" F( k

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1 r. c) M6 f+ U! p" b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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  o) ^5 H3 Z8 l. w$ L  K尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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. ~: W9 Y1 ]' N+ ~" B) P' ]诸比丘对曰。如是( E1 Y. [3 `- v3 G
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等: I: G7 w, F5 D- o9 a; g

1 p+ P+ m, k% Q6 i6 U瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等: ^  @' {$ Y, j' Y

) @) B& T5 j0 `! w复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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' M1 z% o+ k( d8 w$ J比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学" T4 C8 P. b7 C- L- ?6 Y

9 y. l! E+ o5 w; ]2 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 F2 a; t6 A' l2 p( t0 O/ X* A
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