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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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% o# a1 B1 W( ^% W7 D' k闻如是1 \7 k, Z8 p- u- w* }2 H8 @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 n9 a9 `- {" T7 [+ E. u8 J尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。6 G* s9 N- C& P7 O* X2 @2 o- H
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生7 N' E7 w. ~  T" [  z$ Q9 o; o

1 M6 `6 K+ Y7 H2 m. ?# T; Y) D彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生1 y3 C# ~7 T7 r/ q" ?$ r' H
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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5 b2 w: P/ i3 s6 ?# ~& i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' M& ]8 g- L# Z5 R: m8 Y
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3 l% I; u- w8 Y- _6 c) z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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( I% f" w, M  d! X2 b7 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好7 V( l* }1 ?  W/ d6 }

, V5 a+ h0 I: l$ L" F- c彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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4 H; V) w# G- \$ b* \7 i此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。4 K# d; K* L( b2 Q+ d

& \- f3 r( b9 D, X彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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' ]% n: x4 ^2 f/ n: k6 q彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好+ I+ |- [; r- S$ }( ?* a

1 T$ t5 ~2 v6 T, A0 w是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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& T. o6 N8 q1 c( I: h& p* C# p4 E! l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是4 W& u6 U& m1 Y' B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 P, @* I, Z, p- _! a- r- v6 h

! }1 A9 _8 U9 \尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷' r( q$ W5 y: p! T! `/ `5 R
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。3 h! }3 f* }- N( r) R1 R

# H2 A; R7 p1 `7 r彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷" c4 M& Y" b( q- O2 R: O3 t8 l
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学+ O) B9 m: j' o3 o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 p8 L4 t. s8 U/ V 谛.饶益.阿难  重担.四生.结, u7 X, h2 Q( P4 c
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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& `+ V4 [  D; t; z增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八2 R6 s) \& W6 e5 T* q

) v: l: i& [* `/ U9 a2 S. q: ]4 {    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 ^! r' x' T5 X  四意断品第二十六之一* @# y" t# `1 a/ ^

* m+ c- T& n# y" d% P  (一). o+ b/ G$ f; _. ]& n

' y8 L- J5 b+ E* c, t0 X% J闻如是
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% A9 W8 L& u9 Z  z  m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 f; U, K+ ^" J6 v" \4 S6 N3 u- x; P# b7 Q1 V' A5 s5 ~
尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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0 B9 m% E/ H! ?  K2 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! ~1 \  C) U& ?  ~6 G1 b" W2 H7 [
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。! _$ {3 c5 c6 R# B# J. c
/ u$ s* e. P- X' v/ V( N
无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学( ]  j- h9 s. }6 m5 w0 [) X: T  b) W" U
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 U) r6 A; z5 j" \1 m7 D% I* W! A
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  (三)% q8 D) K# Y. [+ ?1 j  Y
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. |: U0 x3 T4 G! R
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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* c& _, [: V+ W" d( [! P' {0 m无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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  u! }8 b( N! a. k# a! m0 U8 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一! P7 d0 A6 `: R* S
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 E1 s1 K- h0 ^6 ~

! n- v; a5 n, r2 [& A尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐% X9 G3 J9 B8 Z; S3 e( D# C

7 K! [: j: P/ W- E% V8 G/ a* C尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
# [1 G- k* g8 m2 Z
' p* p8 P: v, J. O# S; S3 ~6 @6 f" g彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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3 f' N# A1 ~, [' A1 m; m! g( c" M彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇/ m4 a! B9 D. |, C7 m" \/ w$ ]8 a
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇, p: c* B, z. I* k/ j- F8 h

: B- K; M3 m; v7 ~4 @0 T彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明3 m0 |# ^: w; L# Z9 F
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈1 I, ?7 v5 O- K: f2 B' l
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 王当知贫人  有信好布施
4 T+ z! [& A. ?5 z- o 见沙门婆罗  及诸可施者
, x% x! F  i8 a- S5 |9 |$ W 能复起迎逆  而教于正见& ?8 N6 w0 x2 j, Z* P+ }
 施时极欢喜  所求不逆人5 Z1 h* j4 y  W+ m6 q1 P
 彼人是良友  终不为恶行3 a4 @( r0 ^+ a3 y. v& n
 恒喜行正见  常念求善法
  y  o3 {1 B2 q; Z! A. W0 ~- h 大王如彼人  死时有所适
8 @- Q& s, n- m/ l7 e$ I7 ` 必生兜术天  先闇而后明3 j. ?* \2 i6 b
 如人极为富  不信好喜恚! @2 C; m! G+ Q) O
 悭贪心怯弱  邪见而不改. R6 u, O: e& M! S- i3 ^' U' c
 见沙门梵志  及诸乞求者
: @' n. w  W8 V  s 恒喜呵骂詈  邪见言无有
% b. _+ c$ R$ M4 Z 见施起嗔恚  不令有施人( L& ~- N, t- V  h) f
 彼人行极弊  造诸恶元本
4 l8 B2 E& c! D3 j' P( o. g  k 如是彼人者  临欲命终时" E4 N* J2 G2 G( I7 E+ P, i
 当生地狱中  先明而后闇
4 u5 F2 n0 l& k9 x 如有贫贱人  无信好嗔恚8 T7 S4 Y; f2 `2 ^
 造诸不善行  邪见不信正
( \3 g8 r) k+ f 设见沙门士  及诸可事者8 S1 N' r- O, S( j+ y
 而取轻毁之  悭贪无有信. B! O) a) H# C+ A" i3 g" ]
 施时而不喜  见他施亦然
) L( [6 E5 O( E- }# _2 G 彼人所造行  所适无安处, Z( U1 o9 z% Z2 o6 a* c: A
 如此彼之人  必当取命终! y% o$ Z9 x* B$ |  x
 当生地狱中  先闇而后闇
; Z7 ^, |. m3 d. B 如人极有财  有信好布施: V) j5 Y4 m9 Q4 M; ?+ k
 正见不他念  恒喜求善法
' K5 b$ D+ q* M% ^ 设见诸道士  及诸可施者
/ @: X. ?7 Q+ B, i$ D+ o 起恭迎敬之  而学于正见# u+ R) w, a" j8 J4 J
 与时极和悦  常念于平均
$ w+ m' l6 Z- M/ S. u- B 惠施无吝惜  不逆于人心' D2 O  \: D# V- F
 彼人受命决  不造诸非法
* D' A7 q1 T' R5 h 当知彼之人  临欲命终时" W* D# d- w, N6 ~; [8 e  `/ _
 必生好善处  先明而后明 
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是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (六): [, k) _# A/ m7 V5 g; I
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闻如是
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& I. a2 H' x- S! l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" ?! h$ I8 q+ p7 \  e1 w! S

% r9 J4 z6 z6 g  n8 k尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故, v) H3 M( j5 p: D; O/ a& A
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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$ H3 @1 U. m! k是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面$ R6 |- h: W2 B( Q- q& ?2 x0 H

; ~5 `9 b, O# p  w! K- P/ O! M是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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! |" T5 J/ l4 K: p, ]8 C6 ~4 i( h世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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. C4 @) v# J' C" n8 C; X, V尔时。世尊便说此偈2 l" G( F9 t$ R6 u% M4 C# I
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 咄此老病死  坏人极盛色& s) Z$ U2 P& q" |  X+ i; J
 初时甚悦意  今为死使逼2 Z, X6 |* _) o/ K7 }
 虽当寿百岁  皆当归于死
1 \8 _% k) L: B* c 无免此患苦  尽当归此道4 i0 F$ z0 N- Q
 如内身所有  为死之所驱7 s$ \% X" a5 ^: z( q6 L/ X
 外诸四大者  悉趣于本无
5 o. Y* P3 P* S# p# p/ X$ q8 k 是故求无死  唯有涅槃耳
, r6 u1 A2 p9 z$ T 彼无死无生  都无此诸行 ( ^# @4 u/ M1 N5 [$ Z3 i
" G4 N; }8 \6 p/ J' b3 u
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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, w( w5 M3 C  j. ?是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种, V5 ^; T$ K* m; y& {% L0 d
0 ?. {" }. a. [4 L2 o, ^, C5 q
尔时。世尊便说此偈: c! O! F1 l7 Z
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 诸佛出于人  父名曰真净0 Z8 b1 B& J4 v! s) \6 E$ G" V
 母名极清妙  豪族刹利种
: _' `8 {0 P! o% a2 D$ E7 g. Y: h 死径为极困  都不观尊卑
  p9 ]& Q& Q  q- B1 e/ h; y* c% [ 诸佛尚不免  况复余凡俗 ) j/ N% w' ~! z
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈# K7 X% B) H% H. C2 y: ?

1 M: P/ |% m! n0 q  L1 @ 祠祀火为上  诗书颂为尊: \: w5 s; s3 _; R+ ?
 人中王为贵  众流海为首
% D, O$ N3 x* U1 H% Q 众星月为上  光明日为先
  I8 {: X# J2 o1 I6 x4 o& S8 X 八方上下中  世界之所载7 F! Q4 W. T5 h0 _) `/ }1 {$ k
 天及世人民  如来最为尊
0 O) I9 k, ~5 ` 其欲求福禄  当供养三佛 
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3 O& q& i# t6 A6 ^% e; {是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬) c4 u" n1 n& I
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复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转: V4 ]% r! k6 z; X6 c
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念( _* m4 j$ K" d( N- w% `3 L' q

& S+ r5 j7 ]% N0 B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七): n: O& W. E" l2 y) `: X

1 ^" U0 E5 w4 v! V闻如是
, U9 d* l  C* K  H, d7 X/ A( F; ~: b  K+ s# O. E% n% j
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& W% o( P# c# Q$ ]. Z. Z尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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6 d, X/ C2 L- k5 j/ W* d1 u是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城+ W3 h* W: b! v) O

$ J5 H' d$ l* K6 X2 T是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯1 O# R0 B) }3 _3 G5 V

1 f5 |( g0 e7 i' T+ U* Y时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具/ y) C/ R; O8 [

0 ^* h5 _) h5 c* Z; f. ?时王复告曰。此诸象马车乘复用为& O0 w6 l, i7 ?* b
6 M$ K0 n& p4 z/ O
大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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$ Z9 ]1 Q( N) s时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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3 j+ L- F* u- N+ Q6 F此五百妓女亦用赎命
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+ }+ P* n1 v& P: E& Z王报曰。此亦难得
. {, \! I% K' I7 P
& S7 J4 s8 A" e时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
3 ?2 r! b$ R3 j0 a9 i9 X% R- q8 ^9 p: d& f) _6 F* H
王曰。此亦难得  Y$ _8 S* P2 t# W! R

* W& J8 Z( Z7 f  j5 j大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之+ d* W5 @! g& v9 }, ~8 O

, h) V5 U0 M& g( t王报曰。此亦难得5 C6 t# U: z  e: Y& s! V
+ M% c3 m# P* C5 G5 U5 ~! [% {
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
" ?+ k4 T9 s- U5 v7 T
" W( Z4 B4 \% l' E. `! o5 H王曰。此亦难得
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! ~; W0 z: V9 h臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之& l3 K2 _: D4 b+ T

1 h- m* `2 N7 H. e( t% q: _- I, w王曰。此亦难得4 C: s% K9 O7 j5 G6 H

% J4 e7 z" H1 I大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得. X: h: q* ]' A$ i

+ [/ r8 d+ S) o2 z* A大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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, C& Z; Y  [" \时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎) K: K( {; G# ]& j

8 B7 l# O! {; i% n, n& V时大臣曰。此实不可得也+ K; c6 ~' `0 H

3 w/ [$ T/ e0 r* u( I: m时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得! i2 v' W7 d3 O( p: k4 i4 {( q

  c; h) v4 i+ x" Z; [8 D/ C是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死  Y' M& U% `$ {4 |: H. B- j
. @* f, U8 D& a. a8 Z
时王问曰。我何故愁忧' {6 Y0 ~2 D7 |

2 @" u( s/ W& O9 E6 T, i9 e0 E2 Y时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便6 b" m! _, Q1 t7 w0 a

( S* g( V: m* R6 }4 z是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐/ O* u9 V1 s: a2 K6 J2 |

/ t0 H# w) }6 T. D, }$ J/ V4 o是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终5 \  \6 D5 X( g. i$ d7 J
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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: B" [6 F( x9 C# ^* y4 _; {9 W$ {云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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* p- B* i; ?- }; [; R, _尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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# N2 C2 B5 t9 J0 o' X8 G. q王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行: P/ [+ B, S2 v6 B
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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% u$ T8 Q; i& L3 m闻如是! @; y  }' N! {- F+ `, r5 ~  y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- y& ~. c  A; _0 A! M
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! g' ]2 B! n' `6 y- ~/ ]
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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) t- ^- m0 ^' ]4 H, x$ t+ V- ~' I尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息  y$ V- {- r# ]- g" V" o$ e) X! Q
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舍利弗对曰。如是。世尊; m( Q9 `% c. l( L6 V3 Z

" E6 B6 s. K2 C5 b3 Q尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明0 J. }0 N  _6 w5 j1 D" Q& M

* o. x, C- F7 {* N; m尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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( J8 @8 {8 n. ~4 P, P9 {诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教( I4 D9 G1 g2 ~1 z

+ Q8 c- G2 q+ x舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔- i' Q' q0 O+ T, L

) h  F& e! l' W/ I& n5 ^4 x是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀6 l3 j4 |" g9 X* n! s& k5 V) W: \  T

6 r1 j) J+ d5 a6 j是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐+ T5 g* g$ O: W& s; [
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝. `8 t0 T/ }- D9 S3 x

' G  o7 u7 U: q$ u/ `" `" c6 w时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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( C+ A# w, F5 V( Q目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃9 b7 C6 D$ s5 n* z1 H
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许* g: e7 y' P, I' R" @' `! D
# N6 o) @- \5 q& J3 M' }
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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0 H; _9 o* J, n9 t% x+ p是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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, D5 q" Q+ o) Y, S, {% k舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫0 c, N/ y1 t5 m

2 e9 [! O$ @0 t' ^! b$ }. ~! Z世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度+ Z% V6 a% I" G) |  J! @

8 `/ p- z' I5 V0 n世尊告曰。今正是时) T6 b% T: p+ L, M/ A- c+ w3 ^

3 m- F8 Q" ]& d! @* b舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
6 P+ }2 N( i5 Y/ Y9 Q" A- W! o& O& L* w" n4 }6 s4 }2 n! u7 n
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
) v6 h' b1 ]  @  \
+ Q' h" M6 g9 q  H+ K尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
* O" }  L9 ^- m0 @1 B. e9 Z! O4 R6 N8 ^$ O
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至0 B) R# z9 C: ~6 ~" `! W) h
8 ~. ]* }, D9 ^4 p9 m1 }" K0 v1 b
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利1 b$ z7 D; i4 j' d! p6 A1 R8 p
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说% V  r+ t3 M) c
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。1 \, F% h7 t5 \
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际' T9 N0 G6 l1 M

* L9 b: T  }& ]7 N. b  A2 T% s3 w是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净3 J+ a; U2 I( J" m6 N
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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; J0 {6 T% P9 E6 r! s4 C舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷7 N2 C+ p) ~+ J5 `( L( ~

0 O, U- L, S; t$ }) ?释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利! E& s/ ~* A6 ]) Q  @7 |* f) Z
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令% I, i6 w5 N7 Q2 _
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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# O8 c. m: Q4 d+ e) U是时。舍利弗默然不对
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦. I' x: g7 {8 [- \% K
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉9 e) V+ H% I7 C8 {# \
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之/ ], K5 L0 t& M+ d7 b$ W+ J
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是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊: r( ^2 n  j( w. e1 Y. s

0 c6 a8 M" K, J时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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. e3 P. ?" S# i* ~5 m- l均头报言。如是。尊者4 S0 ]# B0 z/ Q9 c
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎1 S* B& j" U& {2 [0 _

) ?1 g" ]& h# c' k6 r' e, ^阿难对曰。非也。世尊7 d/ |) J4 n, T  s: p
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
1 T2 B* r' m- o8 C  Z; |2 ^ 不生不复灭  此灭最第一 % |4 j0 Z# w$ h: F1 m, h
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九6 \+ ]& D4 Q' m! G& X% ~

6 `& j! o" x! m7 a    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! |% W. y5 I9 I1 v; z+ K: A

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. H8 R' T4 w0 M  四意断品第二十六之余+ y, ^  {- C$ D- B$ A

: w: D6 `3 @% m, p' D/ W世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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9 q# h8 c- T5 @8 D5 L) p阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手+ I& {) K4 |" k

; ~# V; k9 _  }9 Z7 W5 l* ?尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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0 R; L3 J( x$ t1 G7 s0 e4 D9 Q尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患# Z: D+ C$ c: N5 f

! v- T/ p/ }5 N# v是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化$ B1 n2 y3 _1 q6 |
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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7 z4 z4 R/ S: k! c, x0 e是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上1 D, u3 r: a2 n9 O0 K# a  q& v

; D' Y% N+ T) O- b( k, J" o1 v尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利' J1 M! k& U6 w
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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" N: G5 B5 V0 O7 s是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆, s$ S1 S7 k! r6 z9 G% G
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆3 i) p! @; J( z) J1 F9 w

8 L+ m, d- b  d2 d& p& S2 B. j: Z世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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3 e$ u6 T2 x( H% `; S# j! N* e% S阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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# m2 {  n; a  }1 J, T1 ?( e) G4 P. l世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆% p% b% e: B8 G* Y. M

+ N# r% s  N/ l  M& I是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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9 g: K# ^1 ?/ d8 p2 l- J: G世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆8 u6 J) b, L0 _8 D. E2 `: L
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行' y  d* ^* ?0 ~! o! @, ~

; s( z+ }% G. J& }* c  (一○)
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1 C7 T- @6 m+ R5 n4 A+ _; w4 V; y5 M闻如是" \* l; p7 a# x- f. D7 g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 x$ Z/ B: x  }4 r( z) q& u

$ h( N( h' z* P8 e2 I9 G尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸! N& m! K/ z+ k% g' N6 c7 h/ ]

) y# g& a( _+ `9 o% I9 M* N是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺$ A. i! U* G6 u8 ~" m, D. x/ V9 l

* P; L% N- p7 a) H  |. F. o  A是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃" F3 |- L: ~% |8 @# t2 e
7 n% ^) q8 c; p6 W% f' [
尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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( T3 t6 u4 o3 I- N是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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# U% l! d) y: q是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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" E$ V" h  @$ ^( Q诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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) ?; h3 [8 D; [5 s, K是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持$ J. f9 {5 n4 O+ o5 {4 W
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛3 H  A! ?. h0 h7 P+ \! S+ S

5 i% X: k$ j+ j1 [: [$ U) ]阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人5 C4 G3 i. I* _1 L" l7 Z
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃" v6 K6 ~2 n. W0 b

8 v( s" q* W: W1 e9 u+ @4 _1 H尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法
9 C2 U1 |) i& ~+ {  w 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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闻如是8 {& ]# c' c) D9 G$ K9 r" g$ ]: P

) d( A/ ^3 X, W) ~! ]- u% f- \5 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 s8 r. B- P3 w+ R
; [, N  W2 \+ J5 ?1 E4 }
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演' {: ]/ ?2 z3 K

# L* ~' e9 i7 D* i  h0 K汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净2 b2 s+ ]  ]2 A: n- F4 \1 c8 Z

& }  b2 ]* p9 j汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室  e' o( d- B) Z7 a7 k; D% {- q, q
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也3 Q, l; m# b( h1 ?( {

. H) M0 ?9 k& n8 X9 j8 N$ a6 g云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛! O7 t7 v9 R% e
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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3 f+ M1 x7 ~: u0 o- y: p尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净( B% |4 N6 O6 |5 ~

' T  E% \7 Y7 ~7 I2 Z3 j我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
' s5 Q$ J# ]. U1 t9 p2 A
! V5 r5 f2 R( L/ m" L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 _& H; C  U1 l0 s6 G9 P( T
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  (二). c% H8 v2 h& r

/ Z2 B: ^/ D' _" V+ ?% r1 h) f闻如是
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6 W6 ^$ U$ M0 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 ^2 R, x  o- X, k( Y  b8 B) Q+ S
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲2 \6 s6 j- l- H. u
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊" w6 {7 J+ c3 t6 i( v
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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+ i. J- W8 j3 p$ N, b& U& C6 e尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟4 Z- y( N( z% S" x
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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. s6 b% g4 ^+ ~! z! ?4 g有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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/ l- V+ o& r. t3 ?! p此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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  y  g$ S3 W2 R: {$ L" H# h4 J4 G6 C诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# |3 n$ \' L/ J% r$ d+ l1 N
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闻如是% D9 J; r' W: k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' {) S, c) \: Z# W3 H5 L% \6 M

( d* u3 K% Z* Y1 e尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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& r: O+ C: M! [5 y: _& v1 W长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同* d; |& T# w+ g; o, n) D4 W# b& p9 u

: C& X/ a$ m2 z4 X: p世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故4 y9 G1 v. S0 t4 T) Z8 C

/ R6 n- ~3 t1 f- i3 M长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之, F6 P1 i1 _) c; J, a# p
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计1 ~! t4 w* ~$ V, U  U, h

) o5 H7 [- O: @" G正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学8 l, ?! x3 w; z0 p0 X! ~

+ m2 f/ }' O3 j7 q) l6 \尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行" z! b/ X/ s+ w9 \; B
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! L& n! ?8 b! Y% W闻如是! C6 f& K, }4 w9 R/ V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' Y( S. h8 F/ d! U0 D6 X; E8 x
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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& H# ]' i) a, c, z! ~' a) h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  p9 B% L* z9 ^: ~: _

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闻如是* T, p: g7 K, J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度: E* m& X( B- x, [, S1 x

( T2 g2 i& N  M$ f3 r8 y复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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- i9 ]9 z0 k8 l2 z" ]: e复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度3 L( `3 `/ q  j4 x7 J( s

8 V, _8 K# t% g" k- K8 u* K1 D% z复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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7 u( \" t1 a2 K9 @6 P9 k若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学5 C+ ?6 _3 W/ z5 x9 \
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行  |8 U: E) d/ T3 O& c
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闻如是
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" Q- M; c8 u" S' c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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' {: }. ]7 Z& a4 m+ G! s+ d诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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% D- l% k! @) E# Q; G! \如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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( y- u) o. Y& @: n; D: w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  m+ w$ b7 _, J3 b5 v2 z7 L
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  N+ Q$ O% i! ?$ i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈9 `5 f+ ]+ U" M7 ~5 F. v6 U- Y; o
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 勇悍无所畏  多闻能说法% H, F: _3 t6 g  {$ _) ^
 在众为师子  能除怯弱法
  b3 Z& A8 r8 ?/ E1 l5 ` 比丘戒成就  比丘尼多闻
5 w: G4 R6 j2 u4 q 优婆塞有信  优婆斯亦尔& A/ Z: L3 d  x
 在众为第一  若能和顺众
$ f) r2 M! ?, I0 w; c 欲知此义者  如日初出时 
5 w1 ^( U! T8 [. I  c" b. l
9 G( C- H4 n9 ?. N是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学8 ^$ m. M" z2 {" @% h

: `3 M2 r# P9 K6 X' L, N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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* |4 E7 D' s& x闻如是1 q2 @; ^( u' z8 K# v5 C% E+ \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( S3 c& \/ Y& {
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上1 }" {. `  i3 a/ N' L# \

2 y+ a( q5 _  l/ W7 K比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死- U2 A' o7 \' \6 {6 k

  w1 W. k: J6 {5 C) a比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上5 f( J0 y$ R0 ^6 ^% g) Y
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 |6 a* Q  ?2 ?# Q" k6 E. E

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德, ?0 R! b. Z* c3 r, J7 B. w

# @( S4 F4 D9 ^6 B3 R) s是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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8 W" f1 E* C; Q& _$ J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 V+ ]2 _9 d( R7 d2 s$ p尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到  n% n% N% U* _% }; I" A
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人* E5 {# l' T8 |. ]8 j+ O4 o

8 l1 k1 s2 s* Q% u8 T* Q& G( z1 `彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人! y6 b: O, [( ]8 X2 J+ p8 I

% l2 f! l( _8 D  \  S+ h0 L% A" N( J7 y彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人( f1 G9 ]- s7 t' \- I
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人) q% r9 B' f! m" ]2 t
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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5 s% b" q0 e7 v' ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 }9 J4 }8 J2 L/ V5 f& j增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十. W. a9 g3 }" l  G2 I

) c( i9 @$ L) S: \8 L    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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. K) A* ?4 o; w# m  声闻品第二十八% G) ~' g4 |. J# _/ D: P7 L  F
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  (一)5 m1 G7 |( H0 f2 K

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1 ^' M3 O; \; B" X" I3 U$ ?! ~一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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: S! G: a4 n7 K3 C是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢- |3 b; l0 C( |% \& _& [' \$ m/ W

4 W4 v  ^/ ^( [! M" l# w尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中/ t9 T) c2 N3 d3 O# x7 f! [: a

1 L& h7 e' c8 i, E" ^# ?8 ~, `: m3 k长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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& |8 V# W) R) d$ Z: n) Z尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在7 B, L: \0 n% p* Z$ G) W+ R

) C3 [( ]0 s/ }- E* V是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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5 y- {8 S$ N7 b; q+ ?0 N时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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. l) M4 S% b; d* Q: E  F尔时。长者默然不言1 W* O( o& }! P

9 w' v3 J0 j6 d9 H时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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9 t' @! e+ {+ k/ _2 [是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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; R& M/ z- d9 V时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入. f# M, L2 ?* U4 y
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行: Y4 C  t! l( o
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之
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+ S) n) x/ h3 [; z3 Y0 s5 P时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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6 Z) d; g  a3 c长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之% [) J) M5 [6 D2 `- q
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身7 R0 l' Y8 c( i/ a% S& U
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白1 N! ~: d9 p- y, |  ^0 p

  M& A# h# y+ |+ c. \, N长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见# j* T) H3 X  f

/ c6 w) p% S' D' \0 \5 ^其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语: M# O9 J0 R: z7 s
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐' v6 E* _; A! d4 w" N
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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8 m. @- r# R5 H6 y2 ?目连报言。我非天也7 O2 e& ~. T0 D

6 F! t. t- t- ^, I* }, p6 H长者问言。汝是干沓和耶
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目连报言。我非干沓和/ J; N8 _: D5 Z- Q
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也: S4 N$ U2 \5 g0 w7 F7 i9 j

# H% W3 r# F# Z! g$ E. G4 A# F长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶/ Z7 }( P  Y3 `& z

4 P& X$ e  `: o目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也; ?* i; N5 k5 v( w! i/ f: N) }

5 ]" \- q0 [' q: [$ n' J+ _0 Z是时。跋提长者便说此偈
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1 v7 t$ g; h5 Z 为天干沓和  罗刹鬼神耶
3 R/ t4 W- o: r, W0 A% ]+ Q% b 又言非是天  罗刹鬼神者& Q# v2 D$ w0 c" ]0 @0 L) m
 不似干沓和  方域所游行
7 B7 |. _; R% z; E9 U3 { 汝今名何等  我今欲得知 3 [6 U1 L1 i1 D. h" ]+ m

6 g  V; Z) Y6 [  @. O" u" B- i9 C尔时。目连复以偈报曰7 t% b$ {! T7 C+ A/ T

& I5 |% O3 K/ s* X9 Y 非天干沓和  非鬼罗刹种* G0 B2 M+ d6 {2 E, e$ _
 三世得解脱  今我是人身/ F5 c: C* ~1 q/ J# n. e
 所可降伏魔  成于无上道
- Q2 j" L8 z& l& x. M6 _ 师名释迦文  我名大目连 
# B9 P8 y) c$ I4 i- _# o$ X
, A* ^3 f, _* }9 j1 f2 g是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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$ R& A4 `- ^7 m5 g/ e! J' `, W& D时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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  N0 B7 T* ], \3 F4 ^ 如来说二施  法施及财施
/ _/ Y* v: S5 t5 t 今当说法施  专心一意听 / P+ J+ D) R) u4 o
7 D( i6 u/ T$ j# {
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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$ r9 x5 L; p6 }# p- Z( c目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行1 A- b# M/ e9 I' Z; Q
7 r) _8 Z) S7 Y
时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施3 w7 p. q0 R9 l# r

. i6 F& ?1 h: X; `6 U% f长者报言。何者是五大施+ v; a6 z  _0 k) J

# q7 s6 x8 q# M- s: ?/ M目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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  ^! Q( i& U) a' {$ g5 I; x  g是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行- {/ u' k8 u$ D2 D) M1 {- f

  @6 Q% }* P5 M3 j1 [8 \是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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/ r# J: f9 o+ }7 u$ G8 A7 E是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连0 E0 A& d9 R7 h. H$ B% v0 }5 ~. G
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之; L# \$ H0 S. {) B
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈) \8 I! T- X4 }
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 施与心斗诤  此福贤所弃! D0 H  _1 {- {9 E% W1 g: j0 {7 K2 W* C
 施时非斗时  可时随心施 
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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" a8 ~6 O9 Y* k" M5 s/ @- i- L是时。目连即与咒愿
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; W! h0 S1 g1 p 观察施第一  知有贤圣人
* u+ f! P" F% T6 c9 d) m9 y7 g7 V 施中最为上  良田生果实 6 t* m7 ~7 V8 ?9 g
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时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷9 n9 [0 M( W) @
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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# X7 i8 d+ {+ B7 z8 F6 C8 y9 _ 如来所说经  根原悉备具/ I, e/ R6 n+ o
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
7 d: B9 ?# ~8 k9 _' U: r4 V
' a/ D( b' x: Z# w" J余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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5 }$ l- H# l$ I% T' V" d宾头卢报曰。此事大佳
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4 v0 X7 b* |+ [/ Q' Q# A7 b尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也+ w- U: v  N, E0 H7 V2 i) B

$ C8 h7 _% u+ x7 z) C, b5 l是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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* X7 b2 S- |8 B. ^是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
% c7 Z/ z2 ?: l; D3 H! F! W0 U+ k6 {% s" g; a" [0 W, V- W
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也4 j+ b8 c6 s& C9 S
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也0 p1 g2 N; @& n2 B0 {+ c
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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/ d5 [+ R/ ]: R$ z, S2 K( @时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔+ D+ _& p. p0 W8 f8 S3 t

: N! v7 G. ~1 b1 p宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳2 b. |8 x. q1 T  ]7 K
) M! Q$ ^- Z8 w- l9 Q
母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行2 t' f5 h7 a  k

5 r% B/ [0 N! ?$ Q; [/ j老母报曰。此事甚快/ a2 t$ |5 w  t8 h/ w0 ^
7 l0 f  E' ?3 f! o5 H3 A  t
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立4 W, D( h+ ?& y; \$ _- V; Z
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解# [5 q7 i. |- v4 z, S/ o7 t
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼5 x7 M* T$ i1 j7 H; }+ j1 F7 n; n, t

4 S+ I1 n% }- |* O世尊曰。更饭佛.比丘僧
  R- [7 I4 w5 P2 [; t3 o+ W7 m2 n; H8 R5 F5 z1 C* E8 ^
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众) ]( n' s: ?& c) X/ L1 R5 E

$ ], s! t; _; z4 \5 T然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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! `! p! w, P8 J8 S  G9 W然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉% a5 e) L  s9 }% N  ]5 ~' d* [
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
6 S% Q- N5 z+ _6 x6 i& }5 N1 B+ b
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之; G3 h5 q2 P; x7 C( e  i' a
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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1 \+ A+ M: f( V: N是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐; N5 \5 d# u4 r% l" R
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎1 l% M6 I% S! Y3 H. l
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法# c. M0 F# b4 F- z( N2 }/ w% _8 D
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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2 x8 h9 F8 W3 [- y尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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对曰。如是。大王$ r* Y) u3 {6 j

7 v" U% }5 v  \+ N+ F$ G王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食: J7 O+ {2 ?/ f
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆! }. r5 ?: h$ f  f/ E

5 B( k8 p0 d: Q7 f" p尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去0 h- i( l: \* @1 l, {, P

+ b* X6 s6 K4 v# O+ k彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之6 ?6 Y( {4 l3 v8 l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# h: h, ]1 N, P; b, j! B  m. z  (二)( d$ Z- S0 A$ p& Q& H; m$ T

+ c$ \: j4 d" m) ~闻如是8 H8 i: \( |9 h6 M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. ^; _: ^: H' s( c9 |

$ s- Z3 m3 B& c. f  (三)
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% U& n, V( A/ w闻如是7 W* G# V3 v% D8 R3 l9 g

; w. i3 L; ?( ~! _9 b一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎' y* g' U. ~# n

$ V" Q, A1 {6 d$ |4 ^# j" |6 E世尊告曰。如是。童子。快善眠也9 i5 X$ A2 \& ~0 J8 j

4 F* S5 i" ?; D3 c' c/ a4 o时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠) {' B1 I8 m2 D; T2 ~; D
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世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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1 K9 Y9 W9 p+ K  e2 ]; b长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠" P* y4 v* t" w
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎$ e* B; C; o0 s8 }  R& G4 Q

3 [/ _$ |- ~8 b8 ~* B长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎) q4 A) B0 c9 e/ v
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童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
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世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也( I/ o% y' G" U2 e( E8 Q

3 Q3 O! f- W! M3 B. @是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠: L" j9 R+ d8 D; Y" m8 S
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尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃
0 ?3 K$ ?/ ?* F5 d$ y 以逮如来力  明眼取灭度
4 B/ R% V$ {0 ^! U7 f5 Q 卑坐及天坐  梵坐及佛坐' X' ?0 l; y3 M# M% V( r
 如来悉分别  是故得善眠0 m: k4 C) {7 e* e, ]! i
 自归人中尊  亦归人中上
5 |$ P. _$ L. l( x3 R 我今未能知  为依何等禅 
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长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行! P# m8 _* ^+ Q( ?6 ^# m' B1 z
0 ^' h, Q/ Y# F  z& U" }7 w
  (四)5 H% Q) v* `4 H' U& k7 Y5 V
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闻如是
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: A% E7 q$ c# q9 H( z) T+ P- |一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱2 W* N' H7 F) z& c2 F5 h- Z8 Y! y# `- M
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尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终0 T* y' P+ {) f6 B& z

4 p  c# K2 s  H是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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8 K7 V, c; o+ _4 U世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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世尊问曰。由何命终9 H% j0 V  a! |
( N7 `+ b' y/ H, Q, Q
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终% t. U* d# P9 t; P- O* w* ]
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世尊告曰。当以何方治之
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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; i: m. b0 u/ @+ i' `世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处$ J  O; A7 G/ Q( }$ K
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处& W/ I0 K6 e: m9 Q4 [
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也- O# k7 R. a! H6 J3 u  c
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世尊告曰。由何疹病致此命终
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是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终, |' `5 X3 I# k* `; E+ C& m' Z; p
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世尊告曰。此女人者。由何命终0 g$ h6 ]& x, O6 J
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差! S5 j: w& S6 B- x3 o! q

; a& S' \/ h' k) ~( z, U3 I- d( b世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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; `8 N) r+ P' ]3 l4 z是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶- u. a, u: m8 E+ x/ E) p6 _

* D" c! g1 {3 W5 ^  T是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身: J9 Z, N2 @2 F( w8 p4 V9 z
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终4 s' h+ T( v! R8 n
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梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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# P, P' U" j8 A! R$ s. b世尊告曰。此病以何方治) f: L/ v9 ^1 o( w
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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  d$ s: }. n! G1 c/ U6 Z1 q6 ?# A世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故! H; U2 m7 D$ O. T0 S. \

! E# y. l, i  ?/ M2 J0 J: ^0 q0 w世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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# \: e! d# @: u0 \1 E; v尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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& T, G0 H! Z# @, \0 d, H是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身6 E* r6 q6 t" m( T

1 }( ^0 c  R2 a) `+ h3 u0 Q世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病! f5 d/ c# W+ R( d4 u
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终; b# T, g0 T8 Q4 o' b  j3 p

0 K* u/ J/ A2 ?2 q" c' [, Q世尊告曰。云何当产之时以取命终
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; E: \' k. f6 f, {3 L梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终1 c, v. T2 c5 _9 M% e9 s
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世尊告曰。此人命终为生何处  t7 l5 N0 g# S) D$ e+ b* ]  i( Y

8 y( W* p, S& {  X& d是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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0 }- G: C1 R# ?- y  s7 Q世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理- _4 C+ G, T7 M: t- ^
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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, h  b0 ~3 c4 E# d( W世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶  [5 K. z2 u+ O

* s9 q$ b: y; N是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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: T8 z$ ]* [! g8 [( n* H! n- r梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终, E0 h& o. Z$ v/ K2 C- v4 X' K* O

7 l( k4 @; F. _' c世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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& e0 E, {& M+ x$ k7 F5 K- u: C是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上, z  f4 v0 Z& J! N5 H# V
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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7 ^; K, J. \  T$ U$ P! @" `梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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- p* K( @! R& F7 ]梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上9 u" y* c; p$ x7 c% O

* P* n( X5 t: F# A世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上5 F, R4 y" b$ L1 Y( p" d1 x2 _

7 X! V, Y% W- X$ ]* {+ Y( y世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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) [" H4 _  ^$ f, ^% G是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终' W- o- B& H2 X3 d/ E9 \0 O
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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/ @4 P/ Q6 A- c5 f. p' ^) ?是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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! a& [' C* R, Q# U# I世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
0 P) H# Z: s  d/ e) Y1 W/ u" W8 h4 B/ Y
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本% C! a% q/ U6 ^

3 I& g/ R  S; n  L2 A# n" V世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣0 E8 u( }7 B3 h) _# d7 v

( g7 j% T/ R6 Q- e# @  _尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次, X9 i8 z) k  V9 [
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法" A: ]- [5 R0 a+ e, J

: K9 W8 C8 O) M; m. {* o4 K世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行3 M  I) B& {6 W* D5 o2 e

3 h" M& R% r7 G" J4 r9 [4 g鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界0 L3 a; W) y2 y/ G7 F

; F8 K+ l. h4 S& ~6 A) h+ n; Q鹿头白佛。其实四界。义有八界8 e' i; p% C. D6 S$ p1 o

( t3 |7 _9 J7 s  `世尊告曰。云何四界。义有八界
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/ s9 F! g6 \: @1 s; O% @鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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; }' R1 T- R" L; V彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种: U. a& d# C# T; O+ G

' ^6 t0 ~! Z3 P6 }9 g6 t彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
& y6 T9 ]- ^# J2 G4 h7 ~) n3 }4 f9 V6 h4 J: p+ j. m
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种* g; @7 @9 R( d) N2 h) x

) d/ ^# l# J, R" b4 B, C云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本, d0 l" j7 e4 F  n( d

9 f0 k5 `- |& ]( a# Y, C- m世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学; O/ w! W: W' f8 w

! v, ]5 X- p9 |尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行! P; m+ {' v6 N/ O. n* f& ?
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(五)# ?6 t0 L( O+ \! d
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闻如是, T8 }5 W/ ^6 i( I/ H6 V

$ \0 ^  i/ h' Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- S7 g+ ^2 Q& B' O6 r$ E1 P尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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% M3 m' j0 E' L" A  p  o云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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" |) E8 O! @" L复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学) s( I0 H/ k, J! Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是( X  j1 d2 I0 H% M/ i. b

# n4 L. y( O8 D( x8 J7 D" ^2 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 k: j+ a7 }6 \: j& D
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘" k4 Z7 K( N0 P" J: i, l; E8 n
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼1 z7 m: ?, k& M* J$ ^

/ M/ A/ L  u* k. E5 j尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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, W8 U8 m6 j; N3 H尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义, g7 D* p6 o8 u, q& y

9 E3 }! b9 W* f8 x1 O6 B尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在- X5 l* x* C# c* L& z: a! c  j8 P
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世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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! I  a" [9 K5 k: v1 z/ V8 y王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐  D( Y( x1 k& [- i* B/ ?
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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7 E0 D0 f% \: y( }4 Z) w复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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4 V: l- i5 F3 j% ?/ j2 J$ }( H0 M复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学: V: ?4 f2 b' z) A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' l  C$ t, q: @8 v  S
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  (七)7 ^* ~4 E% s- q% l3 n
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闻如是( {  S8 L; f7 Z+ G2 d

3 s. P( r9 a: b/ m' e) C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 _  w; x# e: E9 F/ Q" I
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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( q) ]2 c- \) {2 m彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门! N4 M. o5 X& A2 Q4 E, M

" T8 L+ f8 }; ?7 O彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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0 f! `  p2 d3 U% w; F" @" g是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Z$ G/ F# J, C  H

+ f/ d# K2 I  Y 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
% p; Q/ g' n+ B- n& y+ U$ q$ y 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一0 L. t0 l- P- l6 Y5 q* o, K- q

- X& D& {& r* \8 d    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译% M! L5 z. m8 a. ~1 C3 n
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. F5 c$ m  Y: U% a% L. p  苦乐品第二十九
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ n9 b2 }4 Z4 e0 m/ O5 l
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。8 R( B0 @* U0 c" a) E7 x# O( _3 u
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦% n0 l  ^3 C: Y; C5 Z
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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7 W& w) |- O: w6 T  O$ @) ?& {彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐" N8 u$ b5 L6 f) E, |
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐! {# q' d& b8 K. z7 G+ m. R2 X

7 Z8 s# C' N% b, g5 l" D! o6 V0 `尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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) n' b7 w- B6 V9 _: c  ?比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐2 @4 P8 s8 ]7 y5 U
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐$ c2 y% e& Y0 l' ]! B
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( f& E9 h" a+ z0 S
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  (二)
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7 @  r3 x; u7 a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 u0 W8 M  q  H1 q! z: i
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐0 `1 H( Y+ u  g* v5 A' a  U

+ k4 f, j- W4 [% y& I' {1 b4 Q) a: C彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学! I! n$ f4 k- I1 x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 j* L% c5 @8 c7 t% c  f* m

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8 |, Q9 f7 L) C' Z8 O  a' }闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( \5 {$ F* ~% H: x9 A
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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! a3 l, }- u9 D9 R0 D世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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9 f& h- ]6 [* X: d+ F9 ?+ D诸比丘对曰。如是
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4 G( C5 X0 p3 X6 X# J2 W% k: ~世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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/ m+ c8 G0 n5 h瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等6 m% p' {* d! J

! v; x# N6 p! O  B- h复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福# ~$ D/ V$ N' Y$ f  H4 v# G/ V

1 F0 S; p( R% c- m; q8 M7 ?  X比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福2 @4 M4 U7 a' }# k9 ^# |
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学' ^$ v: U4 \9 q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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