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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)5 A% M9 t. K7 O

+ R2 f: v! ]0 m' A闻如是# U6 Y# H  i/ ^; M; W0 c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  b) @( V! q/ V8 l$ c. {7 ^

  a5 U1 }5 w( w7 [尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生* u* }8 Q5 ^! B% `0 P* r& @# o
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟4 c8 b# M7 G* d6 _  x, c

9 n3 ]6 g( E3 b- O' `4 E5 o" G" x& E4 Z3 H是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 x& c+ P1 n, @. b

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闻如是
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% W1 c  B7 g  V- n3 z2 w! s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( I' A* T% t( g7 I- a% M

2 v  M7 i: y" b. t8 ?4 }尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好# {& b& [2 \4 p

4 {' t( {, q! i0 h彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知' ?; f$ m, O% v. Q3 ?( K$ F3 J. m

5 k3 H5 q7 E$ z3 ]: m& K此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好( y: e# @* U! U1 z: w- v* c

0 w0 t6 M- F5 P+ [复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。1 {5 \9 X3 m9 ?2 K' u
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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0 x; V. p: g: w* Q. ?彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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4 Y, Q1 d. T" X& W# j8 x1 Q2 t是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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. X# u. d$ g1 A4 t% ]/ O% z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是( T' j6 Z( \7 b6 @/ y" ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷0 |8 L* R$ x0 t4 v/ ?1 J
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。" e" l8 C% a4 X) X* U3 b: }9 ]

% u$ S* R9 R3 w$ J: \7 C复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学  z7 O+ B5 G' P9 A% n6 D1 C

, N; x5 e; Y* n- A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: y8 f5 @& W1 q* C. W1 v 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
$ E0 D8 D* }4 C 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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9 Z+ H8 }- j& v* \7 j$ o    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! E0 j" J( C* g8 c# w

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/ w: @6 L# F7 O' d7 H  四意断品第二十六之一
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7 h! S( B" O( T  a' F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- N8 h9 J. |% u6 t/ S9 d

9 W9 }% ^8 G+ d- F- p尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。% r! T7 |/ @  g( t/ p9 O- x4 F

# e. H5 f$ C( v1 d! s无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学$ J5 \. T% d- R4 l

5 P# c* i* ]9 b3 A3 G# N6 ]1 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; v3 p2 J" n. q/ h& @; h, u

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闻如是
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" j  V( d- n* m( L8 `+ s5 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# M8 k% f9 i0 [3 h尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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6 f0 k& q5 k9 l无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学$ u1 X- \3 c" P6 O0 x5 k5 C; O" Y. M8 L/ G

1 e4 P) q5 L  t4 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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) v* b& e% I6 m! b尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- b4 U4 i( m; }9 {% G
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: T. I; s& V# u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  M9 e5 H+ B5 N9 E- P  Q4 c" T3 O9 }& ?尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学5 c- d/ o5 s$ O! Q' G" G: w6 v2 \6 M
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; ], |  X% q: K! J' \7 R
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明9 g  c! j9 n) a1 ~" K) ?

+ r$ s: C/ J# ]彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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( D8 K; W# ]: d9 Z彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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; ^& k7 o6 S- K9 R彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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. A$ ]) [) P5 \8 h# z, b2 {% K是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施
' A3 M* \- z% h  w" ?8 ]3 r 见沙门婆罗  及诸可施者
& l  B8 m& h0 z5 n 能复起迎逆  而教于正见; {9 \! x5 _* c, w2 [8 K# ^
 施时极欢喜  所求不逆人
9 s5 F  Y& l* b! A 彼人是良友  终不为恶行5 P5 B5 |2 p. k2 m- G2 c
 恒喜行正见  常念求善法$ Z+ {6 c0 l. f2 O8 u9 p
 大王如彼人  死时有所适
* V1 M0 {1 G$ n9 F- @3 E* r 必生兜术天  先闇而后明
/ |' p& ?1 C# i6 {/ B1 t 如人极为富  不信好喜恚
' O% `% B$ `9 n7 S. n( ?3 ` 悭贪心怯弱  邪见而不改: X3 c. F" B) ~! _
 见沙门梵志  及诸乞求者1 B/ e4 I  c. B" Q( P
 恒喜呵骂詈  邪见言无有' U+ @8 ?* o1 _$ f! q
 见施起嗔恚  不令有施人
6 `* a+ R) R+ [" X9 j/ E 彼人行极弊  造诸恶元本
  d' Y0 W: w5 L 如是彼人者  临欲命终时
$ X% ^- |/ r' @+ |' _ 当生地狱中  先明而后闇
) Q! y7 Q/ S, C5 p1 |, T* ~! t 如有贫贱人  无信好嗔恚/ F8 s1 V9 D: Q, S( h0 ~5 x: I+ o/ E
 造诸不善行  邪见不信正9 Q# o: p( N/ ?: q' [
 设见沙门士  及诸可事者3 y: M. C( G! a$ P9 Y
 而取轻毁之  悭贪无有信3 J' I$ \# C5 Y: `
 施时而不喜  见他施亦然. I" \% |4 q' L9 T. B
 彼人所造行  所适无安处" t" d% j  o& Z
 如此彼之人  必当取命终$ P' [  }9 j) a% M. s1 P  k
 当生地狱中  先闇而后闇
* _  |& q4 j. ^, X5 y% A 如人极有财  有信好布施8 P, v1 {! U7 l. X
 正见不他念  恒喜求善法& k$ d8 O9 U5 J6 S& U
 设见诸道士  及诸可施者
$ M: ~* _2 B3 k/ B7 W 起恭迎敬之  而学于正见- D( o/ ~) a( B
 与时极和悦  常念于平均
4 p: o4 ?3 g9 E( S# Y, @1 V 惠施无吝惜  不逆于人心
; G0 V: P" y; I* R! p 彼人受命决  不造诸非法
6 E# f9 j# `% q7 I9 u, u 当知彼之人  临欲命终时: `% V* ~: C! \/ N, ]5 G
 必生好善处  先明而后明 
; Z* D( {2 }8 |+ O
9 G2 _  y7 a: o( r' Q是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学% Y+ {1 }( R! L" k2 _7 \3 `, b& g& K

) R. H$ _; [/ Z7 D& ~2 r9 u尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行  n, E0 O% l+ ^+ k. l

* l0 I; e% L7 }1 E6 U. ]  (六). V9 Q/ Y3 X- I3 n3 X
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闻如是
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  e4 R  |9 k- w; ]3 m3 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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& e8 f' u3 ]$ l6 x; b世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十0 n. }0 V8 x9 \' k; P+ j  v

7 P1 ^5 @9 C5 Y6 G% ]" f8 c) F% n$ B是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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( [2 p, _) i: ~3 ^; p/ g是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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! b9 Z/ P4 z3 `  f7 k- h/ T- O( L* l是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者, {+ ^6 c/ ^0 B

  c8 v8 V+ t) \  a7 Z* C尔时。世尊便说此偈
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7 J6 Z2 ~5 k, j' x8 ^ 咄此老病死  坏人极盛色
0 S6 e0 L6 p/ e" Y0 @' f( Y 初时甚悦意  今为死使逼; G/ W+ v% f! v+ ?3 o  e' S
 虽当寿百岁  皆当归于死" t5 D$ R1 {2 Z( [
 无免此患苦  尽当归此道9 x" B+ ^4 V( u3 b7 S+ D
 如内身所有  为死之所驱
& i; `( {* W7 E$ a 外诸四大者  悉趣于本无
9 y; w) ]6 @3 h1 C 是故求无死  唯有涅槃耳; S- a) x5 L8 u
 彼无死无生  都无此诸行 * y/ k2 [, [7 c% |! H
3 V9 q( p0 p+ j5 |; y! t
尔时。世尊即就波斯匿王坐9 c3 z( }6 ]! ~$ l5 a) ?

1 [$ [( o, a; U! ?9 w是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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9 N8 ?: F! w3 |5 m世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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1 v$ l' a3 j. `' C+ L0 b4 L+ A尔时。世尊便说此偈+ L& [3 K1 x% |9 _/ {6 k7 T
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 诸佛出于人  父名曰真净
3 x4 N% u* R2 k# V8 s 母名极清妙  豪族刹利种# ]/ u6 `5 C6 T  K! B& u
 死径为极困  都不观尊卑
" F3 q: ~( X$ |9 ~8 n7 c 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈& C$ i, `0 g, R1 t2 A, `

6 {! G0 n* ?: X) S0 U' S 祠祀火为上  诗书颂为尊
! G% S' ?3 q" M$ g: E6 d 人中王为贵  众流海为首
6 w8 x8 Z; u9 L1 j( p& | 众星月为上  光明日为先; _2 O3 i5 l1 l+ j& x
 八方上下中  世界之所载
5 l' k! q* H! `7 p, ]; e  x3 m0 R; a 天及世人民  如来最为尊
* s3 [, h5 p5 R' o8 @2 Z. n; R: v 其欲求福禄  当供养三佛 " k4 x* p' {# C, t% \) N9 k

; e$ Y4 [  u! J! s1 M/ L" V; N是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐& a( c5 o0 v  j  C
4 D- K/ Z/ A8 @4 g: O: Y6 `
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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2 Q" @  }, h! A8 L3 r4 B' }复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转% @: a; w8 p4 C, ?

1 |! c9 G0 ~" }( o若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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$ j) B" o- t: Z$ I" `( k) r. p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. {8 ?! q, c1 U* q7 r# ~  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ j' ~( j0 b# Q* ~0 ?
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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/ B+ w, P: \. s时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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2 v' ?" n2 I* Y! f! J4 A9 X" C时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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2 h) W% o1 e' s  H. o$ b7 N2 ^8 q大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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* c: P* U8 u/ V$ Y5 E时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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此五百妓女亦用赎命6 \0 d9 Y/ O6 Y+ ]0 \
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王报曰。此亦难得5 x9 t, T3 p& x: s) u

( i* D9 L+ U9 I! A2 T4 \时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之# @$ }) b" _7 h! q4 L: H3 z

+ L5 ?- J+ d; s* A0 J王报曰。此亦难得6 r* s9 C0 {' c6 k1 c% [

) t0 Y) o; Y! ~# k大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之  o% x- C8 V% U& M

/ z" e# x7 H+ V+ g! K$ X王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之4 A9 i& A% e4 K# B: v% k

9 o& ?0 `2 u; N0 \王曰。此亦难得
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3 G8 u4 ?3 j3 Q" `大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之* g) F, _" \# s7 E: P4 m* C

7 B3 z" g5 _1 }; |5 C* P王曰。此不可得/ S6 {6 B& z0 \# c+ T) E

; }' g! K0 u5 ]5 e+ q大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之- R, P" d/ \9 S+ G
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也
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( j1 _" }$ z. B9 y  j9 M时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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& b. L4 x7 k, @. Q是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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0 D2 ?+ L9 K3 k" j时王问曰。我何故愁忧- d( M/ M$ B+ z; P/ ^/ V# |, ^
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死( y/ y- j, D  [8 y! r. B  G; z% O
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是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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( E7 ^4 r7 Z3 F  y是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐- {6 K) h" E. D
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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/ O" J8 C0 g9 |3 L  |6 w1 I6 g云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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9 a: `0 S' t$ w/ Z+ B尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行8 y2 ?9 ?  z% |; x* O9 [/ V
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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4 h- E; G7 D/ z' D/ p8 {王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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4 y$ A! d* Q3 H" u# o世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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6 }% U4 ?+ h, Y! d- X尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行; I( l4 \5 P9 r
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ u6 I/ O/ |! u" \
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊* \. |8 n, _8 `. b" o# V1 m

7 U, h9 _3 Q8 x/ k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 s4 B& i  U9 r) m; H! _, Q: \

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& e. F2 h4 \3 F& e尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃2 @6 D% f$ S. g: s8 b

7 x  i9 r/ t0 D! b尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊6 Z* q: x  T" i( k
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明5 E, F( j& _% u6 e, ]; u5 k$ K9 I
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
' _5 X5 t# [! ~# H
' g/ }  _% j( L2 Q* h9 ^7 u: l诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
6 _2 R8 |2 b5 X# A! n
, b; a! _5 o+ S: Q! o$ p) s舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔) x% ^* T- a, N% \+ ^- R) u

7 k8 u6 W7 s: h- P% N5 _# Y是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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0 M# D: {# K) ~是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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& C- @5 Y4 M& O" `5 `( H1 v( C) B是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
3 A8 {  N8 f# ?1 c: g; d9 ?! m; L: K
时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃- |3 C5 q- F' F% T

5 Z, p2 |: h  m舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎' K5 ]9 Q; P" Q* u
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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! B- ^  y  h1 U( k- R9 }* b尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对: J0 W* @- y2 b+ F- y: X
# B/ c! W' r+ X% _5 X5 o
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许- h0 [' d: z; ?. x+ r. R
2 F; `, l2 q5 _' E
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃6 W: B$ i$ q3 j/ h
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是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫7 U9 h* ?- k/ X3 I7 z
; k9 v! @* V% J" i- a: w
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫$ {' q. D4 |: p8 N

2 ~& e/ A2 ?0 L: t- e世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度5 _8 Q; Z/ L3 G, f+ g4 D

' Z: @1 ?8 ?+ t5 a" o$ T世尊告曰。今正是时
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# f! \; S4 z7 U$ ]# p$ n6 T7 }# Z9 b舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧- v2 W* Z/ S0 ~$ v' e

6 l) z6 ~! Z) Z7 [9 l( H是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔& e2 d+ T; z8 g

6 Q2 C6 v: k0 e+ l  b( V+ a尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去% r8 Y( z5 f- `4 Y$ F# d+ z

- u2 Q! m, d; ^6 }: g0 ]0 m, m$ k2 u当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至7 x2 \4 _# \3 c# P

' A! d! M; `6 ^7 @$ M6 `众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利5 q" W* w0 O6 g% h% I

$ E/ w0 b4 f. z  {$ q0 e4 M5 r舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说& Z9 |0 k1 r* T3 d" I8 Z
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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+ x7 k" _: g: l5 f7 Q, D8 _3 f" S尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际9 T9 u8 c4 L% h2 B4 v# M

" h3 K2 w' i7 D2 z$ s6 M% f) d  G* z是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净4 U' y- E2 ?1 S0 C# }

) ?6 ~$ r- O7 l6 Q是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释; C3 f4 a0 v1 s% b
2 E4 H) @/ ?& D" _
舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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) D5 f  I# s8 Z5 F释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利( ?9 P# K% [9 T( ~( k' |5 P7 ?; l

# Z& W$ k$ L. O0 d7 G2 \3 d. D- [- \时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
1 M! t; W# H# g' {2 v1 G: j( l
) [4 ^' J* J2 ~, j4 j时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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% b+ n8 d6 ~' _$ F' W' G是时。舍利弗默然不对& d+ G  ?5 |  |: ]6 u( y

  R+ D8 z& k: {9 r时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦# Q/ x  |% i2 Y4 A
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉, {" w4 Y* K9 L0 s( n0 d2 _: e
6 ?/ o2 R: @6 B: C1 ^3 Q' f9 l# \; C. |
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之1 Z/ F, A5 ~  S
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是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊5 p% I  |% N! U; P. E

. g# F5 X* K" n1 N" F: c- l, N时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之  D' {4 b5 j' \! p+ a3 b

$ f: B" ^! l4 P' Q- B# H2 A" i均头报言。如是。尊者* w; O7 }" h6 I0 w; r

4 f2 r5 C; N, a4 f2 N  s是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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$ h2 ~6 F: j4 T+ m* Y  g( R世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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" u; v! ^! c* r3 K0 A阿难对曰。非也。世尊
5 Y, O+ n" b& T- D: J3 k, l# {& T" U9 j' q0 @: F
世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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# |) O+ v& m9 k. ?阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳2 j0 s) b% @6 C6 t# O

+ @$ k! |0 N! |! J& X世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎; |0 H! J8 G2 {

/ y8 F4 ^& m- k; a- q" Z6 Q尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死# Q7 u% O' J" a, A# b' P$ Y
 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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% @' h( \4 ~, D    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余
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7 D  ^7 X; S" H% H( f% [世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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7 ]: k, Y/ `5 z4 O2 I/ v阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手& O" C. [* A5 ?) u* g. N
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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2 M  C0 K  R6 U$ |5 J5 z, Z/ p是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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3 F5 c" g1 v' r- O0 e* y尔时。世尊默然不对, l$ j/ d' |  V3 j( b

1 o! h$ T  |, s! e6 P, w6 R+ G如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报; M3 Y5 i& z; c# P

) N) O- q1 h$ r7 l4 J- B尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患4 ?  V* n$ G  g% }2 x' v  g; A

  G  w" t* @$ `) s; }是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化8 Y4 ~+ g  D% S3 \% p
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度( ]9 x$ w. {% {. T
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上, C' t3 r: T! ~. K
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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! ~4 P; [: v* b, p2 `尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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0 Z. O2 S+ v) F5 Y6 Q+ J+ ~尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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- D+ o2 k; Q  S/ p& c世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
6 t: Q6 D4 d+ I: U3 J" `" ~' g+ x& I! c$ A9 n8 ~' y, h
是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆' l" M1 |/ Y7 `$ x4 A% e& B% |

' S0 t( {0 L' y9 D世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆0 _) T' M4 [$ V& a: ~* L

4 m4 B3 l( `/ v& u4 ]是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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( s: W- i) F7 V2 K, {3 p世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆5 v- I# f2 j  o0 F1 C

4 \2 q/ w, d$ _阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆, h# z' @/ H7 O5 Y4 g3 @
0 t& r) W9 _# [! b* r
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆9 M( D/ n* l9 q

8 g+ m4 T% K* z7 u0 m是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆: l& v/ w% q2 v( o! J( a
5 V) v  @- |2 n
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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, W3 ^6 ~) L; y. y7 e5 T# _  U) _; d  (一○)
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闻如是" J) Q) o2 p$ ]4 U. h- ?6 ^/ |
' Z# [& P3 E, l& k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' d1 m! d) q( ^, Y

& H) g) R2 H0 C0 X- s尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸. W( s( T7 D6 Y: N: {1 s  T
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺1 F) ]2 O3 J3 U$ Z2 a5 e

7 E7 |1 x0 z. V+ X% ^2 e3 {是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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) j2 C1 P2 o/ K. ^8 |: J( w尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕, l* N$ s0 v- @6 L: `# O0 l% `

  C; V6 u; t; b  H: b5 q; ^* G是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处6 L" Q2 G# A/ `, }1 f
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在2 w7 {9 {+ p2 G
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪. ^& @/ ~2 |/ w4 ]3 {1 P3 i

+ U- f8 o; K0 E: W" d. C3 `诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见9 c8 u1 J3 T9 ^, d! v3 d4 W: L

7 n% ]; h1 P* Y, Z8 w2 k世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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1 B: [( s) {+ c0 v" m是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在3 I5 a7 Q$ R) V7 g* z" b, A

7 \5 O0 c' c' `8 H0 [世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持! q) l. b: C. S% D0 ?$ o9 C+ m; t
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛7 L. ]  z. v7 K3 @
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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5 n% S: K( T- Z8 k3 x世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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) |  N, P) q. {; r+ ^7 g尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法
0 J9 J; u2 T* M) s/ ^" e 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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9 y6 o0 r. ?! c  D  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 t0 Y4 _4 V1 R4 {  ?5 l  _# `" n尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演1 Z/ \. N! Y6 D
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净+ f* a" s8 @9 J0 l0 \8 N& I& p5 a! t

* M6 c! H2 |8 d5 P8 f1 y汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室( i( D1 V, I" l- H% a

* P1 V. ~3 D3 a, n( A+ J3 `2 z世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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7 P/ ?0 d- a7 S4 q; v云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法9 V0 u2 B# t: E# R/ X
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净9 }) X, o/ |2 O0 Z
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地5 Y. K( ?" ]4 K8 q; C! P! B: Q
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  \$ `! p; s8 @' I$ ^1 J% T& d

! ~7 }! s+ P1 \2 C: @6 F  (二)
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闻如是+ B! D( J6 |$ ]6 Y- v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# W: X- r% E7 q. L2 y8 ~) f
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义+ n6 e7 c$ Y% b" L$ e+ D5 g

4 x! c8 A2 {9 v4 a, r是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲; h1 O7 X5 ~1 |) {1 L

) g" w% D- S6 h  x* g0 F( S) d尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊! {0 }, [6 U. `7 e. j+ U
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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4 e; A/ |8 |+ n: \# o. K8 Z比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见- H% X3 ]. i6 u! x
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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$ U0 z5 g2 z* {% h3 H4 x+ a; q有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违9 r1 G. r# c& r& ^4 S# c
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)8 t& n+ @% r( ?; y3 _5 I' S# @
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闻如是4 E- \0 j- F& H# G* Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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2 T. _8 _* n+ |. S" `# {% w; b& S8 R长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同! A' }  G0 m7 U# ~6 u$ R
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故- H8 x- ~1 _$ q
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之; x3 \; u$ z, ]- ]8 C, b
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计1 P  H( O# }* Q% u0 z  d7 i

: w5 i0 y4 D# k+ A0 G* y正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福' `7 w) S+ M3 j. Y+ r1 U; H7 G

. b% E, ~% x  |: f尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学6 v/ m& r- F. X6 M* X5 {* l% C- K, ?

  e" a' Z" `$ ~  f尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学5 i$ I0 D0 R4 R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度. B/ s9 l9 ~& ?( ~, M
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着1 G, P% Q6 k; W' W
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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& t( W# ?" _. u6 |) G2 E7 k复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜9 G6 s% l9 T% K/ ^4 {

$ h6 y2 m: d& O1 Q; C若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学' H0 o6 _# h+ @# _5 w& h2 f) p' t" ?

4 b) R7 f) H6 b+ I1 k' i: k) l3 w尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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! v8 f5 u( H+ {. N  k: o) F3 i  (六)
1 W% ^4 [8 [* g, H3 S8 H
, J3 M- ], F1 T/ g" s5 H0 A" z1 ~( T闻如是
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& w0 q6 j" l% r& c5 T& h: V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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) }7 a/ Z! U" W6 e云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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4 n* l, \3 P- k& p如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏' u+ D/ A( H+ f9 m- C9 E2 ~

  ~8 B8 a9 Z# t- V, T如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学) c' C4 I8 U  T' f' h" n( s, e6 s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( l1 E* j0 D) Z3 F" b
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  (七)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一/ s5 T4 v: o/ R& o
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尔时。世尊便说此偈- M( N- h9 K. T+ T3 Z, C3 s; y

) x7 G" f) L4 Y5 s! x! j4 i 勇悍无所畏  多闻能说法
/ U0 T' e, ?. c" |, Q 在众为师子  能除怯弱法
; G/ e6 `$ v* [6 H 比丘戒成就  比丘尼多闻
% B0 r9 g' O$ q7 Y+ N( j  T, S 优婆塞有信  优婆斯亦尔+ ^5 U  p, k* g, U" r
 在众为第一  若能和顺众& e3 |2 M2 f# T% F
 欲知此义者  如日初出时 * \) R  t7 P' X2 X4 B! t% @% W7 _

# R; f  m8 p" v" I2 m是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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! B- m% e0 f/ _  Q4 [. r9 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( E/ G0 C5 S+ B

) y. S/ A' \! G" h( a% c4 s. y# ?尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上, _% G/ x0 v. h) A

- a! e& E" K- H1 l比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死5 L# o- I+ d' y! v' }& v  Z3 i
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死& b  h8 N: \  B( P! D9 d

3 Q0 n3 _: G: l3 f# W. f若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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% _5 e  r- M; b6 E4 v8 e3 N比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心6 X9 A/ w2 P0 Z, q
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; {+ D; ?. H  K) }+ M6 m0 X: I& V

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" d( R( }9 h0 D$ V1 @5 g- ~% c

2 ^9 \% Y: U5 @+ r" v尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德& b  X- E" u) c

- v( ^! {) A1 b& y" k是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学7 Y! k' O$ [& B* B# K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 T  z; X- ~" p8 `% x
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  (一○)
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" c; y" h2 G/ |2 ]闻如是3 u# u) T  @* \4 r/ L3 f4 W" E! v  P

# h5 z$ C9 D, h# a" ?6 n2 U# t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. Y. M. a- i; M
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到- e4 x$ W1 h9 [: |

- y" [$ P3 p( C5 n. E, h# l彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人' e  l8 W; x- u2 h' |1 j
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人! M* f4 \$ u: Y' Q+ Y5 y
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人. ~, }' J; u3 A9 T) q, T# A) o
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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8 Y" C* G3 v3 t是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学: d+ |1 K. V' ?1 b  N  K% R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ~8 B) V2 z' s, O
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十3 F0 k  K) u  \
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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1 j; D: x0 U3 L  声闻品第二十八" X2 i2 X7 U: t# S2 D8 S9 n9 y( I
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闻如是
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8 {" v& U- }, J一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱% Q5 \, ]  {/ W( Y9 F7 Z

& I9 H: s0 V8 Z8 @( ]) I/ l$ O( }是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢- R! x+ ^" G; t7 G, T

, F- |/ A) }; \: M$ R# y; X# M尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众0 G: [8 ^' j0 o% L

. Q- C6 M8 g: _' t尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在; B) H; ^8 }% o& R5 T6 Z  U

( r7 O& b% K) B& f+ k2 f是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入9 g7 u0 h! p: C; m# U7 R

* _0 n, O. p1 d8 G时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来* i" ?, y6 w6 Q( N# i
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尔时。长者默然不言
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食) @0 X4 _7 m7 F; j+ ^; n

0 c( \; S% f: A! d4 |. J时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入" d" O, F( o6 s2 l5 x' e7 T0 W
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行: x7 K, A* @: b9 F

4 N0 [* C- c: q; D9 X' H尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎; B7 y! I! b/ i# R

& ?& W6 j3 S2 P8 H' a: q1 \长者报曰。我不识之5 e( U% X, _: o7 f- _- w
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出% q4 n3 t/ F/ t) i# d. g1 h

  x/ Y# P2 A  k. S% }长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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7 Q* _  O4 a/ Q+ G; D9 L时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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6 D' Y$ y1 V7 c7 r7 g1 J长者报言。我不识之
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作! e7 D3 w8 `/ J& T( W& w$ F
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长者报言。我躬自见此梵志身# s  R/ S, s+ p

; S, A; Y  {( C; _3 P3 R* g( ^7 d其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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7 L8 I! p/ Z% D! r长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见8 V4 L' @/ J: m" W, B

4 }2 ~# b5 c7 l. M: Q2 e其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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; h- K: q. w! K5 M: i4 t时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐) j/ b, F3 c, ~7 ^  v
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶, w' E! k5 r+ p* v; v$ N" r

3 w5 M; B0 e& e# B3 F* p. J. Z# h目连报言。我非天也9 Q) e+ ]( b* u. v
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长者问言。汝是干沓和耶2 L8 L+ P) L: k) i8 t$ r

, L$ [* ]9 Y% _  z" R& R目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶9 v4 b' G/ r% l0 h  Q% ~
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目连报言。我非鬼也6 H; O6 Z2 D! G) \# b7 X; h
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶  c# F3 x( B. w( k
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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" u: ?) W. w# o+ a; n: p$ [是时。跋提长者便说此偈2 X6 P3 G* [0 [7 U( X
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶
: G4 \7 a: A0 {' K7 G6 B: F 又言非是天  罗刹鬼神者' @4 |, d! W5 v/ u* z  Y
 不似干沓和  方域所游行
( @% ~# B* }$ [$ g& w 汝今名何等  我今欲得知 
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尔时。目连复以偈报曰7 m& N& Q$ t4 E' r( x& c8 b

" B$ e, @0 Q3 ?6 T! i+ S 非天干沓和  非鬼罗刹种
7 o2 ^7 N9 P# h- m9 a2 V* z' I 三世得解脱  今我是人身+ D3 w7 Y& ~" y; s* ?* _
 所可降伏魔  成于无上道
" W4 y. Y9 J+ _$ M2 q 师名释迦文  我名大目连 4 d8 D5 k+ p" ]* u  v; O* _5 l/ K

8 s  I2 j& W  `9 E, v4 P是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕, X. X8 S; U1 T  I6 }% g
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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0 X1 S( {+ C- n$ M+ r 如来说二施  法施及财施: }4 O* Q; f$ `3 p  ^
 今当说法施  专心一意听 
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; U2 i2 H" E. B% D是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之4 ]$ M" k- C$ O3 N. D& ]

6 U2 ?4 d8 ^) ?* q目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行( y* a% J# Z& Q9 }

: L! }4 q) \' U# \0 m. H( K' l. H) W时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施7 n& {7 ^- K4 ]

0 j" Z& n" I# }. }长者报言。何者是五大施
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, p- x) I- A6 Z6 ^" x' a* P% h目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连$ E/ l% r" U8 z( O
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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% B" y- X/ D* |- s8 e, X  V是时。目连知长者心中所念。便说此偈1 c1 I- q  q  ]5 [2 d

9 Q# U, |! c0 _( p6 W, Y1 A 施与心斗诤  此福贤所弃
9 k1 `; O7 ]2 _2 o6 Y1 Q+ ^! } 施时非斗时  可时随心施 0 H( e' T1 R" L; l# B

' P% V# h, E" L' |5 I尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
3 ]" g" h9 A7 P- E9 ?) d& N; O) {, l$ S. ^" T  Z8 H
是时。目连即与咒愿
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  [: v. c, K4 y8 h3 s 观察施第一  知有贤圣人( I9 ]# z- q( L% Z- s/ R9 R
 施中最为上  良田生果实 
( ]" P1 v4 k( D5 c7 {+ ]3 e# q( B* a5 ]% M$ ?
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷$ g* P0 j4 M$ t# ?( X
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈8 I) h- _( g* B1 h4 ?- T2 c
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 如来所说经  根原悉备具
( K4 L! F" z% f; F* v$ p! O+ f% H! {/ k 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 ; ]! G$ J( ^9 Z

- k  _9 K- y% I/ }- s( A是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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, {0 M7 |/ T) n5 p0 y余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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$ H. G) N. R# z1 k, s8 |宾头卢报曰。此事大佳
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) z6 V0 a' i+ r尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也# f+ f& g8 ?* {7 S  s: L

. C6 T% f4 s' n) t( @) ]" n是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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  L% b; l2 E$ N" _% F2 _是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食* ~2 ?8 g. K! Z5 c6 g! B; V1 A

0 p5 x; g& d2 O是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也. a5 F$ ?/ z2 c, }; v1 Y+ c, M$ q. q
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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+ m* H1 \, G, ]是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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& j, D0 N! p- Y1 \& D母难陀报曰。比丘。何所戒敕6 A9 `1 z& R$ \& [% B- K% y

9 w( a+ D* }4 W5 M: b- M宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
% q) b! g* V$ T  n: p5 T# ^0 M! D5 p# r' A9 g) ]
老母报曰。此事甚快  R: I2 D. ~+ N7 R

1 i4 i% e, A8 |. q' F是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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0 }, N, A9 H% x$ [7 c尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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+ g7 Q5 w9 a* K( H3 H8 T+ C是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼$ C- l, ~7 B$ T' \! ^) M! [: J

& k; [2 {; X- }- a& y7 E世尊曰。更饭佛.比丘僧
2 m1 P! I/ b+ r2 j5 [; v3 h4 Z& u* [; n( I$ m  N" x+ r! a' S6 s
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众# Z8 L4 T9 b+ n" }2 u5 r+ l0 o, F

) c9 `  C# c* o+ v3 ?然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
5 v" S- R! Z- ^2 U9 ?# C5 S. Z
( S- Y6 I' ?9 O4 R2 b然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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) U, f1 Z3 B% T, S! G9 v对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
* }! U& @! ^8 N) o. }) v/ a/ v
0 D. z; U+ p7 K- i1 c3 `是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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) I1 ?5 r) t6 ~: W$ [是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜+ o- m  l+ G7 U8 F$ A
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法& C: o: q+ P& _. d1 K2 i
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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* u% c5 C/ g& P3 z& p# o& G7 w世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶' {- J. U/ q$ W$ D$ W: N

. B9 U" d( ?4 ]9 V9 b$ O3 X* I- o对曰。如是。大王8 z0 d/ M2 h/ L- R
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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. S9 I! T2 G3 P2 e8 C尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之6 g9 s6 o& @/ f2 p4 I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 K) o8 I/ o4 a1 _, F

8 M, K+ [# H5 H  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 g3 t  s! l  P

9 ?. J- n$ a' ?2 K! u尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学% w5 s/ h  P$ i) |
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)9 E- W( |: m) [
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闻如是( g  k) m' \' b, }7 H9 O7 ~
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一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落$ F1 y3 S# @* ~' ~8 x  Z' y& k
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎! k1 x; }: F' L/ I$ D& k
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
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世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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# X6 u, ]/ @' W" ~8 v9 K0 B长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
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长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎5 I8 \+ D6 P" m8 `, G% D
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童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故7 g( F+ q" w) m. A% F( B! ]+ e/ D/ ^

3 t/ L5 W# N- }( k+ w5 x世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
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是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠  }% R2 f) b2 ]" j
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尔时。长者子便说此偈
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' U9 _" O9 @: H1 N 相见日极久  梵志般涅槃
' Z# j4 R9 m9 ]9 U; q: m 以逮如来力  明眼取灭度
! o$ t3 G9 T% `% W$ P9 }' ] 卑坐及天坐  梵坐及佛坐* v/ A. D/ r3 D1 A( ^* H
 如来悉分别  是故得善眠
) j% I, H$ b7 f* y 自归人中尊  亦归人中上  u, O$ \. X5 h" a& k4 p- t
 我今未能知  为依何等禅 
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( H) P  Q) h8 c1 j+ b1 G+ E, K长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去) a2 B0 j4 V3 R

- y6 Q# R$ Q( V尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行# S: H$ ^2 h5 ~, n$ Q
3 Y) q4 t$ n. c. g/ F
  (四)5 X: ], _: X8 ], T6 z4 T
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闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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  u7 R# ]' k7 [6 |& B1 a7 W; S尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终' \5 x  _9 R7 s( L
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是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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5 N: X: j) C& ?5 d7 }0 ^; D世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也9 D! S" j$ g) c1 Z, u6 J

. Y3 V, I/ _; K! U3 K世尊问曰。由何命终8 m) `' o. {# m8 {1 l, U! x& o

* a- M/ t7 U( b  B3 V梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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世尊告曰。当以何方治之3 i9 N% `* m5 ?3 @6 Y9 j

5 `$ m+ l8 X: w7 u. k; n& U+ J  v鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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: E7 N; I% [% d( k7 n3 b, p世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处2 y4 J$ C, s4 F- t3 Z6 X
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处2 t( n. P/ `( z5 A8 ]  K

7 Z% K  z4 t0 P' V2 L世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处  v/ r3 T! @' Z. l1 v# @+ z" q

- [0 J' d5 g- h* p$ q2 l是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶, N1 F+ X' v3 ]9 d

' }+ j3 v4 R8 ]2 C( d8 h3 s是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也; J' H+ G( j/ _

, \' }$ k& L1 E; V3 W5 u3 O世尊告曰。由何疹病致此命终
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是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终) P2 L  Z' i) Z. L
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治; s$ f# l  i: C  o' a
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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9 o" [" u6 s' Z" W! ]  u* T世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
% Y; }* o/ e, @1 j0 w' @/ j9 }+ B  d$ n- q; e# J
梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中( e3 s5 D( Y; t' d6 b
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言/ ~2 M! o! x, K3 e8 u
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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3 E/ m, }* P* p; C" ~7 I" B& J; G是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身, `4 e4 H3 o9 c2 ~& Y

' w& F, ?# \, D2 P1 U, k世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终2 A  ~! P+ j& g! Z. Q; {' y

% ^2 l7 E3 W* y) B3 C) v+ Z梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终% t9 V% N7 k, S$ N; ^4 P, G
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世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈/ A* [, w; f8 e+ `& {& c
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处8 W% B5 ^" \( j4 |
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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' u" b8 R5 {+ T7 {8 q, C世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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! h. q# o! F2 f( H5 t尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶, ~/ b) [! q6 m$ h' a0 m8 ~
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病; _. P  B9 p; ]$ W# g7 }: t: U. H: W& g
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终% @  x9 H. b, U$ T3 J" P3 |

/ ~, T+ J0 }/ z! d; M3 ~" W) O) j1 ~梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终( {- G0 a3 f6 C" x

1 {' W1 B+ n& Q; Q2 B% v世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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  t1 ]2 @7 F2 U世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终; o8 }9 X) @! ]

4 P- D9 M- t+ ?: q9 \  I* w世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中. c! F6 Z. H5 Q" n
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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6 H' w4 t# ]) D3 c7 w* J; R- Y8 `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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2 |1 V+ G: ^. F7 {, B梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终& n$ S' ]% u. o

5 X9 d: q! D$ Y3 D6 n世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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; H4 y$ s) b4 M1 y- ~" O; A) m8 W是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上6 R# ]; ]7 T% [: |% Q! o1 C  ]' B

( z: T7 V. h3 h8 x1 c0 Y! u世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应1 Y2 ^' r1 r6 _1 j. k
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎; j9 Z1 ~: m) M

- a+ n) ?" C: H7 m( [梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上% K# i0 h* F# L) n. I: Y; q
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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' o9 @2 T; {  S/ F! X7 v世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶& m) G( p% H( ?  T$ R

: q6 {3 _: ~" P# T5 @: g% r+ J是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅( S7 M6 P3 W* l

0 p$ m; c: U9 h6 v7 X世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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2 K# w  F) _: G: Z; m尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本) X0 }/ `- }: j

1 g/ v7 H* V( @# a4 O5 g3 u; Y, [世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
% _* d2 m2 b- S$ j6 a9 h2 H9 v; W8 \5 U- y. x$ e% g
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次6 k; i1 g  y" X$ W- _$ L- c

6 B) r; d, N1 E& s2 c世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处9 L6 c, }: H5 g  |

4 v4 c4 i* O% s! ]9 j0 b& D尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉& M5 f: @; M7 {1 f

) A3 C) E$ u" {" o' t3 w尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法  l6 r2 P" n; X$ y' X  f2 n
5 T9 d3 _, a" `8 |
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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2 l2 X# G! [9 t# D6 }鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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* V( R0 @$ ^- I9 u5 ~: m$ Q' F世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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# `( _" y9 x0 V0 e+ h" {2 z5 K' s鹿头白佛。其实四界。义有八界4 j2 Z1 c& I* n* M

* l, K. C2 i$ W; _世尊告曰。云何四界。义有八界8 u% F' X0 h( L* t
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
6 u5 F- N0 o3 Q
2 @" A7 \  [: I& k, ^6 Z1 c彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种& `  r7 M  l- o9 A1 l2 u- ]* {; a+ ~

9 U' ]* p# }! [* e7 f彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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  ]" Q4 a: P3 H) V' \, E6 \彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
  |- r$ Y2 S9 u  }3 T( V2 [+ U5 v* d6 u0 w
" k& y- ?" B9 }; Q9 Y) X, J云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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(五)% Y4 S4 J9 S: Q4 L  |* y

4 n* U1 ^# A& B# ^, n闻如是
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) ?9 b6 w% r3 x+ f& k) f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 _! u! W' L2 {; q* [尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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5 D5 n+ A) P2 A; [; Y$ Z3 [6 I云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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! C1 r" ]7 L! q7 C+ W+ N复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本$ I0 V$ V9 {5 z+ ]& v; M

8 S" ~$ x  ^1 D" }4 M, ]$ v$ M+ n3 X复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学# c  M; `- n) O# h

1 K9 e! J% C9 K$ {; j. D2 U$ l7 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)/ R& v: G1 {# L1 Q  b

+ }7 j) ?( m( n& n闻如是
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+ M, m  p! r: u0 @* B4 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘3 _) l* D2 T# H# d7 N
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐7 }# F# x9 Q) K. Q
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义3 d7 w4 a* {5 O* \% L

& y# Z; R7 F; R尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在, s4 R: z0 e" E1 W/ N3 _
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世尊告曰。宜知是时( v: A/ m8 O. a  Z& E! s) Q! x( s
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去9 \- I/ ]8 o! _5 q; N0 g/ e2 j! K
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学3 S. }/ [! u! v8 |5 r6 {% [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" [& `, i: U+ [- {' w/ V% L6 r

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2 ^$ z7 w6 V8 n( P  |4 Y  e尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门& o7 k; U4 F* H4 B
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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0 c5 R( \! g$ n+ _' x彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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/ \" }. m8 z) A0 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! X& X% `( v# p9 `  C 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
: d5 ~2 ^4 k, U- Q 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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0 V/ {- O2 j% t1 v8 L" U/ f    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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- V8 y* p' \4 T  苦乐品第二十九
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闻如是/ e# o8 h, s) @' N+ j2 I$ Y9 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: I, M2 `( \) s# ^1 I

& D% M- l: z% g: l0 R) x尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。! J$ v$ t4 Z* f4 N4 ^
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐4 L" ^3 Y1 ?/ U+ m9 H- N
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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  C0 C) W0 K- F2 C* q# X9 [何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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1 y5 _/ G6 H0 q是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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) R9 J- `5 g* h尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐/ J+ }/ [9 n" ?/ k/ t- r5 x
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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$ F% _* x6 J0 b2 b! c0 o. R0 a1 d" m( s世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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5 B; b  G3 _9 T" U/ v6 g比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐" n% p# q2 v6 W2 _% h. N7 M& f
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学1 z, Z' k' q5 _; [; _4 f; A4 s! i. k

1 |" l' D3 c* L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ z/ X# m" R1 A" `4 e  }, ?闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# T. K5 a9 ^# [( x
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐! n; Z* ]. k3 M7 }
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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+ J( N  W' S( H彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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7 E* I; d# @& i3 l1 K彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学# Y* y/ f! n+ M. f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: A& Q0 R% w$ Y# p/ w
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  (三)
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闻如是+ h4 k% O9 C$ `3 g) G2 h# u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福0 k* F  B9 {4 D# t+ P# e

) o1 g! e7 d4 N& P' h尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少# D- ^4 \. x0 i
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是
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! n& F. \5 G4 B3 W" G: c9 u+ `世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等( s3 c( t, b' c0 K7 y% e# G. }

8 p* z9 y2 k$ ^4 @; N( I+ J瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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+ K) f* V; O1 B  z2 k# a复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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) V) j7 V  @2 h/ R$ ]比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学+ t& R9 O0 N4 Q  m" m  B% |$ r

! e6 b; W8 f; h& Z6 ]1 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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