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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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) @) n  O- y4 @3 s: c8 f闻如是
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( _/ |) n2 t# z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。9 n/ p8 I+ s, p9 h2 s( m

4 ?: p& G# z8 g2 L何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生3 B6 l: f+ |$ f: L

) v5 K. N; P  f6 w, K( k5 w彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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% X2 Q6 E4 c; A1 l6 W9 f3 G4 G彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟  U* N1 B: e8 S! p5 Q% \) }0 M& B* X* X4 C

2 h3 p$ d( B" Q" [5 b; p是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 i+ F, E9 I# `% X% j/ W$ W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 |. f7 O! H( d: W/ [  p9 A
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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. s% g+ b1 C( A9 n" H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 y& Z: F7 `6 E0 j; b

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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好0 J- f. L! v" |

8 j. y5 M* o2 C" f& @: b彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知, i1 G# |% N. y+ {8 a; A8 H. z

$ s; }0 D* ~  y% |3 o) j此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好4 Q/ f  D7 [2 y4 v* ]$ d

5 p. h, c- I, h5 D$ n( ~复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。) E$ ?& j. N( l8 S1 ~  G- Z

( X' n1 ]( G% Q6 M4 j彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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9 ~7 m8 O& T: G3 z( ~; o彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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' f7 f% q% E) p& U- o! W  F9 {是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学+ d* P# ?2 M, K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷3 ?( i+ F2 A: F) p' b* s
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。$ j4 Y9 F3 U1 Q; k# c6 A+ Y

3 E% `4 s$ {% j; j5 O3 F" w4 x+ u彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷( Z; A1 R* \. ]9 U$ f' o; e
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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/ X5 _& \6 e( \- d复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, y6 D& }# q2 a& u7 ~
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结$ Z, l) L4 u" w' j6 j% d
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八, J1 ?! g6 T+ \/ p. \

' Y) P  h- N+ m* H    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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5 l3 o( O; w- l  四意断品第二十六之一1 S) c! F8 T& C* Y( o* \
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  (一)
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8 Q& A$ J9 @3 j7 F3 n# T闻如是! k4 r& F- e# ?

; n# A* D* M9 }9 C8 k5 u: L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。. k/ P  c1 ]7 p8 R
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学/ s3 R6 V/ {9 ?6 Y0 A2 o

- T; N+ |! N5 G+ W" G9 M4 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)+ Q% g& g0 w8 B8 {% X" ~

; ^+ g: o' T/ q- r: _闻如是  V' C: q( v+ n' o

4 X; J: B5 |. r1 x. W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 u7 H0 p- t# k1 _/ \( t" {

6 U" `% F" P& }. V% M: z5 G尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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; ^) \! f& R' a  J. n. F6 ]无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学1 B- P( Q6 b  R+ P( Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)* A. t0 C' ^: t" V2 m
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闻如是
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( m% e, n0 M+ i7 r; f7 e9 P尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。  x  \: y- p! s# y) o$ |
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学$ ]! C* d1 [: _3 Y( x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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9 ~& V( O( h) k6 f5 |6 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 @8 s) _0 s* g, t! w* X0 [
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学1 w* \4 T- T# k1 F6 z: k" R

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐9 c+ C% y: s: A) {% \; k: C
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明; }7 J; N7 p" F/ G! }( {
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇( M) O7 `# k: H9 O7 I& H& B

" p0 t7 a, E8 L4 ]彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
  ^: x! X* q- V* s% Y1 N; ~4 V$ d* a3 ^# N; b- E$ A- F
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈/ K$ f% n5 [- {+ K( @8 s0 t. L
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 王当知贫人  有信好布施
4 b5 {/ ]9 w- E, P3 H 见沙门婆罗  及诸可施者
' B3 Y3 Y& K$ g0 L 能复起迎逆  而教于正见; f8 V  b% \, C9 r# g2 m
 施时极欢喜  所求不逆人
- y2 x9 U1 v' T 彼人是良友  终不为恶行
. S: P) c& ~2 m; D9 K' Q% X 恒喜行正见  常念求善法
# S7 \  P( @: i" d" I, z 大王如彼人  死时有所适& f7 X" b3 v& A
 必生兜术天  先闇而后明
& J7 g  I8 }8 g  F% X 如人极为富  不信好喜恚
$ J; K' [) X1 S* b) A4 t 悭贪心怯弱  邪见而不改
4 ^. ]# j# Q/ p1 v3 i5 O 见沙门梵志  及诸乞求者
" U" c# X7 F- B 恒喜呵骂詈  邪见言无有
( o7 W7 @+ R+ V) B7 w/ ^" s5 s$ B; ~ 见施起嗔恚  不令有施人0 C/ L5 F: ]  }2 l  K" {
 彼人行极弊  造诸恶元本7 N; W' A* U, r! O' I: i! R8 }
 如是彼人者  临欲命终时
6 I, i/ D: q+ i 当生地狱中  先明而后闇! L/ _" p1 b) r; A7 a0 a
 如有贫贱人  无信好嗔恚
0 [# r2 ]: I: k" P2 N7 V7 b6 M3 W3 } 造诸不善行  邪见不信正$ {9 p6 j. ^$ s  V, J
 设见沙门士  及诸可事者* k# E2 ?0 {4 g7 C5 E; `3 _
 而取轻毁之  悭贪无有信' |% D7 I7 ]( m# _' v& P8 o
 施时而不喜  见他施亦然
+ [4 d- U. z* Q) p# e+ N$ v+ M 彼人所造行  所适无安处% p+ W6 T; \6 F' a) w/ k& |) b! t
 如此彼之人  必当取命终
( h5 B# [! w+ |. Q7 k1 Z. E% i 当生地狱中  先闇而后闇
% c1 r* ^1 t9 R 如人极有财  有信好布施6 r) v) G, _) @6 `
 正见不他念  恒喜求善法
4 m2 u( j3 ^3 V( V" M1 [$ }1 k 设见诸道士  及诸可施者+ O& n# W# J! X% V1 _$ i! S6 S
 起恭迎敬之  而学于正见( z4 w: _! g" [4 t5 g" z
 与时极和悦  常念于平均8 U, J3 |" D, t1 z% x
 惠施无吝惜  不逆于人心
/ {* ~* C( e# W4 w( A6 _ 彼人受命决  不造诸非法/ @* T! M; C7 P8 j$ W  z% s
 当知彼之人  临欲命终时
( X- Z) ?- h8 Q# A5 @  X% x 必生好善处  先明而后明 ' c" P4 }5 c3 p& I- M
5 a1 }. H, K6 K* V$ R1 h6 s
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是8 K/ M6 K7 {  D0 t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯) K2 k0 l& I+ M

. X! n+ W8 `' x4 ?* G5 s% W是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面5 l0 @+ g( j$ ]  S1 p- l+ ^
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色& R3 K0 k( r- s$ g! W4 B6 j+ r

$ s( Z  j% A2 k! P; e世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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尔时。世尊便说此偈5 L9 \& y0 q. \

! J" z' _: ^+ n 咄此老病死  坏人极盛色
& A; G. L: d' R% {$ L, E 初时甚悦意  今为死使逼; f0 z8 s" C  H, X+ c3 w; J" l) p
 虽当寿百岁  皆当归于死
3 c. E7 y: @! i, f 无免此患苦  尽当归此道1 }( o& X4 z9 c- K( Q/ _
 如内身所有  为死之所驱
9 l3 R6 w6 Z- r& z, i$ M, s& h 外诸四大者  悉趣于本无
7 E& `+ E) Q2 o 是故求无死  唯有涅槃耳9 q3 l- _7 k! V: j0 _* j2 v
 彼无死无生  都无此诸行 
- _" V. q1 e5 M. @+ C7 F3 |$ c" \/ e1 j$ l  @
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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4 F4 ?$ c" k% }  S6 r  Q# j世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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! C% S  n2 b2 ^尔时。世尊便说此偈
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5 n/ I) ~( l, |7 r 诸佛出于人  父名曰真净
$ g8 `, n2 z: M+ O% N& B 母名极清妙  豪族刹利种
* S% I% E: P& g 死径为极困  都不观尊卑# S: B0 \" S5 f9 `: ]. V6 r
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
; x0 w3 K2 M$ K! N( V5 T0 V3 }+ }! f2 r6 u
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
6 T. f1 o2 {& s7 u6 u# ^. h3 G+ L) g7 @% s0 [; l9 w# o* L
 祠祀火为上  诗书颂为尊
% n+ |- l- ~  p; U3 a3 p 人中王为贵  众流海为首
8 z- U$ j0 T! l8 W; c 众星月为上  光明日为先5 A9 S- i7 O$ c4 x2 Z  s
 八方上下中  世界之所载4 O2 k4 t* k& B% Z' d9 r9 g
 天及世人民  如来最为尊
& i- f) W+ h$ f7 }0 c  r# u2 L 其欲求福禄  当供养三佛 $ I. z) v% T( ^2 ~1 |

, y2 `# V: p9 w6 ?& O是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐: t% a+ {" [$ z5 C+ y

. ^% D3 l0 J; t  D. j2 l尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬$ t5 p+ ]0 b1 A7 E) n9 Q

% `6 M. p1 k/ P7 ], L- {+ O4 ?复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
& Q1 q3 a: C8 n' _) v5 F% H; z6 V! _3 {5 H( ?+ m9 m6 ]1 |
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念( k8 P: U! O% z7 I9 v4 n# Y

1 T& ^  e) V: v% G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% I: n) {; h: c8 _1 x

1 s  d2 h* ]: m  (七)* w! ^+ x; @# G! H1 e- Q/ z# i4 X

- a7 v8 K9 k" S6 ]闻如是9 u& V/ _' d0 P/ h. |6 R; W3 p$ n
7 r) b7 j% H  ?% v1 ]
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 C% p) c, o0 E/ I

2 H9 @# ~" p  p. m- ~) y9 D尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
1 S4 c$ @+ R3 w% U
! ~: O& ^. `& ]. k) e* a( E# f是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
1 T1 c- ~8 x/ V1 N2 M, e9 ?) x9 o4 s. {9 D* f0 y% k  U# ?* J
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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' `' [7 c+ V7 {3 z时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具& t8 |1 \3 {4 m6 B% h; E

; h) @( B9 a/ S' ?2 y. p6 G时王复告曰。此诸象马车乘复用为% y4 m8 k1 I# u2 E2 J3 A8 q7 V7 _
* F) s! n  ?! m
大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命. r1 r# K0 |# V' C

- C2 h* d" k7 O2 ?: q时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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+ ^0 Z1 }* ?; p8 u' T此五百妓女亦用赎命0 W( N5 B- K1 K5 ]& m
  u) E+ w- x* {! r" m/ x% d2 v
王报曰。此亦难得8 ?, T- `$ Y" i; P4 G% e% j5 @

: ?" D: i9 I* \% n$ F  u  v( ?+ D时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
5 m- S4 f  J" S% P7 I- b1 X: G
王曰。此亦难得# Z, J. d9 W# B  O& f; w7 {+ B3 G6 s
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
1 W4 }6 E/ W, Y2 v+ D2 B2 M" A; _
王报曰。此亦难得
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大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之' v. d; ?! Y8 ~/ h# E# ]
" z& Q: Y& R9 B# C
王曰。此亦难得
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( p4 `* h! `, A. I臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之5 ~. Z7 o4 @: p( `7 K

: Q. g1 U+ n. a, Z! v; k; g3 n王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
0 P$ I7 x! S$ z) Y8 T* p, o0 P/ v* g4 k) A9 F" u
王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出4 K# b9 K# c7 R

9 c1 @3 r0 O% P5 o, _时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也6 `, u8 r6 a$ v" M6 T

5 r9 u& \- |1 Q" v时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
2 z2 Z. ]  W8 [# L/ z! l. p- D0 B: l  J
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
0 {2 w, t" U7 \4 m! e; g! _  l2 }" V6 S
时王问曰。我何故愁忧
9 f' E! q2 R+ y  u, F; p" J4 C8 V* _3 D* j" S- Y+ ~
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
/ c. ?) w7 v: ~7 l5 ]
' X; W; v: C3 ]- d是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身( G# U' @$ M: V5 H2 d& o- H5 n9 {& B
7 ^( R; `$ |( `1 R' u1 K
王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终# z/ e8 a% r2 h! _/ @
8 o5 X' U& y0 ]$ i) ~
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去, Z7 v& c2 ~9 r2 z1 h

/ Y7 ^, u2 R$ u8 @& S云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学+ a; d; A% ?7 C6 {

2 s: _1 M* F3 O6 k尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
: T1 y. R) H6 Z& K- Y4 Y; ^3 J0 S/ ]$ {/ K+ W! B, N
世尊告曰。此法名除愁忧之刺1 v, x! ~" @8 L* u( J3 A8 R

- j  ]3 b0 I' e& S" j: L王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在& m9 g$ _3 [+ F0 O6 {! x# i1 U

4 B* m# A* g" h2 r& ^世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
& C: K+ [+ S7 Y$ _0 |  ?( s  N  Q3 [, q& T6 T+ b3 F1 @# C2 ]
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行5 A5 P0 F2 g) \3 k
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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0 Z2 G7 S0 B9 W( \) P9 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ n. L, `2 V- S9 Q, |% P) o! K

! X: E5 a5 T' d6 x' i; c尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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0 f; Q: u3 {, ~! S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# O+ D( C" [; z! ^

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闻如是" d% O( b3 {/ R% C  `

( R; G$ ]3 B$ w3 Y" p  L  j1 H7 I/ A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 G% S3 \  U. s9 E9 g. W" U: m% |  v) ~' q
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃* i& m- t' [9 ]8 @" ~* o

) m4 o2 {" x" E; \# I' a3 `尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息: C, P" q" E& f' d; M' u8 l: o( M

  n$ P. i- n% w1 R% Z! q1 B舍利弗对曰。如是。世尊, U  n0 n" R+ M0 n! j2 v

0 X$ ]1 @: N: `$ K) q尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
& ^+ I% U1 y: E
: q; B3 e) ?! e; @尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之# r+ ?! N( B4 z" F4 z
' J( u9 D2 j+ p7 |! b2 K. f
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教- P6 @2 a: ?3 H$ ~3 H5 a

  _6 y% ?+ i. M# d3 X舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔# b7 \/ P/ B/ G5 _! b/ R* t8 p

% X. `# F+ Z, n$ d% Q是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计4 q2 y1 a( E* h" W

2 D7 [5 K: Q& g) @' F! o6 t! u是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
! x" T8 d  T  L, p" j0 b8 z( Q/ t/ ^5 b1 l
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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3 {$ l/ m) w$ }/ u/ {+ `3 K时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎$ Q9 {5 b, h) S" z1 U9 G

$ U+ k2 d+ K( d( u4 a目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃) U* Q9 ], C* g  U' q# D

8 j% \- `- a3 ^$ ~, ^$ T4 o舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
; t1 ]$ Y" Y* h3 I3 G) @9 t- M# ^# T4 ~
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃. E* p, F8 b% X4 {3 d3 u5 ^
) X( w! z; L' D, r
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
  _3 l' D, F+ X1 w+ D. x+ e
" Q* Q! _4 U6 @* d5 a是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许3 N! L( ~, d7 N( X, v

  E0 f" \8 o, Y+ A是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
" `9 @4 m& ^$ z" r1 W$ ?# G% s1 h' k; \$ O- v
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫! L7 _; j6 K. Z" R3 a  k% q1 O

" w7 U. v3 c9 J- O: H* [1 P舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
7 Y2 D, o8 W" ?/ e  u4 d
/ x6 ?( m; z% a9 Q" S" @7 t3 E/ M世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议( V  E6 l- d& l/ O% Q

7 d+ K# C8 M. |2 I8 f3 z舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
* x& L( L9 g- v  u+ d! A7 G. w; F) C
世尊告曰。今正是时
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3 _; O# i! J  |& ]舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧' y" O# P0 p& `+ g$ H* h+ d9 U$ S" X
  J0 m( f# d. h
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
4 o  O, _& |8 ^% i2 @/ C( d& B# k9 P
2 w/ i3 L( e$ w& i' H8 j4 P3 H" G尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
: {) R9 x6 W4 X1 B6 N: ?
! ]" H3 m# ?9 C2 d0 V' B当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至, X! k2 g9 Q* s

$ L! M* [5 v! T0 o, c3 ~! k' Q众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
8 a6 O  g; B5 y5 Z: \; P1 y: ~6 B& x/ q# Q% ?7 c
舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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3 ]1 G9 r% M7 l5 |0 O尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。5 g7 o7 r9 X3 ^) C) `) f
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际2 ?1 x; g) k# E& J& H

' D9 ]; z* D# s  w5 \是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利, `( i) ~. S7 [8 W; n( L

+ _8 t% f$ u3 f1 U) g' U时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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, @8 W' e7 a8 ]0 y8 [时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利# A4 {( ~1 e/ o$ a5 X

) A+ I  H& V& u2 o, D9 e7 @! T是时。舍利弗默然不对& E3 v# w4 K8 |

# m5 |! H7 f7 _7 k: b% K时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉! ^, H6 q  M% [) W
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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* R' e% f- _# i6 O是时。均头报言。如是。拘翼1 y+ }* K3 W7 B* r( g

$ b0 i/ @% g& d. F) s: k  ~是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之" y- R/ B- b" F# v" D, ~. c

; T3 R0 y* a; ?2 X& Q$ y均头报言。如是。尊者
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  h& F  D+ Z. n' {5 a5 I' [是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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4 K7 ^! E$ g3 G8 T% r- b+ e世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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阿难对曰。非也。世尊
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6 Z* J* h7 r  N% H5 i5 k8 `7 e4 o8 m世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳3 {$ G( @! ^5 n4 E

# \* D, U  w4 p1 o. `& v世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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' R+ `, d' ^0 ]$ B3 y* y8 u尔时。世尊便说此偈/ W& r" O$ m1 }' T  h5 k% Y* A

, q: Z+ r8 V# A$ I" ~( d. y 一切行无常  生者当有死
2 [/ @* i0 n& s# K2 |% z 不生不复灭  此灭最第一 & D1 R, v, t$ l4 ]
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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  q8 u) e, V9 b+ w2 ]    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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2 M3 X% s- g$ E8 e" A  四意断品第二十六之余# V( x$ a( t  A. \3 a' j: ~0 v  R

7 C: I2 a7 }$ T+ @2 ]8 r. W' K- ~世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来4 H7 d8 C  \8 C$ }2 U9 z

, Z$ v; G1 N7 ~; Y& K阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手& i: ]. }7 Z8 E  h) _1 h/ H
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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' l2 |/ r1 \- c$ n. F, C是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度4 j. n" q( ]1 O& V
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报6 b  B, q3 @; T5 f  l9 Y
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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0 G/ x9 ?6 i; z. E# ^3 x8 {2 j0 t( ]9 c是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化6 L7 r( W8 i" x9 i6 |# s. e
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度# x0 E9 M8 Y; y( S' p
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上7 O7 i5 ^* t0 k# T3 B# l
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上0 P/ g! [) k0 K6 h) G# n0 l

" B% R8 f* e1 u: Q4 L尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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; l; s2 a/ F. I8 n. T6 J8 _尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利/ n3 o& V1 }. d+ w
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆, y0 ^5 g5 b# O5 R

: Z& l& H, z+ f  Y- d是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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& C0 U, M' L# c" p" E世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆" w7 N. g0 ]* V0 q& ~2 h! W5 N+ I

. o3 r2 u' {( A( n阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
' M, K. a6 L/ u/ F6 n# E$ ]. s2 a% w+ [+ P- v. G
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆: x6 C- M7 m# D  z4 {4 D6 a& g
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆3 N4 F# h$ x. i1 R2 O% {- ^

3 c8 f- K$ c" b世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行! V# `. i* P6 C8 q

9 y# g* v" W* W4 F/ t$ c  (一○)& j! D7 B& c  y: }9 ], }
7 }/ ~; ]7 Z0 k2 i7 O; ?
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 e, D1 f: B8 o, ~尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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; @, P$ u! {" ~% G8 v5 b是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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2 _8 q! N  T3 b; w% t是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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$ X& {1 |6 f0 t9 S, x3 D尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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1 y. r6 d% j$ Z+ M8 k& \* K是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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9 b% ~5 a+ a; y0 v5 I是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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0 I1 c) J  d/ q4 Z. h1 {世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持9 N) g  Y  B' m; b0 F- i& M4 y
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛2 G" u: ~0 {+ k
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世尊告曰。今日之中得此四谛8 s( ]* I. c0 j. o) I- h4 G! ~; W" Z
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人, S, b' L& y, X0 I9 ^* c
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃" \- i  m' k/ f' Y; l
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法4 W- ]0 C  A  r( }; d( g0 K8 P. J) _
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七/ ]. h9 ]2 o! W3 m5 p8 f3 s
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  (一)9 H3 Q. r4 h; y* s$ Z: Z5 }

3 v0 v/ b4 h& ^' @% G闻如是
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+ s* v& A1 j, r: c/ T  ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) |' E$ \3 C- q" }3 G% G+ w尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演2 j( u4 R$ F: `! `: P: M
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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, `; B8 n) g' j汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室% g, \  u0 E" G1 ~7 Z1 r, r
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛. r% T5 G9 f- L/ Z( [% X) m

' D2 `5 k6 U" `( v& O云何苦习谛。所谓爱结是也2 i2 H% z6 s9 F, Y. U+ U
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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& ]1 k7 M1 n; z* D& a云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法2 b1 p4 d4 ]4 \
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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4 U7 s5 j9 z- m( u. }1 W我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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+ @  i( I/ @; J8 X: P; `$ P是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学# T  k3 h7 B4 }) {# Q! r& p
, J/ [6 ]5 Z* |( p3 K; t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; W; c. g/ E2 T0 I
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  (二)2 J- C! j/ h1 |" ?0 N: o* b

7 ~: ?- Y( X8 ~' y8 w4 d# {闻如是
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" d* U* e& M0 F; D; K; C7 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% O5 h$ j/ l/ }7 i" F
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义2 X/ J$ l! J8 x$ v5 t

+ d- Q* K+ M+ @0 [. m: L是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲/ P$ d! C; U8 o: a
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊8 k2 h6 J: P) O4 m- b) w8 u! _* v
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟2 v6 `: f( p2 I0 N. c& X
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见% \4 r2 ?" o/ h! w) ?( s. e: w

9 u/ O9 F9 r$ E* m5 g今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受" b) u" ]) m  c1 z6 {2 i

. |$ f' |4 s0 N3 A; t有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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) J2 n' ?3 o) s" v2 e) {! V此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼( o* x$ i" F4 f; P
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)
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闻如是" x+ v4 c' L- S! Q3 V0 F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶) g8 O' I1 f) g; `+ z

* j8 M1 |  g' g6 L7 v! L1 l长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同, d" f3 |! h5 L/ f' u

  ^5 f& ~8 W3 f% M! K! F世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故3 e  M% ^1 X* p6 D* {# T

7 q; ], D# ^+ j8 d8 a& ~4 u长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之" i/ X. b/ e9 S+ ~, I/ u8 q/ J/ |% J
6 {# f" }% Z& u/ d3 k1 t4 z
长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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% L. o0 {  u" V, ~7 Q! R' B尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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7 N2 Y/ W; S' R" _+ O$ V尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行* ?7 n' t7 e, S: A
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  (四)1 D: C  q3 Z; ?5 W0 ?5 z

$ S* `9 J2 ^/ f0 o4 G闻如是
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: h. @/ m4 g* U1 T4 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学) J, S, t( Y0 i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 A- X! S) s! L8 _8 Q, c. |

! H) g* X$ q9 P1 \  n  (五)
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闻如是
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& y! Y1 M0 O$ F/ [# k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道( d0 m3 K( V( G0 z' T8 Q

1 Y0 m  o% t' @" Z7 F* o4 e佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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& _% ]# M+ I7 h+ a3 b/ E: B复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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! X- m8 X& W$ a6 D) }尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行; R3 v3 }4 E, t+ o( v1 V
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  (六)& o' v& _  n" ]: z6 c- M

' R1 b7 m1 U+ P; e( b  g) Q6 n闻如是  J. q9 i/ L- G: c! n7 Y6 H- J

2 ]1 G9 v) m! z3 \0 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) }# L% @2 u* j5 A1 x, W# H

( g; z8 d5 M- a' D, v尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
2 }$ O% _6 p* v- N* D* Z9 k5 @( Y
5 S: R' N3 b6 P0 c) K9 r( s云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏' P. O8 C& }% i% c6 s; F9 Z) O
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏& V$ o. R7 E, i5 J) s8 `

5 |8 i5 Y1 _% `% t8 Y我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* Q+ c9 [. d. ?& f0 L

5 r3 b8 n5 w! n, y( L- L  (七)6 q5 H' J& P( s* l& |4 m

6 X, r5 y& K. w: f8 W闻如是+ b" d7 N% h8 \7 w. P2 X& p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( K9 G4 K* i- q4 r尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一8 y, R" I, q& H7 }
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尔时。世尊便说此偈- b" y3 Z$ X6 G+ |2 p* I' w
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 勇悍无所畏  多闻能说法
; o# s  b. o7 A; n 在众为师子  能除怯弱法
7 T0 ^& p2 A- h; N! s3 U 比丘戒成就  比丘尼多闻
3 j" @" X3 ?2 J# d0 \6 U- {) p) ? 优婆塞有信  优婆斯亦尔. R. J3 O7 `& _5 i. [" ], m
 在众为第一  若能和顺众% z0 j  r6 M# m' J
 欲知此义者  如日初出时 
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8 g+ f% z) N% z% _$ ~$ R是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是" \+ D: \" M) ~6 C: W

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# ?  X# y2 P) E6 M8 F. s尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上3 H5 q: A! L' ?( h0 v2 E3 P8 q& p

$ ^/ c0 U" m  b比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死6 w& D8 u: p& _+ K' Y9 N

) W7 d- ~% m& n0 z8 L& Q% j比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死; M. l' K* m+ m& w. l

3 Y7 K7 h+ q' K4 e若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上6 L& n' F3 B4 f% a, Y4 z! i8 f
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* u. @2 d$ L8 j' u* }8 R/ \2 c  A
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德2 ~+ h4 j1 G5 |# u' r3 o
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 V2 e! @8 F) G

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1 Z* a9 e9 h- ^尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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  E- ^4 o& B! n# i1 q: p) N1 g彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人' m* s) [+ X6 L' o( o: S; u

; |$ t' Q  W# S* o1 e% P彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人6 N+ s. ?: n$ _! p' C7 h7 |' R

5 `* g: y& u$ E彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学5 }5 k( `3 r, |, Q+ w! t

+ k% v' l6 b/ u: F: Q; w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; j5 ~  l' f2 F( X# j

- _* s( {8 v& k( l3 b增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 s- _5 }# b+ Y. w8 S# S  声闻品第二十八! v  e' U  k  R5 J

4 M; L$ Q5 }* p$ y) d: i  (一)3 b: n; L* X# m
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱$ o3 h. P+ ]9 _# A) z# C
9 Q/ x$ Y5 d7 M: V9 f+ R
是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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/ t' E  i: {; k  ?尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中- p) g; _' z% V6 ~
( L, @0 d+ b9 {/ s/ H" ?( i
长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众+ {' R8 B1 S" k+ H; f
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在& _# _/ S( u: x8 D
8 I! R2 T; V! h$ H, Z. U7 B
是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入8 O9 i) u- X7 @1 L! _2 _+ G
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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8 V" `% W6 e" f. N% |" J尔时。长者默然不言
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/ A& i1 d& a2 B& M' v时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
9 L. Y0 A: x' s& e1 k5 I: z7 s# x  Z: x7 z% M
是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食- T; O2 M1 F, j( ?0 o
3 S' s6 ?; z  U1 Y, e
时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入! G( A* d3 F1 b8 [  l+ I

  m$ ^2 P: r; Z& I长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎2 T9 {" H' J; w8 C3 ~# h( M: f
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出+ {& `" W4 T$ o
! F' b: e! K8 k# l
长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
5 [( k5 J, G" T4 |( Y( Q; C9 e; @0 r8 Q
长者报言。我不识之  _2 K; r* G; b

  t2 R/ `( W: S( B其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作* \* E0 R9 i" j9 {5 \% O9 {- I

3 h& X7 n5 M- ~& @长者报言。我躬自见此梵志身
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3 E; ?, b% K! p2 p, n( K其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白9 u8 o& ^" M' }/ A( V6 O

7 j! h2 {2 P5 v: u长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见1 D3 M5 Z! o% H+ ?
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语* A0 }2 B+ k. d, k% y* w
0 d9 o( V% Q6 P+ I# v
时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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( Y0 `  {5 `' A/ X- C- |目连报言。我非天也! |6 G& n: k$ {4 s2 F
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长者问言。汝是干沓和耶! W1 u, o$ o5 k! F% _+ @; |- h

: ?8 ~8 o7 o6 O. w/ L目连报言。我非干沓和: w% M+ i# V) w' N  C: h. _

1 Q! n- b" b( c9 s, U$ O长者问言。汝是鬼耶
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7 i/ N) y; [+ [9 `0 c6 v, \目连报言。我非鬼也
7 W! d5 J  O! G3 a% U3 a/ c  M6 b  ~2 U. ]& C
长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
6 T- v$ Q0 m( g! d; S, t- ?9 o, ~4 a; v7 H- P$ q/ B
目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
* Q3 ~, ?+ M/ |2 M  D! Y" H+ e
. U9 D( _. u& n: K8 U+ B! o是时。跋提长者便说此偈
( G: U+ y" i6 h6 g. G7 ~, c
9 Z. E; B# U0 a5 M  J" y 为天干沓和  罗刹鬼神耶: ~8 h8 K! x) `0 `/ s. \* @4 t
 又言非是天  罗刹鬼神者
7 i& @6 v+ F3 s) {, P1 ~4 J 不似干沓和  方域所游行
# l- x- ^# {8 T$ r2 C: N& N 汝今名何等  我今欲得知 ! Q1 x  G9 o1 a! K% f8 H5 }) `
, X, X. {# {* ]3 l  r) }+ s. r
尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种8 K1 M8 F& p+ H; Z. p/ p) O
 三世得解脱  今我是人身
3 W: k2 P# C; Q7 S( W- t( G 所可降伏魔  成于无上道8 Z# A" p. U3 K+ ~& J4 A
 师名释迦文  我名大目连 
1 ^, e" |2 e6 B3 S, q  _* {' D" V5 r  Z9 t# M* e" l( ~" P$ L
是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕7 Q' n3 w+ ?$ X, h! L: P8 U  T

" m% e. B" [8 D0 b! P9 v目连报言。我今欲与汝说法。善思念之* y! q5 Y( p, }" @3 i  ?

8 J) Z. H6 C6 N时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈' J3 q3 C3 ~, Y+ o) O

+ W" }! y. \% d 如来说二施  法施及财施
3 {. j8 f. T* F2 R: [- u: o5 h7 k+ b 今当说法施  专心一意听 ! }* z4 s' G+ L( g* W) h

0 Q, Z1 f6 y0 }( _) K; w是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之/ v, z7 O, F4 D2 r" v

4 b( G# E: U% h9 Y3 x! N目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施3 t, w7 I5 _" H- i
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行+ D% m7 p( W7 ]5 X/ f% ~% b; L

5 h' F2 t; p0 n9 y" `" C2 `% V是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐3 k2 d, _+ P. e, c" F9 I
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连7 s- B& i1 f+ Y9 w) B  S! K
3 b. h0 p- S5 y0 t: ^8 s
是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之$ G, Y% o7 n! C$ Z+ ^- M. D
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃- O- K$ E* d9 ?; i' U1 u
 施时非斗时  可时随心施 ) S! |, W% P9 Z. q1 U0 |

# q6 u/ p5 j+ T, {% w: ~尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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( V4 ^0 [- k" E" L, P1 J是时。目连即与咒愿0 _: O3 M7 {$ Y1 Z$ S7 i; }
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 观察施第一  知有贤圣人
2 \+ w( n/ ]7 h3 ~) W1 |6 M 施中最为上  良田生果实 7 M. Z/ s5 z& f; l) e, |
$ e7 u2 z. w" r) d. E! u
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷4 W3 t! H! @6 F: ~0 |0 Q* @
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈$ X* V  w3 w$ W% X" m

" S! Y' a. X, X1 l% k! e7 S0 O4 Y 如来所说经  根原悉备具- o" H1 w0 V) i2 ?' H) X$ Y" ?
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
: B0 W" c1 v( s4 `  t# ?- A- Q+ u/ n* j7 x9 M8 C
是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去, l' {) B0 `2 J7 N( W1 y$ P

! O0 _3 X- S/ \( M余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
. d! Q' }5 X7 k, n0 l& |
2 L" N/ k. q$ e$ k0 P5 B宾头卢报曰。此事大佳. J/ d  O, e9 c# Q! H* y
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食- ?2 G% k1 x0 c3 B5 G3 {
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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" _) E7 i5 P$ \& z3 P% @' y是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也/ V: D2 _6 X- M5 V( L

. D0 C3 C, W& A是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起  G2 Y" Q8 ~5 X
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔% i( {) {: x0 E
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳* p/ i" B/ H# ^$ D' g
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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. V' J+ O) l( s宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行$ s3 R  X7 `& `

1 T- z+ b' ?) K/ C老母报曰。此事甚快# P7 \; a& e9 p

+ ~* z' @) |: J4 J; K是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解9 j1 Z' B' ^3 i( `, U7 b

: P5 @8 j( Z; E尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧% t' @. U+ c# ~9 g: A8 L: U
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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世尊曰。更饭佛.比丘僧! F! A9 S& ^1 j- a( n% z) M

( I1 u; p7 j, y母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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+ L' r- J0 M8 h- x9 {  |然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉5 m9 j2 Z, H/ E" v
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐8 X# P6 `; d* z2 m
* U: ?$ c$ N3 ]( H8 J$ R
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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. z0 ]! V& l1 g5 O是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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/ k9 d) m$ A" n  m3 U6 H1 M: `尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去* Y7 }+ h- M1 t+ l) J% t
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎. u( L9 _4 R3 _" e/ w6 R+ a
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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; T' K+ G$ ?! @( b4 {2 Y+ x3 B" f* p1 P! D尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利. G4 t& _+ u/ v3 ]7 B1 S* Q

  ^# e- B. q0 M/ z8 _5 Z世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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5 `/ G! F8 @  k" K. B尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶/ o7 _( _; H5 k7 z

1 h% }2 q( e; }: H: S对曰。如是。大王8 V6 N' a5 u# S1 A
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食& p8 v8 d5 L1 u; |- ]
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆3 I5 H* k6 Q/ M$ C- y* }# k( D

+ K5 m; W' h: c' n2 ~尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆' \  J' D; M' b, K

  F8 o7 i' Q' S8 H- }. |3 p7 i世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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+ f( r/ C, r& }! m- e2 O5 u彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)# `1 V" x( z# _) j  i2 e8 t, s

* `/ K" T- U4 f7 X* U& H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% D) [2 d1 f- t6 w4 a+ w: y尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学6 a+ @9 K& U1 J. d

# h2 B5 m: a. t( t- ^, u# ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' e& |- C! c4 V, m( y  (三)
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0 w$ _6 H) D+ P* i5 {( `8 i闻如是& q% I; a$ h" v

% y7 _0 O& W2 |5 ?2 O一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠+ F; D) ^, a" |6 h2 U9 ^6 o
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世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠4 n/ j4 K0 k3 R

& L, P  I) ^1 e0 O# j世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎# |) q; Z$ m% k( ^% @$ I

4 J) N1 l3 \* D2 v& a; ]/ t5 e( P长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也2 q5 d& E1 P( x- [' D- S
2 P* Q4 X, |3 u' }
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎* M; {; D8 k, I9 u' s

  H' z( G8 I) S童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
6 h5 N0 h( {0 z  `* J/ `
$ `# b# M2 e, G7 P8 Q世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
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! e( G& H* }! ]9 M6 C  j) K是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠" \7 O7 ~! `" x) j2 O! q' z7 ?  ?3 F
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尔时。长者子便说此偈) F: C1 |$ u9 u$ r

4 e( L( t7 L' `6 U- E# D" S 相见日极久  梵志般涅槃2 X, V; E, r" b" V+ u: [
 以逮如来力  明眼取灭度
' @- q' x$ s3 g" e5 Y 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
4 j: G  {1 x  L1 Q 如来悉分别  是故得善眠8 Y9 `+ R* A' S
 自归人中尊  亦归人中上
4 S5 Q; H3 t) R& M$ ^ 我今未能知  为依何等禅 
9 s7 U% V) \) a: |  o: ]0 f' k
; p  G$ T+ i' q  L) V长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去. N6 n7 a1 k3 e/ ~; T! \

* d/ J- |8 O" X. U尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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9 p! `/ X3 J8 v: ?" ~$ N  (四)- R) P1 K  _0 O% L5 x: C) o$ i) K

9 K- ^5 g# R' I" M" t' F; V3 t& v闻如是3 m9 H. I8 R5 w

( n" N  J* l6 [! E一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱4 t1 J7 F% f& L6 Z: A/ ?
& K. k/ c' I# X6 m
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终' {2 \: _8 m, |' h( E, }' T4 [

" |; c7 h/ f3 w是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也) x3 I  P, \) M" I

2 t9 ^- D1 Z* P) n$ [+ j世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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( c9 h4 y6 ]2 w" U$ E* P8 w$ U/ n世尊问曰。由何命终7 S2 Q8 p/ M$ j6 D6 K: e

# x' o) l$ Z0 l0 f6 I梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终" E. S7 C. @) B6 e0 {4 O

# |0 T, G- x6 |# [世尊告曰。当以何方治之1 _+ ?: B. v' s# F, L# C; r
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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, k2 v+ R3 b, \6 v世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处) H6 S& ]3 L; M/ A) s% ^
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处, E+ l: t8 B* X' r

1 m/ i% M5 ?8 S9 y是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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" ?8 G! O- V4 ]1 n+ P是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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8 I% @0 C6 Z0 b" i4 q# u" r* e: ^; _& g世尊告曰。由何疹病致此命终
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% H) T1 f6 b( `1 {2 e3 P8 Y是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终/ A" l7 G% Z- [
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世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终9 `* @$ q. M/ ]: H

) E9 F3 `0 t& [, n& H( E世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中* Z- z+ q/ |. k% u  [9 C0 q

5 b2 b# w  S% M+ N1 Y, f' Q5 @世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言8 G) z$ S! A/ K/ W
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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: C- S5 E4 a: x4 L是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终9 u$ e: z0 H$ X' o+ S% [( U5 Q+ p

: C6 |& o! v. k4 Q5 ]3 O0 j世尊告曰。此病以何方治9 }, R$ d; J& U5 r0 S  b) u  O, L7 z
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈. `4 w6 K" ~! R; W* r' L, [' c, C
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故' T' O2 n6 p) s/ x+ z
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言$ S( b% i) G7 O: O* S& B; u4 r

2 \1 ]/ w( O; L尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病# i% Y+ E4 i! R1 q/ U- ]8 m

! C# F, Z. v+ j3 A# I梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终( Q5 l$ A, o3 c5 ]' ]
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终( {3 H1 x4 n  z8 S; S. t% i% I7 Q* @
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世尊告曰。此人命终为生何处0 R  \* R9 m. W. p% e
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道5 v* V4 \: l; [

" ^' X: C2 `% @. A, u6 c3 r世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理9 f  X" A- ^: w4 x, h4 f& B4 S, p
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终: |$ D& ]: v& J1 r/ Y% H

/ `- \4 J' I$ J1 q  ^* q3 j世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中. V" H  c+ D  z7 O/ y! |; x3 J
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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7 F9 ]6 p9 k3 d4 `2 I- j是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终' L  H* V: I, f& {

# ?) X0 r% r- A+ {* g: l梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终& H9 _5 \- L- R
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处+ G! _! |* X+ V9 t

5 Q4 |+ f( X  {3 V) `& R* d) _/ n4 D是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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: y7 B0 P& m9 y" ?' J- O1 K. h世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应6 S, Y) c' ~# l: s* z2 n$ ^8 P
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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( h- h: C" f% g/ g. J梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上7 E* M+ b8 K4 h9 }0 v9 R
6 M, f7 O' L6 f2 K) O
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上2 A8 @2 y- f4 O4 _3 Q

9 m8 N8 ]% Y+ U( n  p1 N  `世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终! ]) |) z* Q' K, j

, t) ^/ q% Y: y+ J% r6 q, g是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终% k  l8 K$ c2 M' i0 B, h

. y$ S$ [8 q1 F- G: H2 n" U. w世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终5 f7 J, ?* y! V, z/ K. i
8 C! r! ^& x' |& X  e# G
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶+ |' v; y' G% J( U! O

# Y" P% D& `  y是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
5 L$ J: P+ J3 w/ f- [+ F* _) s. ]# |
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣7 Q2 A: q, i: ], |5 m/ n0 g8 O! V# E

5 A$ J5 `6 p7 O& u1 J7 @, j9 e6 Y! W尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次. z6 v  c8 L8 g! N

. E# N. x, f. o, ~( F2 z1 L! d' F世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处$ {$ v* \( Q8 f

* Y* O: S; k( M( G( u尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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3 y; q1 Z! m" ^0 Y( J; o世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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0 J: B) z) _/ X" |2 k世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界
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4 ]6 x% \- |' }( I鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界, c0 G4 x, F6 X+ Q: J6 Q# W
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种  M  J# f, O' j* P3 J" G. ]

$ C5 E3 a7 n9 f! u# z* _4 H# ]彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种7 p: }' W1 q# Z3 L
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种: q' `. t% ?1 J) `+ O$ j. l5 b$ e( q
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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6 k8 ?' @9 T6 F- d世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学. \9 a* V, N' M- K8 C' s5 B) T; d
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)4 j" b/ m; Q9 V9 z) ]6 C
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闻如是+ Q1 V4 B+ i$ H0 J8 z/ S, F# V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论& _$ r7 s. M# {, Q/ @% p
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本1 b4 c! d8 L; R- ]1 x

3 m- v4 K' M8 l9 q- C' l复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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: ^7 x$ J; d1 _' ~* M+ ^复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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+ W/ d3 f# G' K* h: q若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学0 j) Y# @) F: R" c- ?  B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 @0 Z0 F: ]2 J( f) |

' R! T4 ~/ S5 v$ v" K" V& u  {: d* [尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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5 H. k" |; K1 P  J' F波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼4 z, d9 D! o4 n" f) e' i
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐1 Y7 W7 C9 y2 B2 P, K( F7 I& d
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在! x  o/ B% q! `: s, Y: w" Z

% l9 m* w$ F8 p! N$ _! g5 c7 u6 Z世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去% d( ]& c5 y# G7 n  _7 V
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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5 W' f9 ~6 _# B云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世) C( P$ K- U5 ]; A
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学4 n1 @+ o- Q) l! w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- [4 K; j  V4 G  ~" ]2 d  b

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% t* U3 G6 V$ p7 s4 g9 W& E闻如是; d6 f2 ?) V; Y' h1 f. O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 o; ?! e6 k+ `7 Z$ U
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门9 Y) l! h. \: D6 ~
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门+ B7 l* x0 l9 g9 t) h
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学* F) w6 k# ?) X; r

' e$ C+ ~' j) @- {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手' @; R7 o1 W. c$ ~: a$ Q+ ?" n
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一' G0 A; Q* t/ }
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九
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闻如是( E# h+ F- V' j/ f6 [% [6 b

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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。' D$ S6 |7 a4 v, \# Z7 v- _' S

9 r, i4 \2 T+ C+ R4 }2 a, C9 x; f云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦( Z8 U, B* a( L: ]/ {

/ I7 ?, P, ^" ?5 Y1 M! `% o$ j5 \彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐# s4 D! Q: S4 H4 U2 z- V$ P/ h# K% w
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐7 h/ x. k7 }1 J0 [! z6 A: d; |

  {( ?& U" Q! j4 O7 Q尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐2 z. e! v+ O7 O; O

6 u6 [% _& H6 k) V# }  P3 g& i比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐, y( r# B" v9 v" h* F

! V$ {$ R% j* D比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学% H* R. r0 y/ c; c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 C8 e  {1 E: K7 C3 c
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闻如是
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- Z- B* ?1 d4 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ z9 O  \! Z+ z$ e* i尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐* q0 d/ n; w+ m: h( b* e
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐7 e; m1 D. x: h- m% t( O

5 ?. _" }& A1 [& g彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐. ?5 }9 u& w( s3 g
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学' m! r0 g! y; a" Y3 B8 `( f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)8 i' m! [7 @' R) _5 G. u

( r0 `( i. {$ C+ b; i! W1 h闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是' S! G" N+ Y0 R6 {0 T  B8 i
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等3 ?" [; _# C) l  m7 ~" ]7 h

) w6 ~9 w$ @! V瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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8 B7 z" L: `1 t复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福3 w4 c; k3 J  h" F
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福8 V6 ?* z' y/ g, |! P/ a/ S
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福0 m( _5 p+ J" g
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学1 H: e7 r' ^8 ~+ f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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