找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

增壹阿含经序

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)/ S. v: ]* s6 g/ _- k% N5 _

* b+ E/ _- F; j8 ?2 S9 Q! z, i闻如是  X7 W2 i3 y% s7 M0 f0 E- @
( I6 v+ j  M5 J' B1 X+ v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, ?( A0 W4 a' R/ R8 D* R- e' i: R% {4 K5 }2 K
尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
1 q/ v" v$ C& A5 x
, ~5 B7 V* a; D5 \何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟" w# }! `4 D+ o! A% `/ B1 y

+ A9 @9 A+ I* i/ Q, v( I4 V* `彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生7 D2 E, ~' F7 y9 e: p6 H

7 l7 q5 R. O# ~; h3 `+ w; B% F& f彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生9 `8 E2 l8 Y0 b8 ~6 h
, `" K+ i) ^1 T3 K, s  L
彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟3 N5 N7 @4 H. n; f9 @5 ~

4 B8 D+ A5 U: V# C2 H) t$ P, q# f是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学! ?# d- J; I* O1 i% I; M" c
3 {% E, b/ ^( L  i: k
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ @5 r9 N, f8 o7 X4 o- A  n
* o! V* y  _5 m, \  (八). `; y5 _+ D$ K9 C
) ]8 m8 o% }3 D
闻如是/ c( i' s! T# Y8 H; {6 ?
& C# Z9 Q5 Q- d9 [% z1 I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 E4 X( `9 F' Y2 a4 T, o, J8 \! J8 y! ?, h" z) I, w9 o
尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学& ], v% E7 w2 c0 p
9 K. M7 h7 G; j+ ?! h) u
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, l  p6 J6 v! B$ G$ a* v! x
! V" b! d4 x3 x, a* o5 s  (九)
# I0 R/ k# A; @0 j3 ?
1 j3 Y4 x9 r3 E+ c  \闻如是
! @. y5 i) q) ]- z0 w' i1 j, q  g- I0 t8 a1 {: L1 j! c& V$ k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, p5 Q5 D' e: S. B5 s
8 y6 {* a" j3 G, v- D+ `) o4 V尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好6 C  v* |7 S! F* Q1 |# B
& r! g4 f6 ?# }5 x
彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知0 w' b0 j/ L: e$ F7 t

/ R  w# |0 u& ]# _6 Z此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好' R/ `' t. I' d" c3 s) q1 g0 C
9 H) y. F* ^" y% L
复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
# S/ z2 @* A: N9 P" _
9 z( H9 P' U, [8 ~彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
6 y! Y2 A; d# T  k; E+ ]2 |) U( i6 n4 w6 {) x8 T* n# i
彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
9 {! ^! W/ O( m2 P& q& r9 R
8 [: ?* `9 R9 k1 n0 w是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学- y) f4 u! b# G& J0 X* q

* t/ ~: D9 N5 q; D! l3 c, w! t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% j: \3 k, e; a: J
& I6 Z7 E5 }0 v6 b- g6 y: L7 L) Q
  (一○)
/ P3 I  D0 l8 G5 b" V! e: E  \- z1 n
闻如是
/ ^7 q, [; _. i- U  z! \6 K2 w. r& X8 c' v  y# h8 Y- H$ Z2 n  }, c$ g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 V, o4 `3 c: x- {1 a2 j* L( e* Z% Z
尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷" F% P7 }, b  f, D) g3 e
( s, c+ ?! I  {/ X
彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
1 D1 v& j* F% Z1 H
: y+ \" v8 }' g! l. S彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷4 V- q$ s" M; M

. B( h' r( E: _7 u; P) Y% U彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。" K0 `4 H0 u7 _; [+ h! @# Q
8 A$ P, f% R' u' b7 W9 b: K" S
复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学$ u  V1 c; X% ~. X4 j
1 r0 s% }" r- i. M1 v
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  z* m& r1 \: i' v9 b( l* d1 y8 X# e1 R7 D7 v* s! a7 W& r
 谛.饶益.阿难  重担.四生.结) R4 Y: z8 b! S
 四果.随岚风  四鸟.雷在后   _) I7 D) ]& N, D
6 [3 |7 s6 P  l/ v
增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八9 J9 r( M, c$ P! p: g7 y+ A5 o

! D# `& o0 a  Q) R    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, t8 E9 s2 S/ r$ S3 U# s
# @3 U2 [; k2 d' h. j

( @! X9 ^  L5 X% ]  四意断品第二十六之一' |  F$ w" Z% i% J$ M

/ z2 {( G6 T2 T. U- T6 C+ p+ w4 [  (一)
; Z. J; ~' {8 g
2 |. q2 d4 ^8 x; A( f1 H闻如是6 P: D! Z5 P2 T0 q' ^/ P
, l7 O, [3 o& R# h3 }+ X) O) k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 f0 S. ~+ Z2 U: Y5 l6 Z' l' U
' _+ [7 @. M1 j6 j7 n& q尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
5 Y. S+ y! e6 n6 P% Z0 N8 p6 _: B6 V4 ?2 W9 J8 v: p6 m
无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
7 C- A( W6 k% v# L. o( o( L* p) W/ v4 N* b
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; V0 y# e# E" }; p

4 R( k3 Q. H/ G- {$ l1 T3 J) `  (二)$ k# z  p0 m- @3 Z" `3 k% C  K0 W

# }' w9 t. X8 R闻如是
+ ~; H$ M+ u1 I0 m6 L$ K9 A, ~- `& Y4 F8 e# z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& s$ L' D! O9 O5 G+ J5 ?4 J6 b- y7 ~7 A1 s9 s
尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。6 f* B3 P) I% x1 b. x3 {& J
& @& N1 M( Z1 o/ N/ n
无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
/ t* u  K  y! V0 D6 X! P7 L
' C6 I  ]1 B# i; T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" `5 V. ~  K% i, U2 K+ J

" w$ M% |$ g  l% y4 t# _  (三)& Q1 e! S2 D9 l+ e0 d# e

( j6 o! \7 J' Y, v4 J闻如是
. k0 _7 h* G7 W  n! p% d
1 z" j/ X' J9 }! w) R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 d; n& M* F6 K; _
7 F9 N, `2 C; f% U' \尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
( Z" T8 y- }, \
) _9 [. P3 ~9 W( j8 u无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
5 E! o: ]" v+ w3 ~
& S2 q/ Z. z& A" k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! B2 l4 T: o$ Z/ ^
6 |1 U9 l6 A  _
  (四)2 j* N) |& G3 }3 M
# H3 e% N: d, l9 A& K+ g
闻如是, [$ |! L" B; O2 |; d
% z9 z' [; ^* S+ K5 [* a
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. z* B! m0 [& m/ ]% ^
0 d+ A- F7 s/ r+ _; z+ c. A- H
尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
) \: `& D, s  B! g$ u+ d7 O& ^4 f# g, f6 b
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
6 l; E: t$ E; D+ R4 A) K
$ a' n& y3 v7 B2 F) @+ M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 o' {+ T4 `0 o& i( b8 ?
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
 (五), C5 I( x/ p) o) x8 |% e* L
- `* g1 f  c" ?6 _! x, m9 Z
闻如是$ y  \) p5 p& V2 T- z, }

6 {4 T* ?* q: s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 F7 L0 M4 T; r+ C
9 W: h4 y) a+ [, x6 r( B
尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐0 ^& B( X, ]9 ~

( u: u- v+ A: ^2 i' e8 B尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明9 M& t6 {$ i1 g# C% e
: ^8 k* m# P, M! v7 C- n0 a# l; o
彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明7 e9 |# ]$ p' z( c' S$ C
' w: f; b4 f  m
彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
. h' {( w3 P3 n
' n, m8 {. S3 G彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
& D) B3 z+ A; J: a0 h$ b6 J0 Z( Q8 K) g5 D% l+ M) @
彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明9 D" _! s  a. t& J) i  D, f
; T! a' u  g: s8 X" ~
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
+ W8 l2 e3 J$ l# }0 k1 @4 K, w& @. }( A6 t
 王当知贫人  有信好布施; r# j- d5 m  a4 ?( P
 见沙门婆罗  及诸可施者* x7 g# G' `3 Y( U
 能复起迎逆  而教于正见
- @! T. b. I! N0 V; C/ u 施时极欢喜  所求不逆人
1 N- m$ v/ O1 P! L3 ] 彼人是良友  终不为恶行
( R& P* n7 A( ?" ?! P+ R 恒喜行正见  常念求善法6 z, E  L' S; S  O! }. G5 ~: @
 大王如彼人  死时有所适
2 @1 Z8 h7 ]/ b3 [/ {" `% } 必生兜术天  先闇而后明- |0 [3 h3 @( h2 W  P9 b% y
 如人极为富  不信好喜恚
) U, q5 L3 l, W  N3 z' I 悭贪心怯弱  邪见而不改
" I9 m4 H2 i8 P9 E" t& q 见沙门梵志  及诸乞求者
4 g+ `& @4 \7 J 恒喜呵骂詈  邪见言无有* {0 s4 o. n) ^3 u/ A# C
 见施起嗔恚  不令有施人
( k$ F: W2 C& U1 w3 }" m" V% C! m4 m! D 彼人行极弊  造诸恶元本  u5 P1 {' L1 D; z
 如是彼人者  临欲命终时- I  m& ~, t, Y4 E; T. f
 当生地狱中  先明而后闇
+ O6 N5 G8 u! }* t7 `" L7 W 如有贫贱人  无信好嗔恚
# M1 P) S+ s/ [7 ?6 B! X 造诸不善行  邪见不信正
3 c: V% X9 |; t2 y$ N% ] 设见沙门士  及诸可事者7 i1 E: g  W. J/ {+ a3 F2 @
 而取轻毁之  悭贪无有信
( A& ]. U: Y4 h0 M4 [$ q' ?- \ 施时而不喜  见他施亦然- L7 }' K5 i$ ~4 G7 K
 彼人所造行  所适无安处
# u. {. N8 K' f0 F6 I8 n 如此彼之人  必当取命终
: m: o# o; p; V! v" m% ?: _$ Z2 L8 ? 当生地狱中  先闇而后闇
/ N- p( `5 k9 o# U! w 如人极有财  有信好布施
- M! x, [3 e9 r( t. A) @ 正见不他念  恒喜求善法
( g& F+ _2 d3 t7 r3 O 设见诸道士  及诸可施者
/ X' x% X+ ]/ d0 t3 Q 起恭迎敬之  而学于正见
* s4 z) L4 v+ s' E 与时极和悦  常念于平均  H; T7 ^- j' N: }
 惠施无吝惜  不逆于人心
( E) G2 l6 z4 ]$ {: K" P 彼人受命决  不造诸非法# k3 S8 d# v  l! K0 o
 当知彼之人  临欲命终时
- u. W+ d  V8 r 必生好善处  先明而后明 4 \. i% f1 i$ @2 ?! H/ T) P
5 [9 l- Y& i# d0 q2 c% s
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学% G! {6 V) z3 g* `' I( D8 ]7 _+ ]

1 z' ?$ \( |# D, n& ?* q尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
2 q, t0 B* P8 B5 v( s) M" I3 _: {6 s$ _( y* |- a) J1 h
  (六)6 S0 C( w, u4 F' ?# M
2 l0 x( ]) p7 ]% ]" d7 N
闻如是$ L% x; K. I! U' p

$ [; |1 P2 e2 a, j" F& Z" a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 X0 d# M; q( P- `. c9 T
. i$ L" k7 ]# z& ]4 k7 N
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
$ b* C) X8 ?# f8 H
! @* i4 p3 r' G0 w2 ~2 s世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
4 ^' Y% y$ w$ u* y4 I+ H3 Z( i' f, j2 e5 s% ]
是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
  m6 A$ `% o' O% c( ~- C, e( A1 W, p; j; v
是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面4 c, v" m4 ^8 n) L/ s" d
0 g- P/ T( T- f; p8 [
是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色$ g! `7 w- k* v, C! m

5 R& n- b7 `& l# D, A世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者) U! v. [' h5 j. h/ b2 @* M

. A' F* L0 Z1 n7 H- w/ {尔时。世尊便说此偈0 W6 n; r$ _" W/ h
' z- ^" ]) q2 _1 a& }
 咄此老病死  坏人极盛色
  @# \: j9 i+ B4 \4 X, }! m 初时甚悦意  今为死使逼% Z& K- \6 B7 r
 虽当寿百岁  皆当归于死7 A$ w' q2 h3 ]+ J. E# }9 @
 无免此患苦  尽当归此道4 p; V( r( I+ d' Y" R2 D, ^
 如内身所有  为死之所驱0 t6 k0 I: t/ Y) w
 外诸四大者  悉趣于本无
% V3 C2 ~0 ^; r7 Y2 q& N 是故求无死  唯有涅槃耳
# V: I% ?8 r! o7 M( Z+ d! G% H+ q 彼无死无生  都无此诸行 
/ C2 H! A1 K( X, p0 x3 P8 }% f
& c8 u& X5 b7 A! f1 e尔时。世尊即就波斯匿王坐
, t* |6 q/ l! x# K
& N0 C5 E& \0 r, y是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎& ]# ?6 p+ X2 ]1 \( o9 X5 G

6 K) S& X8 b; \) a* J! [  H世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
) m: @- i8 s0 r0 j- x$ A: \) b6 C# k
5 F- s' V6 `/ I) l) \尔时。世尊便说此偈
3 _* Z7 u; m) |0 F& z8 E7 H  K. X# ^2 G( e; M/ }$ a
 诸佛出于人  父名曰真净
9 D0 H9 m7 `* S  X 母名极清妙  豪族刹利种0 K: R0 U3 D4 ^
 死径为极困  都不观尊卑
4 \* _' I# m" ~2 P; j5 d: @ 诸佛尚不免  况复余凡俗 : B- ]' j# H: C: o" \
0 U9 e# D5 j. e; x
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
' o# L7 B! c; Z; O. _9 ]* @/ b' N/ ^6 N  S1 ?5 o
 祠祀火为上  诗书颂为尊/ B! r* D  P% w: H" M
 人中王为贵  众流海为首
4 m% ]: z6 y! e% l0 }" v+ B 众星月为上  光明日为先
* s# a7 k3 ^( |' g! G. M3 G 八方上下中  世界之所载8 T# y! i. Y- V% R3 t
 天及世人民  如来最为尊
1 c; N3 z( j# l; J! ], | 其欲求福禄  当供养三佛 
; l3 Y1 E! o; M" Q6 @. f' P2 ~
& g6 q. z0 k( F是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐: Z! u; S1 s7 b; @3 P. q) {; y

) `$ l2 x5 Y4 V+ v8 X尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬, [; l* s) a; P/ L( T

" H, y% y6 W1 W. T复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转% y& F) }9 k, O
1 x* m3 d+ v2 |. T8 p
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
% k6 x' f! j# R: W
* v1 p+ D7 i. z% ^9 v9 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ _) R1 ?& |& a' f+ I( x6 V: H

8 P2 p3 n3 W/ P0 c% s! D  (七)) B$ W$ `( B# n; ~0 |% p
( z2 @$ A% ~& R  ^
闻如是
1 U$ K, @, U  |; D. E: Q# r* `0 W5 v1 W1 k! t* b5 ]6 j+ d
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 H. V$ T2 ^' w6 f2 E$ Z3 \$ E$ z8 l) r( [5 D& |1 t6 h1 `
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
3 P- L: ]' _9 X5 j  G) a9 g- [0 c/ O* ]% O5 [  x
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城5 K6 A# ~1 \. c+ q

" J2 a! n! {" Y7 V- Y是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
4 t  G6 N3 w& i1 ]) S
2 W2 G) v9 u& ?, C8 ]/ e4 ~3 G时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
4 Y) e$ W4 H) C5 K3 r. r0 A; ]2 ^6 T3 {! b
9 ?6 ?+ ?3 e" g7 s时王复告曰。此诸象马车乘复用为
$ n3 v) j/ \. U9 t2 x4 M
* `2 j3 y7 d& o9 E0 l1 i: Z5 U' N大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命4 r+ Z2 I6 K' }. n" u2 k/ ~
1 P; ~  }& Q1 K8 h' P  D! x: |& w( z
时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得0 r) B+ k% {5 a& t4 k  Q
* W& P$ D+ A% R2 ?5 S1 i( M
此五百妓女亦用赎命
3 j- i3 b# f" K  Y5 P
$ V( @* x. E  x6 y/ m' S7 H王报曰。此亦难得3 q4 ~' O# Q$ p0 H  ^. ]* X! t
) |. g/ L& B) T' B2 r9 B8 v* f
时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
( `2 c7 _" u2 l/ i! G0 F$ I2 J1 G- o- m! T1 E1 n' t" D/ M
王曰。此亦难得2 V4 s4 @' r  @

% m3 A7 K" G9 T; U% A8 Z2 r大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
9 c2 `. J$ V5 a. F# L& X$ `
$ k0 t; b" Z' A5 e' Z0 m王报曰。此亦难得0 }( V; E5 k/ \1 c$ ^, }
$ ^/ s" @) g8 _+ ~: s
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
9 e/ W+ q; R$ N' i
+ q0 u, I$ C8 v; M) ~) E' I* ]" L6 J王曰。此亦难得
+ I7 B/ F! j5 u6 ?8 H* C6 j, N. M. p% E# }& P3 [
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
+ p9 `! D- X* ~, K
0 s6 A0 y1 e/ s8 J王曰。此亦难得
" E/ t9 P- [7 Z3 R0 k' H1 q8 n- z. W# O; x
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
. @; U, V2 o* q3 y# P& G7 a4 g8 Z. Y  n! N+ |
王曰。此不可得! q# p$ t. b' S8 W# F/ A

2 w9 d! F, @2 A大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之) \& g8 l- h6 a8 T$ F7 T3 K% M
: D# N! T; n+ u; ]! V
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
% a. U/ _# S7 y* W0 I( k) N  o: m* G
时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
% }! K0 M! B0 d' F, \' o
" I4 U$ I& h' G8 c时大臣曰。此实不可得也) Y4 I: v5 ~( U. f+ @6 `/ \) t! {

5 J; z. i0 |  T& j时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得, y: P3 g/ a2 a3 O+ K% U

0 E3 w8 M% f) j% ~是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死9 u/ f$ T7 \$ m

* _; g7 n: ^) |' a3 p时王问曰。我何故愁忧
2 V% \- O" j; ]% }  U" y( W" Z7 l, S2 M. L, M0 i+ |
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
9 o0 I% {5 s) t5 T! K" k
0 A) ^. r! _1 O0 A4 H& A- {是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
) k  h" E) x) N, y& f3 n- Z
7 J* T2 ?  n" b0 {6 W是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐2 I% @+ \; B+ w1 H! }% p- k. C  l

" E% O' Y4 Z' ^是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
7 R3 j5 u! |& `2 s6 D5 p( f; B
9 T' O) \7 A# P' F王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
. u" x9 W" ^) y. ^( w/ }7 Y8 N  {* A9 Y
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去- V& c# m/ X2 `
) F6 J$ K! o* Y7 F* j1 z: M6 H& F
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学4 G# C! @; ]1 a$ V) R
$ \* |- o/ v( J6 |
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
' x3 ^$ k; l- \( G) F0 l0 I8 `+ P6 T+ G& P
世尊告曰。此法名除愁忧之刺9 ^& L, H0 Z! Q  H, w! p7 J7 I

. l8 b' m; J0 N+ U; G  e王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
, _$ ~  q9 Z5 f& \) p+ w) {. ~
% N) G& i& N7 g$ X7 z# r世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
+ N# [* r# i5 ^: K& z' q8 V7 A5 b, |  ]' q9 X1 A
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行. i- D7 L0 r. H3 q8 n; i
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
' s. I  X9 W0 |
' X0 d' p# {, C+ p闻如是! m( Q4 \7 p0 \2 y

. y/ i( N4 U, p* a$ _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 q( ^; y. Q- g0 S- f$ K5 I
- v& P' S$ h9 @7 [* @1 }! a2 _尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
! n+ f# Z; t8 @; h6 c1 H" T
1 k! W9 S" c' t- d# ]" n1 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# ]* S* t5 ]7 V7 S4 o. n% D8 V% o) ~3 i  g0 W7 X% {
  (九)
# {$ R, v, t* q5 I' A& a3 V( ?! l3 H  Q! \. ~+ E3 y; e% S
闻如是
1 c, [6 s- k' e2 ~4 j3 D! X5 R8 A- Y3 h- m& C7 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" t6 {9 ]( [3 y4 Y# E. S( r4 C
2 Y# F5 L6 ]8 e1 n/ ?, u
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃6 X, f& A, ~1 U0 T1 e/ y/ b$ ?

3 D; W# Z+ V. N尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
5 j  _9 J8 z8 f3 Y2 ?! \5 m% C. x1 N+ h- h
舍利弗对曰。如是。世尊- O- l6 Q! V  e) v; `: c

2 z' r& V! F( g" G尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
/ t! ~6 r) x; T& I# @
2 f2 S4 t% y# O0 f% H尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
; W, x/ D4 E* a+ F- S. \4 W0 x6 E2 r% t# c. h% x
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教7 Q0 {% e0 H/ Q% y; O+ k2 _

( \9 _5 f* T5 H" }+ j9 T! w舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
& _# P9 U3 l7 z, M$ u. c3 k8 {, {* R: Q2 V$ ~& i  k$ u
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀, _0 l7 D0 d5 v5 |; x6 E2 o9 u
; J3 L0 Z2 F! N/ ~3 r
是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计  G  ]# A$ r1 e4 D# a

8 c( G4 U  c) p* w7 U$ s4 T是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
9 s6 h' D# Q' d8 b+ N! @* N4 N( A& r* ?" H7 H2 ], E
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
3 R5 v& N/ Q) S' c. G# w3 |# C- u3 _' H) W" I5 D5 [
时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎2 y5 _/ G$ P8 }  f
3 x; A( T) i7 I8 w8 ^
目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃' l4 C- S% g$ F4 M

6 D8 \4 ?8 w6 [7 ^舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎8 r0 n, e0 @5 R: x9 y% O

5 x1 C, [3 f& ~6 }3 P7 F* p  Z* ?9 |目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃* a: r# u7 B) Y# g, c, z

1 P$ r. C5 {2 p8 ~; V# w: I/ w尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
. o' o  v. s: n: U5 ~( c, s, b& _; x; x2 ]& F& r
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
4 E# X: R/ s/ v" n
& b7 C* @" \: R5 P是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
7 B# H7 a2 T1 H% b& B# p; m6 r/ G2 m8 h. D
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
& a4 n8 U7 ]/ y3 Y$ M; Z" |
  `2 `' E5 w; o- P9 o舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
1 H9 ?) H0 s2 c; M+ Y8 ]
* @% W4 E+ k$ }$ }+ C( L1 d8 ?世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
7 g7 K1 y: d6 K/ [- z
7 [8 V" W9 P( r( b; N5 h8 Y* H) D舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度# M8 D) s$ q9 h8 C

! Q! c3 q3 R* o+ u* x. T1 o, i世尊告曰。今正是时
1 Q8 ^  x, k8 Z, y6 N+ V( |
, {5 d9 q. w' b0 V' C舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧9 Q0 g* C( E( D3 L- [) q

2 |5 x& ~) h. q; O是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
1 w% i% [8 T: [* b7 s) [# f; u7 }, w$ k9 N
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去! `' A+ E) s7 P) Z; ]

1 K9 X; A' M! d: l! a+ C当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至1 u: F) C0 @0 e/ u' ]+ F

' p$ c% T4 C3 S: z% n1 |) Y3 W众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利* H, R& B9 j  _

7 Y/ W9 F% l7 Y  c6 E/ q5 F舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
; `1 n5 ^- ^4 f: i, w( N: Y
/ ^& ?% |+ r/ S; {尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
1 d7 z4 u1 ~2 s( \3 j4 F5 _' F- L' A1 P$ T& ], C
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际% R4 |4 X# p5 x3 D2 T% c! E! g( {

5 z0 N4 E( v: }- x, ~8 p是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
$ `# p& M/ S# Z
7 z$ K! M  l$ l是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释! N# ?: {, ]2 R+ T

/ w( }: @5 f# w+ e舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷. r/ Q- w" c0 q4 G4 o

! n1 A# g- e1 T. `! \释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
0 I# B, i+ }+ L1 q$ i9 ~$ T6 s( F2 _7 l% m+ \
时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
, j; `& E' K1 }9 Q* I" h# x2 L$ a& e5 _  P" ?( Q& U7 q$ M; N
时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
# _. _* T: U& e) L5 b& y
; B6 X, Y9 F! ?. J. K* c4 y是时。舍利弗默然不对
5 {' U  X: g8 W9 G# ?
+ c8 t! f9 U8 Z9 O( Y时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦7 M3 K/ _" r: ?

& \" {! r  V5 O% [是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
' u3 R: L. }& G% l* r# ]7 R' o7 [# O  P- U
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
+ K# C0 Q+ g) ?. U7 z) n6 p5 m& j/ M  n1 k' B8 h" @
是时。均头报言。如是。拘翼& ^2 J2 o4 s6 K3 R6 u

& @. f, I# n* n: E; b! d5 @3 T* ?  x是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
7 ]! S& h6 i- b) \7 B- U8 J1 k( f$ p# T& k  y2 V
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
( O: n4 M$ F" J0 a# F7 Z/ s1 c: S8 M
均头报言。如是。尊者& B9 v  h7 z) a' t) @

- d. M) Y1 D$ X是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
3 [4 v" ^0 b% `. w% W4 f9 Z# L8 \% B2 v. S% ]+ F! P- S, }4 v6 K
世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎- I& _3 C/ ^; V* v  s( c

8 v/ `; T$ d, W5 U# ?, G4 P# y0 e阿难对曰。非也。世尊7 f- `# F; S1 b) L/ |7 [1 w" l$ r; v

, w1 d# i3 t: k: c+ h世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎8 f4 K0 }9 f9 A# M% H
! A9 V7 p8 u* m: j
阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
! `; {  K) P! d  n9 p, Z+ `$ o- C+ A8 z  ?! l
世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎, K" ~0 V/ K5 g7 O

2 d& A$ b; Z- ^7 e尔时。世尊便说此偈3 E1 R, n& S9 i5 g% \: p
1 Q( _5 _* _" s  H6 s* b
 一切行无常  生者当有死& }# \9 `$ {, S) S  Y
 不生不复灭  此灭最第一 
: o$ P0 p9 m& A3 k) d
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
" M# c) G0 B( `) I9 A% p, k: x8 x& W" B" K0 j: c# X6 \4 S
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译' ?4 n$ F9 M. T3 q
  E( D0 _& B3 f+ A

. V- i' {5 H/ {& J1 \  B$ Q8 H  四意断品第二十六之余4 B0 \/ G: M! I+ \  M8 g
1 k5 M$ r6 U, o6 l
世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来; x9 K# X* i3 F" e& ?% J5 f

" u( j/ _" \' g阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手, [3 `2 c. R. p3 S6 p2 h$ T) p* |
+ H6 `* m! E7 x
尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
+ E$ N+ j8 _( m0 N+ s/ C: h* @/ [, |' J8 r- s! g4 d
是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度7 _- j5 t. V1 W- q- k4 R4 \. c: o* n

  w4 D- _7 L  A' @; H尔时。世尊默然不对
+ e9 q2 Q+ s# f+ n6 l2 R
/ c0 ]0 t# E9 d2 z1 \如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报$ F+ o( y; q: g" N6 a+ ^

: ~6 M- H8 x0 ]  M) k尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患2 g. i+ J& l: F) i

2 Q0 F& M4 X6 w1 I! `是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化, a6 H5 x- s, B& d
, L# B' C+ }! _6 a! E6 e
是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度- S: O- \) I: V7 n
7 \. ]2 s9 I0 ]" Z8 Y
是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
" X2 Q! l2 }( K3 T
: A! {' u) C4 R尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上4 M( h9 p! z/ m" Z# i  Z2 h

" ~$ ?' J+ i& X8 R* [! |尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
# k1 L5 X* M+ ?: a4 ?1 Y  ]5 ^. z% Y
尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利  N/ x6 z* l  |4 O4 Q
1 D! {% w1 k6 p1 r5 j+ ~
尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利, u$ _9 l5 l8 G$ |$ h- X
; d3 L+ a4 w* Y  h6 H
世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
. S4 ?4 g3 J6 r, D% V8 i2 Q7 I! H0 _) p) n; U$ {4 o# W
是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
& d4 H% v9 h  Z  G, }7 `  E' D+ h! w0 |4 O4 Q8 `- i
世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
* R% z0 V3 |0 I3 Q) q/ J
, j0 t) }" {) C是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
1 Q1 e5 ]2 m% P4 F: ^# G( C5 ?: `: _& k* o2 v/ `; X
世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆9 q8 }; \8 }- Y' t5 i0 G8 W( ^$ ^

" O6 y7 w' E$ ~1 H  D0 m阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
  k; L5 b+ v5 W5 @6 J( ^9 Q& M# v% Z: q* O0 F1 J6 G
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
  ~( G- j7 w7 X$ p6 Q1 }
6 p  X- T: v- d1 Z3 ]' ^是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆  s- S' ]1 B3 g/ M+ ~! q9 }3 b& Y3 g
9 E  J0 ]* N3 v! Q4 m1 J
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
7 ^' ?2 ^9 I$ S7 h0 |- Q9 ~- L1 J, Q+ ?5 e
尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
! e) q, L) O) j1 ^- z9 N, |- N3 m7 |8 `
  (一○)+ [% A8 s, I* ~) `* s! c
/ n7 @4 |$ g$ z- R5 ?5 t/ W; M
闻如是" c# ]: {" X+ U, ]4 w
# k" j, \- H- m  s, |" Y2 o
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( Y6 b' K3 x5 \; M$ Q& n  Z% M
# Y, w8 C+ ]/ M
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
8 \. S8 E9 E5 d- H3 d9 k; l! F9 c9 Y- s& q
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
9 w  g- y' U2 \! L2 q' b- a9 \$ g
是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃  X9 ]' L. [% R

6 p- A6 U/ l; B" M) ^- T尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
- O7 f: |" o4 Y# c; H. H, d  S& B7 {  E  i
是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
) }- l# \9 _3 h, i$ f9 v' r4 K/ e4 Z5 f+ x4 p8 e! e9 f  Z; z* F
是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
  V4 K6 J1 w7 a5 U& y. x0 y) C- \# N" s/ I( E1 ~0 X4 P" T( F# e
尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪# L$ P4 d& `! S8 n7 q, ], i
7 R$ @+ ~, F, ~) t* h
诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见+ W9 O, n4 k. k5 Z; ^+ C; d

0 b: r8 [6 C+ n0 k3 I8 O5 v世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
1 S9 ^- c1 U" H! h# J' t: A# v/ C" _3 {  s% L- g- M" b  P
是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
, `# U. t$ E& y) {2 n
3 i3 Z( N1 Q+ R+ D( g! U# [世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
- w' k$ q, v; a0 `* V
3 L+ S5 w1 @6 u3 L是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛" i6 d& U( v4 u

4 F, Z0 q+ E2 ^世尊告曰。今日之中得此四谛
$ F' o% T! A. A! b& W. x( O( N; W0 h
阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
: p( @2 I4 x6 a  `- c& b) b! u) _( ~- W
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃# T# `  S6 g/ I
4 R3 x$ V3 o4 n+ v' g( }( ?
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行$ K8 Y, e6 ~6 b4 ^& G6 Z0 M* j' T

% u6 b# k7 ]* K* H 四意断之法  四闇.老耄法
# G! G  N. W# U. \. @, }& c 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七: e9 ]- c' V5 ~5 A3 r+ P" ]

8 b5 t9 Q$ c) T. x( P6 W  (一)3 ?" G9 ?, J! n7 _' p
  r& I0 P* D  e  d, j( D+ F
闻如是) q# f! k* M/ y+ o" r' R
) b) z0 z* J2 }( q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% R7 J( U( X( D$ R. x8 a5 @, i3 `
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演1 Q3 _, L5 B* k  s+ Z' v9 E# I
9 x  Z& ]& @% V$ D8 g" k1 j* g7 r
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
7 t- ]  s2 h# R3 p/ [% T" ^- u0 Q' S3 K, c/ j/ n
汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
# t* ^( c0 ^1 Q8 t' b
# p5 n9 B9 m% N世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛! ?( X: u: ^: G/ N! h& p  E  J
8 |- A! g( O0 I3 e7 ?
云何苦习谛。所谓爱结是也* y! D- w; _7 ]1 w  S

5 @4 h% W. v7 y4 V# ]2 h9 Q3 u云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛% B( i3 v  V2 g! d! L

( ?; x& u9 G0 f/ h! m1 q/ J云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
  R0 o/ [( \* \
. L' |9 ~9 S7 V9 t) M/ |尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净, P* K$ G# V; Z
) C- O3 {9 T- @+ {, M7 L* v7 P
我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地2 G2 x9 W: y4 e; J$ f
. i% m8 @) h9 p% ^" ~
是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
) I( i( B0 F2 R9 P( `; P  N. u
) |2 L) C- k: Z: ~* ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ `: f% f9 j' G% o2 x+ `, G( }9 V5 y4 i" i  L
  (二)* ?) V: ~# ]: F/ _7 Y

+ h& P2 |8 C$ v% ~闻如是! ^) q/ o  j$ Y+ e# i

/ }4 d5 V0 h3 p+ Q% ]4 x9 a( t" k. Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 M  \; h' l0 V7 z8 W) [8 z3 U
8 O4 p  E. c% \! V+ j# I尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义$ m" a. ~/ h7 a9 ^

2 p$ v: ^# R4 A  I! O是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
1 P0 H" r# D0 V# A9 a; c/ `3 o% w
$ T- y# t" X1 C5 a尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
5 g/ ^$ B) F' M6 l. B$ w2 Q6 e
% M- T* S7 U% I; y' t" u) o/ ]尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
+ }% R: Y$ z( v/ ?" E9 c
1 k! ~! r8 h% o- K- e尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟) O* x' ^8 r; O% v1 B! {
$ X  q, T; m! d
比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
5 `" Z3 |- i* @9 o- y! D& K# C4 Z) \
今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受1 R8 x$ l) [2 j' u8 @7 c+ F. c

8 E/ u7 N1 Z. m. i: i8 f有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
' C0 A6 U/ z2 S5 q# ~; J: N( D" R
3 V4 |# i5 W/ u# s' D/ y此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼; R6 L1 p5 |6 ~/ M' U
- @  s7 E. [) N! T6 X  a( L; P6 D
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 M2 U* h$ R, K% r
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)
! L$ q4 l) t# F8 v+ w; S/ I0 V
; ?- Q4 R9 D) P) y4 [7 g6 W, \闻如是
. m- W* L4 q+ G3 ?7 S9 Z8 [
4 y* U" Y% r3 ?: r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: r9 n# s' x1 o4 ^% Z* C5 ^
* L. w: o, w9 j2 t: O尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶" L' u: \' Q6 X  C, J) _

0 Q) q& w/ H$ i: O# U长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同% i6 ?9 ?# Y) E) o/ `5 C( y- E

( @. [4 i, X  x& O2 F' M0 U世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故; ]7 i, P2 u' k+ `" R

" X  {# g5 E  F% s, E! G: K长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之/ z- a/ ^# J3 ~( Y  \
, z8 C. l# ]' a, N  v. V0 {
长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计' c) @( o. m- e7 A! j1 n2 L
8 C* O' n" {0 e
正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
* b* ^% y/ e9 T6 w1 y
1 e0 S; X$ D" e4 Q尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学( l! c+ s2 ~0 A8 D3 F4 G

1 [# w9 o8 i- @  j2 A# o9 i! q5 F  s尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行4 p# g  D4 g9 _6 o4 u

% E+ v5 u, w$ _" m  (四)6 r4 z  `6 I! W5 {1 d

3 O, _0 i2 U3 G3 l- E4 S- D闻如是7 ~  D8 n+ z# g. P- J: S

) F' ~' R, e( {$ }4 _2 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 o7 v7 n: H8 R- S; j- c# U" ^
) e9 C: T  {: ?1 A- u
尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
0 k  d6 V! X0 x) V9 X4 x( a( K9 q# |1 Y; \
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( c( o6 i, r+ K, X8 ?, g
- _. P7 g# B8 L- T4 ~  (五)
1 X$ b7 X" k% n4 G! E. [5 e+ m0 C# Y( p2 Q3 r
闻如是
( o4 l  L2 l# S) b/ D9 L4 t$ L. J3 g* E2 z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 h: u& M/ h  h
0 B. o1 ~/ M: ]+ \
尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
1 D% ?5 P9 N* O
7 b% y8 S7 x6 ~9 `" [) X& v/ c6 F* k! ?佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
; K1 R  G" W2 p0 L/ t1 L- i1 a: _" i, K
复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着5 @7 M% K9 `$ M+ `

" H# F6 O+ `4 E0 B- B复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度  @/ D5 t; \, O: A2 F# \

) y) Y/ I! [  [$ f) w复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜" o2 }3 g7 H) N: ?: i3 J
. c, ~6 |, P6 w$ Q- D8 [, L
若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学$ `6 d. v" N! I" M3 X0 p8 s

- q  i& i7 |5 k尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
$ A* }' G+ ?9 Z  w& m! A9 J7 L
! f, H# G$ _6 ?( }  (六)8 P. |: v7 J" v) ?
. h, l7 y( _5 Y- G3 c
闻如是7 B5 i# v7 t1 N3 M9 y0 V, _: i

) y7 Y3 A9 w* c& K) F* {6 F2 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 L0 j: c& @) V4 f0 [

. @' W; d0 q5 ^) H* U8 ~尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
* K* F. k/ }8 Z/ I7 y" N
* _% h& c9 v) G云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏# }5 ]- S! x, `

3 @; @  [, b. r* \- t# F6 w' E& O如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏  r* ^$ M: E& E" L( k" l0 ~

. b- x: m! O9 y" U  D我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
6 q& [5 n/ k0 {' A# |1 g+ Q1 u6 c- n) A: u2 A) l, |0 d
诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
% j% l: {# u+ J# \' w' _
. w+ U; M. v% K& v- J( c# y& J如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学6 `% ]+ g( F- M9 r2 d1 U0 ]' ^4 Y
) y* p$ A7 @7 L& B& v
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  T$ V' Z, h, ?4 ?& b9 s
2 o% u" X/ t2 N( k2 r, _( [  (七)
2 S) R8 e: U/ n9 z4 C+ i) h/ t
! \* Q) z: P' N& Y* I闻如是; i: r! [9 P; ]/ `

% n( V+ Y( ~" T' b& d' S6 m. h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 j- [; N) t5 \! u3 f8 A: w4 G( b
1 T  ?$ F4 _& p3 s) d
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一8 ]* C2 p: [7 t+ t' e  e

2 Q8 P! u% r9 `: Y0 M- V尔时。世尊便说此偈2 v9 s8 }1 D9 a8 C+ s' c

0 u8 \/ m+ C0 u5 Q7 K" h' T2 l; o3 S& B 勇悍无所畏  多闻能说法
" S- F) T+ f9 d8 q 在众为师子  能除怯弱法
5 q+ {1 o1 ]" W; L, f2 R# `; Z# D) W+ Q 比丘戒成就  比丘尼多闻
# e& M; y2 k% k; b* ~6 k 优婆塞有信  优婆斯亦尔
- a. c" q8 g1 `0 s  O3 V 在众为第一  若能和顺众2 C, v4 G" {7 x3 M5 y% p
 欲知此义者  如日初出时 1 D5 p4 P% ^: R0 u# y2 l

1 r& _( n4 l. K+ `8 T( l# t是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
: V' c7 t2 l! u) y' y
3 O, \! {2 u( r, T7 Q: }9 G% i8 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)1 e" N$ C7 l4 f' |
# l( F0 ?3 |' J
闻如是: T% C% W  F; n' n: w) k, i: T- A
( E2 v: O: Z9 K" y* P
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, W4 x  f' _* d

$ R, {+ r- D/ Z- k& u& Q0 n% P尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙, D, u5 }! i$ ~, I# J
) Z5 ~( a; b, O; [& |
比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
, y5 _+ h# {' H# E; h' j( A
8 g) H0 ]6 ]4 q- }) v% P, O比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死  U) ^/ S( ]5 _) `" X+ g' M* Q

& e3 R" O' G& x5 G& P; `* s$ |- _比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
8 E  u! T+ B% N$ w/ ~6 v- v
2 ]# x  \" }& f0 g1 [3 @若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上6 J0 p9 U: E. v0 V8 d* L* _: y) O3 z

* T# A% t% o+ V+ C9 b+ m比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心. I  D$ \5 d5 p
& I3 Z9 j, {/ t/ s9 {! n
是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
& l7 u3 b# T$ y% L7 G" x9 v
1 a  |- T/ ]# Q' G7 z" Z7 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ L: ]* S9 ]4 \& n/ J5 r
6 D# W2 d8 B/ }+ q  (九)
5 z( z5 U6 U5 h: B! P$ @: g8 M
4 ?; k. f9 B% S% Z, w' u" p0 C闻如是# y1 V$ z4 I$ f& u
% `8 S+ E& ^/ |+ f
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 H/ o; D8 w2 I! F0 m% }  m( t# ~+ m& @$ `9 p4 E
尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德9 X# }/ n/ {# C) Z; s# n

( h% @! d4 N1 X9 L  q( V- N9 x是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
' X" g) r& F( _2 Y9 ^
5 b* w& h; }+ k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 j1 p' H. D3 |& k$ `8 R8 I
' m) U" i7 n3 u3 M* G# H  (一○)
, y! q, C, b3 x/ c) B$ D* [( y, J. x# t
闻如是# t$ ?: ]' G2 W. R8 n6 z
4 |, z5 n+ l# \6 W; i6 o
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 q( N6 O+ ^, u* j: q/ a* I' g# R0 n4 }, X% W5 q! q* y1 b) B
尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到0 F9 Y0 @' ~0 W/ k4 l
( i. y; o( _: b+ m0 p
彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人3 ?3 X5 J* {) f& r* @1 E, w4 L$ \

' x3 v: Y& x7 t: R1 c彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
7 p! @! ^: M, [. Z- N7 |: @) Q, p, `: h4 p. r3 L' X
彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
( g8 B2 D8 R, f+ B6 y$ U
5 }# v2 P6 C) Z  F- O彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人! D) R- B8 ]+ p$ P" i8 B
; r# Q* ?, G. `& i" T+ o6 K
是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
# ?& d5 i$ K! p4 v/ c; c
0 E$ a+ \; Y/ ?; g+ e' [& Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 }2 w! [% m4 `0 @4 |$ t7 S# ]

- A4 J) [' c8 Q% }% f) i增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
2 E( p; i' m& `. R5 Z
, ^$ Y1 F( W$ w6 D& \1 E5 p# I    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
; d. ]2 l" }- M$ X- I5 W2 k0 F8 E. }: O9 y. L  ]7 d) h2 q

9 D, k! `* `3 d1 t4 b# M  声闻品第二十八
, |0 U% {, Y' }% Q$ U" Z  t1 m( U, ?8 N. a8 y  B7 ]2 E0 V. d- D
  (一)
% h% I) [2 J# T2 c' }0 }' l. ]
0 h7 y9 m( d& F4 B+ \9 \; B/ p) S闻如是% T4 {$ h8 }- ^4 L9 X1 H% y5 |- i
8 T4 A, y* t% l0 K; C! g6 ~
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
/ k# c; [- ^( h: V% Y2 n6 w. T+ Q
是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢5 L) g7 C7 O# t2 w1 p+ ^  W

0 g" ~8 N+ n6 l# F0 m尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中" a' P+ }/ n& I8 G. e

9 N8 G) r) u+ H长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
3 v8 n& S, ]. ?5 S% o5 T5 n$ j% ^! r
- N" ?7 A" \1 d8 u尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在, }, g7 r1 j1 z6 U
; f0 P8 U) [) ^+ {, g6 Z
是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
  H! n. l7 t6 j3 c8 H4 n* h" \( C, h! V5 H3 v
时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
: d2 c  C" }8 K) I3 E
) m5 @" N& }( M, ?( l' R尔时。长者默然不言  ~0 `# a8 @7 \% s! [2 T$ I

% H% B# n& G) X# F  ?5 s时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
6 a5 F6 K5 O% j% c0 q) z/ H2 ~* j/ H  a+ N. b+ h
是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食* N, g# g9 W) _# N
2 B" H- S9 G' L' a/ [5 k0 d
时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入% H# P$ m; S5 @7 B
* Y  p. w" A, ~2 Y/ k9 ]0 _
长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
9 D5 @* h$ Y" ^: D5 m3 f& \
) f$ M; w0 h' N6 h* w尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
. w8 b/ P" t1 U# |3 A# |( x
3 g6 P* C# J! {! ^" M* Z长者报曰。我不识之, j3 f3 I% T6 c/ {9 d
4 L3 ?6 x2 C6 u6 f( ]8 P, W
时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出% [+ U& j. g, B1 e3 \7 D
6 p! y0 k5 X# D! e
长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳# p0 N/ W/ N$ j+ m

& s% n+ U! A% E2 v) _( a, Q时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
3 M3 B  P7 H7 ]+ j9 l6 R1 y+ E; ^. E% C( A- v
长者报言。我不识之' b/ }$ }! E1 r

: G3 N3 _" H! P& G% E" t# f% b其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
3 C# H  c; d/ d) `/ }! [- o0 W! d; k1 c8 F' ?
长者报言。我躬自见此梵志身
0 o( c* _1 G8 `( I5 V( A  r9 W" g. @
其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白0 l" p* m& j8 I  a: d. q+ k
4 a" N7 J3 K1 [# M. m2 k! q7 S: @
长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
$ q% X2 ~- Z0 O+ U0 p2 a; J
! M! A. t7 V  f" t7 E* Q其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
# a/ Z* C" f2 c* t7 D( X, W+ a. s, L- c1 m3 d4 U
时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
2 O/ B6 m) W* V  V# M8 z) a5 e0 I5 W3 G) K# _6 s
是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶* T. K! g( O5 Q: {# T
8 n+ U8 b3 L' U- |/ y8 c& u' z; e
目连报言。我非天也
, ~3 _/ E; S/ f5 T9 f' @5 `1 Y6 g% J9 f0 c0 C9 k! \
长者问言。汝是干沓和耶
; E2 [* c/ a3 l2 }0 l/ G
: K7 O9 }& A3 j4 x% a4 D目连报言。我非干沓和9 }4 Q. b: l2 W6 c( Q6 m; j

) T7 ?6 H. ]4 U' i$ ]) M' P长者问言。汝是鬼耶
# T" i7 T, D1 J. a- a% w$ _3 h: Y9 B7 `9 @
目连报言。我非鬼也' w5 V  m: F' M( g* z% u- K; [

8 D1 X# M! x$ R5 R长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
& }1 L3 m/ _- {( q% ]
% ]8 z9 V1 J. P6 `$ i0 O6 K5 @目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也& z! N( h6 F5 {4 a

+ d6 ]6 s0 j) p3 L) ^: f是时。跋提长者便说此偈
+ o7 C3 m4 e( ]
$ E+ p7 K- n6 `+ ^+ J5 h 为天干沓和  罗刹鬼神耶
! S5 i/ J2 B/ A/ u 又言非是天  罗刹鬼神者) C' D" R) A: a
 不似干沓和  方域所游行- m( H$ O# K* ?; V( ?
 汝今名何等  我今欲得知 . I$ J" S( e8 y, F+ L, c

9 f0 p/ {1 N# m1 ~尔时。目连复以偈报曰+ K9 t5 l8 S. U1 [

7 K/ a! E2 V/ k4 Y; J9 Q- P% U2 C 非天干沓和  非鬼罗刹种
* ]& }1 \% M! W: z. c$ A6 c0 g6 U 三世得解脱  今我是人身! q3 A5 h# \5 h* f
 所可降伏魔  成于无上道: d' |4 k) l! V' T' `; R% Y
 师名释迦文  我名大目连 
- p) h- O' S( r5 Q
2 A; H, }/ L% L是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕0 j* ?2 x, }. b" G1 I' d

6 k1 a4 j$ r) J3 ?/ n目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
0 W' l9 i$ a8 n+ V$ R  L% p' I
$ d; W7 d8 F! C4 K8 s2 `时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
( o7 x4 U! B3 B  k( i/ l% c& W4 w
 如来说二施  法施及财施
6 ^0 N+ [- X# A$ ] 今当说法施  专心一意听 
7 p4 P- H$ M# P7 q, t
/ o  H- U8 S8 b% X; |) m是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
: A* g0 o4 s4 c; E! }$ f" F' ~0 Q; K
目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
# e5 S7 d" s& ]* [# y! R$ q, ~7 U3 ?* d7 w' a( c
时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施1 T2 ]) a+ G  B. l- ?; i
- J% Q  |  F3 E7 E$ {/ n
长者报言。何者是五大施
& d. A4 E( i. D& a
% q- N: _; ?' U- K( I目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
* H  S, A3 H: @& c% B  x& }0 ]9 v+ ~2 s; X
是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行  o8 Q: p2 f, j! c1 |" Z

2 g- F! y9 }0 E+ @5 l是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐& {' U  g+ I' G6 m; d- A
8 ^- J% h6 v- v2 m. J0 t* f
是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连8 a5 B* A6 P: {5 O

! |) e- q) x8 r  h* x( f是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之* x/ o) F9 a$ `- }
' I+ f5 I) V- Q% X3 Q1 H6 S' f
是时。目连知长者心中所念。便说此偈9 ]4 o7 {8 c+ w* K9 J7 t

% w. `' @1 k4 X  T 施与心斗诤  此福贤所弃( s) f8 \2 E% Z1 P7 X
 施时非斗时  可时随心施 
; |# _9 e7 f; e( i% U
/ B* \( M, Z* V2 `尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
! K8 v1 D% d6 M+ e" F$ ?% O7 P7 p# o5 U# x& U
是时。目连即与咒愿7 \2 X- S3 x& G: u% Z8 o$ z

9 Y" g- X, b/ d 观察施第一  知有贤圣人0 d$ T) O8 }# _
 施中最为上  良田生果实 
, j* b; v! P7 q. P7 G4 y
1 k' h  f. F* a+ C" U, L% D: u$ u时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷+ T3 z: l' m: G
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
( ]$ z- i; [6 c! `# u8 i( _
- w) }0 ]1 B/ `2 A; j* u6 K$ ? 如来所说经  根原悉备具, w# i; B3 R- ?6 ?% L% g; f
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
7 H" @! k# f5 v# @% L9 ?% t+ `: K( x$ z" @- z% \7 n+ R7 z1 t
是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
, U7 `2 f7 ?: j: _! k2 `1 }7 u5 f+ O9 L! ]8 Q3 T* c$ f
余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
! ~* w, \: t: p& J- m# e% N+ B7 }
2 ^- }" o& ^0 Y5 a; P% m" M宾头卢报曰。此事大佳
7 A3 O' U  _1 j. e, G! r+ |1 B$ T/ g
. {+ }) l3 I6 U' ?  f尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
: W$ d4 _1 v0 J( x- U7 p' h
  {% b- @% h6 A% s) A; n  y: K是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
" Q1 x# K& B$ o# j  _# B6 C2 O/ g! Q8 e1 a# ^. I% h
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食5 \- M: J8 Z9 |4 G- B% d

3 E) y/ E8 E3 n- Y# t" L$ v8 I$ c是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
. E5 |0 B4 w! o) ~3 M8 x# ?  {' W: a
是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
2 ?. n0 j6 p* r$ R, B2 I) ?( O7 n5 y0 t: L% v" {2 g' t
时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
# }8 V4 X8 w8 V5 c: z1 j
+ B3 w! g6 S4 d是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起% V1 w8 b% W4 u( `1 o6 a

/ {! [) o$ p) c, z* ]& u2 x8 L/ [时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔/ p+ \- [1 `1 L- S+ }4 B
. E8 o& k2 {, O
宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳8 Z$ D# A* o& x( {! A

; s- o; H6 A( {, W) e- m母难陀报曰。比丘。何所戒敕
3 ?# l3 \$ s: J( A
0 J4 c) n5 J1 M: z$ r宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
" W# ~/ X4 p4 V9 U" X3 r+ B5 }
& ]' m  s. j7 e# V6 n, v, [# T老母报曰。此事甚快+ C4 [' ^  R; x" ^& h: f5 X

! f. q- P8 g4 a, \是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
4 W9 e: b  _# q4 `5 t  S
: U$ Z& X- e, T9 ^尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
/ n1 M4 {  G9 G6 @/ @& P
( a( |' q, p1 c* ]9 l. ~尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧3 M3 }- F9 t& {3 h

" x/ q+ {4 p8 c# u2 n8 C$ o是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
+ Z8 C1 t4 @; b7 |- m) |8 h$ d& i% n8 Q. |$ P
世尊曰。更饭佛.比丘僧% A2 k) Q. a" I, T( G+ A! [6 Y3 P
% v1 j9 m6 E$ g
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
' C/ S" m7 U& U1 o/ @
# u6 L9 e. w1 S% f) `% R然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者; i$ S$ X9 b) m' J4 J
1 w7 a. e5 d4 M& ~+ K' j2 j
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
7 Q! }) R; U3 ~( M* L5 ~% w2 @+ m( t$ u1 [4 ^" c- q5 _9 T4 H' ~
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐' n4 h; q# D9 k# l  d2 x

0 d# _3 J8 t  w! l是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之0 x+ G- Y, s: k( v0 A4 S: v

9 I* ]) y. P0 F5 ?! ?8 ^: H是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
8 y$ t, y+ L5 r- B& c( M" e$ }: i
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去- ^0 l7 j! _1 b# n6 ?5 T

9 ]9 Y+ ?. E2 ?& N0 @2 V是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
& z' e' c9 G" p& B! S
- c0 H8 u; h! c5 R9 ^5 |尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎& t$ x) c$ }& |
: Q* I# t; E" F- C7 q8 H# x, @, z
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
2 [. Q6 C4 I+ _; t: h) `
! |% R3 @; B1 @尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利) ~: Y% B9 G9 E' z
+ {  U: U1 S( ]& e  m% c
世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福5 G8 D3 y3 e! `0 j
0 |( p0 X0 n2 i8 N& j
尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
" B) N2 `; X9 V$ q! Q
- e2 i) }6 x2 F( z5 O1 F6 _尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
: d7 l/ f* ~1 ]( g: Y) E" u! K
' w- p3 m" k! [$ U对曰。如是。大王7 ]* G+ Y+ c, c1 \) s9 ]. c
$ k& l: ~2 h+ P9 v0 m
王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟1 h* _2 M( m% s, D- Y! `+ J$ N

+ z. E9 K. |! m0 g尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
% F* X& W7 z% B. s9 `
/ s+ w+ F6 m, V8 T* `+ m: W尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
7 `+ a8 g5 Q( s% u  d
0 `' h. N0 s! ?5 b% L4 P尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆8 Y4 g# n% s1 p# ?% S5 U* O
( E6 L6 d8 m. r
世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去$ x1 K, `1 |1 v

; t' x. ~' \# d/ S5 f% p彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之+ r& ]. z: \4 R8 y2 H4 v# \
& z( S) M/ Y7 ?( i* @8 x! @
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- T5 H4 z. A+ ~' q: h- ^# c& a. G5 d0 V7 P: Z5 n2 h# G
  (二)! a- g8 y5 F: `; q

+ Y8 L; r2 c- B) }闻如是
7 u3 k; V$ i' j8 V1 u
: I# u3 M. ^9 }3 I& }( C# P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- P9 S) [8 F. _) Z) i3 X

) s$ [: J9 d; D1 E尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
) l/ }+ {2 L! D- f
6 E4 ?1 m; a, K5 B* \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ D( _; H7 s$ t: H4 t- t5 D+ v4 k

5 n: `4 r* S$ j9 g- u( j7 F  (三)
9 I, ~$ i! Q8 K9 q) H$ s  o5 ~2 @6 S& r2 i+ b% A2 `
闻如是
$ W5 J, D- f! T0 _4 U4 ]  x4 C. k. V/ ~5 m" C: f7 U- t
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
5 N1 a3 E4 r: X
; [1 |  d3 B$ T0 v+ Y$ i! J尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎/ J7 k8 F# Q9 O% D. E
9 }7 U, b& j7 u
世尊告曰。如是。童子。快善眠也
0 M! j4 N" f. w# p
% d+ I/ y/ O" p& _  c" `时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠. ]% U0 {+ P" z

8 v6 f5 L" b# Q0 l世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
$ M3 L6 k9 K5 _4 R/ j* i, }9 Y1 Y3 L) D/ ~
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
. o3 I- q! C9 E9 a: l
9 j1 i$ G' o+ v8 i) Z世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
6 C' n, m2 i9 K, ]9 T! O5 ?6 t# O; u7 Y# P4 r
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也. k2 @+ j/ c. O
) b2 F0 `) I1 M: A
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎( I# @- B9 J0 |6 N, S
& O. `' k/ L5 `- W
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
0 w; [: \; C) {
( ^6 `) X- s9 t" S, {世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也+ k& U6 w* _% f( S! W$ U- i
% F& [" Q/ d5 Z" n; K
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠1 J3 u" k, ?" m7 U7 l0 \
* n5 K& P6 ?+ m0 R' n: V
尔时。长者子便说此偈7 z" H3 j. i6 H+ _+ K

( M. m& y- J$ I 相见日极久  梵志般涅槃  u0 z2 Q5 n; k% E2 s; Y
 以逮如来力  明眼取灭度) Z6 L' P( |+ n) a
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
2 o: @, B3 Z. O2 C" p, t# Q$ A! P 如来悉分别  是故得善眠3 A; @: p" [. g; M: H
 自归人中尊  亦归人中上
- A1 _4 s- Z* i. D0 ^4 ]+ `5 F 我今未能知  为依何等禅 
% W8 R9 V$ c# n1 a6 t% z- I% @! c- J0 L2 L; p: k# C" o
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去# y8 d# E6 W9 E+ D, N

5 r# P8 ~$ f9 A尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行1 a: W# _: W* G5 m* \

0 i& D6 n* d: j% i' G6 X  (四)
5 _1 b- r% D, B
1 @3 L) |" [6 v3 x" L闻如是
+ W" T! Y1 x* Z3 T
% v) k0 T6 Q# W! K+ ~一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
/ {* D) l" P1 @8 I
6 Y4 `5 J( V- m尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终$ X8 T  q; H% M' J5 ?

% r- {1 F6 G( |! q是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
# e* h3 c3 A  p. \: Q0 E  n1 X4 }
3 S8 k: n3 |; \) k; B0 L% k: d5 @7 G世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
8 ^0 L1 F3 B( O
" _- G7 u/ s3 U- O世尊问曰。由何命终. v* S( S5 _  z3 Y2 }

* C- b; ^' V9 j+ z& Z梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
: }7 o4 l/ k+ r( v3 g& d. R: p# p' D/ v
世尊告曰。当以何方治之
5 e* ~9 l* ?6 t5 F0 x. T2 y" M: X) B" D: _  ~  B) {' P7 Y
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈: b9 W4 I. A8 m2 J9 `

# y* Y4 ^) t3 t: U9 Q1 [世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处. K7 f& u, m( I1 z/ R, f# Z
" g; E- c1 o! D5 R! L
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
2 P# S+ _1 K# M& V* [. ]$ u+ z
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
5 {5 |; {8 D8 B! j: V6 t, g5 f1 @/ ]. Y/ n* x% L" y
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
/ z! D+ K4 V. I7 q/ w
% M5 S; R6 V4 N& A# b! `, C是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也- ?: L; o. c# n/ s; _/ C

6 k: G' s( F5 P6 I8 g, H8 V5 f世尊告曰。由何疹病致此命终
/ r  q0 [) n1 `# k0 m0 D$ [6 x# I7 q
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
4 C+ a5 y' v: F" Q' {
+ N9 K2 R" u  p/ p  k6 p- ?世尊告曰。此女人者。由何命终# Z  `# }, E7 U$ r9 }! H

  s7 S/ E$ c, ]  Q! @- V% b梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
* `' s. ^* s) ]9 g) j& Z: l1 E0 d- h- v3 |  w
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
7 @8 r2 r3 O2 ?1 Q0 A- J) ]0 o. k
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差$ L" y/ \0 t* h0 k

5 p1 n1 v& [( d9 X/ ^世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处+ p# a3 h( K5 Z* Z$ n8 m$ _3 P

$ v  ]! D) D: v3 \( C) h梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中8 {7 V; {( b  F' \8 @& z5 ~( t
+ ]. }0 z, d+ w! m# V- c/ w0 L
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
  E) \3 V" r; E$ U5 t6 S) l) o  k3 S# p: e! |
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
$ O8 a! _, U+ m, w6 B% g, \( [! R2 ?3 \- I& C( ^; o7 `! r9 |2 }
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
+ i: m2 A8 Z) K4 G" w- D$ x. L" B; A; g& c0 t3 w6 P* K
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
5 c$ c$ J5 q/ H
6 R( G, E1 P, B* y7 Y- [( U) M梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
. d3 n* y( {& a- v; N: i% ~9 _5 w! {% J5 b
世尊告曰。此病以何方治
1 y, b% t* {+ j9 ]& |& o* A0 t; t
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

5 Y, ~  U; ^" ]$ x- k6 h: {. P; `梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
* x( m( J7 A, v; U# E2 e: A- ?' ~2 {: ]* b8 F
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
4 Y8 W* p8 F: c5 y1 j
" c5 Y9 q' V) H是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故% H' @5 ^0 q" M% \' y

. q4 R/ W: J  G4 }# G; A世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
( l* R% r3 Q- a7 f  E- m6 {! c
; t2 z, v& U/ ^尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
' J# v% K- k6 y6 k( U! f
1 {! m+ v7 X5 Q! N4 [5 |是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身: q8 M7 @: A( I' k" B& Z

2 X) U1 q  V# Y4 k世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
0 O4 P, w: p& L  u9 I- O. J
/ ?, p3 j/ y9 Q. n) F. s$ [$ N梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
" l0 d  }6 u: V
$ a- K% D# q7 j; X* R  x世尊告曰。云何当产之时以取命终
5 c8 s  u% k' J$ C( b2 _! F* r( @& i& D7 {2 i! G, P" M* v# u# H( o
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终9 j- B. o4 S3 |7 D/ \# w

+ O, C6 `3 n6 }# U世尊告曰。此人命终为生何处
, J* l4 @; y9 P- i  M' X7 `( U$ r- `* K, v& S6 T
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道3 w3 y" \! B  M, W1 A! X7 s

( v( G" o0 F) n  Q" h7 y世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理3 E" Q  g3 ]/ p  f2 j$ U

' E& z8 |( `4 s4 ^是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终& Y! K6 h7 H) P3 o0 H! ~

4 O1 s  p. ~, j! ^; E2 K世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
) T5 \% |) |! D; T6 \) K4 ?
2 `5 o9 n% ^$ H) y1 ~/ y尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
/ N' b: `  a  H
0 f. V) |8 Q' {% Z, J, X( C1 `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身* X6 B$ O, \- n1 O
# L! R/ Q' @* r7 T5 a, r6 ^
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
9 {' V3 }2 |* F) ~& I; I' q7 e! B+ J* t5 K
梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
( V2 a- `9 c3 O& ]2 O# ?, {/ C* ?6 g  k
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
/ C" f; `; K" J/ k# H1 A
& D- v4 {4 L2 D  a, y, B是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
; B+ d; `  ?' W% b" u8 H" G+ C8 T+ V* d% z) G
世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
( s2 i6 ]% w5 d
& s0 ~% t  w' a2 O梵志白佛。以何缘本而不相应( P: c; a: R8 f% ?4 ~/ ]
0 l1 }, G2 o& W2 q( W8 b8 W* K4 `
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎/ b. u/ K0 [* Y% i
2 V9 u/ C* A1 j: L3 u
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上$ U. L0 R9 t) }
0 g% @" J( ^' k2 {$ Y* v
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上& h; A' G- ?" Q! I: s, u

) }9 _( D7 D6 ^' u+ P; I世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终7 ^: f! U3 M) |. z

! b7 I, z# H3 C- m4 m- g6 |是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终" y! p  |/ Z1 F. R- t
7 R: i) ]4 [8 ?, n, D& b( x. L% Q
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
  e( J  i& m$ |! s& d
) ^1 X. W8 X$ N7 a+ @2 B3 a$ i; p尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
6 L& B/ G( O& V' i8 R, _' S% H6 Q+ u) W# ]5 ?& `
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅7 U: X: Q- [! p9 l  b8 y

( V- ~* T2 F3 x7 s& F2 T0 `) g世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
' H5 ~) V0 _0 I- i$ ^4 Z: G6 b
" w& L& x% N7 l5 ~尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本8 y  F/ t# g- k8 ]- U% C% V+ T! t" Q
( I. @& S& S0 m' J2 o  s6 e
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
2 q  w0 v6 v" j4 E# v+ R  g
7 b! s. E) c2 k! R* _3 k+ s2 O尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次: u8 M* [4 [. u! S( X: h

+ W& v- |0 B% b2 m0 |' d  o3 L- ^世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处- G- ~; ~/ o% c
1 |1 x  p9 ~+ |. ?
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉; r3 x8 C6 P* r/ v3 |
2 \! G" J; h0 V# F0 c
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法" c. D! x5 t( c" E9 S
, Y5 O0 n5 p( y% b/ Q
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行+ X  c; I2 \: n( r

7 z8 f2 H1 a0 a+ x鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
+ a" q; B: c6 F
* R! m1 k3 Y& J; e5 o, E% f$ M$ q世尊告曰。云何。比丘。今有几界
) z8 I! {, Z  u) L) `1 P- O% V' P
鹿头白佛。其实四界。义有八界+ O$ ~4 ]( u' D) n; p

# c% r- \# m) j, w; E8 V世尊告曰。云何四界。义有八界1 F. @  r8 q; `% P. h' i- J* j6 B

5 t) g- s& t* v( p# ]) ]鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
$ Q  }* x" N8 N
3 z) i4 _1 \: X) @2 h1 n彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种' q( e1 {2 g0 n  e  F  o
, L2 G" \: K2 l# J( m; [
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种* k9 k0 v; Z- o

2 s/ V8 @1 f9 i彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种3 r( M3 b/ l% M2 @

2 T+ @6 e, S/ R, ]2 V7 R云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本& ]1 N. d  P! A# R& P6 j1 U6 m
  R' ^. Z  ~' x$ e; J  q8 D6 K9 V
世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
) ], e4 s: J6 |% _* }, ]5 }* l& O" M
尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行1 t9 a; O$ r7 p8 d, b* `

) G0 I. n9 N  v5 _(五)* l9 b4 D3 V: C. _
1 I6 t5 ?+ T0 P$ s, K1 M
闻如是
& i" \2 G; X; f" `9 y! C3 T; q6 M) r5 U8 O0 x: S7 J/ J' S0 O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ g8 K3 T$ S! H
9 ^1 a! {0 T' ?  Z& K" j5 p7 J尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论7 P, f/ Y3 t5 _6 d/ T( g
" _; j7 o7 T8 p# B( p
云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
; [9 P6 x" f* C/ n, I! L( x% k& e7 d4 [
复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
7 N/ M+ U  K  h' j% o
) F1 J/ [6 V, x复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也. j% f8 ~& Y8 W! O2 _* ]' y& n

9 a! u. b' |/ u# i4 ^复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
$ P# j% j4 t1 [3 ~& T2 u$ e' `1 k% J6 V2 _: d" X) d; z# A1 R  g4 A
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学8 w0 \* m& [5 Z; k

& P2 c9 ]3 C+ Y: g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& w! K) a5 l. {3 i, J' F3 q
0 k; L8 a2 Y4 |% M& x
  (六); V# ?3 [! H# u5 [' w

) a( f0 f( A! J闻如是
7 _+ v4 X8 e, s8 D4 |: H$ i7 }4 o5 O% z; ^- B+ K, q& z3 ?; T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 r2 O  a8 [( ]) N( ~8 D
& ]) c: o! e( v' s, B1 v+ l尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘7 f4 @. X- l4 c1 k

8 G2 y4 q8 E* @波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼1 o3 {6 Z0 Y- |0 p
. G$ m6 W) T6 Q7 T( X6 J  c# ]- o
尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐; p; B9 Z1 Y7 O* D) N- C4 n" i

9 a3 K% X/ G4 q# ]( d3 \尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
6 U7 I0 j; m# Q0 {) p( U5 d8 {, I# V) Q5 [! K! T
尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在0 Y4 r( G( m$ M% L$ {, T

; c& ]+ r( i% `+ {8 c: Z! Z世尊告曰。宜知是时
1 u" \6 t+ t1 Z4 R
$ D% f  ]9 n+ A, Z时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去" d" o+ F7 g( M0 r

! o) I+ t+ N# I1 _王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
  L, g2 M: z- F
/ O5 k6 U# b6 N9 X4 \云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
4 @5 e' R) r4 N& l" N4 i+ Y/ X4 \4 e3 e- z9 z  ?
复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
* w  ^3 P; a7 Q6 M; {- d2 |& y1 `$ R' Z& w( J
复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
# Z2 p  \3 m# S& F( A9 n6 k# H, q) `5 G% U4 M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Y/ l7 [$ q, n0 d

1 ~' u- A) U0 e: X% l4 c  (七)
( M6 D8 d* \4 S3 f
; r, x- k, H5 c$ L2 k* `2 C闻如是; ?1 g$ i9 U1 z" X# H1 Q$ d

5 T% \; r0 w+ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 t, V* X+ w$ Y% K- Q$ z" r
5 v& J  m2 p$ M  t- b- R+ T
尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门. O: A0 h; |9 g- Q: u

/ [" S8 ]+ C  u彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门* M  \1 a- k/ `9 x+ ]
+ w/ q5 O( m2 s2 S
彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门6 q: ?. h" [) F& ]0 K

7 W% q% w0 G$ t3 `) N彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
* X7 ?2 h1 x- d4 J7 L1 P, b# B/ ?: |) M5 A
彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门4 n$ i" D. ~- Q9 g9 F3 E
% ]# ~6 O5 f1 @
是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
7 G# `' w- p1 M& ]" q# [
/ L( H. t: I. _/ P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- Y( E9 ~& h, |/ Z4 T
- P5 ^3 ]& d+ q( N! Z' j- y 修陀修摩均  宾头尘.翳.手5 w* \% M( H, Z( t3 S
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
! L8 t4 D; ~% ?
7 V& {' S8 `( G0 ^    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
, q3 l5 V9 J( ^9 T! {/ d& }7 \: D7 j! a; m: t  H: v- x
" Z: O. @2 S- j6 ]! t$ W; V
  苦乐品第二十九
6 }" {# Y1 ~. K; t# M/ L# s( w2 h% e. d
  (一)
, F" x( N2 x- @1 w4 m# I! R& K
3 A1 e2 D0 b' H4 e; d( Y6 I% {闻如是, b3 j4 t# ?$ w, g% ^- A7 N/ C
# X& E9 @' b. m  V6 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 e4 @9 p( `* O9 ?$ I

5 C5 W( N- }9 c尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
% D# ?) j4 o8 {% W6 {. m3 ], W/ B3 }
9 E5 e% O- q- J+ c. r' s/ W) j云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐5 u+ s; G( S* J2 w% h4 f( F
1 b4 \% j9 H% S) p5 s# c
何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
* R( k4 R" Y5 J4 p' s# O. _. {3 \0 C* U1 X& d3 E7 T6 }
何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦; W$ F* O5 k! i! F

" p/ [# }, ^( B; g4 i; U* {彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
; q$ L; |: H) x' y, w& N: [) T5 N
) O5 N" F0 R- J/ g* G4 {. d是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
) c/ W$ ^, n/ T* n9 A( G! s
' F, x6 N4 Y# w1 W  m5 E/ d尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐3 _" M& |7 K1 W; m" m
  _( r9 n$ b0 N. i% N6 Y
比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐) ^: O7 U% K, D3 s

7 ^. [3 w. ~; |. }) {/ a2 {" F世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
3 r4 k7 U$ ]6 e- u
" d4 k& b8 b+ C* }/ R0 K5 G# o比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐4 L( r) a& C4 T% l3 k5 i

1 h0 R7 i6 }- ~; j; g- {/ \1 p世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
- R$ k9 `: A' e$ k* B* _, N, `) u+ z8 h( l& n# A; b# F
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 j3 ^/ ^/ k* A3 J( e! E6 o: a7 {
1 u: p6 c/ k. P) h
  (二)
, J3 N" U1 V$ t4 Z& b0 T$ {0 S: |5 E8 f
闻如是( Z1 V, j" i0 E) J2 K8 O: v8 J

( ^# }5 s8 J. f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' e2 ?) u( m6 b8 _: j, X3 Q! P6 N2 N: G9 t
尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
4 {. t- F* F- \$ d; ~% W! B' p) D7 u( c
彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
% w/ G# W+ @; c( O; F7 q* S9 O
# S% _) S5 e/ }3 k彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
7 s: T+ e3 l! @5 y- q" r! v5 O# b( b9 h
彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
" y3 u. z7 j! F. q- |" l3 O- N3 t7 M6 R$ _. e# J. H! ]  n2 d
彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学& N+ h# I0 v8 Y# @

% y5 }4 [# ?, A( f  ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 x/ H  c" W7 p4 L9 p6 x3 G3 ^" n- L- n- s
  (三)  W" q. c( M1 H! ]9 a
1 t, K# e$ D" X4 D- \
闻如是
; J. Z* g1 r& r& t9 j4 S% ?2 z3 M/ \3 v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, ~. j6 @' _  Y/ P9 m6 H7 o( `( D. @' F2 k% `. S1 ?
尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
* k" h! ~; q* W) n" u6 ~0 A' H8 Z; o7 O9 d5 |, ]+ i. G
尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
$ l9 j) \. t& y  s. |$ K# Y1 p( v, w
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说. l- V) B' m/ p7 e6 d1 Q; z
" M* \) m" |: E5 v
诸比丘对曰。如是
3 T6 A# ^& }# W5 M
" k. r2 w& |8 x世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等, R" {0 M, v) w, j/ p
" I3 B& Y& `) k# E
瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
) S* l3 V5 |& c0 U% z$ S1 |& T# q1 h
复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
: L' ]) F$ h+ J- ?/ N0 T  I5 p3 i3 Q, }
比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
4 J; L- p1 g: a: V; t- @6 W: T7 W4 n
比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
. b' y1 ^( a0 p9 |% ^/ E
" j+ s# o" I  l: A比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
% M( K, v0 D" d8 q' g
6 f) T! m- [- n6 b' F5 u/ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( q3 }8 }- M+ ^
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2025-5-2 13:10 , Processed in 0.077532 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表