找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

增壹阿含经序

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
9 X' _( K$ F. ~; M* U/ X6 p; \; t$ q( u  {" V8 t
闻如是
2 t4 Z- J" u: @2 U4 B5 b! I& e" y+ @9 ~4 F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; A- `1 b3 V4 ^2 k/ J( ^

7 p& s( @3 a) {, j7 J9 k) T: V; T尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
- r+ S* H7 N8 {7 d8 H2 d6 u7 _* F# {8 }, i4 c
何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟3 H/ M6 j: i' i5 D. e4 T2 l, E

$ d2 I2 h9 E6 f% h  o$ \+ H% a' A, O彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生' Q( }/ x) g' j" H% z9 b

! ~# R6 s: V. f5 q4 N彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生- w% H$ C( S" D1 L/ Y: L: b$ d
5 F0 T; o. h: r, S/ w# k, H
彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟& a" L7 D# [5 n- L" K" ?

4 w6 u; f  Y0 W' N" ]7 d是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
5 d5 Q' T; I% I& Z( Y( o; Q
' M0 W1 V1 h' D. r5 v* ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% e8 G3 O3 V0 Z. M

* D% m' b6 v6 L$ P- Z" N; s* Q  (八)
) b) v7 @8 R$ ^) s: T& Y& ]( h; q
4 Y1 \" p0 |( |4 c0 o! c! T闻如是
' l/ ]- S5 C3 e( P( G' c' |& {. |! S8 c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 ^( m  n1 F% s3 F% |
2 F9 N1 B. ~% W$ p
尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学& S; a$ y8 j/ W' B
. ?! O( r' A* \  |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* g9 r* t1 ]+ a2 m
0 w! |. L3 u# h7 N
  (九)5 S* R2 d; i! q7 _
2 ^. v( l; L( ?! A. z6 h
闻如是
$ g! T7 t0 M; i+ Y" `; {' e3 J+ S9 D- ~5 e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: ^# ^; a9 Y: ^  D% v
6 k2 ]% B# `; \& A
尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
6 d! E1 R8 O) F  k2 v6 E2 W- H. [% s
彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知. D  ~2 d# A. V4 b0 F& C3 O; Y
5 y3 P1 C; v, p7 P
此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好4 m) E& ]: S! o  L- @
! {: O/ R& b7 u# j, K1 f
复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。+ b+ J3 t; g: ?) k0 }6 r

: F! }9 f& z7 t彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
( q4 b, q: j9 Y8 u- m9 `) z& F; o: J  Q: ~1 Z% `$ }- \
彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好3 s' ~) ?4 S' _2 O% r2 x% d
& c- R- \7 l" p+ _2 J3 b# N5 v
是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学* V$ C/ ?. E$ N' r- Y2 K4 \

8 J% k: i) c  q4 d( R# P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 `, g& F0 x2 e

! g1 ?* W: {9 f# Q  (一○)
, ]. ]- d" W! I4 b; W6 \
3 D5 A, ^' F; R2 z7 `7 n1 M闻如是
5 k4 h6 q/ d: C, {9 `' M2 L4 _8 [4 ~+ Y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, n) E3 \7 j# ~. p) U9 t
. C2 \- }, I- r9 U+ k4 a  ^2 a
尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
! T7 W, o: f& [3 }2 @. v/ E
4 p/ U: ?% i% T; [. \: R' s, q彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
- @. u3 ]" F$ I+ F+ \" R- U- i0 J- R2 G& g
彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷: E2 K5 @( }" Y

/ g9 r% k4 A- G5 t5 G$ O彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。1 C+ H8 f" @& k  k

, K, \$ h  z+ K复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
* e% u3 F& X% s( A; I$ V+ U/ B. Z$ I
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 ~  M5 _4 }+ ]3 o2 i- }
2 p; V! e/ P) k: J) E
 谛.饶益.阿难  重担.四生.结1 z5 d6 c! a/ k9 X5 b
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 $ n& l* ~6 h2 a+ q: Q  v

2 j( z4 r3 o* F增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八9 G% A. p# r5 f$ i, Z) Q

4 M( P+ M' _3 o5 x, t* M. j    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译5 l4 `$ A7 Q& K* J1 `) o* C
$ W/ n% R% \! k# v  V

3 C; s! ^; D: P# f4 f; K9 M  四意断品第二十六之一
: K( n& I# V4 q3 t& j* m. i. w# h+ t+ `" u
  (一)
/ @* I& S% ~; `' |; U' ]# E9 r0 o6 I; T4 B8 v5 F8 u
闻如是
" r" w! K3 p2 f& O
- o7 C/ I3 c* Z9 k; ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' v  G2 n' d7 z. E4 w, j
1 h, x7 x8 o( B) w+ M/ f7 z7 V尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
  G/ z# M0 q' J8 |
$ V6 ?6 u1 R% h1 N1 A无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学1 s! q# v6 u' p1 W; _. w

5 {9 g3 `) O9 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 q( k* A6 M1 ]( Y- \7 H1 h; W! R; @

( g. d$ W  o. j' z' M  v  (二)6 @+ J7 G! {4 N' ~

$ Q0 F4 n- f  C# @' K7 c闻如是2 Y' u$ F+ z7 b, l" U- X

' U* m$ b' @" }7 S% ]9 V0 ?9 g0 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 p, P0 v6 y- j3 s
/ R2 v0 f7 Z" {- [# b9 y, a
尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。0 |' R! v6 H1 W0 D( @8 z
( c; V' ^+ K% R1 y7 J5 i
无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学3 i8 T! s+ L# [7 Z" e  z! J2 S

; h' h! A4 W- }7 d5 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 e* e" \2 {8 J4 i; \
4 j9 T  Z/ Z% m" w
  (三)
4 D9 B. L8 a7 i4 _% e" H
5 q0 B8 V3 D, z. Q8 N闻如是- @4 K- ]; f# D5 ~% [+ h

; x. o) e, p9 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& |# S2 z5 j( \4 a1 T, z4 E
4 W# a8 V+ K! r. y
尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。( c; y7 Q- [6 F5 X, @# i
3 K( e& q+ }4 n8 y5 t
无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学( t2 f2 d. P- P) Y" s' y9 T
0 F; ]$ n! N# L& C: r7 _! `9 x# [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% f1 d1 K$ i, ^. }0 g; n. g& H

) L' B$ S* W+ F5 |% Y  K3 {  (四)
6 ^2 W1 Q! f1 [( e0 S) h0 o5 ^: H8 ~9 \: @$ t' j% P+ j
闻如是6 A, d! A5 M8 z/ g5 b% {1 G

1 R3 Z+ e! g$ G# f% m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. T0 D. t( E& ^6 Q0 K

+ y3 P3 N) S- d0 l% {6 R5 ~尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
* C9 ~+ @6 ]( F4 _$ @. u$ W: t* r* ]0 f# l7 C% u( _
若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
1 G9 P2 Y# E$ t. b  w2 I' X6 ?! f# |6 u' M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ \: ~% e3 d% G1 w# h* U* @
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
 (五)* b$ G& h& L% L' {. O

" _% j3 O8 Q/ U2 h闻如是
% j! X5 q) r; ]  w: s* t
3 W7 N/ o  k3 h* ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; X+ C$ B3 }( I& Z) E! {# _/ A/ a2 {  V0 f# U* D. ?( |3 b4 v& e8 {2 H
尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐% s: o" _' g# I( t$ L6 n' l
; q, f8 l0 Y+ H( g) O; R
尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
6 Z, h! i6 h2 u5 e5 |6 d$ ?- s  o# x- R# `
彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明- z! Z; v* C) @

1 h8 i: Z* ]1 k: Y( E" s彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇8 R5 l2 I  h% S+ |

8 T* K  L8 M" P7 w/ K: s- p! @彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
# F; g" ~3 o$ o! J/ q, L7 q; ^0 [! S! I/ N% k: w) A3 ~; q1 B
彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明( R1 Z5 M! X) ^8 Y7 _  i
* r3 Z. f: O& W* f2 }
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
3 m) L/ p( P" E0 {0 ^- D' S( e$ K, P! Z5 n
 王当知贫人  有信好布施
1 s; B: ]7 g# R) b' ? 见沙门婆罗  及诸可施者
) ~) Y) t7 i4 O' A* r2 O2 _0 l 能复起迎逆  而教于正见
1 }1 P  j; C7 p  X5 y" d7 I: {9 q 施时极欢喜  所求不逆人% U9 o* n& l5 ?
 彼人是良友  终不为恶行( _! h3 \) r8 M" H* K+ Y
 恒喜行正见  常念求善法
0 B$ P: k, G; X) a 大王如彼人  死时有所适
/ P: g! y1 G1 Y3 ^) M, q 必生兜术天  先闇而后明( J0 d1 G, Y; X! p4 e7 U
 如人极为富  不信好喜恚8 Z8 M, C. M7 G/ {2 o! J
 悭贪心怯弱  邪见而不改( W5 A. Y% Y! y. z$ ?9 q% t% z
 见沙门梵志  及诸乞求者
' [* x7 s# o9 i; l 恒喜呵骂詈  邪见言无有
, h, r8 B7 m4 a 见施起嗔恚  不令有施人8 m6 F/ ~* L& U; n! k
 彼人行极弊  造诸恶元本
& H6 m! a8 M% l9 ^4 O 如是彼人者  临欲命终时
, h* F. f* r( A1 N 当生地狱中  先明而后闇
( n8 P# g! V& Z3 m7 t, b+ x 如有贫贱人  无信好嗔恚/ a8 T; n4 O& F) L$ ?
 造诸不善行  邪见不信正
3 `0 @3 Y! i. B: l& ~) t 设见沙门士  及诸可事者
* X5 a( W3 `8 r* t- o$ H/ y 而取轻毁之  悭贪无有信
! L. a4 j  n6 [7 Y- e 施时而不喜  见他施亦然
' h$ n1 ~3 q* }) R 彼人所造行  所适无安处
: Z3 x; Y: {& }# h 如此彼之人  必当取命终9 m  }) N4 m" x& a: U) F5 x% b
 当生地狱中  先闇而后闇9 C& a+ X" {' \$ ~5 {* h
 如人极有财  有信好布施
" D: g* t2 P; N0 v/ J# P6 F# v 正见不他念  恒喜求善法
  y8 g) u  k' Q% e; U6 \ 设见诸道士  及诸可施者
6 n5 B3 P9 R3 s 起恭迎敬之  而学于正见
2 {- d, \4 ?4 P$ y2 N' A9 s1 V3 h 与时极和悦  常念于平均
* h2 q8 J6 d: D! w: A& r2 ^ 惠施无吝惜  不逆于人心  W8 B3 t  h  ?
 彼人受命决  不造诸非法' J, [$ z" ]+ l% N8 F  i
 当知彼之人  临欲命终时. i$ q2 v! c) P- x
 必生好善处  先明而后明 . Z; k+ {, t% E& |3 v$ `
+ _* r  [4 E8 H( [) r0 r
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学  o9 m+ q8 m; i1 J, ~& j7 @/ r( m

8 p; R0 q, k$ I, I尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行8 z; |. M. p. [& A0 N7 b) h9 y# J
* x& D- i2 Q1 y
  (六)
2 A; U4 o9 {5 o, B2 U: v* S* l+ B2 q
闻如是: i4 l! F* y3 U5 G& q2 a0 _7 p5 |2 @

$ J2 z0 D: |& l& Z1 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 H2 z3 R0 D9 O7 x2 n9 ?: S- K/ C1 C/ O
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
" Y) J8 V5 I8 N9 Z$ b0 C  u; w5 s4 t# b% |0 n9 h! [
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
- S/ z9 j" X* G, G+ m$ J' J. t( t3 e" s9 M3 J+ |- a
是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯; F) N" j/ c* i  r2 {2 w# ^
3 v' Y, M5 V" t" L
是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面$ q4 C; K0 K) \

  y9 @5 y* J' f0 r' w& F6 y% H是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
% C6 f# M- `: x$ o+ o  J
9 y1 I, j% }2 j/ \. B世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者3 Z+ W6 R7 @1 i4 Q6 i
0 S0 A+ O) [- x. i2 N0 F% e3 M
尔时。世尊便说此偈! g* c$ j+ B' x! T& N

( _" {( n5 w* E6 M$ C 咄此老病死  坏人极盛色
/ M" A6 h  b- S+ }/ E8 X 初时甚悦意  今为死使逼1 k/ u* V  Z& g& h# u+ e
 虽当寿百岁  皆当归于死- z- E9 p4 F; i
 无免此患苦  尽当归此道
# w: g0 n! F% l: f 如内身所有  为死之所驱
% r, q' r1 U% C# {: g% C" N- Q 外诸四大者  悉趣于本无
% |) h( @0 a2 P, v6 e7 Q: Y 是故求无死  唯有涅槃耳! P. z- M) h5 R) x0 |& \
 彼无死无生  都无此诸行 5 @, s; T7 Z6 o# |+ E
1 p9 s, c% c, O, v! G5 _& q+ J
尔时。世尊即就波斯匿王坐. D2 E+ V% N) l: A0 O. H

% P5 P3 D( u* M8 b1 h是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
5 A. `, o: r; E4 B3 M7 d1 P
" u( w) @' C# x' d; R9 M世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
6 y5 U9 S9 S, P+ \, ~+ {
+ \% E. d* |' n  \6 s尔时。世尊便说此偈
. z( t: K% m/ @0 y; [1 X( w  @
 诸佛出于人  父名曰真净
$ i" @/ v4 [* H+ o# a2 M7 P 母名极清妙  豪族刹利种1 B' R' _- v% e  S  c' e! q
 死径为极困  都不观尊卑2 o: D' [) A* t6 t
 诸佛尚不免  况复余凡俗 + S# R4 ~! i7 B; O+ c7 ]9 L
, V4 |$ d& v& K$ U
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈! h# L1 M, G# I' R1 R

% ^+ Z  z$ s/ U& j) p4 Y8 X! _* Z 祠祀火为上  诗书颂为尊' D. _0 l. Y7 }
 人中王为贵  众流海为首" \( k7 i4 y) t" \
 众星月为上  光明日为先
+ v( {! o0 f# Q% P5 g0 S0 f  U. ^& S 八方上下中  世界之所载; B' Y: ^. q7 o# N1 K) Z* t0 s6 X
 天及世人民  如来最为尊
: l& e. u* Q8 K7 f 其欲求福禄  当供养三佛 
$ Z% I2 y; e2 I& f* S- n+ i0 h* m6 M7 j. R8 E
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐/ c9 ^! I7 ?; s5 @6 D
. Y& L8 V; K; S
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬7 z- w) M, N$ D9 i+ y  R  V* C  S# O
  R/ Y1 |) H  V
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转$ I  c; }$ X4 U, e4 x) M- s

- N* F: _& z/ u3 a- e) I) {# D( m若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念; {, }7 y' f! w  K
$ t# b: ?9 v. ~8 V
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& b9 b$ v. Z1 h) V, B7 e
5 ^, `9 x' Y5 X$ U8 T2 O: U& z- h  (七)
' `4 L. U' q5 D  X+ N
+ @! k6 l: p$ y$ P: e! I/ J闻如是
( X9 M  z$ N" }/ N5 ^) X$ \8 ~, H; R* q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 E" L. V+ y2 R0 `8 u; M5 o

5 c' ~! h  e: `6 Z) ]/ i* F尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病. L1 @/ o: ^8 U8 M- {; q

& o- N; n7 U& ?2 D9 J是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
6 ?) _- l" L0 I9 s/ u2 r# J4 q) B5 M1 d5 ^
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯7 H, q' V& |' t* J
  b: Z: ]3 A( @
时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具* v) ?/ n- r; z: A) i

8 F. [' h+ e4 \/ C  e时王复告曰。此诸象马车乘复用为/ y: f- T2 s+ R/ s
7 X; b& m( n1 e( `" F
大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命$ I2 x, p+ {, l! [+ E- f9 X; S
; G8 {7 o* K' p# s# p0 _  K* a
时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得. d7 h, v8 o7 t7 F! C9 e
- V* _$ B8 h& p5 B  f4 ~8 D* F
此五百妓女亦用赎命
5 p1 J, |/ h) L/ r0 d! p4 y% d1 ~8 o, u
王报曰。此亦难得# y% \& k. C) `% {2 R# s1 L
+ h3 `2 e$ l$ x  N
时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之( l: V6 n$ ^8 R5 q4 y0 z) \- R

, J+ g$ o3 q1 E# r王曰。此亦难得
) X0 V. i' ~: O+ t" y2 j  O7 R
4 l/ r  Y8 ]7 z+ O) e* o6 i大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
7 \  S5 n0 l( m; J& r/ T6 Y& F0 Z, z, A: T/ F. A. K
王报曰。此亦难得
1 _+ _0 r5 E" e$ W
1 |; A) ^" O, M+ ]* v1 e大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
! S+ r/ j% K  O* H6 s
7 }! C* X8 U8 _0 G王曰。此亦难得
2 j' @' _: O2 a* b# Y$ w" f- h( }9 b1 K/ U# U8 t! q
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
8 q+ A7 M3 A' J2 `) F) d3 y8 w$ n! n
王曰。此亦难得
2 L9 K! i2 p  |# D9 A& f
+ c* L1 m5 r7 Y& @' g7 s大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之/ Q6 S4 ~+ |% h: z+ ?- {. [
4 b  }  S+ U+ e+ y
王曰。此不可得
( ^4 x9 w1 C$ h9 L0 }, n; T
; B# C# Y  f& t大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
( q3 r: E+ `* T9 Y
- l, }, C# X# d时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出; [: m) T' |. Y: D( N; ^
( l6 e3 B% a& e6 D3 T0 H  p& P
时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
0 \6 ~8 D* H# [4 k# S0 ~9 f) R( L5 T( O  s
时大臣曰。此实不可得也
# N, n2 r9 G( w; Y1 G" y, }, j; m( d  q
时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
  U+ Y: R& e2 @; F! \+ f' U" L2 R$ ~& }7 S5 d. p' J' `) J
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
9 j- e0 f' H% g0 }/ [6 V# B) J& c! n6 K1 Y! e# Y$ t3 B1 G( ^  ?
时王问曰。我何故愁忧8 P$ \2 a% S: j% p
" L0 r8 l0 Y/ x. v  W8 v" k
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死$ V0 R. F& [6 a" ?, d+ I3 `+ k

# i3 X& W; k  k3 E是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
" u9 }4 R! P. U& w5 W' b5 g& F6 b6 W9 X2 s3 T
是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
2 Y' A0 L  x7 n, u4 y( m  ]5 U6 {4 f0 [, o' D% }4 M3 m: G
是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身+ h# }! T9 D/ M

- I" s5 l& k: H" `1 c王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终$ D, _1 r- E+ |8 |- i( _

% \. A/ z, p& l; \+ m世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
% Z9 n: k' f6 a: I
: j4 ?& K/ u' ~; ]. T  Z云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学# J- A& ^2 |; Y& q9 S. O4 t" S+ U
1 O+ n6 b+ p0 ^1 d, O
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行2 `1 i' G1 Z+ B

! ]1 S: M. Q  e8 |世尊告曰。此法名除愁忧之刺
% r' E0 Y9 f0 h, f3 [  S  E3 W2 T* I5 I* X3 r! q
王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在4 h) I5 n: m: J& j+ c1 ?* M
2 h# r, d+ R& I. A
世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
+ D6 a$ C- A' k7 v+ }
0 @6 W  }/ f1 b( V1 c: n/ u尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
2 u; X% f* m3 P& P7 i$ R
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)* V/ O( ~- c- Y0 p) W& l
+ v$ z$ r5 S0 U  c4 z6 G
闻如是
* O9 e* p5 U9 ~
/ B, g+ u' M0 Y1 G5 G& U  A  K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ z8 U. D4 W7 ]4 X1 k: i3 L7 u. \9 v$ E
& Z: G+ j" q& ?8 `2 ?尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
! D6 s( }  b9 e5 Y2 h; H4 p( M# p* w: P4 I" ]- v, I& D& U
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 l" Q4 J4 c3 W) \* ?9 n7 l/ b- o% S7 P# P& u- p, P- i
  (九)9 `& Z8 Z1 z8 }2 M' E

/ |3 G6 l1 b+ L- |9 G1 h闻如是
, \& A# t3 i: q
+ \% B1 g9 m9 S* F4 N3 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 [$ @& n- u; S- Z

. v7 h( N# c' d4 A! B4 L尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
' l+ S. W- W8 U2 {( r# V5 ~6 V- |$ X2 t% {/ g2 A
尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息9 }- a0 D: t: f. S; M* [& P

' A/ f: @0 b; p, Z0 F舍利弗对曰。如是。世尊
( ]4 ?2 ~% z# O
* |2 {3 q6 O. S% Y! W尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
* C+ C" t1 G2 [
% C& s* J4 ~5 P5 W; @: c3 `. w尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
) N2 u5 f7 e* Y/ ~
- n% o2 }4 Q3 K  ?7 f4 a& a* ^诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教/ A. I2 u9 F* f0 R: b
7 R2 K$ i- }* O, f' ~2 Z4 D
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
( u. u& M1 Z& W3 `( t9 E. ^/ {# Y6 U' Q( n0 N8 ~6 y. W
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀( j. A0 A9 \; |, q' ?4 E% F- T
! J4 z& b$ E% M7 Q  J$ o
是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计3 u6 |, N( ^, B/ W, z9 `8 _" z

- Z+ P+ n3 q" H) p) l! p7 v8 I& P是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐+ t# x( A5 V  ?5 V
) K3 F6 {0 A0 {6 @& w
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝1 y% w0 O" u7 u8 C" @
# S" h/ u9 w; Q- F, n1 e
时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎& C1 ?. x5 ~$ L) |* @: j# u+ C/ ?& _

5 J" w+ k1 r  M  `. B# y目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃# {# U, P8 s8 N9 b0 ^1 k

1 v4 T  g- L  \: ?; }舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎% k& u. K( M. g
) ^% T9 D" @/ J% c  T
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃- V( w: }4 Y* n9 G
5 t9 ?# @; M6 n! L9 J, A6 F
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对& I& n2 {3 u. i: w# {' r/ s4 {

2 i! j/ |' e3 w- a, P$ B是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许# v2 }6 @7 @: ^; ?

% j8 P- t& @7 N% V是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃4 N+ B. D2 i4 _% O, a  E$ V

6 M; Z+ n9 C) d, `# U是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
" Z0 P+ P$ d! y7 h. u4 O9 P
9 W3 g( O" m' d0 U2 Y3 T! Y: t舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
3 s: C" O" m4 c# U) g* ]
% a+ V9 W/ z! U$ U世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议" ?1 j) R5 r7 Q4 C4 j

& N+ a; o) |/ O3 }( c# [舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度6 J0 ~+ v0 `( c2 U/ X4 D& a

  H( |$ F( y* G世尊告曰。今正是时
0 Y6 z# R9 f( d% T/ o4 n' `4 {+ P+ G3 q$ l. J& o# G# [
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
' r( y8 u; e# \: q% \
; J; S: k0 \+ N: X) w是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
3 P9 m7 j! k1 q. a) }6 k
4 @/ V. L% W1 p  u# H: x尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去9 e9 A7 q9 y# A% R3 K/ Q

: u( S7 G* w0 M5 ]2 \" i# }当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至( d3 J) [+ E- W  w& Q3 z. W

8 J+ d! Y0 e9 Q" K. d众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
/ B# ^+ s4 q3 w2 _% T( |  i6 p" K5 }4 o) k
舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说, E( X/ a& j' B- v/ D! F
  ~3 w3 c" ~7 @1 _. @! j( y
尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
1 _4 w5 D# @  Q; w* x5 l  S
1 `8 ~' ~- [8 i+ d3 q, `尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
$ H8 W; c/ ^; j' K" R6 u7 Z
* W: T4 Q# w. ^是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
! K- E; g* d5 W( S' \5 q) S8 {7 j  B  ?$ N* ^' v* B
是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释* {$ s$ _5 d; z% P) Q0 T# f5 C8 Z6 s

7 v# s! b6 g7 _0 }* h* T舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
, A! e0 \8 E: D' g
) u' |+ Q* |0 G1 O7 k$ `, e- ]7 w释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利. M1 ^2 o' O: d& S
6 I, }+ g/ J1 K. b
时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令- E3 R, W' ~  b
% c# x, t, i. g4 O" u$ j
时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利. l5 U6 {1 J* q# w
& v! b- u1 e# K6 G/ n
是时。舍利弗默然不对
- c. a) q; }' N- N* C+ D1 k/ V! u1 B# [* S' ^
时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
' L% |/ L4 d3 ^# h% H' Q# B# ]9 W0 w/ h( g8 j. B2 I* v
是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
1 d4 e) J: x) m4 T  g
* ^# }' A$ c  C( ~/ N是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之9 D: h7 @! [, }: V& e/ V
" J; g, \0 l1 `
是时。均头报言。如是。拘翼
; ^% D. }) U. w" W' y
1 D, y2 Z6 o0 T* X+ O5 ]是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊& p- S5 Q; b& u* W3 ^2 e; R. l
% ?* @1 W# ^$ t8 k# K" X
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之: i, M4 F: Q3 \$ [+ D* I

! [& R  K$ v  \0 E+ X4 ]# b均头报言。如是。尊者" v2 F8 Z+ i) q# _% H$ `, _$ S

) z7 B( x7 W2 }9 z* h0 h4 o9 X是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
8 B) I# T% P6 V7 M
) _8 f& o4 Y( [: d! E/ W世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
. \; t  A" u8 t: I7 v! I
4 F1 P" L/ n5 G) I6 x1 x阿难对曰。非也。世尊8 `8 `0 S, ^4 P1 D8 I  x1 j* \
+ d8 B4 h9 v- ]9 v6 j
世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎. z9 S% E4 u4 @
3 Y' h1 z# E1 x- ?# ]
阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳2 U. N- p) D  n' d6 `6 T. q# Q
" h+ C. t; R" E: D0 U3 M. H0 z$ v
世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎& F* `* j( Q( P0 U# {
8 Q2 N' n) s& u, W( ]/ a
尔时。世尊便说此偈
# q7 T0 j2 x3 E5 @& ^& v% ]9 \8 n! a# ~. r0 r+ H7 o
 一切行无常  生者当有死
5 {- a6 Q' c0 }" P) }0 ^ 不生不复灭  此灭最第一 
- H9 ?7 K0 K4 Q# t5 d
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九8 Z5 R7 I- ~! K. N; \8 v

" g# C  |) ]$ l( N# k# W: @9 T. V    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
( y7 |. O8 z6 d# H7 [* @  U% o$ w( D: `& a0 j
$ t8 L. U. v9 S8 x' I: ~: s
  四意断品第二十六之余
& g9 J$ g* Q0 k, c7 S) c7 c# a! a: f7 q4 A7 M( U
世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
! j0 \2 H% |! n3 ?. W! q' z" }3 z
) z9 u$ f  D( V阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
! ~6 a% M/ ?; _0 o2 @; x* \! y% y. D6 e. p0 ~* P' m/ K% b& X
尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
, B1 B9 }4 p$ _" _
/ F$ U% F# ]$ B+ S是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
- `) p1 D4 }& f: y, S0 `- s
# ~& ?0 H' y% X1 S- C2 i3 W尔时。世尊默然不对
2 m% F" i4 a3 h1 j) L: [  T% J% n
! U7 z  i6 s% D3 a: U如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报3 Y2 P) y; ^0 H4 k( S$ m$ i  O
0 K5 X# @) S, t. `+ {  W
尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
" E4 ]: Z/ V5 r' N: j
( S! ~* ]5 ?' [' M是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化/ _9 a' _  U6 S9 R: R
/ b: `, I2 i! Y2 w
是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
3 H4 `6 H" w; S5 i" m: {6 L1 o5 T: G  ?
是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上1 Q8 l$ y+ m$ n  G" @' i/ Q

& F% ?7 b2 V* k尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
$ w8 m% j+ G! D: }
: N* c1 K. a) C& M% L4 K& e: y+ [尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道/ @/ q- `; p2 ^$ O3 p

7 Y4 ^/ V' [' F0 k' Q尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利- f. _) ]+ y1 P, _

- W6 Z  R: V  ]. H* E尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
7 m5 W6 A. i/ p$ E5 c! `
  R) v3 e+ q. S世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
# V0 Y7 V) P% J, s% @% M- T% Q
' s9 |# I7 u/ g* y" J2 n6 X9 G3 y是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆* @. @+ M8 u6 `7 [% |2 x! n

1 U: `; {5 W  R7 p3 ]8 ^& D世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆+ c8 `2 _* Q; y. F# r4 G( x
7 D4 ?2 H" ~" ]$ `9 z2 U* ]
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆/ Z# s% C/ M) N

3 J2 t; q5 ?, W* r; d6 k世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆) s% d9 t. y4 X, _( }  q) P2 W6 S

5 v" N) x+ |7 {2 Z. X  @阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆( N7 f9 E* R. T# I

8 r& |' Y( L( }; b# h- u2 h1 k世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆# R7 p" V+ t. i  b/ I

$ N+ P% o5 G0 B3 J6 ~3 r- M9 }' w是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
# Q- T  }5 x: x/ {3 N3 k% B2 c
( T$ ~& q) a4 o( M  u. I世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆5 z6 z2 p+ V- A+ R

: Q  K3 y1 m: g7 y4 g尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
0 ~+ E6 j  T% i0 z" _
) C/ k5 `& p' v5 M# U0 [6 z0 S  (一○)$ o5 n  O$ a: k* [9 N! u

& F' B9 Q* h9 ]) V' E2 O8 R4 m1 y4 Z闻如是' a+ ]$ E' s' l2 E$ F3 r) ?

; D8 r3 i5 y6 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 w0 p7 `" c" |0 j& F" Y% v1 w/ M/ u! Z6 S: Z/ d, @7 w' j5 `; P
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
4 q4 p+ `; m/ A# j/ s
- d7 A, h* F! T1 z是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺$ x" C4 x  N8 L# Y1 ~! e

: l3 T2 {* I7 n! g( a: `* O是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃/ A' {$ v& Y/ H7 u  L; a& T: F
# Z1 i% b8 s8 [3 T2 o& R- c8 |
尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
4 H# k4 U* i1 R$ S, T1 v! A2 d
8 S. c' w' T8 @是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处8 l; p' D9 ?7 @

1 r' m9 M6 Q# Z4 J( I1 `是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
. K$ x8 \$ k5 {  X. I4 h
- g' v. w+ P/ Q# ?尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪" b& `9 q, s; Y  j

! S8 T# d  L" r9 y# K2 u* o. Y1 P5 t诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
; t5 ]+ o" _0 }) n8 R+ H, A! H: w. }# M1 T( K. A% m
世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
7 l" _  S8 _* }9 t
6 w  l* I! p, \. D; e是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在3 \8 L4 w0 s: N, A! k" |
% ~3 c4 r* E( q
世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
. _( G2 A/ N/ p  s, b) _
  e% V' U: Y  w. G- B6 s0 _是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛& T$ W$ _7 q$ Y7 F, {  b% t: L* j

* ]. [  D' i; E8 b" D1 k世尊告曰。今日之中得此四谛5 @3 a6 T3 V. {9 B$ {
+ X: }+ P" i$ \% U: D
阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
  t2 n! G8 t  {4 E# L; p& n% \- [5 c. z2 R! s6 b
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃. ?2 K6 B% `2 Q' y, Y, l3 _" N( R2 q6 R
% o. i: Y! V$ v# C, [  ?0 u
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行8 I# i( N5 P# q( I% M
* Q* k3 M# M1 B0 m  o4 B
 四意断之法  四闇.老耄法# M$ C' S3 e, ?1 \
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七$ Q& n/ a: j- b; Y

" E: G4 u" v1 F" M. L* _  (一)
1 X' z( B6 `7 ?" ^: ]1 i& D( ^( J. v% K+ V
闻如是
) U" S4 Y0 F/ t" T/ D0 ^5 z/ ~
- c  _2 Y$ n' k9 G0 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" l! ~- B) w0 {- b- x4 Q+ e  z9 z3 I+ a% Y6 M6 H
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演) C- j) R$ [4 E! Z# ]. T2 E
! u- I" T6 x: u# F9 R
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净1 R1 u- I0 q5 c; O, \% x

7 F4 d3 J5 ~3 c* a- t汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室& j2 J- _* p6 P( Z6 x% l4 z5 H

/ d4 B4 U5 J1 L/ Y世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
' `1 A4 t5 A$ K7 j% T$ \. S1 x$ D. i  Z+ Q) X0 a& |" U
云何苦习谛。所谓爱结是也; U' H* ^1 C8 v4 M( W$ |
. J# a1 b0 ~5 ~8 x, d
云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
2 r) n: |, l, {& i" S3 Q; j0 t# }+ m
云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法7 h( d& [( w% {; t; g

  }3 B& W7 h1 g4 E* Z尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净* S; ]' C9 E! w) g3 n2 ?3 B! v: Z) j
. a0 ], x- G# ]$ r4 {7 L
我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
8 O$ P, L" r" m) k* r3 F5 V; i! @+ C% \$ i0 d" o1 T+ C
是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学4 h9 V( z5 s1 n* w3 `7 M

. R+ o0 a9 j  Q8 D( X3 z" j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ s) y3 R% F- f5 ^# _* s
6 w' P8 }0 o, i7 [3 }; L  B+ L# y( P  (二)
$ ]2 h* k& X$ D5 i/ U, w  l! a* M+ ]: |) `
闻如是1 @2 K  j# C# S5 I& D6 t

) a' V' C4 i' R$ c9 P0 W' B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. e. g% b4 D& Q' U
- y, a) Q' F" D& Z' c! V2 K$ M尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
6 N! y( s. c3 P, t1 F7 V
' A9 k, T" u+ D是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲- F3 S6 B: D7 c6 f( U5 c) @
: b  f" r2 @  y& a
尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
; ~0 r* @$ J( ^/ \' ^9 v0 a9 R8 k
尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
& \! Z: f4 e2 V
) N& @5 j3 n8 [2 S. z尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
2 T( U) `! q% z2 r0 J3 F8 B4 Z
% U' p, _  V& B& j  K9 s$ n9 y比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
2 b2 `0 q/ y- a8 s8 [/ C" q, d: F( [+ `7 Z
今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
6 r4 y9 w% ~( F1 A! T5 z2 h
4 a" r% q/ x9 _& _有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
5 g$ d4 z( H! g$ n1 t" x% k. h% ~- {0 f. n* T2 v
此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼9 A: f9 s/ \4 b# w5 d0 w3 o
" O) A( J( ^- O2 L& K" B6 E- j2 O
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* r! R/ x/ R. a, @! t$ T, l9 d* Y. g
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)9 D. m% y5 F/ Z2 T: ]' o9 c
& \: I; x0 b6 E" K; P$ x
闻如是9 S5 h$ D5 I) C, r1 s2 T1 S' M5 w+ z
7 ~  m$ a) t( @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( q) |  r8 C+ V5 Z  ~
3 `, G( \2 c  r; x3 t: _尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶2 d" i% v: T' P0 o8 ]" d* Q. N

/ g' \: Z; F5 j/ t长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
% [6 q4 v# M8 ]. `$ ~& d( d  H  C/ n/ L' N9 R) Y2 q) o
世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故9 s6 W9 y5 |6 ]9 u

1 Y; ]  {# k: E" N3 @长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
! p1 R1 ?0 F. Q4 C1 F! s
' k; n/ O5 k* Q6 X3 O" _0 t  `长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
& g3 g& U1 q( ~  y* N+ |: j' U6 p  b$ R
正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
: J) O- b0 ?: G$ s1 ^' d8 O. b0 o6 }( e0 j; j
尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
# }0 N1 _# p! O7 W, R  d: }/ G3 ]) L4 g. D# b" r
尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行1 U" U4 R; a; r
( p; I6 B: A: x2 f
  (四)
- l$ i3 t! C+ }9 f% U
" v& J% F  x4 F. a' ^闻如是
3 J6 S' @) `0 R8 R1 q4 W" |1 f5 ^; t% a! t) B7 R8 i; N: \4 C5 e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ K5 I% V8 z' H# S
! O1 B) d1 O6 a7 W0 e3 B% P尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
9 ?" o4 R8 [' T9 m
+ b: s) ]0 A& T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  k6 g& e; U/ }

1 i4 ^& C; K* b* c& f  (五)! W/ C% N6 N, K2 _5 N1 Q

5 J# g+ r- ]1 j, t7 R闻如是3 [- {* p) B  ]3 f

# f/ G2 Q& L$ {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 l, t& Q' G$ N* e7 ]8 x

+ l6 g9 X; e' N3 ?7 p5 x  f尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道! Y& b: J3 V8 n; ?, E# K
. ~% h6 N% N0 y
佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度3 M1 s" W$ h6 f# k# h8 X; u/ p
, Y4 `3 k+ c) }3 m& B, b
复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着( b0 S. \4 t' y% c

8 i; M( u: a! ?" Y, ?6 F4 Z复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度) V5 [% b9 X5 k4 S0 B! E' ~

( T1 P" N3 y; _  j* A# T复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜) i; y# p, J3 j1 y1 u. K
1 @, r# Y3 G$ x8 \+ G- |' s2 E9 g
若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
/ ]/ d+ l" E4 f5 o
& C3 D' {3 |3 {* V* @  d尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行# b( E. {, A. d" t

" |& J& v0 g- _4 x+ ^  (六)
! [! q5 B! ^+ A0 N6 _
! N% m/ o, |& c! U6 w4 L闻如是
: q( J6 p1 b' t) G2 s1 U/ F( h8 V: \5 X: `
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 J1 F9 k4 k# G( B

9 [7 i" l7 W/ s0 O$ @尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
' q7 Q- Y8 ?. ]% D9 v" n, l) f) Q3 r* U! t0 K' G# m
云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
3 `1 E/ I, ^' M2 g  N4 R0 }7 E4 {1 k3 ~, O7 J) M9 t5 R0 C
如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
  ~+ }6 G4 `& z* |9 |
- J5 [* Y( j' |* Q& r/ Q2 Z我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏- W0 Z5 \* V0 y( y# H! m

* m9 @$ S9 J5 u) E; c诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏: k  B8 `& @  {/ g
( h( w9 B7 ]5 E. L% s  v
如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学2 ~( o' c3 S$ ^* }2 k& g% g! h9 S

# p8 \' j- j! p7 r  y3 h6 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# }/ _0 s( V$ i" {3 z. ]
4 \) }0 q8 O. w  (七). I5 W' B% V  U, t& \. ~4 [+ x9 w0 k
9 B+ |" H: A2 D
闻如是; m7 L; o7 h) t  Q
! @& [  u% ?1 x9 Y3 N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- ?6 F' ?$ O" I9 g( `& M3 P( R7 q- ^/ ?1 ?! q) X4 `, m& L
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
1 X$ E2 `3 j. Z* e' K0 |0 j$ a: ~$ P3 V- c4 v6 e: t) i
尔时。世尊便说此偈
; L5 ~. C; `& N9 b* O
4 S5 G9 ?& M& Z0 K* c2 z$ g( u 勇悍无所畏  多闻能说法
4 z: _2 {& H0 s1 e. Q6 `/ X* F/ | 在众为师子  能除怯弱法
% s% _1 A- L0 M$ l' }( [ 比丘戒成就  比丘尼多闻
0 U/ y# ?; S* V. e6 f 优婆塞有信  优婆斯亦尔6 @% K, g/ |. G% z$ n6 c" W" M
 在众为第一  若能和顺众
) X7 \/ P1 z9 u9 a, b 欲知此义者  如日初出时 8 ?* [+ S7 h! q+ u2 P

, A1 _, ~4 U8 f$ ~3 Y) h4 e是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
; T3 i8 o2 i, @( J# {" k, V* M) t2 o0 X; y2 j9 n5 Y1 j( p
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)
/ J( }- R5 F0 I. u. `; v$ O2 F" N9 N: _: p
闻如是1 v; c, V0 {2 w/ z2 ?6 k" U2 _

9 r" h1 s9 C( ]/ V: B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! i/ k( y% ?# N0 V! c& e) j
1 c2 s- _2 B0 ?尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙0 y5 {8 y( b: u7 N& _* J

; X9 j, G* i& h& T比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
" }" S, }" x1 S
* c; E; m7 B* V( p7 ?( i比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死, i! a4 a  R) o9 x
3 l0 ^* I+ S2 P! j9 W7 I& l
比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死5 s2 Y: s) h8 [) `& b
* K' J. O  s4 {6 ]% R$ ?3 u
若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
( p0 i& q' }; E' w0 j) T) Y/ c
/ g0 t* t& \4 z! o- }: V; E! h# ?1 {比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心# c) K" \' d% G( G+ _) e! e
* K, V' {* \! S0 t  K
是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学, |" D. S3 r0 z$ o& X
4 A. L) a/ Y0 y- [! w0 _  I& x. a
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* ]4 ]4 j+ i" U9 s
# C8 x  B) a% w) v! h0 x8 q  (九): m7 y/ h4 }0 b0 b( L$ I

, ~" l  U, w1 E1 z2 M, g: K闻如是# L& O5 C4 c# k& ?
& @( S  t: w4 R0 ?7 P5 X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 f% \. k" j7 u/ m: d) j8 U3 |/ `- v! J/ m' @
尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
. r5 }& n' g. Z9 I% v$ t/ H1 N9 q% W0 }) v6 ^
是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学$ X+ p) b/ g) f/ a
& j: r6 c9 W7 l) N" p
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' l! |2 ^, u. W( S# G" L
6 p+ P/ t* c6 |0 k, N
  (一○)0 l: ]+ X" L/ O# r/ T+ W) c/ ]
/ v. o9 N) n8 M6 A- G1 K; l
闻如是2 Y( \$ h% w% o: g

% Q% g- ]% }  d9 J9 A4 i% }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 p4 |3 g4 h. A# ~4 y0 X

$ N2 ~% a$ z2 X+ m# w8 F( d2 S尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到9 P, \& ]& m/ f# R5 u& B
) j5 F: g1 X+ I1 H- N  j3 N; Y
彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人9 h' C4 X: z: C' A" ~  E

; S- M0 p& a' M彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
9 q  V( f0 s  h% ~! T# S# e- X4 ]) Q; D# T& u
彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人( v, d4 R/ q9 p, k

) @8 w/ |% ~7 E7 U$ ]彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
# c) {) _, [/ [  c. y; }) }1 z0 K
# s, }9 ]2 x) Y1 e是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学! z4 _. W7 m, \, I0 a0 z; W  c

% S2 G' V* Z( X% Y# L; S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% w& ~5 P6 u9 {) ]

8 W% b" O( O( z增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
# c# o4 i# A. l& z
7 A0 [; Q: t1 R$ q8 ]6 D' @    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 B  a& U: ?2 `' t+ S0 e1 s* y

5 f! n: z, |& H' |/ w& }0 z- i6 q7 r: @: d3 b: K3 }1 }8 U+ [0 K9 s
  声闻品第二十八
# `  N$ K5 e8 q, _8 [% O7 e
' ?, y8 J5 d2 n- A) g  (一)
0 J+ m3 `4 n: U) K) H5 w
3 r$ j! h/ W8 p) o& @4 Q1 V闻如是7 n' `! o$ u/ G4 w* R+ h2 F
8 H6 s- x4 Q+ h- ]7 C6 Z) s
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱+ k: x3 H# h0 z0 T+ R

7 d. i5 `) E! M6 |是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
! T3 L/ t$ e! _. k6 _
8 `" T, c! R; a! I尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
! [6 n2 G. o/ p! w9 o, A
1 B1 C2 i* J, e1 |. r- B$ O长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
8 F" K# {9 a# `: J! G
! M  l' i$ ^' H, _6 E) u尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
9 Q/ D5 l; c! r
  X, i6 `- D  w是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入; u4 E) a' K1 l& o( `; z' i2 @; H
! J: R; ?7 J  g3 V* `0 Y1 R! n
时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
& J! E1 d5 V3 x0 G' J: D  Q1 Z  l' G8 s- s# {9 [
尔时。长者默然不言" z$ P# D( q9 B% q  X: |6 s/ D% z' n

; |; D1 Q- s. s9 T; @0 H时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
8 j6 b: k* H5 Z2 D' O: V
$ [8 @$ @- P8 y4 |+ w是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
. @- w  Y% G+ ~/ {$ K( S& B1 @: e( O0 F1 I) u) o  u9 R
时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入$ ?* _6 D9 k8 y
% W; Z8 |9 h: _( [8 n3 t; f
长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行+ ~7 L; I" l) ?1 h' g% p6 M

/ T5 O. p& t& t1 m2 S尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
% l: t" L7 S9 x( I3 T; u: R$ j2 A1 Q+ E
长者报曰。我不识之4 o5 I" j2 b% r7 v( S# Q

& H# L, ]# k" e' b5 y时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
! j# r! D; W7 Z- D+ I
; Y2 i% q  v* w% h/ L* ?长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳1 h4 Q: E* o& ^- k+ X

! j# B; H9 _" j4 d9 Y# j时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
0 G, y, W, t$ L; q' K9 c
8 \/ E, U: w5 l  M长者报言。我不识之) k, e1 V( {/ t2 v9 N% `  b
5 \+ G" A9 Y5 [( D
其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作- S  h2 f) m+ r: C8 |8 _; ?9 i
0 F2 n1 E' y+ [
长者报言。我躬自见此梵志身/ z3 E, O4 y! S& M4 D

* j4 B5 B/ V) }, e2 j0 k其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
- X! C+ E: V5 _9 w1 V% _6 X! s/ ?! E! o4 x: o
长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
4 S3 s$ S$ |& K; k5 Q9 `# G% V& W0 g" w, E8 d; t
其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语  y: A' A& f( d/ t& U5 A' Y# w% G

- d9 C6 A( _) X( v' E) b时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
2 [" a; S" b3 ~0 `9 a! D; t1 I. Z7 ~- l* M0 _
是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
+ U6 W6 \2 Y  `9 z( J, J2 \  e7 Y, @, @  c
目连报言。我非天也2 ~) G4 u! s. X# T% m) d1 E* ~7 E
' s# Y& b9 g  ^  T* S  G
长者问言。汝是干沓和耶
* C$ X+ O7 T7 r& D" S/ H! {" w
目连报言。我非干沓和
% Z8 v4 P* W9 l+ T! h4 K9 f' U+ w* K, ~& Q1 f: n
长者问言。汝是鬼耶" F0 E' D( q, q1 z

4 L& B4 Z" V: {7 @) d目连报言。我非鬼也
: h1 C5 ^+ b( u$ c
% M7 {) K' _9 o1 U1 H长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
" o; d& q1 _# s$ ~( B9 W2 ?' W3 Y- H+ s, E" \2 n
目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
' Q" s( C: l6 Y4 C
. y( ]/ r8 K' R6 \, n1 y) }) k( p$ }是时。跋提长者便说此偈
0 o- I" k3 ^) X' g$ `2 A0 e2 ~; X/ H) @
 为天干沓和  罗刹鬼神耶
$ B: v* l& T) _- h" S' u$ |8 ]- ? 又言非是天  罗刹鬼神者
7 H4 ]  Q8 t, x2 _' A( W2 X 不似干沓和  方域所游行, C, |, Y/ S/ w1 x
 汝今名何等  我今欲得知 + v/ ]. U7 F4 E! @/ Z# w# N; s) f* V

" O6 ^2 L4 m/ S( F* w  L! v# o尔时。目连复以偈报曰
/ I; q; Q2 U2 c; c2 y+ i5 B
7 x& O6 _% C" A& V0 D4 l: l 非天干沓和  非鬼罗刹种
: b% Z+ V) }% C. _/ W& }  W# u 三世得解脱  今我是人身8 I, ]+ a- q1 ]. ^" K2 e
 所可降伏魔  成于无上道$ `! a- n+ ~# m  r+ O
 师名释迦文  我名大目连 
4 P0 B8 }2 J3 J& b
8 m) A0 f6 R% z: x5 I" s是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
- Z: r! ~) ]2 a4 E& l
$ ], M, i2 U5 s3 P目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
! X/ V" Y) N- O  d
  @3 V% r( I# y% |& x时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
# D( U/ d! u' f  H, ~6 y. q9 {9 M9 H3 V5 }
 如来说二施  法施及财施
6 D" O" o: y5 m8 { 今当说法施  专心一意听 , ^, a& A' v* A1 y9 O$ ]& k9 p
" w8 J) ^7 D. Z; v
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之0 k+ P% F0 n" ~" b" M- D
7 z& E0 M& k' O; I0 w; C- {
目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行' @1 |3 ^% q7 h, I
$ H1 n" r! g9 K* O  _- E% f- {
时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施8 R# Q. f  E5 g) t1 p  K& L/ a5 N

( c4 O' w" u. S' W$ m长者报言。何者是五大施+ M! q# ]0 S- T' L& y: h
( e2 Q3 i$ L& d& Z
目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行9 |, r, s+ z% {" ^

* x) w; b" B, P0 A! H( T是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行- x; |  P7 b8 @2 H7 Q9 ^# T( |
0 t4 j1 h% m/ c  ^
是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
5 Q; ^0 ~* g! \( h
) O$ e2 }* A5 {" p+ i( X: l8 g: m是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连% P) [  G1 F3 A) O5 V1 Z

3 v4 ]8 M$ p( q8 \/ F* A是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之& e7 j1 q- q: B  O2 T

( k6 z; p# E' v+ i是时。目连知长者心中所念。便说此偈: D4 ^& d' C6 N; @- `) {/ D

3 i3 I/ r: Y) O 施与心斗诤  此福贤所弃
; G, q2 ~3 t/ }. l 施时非斗时  可时随心施 . O. x' ]5 U+ ~$ w$ c" o
# W' n3 ~/ v7 _7 Q1 F* `" D
尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连  d! h- `2 X  t' p% I
" o' S  M0 V2 U
是时。目连即与咒愿
4 U2 W# J4 w) U# d: w5 {8 l% i" w8 d- _& B
 观察施第一  知有贤圣人) D" Q) s" ~1 I
 施中最为上  良田生果实 . L$ Z5 ?$ K' V4 a
1 M# u+ \6 W9 N
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
$ l" E+ X  F9 W
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
+ q! T) i: c& K4 E2 r2 o. c" |0 E9 Z3 j8 H7 h  S
 如来所说经  根原悉备具( F7 U6 C: h' g) Z! Z4 H
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
" g# S. b/ s$ P- s, ?
# w- N( Z" x( n) D, Y- B) v# ]是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去/ a9 P9 j1 K! J
$ y, n! j5 n& N+ P- ]2 ~$ V* X7 S
余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀- d& B! R2 o% U* \+ }8 Z; Y2 D

/ w  s1 \% j! I8 _宾头卢报曰。此事大佳* P9 T5 ]1 ^+ c8 r) s# a; @

* d1 c8 {0 P  v3 `/ {# j尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
2 `6 E. n7 y0 f/ x+ n7 O" K+ S/ v' f. w4 ~
是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食) M$ q) C! v2 i

2 O5 @- N" J/ {* G8 B* y9 R# ^是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
0 S; S" G8 ]+ q* U# T$ B& f
5 @$ \/ l' M8 {, t+ X, C" |是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
# O+ K9 d- x$ ?6 c
  b2 u5 R( \5 \' j" g是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也2 S% ~; u7 D2 ?0 F1 I  I: B
6 t% T( C- Q4 F0 c  F0 g
时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
; C" _& e* a& }: Q0 I; L: I- p$ Z( q+ I! q2 m
是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
4 [" @. k0 s0 z, _. y$ ^- X% O" N# ]& Y( X; a: L* m. L. }
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
: w# R+ S% q  E7 c7 x- T, t0 H: f5 d4 q  ^2 m/ b
宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳/ h2 [: W% G  D* Q/ M

; U* z. R( {& v0 t母难陀报曰。比丘。何所戒敕  P+ `2 J3 A" Z$ S4 ~5 I
( _7 [. H  \+ x8 j
宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行7 G: W# y6 r, K- Q: C  _6 m+ k

3 f4 k, C2 _+ T! Q+ {9 m5 ]老母报曰。此事甚快
4 g4 t: {/ B% E0 b
: {9 T+ y  }; _8 b. ^是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
' p" v2 D9 D+ H/ P! b
2 J6 [/ @# _: y( e尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解' w2 i+ [# k$ U; Q

4 v( B2 r: o; N% N/ B尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
) h$ y5 t3 v& j* |4 b. h, ]' J3 Q) u
是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼  v3 A8 a$ e. A' Z4 _

- b' c$ F6 h4 a7 t3 h( K% V世尊曰。更饭佛.比丘僧+ S" T( y6 @; r  {+ N
5 u# X8 P1 e. q6 O, U
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众3 y, F% @; `2 m* g; g2 r8 W
3 S& g" ~7 W$ S: n% E1 r* v
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
$ A& V' w* ~9 @% e3 s
  t8 S, k! }( y( T4 f. c然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
1 P+ D1 C6 N1 `. v7 x: s! d; x- u# i# b. V3 K7 i/ i
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐5 t0 Z* k/ J  W9 \

1 M# b7 L4 v6 u- I/ E! P: g- s是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之4 M% ?" q% ~% x( l) C( B
3 Q9 k6 }* D/ U: O
是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
( e: L7 v8 x1 y4 ]8 V; G6 Q3 a% a1 s( x: V6 ]0 O0 n, h' \% V
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去- j: B& |* S7 k+ [( ~

0 t2 K. J7 D8 h- ~- \' {% a  }是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
) i4 K7 i8 x! O) Q* c( e& k- l5 I/ c* z$ Y3 B
尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
9 @3 |7 o+ N2 `% w, d' l1 R& h2 F' F! ^  y, E6 W0 |* v
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
4 C; m: B1 Z3 m- \+ x! `/ m  T: k6 Y. t$ K
尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利- s- \2 H+ E! t. z* O6 j1 ?

" v0 T& W! u) `6 f; ?: @) a3 W世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
  h- h$ H* \9 @2 V5 P. h2 A. \2 `$ D! u9 H; ?! l
尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
  |( N+ P# _5 L' V% U$ B" W2 E% N) H
尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
& ]- |5 j4 ?$ K5 u& {& _. M  q; c* z
对曰。如是。大王
1 T6 }7 [- N: b7 S  z/ M( R/ M8 V
王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟* @# g7 Y& g) {! X4 E/ u% F

' Y: Q) g+ Z3 h; r% {* ]# ^* R0 f尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食' S* H7 F! S; B' X* Q, F- b

4 t8 \6 q6 F: Y+ O; f尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
" l4 ~" I# O) c; }' H7 t3 }8 c! }- z
尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
. v* b" r# m& O$ j8 v) Y
% b' y2 P! L# z1 m5 ^' i世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去# I1 T& g% p7 k% D# I: W
4 ]# u# ~* {1 L9 Y
彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之6 C/ _) N5 g& }: B  B

1 g0 e' W: ?1 C: {, `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ]: o/ V, P- d1 j1 b

2 d! y" t% K/ Q  (二)
) B$ x! y( N# p) I: M  z7 |, O" a$ l5 N5 u. O0 S
闻如是
0 y! z1 D7 q$ B- X+ m  B
3 L9 h) z6 O, V- M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ H* {3 [0 b2 o5 m. ^
+ e, _0 L; @8 k  O尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学1 l; E( P  L- n" l+ ]
, a! r3 y. ?8 E/ Z* n7 g' h6 Y' n
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; g( M- R6 e/ h: P7 c4 r  r1 z$ l9 u: c; ]" d7 Y
  (三)
$ h  [) n, t1 Z2 p8 T/ R* d, z8 |5 h$ l* I9 f
闻如是) `3 S# Z8 M) a6 X) y, W. c
1 X5 e( n8 T* `$ B' e5 f2 V
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
4 j9 o) ]! l1 c; x+ Y2 N! U- P1 W' z. o% e- B6 C
尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
7 G% ~! i0 t, ?$ G
" |2 [" i" V, b( [9 \; L- q( Z世尊告曰。如是。童子。快善眠也
6 X- F5 o4 @8 i, t+ {! V1 @- k( r5 R1 o2 }" {2 h' y7 _" z1 c( B
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
1 \! ]& {5 u( z  U( F
7 a, }3 L$ f- p3 H, D( M, C8 _世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎  ~9 S9 T3 [8 Y7 f' z
: H1 N( T$ P, |6 M5 r& P: p9 `5 R
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠; G+ E7 }8 {0 l
+ A' r; Q" D3 ]8 o
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
8 p" J- L: P, E5 [1 \3 i% u% r/ I9 x. |5 w
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
' f% k% o; g  i5 Y3 I4 T1 B) w3 O, d; J6 y6 Q3 C! M
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
, I. c! F3 c- p' d5 `  X
" x7 v0 }6 T6 R1 \1 K0 v$ L! Y童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故' E( N* H. `, N' T* p- L
& ?. U7 ^0 l; W6 c: u, t
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也9 k( x; x! `2 L) ?( \

4 ?  m2 X  V  ?4 J是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
( s8 H. I6 X  y# N
  d# R3 H- e7 Q" `尔时。长者子便说此偈, G2 e" y1 E* f, S$ S3 V

- a+ P) d, [5 H& ]3 b$ z 相见日极久  梵志般涅槃0 L$ A( I  f. Y9 O8 E' Q
 以逮如来力  明眼取灭度- R- C! g7 N, H( s+ V1 s* g
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
- v! |1 g2 p2 J9 k 如来悉分别  是故得善眠: V* Z  E! o, u1 D6 t  k
 自归人中尊  亦归人中上' }- `3 c$ l& t$ k, y0 o4 h: C
 我今未能知  为依何等禅 $ s, P" o" ?2 ~/ U6 g- C* [

+ n, [4 t, j$ n8 |" X  H! F4 C长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去8 K) i+ u/ D: e6 Y# |

2 O0 R8 F, L# K+ h, ?尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行7 g& O* q+ K  C/ _0 S0 S

; B4 x+ q) O# p! G( S) w  (四)
4 ^2 p5 r0 X4 P& A9 x
6 D# B3 g6 z+ }) L2 s2 u7 L闻如是
( O3 N4 C; k. H6 A9 T! q# j" W/ f. K" L* R( U
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱. O3 _. O% P1 p7 Q

! w. _9 ]/ F& e1 }+ y尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
9 R+ ?$ D+ `! `% d5 f( o
5 M; q4 s5 h# R0 w1 C0 G# v% ~9 @. g是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
2 X5 s. ?9 V- W7 o: X, ]; L/ ^' G
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也  A6 J" w4 G4 u  B
7 ?& ]; M1 W0 _; W& _3 Q; @
世尊问曰。由何命终$ F3 D. a: l3 L
+ B0 ~! E- Z. J" f  r* G+ Z
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终" c; b& J1 H9 G7 f0 \8 h

/ R" H8 P. Z! a3 {  f" a世尊告曰。当以何方治之
5 z; C0 j; S' ~  M6 ~. M, Y3 G3 R! v& ]2 h0 F5 U  S2 a
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
0 d  _0 ?0 L1 m" v- t. Q) _2 j% H$ K; s( Z; H
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处! [" ]5 w+ f, p/ C4 Y( o
8 d% [6 W/ v/ j# W0 ?. v7 \6 ?; r
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
; a, B; k% v& [' E  [; `
2 O5 K) @3 q6 L2 p* ?5 T* a世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处/ D/ ?; D# {5 A$ p9 R- p
0 A3 I( E( X# h
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶8 D8 ~/ S8 P. ^& m* W, N3 [

2 {) L8 W$ t+ t7 V! K, Y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也2 ]9 l- h2 B# d0 ?
8 d9 O9 D4 i0 C* e& b' U0 [$ ]
世尊告曰。由何疹病致此命终
. Q: k& K% W& K3 ^" m# H- N% U  {/ [
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终. E! B% g# n; R

% b3 m7 A4 r, f9 x世尊告曰。此女人者。由何命终2 x) D) n2 K4 e9 O
2 l" F, z& ?- t/ K' b/ z* C
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
% U% l( P9 _, G& Z3 T6 @/ g. I, c" L) d$ d
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
( @" j* m1 }: N2 |! H: B. {: U3 l9 [# [( R; D
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
6 D" w% Y9 k, `6 x* f) U; C
7 i( |& o" b7 l, Y世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处8 H% W' c$ Y% a& u+ ?& y
% \! a' O8 V! S
梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
& c7 L3 o% B+ d' B, |
# x9 p1 G/ w8 s' k0 R世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言- T( @8 o7 q8 l" q! h
# T& C4 P! \6 a6 Z& F! l
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
1 h8 F  ?/ p# R9 M
. o2 j0 Y4 z! x: ?- g. v& H  Y) y8 y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身9 z; |, z, I3 C; Y$ N/ P8 y
5 M) O, O" m0 q( v+ {: c8 \
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
$ q* Q3 R& N: F, e  R( ?% F& o; r: ]6 a
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终' G& A" N9 z% q& a7 o
) G: f2 ], R7 k* t. \
世尊告曰。此病以何方治4 o8 c: H4 E$ U+ S
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

; [; c5 E3 R$ }. r5 h梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
( w) g% q* J: I% p" t# l! l: J: g4 w  Y8 O- E1 S0 D
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处0 N+ q7 A/ S' Q2 {

- T7 ~, N1 q9 D/ L" D( f) y0 V5 U是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
' Y3 ?" I) T& w1 M4 L/ x' n
! A8 g& b% t; Y5 z# H世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言9 f4 ]( F7 P) Q* b
( L- V1 u$ a; R' F( B; K. R
尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
/ s6 `( n- s4 Q, e8 d* p6 B9 j: V% u! |" @- x
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身, y' L# R1 G! O( Z

5 Q% o. r6 Q0 T! s7 C! t* L) o世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病. h# H+ O8 }- c  f: ]

( @( P6 @" d3 O- e1 U梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终% u) o8 ^5 R  T* n
7 W. m) b5 C/ y+ c: X9 g+ d
世尊告曰。云何当产之时以取命终5 e' t" V. [, v( h
/ q. H0 R& s: \% H
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终  ]. t  [# ^( J# @

1 N2 ^1 t+ Z# ~7 F2 E, A) L世尊告曰。此人命终为生何处. f9 c& J/ z8 N

2 X' T  \. C  x是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
; f: t! ?, X* p7 R; ~
1 t# A+ |; l3 G世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理6 v- `2 \% \) e. t3 @
, O" m4 N4 t) S) t6 H  ?
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终/ Y9 f: h) A- p& F1 w

8 B1 X9 J% I4 q: d; ?8 A* b! s世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中$ ^" @- D. x& b. M9 y

, q# E# ^5 F6 A) \. n4 U4 m  F尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶# J5 k8 q5 G& p% r

* }  u0 y, I) r- y% l! M是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
" ?/ A, d, G  Y
' k0 H1 F: i2 F  }0 z世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
) L0 o: q6 \+ N
! k) b- v1 j# M% m) I& o. a3 Q梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
$ J2 e  J3 K! a1 j! ]/ p1 e+ Y. v$ R1 K
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
- U% h+ ~$ \* Z% l1 |" y4 z& V
1 G* t3 V& I$ ~$ {) T是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上  T  c8 J/ S8 G; {0 d

7 @, s, l' l7 F# C+ D; F/ g/ Q世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应8 W8 s1 |! u7 j0 K" G* t' }
7 q8 b& B, F  ]9 B2 S
梵志白佛。以何缘本而不相应0 ^+ _4 e+ r' F7 f+ s2 u
: \0 s" i7 F+ n
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
* J- ^; p! @0 K' n5 u" r- E& q. P1 H' W
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上' H+ i$ C( A6 t

* t5 I7 T3 i( F) G世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上# O! s; c- Q2 O- R

3 r; B, s- h3 \$ Y) Q世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
. z6 y- U2 c# c0 D' F
( ^. `+ Y* b- ^+ P" V3 v  u2 ?是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终. R+ p5 ^' t4 @* T" L+ [
- n# ~: P. ~- Y. v" w/ F. Y( Y) H; m5 j
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
6 |* t# S4 p! E0 t9 p. o' J5 S5 v$ X$ [
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
4 ~# o1 e4 R1 v. W( R$ o: ~2 }
# d% _: t/ Z% G9 d3 o; O* N9 C是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
1 j" O! H: x9 u/ @9 N  o: n. O7 u" S* F5 U1 V/ e' t
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
0 B9 x3 h2 `0 i) j- e/ q, H' ?# e* J) v# Z5 R3 x2 w
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
+ B" D& o# `: J2 ~9 {6 `
6 n: p* z# x$ L0 }# n: r" d* H  j世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
8 F0 R5 O  ]& {( P! m- e/ t3 ]" F) N
( M5 {! q: j, n& h2 n: L6 e# y: b尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次* E5 s2 T7 E! [: w$ M
3 p6 a; @7 A: Y) ?
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处7 C& ~+ L5 [' O# f  N: N) u
; E6 ]4 a$ c7 z; e& P, v* c0 b
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
  Z( T7 |0 ~: z+ `# Y; v( k2 p/ O4 C) N  t- d/ A+ i3 m
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法: F4 n# s$ o* j' C6 \8 u& p& a

- a/ `0 z* ^- u1 \# X6 r4 I& E- _世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
8 y% y. M# z0 D& H' s. A6 s$ Z3 m7 I3 ^
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
, Q; x: ]2 k* n) k7 A  j
. ^# k! e7 E+ z6 g3 y世尊告曰。云何。比丘。今有几界
; k  T: x* \1 U6 \. b/ {5 ]+ u& e# s$ N
! j9 p- t0 O6 \鹿头白佛。其实四界。义有八界7 N/ {4 Y. [! a
( w, k: E" Y" Y7 w: r: D) i
世尊告曰。云何四界。义有八界  u8 x2 d. G9 C% j- [# _3 T0 d, C2 T

1 E; ~# e0 H1 Q! t6 N鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
/ w  h3 k* U/ T( ^/ ~) h6 ~' B9 F7 F8 T5 P
彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
  j" J/ {2 z7 J7 R+ F5 _& a1 c( S8 _' c4 k1 D& t$ u/ t6 b. g
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
# r/ y. S  K6 {  w8 T( o) d- i$ J% _9 I: f! G) x" A1 ^5 c  t
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
' l2 P2 Q0 ^6 _- S  C. l) i' }5 c# `2 ]" q4 o9 V- {( D
云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
6 R5 i! G! Y. |( q6 L
/ ]% Q( S" h1 A: E+ W  F" L7 l世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
) n% [9 }; I) \  \$ V# i5 T& r! y. |7 e) Z
尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行( E9 d9 ]% @. c2 |6 F( d) d
# A/ j& D# e9 u9 p. D
(五)
8 P: `) B( V  T8 u6 a
/ k3 w1 N: G7 R闻如是2 i/ W) R/ N1 E' |; l) j

" R  n% q4 R. W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. L/ [2 a5 B3 U
4 ~% f3 ^' \9 L1 t' D# ^, ]尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
0 n/ n2 @  o( P1 S/ O0 R! _6 A7 m
3 p. M- E4 h& G; E, z# [4 Q, a云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本1 Z) `8 I+ p6 l. u8 J
0 h1 v3 Q" \0 k8 F6 a
复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
; g) M) R: W3 u; Q" _6 Z& r
0 F( w6 x' P- I; z* y0 r( Z0 P7 J8 t复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也5 v: s) {* p  t5 ?  b- k
; S7 K6 @# k8 o
复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世( Z2 a7 g$ B. c$ T, T2 ?5 O3 w7 n

" @% g0 t! t" R$ R- Z若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学# x7 m9 c& w$ l0 {
" c! |* x# ^- o: N1 w  l: O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, o; L4 `: \8 r/ L! t8 ~4 R' w" `; W9 i) W) |; W! `: z( t( t
  (六)* _# L; l6 q* W5 T

; d8 i7 |) N1 |, h) h- |4 n! Z闻如是
& G- u- [8 M* t& P
# ^) \. w+ E5 d: G9 A  h4 R+ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ z$ o9 W; e1 L5 G

$ n  M$ Q+ ~; F  ]0 O2 I7 I- Z尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘& e$ G# N7 z( `) [
) W! V" E& H1 r( Z! q" G
波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
9 s" y$ O6 r& G, E# h' q0 {4 z  p7 I2 d& i; `. N
尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
# W, k4 L* {% V: @" G8 S2 h; l4 `  ^6 A3 z9 Z$ H# s: F
尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
  g( V6 `& i2 e% g- m" o" s% O) o% G: r  r& g% u) D/ J& `; n1 b
尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
( H3 R/ @+ t1 h5 }2 |/ H/ H9 \6 t3 t
世尊告曰。宜知是时
! o/ }2 ]! v5 ~( m3 y
, z, k; i& r' m# j/ m时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
8 m6 ]  \" e. j) J2 M& n
, P( p2 m7 {& G% G王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐' \' @+ `8 W  H6 L4 ?0 G; v
9 }2 t/ c' t$ G. v, B, C) p# t
云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐( Z% o, `# H9 r, f, V9 V- X
5 {5 [9 S" d% x; v$ m$ d5 v8 x
复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世& w0 w) g  Z0 \+ H$ y
1 d+ j  I3 Z$ a% `( s" ]5 M
复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学( m* n0 Z, z; G

6 h- @! M6 b$ g; Y: c1 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( C# H6 p1 D; `; D
4 t, P9 n6 `/ P. Q' s: `2 Q8 g
  (七); }* N# B  T- E% S& L
) O/ z! b( Y! A9 u. R9 K' I- a: I
闻如是; n4 s6 f2 I7 U" E
) R  t+ T  w& v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 z6 c  I9 C: ]' Y$ Y+ G  ^0 y4 x  _( [& Z2 ]
尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
" o7 i2 S- ^+ h" v. x( g6 J' t- z
彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
1 ^1 z/ y1 V8 W: S& z' o* |+ n, b) z
彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门. S5 p9 ~& r- R# D. B7 y

( r# r& _! C4 X1 s0 r0 Z+ `彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
  i; I& r7 ?$ G2 p+ U, o7 R3 i+ I/ @$ k1 Z8 r  J* g5 |- q
彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门: V$ r, }$ f" x" U1 s# t; T

4 A/ s+ ]. o- V1 X8 _# \是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
, a  Q% }" T% P
' l' v, b/ Y# _: Y3 M* H# g- |) y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ d: S3 v, w9 `) F/ o) u/ r3 L/ b$ O9 J
 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
7 r. F! Q" `: [! ]- W 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
6 U% q" @* H  C8 a/ R
6 d" L& s, C, M5 k( G5 }  Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ Y! \' |# G4 n1 D+ K: v

  B$ Q% J6 a2 F  L8 x6 K0 }! Z% V7 ~% P1 \
  苦乐品第二十九; }- ]$ z3 G% b9 n" I2 p1 G) K

2 M7 v7 ]* E# G2 T# Z  (一)
8 i- U, L1 U; w. o. x  @- W9 g% m6 @' a. C% Q5 J( L
闻如是5 x+ L7 @" B( T+ S

! Y; b, Q: f1 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. ]% b# c, s2 E& K& {# z' e) c2 S* E+ }$ E3 j+ m8 E: l
尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。# @3 t  K: F" o/ ?1 E" Y

5 c2 p: E7 v& N: I云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
7 Z/ |* ^  f  w8 V+ i* I
4 e& x$ b4 _3 v何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
5 H' F$ R! U/ B5 |* I- y% w7 f7 {! U0 ^( L( I" A5 j* c" ?" [
何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦5 E& f( s1 G% R
0 S& e! w5 d! K, u# U' f4 y
彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
0 N: f" g" A: K' r3 h9 A7 `6 [5 k9 i) J& R! u4 H
是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
4 M+ r$ N% K! B7 W* z' \& \
& B& |* m" [9 E! N尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐/ E) T5 M8 M! J, y& Y4 E4 u" w
7 A3 N1 Z7 t8 z, ~9 b0 `
比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐1 }' C$ C7 _) w9 e4 p& Z

$ g) S( P. I# K4 z/ Y& G世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
  T# Z5 o8 V# V1 z  J9 W, P( I- z7 [; I4 d/ j/ j+ G3 `
比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
! g0 }* c" F& h3 }( V' j8 t5 G( g' O/ h- i
世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学! z) `1 F) O$ W  E; [9 Y0 ^* P
' o! P/ G' h8 k* M- x
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 m8 U" G, B3 ?2 N# H# t- w) h

- B: o; \! i3 y1 X* I' s4 p  (二)
% }9 D7 \" q+ l& d, O( t  K; g+ f5 v7 ^0 d
闻如是# r" p) Q) g  ^0 w% S6 L
( G; \! e" r/ o& K6 K: J2 R" B0 t) h5 q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ X+ l5 L4 ~5 n) V
9 h' P# x  |$ W1 M7 D' d% o尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
5 Q5 P! y0 z* f1 j+ Q; p1 \2 p% j
彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐8 Q& a  u7 z/ t9 F5 A" M
! J0 E* P) W& W6 o6 Y# c$ \! B
彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
8 C' H7 o7 e. w: q6 D1 m7 v* ?+ j6 w" R0 V  o
彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
4 h$ u& \* i3 f, x" |3 o& s. K; |; D3 \% C, }/ y, y% I2 d. T
彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
; e3 ^! Q! n( h0 B9 f5 f. ^
/ `. ]4 V1 c1 m  V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# J8 h: t- e& j0 N

% |( F, p! x0 V2 ^/ \  (三)
- h3 s" w. [: p1 [. \
. ~) w# ~) B) ~7 h闻如是1 j/ h) ?3 v' Y  O5 y
; `: U6 J5 q1 s+ }; U8 q' M9 T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% ?$ `, i. m2 G8 D
( D! A6 ^0 y4 D
尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福$ E- b# i5 E4 Q6 u
# I* G. p! j. L
尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
8 B4 ?" n8 \# y7 T* |) p
+ N$ D; M7 F- B- e, F: J世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说0 D3 @' A* n# a/ w* E
- m7 J0 j5 t2 K, o% }
诸比丘对曰。如是; H# f. R: f' d- j5 U0 `
+ V( c: ?( a3 i9 ]
世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
. L. {; h# ^$ y; E/ u
0 L3 y: E2 }5 ?% ?瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
2 W+ X* ]& G6 j# F. F( e) s
; p, C7 _2 A. t& y复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
7 A' q: D% L. e5 c9 {# I
! o7 L% C8 ?+ J0 x比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
7 b. a, k  D# G/ b, @: K# N$ k" w  D' a9 Q. t/ I
比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
1 G9 u  W+ v( `! O1 o
& o2 |+ ~' A, E8 _$ K1 G$ B比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学( J  O; [* t/ M" b' H$ P9 \

' R. e( \/ [! N. T" d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 R- x: H- Y5 G0 W& i8 d8 y/ @
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2025-12-15 21:24 , Processed in 0.092028 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表