找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

增壹阿含经序

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)+ _0 Q: ?" X  q

  v8 _2 H9 p3 g7 _  W闻如是. M! J* D& _8 |  l% `- a+ p
! N: e5 U7 T+ y" D& G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) Y) \% e; }& n* Y9 F% D2 c& d
, ?% A+ o! h: \. |% R
尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
; r( U( ^+ Q* A9 C( w& ~3 ?  ^' U9 E% G* X# N$ S
何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟% ^# r, d. f/ b3 Q0 X& |' J. |) ?
6 u/ b2 q  E( K) j4 _  A, n
彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生" |" H. F3 y4 _9 \
, o" C) N3 L7 g8 q1 {
彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
3 c" [% q2 I+ _: I" |/ [0 A
  z3 h5 |  e1 T7 i0 h彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
" b# a# H1 S. R! m1 F2 |7 c% [2 F9 g! t5 _; W- j; W, b3 P* H
是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
8 \' y$ ]1 _' |8 x3 C: \# P- l2 Q! j" y' F2 ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 S( o  e1 @8 Y$ y. D5 n# m4 d: Q2 e# W) @2 N8 @- j
  (八)3 ]& l. x5 D2 p
- `& D8 c2 j+ K9 q; D' z
闻如是
5 k6 [; e/ p; v& a6 p
* L2 X' r- y) L5 R/ J1 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  n/ Y! ?; J' L& v3 n

" V4 ]0 H9 A5 E3 H尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
( m) `: }6 V2 Z' c1 R1 Y: l) u+ a* B' {
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. X4 B$ N  Z( v0 F8 I

' Y1 C9 u' r. Z8 k  (九)9 L# a, t4 ^( ?+ ~/ B

: T3 X* o" \! l, ]3 G4 ?8 U闻如是8 u1 f, P# y: @) {" K
% ^" i. r. G2 I; m
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  p1 R: P, `3 ?* J8 [$ F
- g$ v: E: [' A7 B
尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好% ~% M: x+ O& Y# h
$ _- K. r8 I$ \0 l8 u4 ?$ r
彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知  Q" ]& I% m9 {/ T. I2 H

5 {- U6 ^  D- `- v: H1 F" W此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
- l' x* w( Z" n/ R$ u8 W" v" k! ?' K% L. b6 b
复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。1 }0 h/ b( t" I/ x9 f* H( V
/ c; ?6 l5 k6 Y2 Q" i8 X1 \
彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
) M& J* \- ]* ]* f1 H' e
: U; b( o' ]3 }- ~4 h/ E; X彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好' z# l( b8 U* ]7 C9 `( @
- t. _; u( {$ }9 h+ d
是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学2 |# m8 v/ K. I" ?, U8 H$ _

8 O! q7 Q( L" e9 I" n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 G6 F) B2 P2 C$ S/ q9 n9 e% ^$ e* I9 G. ~) H
  (一○)* L& p) Y; d9 w+ A, k3 ^
. r( Q; {  k2 P. H1 P
闻如是. Q  V* T- Q4 M0 V  G4 @( O* C

1 c( H! C8 C9 d) ^8 P6 Z( p" a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' }# u; ?# f% B5 ]) x' ~- h
+ l& }( d& q5 n尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷9 W7 N1 S/ V0 F. f3 v7 m
; P  t; l& L/ H! i* l) N* h8 Z
彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
! _! F& v/ h) X3 N% |) T6 c4 U
% q, W, [4 Y" d0 [5 m彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
+ e) `$ l6 ]/ B( Y2 U' L4 S! |+ r" o3 Q- ]! j$ M1 a; L1 ^( h
彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
7 Q  ^- T* W; {4 E  t1 \: Y" \# t2 J# p* n
复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
, {  w: z* f# C2 i5 {3 x2 Z. z4 e0 o; n
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# M3 R7 a! A7 Q
+ L2 A7 d+ z1 w! n' m
 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
6 ^4 |. m* p# W/ Q5 W% T 四果.随岚风  四鸟.雷在后 9 N  v# C$ v, c
* f+ Y* P; y4 O) z- H( b3 }
增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八4 P, G7 M% u/ W% \: `

* s6 k% J9 N; u  f    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译2 f" Z, W% z) V# @% t

5 f6 x  R% F9 J; x2 m* g# h
9 D5 E' h3 t- y! O4 J! U( |; t  四意断品第二十六之一% X3 D4 A& F0 T8 a* t9 P  k! T. @

7 @- @, n% C) y' Y7 `- d  (一)
2 t# }# ~# h: x: \" R
' _& Q5 S( ~4 F0 ]  B. J闻如是0 D  R/ D; |1 p
8 J/ v8 L5 P1 E5 R/ Z( R0 l0 P& H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 U& x9 `. r' L* K" w2 R5 {

( H5 }( L& Q) a1 z: b尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。/ D: y( G) {8 X( B
' @* h& o% s$ ~( r, m6 B
无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
) w+ c4 y4 O; ?1 Y5 Q( h5 X1 l. g: ?' b! {
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  Y1 [' f. Q' f* h9 C
' g6 {2 g5 p2 C& l& n/ n: j, A  (二)6 [) l0 ~4 }: T% c6 a) X& o5 ]
( ]" o3 t7 ]6 J0 K8 S- Y( S- A: Q
闻如是% |: n" Z: F9 A; e# X0 V

: j! B$ w5 N/ m! J! @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) }1 M" ^3 w* Q4 N1 _# H% Q

- F4 P* P9 D3 Y( t尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。7 T* ?) p( V' W2 w
2 \( V0 E' x/ e; P
无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
  J. Q/ N& a# y9 |! m5 ~
! y: i' E( l  N/ x3 x# i. f, H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 r! x3 [( n" q5 H
1 T1 o* u9 n9 \3 a; B  (三)4 G3 i9 T& {2 Y5 j; |/ [' c
% x0 u) [* D( R
闻如是
9 m2 p8 K& M  x8 H
, G5 _: u6 U) F. j# w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 J4 Q: y  W6 ~
- ^$ D+ \+ S- N9 u; t7 F
尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。5 L& T1 M3 g9 M" H

' |+ Q0 D( K4 b3 A. ]无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
1 V! V% o3 n0 Q/ P3 M3 I8 P7 S; A
! `: c0 n/ X: x" N  M- E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& T) |) V: l8 N. ~2 b6 q3 C5 ]4 u3 Y
9 [4 u1 j' a! d0 }' _  (四), b, E7 O( |" H$ ]; m/ a
6 r8 t& A( i& n5 `9 T$ k+ a, J
闻如是; M0 [" ~: O0 g1 F, |! r

4 v$ K4 L3 V( w+ W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! R; L) C3 @2 z6 q
& w! b  M! z* q- ?- x! U! f尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一- @8 I  F' T% O2 j; y

' Z) S, Z( e5 G; Y4 g( W! `% B若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学* Q) E* V+ V: m+ S- O

4 k/ J4 G8 C9 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" Q5 H. C- a# ?3 V
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
 (五)
7 p8 d. J: ^2 {1 U, \
; Q) b) O5 b9 V. @& I8 h5 V+ u2 K闻如是2 i- _: u9 _: y5 Q" V) _
  y, n- J4 C/ h3 Y& C5 V
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: A. G7 c, }* L, |2 ?. V

% @" C* w1 C3 B尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
0 i7 W3 p" q' h% J: a
3 T' J" M' S$ |, q- g! S, A0 u! n尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明+ |4 b1 g5 f: M( h0 G' k

& u# i+ b% g. t4 A% e彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明( c4 j8 x  L3 f
1 z$ @1 y- T7 L2 [3 k2 b: t
彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇) ]# f* ^* o- w( L* n+ n/ o

: e/ h# ^( X' g6 b# w$ w* X彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇2 _) U/ y$ A6 ]$ G
) H* \* M( G( z, {; d( E7 h
彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
% I4 r# t$ H! S3 {% A2 F% Z! |# t; H
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
! n/ _8 _" h1 o8 J0 T! C* w0 R8 x& K5 e( X1 d5 U, D
 王当知贫人  有信好布施& a5 O0 d& |& O% V
 见沙门婆罗  及诸可施者8 D5 ~, O( S% t( ~
 能复起迎逆  而教于正见/ b9 u. n+ V; C* J5 \5 w
 施时极欢喜  所求不逆人) t  L5 Z$ u7 ^0 {
 彼人是良友  终不为恶行! j7 L* F4 y9 Q+ \4 M2 z/ \( z
 恒喜行正见  常念求善法$ ?. o" \2 [- ?
 大王如彼人  死时有所适
/ j& `% [# |. K2 {) V 必生兜术天  先闇而后明% l. Q& B; c6 {/ l/ G2 X6 `
 如人极为富  不信好喜恚  L8 \! b# B: x3 M- W
 悭贪心怯弱  邪见而不改  c) S9 ]( W- {# |7 T
 见沙门梵志  及诸乞求者
7 e# s) a# j6 t3 x# d% T0 d: }1 C 恒喜呵骂詈  邪见言无有9 N; b0 z% _# o( r5 j4 C
 见施起嗔恚  不令有施人
" Q6 J& N) a. o( i3 s' i8 L5 X  \8 A 彼人行极弊  造诸恶元本- E7 k. J0 r# V& {5 d2 F
 如是彼人者  临欲命终时
# C% T: d) r4 B9 `0 f2 o) X 当生地狱中  先明而后闇
- d0 q+ @  s! R; d- M 如有贫贱人  无信好嗔恚- @* |0 u* @8 `" N
 造诸不善行  邪见不信正9 v8 i+ x; G. }3 b$ j: V
 设见沙门士  及诸可事者
! M- v7 ]4 W* w& V  E 而取轻毁之  悭贪无有信* H& J  k1 m4 v8 z/ p. n% E
 施时而不喜  见他施亦然
" s+ c  {8 b! A0 F# e2 l7 F 彼人所造行  所适无安处
; s0 W& R- l0 {4 m5 [7 j 如此彼之人  必当取命终
2 }' n; O& O9 N, k 当生地狱中  先闇而后闇
! k( J! S$ w8 Q! _% T/ o 如人极有财  有信好布施
0 {% _; C9 Q2 k7 s9 k 正见不他念  恒喜求善法
6 h9 x9 w8 g9 j/ T 设见诸道士  及诸可施者
' x; w$ H9 T* O  _& O! h0 B* v 起恭迎敬之  而学于正见4 t! J# h& p, C# p
 与时极和悦  常念于平均
/ Q$ a8 j$ B2 W& W% v 惠施无吝惜  不逆于人心2 o2 P8 M3 A8 g! I+ B* W
 彼人受命决  不造诸非法
% ^0 N' d# Z( C) q: \ 当知彼之人  临欲命终时
' ]/ z. I2 p5 o0 B 必生好善处  先明而后明 
6 r0 X+ L; j# K4 H3 }6 f2 e  u- K: t! D0 S
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学& u7 ]- S7 M, b! ?" }/ G9 z+ j, ~

+ ^) {3 s0 Y0 ]. U$ c% p3 N0 P0 `尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
" r$ `7 A3 n; H( p- ~4 V3 t+ l6 u' k7 y. m7 E7 z, k
  (六)
. v* u/ k( m/ v. i, J  d. `0 m- Y; M0 v2 P% U+ I
闻如是9 H' ^2 u% K* _0 ^
! d+ ^" a4 X# J2 a
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 a# [7 U2 X/ q* J( Q
2 f* ]4 U7 t( Q4 A+ e; C8 v, S* b( w2 d, {
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故! H3 c4 }2 g) G5 f. T/ `5 r
; z! P8 d/ f* Z8 D" r4 V0 x6 f5 ]
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十. E7 j% ~( |( R0 W& F$ N( P6 j
+ j4 O* h4 @# A/ W! u6 u# l' X" y+ L
是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
' B* `# \4 }/ E) E% g3 a
. h+ q% X0 L2 T是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面5 [4 g& c6 H1 C1 s
/ {- u3 w6 I1 S" T; L; Z% D
是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色; r. R/ v" E9 y
; s5 O# l9 M+ i" @+ C6 E
世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
  t% y/ k( `+ }6 R7 V8 F0 m" w) Y
( N5 f' \* I! {" E# ]尔时。世尊便说此偈
- E4 O9 A. R8 h: D) O
. H& J7 G, i" K' a 咄此老病死  坏人极盛色
8 U' e) y# q/ t: D3 L* r' r 初时甚悦意  今为死使逼
, u6 o$ ]* ?# `' a 虽当寿百岁  皆当归于死
4 x/ E4 C7 \! F 无免此患苦  尽当归此道
" a/ A; F, ?8 i! ^$ K1 {0 Z7 ~ 如内身所有  为死之所驱! V* J, _* \! @
 外诸四大者  悉趣于本无
! ?! F+ E" S- d* g2 b 是故求无死  唯有涅槃耳: w/ v3 c) V/ B3 s7 m% A
 彼无死无生  都无此诸行 
6 D) V7 S1 p3 S! T1 t5 {* j9 o3 f9 k) v9 X6 I$ g" B
尔时。世尊即就波斯匿王坐2 j1 M5 ]! T, g
' l/ a  P% h' t/ H
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
& Z6 C& [! T  S4 }3 u! e! }9 f, m
, r" [8 @3 s/ V5 p4 ?世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种: u" v$ c# ~( x% V: I8 j7 Q! k

" b+ u& B; s) j  o" f7 r* k& p尔时。世尊便说此偈+ l6 Z+ B+ i4 T  J7 T. Z
0 G5 ]+ q$ N, B
 诸佛出于人  父名曰真净
! S- g. g) q8 X 母名极清妙  豪族刹利种* ]4 M+ Q! v% z: H! j
 死径为极困  都不观尊卑
, E4 A/ M# \8 `. m 诸佛尚不免  况复余凡俗 
: O$ y) M7 }) x/ c. e/ [9 o' |+ e4 z! r* F/ P, L& w
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈  Q9 t  b) I  r
, W) ]! I/ D  V& e4 M7 U1 D) H. o( Z
 祠祀火为上  诗书颂为尊
3 n$ E8 I* m' } 人中王为贵  众流海为首
3 |' \5 Y+ c! @( ]5 C, V 众星月为上  光明日为先8 X- o* O  A9 S% U
 八方上下中  世界之所载9 o( D1 e; z/ ]
 天及世人民  如来最为尊
+ L8 }' q( D, b5 C$ Q 其欲求福禄  当供养三佛 " c4 z' \  X: a2 T- u6 `
" A+ K/ M4 i# k, G% X) ~
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
0 j" N$ a5 `. D2 S3 v# f! W  a# y: R" H% o8 P0 P
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬$ M- r0 X* X1 X+ ]2 e% {
- H) E4 ~- l. {$ U
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
- n( R( Z' p# N2 m& q2 X  M0 u+ s
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念8 V9 O+ b& ]) R/ q1 Q

5 e5 a. W- Z  s" z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ G8 v6 s! O- l; B3 A- ~+ G  U, }5 @

% ], o& u# L& ^9 u. x4 A* O) X4 E. M1 n  (七)
! w; M& q3 Y/ [0 U, l' g! M6 u: l( y' S4 v& S
闻如是
- X+ U. }: [- i+ b: W" r( Y
- t! z7 r3 Q# `/ ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) h. D. W, M7 c5 y) f& d. r) Q+ S# ~9 e" T3 j" ?7 `# r# r/ e
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
6 B6 i2 s1 {0 Z2 }
8 C$ o0 Q# Q( Z. R是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
& d1 W2 i; `5 D7 S' ?9 e
3 q* D! ]) ?. _是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯* |" o: \. r! r6 y9 y
8 {, e9 H9 V: p& a# E# G
时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具5 ?# e! c  c0 |# F
$ [' N5 Z% ^; M
时王复告曰。此诸象马车乘复用为
) l) R, ]1 Y& t6 a# N% e
8 [' Y, H) v2 t: \$ V/ o- F$ }6 _大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
! B3 n. b$ f  F# D7 @7 e/ w. t! X; i
时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
( Y$ c/ f/ k% _# g: A4 m' G7 T! ~6 n& N' b
此五百妓女亦用赎命
% d: m: k5 A9 q' k: U' f. K7 g6 Y. S
王报曰。此亦难得
% `# U3 X! y4 `' a* f6 X+ h5 O& U4 ]& u4 J& Q0 n1 ]
时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之3 `# S+ M( M! p* O, s9 ^% U
3 n" n: w. z" U, Q; Y2 E
王曰。此亦难得
* W  n& ^  m" c0 z( w1 j  w& {& B+ F# C9 t( [0 ]
大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之( C) q9 O4 C, ]7 S+ J
+ N" t) G3 u3 ?2 o! J/ \
王报曰。此亦难得
" [4 q  o' Q& X
0 H' @. n' V/ q% O. W大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
6 e6 P! Q. L. O, M' z+ C- J2 I* S9 W; |& F/ u4 p
王曰。此亦难得
! C  h) ]6 ]. G; }7 s6 Q7 R( _3 H' D4 H. F! }$ B( H
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之9 z% `$ K% V- F/ u3 h" S; d9 q

8 x8 l! z6 }6 U! H- q; O* v王曰。此亦难得
3 f* @* d1 S# y) z! \4 ~- I% i! U5 c; I. f! H8 ?. m# x6 q! ~
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之& g" P( F  p& p; P  L$ f' F; G1 |
. u7 W/ C4 w6 c" \
王曰。此不可得
6 c: S% D: R# a' e5 B% c. O& b$ b  s& P4 }% u
大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之' g: Y0 v7 d9 E* F. m5 ^% f
, V- S- ?: N# d" {; h
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出7 L1 U4 I& P+ d9 n9 T

0 j5 [) b/ k0 l: `时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎6 \: f* w/ }4 ]# F

4 y4 A. e) I  U! A6 n' [+ q# }( V时大臣曰。此实不可得也4 ?9 t; z2 j/ W1 Z& w

4 O0 y# k4 ~  N时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
3 V  g- r6 W4 y" Y; F$ c: C% i+ [' E1 m2 D  A. ~
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
* p6 L& {/ l4 F8 c2 }7 o3 Y% c* F' U, b  {
时王问曰。我何故愁忧( |- ?) j; }* @4 O
7 N: o  i- b2 i. e' |
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死8 s0 c" i9 ?5 a% e. V( y9 X" r

- G4 U$ O+ E  R( J! Q: T; @2 l; d, C是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便7 S- H- u# ~; _+ o) L* e5 Z& T

0 s2 |6 a# I0 c6 G是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
& A2 i6 R! m5 C* H! d
' H. k% |& _2 Z0 F! {4 n. J是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身  q5 }; I! Q  d- x/ ~

; K: @6 x# G8 l& z王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
/ W; X. k! \" [9 z. e- N' H' [3 I% u( s! i  \
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
+ W$ d1 J7 s" K, g3 @5 ?1 e- f$ ]& L* n9 J# Q2 U+ ~* f: [
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学5 e- Z2 l! M* p

1 E* n! M: k1 F! I6 A% p尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行  M4 Y4 P& t8 g" n8 N; s
6 v3 i' ^$ k; S. v8 g& g3 t& |6 p
世尊告曰。此法名除愁忧之刺4 X& b/ N; S( b
$ o6 g( u' t0 S+ v4 @: V) k. J
王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在' ?6 w" V6 a5 M3 \6 P: c+ e. j* r

! J1 e* O! ^4 k  l, N1 Q& I7 q世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去! X1 Q- k/ {. I, @( Q

, ]5 S- S  D! l' p* m4 z& F, e尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行% W" }( T3 l- L. s+ y
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)1 o2 o# ], C4 u' v" K3 z
" s5 t; A7 L$ ~" y
闻如是
5 w7 O4 b( y9 q+ j* [
9 ?) N& Q" S' U2 w# f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! l) S% T$ z5 T

2 O% D# P$ u. z; N  L. [尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
* ], [6 u6 ~, R# P- X! f* C8 w
3 g! V5 k3 J1 a- \- f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& B& X$ e# V: u* r6 c3 i0 x. v9 @2 X& f
  (九)
  ^  H; g$ u, s
# ?2 @  O$ p8 P+ H, j闻如是
" X& A' F+ l8 p7 J2 {* _" j9 F# b; u6 H  g; E- t
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) F6 i9 w2 c  z' Y- V% l% k

6 e! J; z4 t/ `: t9 C0 U5 z尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃6 Q$ E2 Z/ }, M, s1 ~' f3 Q

/ n$ v2 x- K( {! ~尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息7 ]6 T: s* R9 s: |

' Z+ g1 x! ~: G. z" [$ u舍利弗对曰。如是。世尊" T" j( m4 |: y6 c

! C+ n" x0 G) j' m9 P尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
% s4 k0 T! y* f) H& Y
7 _, x1 N" d/ f2 X' O7 U尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之" \2 S! o. |0 v1 ~3 T5 v6 _

* O# I% d4 F, G7 ^# W, ?诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教' _6 r* T0 j- V: H& [
1 x4 V* p0 g# D) m  B$ T: m
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
' o3 m% g) I3 I: v! [
# l  u- }( m, n( O! p0 r  E$ r( z是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
# Y* x8 E: p* T* N/ a% K# |* p. j9 N! ?% |0 T0 x+ T4 D; g
是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计% l$ p: [* t: u7 u

/ N$ m) d8 ~6 L3 ?" E; r是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
1 y' h% J8 a$ F
. ?' @) C$ @7 V3 U1 N6 \: O5 A是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
3 F: T) r8 R" Z( S- W
- v) s9 H1 l( U& [( |9 l0 a  G时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎$ `# V8 ]9 B0 Q7 q. V

5 h. u& u+ F9 F% S. F( n# {" N目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
& X/ |8 _8 Z% y2 Y' A  h; i* Y: ]% B! X" w) ^8 K
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
5 _# K7 S- D9 D9 o6 @5 {, E; |3 P, h/ K$ Y* Y
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃, S/ f( E7 l. {9 X5 c! q$ e
: J6 c' }) P# G: r- S  z
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
  J1 ~8 B+ A  `$ a# }0 F& @& b' }+ Z; _
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许, [+ ?8 q. v3 R. C2 E! W

1 Z% l# I9 Z& ^% W, h是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃) d. j" J; q3 `
; E7 v- v0 O6 Q  b; w8 `4 R
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
2 V8 e3 W( A' n+ W+ `1 k  M' E, m0 i! F% Q: ]5 L+ e
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
8 |% P; ^& L! ]* {4 m" @6 s2 p
* e4 l1 s% E- v( W世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
) z& y0 A& V* ?# _, f3 Y) F; M8 E% d$ ~8 i* ?4 ^5 ~
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
7 W0 \4 ]$ P: I. j' U# T, n( a* l7 H7 _
世尊告曰。今正是时4 C$ P$ Z- t3 R& |1 U0 ~
0 F8 R' ^. L# w3 [0 e& C' @: a
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
, w! g+ j0 G* s7 K6 @6 ^& a$ e$ G8 \3 v7 `
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
0 @- p$ @4 W$ s! Y4 e- u4 s( D& F/ y. O. }2 I  Y$ o/ I  {
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去& k. L( b8 p9 o8 k/ O) R' D1 N
, X% D7 Y: {( @7 b, ~1 j% q' @
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
4 _# a  f7 j; a: R# ~3 h& R  a1 D! N$ L# f# p: \- H
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利- ]6 c/ V# O4 j/ O
/ P" r3 K* t% V5 _: T2 U
舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说) F5 ]6 ^1 l' G' t6 i5 ]& y( |

) @4 M7 S& m8 v1 N4 K尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。4 |. p7 M3 N6 E" p+ t

6 g3 p9 V/ b. O; E' I" k尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际; ~9 B# C1 e9 m8 i
6 l( y. o& r/ v) z
是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净0 H8 g# |) |8 a8 w# z' i
1 H8 Z( \! c% c/ @+ r5 ]
是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
, o; S2 x- t) A5 g; c  {9 \2 N0 c7 B
舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷* l1 D# ~4 v, Q0 G0 H5 f* f" I1 p

0 j2 [& y& X/ _! K1 r$ W释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
% R6 {$ N1 y0 U' t! G4 ~% E2 ~) ^; t  Z) F1 l% o* m/ b
时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令  m2 b$ T) ]. O+ |1 v. w
2 l. g3 _8 w3 N4 ?
时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利+ _2 A9 _/ m9 Y9 V5 i3 T# d
& K" z9 A  G" G$ [' x' W8 _
是时。舍利弗默然不对3 n( z4 P7 g' H7 I+ ~; B

/ U* R( F" Y9 A时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦/ h$ i% \' ]( y7 x6 \2 U" [
" i7 }3 t! ^8 l: z2 k
是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉; C- H. _/ e8 t( o  b- O( M* \
5 W2 V7 [7 H- k  j3 R3 U; H
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
, `6 P8 ^- U, b/ R2 P8 v6 E4 b* o
; y/ x  S6 k' V是时。均头报言。如是。拘翼
0 h, H! @6 h) x4 x- ?
0 A2 w4 E' y3 C# u% I' f是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊4 a) f, J' f; j
' S) ?  F$ A; ]7 f3 `- ~; d- z6 g
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之0 W0 Y  q! \" w& _! @

6 Y- o& x+ \$ t: e  Q均头报言。如是。尊者
+ o' p9 a6 W/ o$ V" {
2 `5 b1 l' X% q- c7 u3 A  L是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
. Y, h, a1 p0 G9 V, f$ P7 z1 S. @+ P! H$ l% p$ |
世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
) j- G% _0 h& b& I+ O* ]" {% s, M: T& Y% Z$ B( H9 l; M
阿难对曰。非也。世尊/ E" w( d; Z4 }

' g/ l- Z2 S' X' ~8 S世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
* F4 \& R3 \& [& z+ Y0 i# K3 M
4 d& L2 s( H5 T5 z阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳/ A# B# _# ]  [: u8 Y  M' z1 P& x2 X

% Z( [/ |# ]2 z8 |9 z  \9 |4 H世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎, y5 V! j$ N9 [, O1 H
/ O) h" q9 U- `3 c0 i
尔时。世尊便说此偈+ _/ v2 B3 ~) N7 q

' ^+ D( u4 N4 p. k# Q4 H 一切行无常  生者当有死
8 F5 ^) x( ~( I9 T- N+ M7 H& y 不生不复灭  此灭最第一 
4 t' B' R+ `3 v- @
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九) o7 @( E# N. d9 Y
- p" A% W* x7 E7 q
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
- H, W" `8 h- j- c. L/ k' w
( C0 R( b, |% y* _0 ]  L2 X
- @1 T& X, {; F* ~: B  四意断品第二十六之余
: B: n6 t0 j; ?1 J3 |2 @$ _& E: T: Q
世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
" D- D  B8 f9 W* d$ R4 x1 `8 J' q1 O7 u/ c: h5 ~! C" W
阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
) U9 z1 V1 _. |& G3 H3 g+ Q9 [5 g% T2 J, `- X9 {
尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者7 q0 T# ]& X( @. r

. `; K. o5 p" ~; @- r: L  N. b是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度8 u, M5 c- s0 s# }- P! o
% ]. t' @* r6 L3 y, d# r4 e
尔时。世尊默然不对  ]2 Q; w6 v6 Z/ E( E& F
5 r# I- |! r+ j& w
如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报4 \5 D+ t+ t1 h) y" a
, q, W5 ~# B- i8 d0 a9 K: m
尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患2 p) `3 s3 \2 p, n$ C
; J, D" T6 j* w$ ^" Q
是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化# H, I8 p& h# a( S% q$ b

1 ]( l' X6 q) F是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度9 m( I& a3 f. u7 I5 {/ u

! O% P' j( f1 O' s; P! @: Q是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上; g/ N* Q, ?- c# p. e

0 L5 o7 y! |' C尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
1 G4 J' C2 |1 b$ z# O9 z5 o; |5 ]9 E4 k9 s2 p
尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
" U! Y! C& o1 r, V) J5 I' z$ I" R/ {) |1 N6 \6 H9 Y
尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利8 v0 O1 d. W, X0 o9 ?! _% O
" @/ g0 i  ^! W
尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利" Y7 M5 _* d/ ?; a, v0 y
! c" }, {& _: P" a' e, B
世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆& r7 q& Z# |, f) J! _' f; I/ Z

9 ~* Q0 R, {- N1 v0 h% S是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆2 }% l7 o; b3 V

8 R- c: S* n8 S# C0 {; F' k& e- m世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
0 I/ j- s6 o) G  z; V3 k* a' e2 @/ a6 A- `# w
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆) C6 W% W( L6 g3 R& V, b

7 A# a% l  H; T1 M) Q世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆. Q& A0 V; I8 k1 r( z; O% k! |
$ O6 s& T! ^( M8 I- G2 k( f$ T# Z2 J
阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
7 N; M! E0 C) `4 i
+ C( `- W) n! k世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
( m& @" r8 Y5 d. g# R8 o, _4 [8 s$ {: I! ]
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
) u0 E2 W( m) g
2 w8 B! c8 I/ T, r世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
- ?5 B/ f" M; @2 |2 E# a7 P8 m# V0 y# C
尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
+ X: C* g/ X9 J7 v. O; g+ j( @1 C- ^. a* r
  (一○)
% R, T3 |4 ^4 p& ]6 j2 S! e2 M9 T
; v; r- e2 r: F$ m闻如是
; h8 r7 Z& h, r. z  G! m- K% E, P) {5 i& g; w" U. X6 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# l3 ^& K- i6 A' o& U& V
" [/ Q; q/ @2 x9 n$ s! e
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸" d: _. l+ O% R* D1 q3 ]
8 _2 V' G( ]8 T, \/ ~9 Y
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
/ y7 v# f5 z, `9 s! T5 |2 e) }; _: G3 K# R+ m! w6 H* o
是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
. U6 `( w3 V! h; G
. U5 T7 Y( g" y' |' c尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕- S9 ~* A1 Y! M4 E
+ o# g/ U# y# A$ m" G
是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处+ O$ f0 U+ }! ?

& G( e. Z% r3 ?& {# p4 l是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在  o' |9 `5 D/ U- {
+ A7 R" [1 w; t& W6 T6 |5 ?3 X
尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪) P* Z) W5 [9 i

! b9 ]* `) w- G6 Y5 j诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
, Y3 H+ r# ^. x* X5 |4 Z$ S+ R: M, o  [  o7 M/ ?
世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
  M: H1 |  W, M& a1 f* C1 `' p( c6 Y& M
是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在& d% ?& B  M& R) n; H  \6 ?  r

, m! h. E9 C* X" i4 C5 g. e世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持8 x) L: o- u' }& H1 H+ M* s

/ ~/ g4 l& p4 _4 O2 ?是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛. d* c5 ~4 c4 |9 a* y- {' m
' [$ j6 N' e- k/ ?' n
世尊告曰。今日之中得此四谛
! r# Z% h3 d2 s/ G4 |1 Q* t7 w: I6 I+ B5 j+ ^: d% g' R2 R
阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
0 i/ M3 ]0 o& o) s8 }) T, B* k
) G' Q* w8 b1 {' u世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
" t; k" g% Y0 x1 _0 ?9 a  ]) q  x1 Y' T& L" M7 p3 k1 o, m1 B
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行) B! O3 o) \0 o2 {

8 G( v( s$ J; Q; z- g/ D 四意断之法  四闇.老耄法/ a6 V0 N% X) f3 D4 z% E
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七( i) V" @% i) z4 u! F7 z. F7 o* N

. h! `9 A2 D* G# J7 f7 R  (一)
" D. U) X  W; g& E' n* y4 W
* W  V. n6 X' ~% O闻如是
) q4 |) r* r* L# E  I  `3 I1 a8 M% |  C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 `0 c+ k+ X0 c
' I8 S- m: |+ c2 O6 U# I8 A" ]
尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演. ?* d, m9 Z5 h/ B- _0 v
" z3 g% i8 b  g4 B1 }
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
" n; S$ V+ T7 I4 y, G' g- E
4 a6 L1 B  |; S0 M汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室! q3 w: X; C& x
) y' [' a" x7 i1 ]5 x2 X" R; W4 z
世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
5 z* b: R2 f1 j+ l- Z' ?" B* j  ]! ~1 G" g# Q) K
云何苦习谛。所谓爱结是也
9 o! m+ t8 Y  M* T$ s2 m7 P5 U3 @) g( }' ]8 ]* s
云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
1 o; d& V' J% s- f! d) K; o5 i; `# R* i
云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
+ n4 s' K2 f  R. `  d6 t, x
8 I+ D' D% d6 H" m" D2 m尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净' V' p* }5 W5 u0 [: J* B
1 D; w4 J* A# s/ Y0 t: M
我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地7 B; B3 H1 h/ r

& P5 [& B. {4 m. ~5 m7 U3 `/ J是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
3 V0 P) P2 n* ^
* e( y. G7 \4 w/ y. \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& U& ]9 M0 t9 y$ T9 |0 m) j+ |
( S6 `* l9 S6 l( ~2 u2 o" u  (二)
, I! N) ~9 a" M( |* C2 e7 w" d8 _6 q
闻如是
' l- _+ f8 p, X5 O& x( `7 `. i. F3 E9 Q4 W: t* r
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, M; A6 B+ G( F6 S2 B
% G1 @0 u4 n( ?, ]% ]
尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
) K. z; ]* Q5 E) _" o8 x' w' g3 e: k' v- S' [. g$ J8 J+ b
是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
8 ?/ _$ Z" H# ^2 m, V+ H( H( n3 C6 x2 _5 Q
尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊! m% E0 [4 t" M/ q+ T# ?

9 `- f0 |. u% n* `2 V) r7 J尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
! _$ o1 s6 z" Y& h* q& O' n$ P; V+ d2 G1 K# o' {
尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟1 M* ?6 f* M1 c) O

4 c$ A& O& g  y2 I0 j7 U比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
! t2 |" a) Y! a
5 S! V, I3 M( l( a# n% [今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
5 n7 ?9 L8 T! d3 y7 o
# z" n) Z% }- R" f- ], i有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
$ g0 w: B$ ?3 H3 `# _$ Z# ~) X) J4 B- C" c& m
此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼6 p1 D7 f. {$ P

+ `1 M3 r1 Q; l( L诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 u3 N2 t0 Q0 ^; S3 S! ?
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)
' J- s# {  v. ^) [: S; j+ Y9 f# G4 i$ r& x% s" J$ ~, M* @/ R
闻如是
/ _2 O1 Q0 Q; b# j  r1 `' N' P% ^+ e$ O4 Z3 a5 t  f& A8 G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( l1 r5 `1 c2 v. V6 J; C
" ]) F% ^" P: m0 K& Y! \
尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶& U$ J3 f% a3 \: Z. Q2 H8 C
5 r! X+ v" B9 v( u: s
长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同5 y7 d2 d4 {% _

& [1 X: R- V/ ^, V' F1 Y世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故7 p7 d2 N* C/ q

8 W' A; L) ~, w长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之% B3 ]6 M! V& F4 t! a+ P

% ?; v2 E1 l7 y  t5 \6 ]长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
4 u  i8 t3 e; \) n# T& V" W5 ]9 K; H& }- j, ~; e4 [  x. |# n  d! }
正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
* x% M; [" F- Q2 D6 _7 D2 Q3 j0 V
, |" U# e$ ?0 \- Z* L2 u尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学8 O* |6 ^7 G2 T  Q$ `& o* U

; m; u1 P: q& \. c7 \' M% w7 _尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
) p& o7 k6 T, d/ K6 V  `1 k% d" S' w
  (四)
: r* N9 C2 j* k
- L* c- T8 b4 h; R闻如是
' |2 V4 b' g* O7 z6 o, U4 r1 k1 W
$ G+ r3 `1 z" g# b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% R) E+ r7 G: L- R
9 E8 c  o; U2 U( E7 `) A3 E
尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学; A7 o5 B! l7 |( i! J9 g9 [7 c
2 }% R+ P) i# T/ r3 s. Q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 [, z% T" l1 Q9 S% k
4 h3 {6 o# f0 v" N( J" Y( X  (五); `2 W% G. I, B6 c6 \9 ~$ h1 M/ s

, I$ m$ }+ U* W1 O6 Z2 e闻如是( ?1 d! p; y9 P8 B- \
( R; W" O: c+ z, ~% X
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  F( ~( h; ^: ?* L: `! D) ~- U6 ~
; M3 |. a* {! u  b
尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道# m1 p3 F! N# P. ?' \% s4 ?

+ r3 d' u- J/ H) t- m1 M9 l( k佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度) {: S, n3 i3 A" E5 u4 C1 h

2 R# l& t# |: w. Y$ X- A: m2 q复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
' Q; F# F0 i# N* k& m+ X* A( T8 X% ]! M
复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度: g3 J, M/ n9 x3 F0 l( K' \

" Y7 }+ _. {- ~复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜' s% r/ o6 h4 W& z/ G4 Q; R+ N$ N

5 j) @0 h9 }5 \4 \若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
4 o% h/ t9 O5 J% c5 \" m
/ G* W- ^) _" ]/ b' `* b. B尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
& n: E9 S) R+ Y0 ]1 ]+ N( S4 ~6 c6 `8 k: Z* ~
  (六)' g" d. ?* s7 _1 a1 }, n

" f" D# C: v( j3 ^闻如是9 t' U7 w: O7 g* Z
' B1 h  {7 m( p7 U  F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 ^6 t% l0 F* J9 {1 H9 I& j4 K* N' s1 P3 {: n5 A
尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮% J% w5 B6 r0 q* i1 X3 n
; x. E& ]; a) {
云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
  m2 v6 E) t' K) _& Q8 b6 W% U: s$ C% e
如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
6 {9 I- z0 f' o% N9 U$ e1 j# o3 Z3 k7 i+ a3 t& m9 e: O) `" l& _$ p
我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏: z/ P9 l7 y- d; N9 z$ x

" o2 _* Q. E) K+ [+ x; [4 x诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏  q" z3 j+ Y( K& q
. R" M+ @$ U+ I! b# u
如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
* P7 ~  ^% b* r- e% }1 t; r7 A7 u4 {0 C0 A
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% X4 ^: ?) B' m1 ^
3 I3 v% o  d+ e  (七), ]: u0 d1 ], q/ V9 P/ R
# w! h4 k6 U! k' y  l' n
闻如是
: A2 x( G, B" S  k% J* m; s- D2 [) ~2 U( M) T0 g) c8 ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% L( x# x7 i, d8 n1 w
6 |- ~4 `/ R9 t# J  \0 r' r
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一8 W9 j( Z$ C' p5 p: O7 [
; L9 r; h) K0 W( g0 J
尔时。世尊便说此偈  {4 b+ m: V9 k% K9 A* l

  e1 Q  d7 z: G8 Y* e8 w 勇悍无所畏  多闻能说法, o0 w0 Y5 ^+ n- H" j' ^- D9 M4 D
 在众为师子  能除怯弱法
" D6 |3 y: e, F" j 比丘戒成就  比丘尼多闻6 h9 M- J/ ?1 I3 m. a' W- Z8 n
 优婆塞有信  优婆斯亦尔: Q0 k3 z0 v. q- U. c- N, ~
 在众为第一  若能和顺众
5 T& d$ d% x8 L  r 欲知此义者  如日初出时 $ `" P% N8 P  T8 Q; K5 J' b

; z& R: Z* q* Z/ r+ N4 s是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
+ k! ^8 C4 m. M# R: u( [; j
9 v3 z$ y; x2 y0 v5 i" ^7 m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)
- v" ?2 s) j; B' r
9 r, P- Y: A9 R; `闻如是0 |! c/ n9 |; ?" O. Z) l0 P5 L

/ [/ U0 Q+ Y; s0 `. p# f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 p" K1 I( @, K3 O2 \0 g

# i9 L# `1 A! W3 M尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙9 f. o' b9 j' b3 A
. z7 v4 ]- W3 j2 ]( X& O- d7 i- N
比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上- g5 @, ?2 l& R# h, p

0 j7 V8 x7 d7 l" L比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
* f0 @* O" z8 {$ d4 L/ T+ n0 q/ N2 |  S
比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
$ e1 h. H9 E4 }  h: }# `3 e
) _) Y1 q( Z8 {& ]若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上3 o. [4 E% w7 d2 e% a6 t4 @: {

9 i3 {7 U/ c" q$ @: f比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心. F# \, I6 Q: O
5 ~0 a' F  r5 P" R0 `% A
是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
" ~/ A; W$ q# l- C1 f. ?7 |2 U6 M1 t2 I4 o
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, m7 z* w3 L& s# a
& ]! k: [$ U9 g3 Z: q. d: ?
  (九)
$ C. h$ b8 _8 z/ N( Y: Z* D- j3 {5 Z$ c$ M3 I9 k5 t
闻如是
5 q: L/ {4 h: v, w( S0 F( S6 _5 l/ u, D* ~. V3 L! Z3 A# Z3 z) v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 I" M. u* s& H. I6 X- P4 n
; A3 A" I3 E  B- H3 \" p$ u9 `# k尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
8 y& j. y& }, M+ {; r
. C" }' o8 N  s是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
* T3 _' V* Q7 B1 z
8 A. X" P- a% n- N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 e4 F& q  {: O5 y, ~2 R+ y. y
- a3 z' n9 r9 I3 Q; ]6 c: ]
  (一○); j1 y$ a+ D9 k

3 x6 i& B+ D4 x+ J$ ?( V  A闻如是
, ?, J  H9 N0 e! w" f3 V- `/ D$ {  p  \! w  R- E% h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  W" ^( x, l0 r" {. T2 `+ N8 t
% Z/ Q" S* |) e3 K, {# a. I
尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到% a: W. L2 Y8 G2 `5 y# o8 g! E+ _
3 _' U; ?' W+ j  U& C+ t5 y) Q
彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人* M8 D% z! G9 a7 H

, u; e* I( k5 H& F+ }彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
7 r8 P" B2 n) _) f: v7 r
3 g7 n/ b* u8 B- J4 N) B* E彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人3 V* [, K7 o3 g+ y4 x

- w* u) S8 c% `& h* R( p彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
7 V0 r9 K% p$ p! Z
* p, z0 X. F% Y5 V) B6 ~是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学& ?3 ^3 u5 X# p8 j% `

% h1 c+ n; z' C9 T" M1 |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 K* x% D0 h4 m: H: h, |2 m
$ b# q8 r! T1 {" x1 b6 Z  P$ }$ u- p增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十/ \$ A2 n8 S0 c9 B* v

' L3 ^' a; s9 t! d2 o    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  C& W+ _4 I  T
$ P" f  }4 J) K8 d- h5 c
3 X2 L$ F/ v0 O
  声闻品第二十八8 v4 Y0 O1 }, F9 J) H5 E! b$ F
. T) z& B; I# J# P* k$ O0 H# q
  (一)
0 A. X8 F* F4 I  R! e: \: \8 h5 l" `/ X
闻如是
: \4 R6 O- K; p; l; Y( s, Q( b, I9 K/ y1 ]
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
& s2 U  @/ Q9 y$ {/ e) _- A
# q& m$ Z( X& m8 v! [* k是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
- Q- q, C) |4 [8 O5 e, U
' i' }1 _7 c- u, f尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
) ]2 H/ f* i$ F# @+ I1 m  O6 \3 s9 w" [' B  _
长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众1 v( h" x; ]. d0 x

" r( ^) u# y! k- @0 ?9 J2 ]尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在: I# E& H3 H, v" Q0 `7 u: D

: E) e9 v& S( S5 z+ o3 V" M  H是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
3 i% H1 U/ t0 h' }" L$ T' S+ h  c; |( n3 I+ x4 x9 x
时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来3 ]. @6 L8 d: G* D) d
% h- }4 g5 O) u4 h" C& m
尔时。长者默然不言
  R! `. m/ c: f7 L: b& S
6 p* M( j  E0 A* S$ Y% u时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
7 g4 T6 h8 ?: n% @+ K# o' ~2 K/ p
是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
" `# s' Z  r" [" B* f5 I1 C( X$ ^9 k" a# V
时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入. A7 ?$ ?9 z1 N

4 s# R0 k! ~* ?; j+ r; H长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
. I5 O4 C- T8 Q; |- n4 s5 {+ q6 z$ [* V+ V4 ^
尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎/ I. w4 x/ p& p+ ]' Q  W7 q) G

; P/ A+ P5 Q/ z; T长者报曰。我不识之
8 X$ C  o8 q. l/ `$ U0 b( G0 ~4 {8 |- L1 b5 b( a$ X$ K
时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出2 t' F" J3 b6 x4 ]/ E

0 m, q3 ?) R* ^; @! e% V长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳9 W  ~) e. B3 Y# z/ ]  ~/ c- \
  H8 O- F8 x; H) ^' L, R1 e. j5 W
时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎) H% V. m/ C! K, g. C. t# ^7 R
( Q( S. C$ o$ I+ a3 [: b6 E, I
长者报言。我不识之
5 }# h9 x: @4 M+ j6 e; |0 p
& M( b$ v9 d% l+ I+ R. ?其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
0 X0 p6 }$ ^" E$ U* S6 K8 F$ K% ]
" S! G. l  h% o$ D长者报言。我躬自见此梵志身
& t$ c9 {7 `  b. `& Y: p7 U
; n( s" m* Z. A其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
: k: l; |: |7 x" m5 C) X- k/ E; @
长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见& i7 E, L& ~8 E6 ]
* k- q. a7 |- S) c
其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
4 K( q' m# H$ k; V/ l& L7 k+ {3 a, P% S: \  o
时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
" e& ~% u& G4 v- n9 N6 _& ]( B9 q1 G( |* ~. |' @
是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
1 ?4 i& F$ P- J6 E; }! I+ j
- O- ^& J' Q8 o3 C5 I# b目连报言。我非天也4 Z9 u) r( }# K
; m6 V3 u) }7 e8 M7 b
长者问言。汝是干沓和耶
8 A0 ?# H7 ~  a7 l3 y9 A, S, Z
( k1 g+ P0 u  c5 r目连报言。我非干沓和+ v( Y  l7 o7 o+ a% D2 ?
" p4 i, C3 I9 v2 M8 V
长者问言。汝是鬼耶& e/ E/ ?$ l6 E) P" L2 K

9 q9 k1 F) I; V, x  J7 G目连报言。我非鬼也" c1 Z1 b3 g$ b. B$ k8 U: r4 `8 b

8 `' @+ J* [. E8 A+ G长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶# z7 F5 f/ f3 c1 d- S5 L, R
! }& g1 P- c3 v- `1 H
目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
* B" U; }1 s5 v/ f& j5 k- L
, r9 z2 n* P& r2 M是时。跋提长者便说此偈
% u' y% y& s( l) f1 \% v- S, k  @- m0 J$ I
 为天干沓和  罗刹鬼神耶
/ y0 Z1 V" h- d) A' I) V 又言非是天  罗刹鬼神者
- K: f0 P3 p8 @% A 不似干沓和  方域所游行, C3 l6 F; V( K8 q
 汝今名何等  我今欲得知 
/ F& ^  `/ t$ X& I. p3 J0 b+ K; ?; W' j4 C6 J- z
尔时。目连复以偈报曰% E4 V# r9 I3 ^! n3 M; x# K

* L  t4 s. b8 v  i$ m 非天干沓和  非鬼罗刹种
5 W  L9 L" P, h" G+ k$ u1 [ 三世得解脱  今我是人身
' i! E2 H- y, j: Q5 [- d7 ~ 所可降伏魔  成于无上道
* K+ {0 L# I1 }: o  p6 e 师名释迦文  我名大目连 5 j2 Z- p4 T: S4 c9 j7 n

" O0 ?( R7 v% N是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
3 }' R3 o1 c; l
# O% _9 E: w1 z目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
) \% H! n7 N, c& O1 g6 H( b. ]( I/ c
时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
" o3 \. n; J4 G: W+ C" s: {7 Z6 F; W% c' E
 如来说二施  法施及财施" k# |7 H* J) D+ k
 今当说法施  专心一意听 
3 p% w9 p$ N: C7 m
' }* q1 Y, ~/ r是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之; ?1 d3 ?; F( p. G

5 }- ]. U4 Z6 }8 p; u1 J9 e目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行# N; h8 G0 b) ?  e

3 ~. Z9 ]4 O- |; p+ c5 |时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施: h8 |0 B3 i5 z! ?) E

6 V7 U9 a9 Y' \% b3 Z8 O; t长者报言。何者是五大施
* i: U  R. t& m8 ]7 [
  d$ E  h3 @3 U目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
1 k$ |. z7 Z( y5 ]
0 c6 r# [5 z1 ^0 {; R$ a5 M是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
0 q0 S, \0 {: x3 h6 {+ I- Y4 Q- E" I3 b+ [" b/ {0 {, v" i+ r% M
是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
8 f/ G1 P1 K. S- M  ~$ Q) G+ D# m& l! z# s; j( `
是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
) M& P* F- G6 u% L- z7 w2 w6 |, [& f! m: w7 j7 |
是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之5 t& |6 k2 C5 ?, E- Y, i0 {

4 G7 r+ a9 X: r/ Q. D( h' G; F是时。目连知长者心中所念。便说此偈, N4 {3 y) S. Y

8 P! Z( _  t/ n8 u$ a 施与心斗诤  此福贤所弃4 Q, }6 n$ c( O$ L: F
 施时非斗时  可时随心施 
$ I% @; _0 v; j" f! v
  V& l2 j0 o2 D) Y) B* Y& x尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连$ d, i& k+ d  [1 d
% T# f- o" \6 u) K( n3 Q4 Y
是时。目连即与咒愿
2 I0 W: a0 _0 ?+ o& }
  T  C1 C3 J( ~# ]- f" g0 s7 ?4 I 观察施第一  知有贤圣人1 J( m, d1 P' _
 施中最为上  良田生果实 
& Q  h$ x' ]$ ~  R& T* ]: }" \7 f
! L+ C/ k5 R) L$ F! S2 t2 j时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
" h7 V- J2 N0 Q. c3 u4 P. ~
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
& k# ]4 `3 z+ B8 m
7 D- X# A4 t; W0 W' `0 w 如来所说经  根原悉备具7 I4 q9 m: i2 v2 ?1 u* o
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
0 F8 M1 x8 |8 C4 o7 \, A- O6 T" |' R7 s
是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去$ U+ Q. J- G! n. h, s; Z

2 l. d: s7 |; l% d0 o余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀& w8 ^. b: u& Q# _* v7 m

5 x' O. p; }3 w宾头卢报曰。此事大佳7 n7 t8 T- a6 E2 N, D0 r2 F
2 h& R# L3 T/ F+ t3 z. U5 j( c
尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也: x8 H7 Q* Y0 j' M

6 u+ U1 n! H0 I( s7 X是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
9 Y3 m% P2 u9 m% G9 ~. e- w: b! f0 ]7 b$ x
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
- a' [- ]+ j/ v( ?1 o6 E* e( `0 p" {: I5 e! y9 L4 b' f' j2 f9 |$ L
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
4 _) l, N. v! u- D1 B2 N. b- X
- A* W+ t& S' F8 A% ?& s是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也2 X0 Z6 S+ M- j! }/ s# _5 _

$ P1 B0 [7 v* J; B时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也/ m0 d: Z; S9 T

) o. @5 C7 n" K  b是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
( L$ E' h0 }, Q; h. @( K1 p  O0 e0 U$ ^0 Q: O! O& d2 }
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔$ `; g/ |$ ?, d6 J9 c! Q

7 a0 J5 ]; R; K8 T. m( B/ @- c! }宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳1 F9 `0 ~, l8 R, e2 ?9 w
* J; h  m* p* p/ g, v7 Z" t9 L- x/ j% k
母难陀报曰。比丘。何所戒敕4 Q- |: N8 S' s2 Q
" H: [* U4 z  C6 w* Z2 A, N
宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行  @* d8 {; z, Y2 g' N
+ N7 f; ~; J& d
老母报曰。此事甚快
" I' b3 O' l2 n* G  r) x' c* M2 z
% m8 g  U2 h1 @, z  |* U是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立: h# Y. n2 S& F/ X; Z* R; ?
7 I9 G$ A. v: l# E- d: v
尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解  Q( ?- J% X% f$ {3 q

, K( s; U: e, S* j* k9 ^0 f8 u尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
7 x( K4 \1 z; }6 F& x9 c2 V* u+ v/ C  x# o0 g
是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼" o2 }6 ~" I! U1 ]+ I0 O

; e- t! ]- [* r7 O世尊曰。更饭佛.比丘僧
( A! h" y" B% a; A& w9 X7 N* M# a( x: S3 C, r* c( Q
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
& r! i6 \  Z% K- @% Q; W# Q. G/ R$ Q' X- k/ }8 \
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
0 P; U9 H/ p( H3 W- E
7 _5 i0 a0 P9 E3 j8 D3 @$ w然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉3 t% B0 ?4 ^. k: B$ }
/ u1 f) Y( w  A+ j: W) |9 P
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
8 e6 \4 r( \9 v+ {$ }7 T- R) @  b* H* x- X* T
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之# c& E: t" d7 r

8 j3 |$ U! F4 f" X3 l' `7 y' I是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
! |0 \4 B  C! S* K. R3 t4 d6 f5 @  _- ~: K
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
: X- }7 O* k; o  ?& e# i
% X) Y2 [6 }  z7 X, t  w* Y. n$ s是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐" K; V! I, C+ i2 V- h3 _
! ^( W5 Y  }$ y5 D
尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
4 W. m1 \: j* J0 b. H0 p5 f1 ]. a. O  {
世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法. E3 p: c( J) I/ s  i& E

2 }+ k* e) U5 A1 Z7 [" }尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
' T+ h" T  k3 w/ U
! s8 r- G/ w( K/ ]世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
- [( n, p( ^* c7 a7 @  S! C0 f9 F" R4 w) P% |2 L1 e
尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐+ ?( N0 J  z2 x5 B# v' C5 c

7 U( n  y& _# U! M) S尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
. c2 }+ C7 O& [3 h5 ~
) @: X1 n1 W6 L( d/ O9 j对曰。如是。大王4 X2 U& t9 z$ e

9 q' i6 i4 }/ X: E. b, k王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
# W+ J8 b& v+ b1 {9 n. d; k( ~5 U  s6 b# U, d5 r: s  {
尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食" N' w) L# L$ n
% @. c, n7 J1 H7 y
尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
. U6 u% o0 t, v; o9 V1 s
) f/ |6 a8 U* D0 d尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
; j9 Q4 m0 H) E5 S; ]" \
! _% |% X  c( N% |: S8 m; H. D世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
. e0 w. G- O+ U) l0 k8 D( t7 z  t, Q( h9 V9 F
彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之8 e) T+ b# R: a3 ~
+ g4 A% C. V- {5 l, u7 @& u; ?
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ y4 O5 k2 g+ M/ a, Z6 y

: x+ q* H0 A% O) z7 u  (二)
1 f- O$ A$ \, z% [9 t- B3 u) [" O* d8 G9 [0 `
闻如是6 A6 G# e2 E* M$ h
+ R6 R7 ^; W( S8 x  |5 F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 |4 t/ l  v' N$ ^" R' a! M; O' I. a6 y5 m
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学; ?4 |, q+ r" S, A
# |+ I- N1 ?, H
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 b5 H( @  U. }$ T

" I- U. k! j$ ?5 ^: f4 m  (三)$ `6 n1 U6 ]  }1 [5 |

9 w2 \/ C9 ^( M  o) K. r3 @& V闻如是) B: s; M! }6 P: S
" u" i  G! @/ U& O% h% q
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落% o0 [7 D0 W$ B8 M, H$ J7 Z: D: n

/ _7 M' O. ^) G; P, u& _: m9 O) y尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
( {6 [* p) T2 q* v! i# _7 t5 y! c/ B. `: c! x4 ~
世尊告曰。如是。童子。快善眠也
* Q# H6 A  i% ^
& q2 |1 W4 m, Q1 Q时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
, a, \) a( ~, p9 Y1 c7 s& s& K3 w: F3 n% s) ?, B
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
( t7 p% S% e& C7 c) s# {* R
. q5 A6 |$ z6 d# Z9 V* W. v6 y长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
, g& F. N- R! u  a/ B4 g
8 Z* k" O% T2 E( K) T世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎; Z3 f; y" x! ]$ |' f
% Y; D3 N( h6 h1 \, B" q
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也% @/ G# a6 I8 h) r

8 y9 r0 G) D- u; V# a( s; U世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
: p% `; g/ x9 a6 z- Z- j1 l1 t0 j9 S& N! ], r
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
: k1 |. s, M4 D9 [$ f1 H4 z) _7 ^+ `# N9 a+ n
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
/ i$ p" @  d/ g8 {  D6 N/ |* {3 a# n; n0 @. N
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
  A3 t( p2 ]; _2 O8 J3 H) U8 J  i) S4 h
尔时。长者子便说此偈3 }7 p; y7 C  g% A( T; z0 N
" Y/ a9 o2 P$ _, H( [2 V
 相见日极久  梵志般涅槃
* K4 p1 `9 d8 X# T9 N4 [) k& A 以逮如来力  明眼取灭度8 \5 L3 W) C+ \9 |' ~
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
0 U4 Y* O1 M6 w: Y/ r- \- q( U: w 如来悉分别  是故得善眠
. \& ^9 x0 P, p# [% e6 C+ o3 g% D- v3 y 自归人中尊  亦归人中上, z3 c* K4 T& F6 i' |) H: Q
 我今未能知  为依何等禅 
1 |5 ?1 K& F) B3 w, Y  k& V2 h+ j' G6 s
, g! `4 Y$ ~% j# g: Q# \0 L: X! u9 O长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
% V) E2 [0 t# e9 k9 a+ x3 _( a/ P) S/ l* F5 g
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
9 h6 l. t6 q1 ]8 b
* e" J# w5 Z% @( h# a3 \. Q( J0 O  (四)
2 h" V  s$ C, r% Z* S) W; |( x( c1 ?& C& a$ B. ~
闻如是; {- j/ K  l# z4 f
2 s) V! _& T7 x; [, m
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
+ O( M& r/ P: `6 v- |. l
. D& M; b8 Z5 \; E: v4 u尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
; w/ J3 X. v  x  L, N8 m
! o) n* i1 \2 ]) U% J# q4 I是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也7 _+ E8 n' ?5 w! E* ^

9 R: {, k: r$ \' s( S9 P世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
; {* @4 T" U. o- u
, Y# q6 |- x: d% y! G世尊问曰。由何命终
! C8 O2 S0 W6 O3 Y6 U$ q5 |( V' i( R2 G
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终0 v+ o3 l% W$ n+ n$ U$ v

1 ~* x! r8 m% h  P; y世尊告曰。当以何方治之0 i, ^3 A) p: @4 V
8 L2 ?3 b6 J# \2 @- X
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
1 `- }: D, {# c( U. r" |) R; m1 ?6 F$ M" ^1 r
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
/ j% C* _9 y$ }9 N9 I; F9 a9 s# _
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处2 ~6 R: w/ A* n2 g% t

* T: H5 l1 S6 L$ ^世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
- l7 t7 a2 E% S$ \7 Q: V
! \$ \: y9 Z! U. ~是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶9 Z# H! y+ i  O: U5 o
0 K% b$ x/ z/ g# v4 y
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也, @, ~# y1 e/ N2 [# K
) B$ I$ U  Z* u, ?, q/ |
世尊告曰。由何疹病致此命终: f6 {2 N% V$ I

* ?6 R" G/ \' A是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终* U9 S. l3 }7 ^
3 d/ F! r# R- e2 R* S
世尊告曰。此女人者。由何命终- D4 K# M$ \$ i& f* E3 B# q# ^$ M
3 l& I/ r# a% w$ f+ I
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
" ^$ P) O+ X- X# N; f4 ]) j" n7 J
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治* U0 u, e) B" |7 [

) g# l/ ~1 A8 p1 P0 n- y, }; ]" G梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差* w0 _% ]5 U0 N# L

9 w' b; {2 g: M. l0 s" k& g世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
0 e; O/ D) v; T3 N& P* g: ^& _6 O' T
- c5 R0 v2 _2 F- H+ I9 ~梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
# E- I0 F# T' I9 U0 \. {
# ?" X5 t  X+ A  d! v# x" P, h& [世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
" t( h1 ^1 ?/ |" @
0 c! Q# z$ B. S* h; g7 q5 v( R- J是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
+ I5 k& u9 L  C2 e, y5 R: o/ g
9 ?4 u- {# Z! l3 B/ j& f) `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
. a8 @( y7 q; g3 a: l1 v! W4 \7 _/ \: j0 i& J* N+ j7 h7 ~
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终: @  c1 l& v3 [
9 [; R4 u* r, Z3 Q& i0 R9 e
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
4 J! r% H" u: u( m6 p
! ~2 T7 h+ W0 S5 U世尊告曰。此病以何方治
3 J5 R( c+ @( H+ N; ]
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
2 w( J# N4 J3 B4 ~6 l1 i* {
梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
% g, I3 a- Q5 e! N$ R
/ Q% v( S9 w7 E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处2 S9 R6 M  l5 d- o$ }3 i6 l6 F4 K
7 |$ D4 ?% J. u' p0 B; I& o
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故* _2 _1 W/ u$ Y, C
' H' w  P1 I' K, \1 {2 w: b# q
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言* o( o9 v2 t* [$ \& s
( i) k+ p. {; g- h  V1 o% h' M% q
尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶4 W1 \# m' _* M/ L/ B4 S/ g6 O

5 B4 s% o6 o- x! e1 D是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身2 G( u& y' ?, A* i( d* r

' {$ Z6 t) E( v世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病! E8 b+ Q$ }$ S" r

( u8 f  d( E9 Y3 J! f+ @8 z+ l6 C梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
% a4 j6 X1 W- s' }8 S
; j( z& p; Z$ {& k3 k世尊告曰。云何当产之时以取命终
/ R& d2 n" T" @% `" o) G6 A5 N! o5 a/ h- }6 e. H4 _- Y& ^
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终4 n! C/ J4 k9 m5 H2 ^
8 h% e! l8 z* y
世尊告曰。此人命终为生何处
; C3 s0 w3 y( _0 f( V6 v# J; v# Z3 h+ E" S  B% x5 A
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
3 \) [' g% M+ g* M0 B: B0 @4 x. M5 j/ X. z" h; e: z, _$ T- W9 w
世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理8 X; c; r: A$ e; @8 v  a
) M4 N5 _$ @3 _. M/ V
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
" H1 C$ Y: `! I0 l% m! ~" i3 a- x
1 m( ]" l% c$ z# N4 S世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
* w+ J- [# E$ b9 X
: J7 D1 S  S* g* C( C尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶$ a" S$ O+ ~! J7 R
. M/ U) d+ p; c' d% Q2 G
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
& G2 J" Z! U( n2 V2 k6 c: O& x( }4 a3 B3 s/ A- C7 v$ F
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
( Q# F5 e2 P8 g  l' m* g( s
/ J1 W! a' X/ X梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
6 s2 @6 M" m8 U) Z# N  F8 r
& x2 }( `( O+ x; H世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处4 j2 d- r. u" V. [7 Z) v
4 d3 a1 e( d$ V% G* E7 e4 r8 P
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上7 K* K, M! G2 d1 X- c4 n6 V9 X
0 r. e$ B5 s& p5 @4 A; k
世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
! y6 R7 p( ~7 E5 ~3 m7 l7 j4 z6 i7 m3 ?' C7 I8 |: s
梵志白佛。以何缘本而不相应/ X+ f, O- j; k& z' m# f( U' l9 B

2 }) t8 N) `9 `. p) o世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎7 p/ [& U1 h# `
) Y9 I/ j2 `- }# e- x
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
. v  R8 s" l) h4 Y: @7 Q3 ]1 u" |% v6 q
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
/ O% p  o/ b! \. W
; i+ H- J! O+ `/ X/ J世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
5 B1 N0 Y4 R$ D0 @# m2 g3 z2 X% P
. n$ W% |  J( ?是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
9 t7 i" P6 \0 V5 W+ @+ _* U+ f8 e
1 W8 i! b, v0 A世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
8 U" o4 b$ m7 B* L
2 o5 Z0 B2 f5 m4 s6 |; W尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
) s, `8 i) b& V: U) M! ~! U  I, Y6 \8 [9 z# F
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
; g9 E4 Z4 A* P0 V$ ~4 `1 ]
: ]) s) v; O7 U- [. u世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
! _3 _* ~- R2 }& n9 O1 o, _& N$ A5 Y7 `
尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本9 `. O  J2 L  T8 T2 U4 A  E  L2 x

/ r! |) t4 E. C世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
" R7 n, N! W  z) h8 G1 m
8 I% C) ~; r3 P6 B  X. Q尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
* i2 ]3 h6 [% C$ D+ L; _1 a6 ^; A7 J/ ~) J
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处1 w9 u7 u, x! ?2 x  j
& s/ \) I" v6 P( k) x; L
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
$ c. t% y) ~' }
% p  E  @+ ?/ Z& L7 ?" {尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法5 x4 @1 U$ W$ D& h* n' R
* H6 ~) P1 J# \9 i& Q
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
& o. O4 S5 h) ?. I8 @" B3 j2 `& L: B4 V4 H
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风8 n- q& ]8 F( ?2 f8 \7 g, M
  V  r. @6 ^, g8 [6 B( j
世尊告曰。云何。比丘。今有几界7 p  P, M1 G7 K( l! `( o

: s# {2 z3 V" P' c- O! u* K鹿头白佛。其实四界。义有八界) ]" T- V; [$ e$ {4 R/ d. K
7 J( b' g5 S. Z* P
世尊告曰。云何四界。义有八界" B+ ?! j9 }/ Y% q2 ?. J, r. }& I

  [% T% }2 L2 b1 r3 K. X8 w鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界: d* `% P& |/ u: y. J% g/ Y

( \% {! w& i( g" J+ b+ h; {彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
9 N  b* I4 d- y8 ^: O6 r# ~3 V' }  ]
% t, w9 |2 D7 w5 \' k彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种. \1 g3 ^% S" k* d- q6 u5 z$ p% R

$ ]8 Y0 Z) {7 p0 O$ N9 Z彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种- o3 }3 `1 O2 z9 E0 y: p1 h

: X% E' z2 I6 n/ \% b8 E( n云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
9 A* d1 l: K. G$ Y5 U% S. E9 @- [! v- A- T6 _. p
世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
- I# h1 t* I/ |% {; \$ V, j( V/ d5 z( q0 k# z% b
尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
) p5 I2 N! h% ]" y- F
. s& k" A, D0 s$ U(五)
) l+ S0 }& o( ?/ j4 @7 g1 J; m8 c( m4 J0 ~: x/ n
闻如是
) q8 ]- e/ n! `, [! \# ?8 k( [2 V
# u; h: @& f1 X( @2 G/ c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 `, Q: u7 B: K5 Y3 d5 l7 E
- d$ p  |, Z& Y- j$ W3 @' G尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
  A' J4 p6 B! s! B: N5 f/ s
% E. l& b2 {+ F3 @云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本4 x* y3 U+ t: i  u
* n+ g' n; A" i; F( S6 G+ j
复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
  b. x) }' ~% [7 s% p$ q" d/ J* t- Q
2 S$ P! `% q1 v- N) C  a复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
' Y1 Z4 p! W+ `5 C2 U* X' `7 ~' p3 G
4 o/ z4 W8 w) F* i6 i( }复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世: ?: h) C! n6 F% ~& z
& }) G9 C" S" ~3 B+ ]1 U' ]8 y
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学6 H% r9 I' N, p2 Q( b0 H6 d7 G
5 @& M4 j. h, ^4 J9 o8 u( L% b: w; S
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ q, Y/ L$ z8 o% @8 n& J
& ?  W$ q4 c2 k. {1 [  (六)
- C2 p& l4 Q/ e4 I% x$ G! J$ i
/ \7 u3 [3 R! ]9 ~6 t, X* y. |闻如是
3 J" ~, S8 Q5 }$ ~
6 F0 a* c, a& b, @- |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 n5 S. H" M  o' }: u8 h
' O( n6 f: _; `* i$ j$ f7 l1 G
尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘$ I; |& k9 ^8 K; Y1 e$ ^' m

2 q+ i0 a7 o4 [! L6 T6 O波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
+ ^4 s& T/ Z% p% g, Z5 o7 n
) O* [' M9 g; u$ S尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐+ y* ]8 d5 i- A

. ^/ N' Z3 f, M尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
8 r. b  ^9 V6 I7 o, X; Q1 o* E" f' p
尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在5 i) B- z6 ]/ P
/ |/ o, h8 [& k/ t8 F
世尊告曰。宜知是时
5 w% O4 y0 ~: g8 `. y" \" ?5 m. {0 W7 Z
时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去! d" R$ i: G- E0 q# k3 h9 N% ~

5 r* b% a, H" b' N王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐- D$ R+ D3 O% h+ A; b0 _4 g7 `

0 v% w& C- b) {4 s# p8 s云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐* B  ?7 o7 v, y, D2 x- J0 c

- Y- p2 r& h5 }) N8 J8 n1 o" F  S复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世7 N" r; q& |, F

$ j4 u& ^3 k( J' ]+ c5 t3 Z复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学/ M, l$ B9 i, K  Q+ x$ u+ N! h" j0 C
9 q: [3 c; ~( o- q3 |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 m1 ?% q# m: ~( F0 h, Q( y6 o$ e

7 r! V- U( e+ l6 r; Y4 T. ^  (七)$ ~% v0 {: b1 _8 i! p
1 ^# n, C1 A' n/ ^! L6 ]# k
闻如是, e1 d, `; s  L2 a
1 _& U: C% Z) Q) q% p, s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, S7 Y, |+ s% r- w& y* n  p; Q0 w. j% ~  W9 D3 A) E
尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
/ x: @& u! Q7 y, f0 o" c. O9 H& T8 b' V8 `3 q* W: x# [
彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
) g" K/ `# x6 H4 l2 N+ `) {5 E6 G3 j
" P6 n2 j' |3 k! S& H彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
( H! O; Z3 _, x
7 s( r# Q! }6 }1 e6 |" z$ I彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
( q: e# H( {7 ~# b' ~! e1 ^! `9 M( E/ l" ?& Z$ k
彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门& U% k7 l/ H& R' v+ n& _; I% T
% w9 ~! R3 s. ]3 t. ?# L9 C
是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
  @2 f5 F" L. E! p% r; n1 j, R, C( F9 \0 ]0 Q& o4 [( k$ N: }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ n& m7 b) |' B) s. L6 M+ j* l
  ]+ \: }( y. `3 r, E8 j
 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
- m* G# N5 H7 q0 R 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一6 C" O& S+ ?* V2 g, a
- T. ?& D6 T6 e+ s; R! _$ c0 r
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
7 `7 W( ~; w- h. X9 W3 A9 N
2 j8 `8 r. L& |9 \6 E" g
( e( G3 B- _' P+ J4 E: M  苦乐品第二十九+ h& H! v5 s5 n: r3 [
% j  r! ]& V7 N8 T3 o
  (一)& T; p8 k3 ^1 L: Y6 L1 s& B3 c7 S
! {8 B2 \9 j  R
闻如是
! K4 e8 f' f2 \, h
$ I2 {" d+ U9 l  M3 W! Y2 ^3 q, M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& |" m  ?, ]( s7 B

7 y/ @$ s  b" A7 x' q5 A5 w2 c尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。5 c& L+ T$ e# @6 n
3 ~" j2 m+ o$ f) o9 y8 Q4 O
云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐1 F- W9 f4 A% d4 ?5 l  U* ~
. R  i5 r3 S* @% H  W: L. X
何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
* A& ^2 p5 T" P7 w( _8 f6 E1 ^6 U: g
何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦# O" S' P$ n  X7 P+ b8 B

7 R- U5 _* Y. _1 F! s- f) J彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
: @/ n! N; n( P! O: d/ e. p8 f0 S
3 [  q, y: j" R9 P是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐2 y1 P- G: K% Z5 L: v
+ J2 ?; u6 `! e
尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐. }1 {" O& ?% o8 y6 v# G  m2 Y9 [

6 Y( n1 N$ S* i- C比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐0 V' |& Z4 T2 Q: v

6 [. Q3 W$ H: V9 Z, Q+ I; `世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐  p1 N% o! I# V! t! x3 N

% A6 b+ ^- \; @  I比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐$ Z) [2 Y0 n, S' r3 X* |  G0 b
- W5 N7 V/ d1 f5 u4 E7 Z
世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学7 K7 M. J0 Q$ M* H' x. e8 h( |
4 R9 r1 n$ @/ |2 x/ p  \" q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 Q' Q; Z2 X& ?; S
4 L- v; O3 m4 ?
  (二)1 Z+ z; E8 W+ u

2 H6 X3 f; J1 ~/ m0 k! U闻如是
# y% z+ b/ A: E# F% D0 u
& i, \! v1 n% H/ T6 A. h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& {& X8 ^& x) t3 w; U
" M" G# o, L' t7 C尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
$ G1 j$ y* r9 Y8 H" X/ B3 w* t+ g  F
/ q4 \0 B. p7 A: ^3 p7 w彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
. I4 U0 J+ Y( [6 r: ?1 E; x( o* B! r1 w: K& Z" V+ Q& n
彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐2 k' k0 q1 c5 g2 I% q8 T( B2 p

$ Q2 L# b% W: u彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐: j& _- N' D+ {  P
4 L3 E7 T- v5 ]$ ]. ^
彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
7 u0 T! e) _! v2 z+ c3 G6 M3 G% ]; b' ]& ?' w+ ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. n8 y& b7 \9 g: z8 F5 L3 R' q

! t' [: Q$ }: A/ A  (三)% J8 R! Y1 d4 f  f

% M9 K( ?; B1 x9 t6 R, z9 E* c' F闻如是4 W; P+ ?0 b" ?7 e& `+ v' H

2 s9 q+ G* D; t8 J) j# q. n7 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! l5 V" h% }7 U& \
" E/ N1 a  S3 y尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
$ O1 m* G! w; t. d. r: B  P+ ~' F/ c. R- q' R: e4 }% R
尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少2 N+ K/ e. w9 G0 m
+ \% h6 B  q' W
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
- I3 R% E; P" ], G  U  y. A3 @! S
& V8 X; D: q' `2 m7 x, F) ~+ y诸比丘对曰。如是! i- t% O5 k* u) w, M, k
2 U- a* c5 r! f% K* z- H/ }! j5 s
世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等0 {0 F& d# D! Y# X1 _

) U# O2 v, T; i  r  A* S/ h瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
. j+ s! q. c5 ~0 z- b; _
& L# L6 S  N! E" X7 i复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
- f5 H- f, r% y, N; V
5 q. _" u" A/ h/ s8 l比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福$ Y$ N0 I% c- a/ w) m7 q+ P
$ U6 ?0 a( b& t
比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福( l) ~7 F1 B3 i

' j: Y* b6 N9 K5 X& `9 Z# ]比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
2 K9 ~# p5 g) N4 Y' h5 c
7 r& F9 V, p3 k  D. R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' J, l) m6 _! `  ~8 J/ D' N
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2026-3-11 12:58 , Processed in 0.078897 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表