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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)0 V. ^6 g' i; ^- r/ v* c
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闻如是
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5 v& |9 m4 R( K7 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 o. f( e9 R+ t! w7 K: _
6 j3 I2 I8 s1 D& S3 U: W  v- j- p
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐. M5 O8 l3 z6 m2 [% s3 ]0 L

- ~& p( p* L; D, y/ Q尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎5 R8 Z$ h! _2 _+ e8 `3 t# B& ]
- n  L( w" {: x. j. o7 O! a" {' N& j
尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香# {; d8 B; s5 M9 x% d; I# g' d
5 u4 W, p: h$ ^2 Q  I
是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香. R) Y0 T( m/ v- F5 D5 [

3 u# z9 a  E+ P! p: K1 _6 L世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
  O" b6 E# I. K- n, K' f3 k* m
阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香# n$ V0 T% d0 h3 a) s8 \

# i2 C) N  `/ i" _0 B世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
" D  b# N, y0 @7 Z; K; d5 G; {8 t0 i  @) E% T' c; ?
阿难言。何等为三
7 W& K5 r! o  M
) o: ?/ N- `# W/ R5 `世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
- z- I- [, p/ M2 I- n) T/ u( i8 i- \' C) Y# {1 N/ g
尔时。世尊便说此偈8 l+ D8 N4 Y. B2 O

* |9 d( {) }/ k" J" b 木蜜及栴檀  优钵及诸香, G0 F% @# n1 J2 d! C1 ^
 亦诸种种香  戒香最为胜
, C* ~; L) q# h4 s 此戒以成就  无欲无所染7 k( [3 `8 S6 _. K& M/ B" v
 等智而解脱  逝处魔不知
' P7 c4 @* r/ i% M0 O: R 此香虽为妙  及诸檀蜜香
' J) P; W9 N& U- W" l 戒香之为妙  十方悉闻之- l+ o) ?6 ~+ a) ]! n( b
 栴檀虽有香  优钵及余香4 J7 S# }/ d  z1 N; L9 x
 此诸众香中  闻香最第一" f2 f* j5 H9 O- x. }/ r0 e# Y7 o
 栴檀虽有香  优钵及余香" P) r8 y% r. p" R5 W
 此诸众香中  施香最第一   ?' o, Q4 [8 E' `, s1 y
: E7 |% @- ]3 p; Z
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
8 Z2 d* m+ t' T, d/ `! I- X, l8 k- }0 e" B) X
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
6 a; C! o4 c* Q0 ], g9 f5 ~6 l' U( W% P9 t* i& E6 l% ~
  (六)
* ~$ g1 u6 }9 z" H6 Q9 v( y" G# n; A/ t
闻如是: Y3 e0 k0 P( f9 O

  z9 p# k) R6 L7 P) W/ @一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
5 n. D: t) K) e" t3 g* h) m  ^$ o- [7 v  y
尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去* O# h% I2 T1 u9 |& c
0 I% I# ~3 I2 t0 J1 h9 G; N- y: O  U6 d
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷+ k* R- J& t6 v$ {1 o2 H* n( v
. v/ {7 m; i. x$ X
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
, I6 d& @) S" b0 _0 o% P; W, N0 r) q. @, U
世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见" Z" H4 @/ d: q) {- n( z# X6 g5 s2 Z, F

& p' v0 \; Z6 ]  e6 V" y阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方' P5 w) B& q4 w; K2 x+ A

$ u, [$ t6 f! M尔时。世尊便说此偈言
; p# p, l" ~* f8 h7 {' N. ~3 ~% o, U  M1 ^
 我终无此心  使彼在他方
5 Z4 b, }2 c) X" i8 G: y 彼自当造行  便自在他所 
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9 j5 w  N! h' Y" P. J( ?阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
$ _; D* r# Z# K3 \+ ^, g
9 x% q2 [' u( _( Z世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈1 }: @5 Z3 r2 u% @, E
, m: S3 U; O0 b1 F) z) L; k
 不应见愚人  莫与愚从事) z! c  O/ r4 R9 K
 亦莫与言论  说于是非事 9 r: V2 L, X+ k- g, E; }! b. o

# P7 i0 }6 q; o3 ^" ]( o是时。阿难复以此偈报世尊曰' q8 j/ W# v* t, s/ |+ L( d; G
1 h- K9 u* o, x6 L* Y6 C
 愚者何所能  愚者有何过
. O! w/ L5 z2 q5 T9 O; v. R6 { 正使共言说  竟有何等失 $ T) B8 M  }' }% _' f

+ C6 P* P& L8 [, R8 ^尔时。世尊复以此偈报阿难曰
! B5 w7 s+ {5 ^( g) }2 [0 g$ r# h  [' c  |- Z8 a
 愚者自造行  所作者非法
$ _* ~0 |) a( @, Z/ J5 y5 K: s8 m7 q; M 正见反常律  邪见日以滋 . n: J/ N# ^8 G( y7 a, W

$ A& I& L. J9 \8 Q是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
( w3 q. r  f8 ]# m
6 w# t/ Q6 V, Y( O& g: a尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行& q; V+ X7 h) h6 Y; s. k1 @
) ^) L" _( t) |( Z- A3 ^2 ~
  (七); Y: }7 s5 G; C$ w  O

2 L' T9 M, W3 |" N4 Q. v/ w闻如是
8 G6 c5 L% }9 m! g
$ F; e8 i8 h; T+ V& G0 y& r一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱) e1 E. i4 j$ }" T* m+ T/ A! `0 _
, i" w; ], d& Y9 I; z9 @9 z1 C5 L
尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养" R5 M$ S2 r5 t4 x
6 j. |  K" i7 G$ u+ J- k2 C' D
是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养. T7 {& V' {$ d, Q

; n, }# X$ }. L: I( x; q尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' F+ s! g0 m$ ]/ W7 I4 o

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+ F8 ~/ Z7 w3 E0 H6 s: W闻如是1 q& [9 {1 ]- D( X5 `8 \1 F

+ U" M$ q" g$ _6 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; \6 R  t; f# P4 U
4 o. r$ u' ~8 k; v6 |2 |: I  r
尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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, i$ {/ w1 l3 u& ^, K7 n' j比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# B" G; \  H0 F' K0 o8 M3 d9 D7 f; F$ i

, }4 {# H) X* g( E8 K  (九)4 L* M( l! Z  N$ |- f+ z- t& G
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 ~4 `1 I4 U7 u) l

8 V. f4 ^/ O5 R) ?- j$ d; w# {尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
- K& \9 T7 F4 `& U* B: n  Y+ k+ y' r. X) j1 _3 E9 d
诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学4 f- h6 W2 ~6 ~7 N( j

. i' B8 P6 u! Y9 K! J" @0 X: S0 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 ^, m' F; m2 l0 [: A; \  (一○)
' V9 F" E8 X4 T$ B" x. b, g' x' T. I8 \0 }# [. d
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ `: N" e0 }( b) X
+ k0 u. ?) J* t$ I# G* [
尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生( m: C) }2 t+ ?- J( G3 x7 X/ ~

* ?' z" y8 m( y) z复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学4 F/ g( ~1 F; G6 u

' n5 U. \* X% Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& u0 F, G2 I1 F2 }$ B. g8 Z# U5 c( c3 Y% ]0 {7 |: q! ]
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香( V9 _8 j$ s8 P+ g; g
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四% a! u3 n5 ?" A5 Y8 w8 y

: P# G4 I* j& k9 R- `8 j- R    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" a% H* U5 l: o, r! v
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  Q+ o3 q4 I9 j' v' L  高幢品第二十四之一( M; h4 r8 {: ~4 K. W+ ~
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  (一)
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! j( |: B) Q) a. R0 }) w闻如是4 W* F  r( b: J9 M9 J* {$ s. o
. F) R' Z& T% u( l+ [5 G; G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 ]' @4 ^- u' C

  l" Z6 Y) s; p& l% ?: F/ {尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
) ]7 ]# m0 O" p$ D) L8 o
/ }/ M: a7 X: J# ^9 l+ Y) t3 d我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭% q) P( e& j. Y9 n
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
7 q; C" R/ |7 r/ z% F9 v
" x' @6 K5 E  t& y  r设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
& Q8 o/ `6 b- K% g
5 e0 d( ^3 z% H! P/ v+ m% A$ q比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学; W2 e$ p" |" C; q! T& ^: @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 o% {" y, I1 m3 P/ [
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  (二)
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闻如是4 n. Y8 H2 ~$ D) w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# L7 \2 z5 v8 Y9 \

) P$ \% ?/ T% M! v& [1 C1 i尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国  ?$ l1 U+ x( {4 L8 t* S
. k. H9 H: p4 Z2 X1 K: B6 H0 b
是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此# p) `, {7 J5 B! z- w
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
6 h8 {; }9 e6 t! j( U
5 o, M4 r5 H6 d是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去, K; M' k; O5 R+ S2 @) q0 \
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
9 X7 Q8 W# H5 r+ J  w% B3 i) S0 E: Z$ r5 l# P
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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! Z* X" h+ G3 U* W* I' a& ^是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐  Y6 e  Z, f& p9 C3 W# K

: p! t2 O* P! m是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒8 t: Q6 M8 z2 x9 p1 H$ k% j% z
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义* Y  k2 R9 l# \( p

% }( h4 t$ X6 z# L3 T3 K  T是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南0 a# _# `; y+ m, I/ a

# B+ c6 z6 ^3 }" g9 N5 j1 Q世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭1 l+ r$ A1 Y4 _( A

  b, i" Z+ i& d% r8 E世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行# \- n0 C) U* S7 Q9 [3 @0 g
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行1 \" g% [4 ]; P$ {
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时恶鬼曰。何等是行灭" d4 h: p5 n, x8 ^( T. D

2 ?  W  }+ F' J) X世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿5 p! n% ]8 B4 v  }8 v& P

  N" M8 {, v6 {  r: w2 h世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四4 |: @( @- p% ?, w4 t

" e8 }( I+ H/ G: ]4 E5 P$ r世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜0 e1 R; I8 U. T( r! J; a! d
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三. v7 x1 h3 T& m  c  y
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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+ [5 q: @4 I8 ]% I9 B 园果施清凉  及作水桥梁- T& G, p1 `4 h, j: Q8 K
 设能造大船  及诸养生具( P+ g% V; w6 S& `' O7 Z+ t
 昼夜无懈息  获福不可量3 u8 z6 T9 p$ Z  y
 法义戒成就  终后生天上 ; O' R1 Y+ j5 M5 F9 a2 c

! n+ D# Y: h' b+ V# A" L" O5 E: z2 G是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教7 ^) D  Q6 @, v. J
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化, G' g7 F3 d+ ?+ Q# Y6 e

- \" C* ]4 D4 I对曰。如是。世尊
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲  E  B/ w* i( C' m. D! R
2 w$ u3 i+ Z% v" u% G7 n
当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐# q0 d$ l0 v' B5 ^

/ F" i( ~8 i9 @是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之9 E3 k  e; c* w9 H. K* O; r
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去0 z$ o! F% ?# `" Y6 z( g- H5 W4 ?4 ~7 k% |

# G/ Y) l* u* J: ?, E5 n# r尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之- C1 r4 w2 j/ G' W! Y# P

' E" L6 E) M" I2 B- n5 V. d' f. S尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是$ ~; o/ t# s* a# B* _; @1 X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)4 ~- u+ a+ W' s; s% D7 ?

9 H4 y+ o5 S7 d# n( y3 T3 C闻如是: t/ t3 D7 W0 z1 B. y8 M7 M! B

. c8 x! X6 X, A1 w' y3 d4 p一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱3 V1 u4 H/ G. E% N! Y% w4 {7 d
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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. D  ?8 }+ W7 t; P$ _尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从/ V" L% w# O/ }8 I+ C5 H) _

  c8 s, t( N6 r/ h8 A0 a尔时。世尊便说此偈1 T' O4 T' J: P4 y& \
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 今用此位为  得已后复失
- o  e. Q4 B; p) z5 S1 I" a2 Q; C 此位最为胜  无终无有始
/ e' e' U& o; N# z2 y' q 以胜无能夺  此胜最为胜
3 b+ r* Y, X$ P+ R8 ^+ N" O& S, l 然佛无量行  无迹谁迹将 # k8 i. C, C0 B8 Q) }& ^8 n& f7 _+ J
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学2 u+ h/ i: z' r" ?. h
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行; m' E& x5 x) }% M& K4 r1 S
  `, y+ I- Q  M
  (四)
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- C! p6 l- G+ V/ I( z3 Y$ q1 U闻如是/ n0 V& m1 k$ F5 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ u! R9 P3 I6 o尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
) Z7 X" K, ~; S9 c
+ r# M3 v! x2 h/ T; \世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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# F8 t1 Q: s, B& w0 p" I8 _尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不9 R4 H9 U1 R6 s  i( I& T" F% C
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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  x+ h: U! \/ E) O1 A7 D  f! T佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝+ a3 P8 }- _" `6 S* i

( r' z5 k! u$ [) S7 L8 p! Q比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种* _. Q1 x: B  x
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王) @' Z! P/ f$ K7 U8 t
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。2 y8 u& }  D4 @7 w/ d/ L6 P
0 d1 K/ ]" g% W' ~. ]/ u6 f) ]
尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶5 J# q/ [, ?5 F/ r9 n7 }

# _4 q( n5 t) _" h3 r; v( y5 h" v! K比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎; J* K7 H" f; ?/ A9 V) P7 `

0 L! d3 e; M' J- O. v1 E0 C4 e对曰。不也。世尊# n8 T# g' |* Q) ~0 x) |. a# v
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痛.想.行.识是常也。是无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊) G! n# X+ w& x& |5 R
) u$ A+ U" F3 H1 Q) Q
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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0 h/ b  q6 I! Y5 {- p对曰。不也。世尊
( i7 X% q" c, d' w% ~% N2 C" Q  x* j3 K, ?; S  s
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之& F4 {4 E7 `2 j3 E+ u$ B
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尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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# w* [; j; Y+ s1 v$ p2 _& W2 ^" V4 B0 ?尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)( H, s6 E) B/ J2 F# I' d
3 _: S: L, y# W4 c3 J5 @' Y
闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
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2 `' d, B* t5 G, i* G: v是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱) V2 M) [8 i  ^  e/ b
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
4 [6 ^4 K- ^$ i/ r) |$ w, l' a; Z/ \& [& f$ z0 [5 B, V  R2 {
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
5 z" A. Z2 K% O, }
6 b5 ]$ ~; T5 l$ _* n8 |9 J3 \& _尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈8 g( X$ z; f' w- I3 f

3 }( ^( y% [' R! `3 m 我今此坐处  经历生死苦8 p: W3 M: l+ f' X
 执御智慧斧  永断根元栽
6 F) }' E4 V" a. b9 F+ J 天王来至此  及诸魔怨属
$ W- O2 }% x& g8 h) o6 I4 C 复以方便降  令着解脱冠
+ z" k3 w9 d% s% k9 t0 c! X 今于此树下  坐于金刚床% y  F* v4 ]8 _! C+ [8 y, {
 以获一切智  逮无所碍慧! w5 t; {( e8 a3 M
 我坐此树下  见生死之苦9 |: p% C% P3 |( u- s0 S4 a: y
 已却死元本  老病永无余 
1 i0 x( b/ V/ S! k& Z4 u+ U0 z. o$ Q7 W* s' ~% V
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国7 ~+ X7 L4 k6 i

/ g3 T' [3 @! a7 B! g0 G, D! B是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至- I* X$ ]3 S  k8 t3 r) W* {

1 D3 u5 m1 a" c4 |& B) j, N8 z! g尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比7 g' d% b9 ^& p, X
 天及世间人  我今最为上
8 }7 Q. b+ y6 W6 z' w# s  N 我亦无师保  亦复无与等
' @- I% g2 j' q6 @& Z9 ^9 Z% G1 Q 独尊无过者  冷而无复温1 q9 g! ~. a  `9 ~6 Y( i* i  Z9 }& T
 今当转法轮  往诣加尸邦
. ^+ a0 W4 N8 c# S' F  S 今以甘露药  开彼盲冥者$ J( O4 W# y) ]1 Z: M6 D5 Z
 波罗奈国界  加尸国王土+ H( Z9 F5 d* _* w, p' F
 五比丘住处  欲说微妙法) w4 W& c3 h, t# `0 \3 Y
 使彼早成道  及得漏尽通
* b% K7 [% Y2 T4 i 以除恶法元  是故最为胜 
" V. N1 V9 i5 ?; Z: ?4 [& C# c/ {4 H: B
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
8 w3 H! L/ S8 T& }, q) i  t5 f; i) q! G; V
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐, B) R8 v' I7 W* \) t

% v; W: a7 H7 c0 T尔时。五人便说此偈; `' Z2 j6 U4 r0 r
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 此人不应敬  亦莫共亲视' p- [, _; o; ^1 B( G1 G
 勿复称善来  亦莫请使坐 
. L  o3 K3 ?5 H- f
3 J) `: l& f( C& O3 v5 s( w尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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, c3 I9 d; F0 l2 Y是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语7 Y+ ?0 Z' H  L) M& k

" O9 I6 R+ o+ z0 _+ a+ A尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎0 ~( i: ^! t6 I" b/ \3 G( h

8 O" E; [5 \: ]: l: [五比丘曰。不也。瞿昙
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) F5 n: k' [5 _( X# k' Y) K( q" ~, W世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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% O4 \+ z) L  x云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛! k  y! X) s1 r" |8 q5 w" a5 ^0 b
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
* L& z$ I4 S2 B8 F- p" e0 ]2 a( y! B' i$ ?/ N7 m/ B0 V
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉* R0 h* {; B% ?# ?8 r. z/ X9 D
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
* D+ ~' ~1 y" {7 i: L, d
% `% N+ C4 n5 u/ x- U是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法  J0 O1 ^, n2 f7 X

9 l3 v* ^5 Q. j8 z( o; p是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法$ y$ k7 n, I% j6 O8 i2 h
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法8 T/ e& f( _, C. P" {
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻9 a. G7 r$ h8 u; x3 P6 R
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六& b' ^3 E4 Y0 Q" N; b
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法" t6 B# E1 A5 d/ q1 M: N, y
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住$ f, t- [" s$ v
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住9 V  D: ^( Z: N& r
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳/ ?( f& D* k& T& a% s9 S

/ I; F1 a1 c; Y1 O; R5 J世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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4 R+ s8 Z* }3 l5 R; e. L( ^; J迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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' \4 a3 E  [) M1 m8 N& [! F( |尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿/ c# s  l; @9 x% f

( |$ ^( v. I! G2 j7 W! f1 S是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住8 y- S2 Q4 {( q+ H

% X, ]9 [# L. U  J& O$ U. ]. T( D是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈/ S' A$ L6 q7 z; o

' F: w1 _5 Y7 e8 a 龙出甚为难  龙与龙共集) i8 v/ i8 N! s; D& L  F
 龙勿起害心  龙出甚为难
3 Y+ E% V& H4 k0 | 过去恒沙数  诸佛般涅槃; ]% A. h" A0 V$ ^0 c9 C
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火$ m1 q- S$ Q3 k! Y  w
 善心向如来  速舍此恚毒
6 p1 t1 p9 e* d5 G* | 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二* N" p; c. w; y4 D, K* W0 W

0 \. z4 }' {) M  ]+ K3 L尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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7 C1 o/ V7 j0 u  t: z- {, B是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之  |/ s. h" R' t( W0 t5 _

) r- E+ C# O6 \4 ?& }) |$ b2 y6 y8 o2 {尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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3 o7 S  B' ]5 ^% A# r: P世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化& [3 u3 F/ j( y' a
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真8 w5 i/ f8 ^* L3 u
5 z! r% Y* u  G) c( c% G
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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4 |: T" i9 x9 S" P7 K; I迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食4 I* q5 d5 r0 t3 d* }( L+ T+ n- [9 J2 Y

2 P( f  x. w8 d& q9 e5 O# o4 c/ \世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往6 r% _/ a8 @+ i# ]
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之# w9 @, c0 @' c! R
  b+ ], o5 L2 r% S
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真" a. K% c6 }+ [; Z' c+ c1 R5 x5 A

) {( _5 Q; r& B+ \' }( e5 v5 b' u0 R) Z9 N是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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' C' b) D7 @, {% ^) ~4 [迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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5 ~1 Q8 ]+ ?5 C, O世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿) {8 _1 h; k! q0 v$ @
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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1 t# }( h% Q5 E( J4 H% a: F) b佛告迦叶。汝并在前。吾后当往1 I" C0 {: b& U. r* q0 C
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐% X/ ?2 V+ |" T9 E/ L) p
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之! N. I/ c# m3 I$ ^

) F& \3 ]+ V4 {' M! l8 k迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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, q! `1 j8 v. ]" _8 M明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食( G5 [, L" W; D9 g4 r' s

7 w( ?" R# u( T佛告迦叶。汝并在前。吾后当往4 o/ d  T* A7 K6 I" b8 R

  W$ {0 ?& T) J迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐$ g. c( |, R/ h7 h

6 C( l: j; o5 N2 t佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之( ?$ w0 ]9 N" j; g
$ y6 K" r7 ~4 N' R2 N
迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿6 u0 F2 u+ A* m; P. W% H% }
1 L) H9 S& p2 [- i- X7 V# F$ H4 y5 K
明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食% a! A$ R  P, B6 @9 f" B8 ?3 D
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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0 i* `* i4 J3 ?, p: e% `迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐; W; J; P8 M# w3 Q9 B
5 N" d  i* v4 T* y1 r/ k" L
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之$ |; Q7 Z- o* t) Y& s7 D
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿1 U. S; b; U- p! y+ c

5 Y; Y! @/ z6 |5 \  X是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
' U( r2 O4 w2 D. L6 g1 W! e0 N
" A4 V" M% P4 Q3 l- m( J世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下" s  o6 H5 N1 h: S6 n

7 Z7 n+ u8 r6 m% j0 a是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶
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& W' G: l" ^: I3 |/ I曰。欲使举。斧寻得举
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: x+ T9 p* @! G9 J' O% Z尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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5 c/ a1 n) ^& `: Y佛告迦叶。欲使火然耶+ G1 p+ G5 [: q& p! P5 W5 Y! y
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曰。欲使然。火寻时然7 m" v' i; ^, `2 t+ z9 Z- q

8 [# H7 I/ t5 g, ?  o尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭$ P& Z! W' C. o% J6 Q

% h# \- F% L1 Z2 }6 X, t6 ?$ x佛告迦叶。欲使火灭耶
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% Q. D: i' @7 m' P! Z8 z  t0 h6 u曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
" e$ C0 m. P" Z9 d( r% e. I! v4 c/ v( a+ k' U
是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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" s  g8 {: }5 e) _* W2 i% h是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色- g7 T* ~, E5 f7 M
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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( m7 F" u; r$ g5 n是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真1 ~9 s2 S% O* J6 p

6 s& {3 y& ~5 K是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山+ V/ z/ _# B1 N6 F6 E: p

0 ~* ^& C; F# R  }' ^/ P时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明0 |. t8 T: l' X* u+ Y: q8 h
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真; j1 N7 M5 a. m# B. `% }$ V2 l) p
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法& h# Y0 D/ ], U& L4 S2 K1 E

5 R4 @# F: F0 Z4 n& X5 x5 v# y时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明! N# x8 v& Y3 }) Q) s

0 }5 \- T2 X1 b8 ^! P; }世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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% W- o+ k  U+ }8 e  d是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真1 u: `# \& [7 S' Q+ i

+ ~" R- ]- S  y9 I! ?尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣* E: f! ~! Y' X. w- L, L4 E
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣* S; R% I; X% l4 ]* i9 O3 R; @/ f% ?
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣5 P3 o2 l4 Y9 W# b1 C
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变" s, T) ?% k' @8 f; F

3 S; n* U. S1 }( L4 C9 @& {: P, O世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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) p. ]) e* k5 H6 f是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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; s$ R6 R9 h$ W( W2 a是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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1 g1 U1 R) I+ k9 O" t是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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! J) i7 i# D+ d/ v( ^* L是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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1 P- Z2 A% h: F/ Z是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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9 b0 `- r' h) f诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中/ Z$ \, w2 j* v9 f- P: d6 r

7 @! K0 [. ]- V  R0 V% e时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门; s' J; c% ]- D- F2 Z( L! E( F1 w

) \: {$ j9 }3 G6 X3 f! y7 {世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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9 F5 q# R0 j7 |0 N; _$ l尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎0 k3 {. w- q" H$ l! a% G* F
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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% i9 u- p( i  a: `1 x6 c4 ?是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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 此师人天贵  我今师事之4 z$ C4 Z1 g9 A0 j! b
 诸佛兴出世  甚为难得遇 ; x/ U) R$ f6 M9 Q# ^

. X, A% l: u9 Q! [: |. J: Y是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道% a) P# f& ?$ U& t8 x5 B$ T

) Z. k. @7 h! n, d世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子* H; I7 A, Q$ {. a0 `3 w! }

7 f! W) C% j- C, z" Q! a迦叶报曰。此处最妙。无过此处" [/ e: ^8 f$ `" [4 v0 {8 _
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门: p. ^, g  n! c/ Q( |  b9 G

  i1 F( f! [. _世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际# `: m+ `5 F0 G+ O1 f

: l: X2 a% f- r4 G0 w是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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0 A$ u( s& j% z) ?是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念7 d( g7 b7 H8 L/ E) G
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化1 u+ P% H% U( V" R" |4 B3 y

" s/ G7 M" z; ]1 D是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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/ v- O; g+ n7 @! j$ }& f- Y是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶. N& X* O: x- [7 b

3 D: N- H1 X8 d$ l世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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0 Z4 P4 L7 d! }9 ?0 }  ~9 a8 X是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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3 p! e! t0 M5 t是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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6 h4 S5 k( J% i0 C4 }5 @5 r- n是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之4 |  [( g9 |- ?9 z- Q+ y! B
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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6 ?# m) J$ t7 O世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王; @& p/ J2 @$ V  t5 q2 r% ^

4 M( k( \7 f, X优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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7 X; D; E: U4 Z' y' Z/ @# m+ m时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说( A& i% p: W% M7 l  }3 k
6 w8 A. L  S0 e; x
 为天为是鬼  干沓和等乎# b$ I  t0 L3 f/ u
 汝今名为谁  我今欲知之 
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; W: v- ~, X+ {是时。优陀耶复以此偈报王曰
: L# O4 ^: A4 P
: |, s/ G/ `5 G1 ? 我亦非是天  非是干沓和
6 u$ L: g1 f# W* Q7 W% v, A 于是迦毗国  大王邦土人
2 e/ X" L7 L4 q# Q, e 昔坏十八亿  弊魔波旬众
3 R6 |0 h6 y* Z7 ^8 N 我师释迦文  是彼真弟子 
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. ~2 C2 c( j7 }时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众( `8 G& C, G3 P: i/ K0 a. M. n
 谁字释迦文  汝今叹说之 - f0 T. X4 s* J; e
- j5 r* X6 O1 X" e  R# a
是时。优陀耶复说此偈' x& e3 e5 b4 q& I3 [$ ?9 J5 I3 e
( F3 N' B& H  S% e, ^0 @9 o( Q$ R
 如来初生时  天地普大动2 O! n0 y  K2 O# J& A# H0 h
 誓愿悉成办  今曰号悉达
4 W  D; Q' x1 J$ y 彼降十八亿  弊魔波旬众
, ]0 z+ z( u( x& Y% ?8 @) Z 彼名释迦文  今日成佛道" G8 p0 W4 l4 O; j4 R- Y+ x# o
 彼人释师子  瞿昙次弟子
- H' n0 P0 d# H! V8 Y8 X4 K' m 今日作沙门  本字优陀耶 
5 b6 Z. z! U, w5 ?4 L7 e2 I
! u0 D3 U2 |$ u8 [/ ^是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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# d! H8 j6 c' s& Y1 {优陀耶报言。释迦文佛今日现在6 D2 z2 W2 c: u) Q3 I, j
2 p- V9 _. \7 I$ i! j* x
时王问言。今已成佛耶# a1 h* l. n, T% I  i; n6 B1 h3 t( K

9 _# _; M1 l7 Z优陀耶报言。今已成佛9 u0 j: L6 h9 T, }3 I9 c
- L$ m, W& A9 P) @
王复问言。今日如来竟为所在
" X& ?5 y: Z* v8 h; ^4 X) b3 L/ ]) X: o, B* `( K8 r; B/ o$ ~& w
优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
* O2 y- ^1 v2 ]8 I% @+ l
6 }6 f% |) Z& Y# q% \* X时王报言。翼从弟子斯是何人- _6 _. m: y  g( a
7 N# h9 T, T/ j9 x
优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右  ^+ z1 L" V6 X0 S( s; H
& _' G  p* `) z( H% `, s. |$ y
时王问言。所著衣服。为像何类/ {4 h, S6 M% `- {3 g1 q8 G
' K! |% t, f0 H; y2 T, A# \/ p1 C
优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟, ~% k) S# ~% X8 [, z

: o6 N5 G3 X1 `$ C时王问言。食何等食
' w2 V; W3 N0 \& K
: c7 Y$ ^8 D- f; N! _( g7 o优陀耶报言。如来身者。以法为食* o- p6 E1 }4 y) j) [9 u
6 H. o5 f! q3 P7 K5 ]
王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不3 R, `6 y- R- a# p( Y* i: n( l
# J( G& i; c' n; T# g. h
优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城- S6 @/ U! d. g( V' N
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶2 U  @7 Z: w- F- `1 t

: Q( c- u, u. x是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠2 L( z  @2 j0 Q0 L* D

- N7 H; z* s& }1 h8 q" c9 _- F是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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0 F: r8 E! [1 R% o: X是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王) w, l3 K8 p% ^# j$ F) _3 O
# e& e/ @! v! |5 l+ v: s
世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上5 N. m5 I% U# f: x7 _; V; L

; q$ _: }6 F# }, U; ?2 d是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说& W9 {2 O8 r+ m

4 |% l$ b- ^+ Y! N# z5 C是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙5 V% K; Q: o. e% o* u

1 `7 M$ i1 |5 ]- N% o' @) {( l9 x诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
8 L' B" q0 S  q+ z2 h& g% x2 o# @" b! x( O* J
是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
3 Q. r  J' V2 {& D7 v. g& s) M4 M8 X
时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚) q( |$ O: E4 w% L* l
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业4 Z! C( E; Q3 r
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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: i; r. d: w1 F8 Y3 t是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教/ q6 K; A  o; w3 y0 S: Y! c

: E% F7 i2 c; `" B0 _是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。5 j0 S0 E; X& g7 |; A  T0 C
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎$ {5 i/ R! o0 D9 H, S4 ?0 H

; e  X! c% q3 `9 s! Z* Y诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之( r- W, s; r5 S- Z7 i7 [- C& h$ A
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之( ]/ J  F" K& }- R) D7 O) _

1 N# E( A3 s1 J6 Z佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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0 j  ?! b, g9 {5 S尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死: r$ m: U* @3 o+ q$ e! [

% Y8 x# M9 m  E# L! k& P3 c是时。诸释众便得为道3 R  `, Q# c6 r( n
, Q1 Y. B& y  A3 ?
是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎! p& h3 k; U7 P. ~2 n

0 z$ ]+ p0 ~  }3 {7 w0 x7 w世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
  r' j/ \4 D  }0 O) U. D$ }7 u4 Y7 I5 g6 l: r6 M' u+ S8 d
尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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8 j0 w! P- W( U尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去8 o: [) |3 B$ b1 b

- S; E7 p7 `! s% Q/ G0 }2 z+ V尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六1 H( w% z8 L% G6 T8 C+ z6 C& `
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 m# J; \$ G% Q) v( G
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8 |, o+ ~4 I4 R, X* m/ l  高幢品第二十四之三0 I2 S. T2 [1 x( y  h+ s, O) M* d+ R

' ~. n9 S% p# i0 x  (六)5 j: F8 g6 l( n" l

/ L% V. h0 v8 ]) d闻如是4 p5 b. V, Y0 M: s) o2 }

9 e$ G& P) K+ |. R$ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; G$ l* A* n3 `0 n8 m1 S

  a  c. D+ x* n8 u尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众6 T3 x. z( n: E% x% t
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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0 ~" ?. o' E- f& X; N1 P2 d- d若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众/ B# C- E( Q! `2 o$ R# \
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众; P, j0 F2 b2 ]. k  n0 _
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
4 U& N& B9 m: J/ q% h- y  v+ }
; Y$ K8 v/ t% e: ]. }9 K设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法, P7 c9 {. f% [

, H, Z9 u" L2 @3 q  L; l( p是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之4 {$ G6 d* f* l0 j

; s; v' |0 E; e( T# M5 J6 z世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说0 Y: S, q0 P* p6 t  D+ l( Q

' [. `: O6 u, y. o. ~于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
( k: l0 l- H- e7 k( T( f6 Y# S$ w
1 ]: H7 l4 }) C4 f. ?/ M3 N云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
9 X; |) t$ ?& K6 [! U( ^  F# Y
! B6 }' w+ v6 x( O如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心: K: |, `1 |, u6 b- E
8 O3 z# ^2 u& S: G' b5 T" o' e
如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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2 w6 P" L7 E. g( u1 T! G1 |- R如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语+ O& n' x4 l- T
) h$ t8 T- h5 Z* D; T
如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
4 ~. k, l4 _1 N, E+ E9 T+ \6 s3 D% v/ Y: C, f
如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐' M* O0 N- Z: t( w7 L5 O7 G' V# Q

& z; n* f/ a& f$ ^  \如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果: t  n$ d$ X8 V: R: q* ]6 B$ F' K( |

6 H8 H7 J6 ^( h& g! f! F/ ?比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈! J9 h6 [' P  {( z2 G$ W
  Z! t; h& _' J  h; W$ z3 R
 不杀亦不盗  不淫不妄语4 s6 m# z# e, Y8 p# C
 避酒远香花  着味犯斋者- a( D9 H, c2 V5 P5 V" c; u9 J
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉* ~/ [" _2 D9 z7 U) j: u; J4 s- M
 今持八关斋  昼夜不忘失
* |+ V/ c  g3 B* V' [3 u 不有生死苦  无有周旋期* W4 ^; ]! x, c  D: ]
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会# c, M4 z; N) ]9 B: ^4 @5 Z  O6 Q1 b
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
, p6 K/ g6 s: B1 _7 P3 S! n9 m0 x 涅槃无诸患  我今自归之 # c  z2 y$ d1 O& P" c. M" N2 p
( w# }, Z0 i0 c9 E# s! `* s
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
3 R" ^8 H; _9 [, R2 n" h* F% L2 u; B! ]
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得% k9 G8 {  O+ k; q% t
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
0 u+ c0 w) a. p0 d9 r
; {8 B4 |" ?7 E1 l$ \比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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+ m. \. l) ?4 t6 {: y: @" l0 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* u1 Q8 P3 W) p) {0 M$ F2 c

2 ]& ~# p1 ~/ d8 j; K  (七)
9 ]$ e8 t8 E; O( f6 D' b5 n1 x) H  q/ t* ^' R& ]6 F; m
闻如是
5 J0 y: \- H( t) M4 J1 `! ]& q5 y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  R2 i! V$ A3 N! d% l尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量/ }" V2 j; [( ]( A5 ]6 r
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尔时。世尊便说此偈4 ~. O$ w6 B. f5 F- X6 T: ]
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 信财梵难得  受者持戒人9 @( ~' m# k# |6 \8 K4 p4 `2 m
 觉此三事已  智者随时施/ s) I7 v3 u; T, n) o5 m# n% I  O
 长夜获安隐  诸天恒扶将
4 l( E# y  ~( J- U1 I$ o- m- u6 e 在彼自娱乐  五欲无厌足 . h4 l5 X7 m9 x) u( |7 W
8 g- N7 b, U- _8 e
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学9 O3 u" m4 y: Q! H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* g; Z) R7 j3 x5 b8 f
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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2 M) S, B/ e7 u闻如是) w% W8 e! c! H; b; R. ^

& a+ X+ Z4 U) X) Q; o4 j) I& `一时。佛在拘深城瞿师罗园中
" e% W# K  s0 n, ~: {( ~9 c
; D: u' e4 z% l1 o3 p8 I尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼/ C' X- G  ]$ G, J- f

6 \/ f2 O5 m0 e% r! Y尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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8 L6 w- B, ~( `& _7 I诸比丘对曰。非也。世尊3 A3 M2 `1 w; e

6 {3 r+ t: ~; M3 z% I# t8 k世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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7 s2 x/ |& v. Z) X9 K" ~7 k: L诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事6 H2 G& o& w( Z! c/ K% v
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。/ k& h* O( K8 _$ p) i1 T

: d  ?* e% t! n" R尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足) T3 |0 N' i7 M  b) `! c9 i$ T
6 R9 `, s) y6 C% E5 A% M
尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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( U! i9 x" m+ Z+ [2 Z尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化3 r- x- u$ T. D+ K0 u* V

  b3 b9 U0 O/ M5 Q. f' p/ V- V然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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, o* _1 T5 s5 Q时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时- n7 C3 v$ `5 n. T6 \& O1 _. w% I4 w
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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# v* u  R! L9 B* x( ~时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王: A. c0 t1 {# A5 q# `( e

% O$ X8 C. g! X' `& L是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身  _+ s' T) f$ ?7 @5 J- q' P. ~
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈0 X$ n) e* `( K( k! G
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 怨怨不休息  自古有此法
) m7 Y8 V" E: F; X 无怨能胜怨  此法终不朽 
' e/ t- B, y9 E0 U* V1 A/ ^- n5 u9 J8 r$ D3 {" q
是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽/ P  k7 ?: _+ |8 A

! |/ P5 e6 d+ y# q! ]( U% A时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去: {& N& y1 C" N, s$ E

' f( x6 H2 K* [' F& X. u5 Q8 n) V- `尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去) d, N0 a6 q/ l' C8 l. Q! X- A8 O

$ q9 R( U+ ?* \( I: m: V0 w3 C% A时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之3 c- ~) _& m2 R/ m8 X  Q

# ^2 S- X0 I; I' D, J% T  o比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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  I; s* K5 Y) c0 l6 R2 O( n比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众" n' N. e0 q9 v4 E! b9 P

! D/ p5 V! q, S# F% A6 B9 N时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈% x! N$ @" z0 M4 n

: t4 O5 G0 l$ \; d4 v- p 怨怨不休息  自古有此法" ]  ]2 c7 C" S2 G* K
 无怨能胜怨  此法终不朽 / a, ~5 P8 n7 R! n' G+ h
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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0 w3 @3 O3 B6 t9 ~2 R- T是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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) m7 C  r+ M/ T+ W是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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: E. o" H# s0 @是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨5 X# p! X( f7 n- X8 c' Y) l

- p: U9 {: o7 R: z8 ?时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治( Z% a8 R% q* M( q
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
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; u% G& D8 z6 O3 w% V- J+ J尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切
* S8 O1 R9 V; z5 W7 _* x 无患于一切  诸佛所叹誉 $ w2 }  ^8 \& W8 }' C( S
3 Y: A0 g+ ~; Q9 o
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学1 n3 ^2 o. k" e& Z! [$ c
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国+ `  r8 k( ?9 H$ x* T6 R7 E% C/ P
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然1 ]4 N5 ~, C) P" ~0 B9 v. E

2 y5 P6 X- e7 G5 X' W; d尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法6 b7 x# D/ T4 w9 }5 m7 c6 m

: M2 v0 h+ ^0 z1 \; {  a  b尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆0 \- C* E  U- n. |

. t' S. I9 M8 U# R1 m是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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1 `+ h7 o# c  Z9 f8 q; D是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外/ Q/ Z' F9 s6 v+ v5 N

# u3 c; Z4 v3 ^7 R# c! A' m+ n是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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: b0 U' [% A  F4 N/ F3 P* d0 }1 ?% a尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎5 w4 g4 O  l& }; B4 G
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法# \+ C: n$ ~, t& I( `

- o0 w# v4 T5 p8 ~世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎. k- [6 t) q2 z3 ^6 y# x+ L

3 F' ^+ L0 D+ q" J4 Q$ U# E阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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世尊告曰。何者是上人之法
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阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法0 ?7 |/ g+ d( W, t

/ v2 Z. |# G4 ^8 N& b尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说' C8 v9 T* D7 e) G: P9 @

/ _1 ~9 Y4 k6 r( O5 }阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳; l: t+ o6 _- t% J  l% S. \0 y
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎/ h( k  Z1 S2 @
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之0 y+ B5 [; {/ D  c8 y; a

  i% O% o) k9 V: m. u( ?. `是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗! R$ m  [6 @: g8 _9 {

, d; S4 p! s; s世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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6 }# J/ A8 z) }& M6 f: n5 m5 S尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行! Z/ i5 P! G# ]  k  G6 p% M5 Q
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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/ V: P  j/ k5 E, U4 p( ~) c闻如是- v6 b1 ^$ {8 @. [5 l% V

* Q3 d# ?) Q9 w2 B" [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。2 J5 c3 f. j% r" z7 Q
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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6 s1 Q' ^% a6 O; X彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。# U( ^$ c$ @! T! r

1 D( p# b- a+ C. g# g2 t是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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1 _/ E) u& P/ A9 X云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学6 b) K1 |" {7 o  k* S7 W* W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)" v8 |& a0 V  b6 |" @
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闻如是! S" t$ o: {3 O& P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 K& ~. R2 B# p& V+ N9 @3 h+ l% ^
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。$ }, ^2 S/ w$ p% Q! j
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
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彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
0 C3 w; Y. n9 p) K+ N: O& C
) C5 q' g  t7 i7 {+ u- u9 e3 F云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
/ i5 g4 g3 j! M4 |; J5 `. K6 j# ]) q) V3 Z+ M# Z
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ `5 B- M* V! C" X 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
& ]  [7 s$ T* Q% r 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 " Z; j2 D6 Z& Q- ?4 Q% Z* L$ M
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
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) b& ^8 Q" d2 K$ m  d: l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ r5 I8 O9 f* R$ I6 x
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6 p4 u2 L( |. i. G0 Z  a5 X! b5 }: j: a  四谛品第二十五
  Z. m$ B) R- p4 x3 y6 v9 K  e  `6 P# T& D, V, q
  (一)
( f8 D! M; N' b& S# B$ V8 m% S" T# R
闻如是2 c+ F5 V7 U+ b/ R6 V1 v

+ b8 H% J, _$ U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* V0 W/ `3 p" M- u% i, g) G尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽2 |, S- d! W. Y7 {; m' L- c* W2 j( U
& s2 @6 I7 W7 `2 d* ^$ Y6 A
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛! G" g- M7 z0 L, S# c0 w
+ w; P& g% X& j$ P8 s7 ~$ B
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
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) c$ Y) }; r5 N8 ^0 L$ ?; Y  t6 y彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛2 J9 x9 r  ?3 d6 ^( a6 t

+ D/ }4 j2 V& M! y9 l彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛+ K2 f1 G8 S9 e5 t8 l& A

7 v! l4 s9 y; d; i! ]5 E如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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尔时。世尊便说此偈3 Q9 Z; O) B# ?  Q

& Y+ S0 \$ L2 E  C9 r) g' ]1 m' [ 今有四谛法  如实而不知$ D/ u8 e3 S4 V8 U8 _
 轮转生死中  终不有解脱
6 d8 m( b9 U6 @: Z. E8 O 如今有四谛  以觉以晓了
; S! z3 G8 Z: ]4 B 以断生死根  更亦不受有 / g/ l( s/ N( f4 p# h
6 U$ C/ _3 _, r9 d# h0 V
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学' v& n1 a+ L6 i% l! z
4 l$ X1 ^; k7 b
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 M5 L1 }( K# f# H2 I- s- e

. g# c/ {2 x" P$ N/ K  (二)/ d* c' X) I0 r* M$ h9 n1 ^
, c4 n' x8 C7 V) }
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' I7 V- l- ^6 i7 Q  \$ e尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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3 P( y( x1 P# I+ v9 L  s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
( N# f: v! D4 T" T8 C) s, t2 Z3 s& p/ w
闻如是( R: f9 h9 |$ ?2 Q- l) w
3 v& F/ p8 M9 _
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* q7 ?! i! V! t2 O! R& `& X! p8 X
- s' y' T. t. Q/ V3 X
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
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! p9 I! K" Q* g复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
' C( U) K. F1 L
3 T+ a8 t; L5 d复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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9 G# |" U& N& t7 w5 r; H复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学3 n( D0 \- E2 b: R4 G7 ^; s+ o$ Y. I

7 V( o5 S* u5 C! j- R# B8 T2 _$ W; i* i尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行9 |$ H- U+ i% q! r" N6 U
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  (四)
) E! f  P7 |* |- R1 T
$ e& P) T) u; s: z# j$ e闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说, n; G; f8 d) P, D: q4 \% k4 o$ J
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担7 j( [5 ]) y; C. o" g5 A$ Z2 B- b
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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0 \' i+ {: O+ ?7 n$ i3 G彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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# Z* j2 T  i( N" \# J彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。: p$ a4 F9 S' u( J& k5 v

5 V+ |+ Q+ x5 q0 i; m7 k: W如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸! k5 ^8 ?# H& M5 }9 O$ F2 Z& w

. [! D" p4 x- {: w( o: C5 ~尔时。世尊便说此偈
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 当念舍重担  更莫造新担* M' x2 i( Z$ y) U
 担是世间病  舍担第一乐
3 w; i8 h4 O* n$ K6 A& r" S 亦当除爱结  及舍非法行
5 _6 L: L, R* O- |0 a 尽当舍离此  更不复受爱 # c, z  X4 a0 ?, c2 g- F9 J
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是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
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4 N& [! N! k, H1 U) @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# G: C  |7 u" N" l
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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4 v/ K( F% d/ a" u# D  N闻如是( c( n$ T, U8 x$ W+ O6 `
! V7 Z/ u6 G- }+ Q2 e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' o$ S2 R0 j4 P# S! }4 W

  p- x& b0 K. l( K尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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& n, D- @. W$ W6 r$ d7 n# |4 y彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生4 J1 e# m* @8 o5 S! P& n
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彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生- d( x. P4 s" |4 @  w- v- T% A  I* W
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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& k  Y+ I. G, k/ v# [4 O6 |& `尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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! O2 K8 w" \- ^& Y诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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8 q- g+ ~( @. U  U/ e7 k  f1 o是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙) D8 B- K( i  e. _3 U' w% x
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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+ h4 P% ~2 x4 O& }% \% R目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙5 `& @3 w) V2 P8 w' f. }; n$ l
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终' D  r1 a* o: m- y! m* I* K

+ e+ A) T' \- ?% B3 q+ f彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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+ r: ~8 U: `3 L是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结- u' V  S3 V  u, T. G* i

9 W# V5 e7 r2 n$ f7 L; B舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 W9 k$ `) O. G' f8 ~( ?* J9 g4 w
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善* b3 ^3 `2 B; x6 M# P0 I

/ b' w" q% u2 H3 f0 k, s目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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4 K# S# u+ W) e7 y9 e3 m3 A或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: n) ^( e* J( M, X% G
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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! {: O& \, B7 z3 ~# x或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 C. J9 M2 a0 W4 g* B

3 m8 ~9 y; ~5 X* s$ |' p3 c8 V) o" z. a5 |或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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8 \4 z' F/ a( z6 u0 S+ W目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故, f0 x+ s8 x- r/ ?6 G3 k: N# `

; m7 c. A' `3 W* C& k目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使, A- u# D' b: D  z2 p0 [
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之* ^3 D1 D! x6 U4 H" _% x! B# [* K" P

9 j4 D& w' g8 Y8 ?) S3 n诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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! O7 }( }5 K8 Y5 G尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行( s- L  ^) W+ W+ R
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