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发表于 2011-3-6 04:32:50
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(三)
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6 D8 P# U) R5 k. ]/ ]$ X1 l5 V8 T0 G闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱, w$ w: d7 C' i5 N+ }: J3 T
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐6 {% E0 W4 {% [% A
! @# w5 M; R4 m尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝& n9 ?3 J0 J' `" _. |. a8 @8 R
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从, |; o1 c# p5 f2 L$ ^8 T& }; E
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尔时。世尊便说此偈
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6 i+ q) |& H! V" A, L, L* ` 今用此位为 得已后复失
; _ r2 ^# C) `3 T! t 此位最为胜 无终无有始
) S/ c. E7 W" W1 T5 w6 y 以胜无能夺 此胜最为胜
' j2 z$ a g5 `! @6 l, A 然佛无量行 无迹谁迹将
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7 }1 F6 A5 U5 \8 o+ X$ }1 L' d% N9 a, |是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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(四)
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6 B# q9 C; R4 x8 |闻如是1 G, C$ G0 H3 p7 _. _
) d: P x" g0 I* v/ ]7 A4 z" D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本' C! y$ K# n% A; d, J: f$ E
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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' ^8 ]6 K G, J我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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) A0 \) {/ G. G" J尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊# |, l$ n3 ` s% ^, M
|. P% @/ u) Z f. W1 F/ S若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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对曰。不也。世尊9 ^3 W( q9 w! `2 c- h
g/ r9 ^+ z' }$ V0 {: g痛.想.行.识是常也。是无常耶7 `4 ?' s1 A9 G$ x) D
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比丘对曰。无常也。世尊
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% I; ?( c5 f B设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊
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# x5 E; J+ A3 }8 {$ ?1 T. s是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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/ }4 p' F$ b; C" [9 m8 F6 k" q尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉& G, W' ?5 a% p# M6 L
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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* C0 I1 U0 O }, G- |( d$ L# k一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日 Q, S7 t4 D- R1 ?/ [
3 [# c. M- z7 B* O是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱) A. u3 ~# j& t. l8 |8 [# ^* [
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱+ Z, i# b/ k$ X% T; m, j0 s) o
4 a# s r0 X+ g% f尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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我今此坐处 经历生死苦6 n2 [0 r0 W; {/ X+ a7 y: u: Z
执御智慧斧 永断根元栽
6 J- _% x# T; i) z f/ R1 k 天王来至此 及诸魔怨属
% [6 h; L) ?6 ^ b- R. o( K 复以方便降 令着解脱冠. K: z( h# J& G( _# }+ W
今于此树下 坐于金刚床# R# K3 h$ s. b4 W! r) G
以获一切智 逮无所碍慧& O" g, T! ^0 V4 a9 B( d
我坐此树下 见生死之苦7 I8 t3 n* V) [7 \
已却死元本 老病永无余 1 S$ r+ O& }% j+ X0 ^- _) ?: o: P4 D
" {( W0 C0 f4 D2 g! g M尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国. P! X- @4 `# M7 q. f
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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我成阿罗汉 世间最无比
% }6 ?7 F5 L' E/ z* h; o 天及世间人 我今最为上
, O+ l/ H: K& Z4 o$ C' h 我亦无师保 亦复无与等# Z% c- R5 U0 L0 a2 j
独尊无过者 冷而无复温8 d4 D4 l4 K2 w
今当转法轮 往诣加尸邦
& D- ^( A* @+ e% u5 H( W" @2 { 今以甘露药 开彼盲冥者
& G, d: j2 h: a, p$ {* y9 ] 波罗奈国界 加尸国王土
5 U% K! M% p, _% {7 j1 { 五比丘住处 欲说微妙法
/ y! \6 ~5 u& [$ s, Z( n4 H+ O7 i 使彼早成道 及得漏尽通
) l: I4 q8 I6 ^! x8 b 以除恶法元 是故最为胜 ; G+ |5 u# ^8 M
0 M& h7 n1 Y1 w3 b; ~9 [5 p5 Y _时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈7 s0 S; o6 m- s2 L
1 v9 \. |6 v/ |9 B: O# `是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐! i9 {) ~& X: |$ A; M* _1 X/ j2 y
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尔时。五人便说此偈$ Y8 K A. n, z1 B5 ]' {1 h$ B
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此人不应敬 亦莫共亲视
+ V$ u3 G4 x1 V- C- H8 C- T! r0 ? 勿复称善来 亦莫请使坐 1 _# l* z* G9 t
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿1 I5 Q! c, {+ P/ U
- R3 t. s0 I# g' g是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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9 _/ B! b8 C& g$ O尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎0 R: G8 p1 }) r) a' a& T g8 s4 G
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎& z% x0 [6 T2 C& ?
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五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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2 q" u# y$ s7 S; x) h是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛8 d& `) U5 }0 w# H5 F, |# S3 Q, `
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉; U% L% d5 J; v' C, T) P S: l
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法 l+ P; g/ m. w- r$ E* z2 S
I! |7 ]5 d& c6 n$ f' f拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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; t8 H2 Z& w. ~" { h" T- {7 J是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法, ?8 a5 J# g1 F" k) c7 I
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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- }, B0 k' z; P8 U- t1 q# \7 b是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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$ Q- x# B$ m+ L" C1 j尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住5 P* c D- G, |( }# K) }* q* i
9 D4 @7 h7 e; U: [8 f尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳, ~& s, F% b1 z) @5 f- ^
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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& f' j1 D7 d' a) e% b迦叶报曰。若欲住者。随意往住6 V/ Y, T0 c" M9 G O: z) y. J% i
$ u+ e3 }( ]* ~- c" s尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作7 I# L; u0 M' x+ n4 c0 U
; \( T/ n, j5 i& b7 p/ j尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿/ w# ^3 H; y* V3 p. E+ r* D+ E
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难) K- Y+ \* V# w- V! y
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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& P7 f3 }3 d* ?, C7 C$ W是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈, \1 d, F: p9 b1 r2 Q' E. ^
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龙出甚为难 龙与龙共集, [* ~- P, V$ h
龙勿起害心 龙出甚为难
4 ]. |" H! _0 {5 u( @. p; ^ 过去恒沙数 诸佛般涅槃
! y" ]4 B, |+ q c) ~3 w: L 汝竟不遭遇 皆由嗔恚火2 D6 _/ m) j5 F" d: d: D1 ~, \
善心向如来 速舍此恚毒% o( w; V/ H' c& ]5 L
已除嗔恚毒 便得生天上 5 k8 X2 F8 V7 \% u( {, j/ }
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