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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)8 E2 R  U" E8 R+ F
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闻如是( b2 [$ \* r+ f- A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: a% B  F6 Q# Q: |尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
0 U! n0 m) h0 ?! X  z0 j- j" {
. {3 P4 E4 r2 l0 v' y- h尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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* L+ s. @& A5 Z8 l尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香  D. k* E. |( T. a2 n: f

  f2 ?& w% u& P' i是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香# ~) [% i8 v2 G  ]6 B

- {/ J5 n" G! \- M1 b. B9 k" g) f世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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  j7 w+ a3 P+ X8 F阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香' g7 Q7 J& p- J& c  V: o
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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6 R! ]. l# g& M; |阿难言。何等为三/ i8 N- L! a7 i6 K* Z  X* |- p- A

0 p, U5 z' G3 E1 `世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈
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3 [. D7 s( F+ S2 G2 K 木蜜及栴檀  优钵及诸香
( d3 W" h) x* u% X. ~# T7 ~ 亦诸种种香  戒香最为胜
, w; |# D+ c- W$ ]( ]6 T0 r 此戒以成就  无欲无所染) x7 {( W3 b7 V( o% @1 t' |
 等智而解脱  逝处魔不知& L& F, h/ w+ I; o! ^1 O# [
 此香虽为妙  及诸檀蜜香* H6 F* A2 p" O1 Z# Q. c$ ?0 ?
 戒香之为妙  十方悉闻之
9 q. i: h. W' y0 T5 W 栴檀虽有香  优钵及余香
+ q- Z# C3 q8 Q7 x 此诸众香中  闻香最第一: }+ k& K/ X' c* _
 栴檀虽有香  优钵及余香) s3 y0 P3 J  R, p' K
 此诸众香中  施香最第一 
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是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学! A' Z2 g9 }' \7 g( e1 @- L
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行" u$ ?# Q. {- Y# l3 v. B3 U

0 a! C4 y% _5 Q) J  (六)& Z- q' l* E: I9 H% C% t" B. u
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去8 D6 |0 g' Z  B) P" ^0 p7 ?, J0 r
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是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷) ?) ^: E3 M1 c$ B% u* O
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎7 P- [7 h$ M3 H+ B0 r  A
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方! {" ~: \1 i1 u: \  p& q& z" N8 `
 彼自当造行  便自在他所 
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$ ^% M( l8 m+ H, m2 _阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所! u; L  T: L: M  [4 b
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世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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 不应见愚人  莫与愚从事1 \+ x( w' m. n( B
 亦莫与言论  说于是非事 
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6 |# Z4 Q! R8 A7 W9 N- z是时。阿难复以此偈报世尊曰' f/ R# y6 [* W  f  f) M5 i
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 愚者何所能  愚者有何过1 t/ o1 J/ @6 i  g
 正使共言说  竟有何等失 + T: x4 `/ p6 }/ o0 p* @/ p7 [$ t9 G+ l
" ]+ h* G, u7 \# {0 W. Z: S
尔时。世尊复以此偈报阿难曰
$ P5 I" w9 L+ d6 i8 p) Q* V5 A- `9 ~8 P2 z1 C- g
 愚者自造行  所作者非法2 A4 R+ f2 |7 a2 T. Y
 正见反常律  邪见日以滋 4 k( ^8 ~- r0 Q# X  z: Y

7 \' Q+ h0 L$ ]$ P是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学! x% n: l, N! |  O  H
/ X$ N# H% T1 U5 t% C( |8 i  Y
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
8 G' p9 z! \1 u
- Q& p0 g$ k& l& Y' u闻如是
/ \  ^2 S$ i6 L' Q9 e( K& ^& `$ i/ {- b- H
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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  o2 F5 s+ P; r# r; }; ?5 W尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养! V% j, X) A  |$ `

) ~1 Y3 ]7 j: d0 Z- o! u2 a' r尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学4 u; Z, B( h# `( A7 t) G
7 n' z' t% q) M) |
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& G; z4 R7 k+ N: m2 T  X8 K. W
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  (八)2 R( h' O7 _5 A  B

; s- a1 n# n6 e0 t闻如是6 J6 H& n8 X' W) |

2 \- W, x2 o3 p( @% m3 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) b. r; ~6 G# S$ }* ]5 f* @( _
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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$ N+ d/ T0 c9 \" s$ @, w比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学# x( P: H" m9 L+ G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
$ ?. {3 W9 |2 }4 y5 [7 X- ~0 H' Q, t! B4 h
闻如是
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/ M; g$ z# E0 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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8 y5 Z. }0 Z7 x7 d  L闻如是
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0 [9 o* w. n. I/ [7 x0 v( Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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0 s& w4 `7 C3 \9 J& h( ~复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! f. t$ \' \! W 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香! k- ]. A9 P/ Z) E; i9 c
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四) P1 s: s8 l8 J

+ O( |: P( G8 d+ `2 q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ o* n# ?1 ^6 W, {; W
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  高幢品第二十四之一0 O9 W* @) u, f8 Z0 [9 K+ N

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/ B2 [5 w1 u* O, C. e$ Z闻如是: l: P: l$ @5 j6 O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 w6 y& y! [* j7 }' T+ p
1 _  s, a6 h$ h, }, M% A. {
尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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7 n' k6 R# r. X" r7 a, L. l我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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% C) _% w1 _  ]+ [. p# d6 g若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭2 a4 M% J: q  g
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭. e7 C; `0 h7 w" Q. U/ x7 _4 H+ {- z( _
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学# ?5 g" R- @7 `4 b9 u; n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  g9 U) h8 F1 D- O' O  (二)0 M0 O" h0 G4 M( `9 y8 p

4 K; p% `( Y4 E: V; L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, B' g2 f. @: d& W
" _( Z# q( v& ?6 k
尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国: Q% ^. G- N* C* B, @- z

7 c* L5 v. [- _$ Z6 p7 D8 y是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此# k6 y& }/ t& x5 h

" R/ Z! i) F) K- [# W5 O; L是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝  z3 q0 ~7 P1 R& _0 c6 r+ C

  o" `8 T+ R) e3 L" {6 h2 z是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
6 z0 ^! o7 ?! W" p' \( [$ k
. q* ~2 _4 r; x) T尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼. y3 y8 }; L( W, |8 f+ j
9 H9 X& P3 t, ?! [
是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去4 U% i9 x: W: Y+ s
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐4 {8 u) h( m" Z) _

7 ]/ o5 w0 I8 q是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之4 q/ p( e- z3 b# C- u
4 S. {9 p+ B3 G0 y, U  @1 P
是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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7 F" }7 C& f0 [/ f+ o是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒+ Q8 J/ y  h0 ]1 V5 f

! k7 x1 c) s' c1 B; ]% i是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
5 E  O+ a' [# ~! Y# W
6 x% ?. K. ]7 T0 `  G2 z. P' v是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南$ e5 Q, Y5 ~5 ?0 M: J

: C1 E( G1 k' V2 c* N# B9 ^6 [世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭: r7 i' a' ?8 W- b, n) l* X8 |
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行, K# x8 c3 x5 x. @
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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6 {( j- J2 c, s$ r5 O! u世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭7 @+ B+ E9 \  b6 Z4 k1 D
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
) b% r. `% G: t( w" e$ A: O7 P
: c( n! `9 Z; P. H5 d" i' p是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿2 B4 E6 s' O/ [& y! U
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行# p% L1 [- e7 l8 D/ I
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四$ n# Y% M# N6 n% o  T  \" j

6 |  C* E0 G7 |4 M# n8 l世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜8 I* m  P8 T' U
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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5 `8 z. H5 C, _, h5 l尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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- `+ b7 F0 ~+ V' S1 N 园果施清凉  及作水桥梁2 o+ J! y1 t$ u
 设能造大船  及诸养生具' Q  y/ C4 F! r& Z4 }+ m/ e
 昼夜无懈息  获福不可量
. m9 K& d% o8 R 法义戒成就  终后生天上 " i/ z5 @! P) i8 ?0 x1 |

' N  m# ]6 U7 t1 R" ^是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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' q! S0 x; v; `) V: k0 I. e世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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对曰。如是。世尊) V9 T9 r7 T; Q5 ^# B9 r
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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- {* D- {  D2 k0 q7 U6 S7 O当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐& z0 d" }" h4 h: J4 [+ w3 X" K
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒/ R" A' h8 Z. V% ~6 r( z

: x2 H. ^) v" f. T0 o* ~) H/ c, b7 W) G尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请, \% y% z3 Y" l9 U, ?4 ^0 Y/ w

4 w6 k4 n" W3 [% i8 R7 L7 [$ I尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到5 y- K$ P3 ?4 K2 _' w( _$ G- N% f

' ^9 p' l, w3 |0 S( D3 J尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之: x4 v' A% i; C1 N
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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, V6 S5 ?; t2 i1 X( R, y6 i: f世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去# a2 N4 V3 u" I4 Y) e+ m
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之7 k. a  n1 R! w6 q5 m
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尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是, ?7 Y; {% D2 x& T) t: Q

) m# g: T, B$ T* @7 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)# z2 L+ v4 x2 c

. R) L+ W, G" c; K闻如是1 |0 w/ c$ r5 @3 ]$ D; V
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱: s0 r" u% c3 U6 G4 X

" ?1 B3 O5 P% A; l( V尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐6 j* \9 _$ R$ S0 d
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝$ |% |& D5 r& `3 `9 x* z! u1 v

6 Y/ O: K, _9 t世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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2 L4 h  T9 D! R& c6 Z& O尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失
* v7 G3 W) u- _3 N$ V9 ? 此位最为胜  无终无有始
. A9 `; t) V' Z- u  w! v  L 以胜无能夺  此胜最为胜
' Q/ z1 N) M: M 然佛无量行  无迹谁迹将 + k% O% m& M- A

& M0 C8 Y" T1 f4 Q是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学3 `% m5 ^- r7 t/ i( n
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)4 }: z7 b& e: E# a1 E. ^( }" u

1 E# O/ n  p) Y1 `1 `: U3 u4 A闻如是, L, I! W3 F' p* t# d. D( d# k' K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- A# K3 W- M. ?/ E' Q尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶; y, C4 R  w9 Y3 W
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世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不2 v. k5 q8 r% ]! i

, u# S; u# b" k. O比丘对曰。唯然。见已。世尊
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' m) c+ B) m( t佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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" V  F* t9 ^& {# F9 b- B比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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) J( {% M6 P+ q, `比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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$ ?+ W! V% _7 _" J. Y8 G9 j# O我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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5 {. S" W5 F1 [+ ^6 \! r1 V# a( D尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
; Q5 F& |" g2 Q/ W6 [& Z2 Z# a: u6 S: V! _$ L
比丘对曰。无常也。世尊
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4 t- q) h6 r3 s6 n若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎- s" R$ w4 P6 j

( j" g  E/ f1 B% q' z; X8 H0 W对曰。不也。世尊5 @! _. e$ C# G: J
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痛.想.行.识是常也。是无常耶
1 k9 e1 U' m9 d& b4 F  ]
6 U! u( i, a) h6 t! O比丘对曰。无常也。世尊! d. `4 z$ l) ~$ J, N6 {
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所2 Q7 ]) T% J, F* I. R1 m+ E% Z- l

% n4 ~  A( B$ F% E- v6 d对曰。不也。世尊; Z1 o  n$ v" t& n

+ x6 ~  S+ u, O' [1 i是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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0 q% _1 G4 w. s8 K- O2 U尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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2 w  {8 {6 V6 Z9 u7 Y闻如是% ?0 k. A. j0 g& D
! W: o$ X# w1 B# \. R1 F
一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛! N# B+ w( x* w6 |1 t2 S
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日9 Z* T/ x- {7 N( l/ W+ k1 I  ~
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
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* M% A' ?! t, e$ g* b; y尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈+ Q( M& y* P4 D& V

) M4 N. F: }; k- |) |3 F* b3 v. d 我今此坐处  经历生死苦
* b' A" K* h6 P$ c& |# h' Z 执御智慧斧  永断根元栽
9 }( \1 y  y$ {5 ^, } 天王来至此  及诸魔怨属
3 h$ v4 m, I7 i# v" R7 B9 J4 _ 复以方便降  令着解脱冠2 F& d" X# {5 T) B, |5 K4 o& X) Y
 今于此树下  坐于金刚床6 M7 J( E( x- ?  \5 x
 以获一切智  逮无所碍慧1 e; S' }) P& s; E
 我坐此树下  见生死之苦7 T# [4 t5 V& H9 I2 k4 ]5 T
 已却死元本  老病永无余 / i5 q8 Y& J- N7 i

8 \* g* t' K5 p' k& V7 {* D尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国' D7 R6 b1 G; k6 U' m. X
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比: O& r8 Z" ~7 i4 j
 天及世间人  我今最为上
: r, n5 N, M" Q% c8 w- p  T 我亦无师保  亦复无与等
' f4 m; L* ]7 Q* w, n 独尊无过者  冷而无复温" e# O/ a& }# i3 F+ o
 今当转法轮  往诣加尸邦
0 P* F) [8 l) E: n2 s( ^ 今以甘露药  开彼盲冥者
4 d7 i- C0 h* w8 [ 波罗奈国界  加尸国王土. F) ^* u. R$ {4 n8 @# A- ?
 五比丘住处  欲说微妙法, @5 e/ C' p6 Y' I( V, H: e4 o4 G
 使彼早成道  及得漏尽通8 O) k  P4 a" `& w9 w
 以除恶法元  是故最为胜 / e+ m2 e  `  ]* o/ I
# w) U0 p6 z& `. {4 V  G# P8 N
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈$ J8 u/ p9 C- y: U5 p& }. c
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐) Z. O9 ^( ^+ m- c
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尔时。五人便说此偈6 l7 D5 j) [, f1 b& V* ^. F2 F7 l% {

" o, S* A: p5 |( `. { 此人不应敬  亦莫共亲视
* G! D2 B6 R4 G5 [! D" b 勿复称善来  亦莫请使坐 
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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/ @8 d  I# D4 B是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语, j9 c6 u- Y5 B! C: }# P

' h& i- y! w* _  e尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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; j5 v8 x) @. g! \- |世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙
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( R3 j4 T& P- I* a4 L世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。' a0 s2 W3 Z6 C6 x1 W% K6 K
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛! B; K  B. W) G

% s. e; Z9 Y+ h& f彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛0 ?8 D! K, h& R3 j

2 R7 j7 s1 l/ E7 S" C# t1 ~彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
6 P' }# T  f" Q4 M* Y! i/ o# E: B8 C8 X0 r
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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. p! X0 k3 c5 ^5 @拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法8 N, \  ?" h1 t5 _$ o

2 E) D0 X& v& h是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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; i: }+ }3 b1 Y. k- I尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六$ z% o9 u) b' P* E

0 r: q, J* c5 |  |$ `) x) F尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法! C7 y) V! u0 g# d9 ]* X% \

$ {! c! H+ O" n% t尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住0 J6 X+ ~# q8 y% d: \% j, H+ _

+ ^- C0 m: K6 h# I, k尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住6 m8 ^( c& P6 V: H( i

+ M) L8 O2 F+ h* i/ Z6 N; u3 p迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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6 V& L1 N7 Y/ B( t世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住4 O; R- D, n4 L; \# l
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿$ R$ n3 z* x( q# f# f
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难1 c4 G' E0 a/ l, W" ^1 C7 e
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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1 {! t0 u( Q2 _' ?是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈. i. B  b) H' s8 t+ ]1 K
# Q: S1 ~% t8 P  t2 S
 龙出甚为难  龙与龙共集4 m+ |5 Z' h  C: T1 K, R, O
 龙勿起害心  龙出甚为难
' v; a6 W3 E6 S" a 过去恒沙数  诸佛般涅槃
% ^; t$ K2 o/ g9 V( [: `) W 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火: Z8 O9 e8 j" V& v- f$ `
 善心向如来  速舍此恚毒
5 R6 g6 l, T% v! r; l0 _8 ] 已除嗔恚毒  便得生天上 ) J' U+ O7 ?8 U8 s6 X
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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7 e6 Y- ^( {0 {( L+ d5 Q) M4 Q. Y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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6 z6 m1 N8 \: s' L) `; j' S2 I  高幢品第二十四之二
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面( J5 M0 h; `2 P+ G/ b, {% u0 L) G

: v! _: O2 k. Q  a8 H+ |是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之% H0 a8 T# {2 N6 B
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害0 N- k+ r, w2 k# l9 k3 C

% `1 x$ L1 P' a) T- j世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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" J; N$ [% y$ v; b' p是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真0 f  G' W, z& m/ N+ t$ V

& h$ e$ J- P' Y  N- v% s2 |尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。$ @' J4 t# n7 i2 q" x. C
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室9 S4 w' a9 u9 J
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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3 _! v0 n# v" l( }3 K$ k世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往0 H% Y1 ]& o0 J' c5 D% s
0 I# y1 C+ N! g& f) G
迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室1 ^# \: c3 \! O% ~, k& `8 _
( o9 H% k  J: A
佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之/ A7 h& p5 f6 |, ~/ i5 I6 ]

7 F: ?1 L7 P8 |迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真, G( V% C6 O0 ^. g& z

' X" W+ r: a' Z  B/ Y是时。世尊食已。还在彼止宿
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5 j! ~# J! {% I# L; a" {迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食$ m6 I$ `0 g: ]7 V: L2 U
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往5 N& u- N) ]0 \1 q; P1 {, P

1 }! ]. b. X5 W/ g' H1 K迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间2 E4 a, F  l4 B* A4 L! a) {

9 \2 G( K' r2 ]: ]0 f世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之" _& Q% r7 d% \9 W, T

& M3 |" Z: ]. t9 k9 e; m8 x迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿' X: ]2 ~2 g3 l3 `' d7 i) o
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食0 |; S% I5 E" ^+ P) Q

& x( D! q$ Q- R佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之! Y$ v  `8 T$ k7 U' w" D

$ N- o1 Q' O; Y迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿2 m9 z2 W; B3 w0 q( o# k0 u- H/ ]# i

9 A' U% R4 y8 `$ g' E7 C% p明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食3 b7 R$ p. n8 O. C

, B7 x* g( P; Z' Q: V佛告迦叶。汝并在前。吾后当往8 f  A2 e: |! @' g, F/ D
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐) n# W0 K. m/ v) B" m5 C) ^2 k0 G
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之7 x0 D; t" L3 T& ^

* U0 {! s9 X, @1 K; a7 h1 b/ X迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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3 Y2 T; ]0 C# \! m) k4 L9 @明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食% x* |: G. V6 M( p1 F' @& E
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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9 ~! U) ^/ a9 T+ k$ J& R佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿& V5 u6 e, J& ^3 E1 n7 y0 _
% `# [. S, w4 X2 O; V; }5 L7 H7 ?, i! q# J
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下: @0 @. K! W. _  p

* j, t* X) z( w: o是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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/ Q4 z& ~3 {& t: W3 L6 l世尊告曰。欲使斧举耶8 o8 t* W8 E" Z. n
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曰。欲使举。斧寻得举
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0 j+ D+ F  c" S7 K( f尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然2 v6 ]2 e% o. z- b. e

6 s8 H$ h5 P) U6 k佛告迦叶。欲使火然耶# o, T; a9 r4 t3 g3 L
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曰。欲使然。火寻时然
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( @$ W9 W# P$ W0 ?7 m尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭4 j; `* W0 C7 e9 ?& P3 c
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佛告迦叶。欲使火灭耶
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& e& \- F& Q" M8 R1 c( z曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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; X# ]- K6 N1 ]7 I2 t- S% [: Z迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来4 h1 T( j: l9 {" I

, x% R2 T& L( T8 p9 c/ N5 o佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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: T& ?# S& d  r4 r7 @7 W是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真% _- D- |4 }/ e5 Y6 L4 o+ e

3 b& T1 c3 r( g* Y是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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8 h- J3 L6 ?; O世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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: G. a- D6 F7 P8 p, G% m* Q- e; Y是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真# i0 l8 \: y3 S5 J' a

$ Y5 p( H. Y0 ~( D' L是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山$ \( I' }1 S3 t7 Y' H

& b$ U; f' {- n时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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% j/ r. Q7 p8 v/ a1 V  `, a世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳8 `$ O" o1 L2 \% }

; ^8 ^' t) [" r6 t! ^- o时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真3 N0 b$ U. ]# v; @0 n8 g% c  v7 b

; X' ~( U% I6 F7 S/ J是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法" W* u2 n$ n$ B1 Z  \: L
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明3 S) M* k+ H- S( D1 ]

* w0 z( ]8 ~5 h( C" j世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法$ P9 v- ^8 X2 r0 J- K. E; ?* c

$ @- l) j, z# W. |! s# o! ?* u是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真" t/ H9 G  \+ d2 e2 z% }

4 B1 J) G. \5 R  A" U+ a$ K尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣6 w5 _( _/ k% _! b6 E  d- e
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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% C/ t. I- F# X8 S# t0 @是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣1 \- K7 w( s5 n7 t3 ]
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变. q$ G- \) [6 T$ W0 R" C6 E9 `( {
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳  z7 u  R5 ~1 w! i6 p# I

  A3 a' m8 Z' f* H, L/ f9 o是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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8 t$ f2 v; g+ f% X是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行0 q& G" o8 x$ t
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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" y7 g% t+ k  T* Z; n+ W是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼- V+ S9 R- V9 W' Y0 A

# l; j- u) x, D8 [0 B是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来- ?- _* A7 s8 U; _- }

( X+ O; q+ v, M$ T3 j是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙4 O& g5 Q4 @5 Y0 i6 s5 i

4 ~8 z2 _* H( k1 v, u是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所2 u! E- p6 m8 b! t% K! s

1 j4 @1 R* p" E迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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: D$ H: n: T# `1 L诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中* B8 N# i2 m8 ^5 ]3 D- J! {2 Y& P, n5 M
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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4 {) z" v3 r2 e. @世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落% F, [0 Z& N' n# Z6 L6 i0 `5 Y

0 p$ j* j# k& r# M$ K4 ], V- C  z尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎9 M' ?% u* N/ U& a
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处* S2 R4 ~2 @% F. `

3 P( V# z9 y5 S$ V2 X; |% `1 m3 |5 `是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈, X) s+ P4 U# ]- _: k& C
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 此师人天贵  我今师事之
5 J# v" c+ C) E6 r' n. T7 M1 L& G) L 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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- M' G' X$ ~6 V( U3 }# \( K是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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( i6 N/ E$ Z, a9 {世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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+ M* b+ \5 d1 `# C# U5 s, q& J( T是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中( ]$ Z6 X/ {$ W: t+ ]+ q
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处, O% V: W& C8 {2 G

) L! K/ m$ k2 a, t7 m: X% z是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际. k6 j/ X" w& X4 W" Q1 {( A) w9 v. @

8 {  m4 O8 X0 N* Y是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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" x( ~, K/ }0 u3 @3 T3 B1 l是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长! x% N; Z' ^! H- b

5 S* W- f7 b2 R2 M- D9 t$ c是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化" l5 O# ~9 m$ S; U( z5 q' b; v$ h

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足+ T& W3 }' s  _( p
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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* q5 }7 t- N+ C5 P% S% }* A) N彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化& G: L) E& V3 {) h( Q
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐, B# ]7 t& {. q8 S' y

( f3 J% C4 h+ k# e' Y  k是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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- l+ {  h/ ^; k0 k( m( g! O世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法2 V- A" b0 w% B( |
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐; c3 c; l0 \; p8 |  m# @; M' L
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演2 B3 y8 [8 R1 q7 k3 ^

2 @) H) o0 s' }6 f; b" y: U0 m世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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5 _1 ]6 L3 S0 e% B9 u世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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: u" A+ Y) u" P2 y' Y4 H优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立& g- F3 T4 r6 e
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说* W' [% p: c9 K- C5 x6 V, ^) _
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 为天为是鬼  干沓和等乎2 r* ~' o( ?- t" n/ f1 `$ W. W
 汝今名为谁  我今欲知之 
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是时。优陀耶复以此偈报王曰( B2 r" D" j# L- V/ [4 y! q
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 我亦非是天  非是干沓和
! ?# d) R4 s7 V' I$ Z$ _ 于是迦毗国  大王邦土人
/ G+ L( @4 z% q6 L7 b5 M5 c 昔坏十八亿  弊魔波旬众
( w& `( y% F; H+ P2 E+ W 我师释迦文  是彼真弟子 , W* v- N+ A1 z- T9 }, [" y

# h1 Y7 [( b! o1 L* l3 v7 F时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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8 |. B4 v  }! p2 T% ?' M+ H$ W 谁坏十八亿  弊魔波旬众2 X% w/ G) S/ c: [2 h' U$ {! Z2 ^
 谁字释迦文  汝今叹说之 
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/ y5 i+ Y- _& |' `' B& Y0 S是时。优陀耶复说此偈
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' U- ^4 E! n8 {! U+ R 如来初生时  天地普大动
( q1 N/ {3 f4 g* a3 \3 \1 o3 N  v 誓愿悉成办  今曰号悉达
/ V9 ^; s) V/ o" v% K 彼降十八亿  弊魔波旬众
( V& x( @( B7 G0 h 彼名释迦文  今日成佛道8 m7 O3 V  R& Y
 彼人释师子  瞿昙次弟子
; B! H9 `+ |( Z+ ?+ ?3 I/ t 今日作沙门  本字优陀耶 
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0 S0 v/ P* w; m* M/ ]是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶  E  u6 _$ ]& J2 B  ]+ a7 G( }
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在: j: y9 ~( ~; [, p; R: [4 X

# B1 l  K2 e: t2 N时王问言。今已成佛耶
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优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在( z( C$ d  @8 W2 U
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下1 Y( I6 ^' q, S
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时王报言。翼从弟子斯是何人1 r; s4 Z$ }2 \: F8 `
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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' z$ k! w0 c+ ?4 p7 y/ S时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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时王问言。食何等食) V9 \# c7 @2 C; c0 x" _6 o

0 Z$ Z* |" M3 j6 ]  n0 Q7 p' Y优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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/ S. h. ^$ N" {0 [9 q$ D0 O优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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! s; m" p) G9 F4 U5 q; Z1 O是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠: r( B% B3 Y0 J* y# N7 d) g

; D- k0 _& V% R是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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' S2 n  p# p0 s是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所  {( b. ~( w9 |5 ?
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王8 X3 A! B* Y' f! j) `) i% J
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上4 c' `9 H  I8 D

+ J' y- q+ G& u; x4 E* D' @是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐" `2 W4 L# u4 D7 q& w
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经1 ~& Z* U" g+ o& F7 m

" a9 \3 I% z. h" h! c0 j尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说5 J$ f4 V& T- U* P8 H

2 o& b, K) M, S0 c/ A是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净9 L: i8 |1 r! A* f( m3 s5 R
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去  s( _. R5 x) x2 A8 [
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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4 w  [- B; p3 e3 w诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙/ y" a9 o: s. U

  `) t: p- \; g8 ~) G/ l. x3 {是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚, ?" I4 [6 {) {7 g% a( s
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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9 V/ N" A+ {# y) {( I7 j$ g* W6 O是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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3 Y  R& g2 M5 Z+ i: p是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家0 x+ `. q' C( m. }+ v) m

9 P; \% J7 ~' g是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教, Q- P- C5 c$ l/ \4 K$ e% c: ]
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。$ v  S: M9 W) b. u3 N; |$ T6 N

; w* u3 L+ p3 N4 B5 S& W是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异0 b. S. V6 c8 C  v9 ?2 p

* ^+ o4 U' M% {3 N) D+ T是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎5 @" @2 V3 e& r! p% z% [
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎; T8 P! Q2 O5 ^7 e

+ T/ c; F2 [( L/ }( T诸比丘对曰。唯然。见之
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" W. j- z1 u5 x" U' |佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道' r; ^# ~/ k; Y1 R# K) i% n

4 e+ |& B. Y! @8 X  x9 r0 |! |世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死2 q$ T- K, Y2 Z: F- q) s6 o

( k3 o' d: @2 J8 X9 y7 }" ]3 r$ d是时。诸释众便得为道( C% d( Z( p0 e

" ~9 Q, ^5 t( h: T是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎3 o) f1 Y6 {/ X' m( I9 j5 Q
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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% m( Z! P! W! R- h3 K尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& i4 |+ g: L! N  _! P+ q
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( a* q$ S8 L+ i" m8 q7 r  高幢品第二十四之三+ U/ [8 v% ~& W2 x% r
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 q. y. T: R; a% _6 S' q" ?) }
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日1 O4 Z& k5 R9 n" ?5 g. n
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众' R2 h) G. P1 ]+ }

' N9 o, k, `% g2 t- Q2 ~9 _7 Y4 v设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行0 X  K2 ]* y" A1 ?6 R7 \1 K

+ v6 {7 t# }, W若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众3 V- _$ X6 u3 [& }! L9 B

# F+ n1 B: O/ I5 W% g设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众3 |3 G, x: W: Y8 ?  \" W
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法, Q5 @) ?/ P9 x/ N1 _
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之1 A  r# c- c! m7 _8 B. L+ j
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说. C1 W  Y* _$ ~% w

, Y0 d0 ?: F- H. V4 [* a于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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) C& `8 `! A; g0 S云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯; \/ A  {8 e% W

. F2 L' T; }2 c" U$ _$ {如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语5 A1 P0 q- ]! E  i

7 T3 f; _0 D; L5 q1 f2 H# J如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦2 m+ v. j% N; C; |( K$ e

9 s! d( U& ]8 v* J( W7 _) `; U+ G如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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( f' t- Z+ z4 l8 U* U( n; i如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好: E3 `' l- B2 X# E; E

8 l' |, ^' J: m, @% c' Z我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈: L, D9 M2 p* {. ?6 p" m2 U$ s

3 w  R, Z/ f( P4 t3 A 不杀亦不盗  不淫不妄语) O, p$ o8 Q& z7 ~) X& q
 避酒远香花  着味犯斋者% r7 Q2 Q" `2 z5 y
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉) I/ L  i/ B4 t5 |, f
 今持八关斋  昼夜不忘失
6 A$ l; O2 u2 S  J5 a 不有生死苦  无有周旋期
- C. h3 F: T( {! L" f! o 莫与恩爱集  亦莫怨憎会8 E; ~5 K# j. A1 l9 y0 C) k% U7 R
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼) j& W% h9 W. }; O
 涅槃无诸患  我今自归之 1 U/ T# ~3 j6 Q) l7 T

* |, v8 ^% g3 r* I* P6 |是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法$ p& P$ i6 m! B, d& k: y

3 E+ q- e+ D7 }8 @# d: t3 `- _* z  d我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得0 U) K0 g3 n8 \; y6 y- E, s6 R2 q
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿! Q; ~0 o) H+ T& M0 R& r

: [7 y0 d+ Z: W# U, {" }比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学( _& L0 v6 i, a- |! w  F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)9 f; I" [" L4 G1 Q$ g) \6 H* e2 k4 D
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闻如是  W; c) F. {$ N2 Z4 A# n8 }

9 }0 |7 r4 Z+ ~( x( C' Q& E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: ]' t; X3 @2 [4 M/ ~
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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* I7 @0 c0 v4 d3 E3 R. n4 g尔时。世尊便说此偈
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3 f. D! T, y6 u; E* e3 ? 信财梵难得  受者持戒人# H. m/ W' S+ p: U1 M5 K" |
 觉此三事已  智者随时施. w7 l2 E& c) {7 v
 长夜获安隐  诸天恒扶将) E/ u; Z6 l$ i  ~/ q$ ^3 `8 T. _
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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1 s7 {: ?0 E9 ?' O! w以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学: [( t% B7 H9 [4 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' v# W# ?) J' b) A8 V
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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闻如是
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0 M+ l; e! t- `! Y# h( g一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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- `1 p- O, y' ~# Q( m, S$ P3 G尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼2 X+ t- G# S4 I
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪! k0 M1 b" M* J- Y  O
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶9 L; B) ]4 Z* ^# T1 E) R2 C. k5 o
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诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保3 j( }: J# I! \" q  f6 T8 @' O

/ d+ u7 V) v! ?  Z5 C7 g, z# V诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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2 z6 U; R, t2 {) g世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者/ a) i( `. q# z' v; V

4 f% N3 s! v! a) c5 k诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事  e- x; p+ K! h' H% t

: a5 y) e/ J* k$ `5 Z% o尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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6 ]  a" U2 ]6 `; s$ |+ g+ b# a* l尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足/ {2 L3 H$ e" |8 Y2 i% a
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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9 Q( e5 |1 p& J' d  w尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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- V* B# K' e" u; J: F1 _尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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/ w6 `- L! ]: P4 @( c9 c: V% _然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去, w4 m5 \$ ?1 o' L$ G4 [7 s- ?/ x3 I

0 G- p7 ~& R, S7 g$ e% k; T是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时' c/ ~1 d* X; ]) l% Y4 w8 \

3 e! c0 r$ X3 r# v. B5 C; W% Q尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生2 F1 ^/ A* g( I

" a9 m& y' [9 ?& L7 `时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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  b9 i8 f3 E" I$ L3 _是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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0 ]/ I5 t& z" C# t9 Q9 a时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心# y: }2 ~2 G3 z6 P
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法
1 z+ u: Y3 u! h$ F 无怨能胜怨  此法终不朽 : h+ E, M2 V. M( y4 z0 n5 d& o

* @& f; Z* N% v/ M8 N2 L! T0 }是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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7 q: A0 q* v) _5 ?. S时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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# ]$ W- L0 @7 B: E! w! z尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去. H7 W1 w% @- h8 s) [5 S) i& U( ^
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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, |  r7 M! l0 G/ s  u- d7 h; f比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知5 d' R, g# {4 D  S! J, X) {
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众! p  ~. ~3 F1 i% a, K
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至1 V* A8 h9 d8 t, H2 I( e( N
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈" f3 e, F; O# N0 @1 }% C

: |2 C3 G4 a& g 怨怨不休息  自古有此法2 Q- r" h. w9 ?7 T
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑! z! }0 ^1 A$ c* g. q

$ d# E' o5 M: y4 ^  }8 o/ g6 j" s是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳2 x8 \4 J# {, W- L
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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/ e! q4 g3 `' k- ]5 y" h是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城3 X* G8 a5 l+ @

6 p7 z. J7 |+ f2 j7 ]时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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$ T5 w- t6 y2 N* h* B* c2 Y时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕- }# A4 Y! U; M' y# f% a  l) J) k

* T+ K: S2 }# H+ _8 g- [4 }时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义$ e. G, d2 A+ O. w. y

' q) E' P  @6 x时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治) \' E! t" ^! s; m

1 q! v9 ^, O& j, c+ I  q比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
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/ \; ?+ T  u" a尔时。世尊便说此偈
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/ ?* e# W) V) S) j  w 无斗无有诤  慈心愍一切. m; ?1 L6 G1 y
 无患于一切  诸佛所叹誉 - o0 G2 L' [3 J4 M6 z" l2 n
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国  q' [8 I4 x1 I8 C9 i  q9 f! o

8 O: d8 ^2 ~& B, h- H3 x尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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& [0 M- m6 C7 l) k+ k' _' T  b尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法; i3 _* e% s" N, _5 u! h

" y  W( ~& _. B) @* o尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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3 U3 e/ z1 p$ B6 D是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看6 b% N3 v- ^$ r& j' C6 b1 p, y
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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" N) ]5 v9 L1 Q# M6 B是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足" o+ u: m) s6 K' _

- C& q4 n; K* h  e9 K3 f尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法* C# v- B  S4 r( a* l
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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+ c' Y2 `+ w/ s; z1 e阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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' i% p5 ?. A. ^! V世尊告曰。何者是上人之法
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阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说" X  p+ Y: P/ D3 A
( S+ q, u; T! H* A% |! G- S
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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/ g! E  M; g+ t2 N6 L: M# k尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎, W  V& P9 L" _9 g
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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  k/ n" {' C* Z: U是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗; }- M+ v- Y4 [. u' U( A1 u. `% U

* x" z' s! V6 P0 y, ^7 ]3 ~3 V世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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' |: R/ I+ P) o" Q7 L尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行' ]- b# v6 B; A# ^  z
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是1 |4 |+ ?6 Y* o' J0 C4 z) E0 r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. i$ X) Y$ c" I+ e
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。! I4 d4 }2 r$ ]" T  J: H' o
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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$ }8 A1 |' H, _  s6 ]云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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) V9 q; W* r5 F" U0 V彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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" I, x' E$ w) m3 w5 l3 y是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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/ |4 J: ^9 x; u# [; B) V. j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 l/ X4 h) Z  ^, T: H闻如是# B/ P9 t6 I+ t: |  T$ a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- k! \5 f; s, n* x6 P$ W! M
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。. k* V/ {" M/ P* ?& |6 O" a" |) z
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彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
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云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学2 s! y# f: j  V

3 r0 l1 W3 J, e7 b, G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 q! C$ G0 ?* U+ a! s" c
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化) u2 }6 k* R) w2 W$ `
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 ) _; k" w2 s7 ?, h1 r) P% r' E
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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2 A. Q2 C- J6 e; I" `# T0 b8 |2 l  四谛品第二十五
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: H7 x$ G1 T0 v& y+ N  (一)/ u) G! Y- [! G9 \

: V- D! p- ~$ F+ N: z闻如是
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( N# `0 Q) P) y4 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" Q& y/ P; t! t2 u! G8 A8 v/ }6 O

; ^" ?7 g1 K* v: N+ }6 }# i6 j. w* U尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
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; N  o7 [) K' t+ ]) `9 `! i0 h彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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" V9 M3 d' r5 T/ ~彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛4 T; J& ?  N7 d
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彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛  |& y' u% W) L9 }; Y6 |
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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5 W) |- P* y  ~% [) l' ^6 L尔时。世尊便说此偈* b! o$ E$ H! m6 {

, K' }* G2 y% |3 t0 @1 M$ X2 n9 X 今有四谛法  如实而不知
: z  y# z6 A& c9 V4 B* W 轮转生死中  终不有解脱
4 K" E- s4 a6 K# i 如今有四谛  以觉以晓了3 a  M1 }( }; d; ]: ^, V& ?0 O7 n
 以断生死根  更亦不受有 + i1 o" H+ s1 \+ A" _# j
# W% o- v/ U8 v) }9 g' o  d
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学2 Q$ Q. K: F: M* A; A1 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 d! g) ~1 L/ H2 K- R, m7 u

& }5 |% d4 U0 a6 a/ T* ?  (二)
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) l* i6 d- @8 J. k1 y  `, _3 D闻如是
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; |" T% t" ?' V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 ~; z% w: Y0 {. G! V尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" G1 }) X9 m+ i
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  (三)6 ~0 @4 v: R0 w7 r
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闻如是, I4 w* M6 G; P: m. T

/ S9 s" r6 ?9 ^) L- K$ S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; ?8 t9 i' b- Q$ ~2 u尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
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3 v) `2 P: A1 ]2 _5 s7 G复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
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6 X6 J7 E% I" v6 x" k" k! R* b复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世0 m$ h2 M5 y! U( N# f) b7 f

; J  y, w; c4 ~) d( V复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学. d0 d& \! ]6 t; o/ c: N
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)# T% N. d3 Y: q5 ^! e
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闻如是. ~6 |. \# G  E# t. O( U$ c

8 U+ X  f1 g( Y7 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; I7 Y% o( b* R2 B8 D6 m* x

% o0 t1 x( ^/ Q, X7 B' S2 a3 E5 b5 k尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说7 D! j' `0 u: W
( [8 |; }9 q  z4 O0 U
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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6 e; Y0 \" V4 S7 n/ x彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
0 u! h/ k; M3 {6 o/ z1 }, A
+ l/ x3 Y  {; ?+ T( [0 A彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘' G1 i4 \# }3 t$ G  B. l

: H, {/ P+ u  M% a9 ?彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。8 F) a0 k) ]/ Y
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如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸) T! n  T) s. |* y$ `" M1 K5 T
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尔时。世尊便说此偈0 V7 Y' _: ?3 x% m2 m

/ h1 D" `" `$ I; M$ l 当念舍重担  更莫造新担; p+ M7 L: w1 |0 P
 担是世间病  舍担第一乐
. s& J/ x3 e, w2 {% m 亦当除爱结  及舍非法行3 ~  ~4 N& J8 Z+ v- `; `
 尽当舍离此  更不复受爱 
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2 T' m) m  @; c! p! S是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
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, b" q$ S  |. ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# N1 v* v9 W, f, E5 d, X
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是( V5 T. }0 g2 l2 S2 s- C7 W

- ~- D, X  w* h1 C1 k' w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 u: I1 V6 Z5 I* C
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尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生" a' q0 ?! t0 `7 e2 r
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彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生. u- s8 L$ g' z8 a2 K# h

( A2 f, h! ^/ ~# d彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生9 q7 N4 l: s- k9 V9 a
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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; E4 g$ {/ ~0 ?0 z; M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是/ w( }  G. O+ I5 ]- L; @8 n: i1 t

3 c) p7 y* y9 g) l6 q3 P+ j9 w, z一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙* _% W! u$ w% N( }
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心2 W- f+ }* W+ z$ O; b: v2 i
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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, i2 T# [: f4 I  V. }% r# Y( h" ^目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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' l) Y3 L- G' R3 o- h8 b; g# E舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终& E) `2 @- h7 k+ L6 O

! R# X: p4 B/ W- ^彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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1 L% P' K+ ~  Z! F; P, Y4 d4 K或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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3 P' L4 ?  P. F7 b0 h" p: Y或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ \$ E/ |) Y5 k0 v2 S

% ~5 S6 \9 T) ]- U/ U或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善* r0 x% ]& B; |

' g/ T) I, z  y; l( z或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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* u" l) P1 o* N) R  H或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善* W& n' L9 R% P% y# @

  K( P4 Z  }# g/ v6 O+ N或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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. h: K1 `6 Z# F% q( g/ s/ U目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故: M2 g4 Y, k$ V5 Q: w7 Y
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使2 D4 ^# R2 l5 o1 `' t- U
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之% f* P6 z$ W  R6 x6 Q" e# S7 f

9 \" z& e0 Q0 D! e. |9 O- p$ ?! b: [诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教' `7 _6 {# \* a1 r

+ m! [( b$ K# \1 x0 Q  y* {: i尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行: I6 ^* K' [7 L6 v$ l+ U. d$ a
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