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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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0 I( N5 q6 I7 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% s5 z9 N. Q8 W: c( M
3 b" u. W! T6 u+ I8 m+ l8 V
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐; ?' E. K0 s+ S: e( H& a

1 U9 g' a/ `9 U/ w2 ^% I. c9 i尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香- N3 @, M0 ~6 a. ~; u6 R

* M' P# K4 P6 V) M( L) g% H9 W是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
: K5 O" {* M9 `+ B
" M: `2 J8 x+ Z/ d" ~1 w( |世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香4 t" {* @" o/ {9 u
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% k- F8 X+ K2 C; l1 j* i1 R9 E  N; Y

0 e3 x* L& [- y3 i* O8 d. q% T世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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7 |4 Z' T1 {. }7 |阿难言。何等为三- C) F& t5 P3 `( {0 O& t9 B9 z
9 G( E! K* }7 c) e8 d
世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
) z$ [3 m) _1 h  \: \: ]7 H# ?$ n4 s8 }  e0 \. u4 T
尔时。世尊便说此偈2 q( ?7 f1 v0 @

) q% P# J5 g( U+ o; @+ u/ Y 木蜜及栴檀  优钵及诸香" B9 U; a  y) ^$ |, Y/ u
 亦诸种种香  戒香最为胜
% {# y6 p) H' v' a 此戒以成就  无欲无所染
$ ?' `4 q1 S. n; ?' H2 Y 等智而解脱  逝处魔不知
) f' a: d2 {5 M4 o0 o5 T 此香虽为妙  及诸檀蜜香
! h! S( v' l. g: S  |6 i' q 戒香之为妙  十方悉闻之
3 j& {) N; I0 O1 Q& w3 S# v& W 栴檀虽有香  优钵及余香
. a8 H1 c5 Y8 {. i' I 此诸众香中  闻香最第一8 p6 U* I+ B0 F8 s8 u$ l' ^8 s2 V
 栴檀虽有香  优钵及余香
1 N# l! ~' `' e 此诸众香中  施香最第一 
1 Q) T) r& J; g- f( x  b
) D( A9 C9 z( T( ~1 X是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学& W: x$ U# ?1 n% m

0 O/ n. x# y( M4 }尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行0 @7 E# P; A; H: I

  p& ]( I& ]4 l" I  (六)- P. H$ |' r; I

! h8 o9 |! s# E% [$ S- _6 }闻如是' D. N7 ]5 P. Q5 p; ~3 c
0 w0 X* i3 _7 E# N& l) J
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱# h: f" C9 _/ p" l% |# {5 {! k6 Y

) d9 v/ k2 h  B1 r尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去2 P4 M9 G6 ~5 Y* n% X* U* A

  h" L, t. H9 T& W$ V是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷' f6 e0 {6 p4 {* L. r; V

) f) |, @" |5 m- w* n' d2 Q世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之- ]" A, v  t* S, W  y

- m" X2 y: V5 j% Q( t( {6 `  {阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
9 R) {8 l& A  k! v
" Y$ @/ x1 p; E' i7 W. {世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见# i, K2 N2 i+ f5 O! R# {1 Y8 O% f/ Y

( ^) U- c! M; Q: |& M/ S阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方; z8 s: E% y& h# j7 M
) r8 a& E& w, m' I9 x, g" a
尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方
' J- F  C7 T7 {$ P, y, w 彼自当造行  便自在他所 2 ^; v; Q- W  V5 s/ `* V% E  b

) j- x0 e5 s. W7 Y阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所( s2 y/ G  Z  _" n

  Q0 `* u/ D1 H& I# c世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈/ L" X( [5 d% k$ R+ `& K  d2 k9 Z# J
4 ]) H- Z4 e# |, q
 不应见愚人  莫与愚从事6 |8 x# S" D: U% j
 亦莫与言论  说于是非事 + S. {% O( G- ^
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是时。阿难复以此偈报世尊曰2 y5 v; g* V+ u" o1 _) w

9 s( j$ z) m7 x0 u2 Z, C 愚者何所能  愚者有何过6 N  X; }5 s! p* Q+ O  L4 U. }  V
 正使共言说  竟有何等失 2 [$ ]$ Q; [$ C* }
( g1 i2 N5 ^4 K  q2 F
尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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5 p4 F# P- U6 U0 v! u9 @ 愚者自造行  所作者非法/ J4 v5 c/ H0 E; H
 正见反常律  邪见日以滋 
* z2 _2 |4 e. E, d! I, Y! v6 u1 f. O
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学" p$ _* q, K% }/ L
1 @3 t' B8 e7 H$ j' |7 x2 P! ?
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行" N9 ^' Q& \: G! Q( K: E: Q6 `

) ~4 V4 |5 Y- O! B, a' k  (七)
2 w) K1 }' ]6 l& k) ?. N6 M
6 m0 q& S1 F1 S$ q闻如是
3 R+ |" F) w  |# N( I
, n0 z: |' R2 k& W" G; `一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱; e) q7 E1 n' v+ n; n) O( @/ Z* O
8 E4 x( F. L* Z6 c
尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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2 O+ u- C2 F. P' f$ G- d+ ^是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养: o" N, b+ ^0 e$ m! h

0 }4 H; w. W1 |, J* b7 C- x尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学3 L: B3 T) }) E+ S' m( J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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5 c7 @+ Q. x( x0 Z2 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣, ]0 V+ I) s) c  h. H

- P' M8 Q" W7 b; V9 F3 G比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学) `, }/ z2 h+ f3 d) g! \- E+ w4 R
3 Z4 \: R& b$ \/ t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 Q$ [/ m) `. X; J5 y, v$ w$ L+ O5 B. D, @# v4 `% B
  (九)
1 w) F  L4 M* r3 G! i# R" s8 A, r: F3 D" ~, [0 F  @( g4 O! {
闻如是
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' H6 x/ Y" {. N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 C/ f7 u- d  z# B
+ @7 }7 p+ u9 {8 O3 M
尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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7 V3 r  {; F$ g( i9 U( B诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ o" [; q$ C" V5 U4 `
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  (一○)+ v. }1 N$ v5 B! d$ H; A& O
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闻如是, S" E( K8 `! {- G0 c0 b1 S% T1 p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# f0 h2 ^1 p% l/ J% j, e" v

4 M- A' O4 Q& `8 B尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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  T& ]  r; o- v/ O* Z. R7 _5 q+ j复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
( J. ], K. q3 C0 |) _! c7 N6 y' P* }6 ]# n- D, X! z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( c" w4 p5 u# Y. G* m! r  f* S' t% U: T/ l3 U) [, X; y* W( `
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香4 G) b- T0 F" S( F9 U
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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; V4 H2 a8 j0 Y* I) w    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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+ M0 T  W% t+ {" F6 w  r  高幢品第二十四之一( |& K. b% O. t, f! O  R7 B- Y

0 N5 x' H6 h- S  Q( N  (一)
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闻如是1 ]1 C+ z' m! u( O3 `

; q) d4 d% g. e% ^8 ^! q2 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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- A# w9 z3 V; ?, ^我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭3 b& @4 _3 |# }1 w1 L

2 ]3 B; s, Z$ U9 D设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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# e& l0 c% w( y3 F( H6 i比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 L. C7 A; L4 m/ Z# D- x! F  u3 v

1 z4 W, `, z" C" e0 X  (二)
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  p5 x! ~3 l" g' F' }闻如是
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2 U  _( F; O8 i, s( T1 P& R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, E  L1 Z4 ^1 w; a  ^
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国4 X3 l+ \/ B4 r1 ?2 j
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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" J7 S' _8 o' J3 q- Y+ ^7 T* H是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷' g9 j" V2 S! v+ d) }3 }2 j* }, c
1 ]8 Y% ]+ `! C  F5 L5 a2 G& W
尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼( ^0 J5 C# q. }
' T9 d. J- b+ {. ^5 ?
是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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* O$ N; g8 T4 P1 G3 V. p* n$ i/ L尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
8 W2 a0 ^+ W+ X0 E) K. v6 f2 u% }/ \* F, v8 Y
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之; T- F# x! |% W# P3 y/ `) p6 {
) P9 u( Q" }) C9 o
是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼1 F8 ~/ _! O1 _- B" F. j9 K
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐; K, J$ K" n  l' f5 F* j

0 \5 d9 O/ G* J% |是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒& B9 X0 h, v5 N* e$ M" M4 I
9 K0 m( l8 f" p9 l3 I# ~
是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南2 h5 P0 y0 |4 u) ~
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之% ~4 U$ ^/ ]0 y0 y2 h8 P: G. X

) j& t) [; {! F: s- @  j7 A/ G是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭/ B) z4 O/ G9 x9 V8 P' Z7 N

0 g9 R: ]  {1 [/ Y; w世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行1 I. s/ y' }. x/ C

0 I& a# L9 P1 d& P( E毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
3 |6 l% @/ P, G' @& \( m5 T1 j  g9 `& T) O) J* F
世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭$ L+ k% s2 v( D  P8 Z7 h
) U' d1 \/ k% l1 I1 E% r
世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
# X& V' @4 Y# H3 u+ S
% i6 e# U3 Y2 i7 m5 u是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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: `4 J$ n' w3 W. p# Q5 ^, h  f世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四) W5 T9 N6 m6 P2 ~( F+ ]6 p2 @* z; j" e

4 a0 \7 y% U1 g1 @, `世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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2 y% y! z2 z, T, o+ d6 o时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈3 E1 Z) X6 v+ D4 U4 K+ r
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 园果施清凉  及作水桥梁* Y5 V9 f' Q5 W9 N, |) G
 设能造大船  及诸养生具
1 r+ t& @7 G' G1 h. u0 J 昼夜无懈息  获福不可量- v: j% Y7 ?3 N8 V
 法义戒成就  终后生天上 
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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对曰。如是。世尊$ |& r3 _. Y; ?4 {0 }$ W# \

, K- ]+ Y* r: \+ t9 @8 |( }尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲( G' W% h4 Q* C! D. x! m
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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9 F% p4 T) B! Q" V是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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; l7 b! u% {' s/ }% S* R! L+ C尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到: p7 L) S+ b* a! M' o, @! F3 a

. E0 l. b% z/ z. w% X* U5 ^5 f2 O尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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8 r5 J1 f- Y% I( s5 W: X3 k5 _世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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/ K; }5 b& D: V# C1 |世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是
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5 g% @+ J3 i- v# F+ q6 z一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐8 V0 C" F5 Q# Z0 W' A6 \
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝% t) g& X4 _5 ]6 ]- B; o: x( q

$ ]/ i3 _) [5 \" w9 K5 j世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从1 t8 J# u9 B7 n

3 c5 I8 x1 |' `- L, }尔时。世尊便说此偈
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( w2 e! @: S5 D- k 今用此位为  得已后复失  e2 z: L# _$ \1 o( j
 此位最为胜  无终无有始
6 ^  Z' E  ]! O& W5 k3 U- \ 以胜无能夺  此胜最为胜
! _/ ]4 i) _6 J" k, w7 Z 然佛无量行  无迹谁迹将 
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* d% h/ L6 m' [$ ~1 x# W8 b6 n是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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% D4 c' C0 [4 R" t- f9 B6 r8 b闻如是
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0 w7 e5 u+ n& S$ g' @/ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 H/ H2 d4 l, D1 x7 p

: v+ X5 o7 m: I尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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0 ^/ ~  J% E6 F* r( V  K世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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8 i) }0 F6 ^! r比丘对曰。唯然。见已。世尊
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! w. G" Q' u9 F  z" Q# ^& u. ~佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种: n- b$ j+ [6 G. V9 o

3 `% i' ^; i$ o比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
0 `& f2 A) e8 ~( r# q0 y. {) e7 D0 @4 T, b3 {+ j7 E' U- I
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶9 s4 t5 Z6 n/ }5 q

7 ]; n8 ?3 M1 Z5 C5 L比丘对曰。无常也。世尊3 L3 X$ T" l* L9 ^* L
. ]) ~. f" Z" {$ w4 w
若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎: P/ m5 W& R3 `
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对曰。不也。世尊
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1 l9 y- r$ o, U1 n$ o- s9 M1 t2 M痛.想.行.识是常也。是无常耶+ p. p* U: f' `# ?' h

4 ]' {* E: O. t1 z比丘对曰。无常也。世尊/ w5 \6 B. a  a" i' b

# s$ X9 L. P; h* c% L4 D设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所. g6 {& \9 L3 u; Y0 c+ n" Q& j
# L" e( C- {9 W& b9 s0 }
对曰。不也。世尊* J, ]# q) j5 j8 G( {- f5 P. Z" k! C( |
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
5 |6 Q. |3 {/ i# W
( V. }5 \" m4 |4 e  F尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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  b5 \5 z# ^+ b1 n2 Z& |4 B尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行6 H7 m- k+ \" \% u2 J. G7 G
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  (五)0 ^3 P2 l2 u3 F" r
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闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛/ X9 P2 v( n8 Z+ f4 y. i3 m' ?/ g
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱3 G" t4 G7 O! E* `( l" Z1 J5 a

& R5 U) y+ X3 o1 f尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱1 c  l) q& Y) o) n, [
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尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈7 j  \% X. f) k/ ~
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 我今此坐处  经历生死苦8 ?+ P% _0 q, b/ Z" F4 o
 执御智慧斧  永断根元栽
1 S& c: B' L. D5 E% K* {$ s) ?' a# J9 B 天王来至此  及诸魔怨属5 x8 P4 o1 ]; d: I/ r" S
 复以方便降  令着解脱冠
, J, L5 Z& W) e 今于此树下  坐于金刚床0 _* W4 W. C3 ~4 d) e5 M8 D, ]  e
 以获一切智  逮无所碍慧- b+ h$ B/ [+ r0 S9 f7 t0 }
 我坐此树下  见生死之苦
% y! W0 f: v1 S8 M6 q9 A( G  S 已却死元本  老病永无余 % C: e. V2 Z7 U" k( u

1 `# W- o& r5 C# f0 F% o尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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0 P! e' U8 R( U' ~0 g; {/ @) |+ }尔时。世尊向彼梵志。而说此偈2 c; W" @' X; B; r% v& D7 M; W

" C; P) [0 Y" G. B5 T9 n: y) \ 我成阿罗汉  世间最无比1 y' g" G" ?7 F. H, e: C) l
 天及世间人  我今最为上/ L% I+ c' {% z" n) g. u" A2 Z
 我亦无师保  亦复无与等( \* R- [% W3 S+ a% ]9 r
 独尊无过者  冷而无复温2 d: U9 V  h# j1 J" d
 今当转法轮  往诣加尸邦! h! X2 \3 x8 u% G6 O# Y
 今以甘露药  开彼盲冥者
4 {5 b9 S; B* Q5 a 波罗奈国界  加尸国王土% L- e5 z/ b$ J" h, J! J) e
 五比丘住处  欲说微妙法
7 ~4 {% z# }) L# q9 z5 c 使彼早成道  及得漏尽通
5 j' x! T9 s* K. I$ t 以除恶法元  是故最为胜 
0 r# D, l7 I1 L% p7 Z( g; \6 C/ i$ ]7 j  B7 h: w5 W1 I: u
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈/ _% S7 O. ]& a0 M/ I

+ e0 v: e8 N0 J/ r( `是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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2 b9 L& I) d% b- i# K+ j! ]尔时。五人便说此偈
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 此人不应敬  亦莫共亲视% x0 ~/ R7 J% R% }
 勿复称善来  亦莫请使坐 
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: H7 f0 \0 v1 x! \7 O# K" I尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语& Z6 h$ e2 p7 O
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎5 C8 r" R6 C# j2 f. `" P# O6 U
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎% C) n: M: c* z

% t" C# _# ?8 O" R% R+ O五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人% c  W. N7 L, N

" ?" l: S  x% E7 ]( k; N* M  n是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。- ?. G! l% h, d6 m# Y: m2 V

0 V$ v0 i% c7 D) `2 f. @云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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7 o* J8 y: X' j% E5 ^彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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" W: T2 L  O3 ]/ v" [% \然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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' `$ K  x6 R! o% t0 ?1 i( D五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉0 H" G  F( s4 B, Y, c3 b: K
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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- a* y% F0 f% }8 q2 E2 }0 _  A$ q是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法* h6 v" Y( R" ?% _  R" F2 p3 w

* C7 }3 o, {6 T& m6 z是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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# V7 h: f' K; b, R尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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1 p3 Z& i: I. k: f7 @  \尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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- O. j4 F5 K6 ^' b, c8 @尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住+ ~. v9 H3 g2 q+ J
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳* Y/ H" w5 Y$ L8 o, T3 \; B- q9 r

2 A' m. s' S2 o/ u, y1 {- [8 S世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住% @( F7 q5 l8 @7 x! [& C

7 B" z9 b) @- z3 {5 C' d尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作1 z8 K! B1 |4 k) r6 ?

# T! }0 r4 l) V9 H尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿0 i8 R6 q: Q% a$ ]- w

* S4 J6 Q* b' a1 ]7 `% a9 C是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难* t. P/ z3 V+ T4 e/ O' v* u
! Y4 i2 E! K( q8 b
尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住6 f1 F3 e, X! }0 K* C7 o! ?
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈- l- i1 s: S% v8 O1 ?: V2 D

& C6 a$ s- ]8 s' l6 f 龙出甚为难  龙与龙共集) q' p; F' n/ M; l* h! w5 a; C
 龙勿起害心  龙出甚为难
! f! l% r& N- h% l7 W& e6 T& Q5 n* E8 z 过去恒沙数  诸佛般涅槃
$ n2 n0 j( c5 S% z5 A1 J4 z7 X  w. z 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火1 i, E; [# R5 J) m+ l6 v9 X$ y% ^
 善心向如来  速舍此恚毒
( w2 P+ W7 Q( c+ @/ N* }7 N 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ _! M8 q5 d( A" q

" D+ ]# |6 F" N! d
3 C) Z  j+ c3 t$ s2 }/ I* h  高幢品第二十四之二
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面) w/ h0 Q1 G& U( g, p

* p/ ^% }0 a! z1 V是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之8 g! o- ]# q1 W
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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: _8 g2 o1 L$ G% l' U世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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9 V" w5 b4 U" a' ]) R0 K0 g- h是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真% G1 z( j; ~  j: M4 [6 T' N# r
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尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。8 W& J- B9 f/ k3 A) P4 T

6 U5 @' [% S0 R" C6 X5 n7 N时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室% K8 S. A) B$ K. V* L

6 ]8 J1 H5 ^5 J- y! K; k迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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, x! q8 k! q# @6 d" ]- I世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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) F( X+ c4 v: W* L佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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3 R1 x2 \. g( O2 q  C迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
0 J3 G' G* t# T3 s, ]; V* Q8 ^3 j* o+ Y& m& H$ m
是时。世尊食已。还在彼止宿
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$ m+ ]' L: ], }4 K7 X迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食# o1 z1 i/ x; k% a3 k

+ ^/ B# R, b0 y佛告迦叶。汝并在前。吾后当往8 N# w: O8 y0 c# ^; R8 E
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间6 f0 o3 H% t$ Z% ]
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之# d. D7 Y; y7 \
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道' w; A" Q" g3 p% R4 Y! p: s9 x$ I

: ]% d8 i8 b9 c) _. ]# y6 R7 k1 p6 O是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往* o2 t& k5 n. `& p6 l
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐3 A! `9 j% y& }( }
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之1 \/ P+ ]6 |- t- U6 m' k2 i0 |
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
( s4 v9 z( h6 L! E6 [2 G1 k
7 Q* ]' P( E. t( l  h. d明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食7 G6 e2 ]8 V9 {, `- A0 f/ n7 r) g1 B
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之0 A4 m8 M0 ]3 a

; \; A5 W$ f" C: r0 P迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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" ~: U  T  y$ T( x明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食1 B7 ^% c0 ~/ P7 z4 @( I
( b" j4 Z0 ~. F
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
2 D9 |# i6 S9 Q  ~4 q; K$ {8 }, }$ x4 I
迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐# t* M& J8 N% S: `

, a7 u: f9 Q, ?佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
) Q6 s: V( c& A+ |/ j) U' r& F4 W+ P! n$ c2 p/ c
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也- m4 K; X8 t- a  K! j

/ y' b- T7 A* Y世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下  K5 Z3 e+ M7 X, b# M8 X* e
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶# J! |9 u" i/ l7 k0 b$ d

# r! l! r0 Q' z$ K& F: i曰。欲使举。斧寻得举$ T9 V; T& H' L2 t& O

% ^$ ~! m8 D7 o7 R- K尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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0 A; X& E5 g! E3 {佛告迦叶。欲使火然耶5 d5 i, b1 r/ K6 d2 N; G" H2 R; q" v5 ^
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曰。欲使然。火寻时然
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! `2 A6 n6 ?6 B2 G0 G. H尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶' N; }) ~6 Y6 L3 I/ c5 F9 B

6 h3 B) k4 ?# \5 t9 G曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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7 N, W, K9 q8 N! `- u是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿4 F2 m0 D% M: F# `

7 E/ \! E5 A: |7 _, _- M迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来; b  C* P" v. `: X" q# f" _( X
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿0 U6 u; d; X, l* Y7 d- x
" b% Y9 s6 Z  a8 }9 h* |3 G  I$ N
是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真" X# M. d# G5 `% w- m9 p5 Z- u

0 L% b/ I1 s" k4 [是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色; h6 n( w  V1 {
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野$ o2 T4 c+ w- {# k" }. e
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明# \; d& E& A2 |9 z
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真8 j9 V, R8 b2 v" d- S/ @
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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2 l- O' U$ [1 _1 Y4 H2 f/ C; Q时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明) ]3 x8 ~8 t, h3 {+ R) m+ y

# {& O) F# D- A, I# n1 P; K; S; Y世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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- L) z3 {- t) v, a- |时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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4 g0 y7 J6 G% |" D- f8 ^, |7 h8 a; o是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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1 a% x# v9 |& q) k1 l0 a2 a是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣! s+ Q' ]7 q/ F  _& P( K

# x9 i! Z" D: Y" L是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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9 t9 z' f% Z/ I9 Q! A明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳/ V" {3 K4 ~+ {& ?/ i0 z

( y, f) k8 |, Y6 W% u1 Y+ B& t' i是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真/ K- n6 i5 J2 q- ]) w# }9 l1 j
% V( c" ?/ L7 M; N0 T' k; ^
是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行' _' A6 v9 e4 U: i0 G3 E$ K
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真& J3 u) @" y, u

" m' l, r3 k- Y5 N是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼- z# P1 X  {  ]; A
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三3 T2 [" e# ?8 M

9 e3 \* \% Q' u# t# \7 z: B世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙* i, n/ R# E, j9 N0 f
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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8 n9 c9 E. L! T/ G' n* g7 E迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正3 v% T; V9 |! y9 p

- ~+ w/ ^9 C$ O3 {% y) o) t7 @是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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1 J# Q3 S1 Q% A! Q诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中5 S/ ?) t* S% {3 u' k
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎' Y/ t% T1 J" M( O" G6 B
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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0 g8 D4 m, G8 B. I, q4 m$ O是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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% W  L0 a: ?/ d9 u; B 此师人天贵  我今师事之
) |9 P4 K( {8 t- E4 E/ J 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子4 d* \/ a0 s, k/ f, o$ s
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处6 J+ a3 x8 n, e5 y- x% O
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门, U7 C! @/ Y$ w9 Y

; X2 _) i. u" J% o: z3 F1 u世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日- b" \: O& d: t7 g0 V" N/ |

% L! p$ Y, C" A2 o1 f是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化/ s; c3 P7 g: M* D6 E( b
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足+ ^4 C5 V6 v9 z* I6 c7 F6 _% @

$ s. t4 N7 Z  Y: x5 D2 x; ^彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念; o9 Y: f! u4 M2 `/ Z6 v( u) a

1 l. G6 O' K" [彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化8 h. X) y  y  ^. U
2 ~+ p% M/ c2 p. b# [1 G  E
是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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7 B# d6 O& r% U: y& \, v4 \世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法+ H! Z$ I$ b, Y

6 e7 ^0 j6 w, j2 I! ]6 F$ O是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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4 W* W/ k  p' a0 D, W! D; ^是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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. O1 l3 I  Q+ B7 g) L是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演- Z* I. X+ h! l1 g/ ?9 }$ k
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世尊告曰。欲所问者便问之. q" |$ i* G+ S+ Z0 y+ N

* \5 |' x# F  a. s! L! i9 V( t, r优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫4 N! h# S( E2 v. y- m% p; i  D  o

. n. q, ]* z& X0 u世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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1 @: \5 I0 I7 p( m5 {优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立+ s/ G2 r  M, t6 l6 Y, L
) N- }* r3 T* v9 \
尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
6 w& M% q- {3 e/ d: r. @- ~7 E9 C# N$ x* F
时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说/ }. }' w. l& Y1 I! m/ e

  g& z, a3 o! ?9 Y 为天为是鬼  干沓和等乎3 z1 e; ?/ x' `! X: V0 {3 l& K7 o" V
 汝今名为谁  我今欲知之 % C; X' B1 n+ I. H3 C! T: R
0 e6 W4 m. }2 W9 e/ v( a3 H# N
是时。优陀耶复以此偈报王曰# g7 Q8 w0 |/ J* ]
, m# T% j: g7 {2 R! W; |
 我亦非是天  非是干沓和( [7 j4 a( |2 X' L& G
 于是迦毗国  大王邦土人0 l  @  m/ t+ C3 x, ?
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
3 d+ c2 [. O3 G! b; q 我师释迦文  是彼真弟子 
- z! q# Q, Y( S; T. |. g+ J) d& Z& q6 @- H0 ~, B1 u! X/ j( `
时。真净王复以此偈。向优陀耶说' @$ j/ m: [+ v/ }

$ m/ I: d* b7 _9 `5 m$ s+ D 谁坏十八亿  弊魔波旬众
# H9 n6 M7 J' s0 W 谁字释迦文  汝今叹说之 
8 o  z8 Q3 u! {% D' D0 T, Y3 j7 O) ?8 `- `
是时。优陀耶复说此偈
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+ n* @. ~4 Y- E* `' v% w; h 如来初生时  天地普大动" [& E  {* [( R8 d9 ^6 j
 誓愿悉成办  今曰号悉达! K9 F' D# i, T9 C+ @
 彼降十八亿  弊魔波旬众; }$ D& s7 T! b- m" Q
 彼名释迦文  今日成佛道$ n' j1 x, L6 K6 B
 彼人释师子  瞿昙次弟子3 k, t+ W" M5 I/ K! e" C
 今日作沙门  本字优陀耶 
# F* P( F# i6 O+ y7 E3 s: y( u! O0 q
3 c9 t9 U) x: _/ h( k是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
0 H. Y+ D& C3 t7 \, Y- U: u  p& T$ ^5 O: G% Q  t* n
优陀耶报言。释迦文佛今日现在' Z! c$ ~" x5 j9 h3 |# m- X

8 V3 ~  q8 ~/ l; ~' @5 x/ B, p, h时王问言。今已成佛耶
2 D! ?. i* @1 |# E/ Y% d$ ~1 Z, P$ Q& \# b. C* f. \& J8 o0 q" h2 X+ s5 B
优陀耶报言。今已成佛
9 |" K7 q" o6 {4 ]5 W3 @7 Z+ U/ L# M% A
王复问言。今日如来竟为所在
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; u7 S- g; _; w6 Y优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下! {$ F$ M' A3 S) R
' I& b: v8 ]; Z6 g, }
时王报言。翼从弟子斯是何人
; y0 C  h, H, q
" e) P0 ?( {& Y0 W6 Z优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右8 F* \7 c- [3 C, A9 I2 ^
6 l. r! Q) a) w4 z( r3 a
时王问言。所著衣服。为像何类! S. t: U; w, i; H
2 D2 x0 l2 U* a/ u. D& k
优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟( r" S/ ~+ @* p  l

0 _" p1 N7 U2 C! J; b& O时王问言。食何等食
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& _5 G( ?4 \) K% P9 S$ b优陀耶报言。如来身者。以法为食. A8 X! M7 I  t, y

* ~' w, J" `9 [! k  U王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不6 P0 V( m, p5 U

/ S( H+ @3 ?* N6 N$ a' t( C优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城* h- l$ P6 o7 ~5 v2 W9 F

6 h6 |2 C: Y1 T3 p4 a是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶7 E6 P& L/ s, g8 I: U6 D6 z8 T8 @
( p7 [+ ?' T. e
是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠+ N+ N) |' o9 [, o8 R, j

1 n5 \! p6 o7 K9 Z+ l: y( N; D4 N是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中; o$ G7 v' }$ J# Y/ [" l! |2 c

6 o- l3 _- f( I( D$ U是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所- E4 A5 f* x" |
$ [' a0 T, A0 ^2 I
是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上! J# k1 P5 H4 E5 i8 L

" H. z( w" X- T( {是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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1 n6 P- w2 ~( q2 a( B时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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' |5 Q0 ~, K" q. t! P是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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# `" Y: l) o5 R( L- O4 F是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
8 q0 n9 T/ S; C" A' |0 n. f0 e4 X: G; H. y  x: y1 E' b
诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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6 k5 M' d. X  L, a+ G是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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4 i+ J0 h& y' u& d/ ]$ v时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业; a3 |; ^$ r0 h# b; P
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教- P3 a9 Y" g3 U, M8 p, t
6 Q& H  p  L+ A4 N9 ^+ m8 j
是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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( d; K: o+ x! U( y9 n4 n是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教+ r0 ~# B( N3 K8 x" O! z, T1 t. f

* q' y  ]* J# b% \* J3 g- K是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。3 L+ x7 V. G: Q* K$ H- d
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异: b6 ~0 m; x3 F$ [+ {

* E) g1 M+ [7 s* p! L& D是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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. M! l7 H  F4 ]' @佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎; N+ K* W# i$ U# l% w
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诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐# i5 C* X8 A$ ^# x* P# _& n

8 ^3 p3 A# d- ]: [/ X8 E$ g尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死5 ^$ [$ ~) O( s$ W- V0 o* ~

9 O8 N, J/ U. H$ z) P; D: M是时。诸释众便得为道  e9 X2 }) I% _2 k4 s
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎# w7 p0 _4 `2 g% C, ~) Y4 t3 I8 k! ~' i# A

+ s) ?" d" o% b/ `# |( B( |) }世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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7 [0 x% N4 Q1 {4 [( Y3 j8 r尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去- [' v7 `3 E) ]# i6 N  @5 S
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六+ `; `  ~: R# j6 a! z
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 i& |* f( c$ J8 i
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  高幢品第二十四之三: V6 E5 c, f, E  l  J: Z* t

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: J; y! b3 P5 ~& a" `4 I1 H. F闻如是' b7 B3 N0 |5 E4 M# }" F9 ^' s
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* ?2 |: m; w) V7 q. h尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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. P" z* o+ Z6 b" O比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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* _2 B! z  L+ r5 b若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众: o% m' N6 ^2 O  n- Z

6 \2 P; ?$ {& q5 ~设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众/ c; t/ C1 J# G7 C0 ]% s; t

- W' b! Z& j1 l8 M1 _比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众" d1 ]5 w3 w1 ^8 x
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法' Z+ p# o4 b8 G, {
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说( `5 ^0 V! o, h$ s3 ~
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
1 ]4 I5 w! Q: H4 P+ R+ t' a
, Q: e  F9 v1 }$ `/ W+ \$ e/ S云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生. V! U) L4 p$ {! I

6 j/ A( _2 j. U5 x( u# }7 b如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心% o4 F5 B: _2 p$ g

2 e6 y0 @: ^2 V7 W+ S! B) ?$ S如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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/ v! S7 `9 |, {2 N* ~( c如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语8 Y% L7 q4 Z( {6 `( E' `

0 R. U0 r1 R" x$ Z' {/ `4 C$ w如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯& ]2 f% T, b% W6 e0 U

, K4 u4 H, w/ {* `如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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( O1 m% r! }- ]" Y. K7 w+ n* U& s! B如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐, k! m" `$ ]( r: I5 F

9 Y( {( V+ _0 ]' G如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好2 V+ w3 \: D3 q* g% R

/ u/ q6 D  Z1 C) D0 V7 K; a我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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! X5 Q7 T# I+ G  S- U比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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% T# {3 P' g. q8 r, ]# F" y  N( t! y4 N尔时。世尊便说此偈  k  b+ B, D- I5 X
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 不杀亦不盗  不淫不妄语1 V* b% S" v0 [6 w/ i; p( a. N  }
 避酒远香花  着味犯斋者! X- g/ B. }8 r/ f2 B/ N  c
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉+ Q. |' Y* z" t& B- N
 今持八关斋  昼夜不忘失; B( ~# z, M( n
 不有生死苦  无有周旋期
* u1 s: L7 H  y8 `: r  Y! M 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
- W9 v' `$ ^8 D- v' d% t 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
# q5 A( Z; u9 w$ Q, ^; V" E 涅槃无诸患  我今自归之 
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& u. B& ]  M0 g* G9 ~是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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' z& ^$ t$ b* w/ _% n, Z, ?- T2 |诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿' c( [. }3 K/ M* ]1 H* r
* |+ @' Y" W- ]8 p  K) t. s. B
比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
0 J. G, f% Z/ Z; b& t" u
$ z, _% |4 R; P3 R) o, {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- a: S# U4 V' c# M

* q$ p# |# f6 ], c9 _' V4 W  (七)' G& r/ b' i, o. W# ~

6 Z9 ?, e* z6 \) M# s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量9 ~% t7 t+ D+ E; I+ o
7 F) L# w' I9 l& e" ]
尔时。世尊便说此偈
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( c' V, r  G9 B: k 信财梵难得  受者持戒人& w: m9 g* }" o) _4 G. X
 觉此三事已  智者随时施
9 _$ l* B1 z0 Q* [' r) p; {8 M 长夜获安隐  诸天恒扶将
) T& N: n4 @& e8 d 在彼自娱乐  五欲无厌足 * a* h( _! r& [6 W% Q6 z
; D# C) Q. V3 T* @
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学' P% P3 V. l* t4 ~. x4 ]
- E3 Y/ B- F; Y8 O4 d. y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: k8 w" ], {( @2 H% Y1 G6 u
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
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闻如是' A7 @" D1 z4 D" b/ k( h

' t4 `) w0 ~- h8 T一时。佛在拘深城瞿师罗园中/ n3 s% w: N9 {  e; v9 N7 n

2 V% v% U+ P( N3 P! h" J' }尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼$ Y8 V. K& m7 k" h" D5 \

' ^, F! F! ~+ r2 k  `: M1 }' ^尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪! I4 x3 u7 Y4 z3 ]
# W$ }# i8 S0 U3 Q& D. x
世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊+ r# t, e$ T; f0 V8 `9 L

6 }* B: U0 r7 M2 }6 G. m世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保- x( u6 R& J  y; s; i

6 B, k/ U2 X4 Z7 q/ i诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道/ e  Q3 d* |4 q8 O. n& @7 z
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者; l6 L+ X' }+ D6 `5 s/ a
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事( @4 S3 z! S0 x, _* P

- ?, v0 Y' R+ \( k' j4 j尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
4 `; i: R9 H& o4 ^  S" Z( ^$ N" I3 g' _6 q" Z( j( Y4 j/ M
尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足2 M" F. s$ X9 T2 g) ^% k" X2 s# ^( k9 c- Y

/ S3 L  G3 E' |7 ~尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国$ [5 _+ x" @/ [' C! M0 {

% i0 a7 @6 ]) G6 E尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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. m' L! I. y: B然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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. t! [% O$ A' W4 G* t! C  @( x) b时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去& ]5 I& q' X- M: t1 e+ j  w. h1 K" s+ }

+ C2 b' m# T* D是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时: B* f$ j0 u8 n* b: P8 K- i
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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# R7 L! e8 G- X) j& l时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王+ q' t$ p1 U! C+ |) z
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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! \3 U) C% v- {: p, I 怨怨不休息  自古有此法1 X0 p3 J! j. J: I6 Z
 无怨能胜怨  此法终不朽 $ q4 v/ r, i; ?: d3 ~) \2 R
( [, E! i$ T" }! z9 _3 s. x
是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽5 ~0 R0 _8 d% }7 \3 x- u
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去% [, R& X3 V: L, x

) \$ K& d9 s, l! t- k尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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. k8 l% C- N# n; ?% C7 Z比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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2 B6 J$ r/ z& R* M$ c6 m比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知) ^. N1 |; |7 J& `5 m
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至2 N4 D* Y2 v. B& L( h

/ b3 a& C; `. b9 h" C比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈. q/ l/ X; F( g/ ^: u

4 M# M; D3 o9 T 怨怨不休息  自古有此法
8 o' r; d# B" r, Z" r- ] 无怨能胜怨  此法终不朽 # ^6 T/ I8 e5 r& o3 T6 ?/ H
3 Q* Y; H: Z! i+ {' Z, F# J
我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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! D( f8 B1 i, R: i是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
# H; \* {, B7 n1 H: z1 O8 Z) I" d1 ]
- y! J/ t5 k( K8 s% J3 {( b是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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! Q; Q1 N/ c2 j9 B& ?& U" l$ k  Q时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义, e0 t: Z# g" L5 p1 V1 R0 y
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治1 Z' R0 F! U6 n+ N

& v2 Q. L+ T( a6 K  [比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
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$ C/ D% h9 T8 L1 w# t& P尔时。世尊便说此偈
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+ R3 `9 O5 U! g' h7 Y1 z! J1 Z 无斗无有诤  慈心愍一切( o' H1 N* t& y9 i4 |6 E
 无患于一切  诸佛所叹誉 - O/ ^% a; L+ s# m& s: }
6 \  v% R- L/ ~! Y, c3 o0 Q& E
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学( c$ X* b/ H" k: R) L

/ W/ _5 y+ C: ]8 p0 j  c& q  ^是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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- [9 z- j6 p; N% m6 D尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然3 A1 f" |$ U1 Q8 y7 F# T' _$ N

( F; @) P$ ~  J& V尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法, g. i8 i( y  p

7 w  Z# v6 n& @0 Z! R尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆2 @1 c6 J4 g* r  I* |. I* J+ i/ Q

, `  L1 |5 h9 n6 e是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看4 \* v% ]& N# Y! X3 e6 I+ b

, d$ q% I7 `, r9 O) a是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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8 V; \) U1 d' }是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足' x* p/ A8 z1 m( B
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎0 h+ y. L7 v1 ^; @  r/ T: c
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎3 z6 y4 C% }9 @/ K) N4 H, G
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法: o& y* T7 z% H) }2 z6 O

1 `  K. O9 d: j7 Z世尊告曰。何者是上人之法
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阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法( k% A) D7 P. H. b7 L9 i& |; T

9 f* }- G0 H* s5 i: T尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳1 T2 j0 V0 E5 L" }% I( J; ?7 G
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之$ A- \& H9 h& v6 o+ N+ ]0 _$ }

7 \2 K3 ~  {1 M6 R8 J7 ?9 b- T  U是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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, F0 n1 U6 y/ b% _5 P尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ ~" Z6 O3 U; D+ r4 z
9 |7 O0 |; I9 Z
尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。. _* Y/ a9 g( g7 ^9 A( Z. B1 X4 ?
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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) k$ x; R. E+ g& V7 Z* {& F. y云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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) f0 L" B. P6 \8 v是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸, f& F* p2 q9 W* x
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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9 b" i0 }$ K: J: d5 @, M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( M/ T+ m7 R0 c8 K9 _" s; O6 k  (一○)
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闻如是; p' j/ n) Y' F% `% D
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 F! \0 l+ T  S5 O# M9 A+ ?9 u* I
5 b" |% b" c! M. Q7 ~' m6 S, H
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。6 u' g4 ^/ p( w5 O1 O) K; Z

5 N, `- Q$ J: W! v. f3 Z彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。1 ?5 g" p6 ^8 z2 J( r) D1 J
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云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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4 }- m9 a  h: H( t# v2 j7 Y$ `如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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& D0 k% i* u  I0 f4 @: G7 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化& G  O3 D1 _) ~) D, q
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 # O, W7 k4 @, M3 G

& }# P; l  @$ Q7 u6 e增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七$ V2 M9 m8 d! l) F$ P! K

+ L3 R; x5 X. L, H    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
; A: I( Z3 n3 b/ }: w5 @; v% @* H' L' m* z' U1 t9 s
; s, Q! n' ^0 x" X# M
  四谛品第二十五0 v1 z% V" t" S9 ~& G' c
+ l4 Q8 o9 J, j) F- N/ l
  (一)
; L$ k  C: S1 `& ~4 b8 {
$ Y& s9 H! d5 n; x+ V" Y闻如是/ l/ ~* t9 l$ ~- V$ w/ ?
7 B* z% v$ {8 A* r+ f% x
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 e! H( x* c% R. _" A8 t6 B

$ L1 g! |* N* H9 B) [, Q2 T尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
0 A+ e. @4 h7 M0 z
3 J3 H7 M6 v7 ?+ C' ^: C彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
9 t; p  `4 T: ?" M/ z* y# y8 ]  N. V3 ]) E# L
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛  ]) u. a/ ?: s/ L
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彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛/ U$ l& ?/ w" \' ]" M

0 w6 |& E7 @' \1 Y彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛* H. b1 l7 u, e4 c1 s
2 D  N2 `4 l0 c: p
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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* q* W) N9 D. u& n+ h3 y尔时。世尊便说此偈9 m: Z  q! Q* G" c. H& g
! I! m' s8 k0 }9 G3 i
 今有四谛法  如实而不知
5 K/ l! \9 ~/ L! W5 H 轮转生死中  终不有解脱
' y( U' Z3 t6 C  P8 n6 ~- h 如今有四谛  以觉以晓了
- q% \. t; a: D$ w3 N' |8 \6 M& o 以断生死根  更亦不受有 3 s0 i1 ^+ N  ^3 J( L$ m+ o) a, ~

1 Z5 g: o! t6 Q" l若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学3 D5 T% O- k( k

. T+ X2 y% a) Z# H# p1 ?; R. W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. |: G6 o0 g; G  l. n& r' v" }5 L
/ x) S2 [. ~8 }' T% {
  (二)
3 ]7 W+ K# h# p/ T1 ^2 t! l- i! Y( b  l9 W/ `& W8 `$ z  f
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 ]. |/ s4 r% N6 j, P
4 C! ^# S: L5 N2 M
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学* ]0 q5 T: D9 H, X. o
5 E. f/ w% a. O' x0 U$ _# `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)2 ?% F2 m, Z6 r- K1 `: _' v$ N: F
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闻如是  ?* o- `! y' @

, }) U6 ~. W7 g( [9 y. ^, v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. D; q( ~  d& P+ J

2 k" }2 F& @, b尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世+ |- J- p3 d) |. [2 Z
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复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
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2 O9 A# }9 H1 ?; S/ F1 m5 N复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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8 V: Z5 [! ~, K% v3 |, N* r复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学7 Y" s* j% O$ f* v' v
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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1 C' O+ v6 v' u/ A: Y; G) {  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 E3 z4 V* B6 R5 c. G  z, F2 P
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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) }4 s  I1 }: ]5 D* w# C6 W诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教3 V8 n* }! H% c
2 a6 w+ D) Z/ V, H
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘' \$ ]; A; N5 e% A$ _7 e( [, L8 n

& j$ T- j3 n8 w, I" g彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。% b2 e6 L* G) c( p* ~$ X- v
2 F' K3 i( Y( G8 o! a+ M2 H; W
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸) V0 v) A( F4 l- @
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尔时。世尊便说此偈" m1 R+ `/ D! [5 @0 j
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 当念舍重担  更莫造新担
7 _5 e1 A3 N) J& ` 担是世间病  舍担第一乐9 r9 n: p% O# ~  C* D
 亦当除爱结  及舍非法行
  p$ H8 P6 [7 O7 o: Y 尽当舍离此  更不复受爱 " J! K) X: g6 g, T- [8 M
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是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学6 N/ D1 d: R2 A8 Y* B' T. R) Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ?; U4 ^  x! R/ U
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)- U! n/ @9 I  K1 H! S% ~

( }/ k2 O" _5 T3 f闻如是8 q+ P( H8 A9 I$ N( f# @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 v6 T0 A+ y( H$ D1 C尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生% T: p6 s5 i% q
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生- I+ m8 y' T! D

/ M) i, g) b. K6 R2 O7 ]& a彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生# X- ~+ I$ @- ^, {5 l
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生. d) S8 R% z* `2 U+ m

4 H; K4 n8 |) k$ f- }" X彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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7 T3 F/ E8 ~# |' e& `8 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, x# K' y7 c/ f, L7 v' F

7 V  z: j* S0 _/ [! z3 P  (六)
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* I0 f& R* c  ~4 X  v9 x闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所! G% T  F! ]& o7 C( C( u
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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2 g' {  u. o% d7 Q诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人/ {0 ^2 S: ^) q# A+ W' @

, M* Z) y+ f/ D: @2 D& U是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙1 j, t" \+ D. B* G. x8 O' s
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终; m0 ]$ ^8 e$ J4 M4 K1 H7 y

* E% [( I5 p. m$ ^4 l彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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2 \; t" e* I5 k- K0 E: D8 k是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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$ H% |- N8 C7 d8 C舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善  w: B5 C5 U3 ]% g$ t1 ^

. q, _/ h- y3 E1 N或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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; J4 C& l6 C0 Q, s8 X1 q或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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2 y3 A' O% N/ b' a" t或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 C( E9 G- [7 A

3 q4 V2 J' e% {. j或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善1 |5 j0 V5 R7 h2 c
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善2 C1 s+ d2 |. C$ L' K

6 x; v" w( t6 P. j7 Y- B目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故+ w$ T+ ~! E% B5 R/ I
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使' b+ V  Z# L: U- [) p: m* ^3 X- O
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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$ v2 Z" s) K& d/ v' r诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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) D. w  Z% k+ Y8 g1 T, ~% I" F尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行% ^3 ]* ~5 g  i, @" l) o3 y
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