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发表于 2011-3-6 04:32:50
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（三）8 o' l1 z1 ]4 J0 `* Y0 X/ Q! m
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闻如是
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3 M& I$ G" S7 H% p! X2 C一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱7 @% F; O4 K" {" N ?& `$ j4 C
. |) U5 R/ O' B2 U! G0 I# h/ m尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐/ n' q9 R$ v6 i( I8 H. P C
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝8 z* P0 Y, z$ K) t3 u( P6 U6 A
$ z W7 k' x, m2 J世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊．最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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尔时。世尊便说此偈- ]$ N7 j% e6 n: Z5 }. x
q$ f. Y7 _$ m2 A( o 今用此位为 得已后复失8 v# g& e- V4 K9 `
此位最为胜 无终无有始& a' R2 A; \* u* u8 \
以胜无能夺 此胜最为胜
9 ^& L- k- p& S. N: C9 I' m 然佛无量行 无迹谁迹将 1 h$ Z9 p* B; @ \& ?5 A# B
0 }5 \: g. ?, r. \# a0 z9 L8 M- \是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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5 l/ L1 P6 e# a' d g! Y4 M, m$ K尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行( `8 ^* l& @% C, _% Y
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4 s3 O! @* F' f" S% a( a闻如是8 l L. O; U6 x1 B/ F/ r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) w# ]: j* {! h" b$ s' `1 U) O尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛．想．行．识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛．想．行．识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛．想．行．识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛．想．行．识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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" J5 ~ z' ?( M" L' n/ T尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不; ]) A* p7 v% {# h- L) G
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。马名毛王
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* s# }9 G! h( V$ H) j' ~% |我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银．璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施．慈仁．自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶8 d7 H! `2 a+ ~+ ^
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比丘对曰。无常也。世尊- |0 g. J/ p1 g9 u" G) T4 z. O# L
1 K: Y0 g" A) ^9 x0 @/ M3 |: h若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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对曰。不也。世尊
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( i, \+ P& N3 w) ]) g) u6 o/ P' ~痛．想．行．识是常也。是无常耶7 v& y2 m0 y) |) I- l
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比丘对曰。无常也。世尊
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所, N% h% p3 h) @
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对曰。不也。世尊
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是故。比丘。诸所有色。过去．当来．今现在者。若大．若小。若好．若丑。若远．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去．当来．今现在。若远．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻．舌．身．意．法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之; c0 Z2 w' J, p* ]3 r3 I
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尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉" l% d/ Y0 i) b1 c& Z6 N" G
7 q. v! U+ h7 z+ s( D尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行9 R h- F4 u g$ ~* |8 k
3 |8 h; b% N& b$ g9 D2 P （五）
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3 |, j, Z9 {0 b* p" `' V# e0 K闻如是
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/ [" E4 S( h9 g. ]& A& C一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛- V% u e/ L. ^+ c |+ i, n
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解．难了．难晓．难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱1 g. d P2 U: O7 |
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱8 H) E4 h# \ R' e2 q. M6 b1 K' l% S
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尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈& }/ ? g) f2 z% k
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我今此坐处 经历生死苦
& |0 @6 w) @! f1 [- m0 o: ?: Y 执御智慧斧 永断根元栽
2 e. ~, m" j, P; R: K 天王来至此 及诸魔怨属3 ^/ f9 ]" B0 Q L ?% O, n
复以方便降 令着解脱冠
; R/ a5 f: S, ]" ~, y4 z1 x 今于此树下 坐于金刚床" m# P% Y4 v4 G, D
以获一切智 逮无所碍慧% ?8 w- q/ x5 u y1 P; v
我坐此树下 见生死之苦
5 Y% N0 Y5 O) X7 [/ O 已却死元本 老病永无余
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至3 s! [" ^% C9 C, R2 @
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈$ l7 }6 e- u& [" M- I% j G. z
1 e( S$ z7 A t5 m( w* I 我成阿罗汉 世间最无比( `! }; h5 D: B- g; i( Q- Z
天及世间人 我今最为上
# X1 H" o- t: _2 D 我亦无师保 亦复无与等; G, l$ W0 t2 J* c0 |5 R0 H
独尊无过者 冷而无复温, B' k/ Z: }( m8 q/ Q
今当转法轮 往诣加尸邦6 p! `9 K1 `0 Q& h( O
今以甘露药 开彼盲冥者8 g0 X: a. ^4 A
波罗奈国界 加尸国王土) e6 }3 t# B" x5 a
五比丘住处 欲说微妙法* q$ ~' r J, }1 x- ~% V5 P! m
使彼早成道 及得漏尽通6 T- D" d+ B8 O
以除恶法元 是故最为胜
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6 I! E5 q+ O3 M, @时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐" }1 A: ^. F0 {4 H3 ~
; a2 K0 U4 U8 I4 A) {" v9 B; e尔时。五人便说此偈7 R" ]$ z! V1 V' A; p& }, E% j
! F6 P+ M' d# P+ J3 y5 n g 此人不应敬 亦莫共亲视' s/ q& C8 D) J2 t; m2 w
勿复称善来 亦莫请使坐
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3 j( a) g6 d0 b- }4 \, j' }尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真．等正觉。所以然者。我今已成无上至真．等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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M1 E1 n8 y% p3 E0 j尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎* o2 e/ X' O5 s
% Z5 C, i) f' `! Y世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎" ~+ G, ~& G/ q$ w$ z& ?! R
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五比丘曰。不也。瞿昙/ i9 I: Z, b% K. G/ e) g
* N. O1 @! x- O& n; e# W世尊告曰。如来．等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人# n4 l A" V9 S: _+ [
) ^" B0 ^7 f! X4 j j# Z% A/ h是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛．苦习谛．苦尽谛．苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。% i. _- @/ g8 m1 T! V* J2 a) E
2 f% a* X% [* V+ W/ G# [云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛6 w# q2 y' M: z
% w! X) E' j# x0 t5 U! _4 k8 t彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓名为四谛之法% V% @* ~3 I u6 } z
5 ~. k J: a2 v; S2 g& A! ^然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦习谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．慧生．光生。复次。苦尽谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦出要谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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& M1 ?4 |) g5 v! m0 E, v/ w五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真．等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真．等正觉
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8 Z; i$ f2 ]! G$ d8 j5 B% i尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法．得法3 s& B, f; r5 n; ?; y
' g0 @& M \: M# P+ D- k拘邻报曰。如是。世尊。以得法．逮法$ |$ K3 F5 D, r+ ]8 E
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法3 `8 @% I4 X, v, y! |9 g9 A
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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D6 p$ {2 e7 F+ D尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生．无病．无老．无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法 U2 W5 o# U9 A2 { ~% ~6 i
- p- X7 I# `* i+ n) ?% y尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文．地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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4 t4 n% s& G8 G$ s$ O" h尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住0 b2 C, ~: d8 P; C& ^" Q: M# I
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳2 r5 h8 L; o6 w, c& M# Y
2 e0 |2 i8 `( t/ q1 D世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿% Y- Y1 t9 A/ Z% [$ Y
. v/ h, c& B. I/ Z* l+ Q, _迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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/ [, B" `8 F9 Q" r) h+ }尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火．佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难9 J! @3 s# x3 X
4 O% G6 H9 L' d) z4 h尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住; N/ w+ a5 Z, n* }, D
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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龙出甚为难 龙与龙共集* D8 X R5 J3 r: _2 [
龙勿起害心 龙出甚为难7 ^$ B( n0 G9 U6 V) K2 R& B( }4 p
过去恒沙数 诸佛般涅槃
; m) _9 P3 y5 H: ~2 d" X& C 汝竟不遭遇 皆由嗔恚火
1 A/ e, }+ i1 s* B2 l: k 善心向如来 速舍此恚毒3 r; h5 }" a; B: X! c( E. l
已除嗔恚毒 便得生天上 Y6 q% a; ^8 Q+ o/ Y
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狗仔卡
显身卡