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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
8 L, s5 B2 A, G/ e
( G4 ^7 s3 m7 m" ^( g, v1 `% u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& T: G5 m1 h9 r1 A
2 t( X. O* G/ B% j6 w尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐! {- g/ z  n3 g( K" o. @
" k7 [" K" U5 z) {! I
尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎) E; @0 d" @$ I# [

* W" B( o" i5 l, q- Q* t, ^尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香( l- \. v0 U; x4 R) T  I% _5 g
  e/ T+ B! T% j% M) A; o% i
是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香1 m& f4 M( S4 [7 B4 H! F! ^7 K6 x
& h0 U7 f4 f6 h$ l8 |# |1 c9 h  f0 S
世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% Z: N! j) r9 o: Q$ B$ l, m

) x9 P3 e- b! ]( W* U阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香9 [# m: a& ~  i# C6 y# j2 i5 T
8 }/ u' O: z! M" U) `  h& t$ T
世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
$ Y; c) N- L+ B1 [, m$ h1 ]  ?' V  n( B& h* {! G- d3 M/ B
阿难言。何等为三
8 R" x, S7 T6 E4 I1 y/ g, x; i9 z$ m: Z0 M  y) A* g6 S; N4 ^
世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
, H8 J8 ^4 p' i: z/ G0 I, `2 c6 Q0 I/ P5 C- ^3 p+ \. j$ x# `6 ]. Q0 ^
尔时。世尊便说此偈) m; a! n5 K5 p1 x2 O2 [3 g9 Y) ^
3 g, h' H0 }3 d+ v
 木蜜及栴檀  优钵及诸香% L2 s0 \5 L0 ?/ r% y# J. D
 亦诸种种香  戒香最为胜
& {0 b- D4 n+ C7 p- \2 @2 S* ?" b7 n$ { 此戒以成就  无欲无所染
/ {! F6 P% W: Q8 i8 V$ F 等智而解脱  逝处魔不知
6 ^% y: U* L2 e0 o: G+ a 此香虽为妙  及诸檀蜜香( L' D! M! {: T( a! R5 F8 {/ W
 戒香之为妙  十方悉闻之
  Y" u/ a( \$ N, f* ^ 栴檀虽有香  优钵及余香
, ]# |( T- \/ Z3 {. ~; q# A 此诸众香中  闻香最第一# K1 A7 r7 J6 Q5 A% N0 j0 u
 栴檀虽有香  优钵及余香! `, Q' N2 L0 x) f) W
 此诸众香中  施香最第一 
1 B; P4 T0 d" ^! z% c  ~* k! x, J9 G) `  ]
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
; M4 N- `0 U2 _# P1 u# i' R9 o
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行8 R9 o6 U/ d/ ^
3 }4 d1 j6 m5 L: M# ^; l, o
  (六)( `% o3 ?' N6 b7 n5 L' `1 @2 u1 P

$ c% q, r) A# a# i闻如是' b7 f, b6 x% b, y
' r8 \7 b. l4 y2 ~
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
9 f7 A7 D4 y; p7 d! f) E& M; _4 o, |. N' O1 a3 w9 |0 o( K
尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去0 P! m% L" D4 }+ p4 g0 n$ n* u1 `9 r

0 f; x7 B" A) ^! |: H+ C4 g/ G; r是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷( I% Z3 c" D0 x- q2 H1 p
* v6 t5 d: F" @; ~3 ^' s
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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3 g# A& J& w3 B' C6 t* E$ n+ j阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎7 S& D* k3 r6 i. z0 N
9 w% V4 O( o9 d
世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
3 H* {* ^: J) }* _
8 x' t9 _  k6 ]阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方) p3 w5 [8 [9 X! `% r  z

0 ]+ I5 G* H+ u' _& _尔时。世尊便说此偈言
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. B4 L9 N' h  Y5 o2 Q 我终无此心  使彼在他方1 C5 i$ D0 P' g
 彼自当造行  便自在他所 - C! N! A* N+ c* M# c2 G, z3 `
' X9 K- K/ [) }2 W1 ^
阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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1 h& a; r7 @% `# S8 O% q世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈7 u4 w3 k4 d+ Y) p' K, {

$ C  |8 y  U6 |& L2 k4 h7 d1 R  _ 不应见愚人  莫与愚从事6 H# s& m, M3 y9 R% r; y+ y4 c
 亦莫与言论  说于是非事 
7 ~. |8 ]3 O. t1 j; F3 O" H" E  T2 x
是时。阿难复以此偈报世尊曰
6 }& P2 a) [. Y' v. x, P5 A. }1 i
 愚者何所能  愚者有何过
( v$ Q& I6 I+ X- _, v+ E& x: d$ j* P 正使共言说  竟有何等失 
! {8 F4 Q. e' S. z+ [& e) `' q" y$ f9 E9 m4 O
尔时。世尊复以此偈报阿难曰
' N/ W) K. D4 Q( D  p& ^# Q6 e- v, p$ t9 a  u9 Q/ |0 v- l' L
 愚者自造行  所作者非法
& m7 G8 \+ v6 |) w( i$ b# [ 正见反常律  邪见日以滋 
5 u. C5 b. j: _% E" d. H' ~" q  s( K5 V3 ?
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学/ X, Z% F+ ?1 d& j0 b* d
" O$ Z8 l6 n7 S1 E: I
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
; P" L/ o  j1 ?* Q: \! ^: H  K9 _! ?; p# r( u
  (七)2 v6 P/ k& ~3 \% a
7 Y3 ]0 K9 O! x  j7 R( Q
闻如是/ L, Y$ u. ~; D
& r' A9 L* u- a9 E: H
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
: i& i. i3 S+ D1 m) q" H4 R  ^
# b! G7 T* W8 V; S. `/ y尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
9 C  w- ^) l! l# T# U& S
0 T& a' {( v9 X9 M6 i" N! [是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养, _4 @" E; ?# \4 h0 r8 ]

' g! x' |, q( G. w; u尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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* U1 r( E4 [8 r- D9 }; V闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) A0 B3 m1 R* S) N
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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. Y; v" l: m: M+ Y比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学9 \" k5 j0 A" m5 l% }! n
6 d. V- w, h9 {2 |* }- k
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 \' x. O5 y/ i" }+ L. i" J( A9 b

: [% A# l" z7 d) G6 [/ x  (九)
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闻如是
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( N' s0 o; G8 C- k! r% S) i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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# i, s2 @7 B* i5 n- s诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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! c) R; [% i. h# C5 @& l5 Y+ `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 N2 M1 p0 T) ]. y, C
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  (一○)
6 i8 H% C% k5 O
' `8 F+ v& q2 w闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) z' K5 `1 d4 p; V4 H

* T# ?1 ^' ~% |" x1 S尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生) v" Z! m1 o9 O6 ]' }" K6 n
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学% _- ~& q' H9 b0 H2 P6 s9 a
, Z' f& n/ B& x# w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- N4 ^. u! }3 W; h4 s

, f5 q7 c' I4 Y1 x2 Z7 _ 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香) I# O5 D: y( O/ l, G- M
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
2 z$ @, f" V. m; \0 w: s. ~! ]
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; \7 O4 e) J: N+ F$ \+ {) N  高幢品第二十四之一
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  (一)7 \. @9 k2 d9 P, t8 L

, Z/ Z- a& v4 L闻如是6 ~0 b6 V7 A) H& j* p. V

$ v: q: u/ V+ V) f: V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 W& o" w( [1 i3 M" `. _
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭) o3 F2 s: Y( `& c  X/ R& `  @' W
% B% m$ T) m8 ?
我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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+ {; _+ g7 d, @" \7 c若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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) R# A% h5 z: u' J1 }比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 _' `/ e2 w$ @* |# ^% l$ X. I
6 K& n; f- n; M) W6 _
尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国# l/ v* |9 b- x8 }
% A' L" N) Z4 a# T: @# N. F
是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此' A% g0 K* o* O% a  m1 h
4 v. j0 @; J, k, F2 w( W1 N/ |
是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝4 }9 L) o/ O' m  o! o
0 a. g. I7 t! M$ g& p* @) C2 ^
是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷# @, y$ u$ i7 a# b9 P( \

0 v: y$ i' [2 y5 r4 T尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼' f. X% s3 O/ A0 r! z

# d8 ?$ V7 D# U$ ?. o是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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6 M5 m7 I; |$ F- W& T1 U" G$ X尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
; n2 `( x3 }% y
1 a: U- `8 [& \0 U7 J% B是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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5 p4 T) p0 R, U5 R$ _% Z9 s0 R% v是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
% Q' \# O* N' `1 b3 x0 _9 T" ~; Q8 ]- `+ |4 s
是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒  b1 r( T& `4 j3 U3 }& A& k
( W  v6 B, ]7 w6 G) e
是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义) _/ H  k% j, k& S. Q6 z
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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# R# k) v' {. f, Y/ c2 l世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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1 W+ F" `; b$ c3 s: s是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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: z0 U3 ?0 ?' I% D3 n5 u5 J世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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: s" [, u1 b2 H% j2 Q0 Z世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行. P! ^) M  c6 V9 L

) [. i$ J, J2 h8 u6 o' F时恶鬼曰。何等是行灭: b) L4 I8 C. [. n) z! b

( Y" y6 g' B) ?( C4 n& z世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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. t! Z' q, P3 B是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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4 W' u, C' _. B# N3 y0 z9 Y1 A3 g世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行+ x0 {' [" [" S9 h
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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# l, t' |2 n8 P9 L1 A/ }. A0 _世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜% [" ?4 N: c4 |: O: B+ U  q3 [

9 i8 y$ u# ?1 E2 e  B" O* @1 e时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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1 _8 t/ S7 O: ]2 g1 z尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
( H/ @; `; `! D( H* b
( a4 ~# a2 T8 u0 @4 [ 园果施清凉  及作水桥梁
2 U) v+ L- Z8 F4 i5 V 设能造大船  及诸养生具/ @0 K7 u9 y( j7 B& r5 O' Z
 昼夜无懈息  获福不可量& N: v. n2 E: Z4 H! ~
 法义戒成就  终后生天上 0 s; ]8 p) w" m3 r1 t+ z# ]' X
8 x4 b. T% s" s
是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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1 h5 n2 n2 |! [/ O- G世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化0 ^0 L6 b; `9 O2 \9 J; v6 W5 j: W
% p' Q4 t3 o# q8 T5 F# `6 |
对曰。如是。世尊4 ~) f' L& ]7 A& N6 K2 I
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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9 d1 u. @! h  a& e是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒! p; g! H8 T' ]% ~- P9 p
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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/ s0 ]6 |' d$ W) j- ]6 t3 S尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到, z5 B* V3 w% l2 A8 g% X% z
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之8 n4 W& U* E; }
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言* A+ U( I# x2 {* ^( y) z. W
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去9 b% b% P# L& N. ]
6 C( I( b3 n! J! O
尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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% W: p1 X  q+ A3 l/ w9 _! b尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)% p# L& ~( [+ X6 \
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闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱% e8 g, a4 k1 m+ n

* }& {! U. h: C; ?尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐3 b' n7 g8 F7 x: U! L8 D: ^. \6 y
9 W& k% ]. y- P, a
尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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8 K2 Q% f  \" S2 ]1 }. i世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
2 W/ n* h6 _0 o; I1 w7 o3 V" Q
6 [' O, `/ J1 W2 r" h尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失7 ?' X" ~' R$ ?/ I8 I
 此位最为胜  无终无有始) k5 P$ T+ e( w+ {8 e9 r
 以胜无能夺  此胜最为胜
; T* n2 z( f% _. _- Z 然佛无量行  无迹谁迹将 
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) T+ _4 I7 u9 C3 q# c  p是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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; Y% P& A% U$ y% U" C8 h尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
& g. s% v% d2 p$ R' m; z& u. T' Q. Q
  (四)
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闻如是: @' }) U) V. E

( x" ]7 r% R+ x  d) o# U8 f3 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 K1 G, }; ~# I- Z) Q尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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; b2 H$ _* n' B) _" t; Y世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本7 T" |7 I1 j- j& z9 O: S( X
& g' s7 b% C1 R- L0 m
尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不" w1 _" V# x+ {- V0 A
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比丘对曰。唯然。见已。世尊8 O* u$ X/ t6 t" h1 ?2 E+ E0 l
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
4 g9 M, J' n0 |6 k4 J) @5 e* B& Q! ?8 W9 b: A3 t6 W. L
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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6 i/ W/ R- D8 T! A2 x( k4 D9 H比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王, p* f% l) T5 e  y1 K
5 j  R4 J! \4 F5 T
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。3 W8 [9 r* B7 }

$ H3 k9 ~% h( E: A3 ?- P尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶' A) D! K! v& Z$ V  V
1 u$ u9 a4 O8 {
比丘对曰。无常也。世尊2 T& c( S/ f0 ]8 R2 `

8 K) K6 |- j* {9 Z( s4 e% d若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎: ~, q7 M$ _9 |6 [# X
, r; v& A( x- e- ^* ~6 x) m$ q3 N5 ~" o
对曰。不也。世尊1 \" ^7 }& C8 V/ F  v
1 {& z/ t1 N5 n# x' S) A0 ^
痛.想.行.识是常也。是无常耶2 h1 ?2 t$ o& K% [# T
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比丘对曰。无常也。世尊) J1 `' C1 `. Y) }0 n& K$ m+ e
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊
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2 z, u8 \( }( K) f是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之+ l" P4 A( w3 d2 ]$ O5 U+ j8 M
* F( f% `9 {$ c
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉1 m3 J' Z; Y9 C) h  H" m7 _7 c
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)/ _, w; H! n/ ]% T1 [0 {* p

, M7 g+ T" B; _闻如是' {8 R+ G- U' x; A8 J4 T. r

; e4 l/ M( `$ ^( A7 z+ I3 f5 q7 N一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛# U& B: X, e. Q, [8 |5 e
7 ]) Y2 m, `1 i) K  C2 K
尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
% c2 i0 F2 K3 |* d3 x0 o" Z' ?1 R! K/ k: e; ?
是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱% t, C0 p5 j/ b. I/ Q
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱8 }9 Z2 R3 |+ h# i

& u0 M7 |3 B% [- D4 m9 P尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱8 c. h7 H$ G* ?; Q% K+ k9 I
! ?) @$ b' Z8 L/ _! P2 V
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈, g) {& `$ u1 G

1 _  U# z( L' ?% n: m 我今此坐处  经历生死苦
& `( z) D9 d, c. r# } 执御智慧斧  永断根元栽4 F. T: O' {: E
 天王来至此  及诸魔怨属. P- M6 b* G" R8 r* E* E) H* s& @
 复以方便降  令着解脱冠
$ q6 P, }! E, P9 Q 今于此树下  坐于金刚床% s5 i5 n9 w2 D- E4 f  x
 以获一切智  逮无所碍慧/ o: U- V/ a( r# X0 n/ g3 G/ j) A+ l& c
 我坐此树下  见生死之苦
& g7 N5 w1 ^$ a8 X, v 已却死元本  老病永无余 
# h3 t* V2 n) b2 a: }
% W* S9 X8 K% M) K4 }) j0 w. `尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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9 b: f2 a) N* g! M1 P4 D  `是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至) l5 h6 ^+ P2 N: a
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈3 X" V) O( m- m* z0 O+ [# K

1 ^" o0 G$ Z% P 我成阿罗汉  世间最无比$ g, g0 @6 f* W
 天及世间人  我今最为上, m  X6 j  {) u9 c) ]/ b5 y
 我亦无师保  亦复无与等
: W8 [5 F  L9 }5 u3 I 独尊无过者  冷而无复温6 V; e4 L$ f! ^
 今当转法轮  往诣加尸邦3 z4 P( u+ p, F/ V* ^
 今以甘露药  开彼盲冥者8 y4 i; b) Q7 o# |7 m' M
 波罗奈国界  加尸国王土- F  k' D  P6 x6 O, G" N$ o
 五比丘住处  欲说微妙法3 T' \! Y: O0 `; _, B% c6 A4 i
 使彼早成道  及得漏尽通. C. o( A! N! S5 M3 o. j( a0 C8 ^: }
 以除恶法元  是故最为胜 
' L4 _) S# i% ~4 A! }' S
- y. \" u; D8 z7 z3 v8 g时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈4 X# r6 a# _% \4 s' T' o

* z$ O1 i, P5 X* o* C# x是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐9 D: w1 M8 s8 x2 U, G7 w3 k. p# @

2 x; E& b4 C; E2 w9 m尔时。五人便说此偈4 K! ~- D9 }' c
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 此人不应敬  亦莫共亲视
2 l* G3 n" |; f- C0 P; f- t% _* ` 勿复称善来  亦莫请使坐 . ]) T1 ]5 g( c* O
# ]6 F( ?% |3 J$ k3 `6 g9 _. Y
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿5 K$ R6 J1 u0 p1 S: R2 m
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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) V1 t7 {9 s9 E. @4 h- ~尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎- X' P5 E* H- r* ?( ?
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五比丘曰。不也。瞿昙! b4 E# @6 [6 ^4 ]4 s

" d3 U1 ~' v; B% ]世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
2 u) N7 F  W; G1 l7 G0 y( j" p9 q$ Y) T, c
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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7 k# J. o! G' I6 m7 S# a彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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% K( T" \6 R1 ?5 p: S彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
6 T9 N- d; W% Z' C$ T. }* X- w, Q. T6 \, L" R4 R
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛0 H+ F. t) M# w7 W/ e
1 X5 n/ z5 V9 Z) o2 K3 R
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
% T9 b  e8 |: p" u/ S% w# l( e: R8 J, y  Z1 Z- Z9 f
尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净9 G! e, B3 m, a6 I/ c3 |
) H  K" P' |+ V$ T" K
是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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. D  ~: Q" t% r是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻# w$ m' Q; H* d' t- K7 O% E5 O

" O1 S: Q% o3 \& A尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六6 T: \" D3 ^- d5 O3 C8 N

) d3 C. X; j& B( o8 b# |% m) b尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法5 V( ^) L8 K' E' `  ]; M
! L' h# W! }" h/ r
尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住; @" s1 s( q9 n7 v5 l: o! d0 u
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳& O! t& y9 d% H3 C1 l. a3 p

$ G1 D3 F' _! l; s世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿/ p- `  K& H% R, D/ |$ Y, B

0 m$ ]. T; T0 J( E9 W' ^迦叶报曰。若欲住者。随意往住5 {  q- b6 o" }  a' G

" |: w& Z; ?5 p  ]  m尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作7 j. V, M  G3 [  {0 v3 T# K5 s
! y8 ^1 o4 ?) c1 `7 u
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿7 b' n) m# R6 `( u4 G6 B/ m

" Y2 C- t! _7 p( }6 U  r是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难  M2 S0 L. T! j8 o6 X
6 l  a+ ?4 A5 V3 @+ ?  d" b
尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住; r/ w1 Q% I+ @+ M* Y

3 ^! c- w" m" V" n9 O" E+ Q8 Y是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
. B5 W! D1 ]6 Y# W0 G$ x! G1 M' l2 \& x. i4 S0 d' L1 @
 龙出甚为难  龙与龙共集
) x5 q# P- e* q: H% H' c. L1 }3 q 龙勿起害心  龙出甚为难
8 s- L, z6 R3 @6 ~( I- a 过去恒沙数  诸佛般涅槃1 F! K6 x+ u+ L+ ~" n
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
, y8 C' |9 u' v! Y 善心向如来  速舍此恚毒# D4 {( U* M, S' Y" g; [+ L
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五  s, `9 U5 S$ j  z. ]+ u* F5 t
; B+ }- f5 {; B" y
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ K. _- p# b, P

9 r/ d) S* |( ]( F. y
2 @2 I7 \, W6 a' k+ e$ v  高幢品第二十四之二
4 v& [0 L/ Y5 {2 N. V& l% ^# `# z' G' D
尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面* r3 D5 {* X- W
7 {0 Y, u( g" W% ~" f& @7 _* T
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之! ~+ v! c* v: M/ S  }: E
6 [: u, u0 T" g3 B: K6 G, x
尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害- Y$ p+ B& E! s7 h

  l- ^3 X4 r2 T" d; H" _世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真* i  Q1 x6 w% q+ i0 m7 ]$ C

, \% u- t) e: o5 O# a尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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; x1 A& c" ~3 n迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食2 y( f9 w' }+ F( z2 {, `' s+ q
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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) N* W3 L* c0 [! n+ W4 g+ n6 y# a迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
* s1 K+ h" J4 n) _4 r! m% o
, Z- V7 @8 z9 Z' c4 K- L佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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3 Y3 o& P: b, v迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真  O; V: p# p$ {  _

2 G( Z7 H- D( H: Q' @" C3 W0 T' _4 p: i是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食1 e/ [# i# e* q2 G

$ ~- j6 Q7 E9 A* U4 H  h. B5 y5 q佛告迦叶。汝并在前。吾后当往$ N9 C2 h+ ^1 S, ~4 t
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间' x8 c/ _% t% {. G; `* ?# R9 s
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之) h/ A0 E; W0 _# x# |+ p( I% f5 q
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿7 _$ C) {6 A& l; {) t5 Q: ]" r
$ e) Q1 I) Y( m" t2 s  L. f
明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐" U/ X2 [% k0 x% F* c
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食) E2 g6 Y9 ?6 a% D
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
4 o3 e  r4 G' w3 N' @3 _# z3 }- k9 ^$ E3 K6 T5 t
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
) q) ~6 ^, L' }; s1 ^
  w% G* S# y6 |' }6 B0 f迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿6 b7 g7 b, Q8 |/ q+ l* E+ J" {5 g  l

% s( t4 f: ]0 O3 C明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往! G7 R% |' a7 K! h* Z. m: {

  f1 d3 _) o4 M& P2 g迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之. Y- Y5 s% ?$ }# T8 {* B% e( p
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿4 C: Y7 t) t- V' i# S2 g6 U0 M
$ V; p7 f# \) {. v" g3 [1 z
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也6 D% _; [8 [# y; s2 @
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世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下: n- y' P) p- y6 {+ O
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举5 V$ a8 I4 q7 {' f+ o* F# \
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世尊告曰。欲使斧举耶) K8 m! x5 b" Z, m8 O4 @+ P( F; I

3 ^! {5 J4 {% I# E* l( q, Y; N+ [7 C曰。欲使举。斧寻得举
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然9 \$ _/ i) g: y* S2 n3 r0 u

* Z' A6 _8 U/ S$ A+ H; A( i佛告迦叶。欲使火然耶2 b+ q/ h! @( \9 e$ J3 v( g

+ z, U& j6 |2 t6 u2 z7 m曰。欲使然。火寻时然
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9 N. m; `: L4 a* J/ I8 c/ u5 I尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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6 ?$ {  X6 U7 V5 l: Y是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿8 t  h6 [0 Y6 S, K

# C* l( N: Y/ x; Q$ w% N迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来) T! Y+ M: Y- B% k8 f: M
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真/ }: c1 a: C0 }
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色6 L7 v$ N* D" N2 \9 _8 W
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野) C/ M/ u& f* D6 U

8 `: ]  S: y: U/ _3 c世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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+ c) F0 f6 y" h8 h是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真) W2 x8 t0 A9 l

1 Q" m" R: I* k4 x0 s8 u& y- }是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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5 T8 M- D8 n% }时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明* b. k# r/ ~% v: M2 T) k! [; k6 a

2 t% z' f+ g. r# H世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳* M* m% g9 N- ]4 w2 ^
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法* L  A9 D" H6 \- v" ?' y% j
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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- l7 [' p) R# l3 T' L* v" T尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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/ ]3 z* j5 v. m8 N! @2 S: L" _4 f- z是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
- p5 `! o5 r) v0 e8 I; Z4 f+ |' u8 \# r6 X2 n% }" {9 ]
是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣5 ?7 [; w$ Q# v
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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$ s) N9 p/ l, ~世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳' h- X0 g* r6 O3 M, V
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真" f6 Z7 R% Q2 l
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行2 v" s  h( g: t3 C& y
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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9 U* q  B( S5 ]; d) ?- ^/ p1 B. B是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
8 g! C4 }7 D$ u  X  b
5 s9 H, y( y% H, l0 x是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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0 N/ e; U/ v/ B6 m0 ?世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来3 s! H. [$ N- O- B) A) K: T( b1 |# l

6 g! Y# V1 i( w& X是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙% d2 V* z6 Z+ f( z& D

. j  o! c# m" }是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所, f2 o1 S* d. p& [- s5 m6 @% Z2 X
  D7 M. e+ `7 O' ?+ C. [2 R2 R" T
迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正- r6 X3 r" A# d" x3 F0 d+ K' t7 N% {

  Z/ {! T5 n! D1 E是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中% F+ W7 S) p* H! s
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门: y1 N$ N# r# t. P" w5 K
* G( D, W" ~4 d% C
世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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# c+ Z2 M/ p8 F# Y2 h6 E+ G尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎/ `/ C2 K( j' @. I2 C8 }9 ]

+ X' D9 |" f! i/ x& u迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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$ @, P! z) t$ ?. M% I是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
. k1 g8 Z& D; n2 f' U
4 s3 W# k. n% v0 ?4 F" i 此师人天贵  我今师事之$ e% \5 N( V! H% ^* d9 i
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
! M( \' `( s6 f4 ?# p# h7 X6 A
4 R, g" i5 ]; ?8 r. A- S  O是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道! v- J$ [% \0 ]& n: U5 J8 v# _

8 ~3 t8 m( D: G7 ]# \% \世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际4 z; }% D2 Y, V0 V, ^; g
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门9 c- ?5 z, Q/ l. f$ s; e' E
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长% F& Y. d# I0 E% V
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足7 P% l4 H0 f/ F3 {1 H
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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# P6 Z& C' i7 b; e! `是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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9 b3 u) ?6 q! `是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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$ S% p5 N9 j6 n5 N5 n* B1 L& A世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳: R! O1 h5 q6 _: ^: c% f, \
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐$ \3 \% ^) O- }5 S8 ^

3 s% M: Z6 f. Y" }是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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) h+ {$ X5 ]1 k3 E+ v世尊告曰。欲所问者便问之- B4 m) w! h# d+ t- f8 _+ e3 W

. z3 z+ d) c% J' l- b4 Z  p优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫6 ^  R+ a  C) {* n
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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  U- t! Y9 j# l! }4 _  O( A优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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. i, U# k; G* X9 G4 @7 K. ]0 b尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶- O, ?) E2 F8 F
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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. T! E+ `2 S9 f) z9 F 为天为是鬼  干沓和等乎
/ L# x3 N$ H  S' x9 @  [4 _ 汝今名为谁  我今欲知之 4 |% U! t& S* x: m- Q) C
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是时。优陀耶复以此偈报王曰' U& {  J3 i# p5 m- T" H

! Q' }3 s  g/ q# D4 x/ s" N8 R7 r 我亦非是天  非是干沓和5 t7 N% Y! r, W; P! F: G2 W
 于是迦毗国  大王邦土人" _8 c& E, c% S& Y5 z% k6 o
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
, u) ~6 K" N* l: m! H 我师释迦文  是彼真弟子 ; U& L5 y- Q1 S" Y3 Q
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时。真净王复以此偈。向优陀耶说/ {" P1 F# {- U

; y" n1 K) T. U 谁坏十八亿  弊魔波旬众
% E- t# ^2 I) D  n7 ~6 J 谁字释迦文  汝今叹说之 
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; A4 n" }, d5 I2 v是时。优陀耶复说此偈9 Y. V% |1 ?8 P3 U
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 如来初生时  天地普大动
% N9 F9 C- T' m8 e5 O 誓愿悉成办  今曰号悉达
6 J5 l% U% T0 ? 彼降十八亿  弊魔波旬众) _% \8 J; h: R6 T5 w/ P7 u; f
 彼名释迦文  今日成佛道# e2 Z$ {) _9 V8 t
 彼人释师子  瞿昙次弟子
* N3 x" d) y( }# d# D 今日作沙门  本字优陀耶 
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在6 Q* n3 B+ Q. a8 N! H) \4 u) t9 S3 R
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时王问言。今已成佛耶
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2 g( F8 e2 v# V) E) Z: @. b优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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时王报言。翼从弟子斯是何人
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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3 U4 w2 b) {6 x5 M: t; A+ G时王问言。所著衣服。为像何类
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/ H% |# p9 q3 T: F$ @优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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时王问言。食何等食; d2 y" I% w- A

0 R( V, {6 r- F3 P优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不( ?* }  O& j, j! N1 z0 L3 K, \8 i* |

0 i: B! f- [2 k. j1 S( q1 A优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城7 n4 k$ d2 d% L  S$ V: B9 h

2 ?7 P& c. q! B4 f是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶0 J9 G6 L9 s4 Y. |5 G. S
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城# w! r+ A; N6 [" \1 B% i

; ~2 ~# P8 }, Z& i# }是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠; Q  B3 X: o5 |
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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4 H' T% _. l7 P' [) F  z6 [  x是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所' B* q4 x7 H# ~8 m3 o

/ m+ h, B* n' f& d7 C7 q$ x! y是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上$ W( z- X% h3 V6 I: s0 ?

( d7 u0 [4 ~/ z& e9 F- X, L( M& U是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经  ]6 A9 e! t" v7 H8 A

! L/ c% t' n: P7 R- n6 |0 i8 B% R尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说/ j0 Q# f4 C$ H% y- c
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净* o0 m7 }1 H  s" V

2 `  R, `0 q1 x) Y- W是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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$ V4 k. Y( N2 O2 R3 t3 B( d诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚# ?  [7 R! W9 A
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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8 b& B8 h; O- B8 r( w是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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6 o, y$ e# ?" G5 I9 V6 X* |1 p" u2 [; |是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教# W9 |# t; r# @! V# J# }2 J* t

2 f3 M( P6 }7 v: Z! E" i是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家( J# W+ r/ }" G5 L$ l' E. C

1 C9 Y. b: v9 n, k! R! ^$ b是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教) m3 z6 y9 T2 w/ c4 V8 ~) ?
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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  q# I0 H. P3 r3 e  S9 V+ K是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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4 q* D5 l+ D: m0 ~3 ]1 j5 f是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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) t5 p5 R1 `+ W! m, P6 r9 i诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎' Y; V; f1 E7 q" R
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诸比丘对曰。唯然。见之" a# B: S2 X" k1 d$ A& I, t! ?
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐3 c' o- S$ k+ w" V  z$ V
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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& V! V8 |; n! J( K# N是时。诸释众便得为道9 y' a; Q7 b. c4 x! {' }

! J( m5 Q! `( Y6 P( a+ x; N$ Z" c4 ^是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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, b1 R$ e* u9 ^尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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& `/ `6 K- e& r  B1 V尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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) ]6 K. }4 V$ s# X闻如是  P, y6 E; l# Q" E( C

* W( B8 J; x/ [% [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" H$ O  W0 M9 [6 q尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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1 z1 f* g7 ~9 `. U- z比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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( `3 Q3 z: W1 k% }$ i% S' N- b设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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+ j8 x, Y7 N# p4 q+ p$ L若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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3 O8 I4 k* ]. H1 t设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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: c) {3 i% t" a% V& Z比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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3 n  m, `) O1 h5 m9 P设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法- V) A* W1 g4 a  Z1 k6 Q

7 k2 j3 n0 n5 d- U9 n3 ?是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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3 {" [# F/ F; Y" X2 ^' K" f世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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  s5 w) p2 D) J/ }! W7 W  D于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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, l' u) ~- k, I9 ]3 a4 Q" w2 |/ c云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯1 \6 A; \3 |# o; Y' i" {

0 Z% c" g6 Y2 \2 g) W8 \. G如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐% r6 u: P  [) U  S9 d( d: ?8 ^

' A1 u1 z1 @; }( ]5 J, T) n3 O如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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2 q% v- c) F0 M4 p我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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' U1 C( F6 H0 _/ z' ]- P比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈
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. V+ a) d3 q% L& c5 B 不杀亦不盗  不淫不妄语( n9 u* R+ h  _! G
 避酒远香花  着味犯斋者1 M% X# |9 }$ o
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉2 b  |" C& v& h8 C+ ~
 今持八关斋  昼夜不忘失6 ?* A) d1 }7 y% ^& n8 {
 不有生死苦  无有周旋期% n, h  T0 E2 X' \/ l
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会6 ?% K! w  ]1 z" J
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
) `, ~3 S3 x8 C6 J5 C# P 涅槃无诸患  我今自归之 4 k8 H# h7 p- G$ ~' L5 e! w; [

) i* y# V% [$ |& f, i& `; p3 b是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法9 P0 w1 l9 y8 |$ ]' A/ O

/ k  {* `0 F+ E我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得2 i1 J% P, j, c+ p  M! z& S2 m

0 s+ `3 \: I. r, R( J* G诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿6 ~& w. _3 M$ n4 o& }+ n1 P& d* F
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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: ^5 o& I1 d4 x9 l$ |7 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ D& A" u$ U0 S4 x
, [; |  Q2 z) ]' F
  (七)
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/ _6 v" \$ n' t% D$ H; m闻如是
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$ {+ v  g0 c$ N8 I6 V2 w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. t5 o* X. v' ^尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量, u8 M' z. o" ^1 V4 a- E) e

4 r  w6 o" ^; q) k% U! Q尔时。世尊便说此偈4 L; E& u+ @, T+ F) I! Z& t! h

$ m: k2 g, J/ `8 v) p+ Q 信财梵难得  受者持戒人/ E, y6 k/ ^% H  X4 ~  p
 觉此三事已  智者随时施" o& ^: y$ I7 R  ?0 {) G1 e
 长夜获安隐  诸天恒扶将
: m. T1 d! y9 u/ H- w 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学/ y( j; x/ F' x

) D5 j4 t& x) c/ M& w$ [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)# |/ J) l/ r- n: U) q- L

2 j# }) t3 r7 U7 E. @( `4 `. p闻如是4 H# P* B3 P- y
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼4 y7 `) ^" e: k) I' l3 w1 [! j( [; T
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶! h  _3 m' T7 u/ {/ I) Y

* [2 D: K/ B9 `诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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1 U1 z6 B* ^1 d7 [/ D3 E! }. k世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事# Y. S' D, V- `1 b/ F' Q& A
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。# r1 a3 x4 T# @3 _

9 L, z2 L8 k" z尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足; U  R1 [9 K( q+ C( h
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤9 w; D# Y, ?% w+ p3 z
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化, o. g9 c+ x0 R7 e
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去1 X8 ]# C7 l6 S- X

- h; |. p9 o/ S8 E4 c是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生' A" E8 }" V( n2 G/ L. |) E

7 ?/ Q' ]4 L. ^# [3 ]: w' q' S( Q# ^! ~7 n时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王; A0 p' [5 ?+ n" \/ J5 k& Y

- g1 N2 _; }4 J是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身; v  X7 i! X: D% I) K7 H, ^5 c
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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# Y* C( ^2 o* C8 m9 H/ I 怨怨不休息  自古有此法- u2 Y& V) m, f/ ^/ U2 r
 无怨能胜怨  此法终不朽 5 g- D8 z% g6 l$ |, q  s# j

! Q6 n1 m+ ]# @是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽" {5 Z" m* a" k

  R' N0 s7 G7 ?时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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) I/ E* t1 Q+ L5 z" T9 A尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去- k8 E/ g3 V7 J% j5 p$ k- S
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之' s7 B( G. M& m) z
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食' s- ~6 o% C1 }+ f
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众/ k5 J( h1 Y$ u; C  `- N0 g4 E
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈( l8 g4 ?4 h) L/ C+ k( n. k( h

6 l+ q, A* z( L 怨怨不休息  自古有此法- O" O. r; F2 ~0 }  U; h
 无怨能胜怨  此法终不朽   O/ ^4 u& ]7 G% V0 |

% K, F; [3 E" z0 H我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑# b8 ]; t" X; q1 U% R7 q6 f' s4 S
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳6 b. e% I5 Q8 O! m3 \; A
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城5 f% \6 x- ~2 W% I: O

7 B; w% p/ n( o时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨7 C1 M0 Z' h& F2 w7 z
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕& l7 W; U1 }# d5 e- z

$ N. W7 u( b3 u时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义$ w( x. y( P  F) b2 g1 |8 |0 i3 P; j& q

# U4 O+ W6 ^* j) _  F3 T1 |4 Y& R* h# O时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治% @' p- c" m, q& A* F' x5 M$ a
) M* r5 H0 ~9 o9 a1 E
比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼# y6 @8 H/ j: c# R
. z" \2 N2 G- j" i! D
尔时。世尊便说此偈
7 C7 X' _3 H$ `  T0 l
7 K8 R' [- K3 j$ U 无斗无有诤  慈心愍一切
1 Y  [6 ^3 K0 J/ @ 无患于一切  诸佛所叹誉 
2 S; x" z+ t4 s% |9 T- B  s0 b1 B) q
( A% t6 E* S) V3 z2 H  ]/ \是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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3 Z' U2 m. Q$ G, v- N: b是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国9 A" d. p1 C7 l. c- C+ c7 D: K1 W
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法! _+ p- B3 @2 R3 D1 J: {3 z
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆" R8 M: K( \' @
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看; X- X3 t- K. P1 l0 D) T

0 v/ [% a1 z( p& ]5 d8 _4 e8 @是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
5 e) [7 ?9 A$ v; l# t0 v
( o+ v2 D5 Q, Q& v1 Y% N- U3 m是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足+ O& G4 i+ _  t1 j8 e4 ^

' \$ }: u3 t' Y4 c" W6 |尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎5 t$ z2 T" e) b8 t" {7 p* n

5 t3 |/ J  g9 y9 a: u& Z. m  v  `阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法1 l! n) w( G# ^7 X. C
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法7 F* i3 R6 V6 B- J; r6 J" i

' q, P& S6 j% ~. E世尊告曰。何者是上人之法) c# a3 C. _% U5 D- h

4 z, S' q5 B4 b0 j9 g阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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2 a; h! b+ T! n9 u" b8 M尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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5 E1 I( S/ Z. X- j5 P2 O/ ^阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎7 F/ X$ p0 d& f1 ~: a7 z6 |
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗+ H# N6 w' P9 v* d& B5 g

' o9 D4 D1 D1 o世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是9 x4 Z- \& Z. n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。5 g6 E) H; E6 g+ {5 d; W

, o8 V" u( Y! T4 h1 y彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。" Y7 ~7 t5 C* v! W1 k6 Y7 h4 S0 N& z$ N
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。8 @" C! `, T- w
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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# Z) w: U! R( u; D% ^  K0 ^: ~1 J3 ~云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学$ j4 l2 {# `* E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ }/ J) A7 g6 P) t  k  X3 o, R
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  (一○)) S' X. q4 ^- i! O
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。/ K0 R" V4 \! k+ M

, `3 \7 A) j: u3 q0 u0 L彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
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6 x9 T1 p3 _2 D3 `; R: x0 G云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧' Y2 X3 j: X$ P5 v
9 v- r) e' E- G9 D
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 D7 X- m9 Z* Y7 ?1 t% u( i
9 t. p% `& {; ^
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
$ {( H3 W, |/ i8 n 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七4 y6 u8 v( L6 ^8 f

) \; Y1 r5 g0 `& K    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 K0 z6 N9 r; L& h% {

5 d5 L2 ]  V& {. o$ I$ z% h5 e
( z! T& d* @/ [" w  四谛品第二十五
1 {5 L5 g! R9 h& r( p; G, n# F" L' J& f
  (一)
# I6 p8 @: T* e2 h9 G" H7 ~4 q2 Z3 S* k. @- m+ P3 `
闻如是6 l  ?- M4 i5 L  R  [) W
: x# L  I) [3 O) G4 U& L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. }* m9 T/ [" ~+ A$ |8 _( b

% D) C( e+ Z) @' V. q) C尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
6 s0 b% P+ d+ b$ r
3 ]& \+ d' x( P/ c# t彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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9 }) F2 {) p9 v/ a3 v8 g/ r; j彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛+ f- G" k7 `8 e( `1 H, l$ b
( D3 j& L8 V+ h3 r6 G# @
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
% \( q7 o, _5 A4 E: z* l' Y2 a. e& z
彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛4 M. o9 ?0 r; l9 J' j0 `2 x
/ B2 ^0 C/ N$ @: q9 l# t
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
& h9 C4 j, M5 [+ M" m, E% v' {( d) X) R/ A( @6 _
尔时。世尊便说此偈, F1 R+ K7 I; t, q+ i0 A

% k  t+ {! e* @; C) h0 G" ^& |3 C 今有四谛法  如实而不知
) g7 X% b6 ^2 A2 r 轮转生死中  终不有解脱: @& T: z# T6 i: i5 M$ Q; H2 y
 如今有四谛  以觉以晓了
" D, `5 j1 [9 Z6 C 以断生死根  更亦不受有 & D5 S& g! z: x" y
6 r# z2 S  h' U7 q) A- G/ o/ A
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学. [2 F8 A+ Z- Z* {0 i1 `" z

. B1 s; u# g) A2 Y6 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: k) ]: @- x7 X" j8 o1 y0 v
$ e" R% W" Y. ?
  (二)
- ?# w+ k6 M* |! C3 ]( H* N
0 ^0 |- T+ I# M闻如是
7 X. Y6 R" k' F9 s
+ g! I- t9 n! k6 k. N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ Z2 {+ N+ [: w/ T  v6 R

( v& {1 H# H2 `$ s$ g7 G! L尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学) |1 q0 a. H' N  m
9 `6 z9 Y) Z3 V1 M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( f0 b3 w: E3 {" s+ K+ y( f% ^  (三)% ~3 C1 B- C9 c; e3 p1 f* T
& f) B# ?0 B* H" x( X
闻如是* E- W( U8 ]" F  T
; C. k% R( E$ r5 O7 a/ A! j
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' X, G! @1 r) A" `) k; m; j  u
+ K% g7 {4 L& o1 m7 [
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
+ o8 K; w6 F0 X2 j0 p- ^' t4 h4 J- X
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
3 d6 Y5 Q# e- }. Y! F
: T9 u/ \+ k; b; U& w3 a: K: [复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
. R% E- [* z$ N$ i2 p( W$ k# }; S4 Q) x! B9 e( i( v7 e! j+ R/ ~
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学9 o! ^9 T! ]% l4 j4 j% O: ^/ }
/ Q! J; v! \% m9 k; W) v1 J
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
! E3 W1 F7 ?3 z: B) G- q3 e5 }: |' V2 R$ f$ A4 J- b8 }
  (四)" t  T% l* V* \0 s6 t! y- v8 m" D

/ u' ]& v6 G5 T3 b* |闻如是6 u9 i. U' q' \9 S: A" |
7 m; G( M* k& \. Y6 O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  g( f/ ~- X9 s" K8 e( f) \
% F8 a8 x# G: W; z* [$ t! e4 D+ b) X
尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说5 G! h. t6 q0 k6 [5 ]

4 t) m( Y' _* c- K诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教, ~3 R7 _% V* O' _0 e

; {; {& K6 m. u世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担9 J8 y( l( \' U* z2 h; W

) U5 u9 P5 c- {0 F彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
1 y& S* P8 U# a2 L# W: i- ?5 D3 o
) p# U5 v# v8 @- O9 ~2 P5 G彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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% |4 x) g* e5 e) [3 h$ o4 u彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。! u9 }" b8 A2 f8 I5 S" D

' L; l# ?, s) X. U1 Q1 P如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
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尔时。世尊便说此偈; D8 T* r- L! b$ G' k! n, X, R3 T

( @6 o2 H1 W( V* V0 m- p 当念舍重担  更莫造新担  D+ L5 J4 s0 m( Y+ o$ K
 担是世间病  舍担第一乐# c" O& ^  D' {- A2 s. d
 亦当除爱结  及舍非法行
6 F# ]& F! s8 U/ Y 尽当舍离此  更不复受爱 
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3 y, a& x8 ~$ m7 K7 S是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学. T. p" g# _. ]$ r
  n6 a1 T& I( o" k+ H
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" I! O) Y$ t( f& s+ \
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是" ^6 r, R* v, M$ f! Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* z: q5 q# C* R- q3 f尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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  B& E/ z  m# q; o. i彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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: @& [8 h1 ]2 l- a! D) s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 q* ~" A% l: p3 i* [  @7 R+ i
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  (六)/ ~( s* u# N3 y# H$ F

, ]! D! r) s/ v: ^) W& e闻如是$ y: k* M5 Z2 s# B2 v+ R/ p' n3 t( E
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所9 @1 w. G/ c# \2 [
  L! e+ G, ^! H% K
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人; g0 N; o- Q" l. q8 S- F

/ `/ J# V9 [: e1 A; q/ I是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙$ A8 Q: w7 G( u( v* E. j+ Q6 @

! E7 B8 ?7 W- u2 H& n: E+ ~舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心7 Z4 f+ \- |- v& P. v$ h

0 S# a$ l$ F' }  P8 H1 h, b) N& K彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙' o! C3 }, b2 v0 a; d
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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! ^: W. l7 |- V3 B彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱; _2 e4 o+ J) w' y" }
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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$ F% c/ g" K( e8 ~1 m' I. u舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善7 {( c% L, [! e8 G

3 N! d1 y% e- ~- U5 G% S+ m或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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; {3 r1 m' V, o( A  Q# v. b' m目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善& g" a7 w: `& E% m* n
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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0 Y) u/ t' a3 n2 k或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善5 |. p' g% o2 V: n# k; K+ ]* t! `" h
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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( L7 b1 l: `/ y9 G3 [或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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) V. _4 v  T0 C8 b或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ {$ L1 A$ n; z$ A6 R/ j
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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( u( p5 s" o4 m9 P1 m目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故6 N# ]* l; m, P% \' u
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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' a0 L) s+ ^- s2 |  y1 U& |, \是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教8 e1 ]. A7 R" N: v( h! M
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行' a0 K4 b. P( v0 _5 S- O
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