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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. W7 b5 a2 K1 A: A8 A尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐8 ~# Y9 F" E4 R! }# D  w% Y  ~

$ T9 ^4 @0 c: A2 t尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
1 h3 u3 L  g( j1 J
/ n- o; H% y; Z( G尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% X/ `! o5 j) z" L- c3 F$ L

+ t+ N/ P% Z9 Q8 t1 ~$ n2 u( ]是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香- f7 W. U6 c- J2 S( |

+ y% Z+ i) f1 F6 G- x* a世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香- B' Q2 G( D: m, {% Z
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香+ K! P/ A/ m+ w; i+ V. K1 N1 z  a0 M
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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$ X# d% m7 t$ T阿难言。何等为三3 T" ^/ S, `0 c, a: D, _  B
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者6 H  o9 K, ]) r. K" e1 K( ]3 w

$ U7 F) U( t0 ~: h6 i3 q% N3 f尔时。世尊便说此偈6 k; `7 \& t' [8 I+ S+ k
" R+ r6 O# b5 s9 ?8 C+ h+ Q
 木蜜及栴檀  优钵及诸香
# [9 D( ~. Q9 t; R' r4 x: r. ] 亦诸种种香  戒香最为胜1 B& `/ j# g' Q. N; ^9 _7 V. P
 此戒以成就  无欲无所染" j- T, v# W% x
 等智而解脱  逝处魔不知, M2 X2 z& q+ {. K; x
 此香虽为妙  及诸檀蜜香
# ]! n; Q, c3 G, ^) W, i 戒香之为妙  十方悉闻之
# ]* h: i- ^+ g5 {5 t/ ^ 栴檀虽有香  优钵及余香/ ]5 A5 ~' u) M5 l1 N$ r
 此诸众香中  闻香最第一$ p8 n$ o! Y4 G4 \7 w
 栴檀虽有香  优钵及余香  l* a! G( ]; r! E: h6 M$ Z
 此诸众香中  施香最第一 - z( U6 {6 }/ k( p6 L
3 h( ~# w, k  s. W& W
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行4 w/ a/ F3 S! [! |1 i4 T
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  (六). `( z8 Q$ x: ]7 B& K
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闻如是5 h! O( R3 M8 P+ `# U) W
$ y; m' {  u) V
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
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是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
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& Q. i$ u  `: d  U世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
( Q! @" ]' n7 {/ ~+ r7 A
% B  k; _' S, W) |阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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; Y' R' [+ B0 }. W世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见# w5 @& z" f" S! ^0 x  b! c* r
/ l# O( W& P1 Q, y7 V
阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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  ~% F- a" r+ q9 ]/ _" [尔时。世尊便说此偈言
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3 `6 C* o: g$ ~ 我终无此心  使彼在他方- f2 j) @2 m6 C6 |: x  ]7 P8 X% _
 彼自当造行  便自在他所 
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( w  c* U  H. [" p0 ^9 B阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所8 W3 I% w) v, a8 _7 P' @

. J9 v% H7 h- b4 ~* _世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈4 _  }* B0 j4 J! _3 h! K, m

2 @. P# U; v& [ 不应见愚人  莫与愚从事
9 C  q+ I- v2 [4 @ 亦莫与言论  说于是非事 - E. S# U+ j$ ^5 b* S' r+ i
8 ]: _0 @& t, N/ R  `
是时。阿难复以此偈报世尊曰
5 H7 ?/ }6 e4 p* t9 n* G$ r! B% ]. w  Z# i% o4 |' H
 愚者何所能  愚者有何过1 W7 _& C2 M" i) L: ]+ V4 K$ A- k* [
 正使共言说  竟有何等失 
0 M  k2 w3 s5 L# o# {/ o; [9 x. \# n& h; t5 r
尔时。世尊复以此偈报阿难曰  V! P! y9 ]# M  ]
+ L8 B- b( z6 P# ?4 c
 愚者自造行  所作者非法
/ p; y0 E/ F9 P4 [ 正见反常律  邪见日以滋 
$ Z6 W1 q( m2 u2 |6 c0 a4 \" q7 U) Y
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
; d( |. H( q( u: W, L8 {+ e9 f9 r  V* ]% q9 t# H, P
  (七)
4 q" K4 l. a! n: [4 Y8 m
- q" X2 j9 J$ b* z4 E5 Q4 `, ^0 R闻如是8 W% Y6 C$ V- W, D9 S+ r% K
% H- z' h$ Z/ F$ I' o
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
6 Y+ F8 }; Q& ^& w/ _9 m; Z2 e
. I: V' r( X& X# c6 U* [. W4 d尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养2 g4 W& w! [6 h* M: w
5 ~2 \! i$ y4 l  H" V- V
是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学) \8 w; P  g* F2 @

3 N" M' f. v- J- t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ?/ ~! [, \0 u5 h9 Y

( Y2 l& y5 I6 @* ^! d8 e8 P  (八)8 v: B& E. ]6 v) m- w
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闻如是
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8 M" ?. c" J7 t3 Y2 s! l8 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& f9 F# r) G8 v' w
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学9 k. I* _( P. i1 t5 k5 ~

6 A$ `8 }! [+ @7 d; J5 R) o% B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 ~7 |) X) @/ q1 c3 w+ V! e+ q
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  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 g: R) l  Y3 b7 P' x尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚, E' b* j5 j! b" u) E: v2 L% R% {. [
0 \( B6 t/ i% n& ~; n9 ~- S! p
诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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8 w7 n; J6 i; b+ `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- }/ n- W0 F  z. u

& E: F  j( z+ I- I, m; f# l4 \  (一○)' B6 ?) V# s% I  w6 J( v9 i
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闻如是
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, b! y3 `  n! z
尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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9 ]: f9 ?% S$ S复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学/ Y. |6 Z7 |$ E- R

, c1 W5 q4 G7 G. a/ n. `2 d: `4 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! d* G$ p2 ~) C0 p6 B/ c5 X  E# H1 _0 \& e6 x# @
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
+ g0 j& s% i6 f! Q# ~) w; i# a 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四  t  c2 [% I3 v' C  Y) A

/ G) V7 R' k$ v8 \. s# E3 _    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
* A3 A) u5 I6 c2 S. S1 y6 ?# f/ j! q: r3 ~3 T) `1 k+ x1 p; g6 Y
1 T& \6 b( c: G3 w6 p1 a
  高幢品第二十四之一; A7 R8 k' p) O( O

: V0 Q/ P. D. n  (一)0 v/ s- E1 X1 Z4 j$ f* ^3 ?' U
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闻如是; N9 ^. n& W& E- q: M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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$ E" y& y9 J5 c* z$ q" b我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭$ y6 Q# c/ p1 y7 ]
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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, k! P' ]% }# S7 [7 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是
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, u8 O4 |& w) ^/ A6 U! K' A8 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( }% U0 o  q. O# r6 }7 X
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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; s$ [! t- r+ K. w是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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7 o' d! Y6 T3 O4 ^是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷2 O& V) B3 k0 L4 e/ l# P3 g+ h
' @. Y$ v5 t( M7 S' |
尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼* O8 r* _! V/ v2 o

5 d0 ?! F: x) K7 Y6 N9 T( T8 e是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去2 d2 f/ x1 M# h' }5 J$ ^- E7 p- ]

( K/ ^3 T$ e0 f/ x! `5 W$ z8 L5 J尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐( I: }) G2 d5 _0 s7 g
% S  a3 e8 X( {, n9 M: p% D
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
9 s" V& A2 \" D6 ?5 s" w# T2 s. `, H- o3 X' ~7 p+ f# N/ X7 z
是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐5 ^- I; I- V9 n
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒( i9 f" q! X- I
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义7 S8 \+ }  `6 w% V* Y6 \

" ]+ i! H" K; X: R4 w是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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# U+ z$ t- M! A5 H$ K: i世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之3 K2 S6 M, G' M# h4 S/ f+ I

" y0 y1 o# U4 V9 w3 `: N  u是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
9 \& A0 X' f) \+ I
. x5 L) K, k! N世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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0 K& o. n' x% {% c毗沙鬼曰。沙门。何等是新行; [$ X7 e( v0 q6 O

1 k: {  I) b2 u/ A% E" {3 z$ }" `世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭
4 w! q  H* b' N* v1 e! |  @* M7 p9 [% t0 s
世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭$ O# k) {$ \8 i! t- _$ v) H: F5 n; Q
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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# s7 k" E+ ^+ |0 k( Y; S世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四  _$ r% t6 o7 D3 @" F" o
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜9 E3 r* W% s( Z6 P  |4 Z6 y

8 i/ a8 c3 k; N# s* r& J时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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8 i5 A2 O: F% f/ ^$ M/ l( h尔时。世尊即受此山谷。便说此偈  x: z: b* E, ~
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 园果施清凉  及作水桥梁* R! s* r8 s- u- c
 设能造大船  及诸养生具
, ]5 h% ^6 @$ {4 d" N+ p' I- K# M9 b 昼夜无懈息  获福不可量
$ H. Z' t- ?0 d4 @9 K( l: O8 P 法义戒成就  终后生天上 
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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! g) v& ^1 h$ t  _% F4 L" G. }: V世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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7 Z$ o8 f+ ]7 g' N! M, {对曰。如是。世尊9 H; A! Z" N/ a2 [: N+ U
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲, |6 ^! [4 V8 b1 R

$ R( A* p5 h" Z4 K7 U4 I; o当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐5 A0 c+ B1 R2 \" m8 C$ M0 O6 d

6 F: g: T( B, u: r5 }是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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" r5 }+ G6 ?5 O4 w, o尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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0 g9 C/ Z# R" R( W  F7 }尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言2 ]" z: Z; `' T/ V+ Y0 }
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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1 \0 h6 A* q* @, w% r& @5 X( P尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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; q: f" }- l* u尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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+ A) @# v2 O, j: T' [8 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)) S6 I' n: w! E* K4 X2 U% g

0 w  ]0 u) ]  V/ x闻如是
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$ b; n; D. J  E+ v一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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+ ]  q! v+ T+ q- F! Y5 t尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐* x/ [9 j. Y8 m6 V+ T8 e4 p

& P, \3 q- [3 u8 e/ O尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝! _  |7 A5 w9 ?8 Y; Q0 o

7 ~) X- M$ V( t" b9 _) E* O6 b* G世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从; g9 }7 a0 k9 |/ v$ \
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尔时。世尊便说此偈/ C3 Q0 [+ s5 D; N
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 今用此位为  得已后复失2 M+ P" v& s, {" Q2 I
 此位最为胜  无终无有始
( `. Q# z  q3 U! K5 I 以胜无能夺  此胜最为胜0 b. n$ q  G3 A) B' W
 然佛无量行  无迹谁迹将 ! L! e3 ~1 v& z- B  k/ X% B7 a- W
! T$ P1 {* ]! d! ]  Y
是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学6 S* v% j9 t% c" s5 ?
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行8 [- t- L* r4 J$ W0 U* n9 e: B8 F5 s
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  (四)
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5 A6 O5 K# w9 p4 B: O+ l! p闻如是7 m+ n* z. y' S" Z; W
4 d) `4 X' t% V* G: `$ O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) A' h, @0 _9 h: u! X* g# m
: l2 y* @- ~8 \; @5 X  n尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
( M) x( H; P0 f9 Z+ F' z8 c: L* l# u) S7 q$ Q  n: e
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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  v, o: E+ V; ]( }比丘对曰。唯然。见已。世尊
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" s9 r+ m! V, N/ [/ ~& W佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
2 Q6 `0 k6 X  T' c; s0 Z' J/ h/ p. j8 _2 h, _) \2 ~$ B* F
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种+ G! h, k9 X3 z" u
7 o+ X# m" t4 w0 a( D. }' R
比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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# n+ l3 ~( |- ^) \# j我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
" {2 B: m) [9 O3 W% S7 {) }1 e; j, u# s. v0 u0 B
尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
4 M: S/ P/ [4 g" o  e+ ?" w# }, ?0 h/ g" |, b( n
比丘对曰。无常也。世尊3 }7 `9 u" F( d! N6 e! M
6 N% T4 m  s) t( H3 J7 ?) Z% o
若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎, [* d& h' t4 w+ F6 j

4 M2 ?4 E3 q5 Q: E+ P: |! G$ v! s对曰。不也。世尊2 s) H' z) S$ c* |

& W# P9 n' a5 C& K痛.想.行.识是常也。是无常耶. N/ f" O# N1 O) r0 r8 Q
4 T3 j, f4 g! V# r  L; W1 V
比丘对曰。无常也。世尊
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊2 U# b% y3 R5 _1 {) V/ g
# K  g  L3 I. {5 n9 p4 C, s% y
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
0 L: V8 {( f6 ?% h2 Z
0 D# H0 ?) h) D/ P1 Y- {尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉" F' ^2 M! b$ p6 C9 _- I
& `  e& ?' P- c3 A+ M$ O+ }
尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行  T* ]/ M' u: {

0 U- w4 y2 l6 Q+ c5 d1 e5 {- ~  (五)5 y. L& t6 d+ L( g4 M' F

& t; P1 i0 M# B( V% Z闻如是
0 g$ p, R. H  N5 E7 L! O- \- r" K2 G, I$ D3 d
一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛' P% r( ?4 J. g6 D1 v5 w
( z' o) O+ f& W) f8 H' J
尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日5 q; l; T) |  ^1 B  W2 w8 m

3 ~$ ~  [1 N7 c是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱: v) x4 [7 T( p' s, \
6 H& r1 ]8 T5 }
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
6 j( R% y, n& N! Z
! {4 j) c* D% ]! j5 }- x尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
+ P' R) T5 _. ?0 h6 N1 p' W" M1 s  x$ N' J$ E+ S
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈3 E& u7 l# m( w; x: I* k

; Q( N8 y# ^8 z" [ 我今此坐处  经历生死苦
- J1 K, @# E) a  \" N 执御智慧斧  永断根元栽& E5 {. z0 a9 b, M, U0 Q+ c( A1 X0 T
 天王来至此  及诸魔怨属
9 L- r; ^1 R% \( t2 n 复以方便降  令着解脱冠
% O7 |- L5 l: H5 \ 今于此树下  坐于金刚床
! g) a( J+ }7 @9 ~1 x* C5 X 以获一切智  逮无所碍慧+ J  U" M8 Z- x! C) C8 r
 我坐此树下  见生死之苦( ?. K4 Q: `% o
 已却死元本  老病永无余 6 u, o+ t3 u" b$ _5 ^7 C+ D# p

& y- G1 M# X# m& s$ Q/ l2 B尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国' P( h" h2 S6 J: J
3 M9 z: b2 W% D% }+ M; J
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
! K5 X+ g, }* _/ W# z* F( Y+ l) _8 [- W8 ]2 f& w
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比0 A& T/ {6 a$ J9 H. M
 天及世间人  我今最为上" j% Z1 R- T) b6 Z; u/ d
 我亦无师保  亦复无与等
# @) F6 U8 P2 H9 b 独尊无过者  冷而无复温
' ~( e! r8 C0 g5 S: `# D* V 今当转法轮  往诣加尸邦
# m+ M( f5 K" K$ J: I: x% O' _: Z 今以甘露药  开彼盲冥者
$ n# `% z' j: D" [& U 波罗奈国界  加尸国王土3 `+ q9 h+ P* L) \
 五比丘住处  欲说微妙法  E6 d& Z+ F0 E* q* l& c+ w
 使彼早成道  及得漏尽通9 y  S( K9 |5 t0 U. f5 |9 b
 以除恶法元  是故最为胜 
! Q$ _. F8 ~& n" \% c) Y
  [# ]! V' Y6 w时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
$ f2 j& q+ f) Y/ B! V6 F# H' C3 r( C$ s1 }
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐3 U; V! g5 ?" R4 G6 h
& I: {1 {# H) {; v
尔时。五人便说此偈
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! t: A" N" N- v0 J0 M% k 此人不应敬  亦莫共亲视. O+ z! S3 t. L# F6 v/ E) i
 勿复称善来  亦莫请使坐 0 `) ~" L( p3 a4 }& }  w! ~$ m! L

  X0 ^* P$ y) E& \2 l尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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4 E# i  G( F: m: _0 y3 v9 ]/ B是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人8 e' }5 g! |% }; \) M4 Z" p2 n

0 F7 D0 G: }+ T. ^3 v. ^& V是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
, a5 N: Z5 Z' R9 m5 d. o
+ Z, _3 O$ z2 \; [! {$ [# V, z  m云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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& s: v0 w6 `2 B彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛8 c6 D0 _8 d) q- b1 a' G
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛4 ]0 E" J" t8 P& b' Y

' \& X. M) x! ?五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉# ^+ X! |" W! F
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净' ]% X7 k) b8 ~2 W# o; o

6 i% C- [/ Q7 @" {) ~- S是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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( X. W; V/ {$ U( W拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法3 ~, S' O( V. I  T

5 L) T7 B& e3 J0 ?* Y/ n4 c是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法' _% V3 `; r8 F

7 M8 H5 K2 o1 u% v* N  I1 ~. S/ s是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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9 H1 Z5 Z" y+ t3 O3 x) d2 p( s! T( N尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六) L. f# I/ Y9 {- q
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住$ p) j( m1 w! N' p3 ?

* c& K( {. `) ~, ]3 d7 y: N尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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" {& n5 A% N$ G( ^& b+ ?: I迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳/ m' l, O9 R9 z/ X, j; x4 E) @% d, `
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿, s% f. j0 I, H3 u

# g1 W8 y. W( p; g9 Y- x9 N迦叶报曰。若欲住者。随意往住6 d' b8 F% Q1 Z
) F1 a/ h5 [) W! M6 Q' l
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
4 M% V  P* t3 z, v3 G3 q, D4 k1 Y9 |( y2 S* f% e/ w
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
2 Q* o. c! x, M0 K# x. [
) M) L- B0 I$ g+ w; ~# H* E尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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$ |' K9 ~3 c! I是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
' F$ B( r7 f$ F, t5 p
; d" v) b/ w0 E# D4 }* C+ J 龙出甚为难  龙与龙共集
3 t1 U/ W# f( K0 I7 \ 龙勿起害心  龙出甚为难
3 V9 _  B' g# t7 O7 {3 K4 J. n" P 过去恒沙数  诸佛般涅槃
4 a3 {. {2 I3 K6 d! h% V) L: Y: M 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
) E# X: i) M% M  f/ L. c 善心向如来  速舍此恚毒2 V+ W9 @/ }- Y& \$ v$ l
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五3 g' J, J( }2 i; }9 |) Y/ O

+ f* b4 C3 T- U9 h9 O, z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ v0 b3 f1 J$ p# F1 o

9 B. |* T- w' T6 Y& u) q; B4 m( p! _2 @0 x
  高幢品第二十四之二
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, ]1 ~& o4 h+ c' a) O尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
$ }" E# Y, }, t, ^' ]& Z6 l# M) ]! ]: B
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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1 p- Q2 _2 I4 N. i9 g* E世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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+ A# Z2 U  E% ^是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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2 o& T( P2 w. j* P( R7 e# x尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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7 m) t0 x6 A" D% V" s  V4 y时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室, G9 I6 c7 X% N& R$ ?

2 l0 o8 c" y; k( @+ x. G迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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) f* S0 d6 ~+ \0 ~2 E迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室. m+ p6 B5 q+ D0 l
9 ~" {" j2 N! Z
佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
" j# ^5 a5 f3 E. t3 d* T# y0 K$ q
7 B; I4 }; Y# e! f迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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3 _4 Y. ^; c, t3 ~+ m是时。世尊食已。还在彼止宿2 V( a+ T% m$ l0 \; q$ U' B
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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) [% T" O1 g+ _, n5 E. A世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之) l) ?" l: p0 Z' X

4 M: T4 i$ X- L3 ^3 j& U! I迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿
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: h4 T, _" l6 l, `6 A4 ?明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食4 {- e; _9 s2 l4 d8 \" r

. l( p' ?; R1 X/ Q1 }2 G% Z+ z佛告迦叶。汝并在前。吾后当往$ X: j4 ~1 W5 R5 s  z: R

! l5 I! s& F) k$ n. @迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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) D! p6 O  b/ H: `, u, b  S迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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' r! z7 B' a" l4 s& @明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食& L) v& L7 Y* Z8 Z

# [/ o3 n6 ~6 x4 L$ k, v, |佛告迦叶。汝并在前。吾后当往" L) m5 h# j: n; _% ?5 A' O
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐% {7 Y6 E5 ?; t) W/ P( `6 m" ^& b
8 |' m# E6 p8 ?. }! n) X
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之+ p" \3 z  A) g6 a

8 X1 G6 q5 k- l- c* [: T迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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1 @( ^) O  T4 F+ Q/ A" U8 ^明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往$ w. F* S, ~/ P* M3 S( |- k

, ?* l+ V! ?. T/ ]8 F7 q( W迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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7 U1 n; C. s: e佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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; r9 j# b3 i/ w' S7 H) _4 y迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿, y! c( \+ A) C
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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( N' \2 U# [9 a( A7 [3 M8 a4 y世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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2 A5 A- y8 n" l5 ]是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举) U' w& M  J$ L, o% ~1 x. e! p1 X- y

/ ^) _1 ~3 l' K' {9 n$ H1 c世尊告曰。欲使斧举耶
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% t# [* b7 P# B3 e8 Y曰。欲使举。斧寻得举5 A/ u, l: x% J1 L( P# ~9 I* D

% {0 ~' ~( E" L7 j& b' |, \尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶% \9 h, ]* W, ^, b/ x: x
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曰。欲使然。火寻时然% g' ~5 r  d% X
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭& F3 Y- v$ W8 C7 D

0 [7 U6 a0 x  _3 |' I8 @佛告迦叶。欲使火灭耶
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸' s2 U' B/ w; r

$ z0 ~( U* q1 Y7 O是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿" h! l, q0 i( L9 b2 I3 a- x  F

# T& @$ f. c# v+ r  d5 J  M迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来" j) G7 d) D' _# f$ `
) G/ _* ]: P  t& g$ \) Y- C
佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿. ?9 K3 {0 p/ y, J. t1 F6 P
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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. x' s& x, H+ m. z' {是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真1 e0 ]  ^+ T3 D. p1 b( z
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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# R( O5 X7 K+ ]8 T时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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- {! g# c: X, @- r% I+ p世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳( v% N. M8 D( ^5 j

0 _' w$ v/ f2 v, I( @1 y时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真/ m4 G5 Z5 y( j/ G* {3 ^

- t5 ^' s! x  m% j1 Z' X+ {是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法4 ^2 D* r; j, B: ]1 b; ?2 P; x0 R: w3 f2 g

9 K" c- r' q! R7 I时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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+ s% o) D0 @( w. O: s世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法' X; T( Y6 k0 @

' g& L: T8 W7 l- H是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真# I( K3 b2 T: Y* u3 j, R
/ v2 h# C. u  P6 O
尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣% H# g/ B  t3 y  Q" g

# b! V% _7 a2 \9 J8 [+ d/ ]3 ?4 C是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣( ]* n$ J0 V3 d! N3 {
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真$ k: R) r1 z% J# \

5 w: i/ M( i7 M; m. D是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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4 C7 R0 s9 D% N% K- \$ E& L4 n是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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4 F! d- I: _; x8 F/ c是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来# g( @( H# B$ R0 `
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正. |# w4 d" @0 L4 Y

, Y2 c  l8 C9 o+ A9 ?4 {, L- t; B, |是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行) |2 W4 f- ^! A' F4 h3 A5 L
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
3 H0 M  t& ?7 m
) A7 B& b' L. B1 |- j! [( k2 E尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
' M+ m- L/ ]( g8 [' I8 p+ \& c4 N: b
迦叶对曰。此处为妙。无过此处5 @  n9 s3 i" n3 Y1 G0 t9 S, _: r
6 ~/ p2 E* d6 x. v  [2 S6 b
是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈# T, {3 r, }1 ^6 D  Z
; }4 ~9 I# \: a# X+ Y  x) v! r/ ~5 p
 此师人天贵  我今师事之' Q  c) W% w! Q
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
  ?+ p) E; q$ r- Q0 R' _$ B. U" Y  \$ N0 a" E: U
是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际8 `3 b9 E/ K; L% O) ^# \& F

! d  _! j$ V6 r! b是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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; o8 \' {' o3 a! Y* K/ ?# x$ A尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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, F" z, B; ]; b( B% i0 Z5 m是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门) f8 x0 F  X) N9 {- M; g2 U* \
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日! k% C5 ~5 i2 h& w% f
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化) s4 U$ U! W' v* w8 y+ M) ]

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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5 L* Q, y; D; s# G% g* `, ~' ^彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化+ D$ }; [6 B7 w

7 e3 a+ @$ B" [! C2 z7 F' f是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶2 X9 o5 {5 u; v, y2 W" N
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳; F$ x% o8 S1 W# j( d, c" i% P

! c8 @- y' a# B$ w是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐. F1 [6 D) f9 B# U, `

+ R5 }6 A5 t4 w0 J! `4 N是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之$ R4 {' h4 F0 i$ m' E

, I& w, j# F& A优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫- N- [. x2 J; I
  P/ ?- a+ F, o' r! c
世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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' w/ G( G# w. b优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
1 r; p; ]9 W9 g8 F. v' @: M/ s# p  Z& l6 {
尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶6 P4 C8 Z. t2 {& _4 u

1 j% b, _9 e2 c时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说1 `4 H( r& z5 q4 a3 {
4 h; X; n' V7 W  m6 |
 为天为是鬼  干沓和等乎  u! s( H' ?2 h$ l
 汝今名为谁  我今欲知之 
8 k; C, }4 ~% p! H  O0 O( v/ k! d" P# P: ~( x  W! h8 Q
是时。优陀耶复以此偈报王曰
/ P! \0 l, s% z7 i# s' P
0 R- J5 H: i% a; t: b7 J 我亦非是天  非是干沓和
! H0 R) o9 \7 T$ _% L) P$ K% Q 于是迦毗国  大王邦土人3 U- c, J$ ~9 {) X0 K' j
 昔坏十八亿  弊魔波旬众0 D/ E5 |% u3 Z, w# F; ?
 我师释迦文  是彼真弟子 
) t' s* F* N8 Z$ @' D9 `+ e7 g1 g% o9 V1 e0 A5 o
时。真净王复以此偈。向优陀耶说0 O  m' v: s) T& |8 t
$ _4 I. ^* y6 X
 谁坏十八亿  弊魔波旬众
( [; _$ H( s" z( y+ d5 \ 谁字释迦文  汝今叹说之 " X, x; I$ F& O: b0 Y5 b% t

2 `5 X7 Q' {( Y# q是时。优陀耶复说此偈
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 如来初生时  天地普大动
1 A2 X: ]" {1 r9 b. |% | 誓愿悉成办  今曰号悉达
# A1 V. v( e- F  n 彼降十八亿  弊魔波旬众0 L( t) M& O6 G
 彼名释迦文  今日成佛道
- T6 ]1 f) s3 e8 r) O) _ 彼人释师子  瞿昙次弟子
' @! }- \3 o! A; @7 e6 x 今日作沙门  本字优陀耶 
! Z& Q  r# a& G. C6 m3 m; A) u
是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
% {  i# M  L, S* w) O- a; E3 b- ?* b4 {0 K
优陀耶报言。释迦文佛今日现在$ m. B% f) H. T/ f3 X
1 H! o% u( Q; ~
时王问言。今已成佛耶
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. g1 g4 @. }2 u7 v# y* H1 F优陀耶报言。今已成佛
7 F4 o$ r$ M( B( }: b, P- H5 I5 i5 L* d' {
王复问言。今日如来竟为所在( S+ f3 z  B. C! F( |

, b* |, V2 Z! `# P优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下6 f% \* W! Q  ~

; _8 z1 `( s5 R* m# E- p/ m/ ^时王报言。翼从弟子斯是何人' `+ ]1 a% E; c( O# a

8 ^+ V( {9 h$ b  m. Z优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
5 I& [' f; f  c. l  w$ E5 }
! |, y; C  H; W4 ]+ n6 Z9 n时王问言。所著衣服。为像何类
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0 V6 @* n" u' X& L优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟% {, v) {3 m0 ^0 ?# C1 |

( h1 Q0 @# ~  c! y0 K时王问言。食何等食
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; Q9 P. s( V; m4 w优陀耶报言。如来身者。以法为食0 v) z8 E# q' l5 w# `. w' U$ l
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不7 g4 |( W9 u) a6 |! r& d! \

' m- p+ n9 A- @" j' ?: x) j优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城- U1 O* E8 K' Y' m

2 \2 j' \0 I# r) r' x是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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7 N& Z% s' W# ^6 A" P是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城$ O7 H/ G; C: s* w& j2 h

/ ]6 |4 n9 R8 ]! b3 V# P4 A是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠& s7 W; u/ D/ p( K
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中) N6 Q# y# X+ k1 X7 r4 d

  p* w* s( N' x是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所. k$ F& I% E" u. l

" E0 u6 x" G% _9 f7 T是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王  a2 m" Z' W4 t

) b/ [) [; v* w3 X. {; e世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上! R1 Z0 t. u8 ^7 i* y

' ^5 l2 i8 C9 D3 |是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经* U5 {% o6 I- D9 J1 I# [

' F0 h; @0 U+ E0 z- r6 K尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说+ I  G+ |, E, T8 o/ j, x/ V5 r8 V
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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1 n( m& j, m3 C/ u  i是时。世尊与王说法已。即从座起而去- D5 _1 R! m4 S, M5 u" a  d
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙0 }, c. ?: V) y7 m' s! t
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙. U& D" ]* n' C, I0 \& e! B+ B# `
3 S$ U& U' h( T# v' g
是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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7 l( W5 s) V$ ^0 P4 F/ e/ \/ v+ L是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业" e8 E; m' \9 e- I/ ~+ K

& n) ?) d) b( _. T, m) U是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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0 H: a. r. ]5 |是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家0 r- m" e6 b$ r8 D2 ?9 F! Q
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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3 X, s! R0 y, b是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
7 ^+ r! O5 k) M) {# s+ e
+ c5 ?) }' u# C& f5 l5 V" G: K是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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: A( P& n+ v- ?" S* k0 h6 Z: H是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎% w' N- a2 D9 y* A- X

) P: Y5 V% N7 z9 S诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之7 \8 ~) R8 x  k, ?  ], p
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎( C" g6 s$ y9 V- ?3 ?3 E8 h8 U1 I
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诸比丘对曰。唯然。见之' W) l6 D' Q- B  F2 g

9 ?3 ?& ^6 v. t2 e$ ~% y- u7 T1 y佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道% Y% f9 d+ V# C5 x

  F  _3 h3 Y1 _/ u* v9 H  Q# _世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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5 J/ k# n0 k) m8 }3 N是时。诸释众便得为道: h( P1 R2 I; X$ {
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎8 q- `' a4 }, e& v7 t

1 P( y' e3 c! _0 j- p, J/ {世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德7 h% A3 ~& a2 T2 Z

1 ~0 Q$ H5 }2 f& H" R尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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2 r6 q$ o' k8 g9 D$ }尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去3 J9 N9 D6 V0 o) S) f0 D( m$ g

8 b( [( Y) Q; A8 w. t尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六- t4 R  r8 P  z! A
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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闻如是
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+ x8 Q, ?/ K3 l1 X3 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众$ [8 B$ X% s  R4 A+ P% b, z
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众3 D" d9 ]( q* l. u$ F. p7 B2 v% R
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众+ d; i0 v' V0 k: c' X

: x# C$ e1 K+ X* D/ i0 y1 n4 t设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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6 G9 C( y! \% Q/ f' E* u& l# h4 [( c尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之$ Y% [: d$ _! S% _- T, v4 d: c

4 Y; T- }- n# U* [8 u世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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) V$ M6 k0 a* ~: K于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法- m" f7 B/ E7 q
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生9 C0 @- y1 e  i" x+ f
+ K& b3 `" A8 T/ [, s
如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心* J3 Y7 r; E/ l6 m  {- L

5 Z* F! Z8 c* y; [0 ]如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
1 Q6 j: ~, H3 O- z
! |) V" S! E, M; o如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语7 k! k6 q% w; [, i0 ]/ F+ o. c$ J
) X, J3 e- q. X: X
如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦2 _% ]  \& x7 P! l7 B

) L+ e; v+ L/ K4 I( v1 Z$ a如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好  [  F4 |+ |" Q4 i% U. T
, ~3 F, @9 R+ y: K  D8 R: N
我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈
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# ^. ]; j& S: l/ p2 K6 E. C2 D 不杀亦不盗  不淫不妄语
7 h; {! j$ H1 P% _! u  C 避酒远香花  着味犯斋者
! C8 k) I; I# j; G& C 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
) n! A1 n0 Z" s 今持八关斋  昼夜不忘失3 j1 i! E0 ^1 X0 |
 不有生死苦  无有周旋期! o: H% L9 V5 @9 M
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
* Q$ S& E, T5 P 愿灭五阴苦  诸痛生死恼2 V3 s" H; v# U2 l" m& m
 涅槃无诸患  我今自归之 & k/ \& U  V$ [% v7 J/ C/ X4 R
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是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法/ {: r5 G6 ]/ w) x2 {0 q
& ]$ M: r- O5 l- j5 e! F5 f+ o
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
) [2 a8 g2 k# T
, U7 h; R) p5 i诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿. d  U# Z9 |" c+ ~) L1 Q
+ y2 o% W. b# m1 u
比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学# F& K" [; P+ [0 s) [" g6 L
" e# B/ P9 ?% C' d1 z! b+ W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)# }( E: x* U$ d9 C. x7 O3 I0 _
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, f% U) m" l4 l5 X& ]尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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) |" ?/ r0 W! U: d( e尔时。世尊便说此偈
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 信财梵难得  受者持戒人
5 @9 X! t( V" L- n 觉此三事已  智者随时施1 q7 j/ J0 @4 V" L, T0 q5 h8 I& {
 长夜获安隐  诸天恒扶将
/ ]6 Q: x+ S+ j1 \ 在彼自娱乐  五欲无厌足 
, i- D# o9 q  K, W+ w( l1 Y- C/ t+ }3 Y/ e
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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4 w/ C5 [$ p* a, ]0 ?0 ^  p9 }0 D7 ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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闻如是
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+ G- g8 W8 ]% P" S( z一时。佛在拘深城瞿师罗园中) p1 F) U9 K4 `9 n) Q" q
7 Z6 N3 l. q$ P/ h
尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶+ C- H* [2 b( [) C3 A( S8 N; I
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诸比丘对曰。非也。世尊- W& @' I0 m1 h- C0 g" p

' a% x" h- n% k1 X5 X世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保0 A8 e4 J( \' t  |9 N

# ^8 \7 a9 e5 S/ b诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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6 [, Y; o8 l$ i世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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; V" g$ G* ~' c4 Q: M, y诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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8 x# ^  k# s7 w尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。. X* o+ c' ]  k; w) R% U

6 S7 a# k( H$ N2 B: H尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
2 t. B# m. m* b
$ ~6 R3 Z% @6 Z; @+ o尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国  q5 B& b( T. }+ h3 m% L. z7 S8 ^

: U; E6 H0 J& ~; }. N: D- b* j尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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5 H/ S) V; G5 O7 y- ~( z$ U4 p% A8 H尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化' p6 Z5 [) X! y+ s; {' w6 K: n

: b' D( g5 ^! |+ u, {" J然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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% E5 s( k' {! R) N% ^: a8 j尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生" h: r4 q* w  [! D7 O
5 @  z, h3 P8 g. Z! a8 A: d
时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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" {9 X5 S% r9 K. S( g5 {时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
0 A4 V; I! {' K; \: C# T; l; b
( G+ T8 N) H+ Q; v! y时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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1 M. {( u* b8 ^" q 怨怨不休息  自古有此法% L" k: o- V+ J! S: W* L3 X( J
 无怨能胜怨  此法终不朽 4 S$ B" ]. `0 U& N

( Q. L; q) Q& O9 @- h9 x是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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8 z3 @' }3 V) Y尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去2 `% Y4 }7 s& L3 @' K
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之( H  \' \. B$ A6 w

/ @" O4 X" \1 V9 V: Z2 w比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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# p0 M  B1 z4 A8 V' g% ]比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至/ z" z9 [. m) M; ]7 V1 O7 p  I

( I2 f5 m2 r3 h1 y  ?4 k3 x比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈0 f$ |% w: H" s- i+ u/ v
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 怨怨不休息  自古有此法3 o9 h: ^- T' E& w. |
 无怨能胜怨  此法终不朽 9 |( \; z. ~0 ]! ~: o- V# `. M. l

, T+ f8 ~  `# T9 ?& {) E我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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# _% c+ D: f4 p3 z1 C+ j# ], ^是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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# ^4 x$ V9 w1 S2 X是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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; K$ D1 {1 d9 X- A) `: [  [! R是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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1 }' O' [# N$ F0 ^8 f9 i4 p2 O时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨# n8 R3 Q# V* G! T: J' i9 e( A
1 h; C6 H) T+ Y8 |6 `5 O
时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕) }. u9 ?; K% k9 I: k; Z

+ }8 r! [# f4 M# p( u* p时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治6 V) n+ b# v( K

+ q$ J+ s2 E# I2 \- e比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼& G1 R8 ^' z) M- ?
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尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切. Z% @: {8 g3 }4 a1 @
 无患于一切  诸佛所叹誉 $ e4 o" d( h. k/ e- x% ]; l6 k

; ]- T4 n2 [( F- P! V: D是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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, h: c: u* j2 o' _是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
* }( z+ c8 t  f! {& |# R% q
! Q3 O9 ^  t# e3 C* O! w尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法% G9 z- l" O" t9 a

; e  [. s! y5 W0 d, [尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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' }) e, r7 V8 J是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看0 B' f# q  F) c2 r5 D" b
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外/ z9 `$ |- G1 `
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足; c6 u4 H& F) Q

3 i. L* L1 _5 P6 [4 f9 e" |尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎, i  u0 K  l1 I5 g  X& R, a

, b# S0 R, a2 Q阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法4 a3 ]2 x3 E* B5 t& ]; I
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世尊告曰。何者是上人之法  v7 i9 l6 z; N- o

$ ?& L, S- ]/ M3 o, W阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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% a  k. ?. C  L* l- S尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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' Y3 I9 d& u1 f, [阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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$ ~! E( a4 E/ x2 r) l4 Z% c0 O' i7 L* K尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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4 w- M+ c* t' J; u是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
2 C( [, y0 j# E% v+ n  j! r0 z# }* O  O, J3 H  a
尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行( K. V# t/ I! m5 [: h; C
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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# z, I& u6 P; r2 s6 C1 l闻如是9 i! g  t1 k  l7 w
9 d# }* U' ^; O( T, F! ^( E
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* t  a+ [: F% x" F

1 d. _) J! d  f) G# z尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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0 H6 h! m4 c; Y$ F彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。: l' `! W5 H% ?- D# \* J5 p
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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& v. F& [2 L0 F5 x6 g6 ?1 P6 j彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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% h. _- O: i- x( Z7 i" D( }! N- N是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸* U) e  l" @; m2 d, ?: Y) N5 x

1 Q, Y* o* P& i8 F- H云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学' ]8 u. T' z1 O9 H  S7 [! w

- S2 G9 v$ K3 z/ d% r, x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
( k0 K: B. `; Y  I- ^1 q: l1 C9 ?- H5 `# u# F4 f+ p0 H! C
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。- Q; @6 r  ]( L& q; o: ~3 g3 M! G* N

  g( D2 Z) m8 I/ G1 ?, t- d彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
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彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
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云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学0 r$ ~4 c$ Y0 n6 _& s# ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ v7 v" y* n% D- ^  \# L2 u& Q2 R

4 V( Q+ X" Z; u! S2 [) [ 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化# n1 X; H+ n+ }8 |5 P8 N
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 * `" W1 I, v: e* l6 }6 z) U
" o5 n! ?6 d% H7 e
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
: Z5 A; @3 e( s' D$ {/ V
1 ^0 o& b" h7 F# a# l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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# b9 G+ c& a2 G/ ?$ T
6 @9 X, g0 b7 h: y, r  四谛品第二十五- k" k0 \* A+ z* y2 i) |

5 H4 J4 b$ `4 ]$ H; w9 Z  (一)
& [8 v; ?! G  d9 M/ p- a; ]3 S  ]* ~* f" n3 j; y
闻如是
# w$ K1 V) O6 U7 {  J+ o
% u4 V' D1 `! C9 G5 m, G5 |$ K) b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# L; K1 ^4 L: R6 K; k' r7 I( z, Q' P
# r' m' J: j0 u' v0 j尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
  ?* _1 i6 J2 c) n! B1 n2 ^" N& o/ V2 S) X+ Y) w: B3 j& R
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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  ?' x- e7 y7 R彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
/ O! J1 M1 t1 }# {% |6 F% ?9 Z# Z# {0 L4 ]8 p. W6 p/ X/ F) A
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛' c+ v2 E$ N8 g2 m$ e8 M
! A% G, q. c1 `8 y! L7 n
彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛5 a7 p/ k4 Z4 }7 ?$ w
' N4 u" \- L- q
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
7 A( S! J- M# }: Q( L
$ l/ t. Y% l& J; P0 S尔时。世尊便说此偈
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9 R1 J/ O5 m% X) C, e) u 今有四谛法  如实而不知! a# m% o% \* i* U
 轮转生死中  终不有解脱: B  `+ ~. f( k" j: O; U6 V
 如今有四谛  以觉以晓了
' L& [5 B9 e8 a) g8 u% f6 | 以断生死根  更亦不受有 1 d6 p( A4 Q: j9 w3 h  b" c8 Z0 f
1 U+ r2 p4 j! p+ E
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学5 A; D$ p; }9 t! D2 {
  ?9 }7 P+ d7 P% z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  s4 @1 Z1 c6 j6 J
* Q% m/ P9 ?+ u9 @7 K+ _0 [
  (二)
' z0 z" T2 ]0 P* t( q
- l' S3 b2 W7 O( P& W) u8 Z3 E闻如是& F# I4 H4 J# q& g6 O

8 Y: G# U" M- B6 Y* E: V8 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" u; C, |. }$ E1 W/ i

% N1 n" O& k7 W3 q6 [, {0 y尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学0 F, @1 l1 f, `0 u+ u* t4 i* Q! m

! S# n- t' L- F1 C7 v1 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 N7 m7 m0 x! w" x  e! h' h6 E  b6 S

5 u; Z% I" ?8 A6 X8 T6 R; o  (三)
: }. f6 R4 b# u% q; `6 [1 [- B4 W6 V! O/ l4 e% ^
闻如是: O. i! i! R! y
1 x0 }) ?1 F9 d# z9 ~- H
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 h" r' m7 b- Z

: ]) s8 O4 `, G: \* ~  |6 i, L尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世9 t/ D1 I! @  V% w- a3 \! M
+ J) m7 X& j+ G& V% J* P8 C
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世7 s! u6 G" H( ]8 _, d3 K; Z

( m' x& v2 R: P& Z复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世8 ^! Z& m; |" L' r, W' D7 ~* f

2 w1 _4 z! d0 h. k1 k复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行9 i0 c' H1 b$ l
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  (四)
4 B3 T5 B: A9 w! y8 ~5 C7 A
$ N* F- Q; x/ S0 a1 ?8 _& q/ Q闻如是
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! @! p9 }' z1 ^9 D3 v# P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' o  t( y1 C+ \+ o  j; h
) H5 ?/ i" C! O- u/ {( Q* o
尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说5 j1 i7 m9 g* l4 N8 S/ F

" J7 [' y* j7 I诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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" e- i0 l% T, R, [彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人/ r/ ~' |2 V& G0 v. Z4 _

( M5 b! ]% _( P2 b7 T, i) f彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
: [& {9 u$ z, w' z* v
# y0 R+ z1 k& P( z* q9 ?+ f! F; K6 i" x如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸( K6 M% M1 {. [( t1 Z8 e, @  \5 }
1 G/ \6 S4 W  I' k  Z  ^4 k+ v
尔时。世尊便说此偈" L# J: T- }, L
2 Q' v* u" I$ V1 Y# R% ^& v' g3 ^% c% E
 当念舍重担  更莫造新担% K$ k. I5 |, \: ?! \- g
 担是世间病  舍担第一乐
8 ~+ m/ {0 h+ x# g$ I3 ~ 亦当除爱结  及舍非法行
. j6 A1 Y# M3 `( R; I* g 尽当舍离此  更不复受爱 " \8 [) B: s1 @8 y; j. W
  Z! v2 I0 |) z
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
( |  B- J0 c6 \9 Y; F) k5 b+ z9 |9 p. V
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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: w3 W6 }' c9 N闻如是5 h  c) l- H2 F0 L. I% B- e+ R( K

& O  |% V) N7 i! s0 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: [- o* ]% n1 O) R
0 O  y# w: K8 D# @& a5 O1 n- t尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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) y6 t5 Z' M( y6 }! u4 ]+ ?彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生; D8 U0 S8 c. \& E+ i( |' f

# s* y# n( W: L彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学2 Y7 x- [- ~) I  |

7 B1 z+ k$ B6 N" G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所) o9 u& T! j8 b$ H5 W% j% ]; V9 L
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之- i* r8 O! z, J  V% i  f
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人& j/ [& m8 e$ W# V5 b& B1 O! [
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是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙+ p* N5 v- e/ V- w/ G  c; ?
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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- M% E  O$ [2 p" C舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终4 ]! Y7 T; j( Z* G* F$ l: n

) D/ h+ Q# p7 B; o2 R彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱8 A/ ~0 j5 K# x5 G

3 n9 [0 J7 e8 S是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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2 B' n2 f# Q- Q  Y0 p+ U2 ?舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善. D" R2 R" n( n; ]
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善, A8 s& k; h7 ~& x1 f3 ^  ]9 Z
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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. F$ A2 Q( _! H6 r) B$ [7 ?或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: q# S& M: Y# F  m( l( n* _

" U: p$ \0 }# p3 F或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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! r& T- U: `. ~% r# R& x或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ X, L% l9 J' A

! `2 {+ L( b! y' S' l# f3 [或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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2 h. p- c; u' q- p) o% a% B% J0 [或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善' _- Q8 B7 f& S( A. u& B' i
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目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使) M* o( J0 S! _  t; k" V+ r. c
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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5 T' r3 R$ P; e* E5 ^4 m诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教: b; p. o5 y' J+ M: J* O
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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