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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)4 v$ ?. S7 Y3 Q: D* W) J
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闻如是$ e. v. h- b$ i; ?9 M- e* }" e

) p' `) F% X6 W( L% L0 f& Q+ N, j3 p0 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& e8 C3 M+ C% k4 h
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尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐4 M" z+ J; _3 w) p7 h

$ b7 r$ G5 q0 _4 C尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎3 R; t& F# @! _4 }, h
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香- F- Z" S6 G* t/ ^: U/ z

. R( \2 O* Y- E4 _% q是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香" g, ]. n  \* a5 Y
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香2 o! P4 t3 t; o. K
, Y8 L1 g! S! B
阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
+ V. f' b1 |: J4 @  i" l0 A- |8 s  R
8 s$ i! Q- b) ~2 o/ w; _世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% @( C. Z$ \" v1 E' a# @9 D9 S+ N# G
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阿难言。何等为三
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: M) [8 L+ E& z; w$ H世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈3 h! {4 n8 U7 d2 n0 X+ |- v
1 O/ |8 R$ k- x; A+ E' i
 木蜜及栴檀  优钵及诸香
& d! E1 o$ M; N& \/ M 亦诸种种香  戒香最为胜# y3 R# i# h. I( J7 k6 m
 此戒以成就  无欲无所染5 G$ A; t, u& E6 x/ D7 q/ {6 u2 h
 等智而解脱  逝处魔不知) i& m3 e  P3 T+ g7 U: c4 S
 此香虽为妙  及诸檀蜜香
7 v4 H1 Y) w# q) ^4 b4 e 戒香之为妙  十方悉闻之! M+ _( |( z/ I1 I+ z1 d% e2 y
 栴檀虽有香  优钵及余香6 d5 X- r: n3 f: D# Z0 q
 此诸众香中  闻香最第一# Z: s4 m& J; [1 K7 U
 栴檀虽有香  优钵及余香5 F' F% @- W* P0 S. n
 此诸众香中  施香最第一 1 f) x5 D  u+ O5 `$ j

+ ~& }; u4 X! r+ n+ p是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
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# E- f: `4 s4 S1 T1 e尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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! s2 h) z$ L! ]; J0 }. d  (六)
: s* {  j7 ~# ~4 R* C/ l) j- Y( V
+ S7 s$ X" y9 I! L/ M闻如是. U0 H* V! a$ r. C  q  D7 D% z: W
# S; I7 \) X* ^( g  A2 ?9 X  i& A
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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- t* |6 a  t* ?1 h- A4 W% n尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去
6 G1 u$ s% P$ I7 m% ^  W5 x) ^' ]
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷1 ~9 L+ j) s) p5 E

. v8 U, d9 \5 p世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎) V6 o2 o' Q+ K  h2 x
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见* |  s; A8 Q: K0 _/ K$ K

* R$ S# m' m  C7 K  H) F阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方8 k) p$ {2 V# u( n+ [
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方
! V% r' F5 ]+ c( _ 彼自当造行  便自在他所 + O9 Q/ g9 m4 B- m+ j3 }5 E
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所) V/ u1 c! I% |7 g- s, f
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世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈  Q" @$ x0 h7 {6 w, J

1 Q+ M( U( a1 W7 z 不应见愚人  莫与愚从事
2 \& b6 L, n4 U' |  U- }2 q 亦莫与言论  说于是非事   O- p3 x9 N9 V) ~# M
# s" O7 k5 o4 g# A' ^, ?( Y1 s
是时。阿难复以此偈报世尊曰
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 愚者何所能  愚者有何过
8 k/ n) l# o) {, f5 W9 v8 W. ` 正使共言说  竟有何等失 
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尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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" ?, d! T3 k7 B( c$ ~ 愚者自造行  所作者非法
- E3 r$ Q; B0 p& A 正见反常律  邪见日以滋 7 G# j7 }: G/ s7 r7 p' \) U; B
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是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行6 q4 `% g& w$ m- W9 T* h3 T! K7 F) q

6 f0 W- W: G9 d  (七)
, r2 n( \1 C" G4 X& b: N, l7 H" f" k
闻如是
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) W( A$ z! }( }& ]. M5 P; \一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
; C, l3 t' Z  ?/ k2 r
, I: F$ i- O- c# i尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养9 ]  ~, U* L# a/ ~5 C

1 }( B7 R0 w+ ]/ r4 }8 Z, ]7 @3 q是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养; W& q* c  t5 |3 G* l& n8 w( r5 ~* b
* S; @6 @: R( R6 u0 m; ]
尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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4 `( H. J( z+ M& N. N( u! C* B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ]2 S4 A) f5 P8 O% |& u) S' W
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 `/ t0 ?% M9 f2 i3 c
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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! t6 b* Y6 X7 [$ I比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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% [7 ~! f# B  E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 r  `6 A* D7 I3 n$ c- F  E
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  (九)3 N+ |! J7 G" ]3 U7 ~  v4 J

; V+ e% G8 \% T% X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ `- T5 F3 l7 t0 h
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚- i( c7 R1 O7 Y" ?
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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, e4 u% |  U5 Y& Y3 ]" y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 n8 r- ]/ M: P

7 P" i& F1 D) `  (一○)
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闻如是/ Q3 p$ v; @; B# N  R5 _
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& r; Q2 c' G5 W6 q4 D& O
) U* z5 ~% T5 `& Y6 k' y
尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生5 C6 I8 ?$ A+ _8 y- g
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学+ i8 D) }6 R5 k# v$ f+ G$ |
/ g* ~1 c9 p: @  V0 u& E
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香( c* u  ?# h8 e: e+ G3 P' K3 L
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 S! _; Y/ ?3 h( ~  U1 N

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' I8 C3 @" A; M% h  高幢品第二十四之一
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  (一)% [+ C- g! K# L0 ~3 ]; z
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闻如是6 c  a% |0 Z0 d: [. d5 g5 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭7 W: m, ]' \" A* k5 m
6 l+ A1 H2 k5 s  ~! {* W
我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭; z% L( ~7 n  @" N0 X- Y7 N

. g) w- B; N3 w! o6 X  c( C若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭+ s% h! Y% Z9 b7 j& J; s6 r3 `( d
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学9 R' I6 t6 e5 J  ]8 y

2 R% G8 T# `0 Z4 O  f: }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 ]7 r6 k* R' i* b  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! b& @8 c- E, |& x! E尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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7 `3 ?( e3 v* G% r. Z是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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& C. O1 p% E5 p是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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; _4 e6 o( F& i: h5 Q; i是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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' E# ?) S0 G! r, m6 r0 L尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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. B# x6 Z" X0 R+ ~尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之! D4 F+ O. q, S; B% a6 n& T

* d' c  U# v2 z' _( U! ?是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼( U# ~7 e6 _( I

) V' _( G' `+ s是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐, L4 |2 [7 g7 {* U" {& u

- @# g  X. r* X$ G, ?5 C, s是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒8 ^* \4 e; p7 x3 U% f! P3 j5 k

8 p$ N$ C: ]8 e9 h. V是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之( e' p7 g9 }2 C' w9 v' W
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行( [4 a  C- t/ x& U, X

; ?! U7 m/ T+ J! C% x7 f) n; D" H毗沙鬼曰。沙门。何等是新行  ?- r( }, N& p+ F7 f

$ I- W( D% _, I( ]8 }世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行7 U8 y' `8 I! G, O5 F( d  Z3 p  P

0 \; K0 q! ~: S1 m) ~时恶鬼曰。何等是行灭; p! z- s& W! ~: |2 K/ \5 C7 S7 ^

7 ]  U# |2 z2 w2 D3 |世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿/ w$ _0 V: x! c- h6 K
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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- |7 Z9 [1 y. f$ }$ E9 I尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四) m2 x! \% L  M

$ e4 Y* A( N( S: s8 ?' g世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜7 l' h: H9 p7 h8 r, B

7 _  i' ^: `: f, Q时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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5 `3 Z+ f$ Z9 ]3 j) K尔时。世尊即受此山谷。便说此偈1 u0 L. j( f5 ~9 A) V! O

& ]$ K9 w* t7 {4 ]! T 园果施清凉  及作水桥梁
3 R4 x' e5 X+ t& p( B 设能造大船  及诸养生具
2 {" X8 `( e* q# b$ F1 p& x 昼夜无懈息  获福不可量
" A' Q6 M# p* l3 m5 q1 _; Y 法义戒成就  终后生天上 9 {/ X% X  H) r4 E0 K

+ x( I. P8 C2 t9 v) R1 S, S; c是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
6 I  G% a. z* r+ E* {& U4 I7 _8 ~
世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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( \( I- n5 Y# h; z: |% j. l) ]% x8 Z对曰。如是。世尊% o! E, J/ ~& W5 q$ n* y9 N3 b
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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* ]$ I4 x' y$ `# G! k1 o4 l! S1 [- b/ v# a当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐* Q- A7 K5 P, f
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒! h2 I4 c# p: i9 O" c  T9 i) y
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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4 r- a  a& R) D& }尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到, Q# i2 v6 }1 E( F# g. c# H& ]

, `! V) a2 U+ g9 M' i尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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) Z& S" {& y  a; c5 n2 }4 d/ [: j世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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; N- ^' {$ }( s2 w) W7 N0 w! L尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之6 a8 r5 u" v! u4 x+ V

" q! W+ w! F2 f! K$ ^; |6 l尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)
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6 D8 P# U) R5 k. ]/ ]$ X1 l5 V8 T0 G闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱, w$ w: d7 C' i5 N+ }: J3 T
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐6 {% E0 W4 {% [% A

! @# w5 M; R4 m尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝& n9 ?3 J0 J' `" _. |. a8 @8 R
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从, |; o1 c# p5 f2 L$ ^8 T& }; E
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尔时。世尊便说此偈
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6 i+ q) |& H! V" A, L, L* ` 今用此位为  得已后复失
; _  r2 ^# C) `3 T! t 此位最为胜  无终无有始
) S/ c. E7 W" W1 T5 w6 y 以胜无能夺  此胜最为胜
' j2 z$ a  g5 `! @6 l, A 然佛无量行  无迹谁迹将 
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7 }1 F6 A5 U5 \8 o+ X$ }1 L' d% N9 a, |是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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6 B# q9 C; R4 x8 |闻如是1 G, C$ G0 H3 p7 _. _

) d: P  x" g0 I* v/ ]7 A4 z" D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
* P3 Q6 G8 e5 \0 [% P" Q3 Q, x+ z5 g& b& |" z
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本' C! y$ K# n% A; d, J: f$ E
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
% ]+ d6 w# u# n0 }: h' I& ^$ ]7 J
' ^8 ]6 K  G, J我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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) A0 \) {/ G. G" J尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊# |, l$ n3 `  s% ^, M

  |. P% @/ u) Z  f. W1 F/ S若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
* Z9 h" q5 S$ ^, U( I1 J. n2 o8 z( K, j: v, k7 M
对曰。不也。世尊9 ^3 W( q9 w! `2 c- h

  g/ r9 ^+ z' }$ V0 {: g痛.想.行.识是常也。是无常耶7 `4 ?' s1 A9 G$ x) D
7 O  T( X* S8 H# \8 ]7 }+ t" s
比丘对曰。无常也。世尊
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% I; ?( c5 f  B设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊
* g( ~  |8 Z, ^& [" h( P& V! c
# x5 E; J+ A3 }8 {$ ?1 T. s是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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/ }4 p' F$ b; C" [9 m8 F6 k" q尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉& G, W' ?5 a% p# M6 L
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)/ l. _8 X" V8 K3 L  n5 f: H4 c* O
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闻如是
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* C0 I1 U0 O  }, G- |( d$ L# k一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日  Q, S7 t4 D- R1 ?/ [

3 [# c. M- z7 B* O是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱) A. u3 ~# j& t. l8 |8 [# ^* [
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱+ Z, i# b/ k$ X% T; m, j0 s) o

4 a# s  r0 X+ g% f尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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 我今此坐处  经历生死苦6 n2 [0 r0 W; {/ X+ a7 y: u: Z
 执御智慧斧  永断根元栽
6 J- _% x# T; i) z  f/ R1 k 天王来至此  及诸魔怨属
% [6 h; L) ?6 ^  b- R. o( K 复以方便降  令着解脱冠. K: z( h# J& G( _# }+ W
 今于此树下  坐于金刚床# R# K3 h$ s. b4 W! r) G
 以获一切智  逮无所碍慧& O" g, T! ^0 V4 a9 B( d
 我坐此树下  见生死之苦7 I8 t3 n* V) [7 \
 已却死元本  老病永无余 1 S$ r+ O& }% j+ X0 ^- _) ?: o: P4 D

" {( W0 C0 f4 D2 g! g  M尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国. P! X- @4 `# M7 q. f
0 I- \: {, `; O! D
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
9 C' {- `' c9 E- w$ W( L. d) Q: l; B/ \% b0 |8 z
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比
% }6 ?7 F5 L' E/ z* h; o 天及世间人  我今最为上
, O+ l/ H: K& Z4 o$ C' h 我亦无师保  亦复无与等# Z% c- R5 U0 L0 a2 j
 独尊无过者  冷而无复温8 d4 D4 l4 K2 w
 今当转法轮  往诣加尸邦
& D- ^( A* @+ e% u5 H( W" @2 { 今以甘露药  开彼盲冥者
& G, d: j2 h: a, p$ {* y9 ] 波罗奈国界  加尸国王土
5 U% K! M% p, _% {7 j1 { 五比丘住处  欲说微妙法
/ y! \6 ~5 u& [$ s, Z( n4 H+ O7 i 使彼早成道  及得漏尽通
) l: I4 q8 I6 ^! x8 b 以除恶法元  是故最为胜 ; G+ |5 u# ^8 M

0 M& h7 n1 Y1 w3 b; ~9 [5 p5 Y  _时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈7 s0 S; o6 m- s2 L

1 v9 \. |6 v/ |9 B: O# `是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐! i9 {) ~& X: |$ A; M* _1 X/ j2 y
" j) p0 ?7 D$ }2 c" _* R  f
尔时。五人便说此偈$ Y8 K  A. n, z1 B5 ]' {1 h$ B
: r- b0 d7 D* i; D
 此人不应敬  亦莫共亲视
+ V$ u3 G4 x1 V- C- H8 C- T! r0 ? 勿复称善来  亦莫请使坐 1 _# l* z* G9 t
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿1 I5 Q! c, {+ P/ U

- R3 t. s0 I# g' g是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
" r7 I: I, m. y: c+ P
9 _/ B! b8 C& g$ O尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎0 R: G8 p1 }) r) a' a& T  g8 s4 G
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎& z% x0 [6 T2 C& ?
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五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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2 q" u# y$ s7 S; x) h是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛8 d& `) U5 }0 w# H5 F, |# S3 Q, `
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉; U% L% d5 J; v' C, T) P  S: l
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法  l+ P; g/ m. w- r$ E* z2 S

  I! |7 ]5 d& c6 n$ f' f拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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; t8 H2 Z& w. ~" {  h" T- {7 J是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法, ?8 a5 J# g1 F" k) c7 I
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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- }, B0 k' z; P8 U- t1 q# \7 b是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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$ Q- x# B$ m+ L" C1 j尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
3 M$ k8 p9 U, Z! t% Y7 O" s( Y2 W: O7 S" F5 `9 b
尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住5 P* c  D- G, |( }# K) }* q* i

9 D4 @7 h7 e; U: [8 f尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳, ~& s, F% b1 z) @5 f- ^
, ^" `4 ]4 o7 ~
世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
$ Q# ], H5 @5 s( W
& f' j1 D7 d' a) e% b迦叶报曰。若欲住者。随意往住6 V/ Y, T0 c" M9 G  O: z) y. J% i

$ u+ e3 }( ]* ~- c" s尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作7 I# L; u0 M' x+ n4 c0 U

; \( T/ n, j5 i& b7 p/ j尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿/ w# ^3 H; y* V3 p. E+ r* D+ E
. [. [3 V  Z9 M+ i- A% c' {
是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难) K- Y+ \* V# w- V! y
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
- y( w6 G4 F+ `: ~
& P7 f3 }3 d* ?, C7 C$ W是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈, \1 d, F: p9 b1 r2 Q' E. ^
$ @5 g) m) k3 J' H0 o# u) y
 龙出甚为难  龙与龙共集, [* ~- P, V$ h
 龙勿起害心  龙出甚为难
4 ]. |" H! _0 {5 u( @. p; ^ 过去恒沙数  诸佛般涅槃
! y" ]4 B, |+ q  c) ~3 w: L 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火2 D6 _/ m) j5 F" d: d: D1 ~, \
 善心向如来  速舍此恚毒% o( w; V/ H' c& ]5 L
 已除嗔恚毒  便得生天上 5 k8 X2 F8 V7 \% u( {, j/ }
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五0 W( c- a( m9 ?5 E

( a' v  O) ~/ Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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9 q4 r. y7 N( N! q! B  高幢品第二十四之二
( l1 N/ h1 ~: E6 {3 O
0 \0 P" Y3 i4 H尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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+ i" ^9 Z( V4 H) E4 x$ }是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
% F7 C! Y* p1 r  R/ t4 h/ F  @3 ?- U- L2 A! ]9 O
尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害8 L2 ?. g) @4 R, k3 B

; X* V  R4 K- a, ]2 u% I: z( u世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化  e4 F  _  a3 G
; g$ G' E5 K* i
是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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. y) k8 j+ X' S* l$ H% j尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。8 k2 J& S5 w' d$ F- V0 A

, O, p4 t6 `7 l0 |5 T& J: t时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往0 Z7 d# Z8 a& D. Y/ V

3 ^' o6 a- A% }, E2 s+ O" _$ V迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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+ D2 V; B  L  Y! m. Y7 s佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
1 n" `. ?/ ?  g6 f* K7 c! f( B% e" q
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真: M" p# `8 P. P7 l
8 C8 @6 [. y. x: Y, G1 y2 |$ F
是时。世尊食已。还在彼止宿; Q$ `+ `, W* J! `  ]; @4 e# Y9 u, P
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食. ?1 [; X1 a0 x$ F, q

! d! ]+ O% R% f8 u; K佛告迦叶。汝并在前。吾后当往) l- u' w. x$ K& H- C/ b- `+ O

7 [; C6 q3 H7 b' |: ]! i迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间" ]" p3 m' P- X$ E9 a) A, s+ l5 S1 i

( _; M3 N9 R  p  Z$ A5 G  Y世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道: [8 p7 ], E- s- \4 f0 N

) x! M! a: A6 c% J6 X是时。世尊食已。还彼止宿
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: U- O( P7 X! [+ }0 T0 f+ D: ]明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
) q1 S. x9 O6 k9 w% {  a2 H( f2 Q$ E7 r; b* W
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往7 s% g: A; `6 A: F7 c

+ N2 R- t' V* O# O/ G* V& X# @迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐& S8 {% D) C3 M! g8 Q* @
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之0 G8 n1 k/ j& Z9 j; }
4 @" n; g+ R$ o1 o" }1 S7 u1 t& z
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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4 E( w; r% Q# B" S- U* W明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食) w5 e) O: g9 g3 c  u0 Z

8 ?  z! o$ [0 |2 \4 i  Q佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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) u6 n( \( l8 Z, c: ~/ w迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐! S  J) Q6 E) {- ]

% E( P( Q2 [- g3 ]  e佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
8 z6 R: D  c) |; P* ]
, c/ B  ~, [, [9 t9 k% g& U迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
9 s% w$ C2 \0 G. i5 I) g: z1 _: z% o3 ]5 s% ?
明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食6 ?5 D6 k% S. w7 T% ~3 L' C! F2 }
7 G2 r; @! h$ s+ a. y
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐% S' j( @: a9 p+ N; k

3 l. {6 |5 ?4 ]' A1 J: i佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
  C! u. n6 X, {: M6 C/ N8 j5 c+ h$ H) A, n2 }
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
( O" L% X* h1 C/ E4 h# X0 H/ _+ d& ~2 c' U) B
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
1 S. \4 e- K) C' S+ I4 R
" L3 h( V1 u7 w0 M6 Z世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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+ L( a) o7 r2 u: T: ~% o是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举, |- F& V9 r, ~) ~7 _0 d

2 H" P4 I8 i) D; y7 G世尊告曰。欲使斧举耶, z4 v) U5 V+ W8 C

8 S. M, h9 ]2 p3 c8 U2 d  A曰。欲使举。斧寻得举- R' Q6 w, m/ w5 E) r* d7 x" u
/ {4 H3 W8 T2 b. F& ~! V
尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然3 o  b1 J% O# L" l5 k+ A

) S# d' L: G: C佛告迦叶。欲使火然耶
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. r3 U( O3 a- N5 d4 G; @; }0 v3 x曰。欲使然。火寻时然3 m; C, K7 q" v5 t, }+ p; N% t

" j/ a' b9 u/ r3 g尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭" ]  k3 k9 C4 p* X0 g/ C6 |; y1 n

' O* x( P0 U% K' p3 t2 h/ L佛告迦叶。欲使火灭耶2 Z8 W: q9 W' f. D/ P% g- \

7 @# C; x/ q9 j4 W曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸, P" |- }4 C* m2 T# L1 @
! t7 W& k& N( F) _0 j7 k
是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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. I. ?& a8 Q, T+ t6 Q" P迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
+ m0 M. [7 z# T$ L) O* q! L0 O5 x6 Y, J6 j9 B8 b8 E- H
是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真& E+ P( E% p7 ?6 b1 Z3 C! z
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色! P! M8 {& d' x! V* ?; w; d# Z. x

( N9 I0 ?- V8 w0 m5 q& e' `- v5 Z时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野5 @1 t9 u# h0 T/ e* `
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明  n  C& X4 I( I
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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) F* v: i; F( L  \* K2 Z是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山' {. E1 P8 u( M9 H

( s2 b3 \4 }- ^时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明( v, z$ X0 \4 h* A
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真# V* H  d7 p9 r: v  b

+ @: @4 |# o7 v1 D6 l是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
( x+ g2 ]. @- i! f0 v) O' R( U2 A7 D7 r2 S; u  i  E
时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明- @! }) K# J9 ^# x! |

8 r- U9 |' Z6 J7 ^! w* b世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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+ A% q9 Y  v' R" g1 z/ e; n" |7 O是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真5 s) [* [; P. f/ j0 W4 n
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣) t6 {! K. G! W$ ~

, d& s! V4 L5 H9 d$ V1 W, K7 Y是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣( r+ F( O0 W  @3 _9 \8 z% K
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变& n5 O  F5 L- N+ F7 J5 i
5 o$ `" J; @4 U# u8 |
世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳7 a& S( Y) o6 c9 p. }2 E# B  a% b1 l
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真: F' ]' ^, r' C9 Q" [# T

8 y- f3 {$ G! j+ l* m- y是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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/ e, O8 n' F& i3 |. P  Y是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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: U/ F& U0 Q6 `5 m  O2 i7 y7 f是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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0 U) Q% }6 _) \8 u! @是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三- e5 V; I) {9 E6 z% Z
; R' a% T1 n" u6 v1 l, t9 p
世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来7 \+ O0 B. l8 c/ ^" w" C. D; T
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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5 I- \, H5 O# G" C% O5 }5 D迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正6 T& ], {4 s/ n& S1 y" h# Z; i

, Z' w1 |6 p  P' ]6 x是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行% m/ {8 q7 M# U2 p

6 [; u+ |! a/ J8 A诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中9 s' c$ H1 A( i; o- A

. K$ x2 B8 y" [时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门+ a  E& c8 G' [, p( Z
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落$ a2 |" c( @' T4 p

' j0 b# _" [0 {; ]! d5 \! B尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
2 Q6 n  ?' i" g( ~# ]
% Q6 x6 H) C2 o- @, G迦叶对曰。此处为妙。无过此处- d" Q1 M. @7 C: s2 x" ?5 d

' |( R& g" ~- j* P! X是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈& {$ t" i: q6 A) f: v3 x' x8 D% O

, O# z9 v, R; O6 J- n$ j 此师人天贵  我今师事之
( Z( }0 B1 @0 e+ ?. \5 ^, z, c4 z 诸佛兴出世  甚为难得遇 ' [& l4 q& v  z/ J

! [2 I9 z, n2 l9 L" n5 x是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道! v4 n  T, X2 {$ [) Z

! l2 x/ M1 X# |4 y4 {$ e世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际% ^8 k: s$ d, j5 [+ {9 f9 m

2 Y0 v% f" y% L8 e9 r! ?是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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, u) t( t  i) p$ K+ W- I尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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# B0 q+ C, ]  y( ]迦叶报曰。此处最妙。无过此处1 T3 U# [$ N  z/ }+ M+ `; o& D

. l% U* r( j# T+ S8 W1 W: V是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门7 H/ U! D1 I( v5 Q7 K9 s2 `# b

; U! s& N. o6 d! N% j) h, D* ]& W世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日$ O. {: f! j+ A4 t: Y) l" P
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长: k5 ?' m" P" a7 T8 |3 X: h  W
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化* [( ]' G- ]4 J4 |
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足$ H' h* o9 t* `- c* V
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念+ @- Y1 t( Q( J& c0 o
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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; n4 C, p% H: E7 e是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶4 D. B: E5 ?$ Z; J+ L& }# }8 t/ Q) l
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法! L- @/ w  {5 M% x! M

( j' _; ?8 t% a; g6 o是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳  R# R  f  o* q' ]0 K
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐. X- Y3 m. s: R1 v  N- T
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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2 h! h  K' \7 ]; R8 k$ E世尊告曰。欲所问者便问之# G' r8 L, Y5 q/ \  o, e" f
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫: U" c( n- l: b( d$ n  l

6 I% u8 J, {& O* Z. ^: x世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立3 ]1 ~% {1 Y: [. Z
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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: y) V, f1 d0 G' f, A时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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2 X  P9 T$ k7 `2 u 为天为是鬼  干沓和等乎
  z0 m! \. l3 u) v- q2 } 汝今名为谁  我今欲知之 
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是时。优陀耶复以此偈报王曰, g& ^" O  c" E
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 我亦非是天  非是干沓和
  _7 i6 E2 p* B3 r, r 于是迦毗国  大王邦土人4 t% Y& u' E6 D3 \! t3 x
 昔坏十八亿  弊魔波旬众; W: q/ n. v: x6 t% O
 我师释迦文  是彼真弟子 
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8 z5 G4 _$ v9 E0 ^时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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# M& }' B. \5 u/ Z, M 谁坏十八亿  弊魔波旬众
, n( @  E! d" o/ D' d 谁字释迦文  汝今叹说之 * K3 Z2 V: P- `( Y$ u# s- A) E
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是时。优陀耶复说此偈
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  p8 K5 ?% g7 _8 S 如来初生时  天地普大动
" Z, j* I* _0 n$ R  e7 y! N3 E8 r0 x4 |: N 誓愿悉成办  今曰号悉达
  B% b6 d0 O# U1 A/ X5 V 彼降十八亿  弊魔波旬众7 v& R" |/ b  n
 彼名释迦文  今日成佛道; F' Z+ _4 e5 _& B8 A
 彼人释师子  瞿昙次弟子
; H: w) K4 \  o7 H 今日作沙门  本字优陀耶 
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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时王问言。今已成佛耶" k4 B& d$ b& j

! n4 ], N' T0 u+ G! I; p" @优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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  c: d( d4 Q3 ]2 D; d6 ]7 N. S+ ]优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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时王报言。翼从弟子斯是何人, f3 q! C  J3 J, j( J

9 j! g5 K% n) L* H* l; _' _优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右8 _) X/ y, `( b; A

4 n  N& z0 X2 N时王问言。所著衣服。为像何类
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- D% f$ _( o5 m# g优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟3 [; C  j& R9 H# F

8 e6 s1 V, \/ W7 M  P2 o+ g0 p3 ?) c时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食& t0 ?+ ^0 G* L3 t8 a
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城% S' u  \* W3 }- b$ Z5 a2 H
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶; B4 W. a3 u6 I5 j
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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! K1 u9 U' y$ Y9 \" f4 Y是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所! _3 u" e8 T+ x/ |7 ~, m
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上# z/ G, p1 ]- s4 R$ R7 I1 {# I) `$ V, ]
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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# k' B! L: ~1 g" z7 _3 [. Q- b3 c时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说  R/ @4 H# p, k  X" T& k2 F! I
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净* p2 R- r, J9 J2 q: ^: m" \
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去; c: W) i1 P; T- D5 c
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙+ n  p. @3 u) Q# {

/ `1 A& P- x$ m+ R2 s. a4 l诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙0 `& K6 m+ E- G# y" ]' `# k

3 E* S5 @" G6 X是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚, K' d3 A& q6 o8 H' `
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚+ v& p, G0 S& X8 E6 J/ Y) v

( u" R# S+ H$ V7 r是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业6 Q* k* h9 \7 q8 i4 e
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教, b" b! s7 }9 o- Y3 t

; n1 H7 c' R7 d- Y- f; ~是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家2 c" g/ K% W9 @7 w0 T2 {
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。. a" x( x: R8 t+ W( t! }

# P2 E8 D* Q7 e4 G+ O3 `是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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' i$ u! N! Y8 o5 k" [! i诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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! _/ _  C" p( k" _2 S诸比丘对曰。唯然。见之8 _- s" g0 K, I) @! I
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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* e* U* |2 s3 M' d8 g$ M5 Q* U尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道1 [  ^+ m: }6 v% W5 c

" w8 R* W& A) f  s. A世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死3 v/ _3 j: X% I# p- f. H5 r- E
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是时。诸释众便得为道6 g- w( o5 u6 K
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎3 ^1 G1 Y1 A7 G. y
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德* h" x! c; `8 Q; r" {# T3 m( m

: m" @( L6 y) @- P& r7 _尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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& `' C4 i: n4 [5 M9 c: Z( U5 |尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六. b4 J8 e6 q3 l$ Q
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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  (六)
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闻如是" \, _: {  P7 u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! [4 B2 ]7 {4 U2 _; k7 E+ `, M& v

, v$ k9 J9 ]4 ?7 g( i$ Z0 }: P尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日: I) N9 K0 k4 R9 F6 c/ e1 I
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
2 o! U  h6 t. \+ ~0 `1 S; r1 y6 ?0 c& b* {& z: E- }) ^
设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众6 ~7 C! L2 J2 W7 O  M
9 s, p- \. i9 j$ O0 u
比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众; p2 ?$ X+ i: c: v5 o7 [4 I" k: T

( _6 f( k& ?3 e2 Q7 q  M' U3 p尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
1 R/ e2 c1 \0 @& Q
- ?4 K) z" N4 S是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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( l# w" n# x5 x: y5 F" ]3 r+ h# j世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说8 M/ u! x) ~4 L$ J- j3 o

# V& z. j3 A% H' O$ x" v1 q于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法; v# |6 s# e/ ^7 ^) A! n

( K! V6 M" Y( ~  S; U; n云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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9 f' `  d0 m5 K5 _8 S: U如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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1 b  [+ @  w: D9 E& M3 ~- C如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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* `- S8 q: Q1 E- g" Q8 C" i* r如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯7 Z, W' V5 F" b, M9 z) v
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦# g6 ?  D! ?- s

& F8 x* l* o% ~# F" m, U如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐4 K$ U( l) n/ d- i
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果0 O7 G' m. m3 Q9 _6 E. v- y

% \8 ]/ b5 b8 b6 U/ W8 S! V比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃* u8 t5 H# p3 K8 ^$ j
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尔时。世尊便说此偈
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 不杀亦不盗  不淫不妄语1 l/ ~0 j, S7 c! C3 N( n, Y5 r
 避酒远香花  着味犯斋者
6 k5 u3 Q8 M( j5 H( k5 T( B5 j 歌舞作倡伎  学舍如罗汉: C9 W! R3 B& ?, L5 ?
 今持八关斋  昼夜不忘失
  o! ?5 u7 g: z 不有生死苦  无有周旋期; h' P) s# n( ?  m  I! I5 z
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会$ E6 W2 E! o  R- R& \/ J, `
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼  z) _' q6 Y# y3 `6 g3 r0 l" t
 涅槃无诸患  我今自归之 
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- I+ N* M- o' U& d/ C* |是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法  y: G- y9 a9 |$ I. u4 u# I
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得( l: W" K' t: x/ {9 q
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学7 W% K8 P) s* S: ^8 x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) P! i/ R# ?; F' ?7 ~3 Z, ?

& y$ Z5 W9 L) x/ I3 s' {  (七)
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闻如是
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5 E, ]5 @+ Q  D( K6 T. D$ L5 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) i4 r" V) b+ _0 v

0 ]) R/ L6 P3 N0 d6 f5 t" [* s7 z/ u0 o尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量3 l0 x- a/ }$ I# y  w  s1 T

5 R% V0 ?9 ]; m+ F' }3 O' |尔时。世尊便说此偈% G) _/ f% N) a; j. M
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 信财梵难得  受者持戒人
- |" ]4 y3 t) M+ C. c 觉此三事已  智者随时施! i  U3 U" _! v) a' y* H
 长夜获安隐  诸天恒扶将8 }. U& {. G' {
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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; N1 G  e  ?3 ?) c3 n/ a- S3 W" B以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学, K4 O7 V7 [7 Q4 V0 ]/ j  ?

7 W; u/ `8 h* i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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/ h5 p) Z& d1 G& K, v1 ]7 s闻如是
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/ `7 d! ]2 W' ?1 K0 N& U9 d# Q一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪: B9 Q' ]: H6 `8 U4 b* a  O
" B, l. p$ t+ ~0 b3 f" o
世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊3 g/ c9 s5 j& d% F, s. r) p8 v

: z; n- O! b, ]+ Z' l世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道3 v2 G( P/ I, a/ A, s

9 J" ]0 ^! e) A# S3 k世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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. Z9 `, B/ Q9 ?$ p诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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4 B; V4 z7 |. X. |* E7 j尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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8 J6 X( C$ N* O2 O4 N尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足% M0 R2 [' r& k' k  n
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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! q" r5 v0 s/ E7 `! {2 a* v! g尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤, x. J6 K3 F4 l5 a3 {" H0 F. w
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化0 n& N2 w/ W1 O& e

# x7 [: ]' J, _然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城) M9 a6 S7 h9 c3 r5 D
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时( I0 \% ]  P/ U" Y9 o. O
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生8 ]0 L* K' A0 M0 |

8 F! r# L3 x  O时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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; O- ~/ R9 @7 h# V是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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3 p" I, A' `' C, m9 C. P, n时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心; B+ V$ \/ m* x

  K+ C- g# h# L/ o6 G% [; u时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈! Z( X7 e% l- h
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 怨怨不休息  自古有此法
( M1 ~5 ~& ^# D. E: o1 V. [' P 无怨能胜怨  此法终不朽 ; J2 k( @" s! `4 t/ G3 i& A

; X7 j8 C% `# v  Q3 ~是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽& ~$ F6 T, F+ N# M; R* H

: d! ]$ ^% l0 O& T5 s时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去( F7 W9 ?6 G& L! u9 \
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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8 a6 @- h$ B+ e! _: }比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食% u3 a, m4 F7 |$ V, F& q

; f1 C  S, w- V. l3 ~) i比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知- z, N- }# \2 N! L! a2 @

" W' R. R$ e9 k4 ?0 b) [# H是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至5 t4 P0 x- ]/ W; x0 Q0 x

; }5 S, Q- ]9 E) u3 W# j比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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' S/ a6 V) a* G, S3 U" w' I  ?! T 怨怨不休息  自古有此法9 D. D" E* P; z  g
 无怨能胜怨  此法终不朽 , d* ?9 Y# N& I( x" N" [7 m8 L- G

) I) N( P4 x1 w5 n我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑; L/ d: e" Y3 N  a# o6 Y4 q2 v# y

) m2 V! M# F' @是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳/ r: [7 ~/ m7 l9 o, v9 z$ i. j
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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# s' L7 q7 c/ t7 G9 _. _& s是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城( U/ ?9 C( k, V5 u; m/ z8 J

+ E, k7 e5 \3 q" u% ]9 O0 o4 ?时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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( m  G/ O. X$ A9 f/ L2 n: L, I1 B时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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0 F8 e/ \3 O6 M1 y. a/ V/ [- S时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治# `0 Y5 i! h3 e9 X% W6 Y

. K1 T' q- p' m( b) ?比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼' D: z# T; E  v
# v/ Y3 S: p0 N+ q
尔时。世尊便说此偈8 M" Y1 O3 [5 F! ~3 y
$ a% y' p* z; i
 无斗无有诤  慈心愍一切, Z' m7 L* f( b, V' Y5 h. i
 无患于一切  诸佛所叹誉 
( L9 G" t" L' i: s4 u) E; |4 e
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学; x. N7 ]3 ^* T5 }1 ?7 ]0 S: X
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国+ w$ i+ u; i) ~! ]+ ^

1 M- N. S4 A+ s5 ]尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法/ U8 u# P: _5 n$ y3 f' v
& p! i- K; }8 k) [' D4 W6 h' B
尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
  W& Q1 ]/ ]4 L1 q- h! s& M/ M% x- ?
是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
5 b( Q. v6 @' E0 }) j% r( E- t2 h% G0 ~  M. W: }
是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足# ]8 T6 V5 {- ]* Z9 {
, ~+ S; H( C# a. ?9 u
尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎; k7 Y. Y4 w: G9 d4 z8 Z
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
, S& P/ |7 Z6 A1 K2 D) U" h  H: H) m* \, R" w* J
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎% n, C' @0 r, p) z: |$ c
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法1 I- v  }. z5 [: q% g: n: S1 P) e

. v9 A  ~" c- O+ u, H' M世尊告曰。何者是上人之法3 @+ P8 v2 ~. V: G, v: o1 W

  j8 {2 A7 r5 d" V* q! k阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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( Y3 s. Z/ }/ b$ W8 z9 `尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
* o7 J; R0 o$ y1 P3 q$ r* d& `! W' S, a/ l/ D. h9 j, q: ?
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳8 d9 F$ v- {, F* |
7 o: U& k, K: A0 K& Z
尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎; T6 _3 H' x; U6 d) n

% ]" r. C# i  @: t0 p, C  v2 y6 z) w是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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  n8 J9 o8 C8 Z5 s$ F5 y世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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+ v& e# Y1 f, a( q4 W/ N, {尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是1 S- M; I) N- a! {& ?& E1 @

3 \; w* g1 e3 {! D" \: Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 N, r% o$ }. H9 W3 Q1 V1 l
) f+ |5 o& x) k1 q0 D3 w2 |- l$ [尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。+ u0 c0 ]& D; P8 {
/ {" z0 t" k6 o2 B
彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。$ r# e) ?7 R- s7 j, \  E
4 F7 c. i# S) ~; U* f$ u8 X/ s, p# o
云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
# L+ m- Z7 d7 \8 W3 C$ t! c- r0 ~. _( h$ G3 R3 l; Z5 h  @
彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。6 k: }; c9 N% s( V

: [. j) }* w1 B+ }1 d是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸: `2 g6 x; e& e. r2 J0 G+ r

% N' Y" d$ j8 w4 V云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学& E  M. K/ Q, ?9 _; Q9 z9 E6 r
" X0 M; i+ H  _+ l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 E: f6 h/ Q7 x: w* F- _5 y! Q- k6 Z7 f, A' q5 C
  (一○)
* L6 `& m9 {5 U" e, A+ [. |6 l; {! w) h1 T0 M& b
闻如是
" y0 J4 S$ v( K- U, E4 q5 j4 Q! W) N+ |: U
  ^% M; m. H* Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* T4 F: _0 V) H1 `6 r- ^
, E; |7 z0 \/ i6 L2 F
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。4 W& w9 s: t9 G1 B
3 f: d- v; H/ u' A- P( D
彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。; q  a3 b* w' ^6 V  s

* h1 w6 |0 J7 d! m彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
$ H5 z! H% s6 s$ U8 H) y
) {+ ^# B# |1 L7 O& E1 M; Y云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧' z4 @& V, O, W" V
" x# _" j  m! o% `" ^
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学2 I3 F1 l# c0 i4 `5 Y9 L6 n7 A
! g! L1 m/ U: S( j+ b
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ N' P% F7 p% C+ l( z! l4 E

' B+ L& u  V- s 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
) h) `$ M# w1 T+ B 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
& \2 w, c# C, l" |( G
  p' H% y  |* C5 W1 W增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
+ O7 [6 L1 }  A& w; v6 B: O7 Y! @! z9 s. o% S! f' c3 X& q
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译: B. Z: l' [- a

9 X1 i- i! I. Q3 O: x( r1 N4 L( p: s+ i! g/ Q1 q( c$ L. E
  四谛品第二十五
9 U# T3 p+ N& L
* m( Z5 `2 @0 N2 h( N  (一)
7 o4 F  a. B% O( c9 h. S3 y' |
" G9 K: {. N: `闻如是
( X& y# P# H' |" ?9 |1 {% x9 ]6 Q! C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 Y6 P1 [6 V3 v  \* F2 x. p4 t
, v) _( P' f) P3 S; p尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
6 _8 A. U$ a. h! n2 b5 L/ L% G
# U( ]; t2 {4 d0 b( r- M1 L' Q% G. i彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛* u: T: b$ n- C6 P# S2 t( ]/ ~
; y7 p( t$ X8 Q  p; g0 m# e
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛1 H, l- t# m$ X) y

: r. e! i7 D+ W4 F$ F% z彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
0 Q7 z- F" T9 @5 `/ L2 _; ?1 y& \8 g
7 O! Z* m2 G7 L" Q0 v2 w/ N彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
5 w1 f0 o+ O' O6 [, W) u+ f' A
; T2 j) b8 {% d0 J如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之- V$ D3 p: {, w* z: F6 `0 i

1 q# F3 f" f0 d/ _) S5 p) `尔时。世尊便说此偈1 p- n) c6 I0 C; [  v

4 r% n$ E/ O; x6 j1 Z# _) L: [; ] 今有四谛法  如实而不知
) R1 G, R- R9 K# `4 S( M9 g 轮转生死中  终不有解脱% G7 {2 }: @! c* v" ?5 z8 Y
 如今有四谛  以觉以晓了) p: @1 r7 Z* a4 t' B/ H( M4 h
 以断生死根  更亦不受有 ) ]& y% R3 V7 l' x4 l- e: i0 c8 T$ u0 m
$ q+ z! v- \6 l5 W& T" ]+ O
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
2 J0 }$ T7 ^- \8 I. e1 g7 r8 ~9 }0 G+ E# L
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' p: ~5 y. [5 K& I  H1 h9 D
& q1 ^  k" l& u2 B
  (二)
, a/ s: t% f: p' z0 ?/ ?: O* ?0 L% V) k" ?1 T8 ^
闻如是# I8 O3 k/ v5 P
7 a4 H: l# }: K8 G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 L+ `7 d8 G6 S9 }! X1 ~1 T

1 _, }7 T' i, Y# I尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学3 U0 g, j, g+ ~- R0 v

% \" e7 P7 d& h- w8 g* B! @/ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ]* \5 ]$ A1 D( a' X: c. U6 a4 O
  (三)
5 P% ?$ K. i' S
8 q$ s+ h2 T  A" n; X闻如是. R  K( p0 S( y* W

( s* r1 h8 G) |( ]: n- G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ^( Z7 d" [, \6 ?+ l, j$ J

$ U& a4 a: J5 t# O3 P; _/ b" s+ C4 `尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世4 m; I) v+ m/ h' l
3 n; a% q2 o$ P% |
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世9 \+ v6 ?% X( C& ?" B

$ k" D% B6 d. ?8 ?复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世* o+ @8 F/ d! M5 M/ d5 H
2 d; a  c3 A6 C1 b& K
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学9 Z9 L& y- `- ^8 X7 R0 c( v( \

7 B, w2 x% P* f" d尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- D5 M7 N* \, F( n2 Y2 B3 z

) P8 B) X0 t2 H3 v/ Y; L) x9 g! D  (四)
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+ j* K( ^6 |+ Q/ K+ y) U0 D7 c; Y* u闻如是
9 N- G' R4 Z! K# g# \* t
# P, A2 o# j0 S4 m$ S* I& j) x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' R/ u$ S: Q6 J" ]2 S

8 j: c. M0 M  X' @6 n, [6 B尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说$ q& m- M/ G  T  {9 h& y& @
$ E: s7 R/ [' a+ m  }2 k
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教% x' G* n( R' Q# f+ ?" d9 U
* t  Z: b, o: O( [  X1 [9 _
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担! h( U8 a/ `) ~" z3 S4 H8 w, K
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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2 |1 |* z6 ?; ~0 m# h彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。& E2 }, j2 U. D& H3 q

# y/ O( h( ~& {0 q( `  ?& s如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸. }- Z1 e9 k- ]+ x8 }( i  W$ c
3 p( N5 s3 F* a& O
尔时。世尊便说此偈
! T7 ~8 j0 m& \% l0 N8 y6 A, M9 u. j
 当念舍重担  更莫造新担' l, o: K. y. k8 }# z
 担是世间病  舍担第一乐- j* @8 Y* p3 k$ a  f( G6 x
 亦当除爱结  及舍非法行
& u$ ~5 M2 \3 W) ?$ F 尽当舍离此  更不复受爱 
- X, ?5 c( Z$ q  m" r
" P6 v+ J5 e' Z3 ]. \是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学3 u; b) d  p; S  v

' R; J3 U3 M, }! H$ L: h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* k3 d0 ?$ B0 o- Q' H4 U
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)% R. Y+ H+ ^) G9 B2 m+ _$ r9 ]

4 w) h! y$ d- G& Q" S闻如是
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  T% i% l3 a+ O. u2 b# L0 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 W! n& f6 o, [7 M0 l- e) K) M. E% R/ Y
  T# N9 K% D( C0 Y0 p
尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
% C9 x0 U6 j( `/ D) M: Q7 X/ h  r0 p# ^
彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生3 t% S2 q4 h! ~

. C) Z6 k' [8 C0 w- k* D) o彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生& x& X7 L& j  B% X

+ b4 Z9 M7 S- v) ~, u  R( S彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生6 j* O$ L1 Y7 f

; {9 ]! x2 d$ N' P* L( F9 A彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学. U6 y; i: G; `$ ]
; J3 |5 a- r/ w/ V! a6 R7 @& \3 T
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  X: }9 ~) k- |; t

# p& |' T, G7 E" P  (六)' `: N0 a8 q0 p3 o
1 o2 V! N1 I" g4 q
闻如是& q7 z4 u- z2 h/ U, i
& B) z2 J6 u: k- x- i9 d
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所4 g+ G! b& v2 J  o1 [' O

" Q4 G/ i4 P; e& r尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之- b7 d" o$ j, u& t" Y

8 z3 C- z8 Q& `3 J诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人' e9 X9 N- m& ~8 ]. b" P  `, _

0 I8 h8 F- Y' I+ T2 u是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙! L1 v5 J) ], f/ z

2 R; @% n( a- H% o舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙7 R0 p3 L+ L7 R

7 Q7 G9 H% \. M4 c8 {/ N6 a舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终; Y& R6 [9 L! x  G: Y* L( _

$ |$ h% f/ j$ }* J( A* u4 K; r8 N; f彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱6 Z* D7 F8 p. G- ?% W0 L' b" \# i& l+ O  U
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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. `. Z! K6 b. j5 v# P# e或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善) f+ @, {  n5 ?6 p1 s
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 O1 m; I, K' ]

* Q3 b9 [  P; {7 [' Z" U或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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& c0 k  `/ ]" E* q9 ^+ V或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善# g+ H  A: P' R  W1 }  t
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善) o9 [# s3 f5 H7 I

; g( W$ M, ?+ x0 V或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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2 b! N* w* M: f7 E目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故/ ?2 n2 P/ k: ^2 a0 X- \
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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; H! T/ j* f* _/ T是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之$ B8 H' X$ c: S8 \

; p5 H1 A, m2 ~1 u" k! g2 s3 r" m4 J诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行6 x9 Y& d& {; e% w9 S
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