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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:28:54 | 显示全部楼层
(二)9 s: Q: d6 m" N& _7 ]
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闻如是# ~' n& [, A. N5 A- h0 ~

0 M" B3 ]1 R3 Q& P3 A0 `一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中0 f  E3 d. P/ Z/ G; ]; ^- A! n0 v6 S
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尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃% N/ m: O" A/ u9 ?( `2 z

1 k- s" ?; }  f0 X3 l2 l3 |云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) o# {# j9 ?4 I- C, E 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道& D/ b/ f0 \) ?/ A. J; h; l
 诽谤.非梵法  二事最在后 
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  (三)6 Z- m# M# l" v9 k
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闻如是
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- J! W3 I$ H& B. Y; r0 ^4 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ w! v/ [) Z) t' {7 s  z

$ q; k* L) S5 J- {6 }+ F% s' b5 ^* ~+ f尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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1 W3 Y1 i4 n& m' F* M3 b$ k' A尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
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尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退5 g' ]8 T9 W% ]& N: g2 c+ ^4 J

1 x( W; U' H% o9 k! _当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天1 j4 e# U* B% h

; E% F, _% ^& P" C0 a尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐
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是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之
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释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看
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4 q. W! y# W# j* P; n% l* T" p尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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) t8 q1 m2 U( O4 Y目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致8 A! y4 I8 u2 g, }. ~9 D) k

6 ^' W; B; E* f+ n尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖  I" _$ C/ e/ g

0 F8 I8 h/ |  H5 [& P* z是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义
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云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说& i* k9 m& O4 a  e# X6 I" [$ L2 d
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释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬, v& l3 |1 l8 h

. u; @/ |6 X, _: j* s( w6 E尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上3 C- t+ ?$ y+ ]! P! \
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是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐/ f& C7 ?  |5 a0 X. c

4 {) Z8 z, B+ d# e: W尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之8 g6 ?" o! o4 U8 V

7 y! t+ u4 J9 R尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上
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+ w2 A0 D; A9 }5 Q, N1 w8 S' o尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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. Y/ S7 `2 H8 x% A3 e( x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 i/ n$ y- D5 f) P5 \; B

* \/ t: P, o( K/ N% t# N5 `8 X尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学
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& ]7 H- m4 g& n0 r4 {' S6 E6 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Q6 i' c5 Q3 H. U  ?
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闻如是2 \5 d) `% S0 n4 c, c6 @

* k1 A! \# b4 t! y8 [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学1 L$ ~7 Z$ @% I. ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, v. J4 a' [( M9 [" S, w
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( L$ \" m+ u$ @9 H' m, P9 W; q9 {
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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( l, [' R3 C5 K( M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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! N4 w+ H" l4 {( ~+ A6 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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/ s# D) w; e- d8 F3 Z7 v闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: z" s# E! O5 r. r5 N% y' M, P1 n+ s8 H

* ~: P4 }/ D+ W; e尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际
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5 g4 p  i9 ~, v  L: ]2 T尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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: }7 K/ s! w/ r  l% u/ q: X2 u9 r7 H须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际1 w7 K- O- n! N: n0 c7 J# O$ V

4 ]# ]+ P; p2 H, d4 B: V尔时。尊者拘絺罗便说此偈0 Z- U7 Q9 V- D9 {# ^& U
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 种种果不同  众生趣亦然( ]1 W' J; L* h
 自觉觉人者  我无此辩说, Q1 i$ a# M; I
 禅智解脱辩  忆本天眼通+ Y% E5 }8 ?8 \5 b
 能尽苦原本  我无此辩说 : q# o' J) y# i

# H! i+ D. t' r! q尔时。须深女人便说此偈+ |; N- [+ U1 d2 \6 M
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 善逝有此智  质直无瑕秽
/ e3 T, I4 w  A! F9 j 勇猛有所伏  求于大乘行 
! l  T# h5 t4 q1 i- N3 t. }  ]+ I  z1 N4 e1 R2 ^# s
是时。尊者拘絺罗复说此偈9 {0 `) a+ s: ]$ ]

  N) ^5 G! S/ ]5 T' Z& R8 } 是意甚难得  能获异法要
; Z# F9 c1 c: K+ g4 J0 I" y/ I! Y 难为能办之  向于奇特事 3 @+ R7 S: G- m" X. i5 @8 N( K* s2 C
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尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去. {& I% V0 k5 [* k0 K2 |
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时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是
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" Q9 n; r4 Y) a# ]; p/ ~2 c一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐3 [8 ]* @4 r( T

3 w1 Y7 f( y  m4 o5 z! g尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼. }3 @1 R4 T- G4 e' e9 J
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迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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1 {& w( P3 _8 [' K: h迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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婆罗门曰。何者年壮住在老地
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# T+ R4 o* O8 I5 N5 p: h( ]迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地: h# G5 @3 q1 Q

0 L. K0 S+ ~7 i4 \' Z9 [( D婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎( y: V6 V  L% f6 [' L
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迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
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) F/ w' T+ F) ?3 A  P& k0 B0 D4 T2 e尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀" E* [( }( y2 S8 X
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迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之: a1 ?7 v4 s( \: ?) C' R

+ \* r) g* U6 M0 ~婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
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时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师2 H- O3 |% n5 s# e

/ G/ ~' y& I% Y0 S: D' p. p9 c婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
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迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生0 ^0 I( J% I" S! s/ m
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尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行6 q3 E2 q9 U. s+ z( ^, }' ^2 t7 |2 p

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' `) e: w4 b) b8 r闻如是: o1 }7 ^, E0 G; B; s6 N9 w

" s! o! S" s4 C  _  q# n) J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- h( |+ b- h* k/ f尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是, t8 b* p( a( }* a% v

  m. {5 }) H1 Z% E8 Y一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所' ^4 z' @' u9 l  R( {. b# a2 u% J

+ L$ ?' B* i) b+ C9 Q尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
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0 G4 s. \  c0 L' O是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法! ]4 E9 o, h6 n8 ]2 ?6 y
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说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧3 e# w3 W8 D4 G, P% i$ y
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尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归
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3 d% f( e' z7 }3 ]7 x- J, |& C尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内- A) D5 u, P% W" d8 A

) P$ X" K# s4 k. x& Y/ c是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内4 v7 g0 N& O3 g# _
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时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
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童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭1 h' ]. y" D1 |( D, {

! u+ j; H6 N8 y时女报曰。止。止。族姓子。我不听许
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0 F/ U7 _& J! r5 H/ h! \童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧1 Q; v: d, ~3 `6 g5 q# I
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女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
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时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去- ?6 x: @. j, B5 P$ W) c
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时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别7 \9 {( s6 z' i, k; D$ d

- x) H5 M9 C: Y尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者/ S4 K0 k. \# C4 I+ x4 E* \; F

$ A( F! R0 q8 j8 @尔时。世尊便说此偈* N( q& z' \0 r1 l$ @

7 I/ L! q- P9 ^/ n9 h 知恩识反复  恒念教授人) b: Y$ T5 n5 ^3 Y
 智者所敬侍  名闻天世人 
" K$ R; F( J: k; K$ a( b9 z& n) v2 \, k: f; }
如是。诸童子。当知作是学
+ L: B  K; i. _+ A/ R  {! O' R+ W# X( K
尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去0 C1 I) A! \1 J

+ k  p% a( c( y4 d是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍5 W5 F& f0 r# e7 V) v% U

+ _! q# h9 T1 d% w/ _9 `/ |尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐
3 X0 G1 ^" U- d
) V2 r6 U4 E( w0 E( C尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
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2 f4 j. K$ S% k! ?( ~" l尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
5 q7 V( G: {0 ?& `" A
2 w/ q( y; }+ B7 A  e1 t) H8 Z 园果施清凉  桥梁渡人民
$ ~# D6 r# f! A8 f* l 近道作圊厕  人民得休息' Y% A: F6 x/ y! O/ Q$ O5 K
 昼夜获安隐  其福不可计" C7 T& @- ~# V4 |# v
 诸法戒成就  死必生天上 1 A# h6 g: m( _3 T

, r/ R4 [' n9 c% j$ ]. ]: [- h尔时。世尊说此记已。即起而去3 F7 g6 \: i5 z5 x: s! S) {

3 q& \$ l, u; j( X0 q$ b2 s尔时。女闻佛所说。欢喜奉行, t# v+ r/ N) w& N9 G

! g) ^! N* ~9 U 断爱及师子  无智.少于财% m0 e; b; v. t0 d8 m
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 ' l8 h/ y! ^2 a! `$ W7 E) n
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:28 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一, Z0 T" a" N! E: w
/ D4 R4 Y2 \' m" C2 P5 K: ~/ X. M! _
    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 Z& a; l$ H) r& R
. B$ X# e& P$ r$ G; q& N% z5 B8 a
4 U' X: W# l: F. A1 V
  善知识品第二十
* s0 e8 a! q7 @$ o% F* X0 ]. L
9 b6 ?- Z: {. n  (一)
# ]' L1 e0 a' \7 P; M6 C% M; u. b; F$ [8 Y7 h" b2 A1 B
闻如是
9 X, C1 q# Q9 n( a
  f( a$ s5 }5 T2 H! K9 G' I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 B+ ?6 G3 O7 x5 f; d4 v& v  s- w" g; Y7 O, {' K& s1 F4 v- t
尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学# d6 m5 S8 q2 n7 \0 m" z

* }) ~8 y: y- T) n& y8 Z1 N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- f* b& D  |0 g: g

5 j: u! ^) \4 W2 A! k$ Y8 `  (二)
2 k- y' x' n  o: M, t/ W5 a/ h
  z5 `8 q" I/ k' D& O闻如是
) E; p: @' K/ b
- {' o2 Z( v1 R8 |# r一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
3 |, \7 {4 u. W' u  f! [) W
9 s9 k, n8 B4 x, h: S. q6 C: E! W9 W尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
" S4 ~3 A0 e5 c- \: ?0 j, E/ z5 R( o7 l
 莫亲恶知识  亦莫愚从事! @6 |3 o  u0 Y& E" O3 ^% t
 当近善知识  人中最胜者! e4 W; L" |( L
 人本无有恶  习近恶知识
; T" r5 j* |( ~ 后必种恶根  永在闇冥中 
/ z" ^/ p. l* m& w, g% l* t0 ]- r0 g, j, H% _' O' d( S1 L4 L
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔4 ]4 f1 ~( F/ N7 z# Z9 G( h

5 L* B) i( Q. i8 h( s4 @尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
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尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。# Z7 t% @, r5 g5 Q; f9 [

1 W9 }. W2 {7 v3 D1 p诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  Y' ?( ]* j( D, J8 T# ?1 O
# S$ s, `1 g: r/ h+ @% M" b  (三)9 N9 q5 j" |' m" b+ P

1 w9 K9 c/ p8 U( Q" B闻如是2 q/ q- t% Q/ B8 q" |
. }: P, T3 a% _* {! @. y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- h- o. t) l- ?8 k) c+ H

  a; w' ^% R7 Z6 |" _1 @6 U# T尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行. o- J9 D: \2 u/ r% ~

  H" ]# r$ C6 k0 S0 f6 S尔时。昙摩留支便说此偈' W% E3 [0 o& ?/ b+ `

. q0 g% H4 d3 S6 C" d0 Y& @5 O 生死无数劫  流转不可计4 O* D% g( i0 m2 t+ W7 N
 各各求所安  数数受苦恼4 A4 b, V. ^  f. C, U
 设复见身已  意欲造舍宅
* ?6 J9 ?9 o& Q 一切支节坏  形体不得全( a+ l7 b$ ?: X+ b
 心已离诸行  爱着永无余
3 v$ }8 o1 Q; \. Q5 }0 U6 r0 f 更不受此形  长乐涅槃中 
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尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
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昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
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尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间- l1 ?" j$ Z2 [2 T0 }. {

; z; t: @$ F, r  E* A) [3 x尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
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  x; d( m, I. n8 }5 x3 E" }- S尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举; i- L2 K" K: S  \& D
3 x4 v( f& o7 E# U: T; B
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
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尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师6 a2 S& Y7 p' Q( g9 w% j3 N* S$ N
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尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶% _  v8 G2 r4 |3 c8 d

- ^0 ~- v0 ?! V! n1 o是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利
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3 X- G% t5 D- D: k, G是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
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! k1 U! {  f$ a6 ~& y尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
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" @  a* }& d, P' b尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所6 P2 G* c$ Y1 v& g! q

5 k; M: f+ `& ~  c尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之) N$ B6 q7 x7 }- h2 c" t
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐2 [+ u, x3 H0 ]1 g, I

; D+ l( W. A( F尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功! `3 ], ]; M8 l7 u& ?) j4 P
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是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财# x9 y3 C& O  @8 [+ K- `

) _; @8 B+ H; i是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计& \* o1 L) u& }& V' c6 c: g

* [. Y" G! I" y( W  i8 D尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳, p+ X5 [  ^' ?% n

# Y' z$ J" K$ Z" Z) j) B* k然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上, B9 z* u% E& k! @6 Q1 _

9 n- \/ s4 Q" _0 |( S是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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8 D3 A& t1 p' y- m梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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4 _9 D, |. j. n2 M' }是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜' \0 l5 m7 Y2 I/ \* |1 C/ R
* L8 G0 K- \( h) `* ?/ a  [
尔时。梵志便说偈言7 u* v: ~# W7 d' T! ~
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 不敢以父母  持施与外人
* d8 ~' I0 ^' g/ {2 b 诸佛真人长  亦复不敢施  k. @/ T. R2 ~- K' \. n
 日月周行世  此二不可施+ N2 R9 k6 h3 ^' C
 余者尽可施  意决无有难 " m( b  F8 S* V/ X- F3 k
9 m9 I6 ?, R( a4 R: v  ]/ U/ i; G
尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
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 如汝所说施  亦不如来言' e$ v; V3 J1 q2 E1 V& j" O6 n* \
 当忍亿劫苦  施头身耳目7 q7 r- v/ Z7 K( @& `' O7 H* W
 妻子国财宝  车马仆从人/ C' ~0 b/ |! `$ p! c
 设能堪与者  今当授汝决 ( J/ d3 E4 \" @$ y) G

7 [7 o, \* }" y6 b! ]% Z尔时。摩纳复说此偈
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 大山炽如火  亿劫堪顶戴4 K/ _/ D7 ~2 T* O) M% N
 不能坏道意  唯愿时授决 
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7 E* c0 I, o4 Q0 i尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。9 y9 H9 f* ]6 C5 A
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时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行7 e; j0 k3 H& z+ x8 u2 l# `4 i
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佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学" G  R. ^1 t6 ~. l% F& A1 n1 H- P+ n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:44 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
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, g7 |1 ^9 X: i# u2 t4 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 d& R3 e' r/ ?  Z! a0 \
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之/ r5 W  z6 h3 G$ b  A( _. K
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教3 p* ]3 ?5 T) s  `+ D
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) K8 R% O  o- Z3 f3 a5 l" E
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  (五)
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4 C1 c7 O. Q0 J闻如是& R! n- x+ w. [  k; L% f( i/ |

- G  p& E1 [% z. S9 @: v- R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)7 J6 c# ^. ], M
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闻如是
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8 a% W) l& w8 e$ k$ P: f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& m0 d% q( D% b- w8 f1 r, U
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学( X7 C* b: Z& |2 w
1 ]. Y! S# l: z* D5 r  A6 ]) D+ `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是/ v8 I! n1 u4 T4 y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& M7 g. Q& M+ j( Z: z

* X& y% g9 g& Z3 j% ]3 T( J* l$ ]  x: s尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
( W: F! Q/ N. p. `6 U
) f7 S) I5 |8 {3 S; y过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 J2 X' X! n! }( R) d  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
: D1 u+ U9 i0 j$ [
" m8 X, _% J" t复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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9 D% w- }: R" b  H0 C- G$ C8 g5 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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/ q* f: ?. L- o0 ~. Q闻如是. D7 y; W) B, ]4 b+ D& s. o

) d5 z& p' \, t& p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ Y" N8 ~' O, V尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法! c( M5 g4 L: o# e7 {- e
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复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学
4 d( {3 Y0 l. K0 ?3 ~9 B( u( u* {
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 e* j0 Y" W4 E0 N; [+ K

. H: T7 ^+ B+ m. W5 N9 [  E! B  (一○)
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闻如是
0 \. E- S) r% b. R) H6 l
* T3 X6 f) ~3 h) r: h6 `3 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' X# E9 s# S. p% h& o! a" s尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学4 b; t* M) l; j/ q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ ~/ h! k7 Y2 `& P6 X
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; x/ z6 c1 \- D$ M2 z7 O闻如是5 j7 u: B$ p8 q% S- w9 r

1 h6 ?, Q6 j3 m, {- A% x0 b3 s4 M7 F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. h2 M# o* a* x* |

0 W; W7 G4 q! h. w0 P& o尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学  v3 v2 |4 u- @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(一二)6 V, d+ h1 _6 j* I: E7 l/ c

- @0 |3 w, h4 B& L5 U* X& w闻如是
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5 @4 l$ G9 C4 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( z. E) N# v0 \  s
- S* f+ p# I/ Q& X尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪+ y& Y7 }8 h4 o0 X5 _9 J2 Y1 R

: J) R# @2 `& k+ A- ^( y尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣4 V3 }8 V5 Z% ~0 A

6 A7 Z- v% Y" B朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳5 L7 u8 O5 M8 E+ b% l
2 x' Y- r! ^9 k  l# X, e
世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道" m. a9 j0 e$ }3 o$ P

6 p1 e- ]$ a4 y' X/ w尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等! C) [. T0 G+ r
* J2 V& i: Q; f4 N5 @  ^
是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫  R6 Z( V; |$ A# d  w1 L
% N# i- O: I5 v8 z+ S
尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚/ C. k/ J+ P* x

5 A3 S" x5 Q" p4 Y+ A$ H, Y尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
% r0 z$ V/ I9 d) B. {$ b
4 g, x. |) s) G2 `$ {已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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. y6 X5 ]" z/ |2 v: J% S世尊告曰。比丘。云何解之( r+ N- z: D+ I: Z

4 j, N2 S6 A4 {% F8 g5 B朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
+ A( A( K& i1 X
8 M$ _+ a  J" n: }9 x- }; X% Y世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结" g8 [: X' h- ~; c6 O9 {

2 l: i* [( i. h! T/ `尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
# r) B# {6 P' H$ Q" E+ D
% [5 ^3 O% T+ ?7 V& ]- ]7 t# Y* E4 p 今诵此已足  如尊之所说
9 b5 ^/ E) }. \2 t! j; x% q) _ 智慧能除结  不由其余行 
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8 X. i5 U- `3 k% I6 g* l& J. G世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余
- b6 n) L# A1 I3 O! I, S9 Z' X  g4 s4 a) N! H' o3 M
尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行( z0 W( R( s  e$ w# R

( r+ E* x; Y: h2 x; R5 Q. C  (一三)% {! s# y2 p: k3 r/ V
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闻如是7 m# U  P9 }) D/ b+ S3 G

' _7 z  h1 g2 g: z/ l: X$ l8 q3 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. `" y8 g% f% n* B8 P& ?1 b* j3 a# {
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待( c; h3 E& z+ k) C$ e0 o

+ v1 `- B' ]2 v! X比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜
. g9 v% v' Z, A7 e
* t/ N* Z* `# B' w/ o我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
0 x# G3 O, B" {% W) B8 w- m8 f* Z7 i! z* u, {- A
比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行8 \+ O/ D9 m7 D

, @% N/ {; S8 E5 J: A& i+ c# `/ q世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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( b/ U& d4 v2 ~# H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 e% T4 Q! l- U6 f! q) O
3 o# B% H8 `$ h) |& `
增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二
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4 U) e5 T) X( j& B7 o    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
8 r8 {- N# S2 o
3 d, m9 ^; X% x4 {/ o" s9 P2 v- W8 A; A9 H, J' O+ o
  三宝品第二十一
; t3 g+ G# Z# m/ t4 b& p# |  T3 \! q; v( |
$ T* ]5 V& G+ `2 L6 g) V) f  (一)3 `( L. F) P# o- _: M. }; q$ Q6 s4 r
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闻如是% W/ @* {+ q* I: @/ J$ I1 q

/ l; v9 s$ ~- q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德3 `+ B& J  J& b% \: ?, g+ x

+ m" V. Z2 I0 }& A0 ^彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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/ R# m& w8 t5 ~; V云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德% S! H& E# D: v) d' B% \& h
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尔时。世尊便说此偈- s* N% l7 m  x# B9 u
- u( m6 X( c) L
 第一承事佛  最尊无有上% p, q  `9 P" X
 次复承事法  无欲无所著- \, u& U4 P* k4 d
 敬奉贤圣众  最是良福田: ^' u+ X1 w) {* [
 彼人第一智  受福最在前
! X$ T$ }$ L3 ?9 G+ \% ? 若在天人中  处众为正导
# Y1 G! U. b8 s1 @8 t- k 亦得最妙座  自然食甘露( [+ y$ o, a- ~; h; A( d
 身着七宝衣  为人之所敬
5 `! P' q6 W0 v3 d; Z" Q& x5 F 戒具最完全  诸根不缺漏
# N( s- I& P/ e" L6 l 亦获智慧海  渐至涅槃界1 b+ L0 e" T. t- S2 i
 有此三归者  趣道亦不难 - T; G) B: x. x+ }; P$ _
. x9 ]: \' _2 k* Z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, d9 n1 I; o; s& J/ f! o( e  (二)9 q, r$ J0 m/ Y, u+ \

: t# I8 D* J2 s! y+ n: ]1 ]闻如是( T0 |( E  t+ L$ F/ k, W6 m
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 ~, _( g  S& x; j0 f
- G3 ]( T7 b$ G3 M
尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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& @" ~/ ?' |8 L5 D% a% {彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。
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云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业
( R6 Z! Z% F) z
) ]$ V( E+ @' `- G2 e' F9 ^6 h! P彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业9 j# ?) @+ k+ n9 L; ?4 A

8 s+ K- }, H  Z* h9 y如是。比丘。有此三福之业
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尔时。世尊便说此偈
3 R. V' H: L3 e, _& j0 B& j3 H3 l/ T5 s$ p, K1 c6 V& M, `
 布施及平等  慈心护思惟
' _2 J; c$ B+ K$ n/ s2 w 有此三处所  智者所亲近
- l) `, P& _, P! Z 此间受其报  天上亦复然
& y% |1 p2 ]; n$ c- B) f, C4 ] 缘有此三处  生天必不疑 ' a* b+ M8 S5 t* z5 V

  S. ]/ O/ v6 X5 j6 @: e是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学5 ]5 h2 I; j0 J7 e+ l* E, B

( o; ?6 W- U; J8 r; d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:17 | 显示全部楼层
 (三)+ j, m' t) n: n( b: {0 _
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闻如是
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( q+ ^8 V  \. q6 d( D: R$ l$ j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 Q9 B, h" g! A  I7 X9 V; ]  }

& F# l* \' ?" g0 Z3 T, ]+ k尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎8 i2 A) \9 Q  O$ x+ g. q4 d; |7 ?

2 E* G8 C! @  m( j: Y0 J若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
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若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
& d/ D9 g! e& s4 C3 U) l! J5 q. v' k2 z% J
若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学+ [3 ~9 n$ ~2 y! _( l6 r1 n# i( q
. y$ w1 J: n/ z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)0 d& E9 Q, ?) B9 C( J7 _: x3 F
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闻如是. q  t/ E( F. b1 I. Y/ r

1 Q" Q+ T; }  s8 U5 e- g1 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" d* p6 [9 F, n9 Q9 s
1 ^; I. c$ K, P- \3 t6 ?
尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊' V/ t, z+ `: @
7 ^+ N! t2 Q5 u' L5 }
复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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! I  m" @( \* i' j亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学2 B# u+ a6 J: L

! i! A$ W) z: W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)) o% @; |9 b6 q+ X% J! Z

" Y- [1 x4 A2 ^# l: F6 U+ ~闻如是' [% a: w) C9 D: J+ D
% G8 ^" X- m" r. P
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: i+ _; m0 I5 Q9 ?
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尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行
, x' ^: R$ }  _9 @* l7 b+ Y, R$ D3 M
世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
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. S4 j7 J" R/ B# f是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本) ]3 B1 o" e8 T4 W! P

7 ^" O( W. o, D3 S+ s+ ]4 ^" w2 p世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久, n9 e/ b% T' e  s

* A& A/ C: `" j, d; w: y尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中. {: s* [" }3 [
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是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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0 Q; x* I& [( ]4 D4 i是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人8 b+ M# i1 L1 K' W# E) U0 |  L* Y

( W$ K7 D4 f: ?7 [/ B$ q7 p. J/ K世尊告曰。目连。不须往彼0 b1 X& ]# ~2 }5 C4 A
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人# g# P/ A/ @+ ]8 ^% s0 S" n) x3 }

. Q) R7 y. X* k# k4 ?& @尔时。世尊亦默然不对. I5 Z5 p- S; q9 O! u. j7 b  u7 f

0 K  X* O- S" d2 m6 S" E) @是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
+ w3 X6 _2 W( J$ p8 p: B, u
5 y- w$ J3 ?. @; r8 \8 ]1 I尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
# U* H" J" K( R
, f( {& F7 a6 y6 y彼比丘即仰问曰。汝是何人
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- c0 j; K3 s  C$ |7 g6 }目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀9 x, c7 v6 Q2 E6 A* L* M# n' K
! M5 E6 l0 @: \$ s, k5 U. M
是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
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目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人2 |/ Q4 a7 y# Y4 R+ Q/ d, w1 S! X
% d7 s2 C6 N' ?4 Q
尔时。世尊便说此偈# A; |- @, [% B- d# w
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 夫士之生  斧在口中  所以斩身) |' z- t2 M- {+ Q1 ^+ U8 B
 由其恶言  彼息我息  此二俱善3 Z9 _+ h8 E+ F% \
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶
( |2 M9 F& A# N, ?; J4 } 有尽无尽  向如来恶  此者最重/ O- Q. D4 K  p  q- g
 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
+ O6 j2 p6 K% A4 A 身口所造 
$ m( o! D4 a. ?) ?4 A! y# b$ C3 t5 c9 _- a
尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学# l- p; [+ r; D$ W: H6 n2 \: S3 V6 C% g
9 Y+ \/ \2 ^, a' Z6 j1 k/ i
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 u- ^' l" C" O! W3 X- B! v: I

7 j9 ~) l$ O: p  (六)8 T6 r- l) X7 k0 }) @

5 d) P# `9 y' l2 e3 O3 `' H' p, M闻如是
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- p9 o' j# P+ E8 B# t6 s0 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% b& D7 e) t" k' I; s
7 T+ W. z2 F' t! c! Y
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行$ @$ ?# Q% f0 H. @2 i: N# U) v! l

  u( ?: B- `9 l. B  Y' H云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
" e6 [1 Q  H& j; X% E, u0 h0 e" h- B: B! z
云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节( S! f0 {5 p9 {# B5 U2 J# n

* K1 @" m1 i! R& s4 ~: S云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
+ c7 m7 S$ u* e; B7 ?$ D# |# y8 V, {1 f7 d
若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
1 ^5 o: f' \2 b( d& b3 W* X3 }
4 G" j# S' e2 P2 l, d7 [. K! E# ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& q' n6 O2 s% m3 n/ {  (七)
7 {- m- B0 F) s- }3 Q
' J6 P' J; S/ O: o8 @% G4 }8 |闻如是# z. U- h* M2 F/ Y6 C, e4 \1 O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- b  x5 K7 n. ~1 R* H; _% M' t# y
, `) n* g7 H2 Q0 x2 V
尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药
1 _, y# g1 I/ ]3 z
/ Z  v% A4 ~0 A) {如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学1 S& W+ [4 Z2 G1 @3 _9 V

) e1 h& F. K2 ]. F5 x5 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, h/ p9 B0 Q6 g  (八)0 N- P+ d8 W* a

5 Y0 w% b- K0 G* x8 @+ W: G" q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 t5 L8 b8 {. b6 b
. w5 @4 Q( K1 g/ X- Q7 U5 ~+ p
尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行
$ Z/ n- m) g9 Z, J) }2 }  {: j% E* h0 O, N
尔时。世尊便说此偈
4 q6 |) A2 k; K  g- }( a' g' m* c0 H' s9 V! h' B* |
 当护身恶行  修习身善行, i( ?; T( i% S6 `! i4 p* C, ?
 念舍身恶行  当学身善行: f; S/ N% {5 H0 u+ E* r- n2 g
 当护口恶行  修习口善行
* N- Y% Y- |7 N; g, Z3 L 念舍口恶行  当学口善行$ Q# {, w5 x; J' Q
 当护意恶行  修习意善行9 O$ f; _; A; u) G. |
 念舍意恶行  当学意善行, o/ |$ }2 ]/ \, r! a
 身行为善哉  口行亦复然
: h- W$ }0 |0 Y0 X 意行为善哉  一切亦如是
& N8 v4 I4 g6 ?* `3 l$ g 护口意清净  身不为恶行
( f9 ^8 [  L, x8 U 净此三行迹  至仙无为处 $ O& c- o1 q1 R6 `) g( V, @

7 X6 F' b5 W2 b如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学% U% b  }6 [! P' O4 y* u- B. d

9 H  x1 S" F3 |+ q) j  X  T2 d  p: I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:35 | 显示全部楼层
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闻如是$ v+ X0 Y: W/ d' q9 A

, A! Z1 P7 @$ k. L0 `- h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- F" O! @: B0 y
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所$ R9 n$ G; F$ N4 g
1 V/ S! T: W6 _1 a. B) _$ ?2 a
尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲$ }9 u9 U& U* v. D
. _: ?4 R% y" `! n3 R
是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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5 M) r6 I/ G# Y  ]! z7 L尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
6 S0 ^- B8 [% Q+ ]3 Q6 m
# e8 Q3 L3 ?, S! r1 |尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论3 I5 u! Q, N0 O/ B# u

7 K0 l4 {; I& f& K欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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# U! Q0 T2 ]  K1 F' t现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲" r; \5 E! U/ c7 y4 `  g

. M0 M6 j' r, M  W; e/ D复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
% s/ S( R: y% C' b% |' u( i- h8 }. T3 w1 V/ o# E2 C
复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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, y: m+ m1 l: ~4 i' q( g2 M复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多- K  C: y/ ]$ q0 `6 P/ k

5 ?+ K! R" X& V! X% G8 k( ]& z. l复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患& b3 }  P5 T* H8 }3 S
' ]% I+ e: V) c' O5 I4 a
云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
/ ?7 Y% J# F1 b" P( Z! P; n6 b1 G3 x) e0 ], }) H) |
云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味
9 x% k8 ]+ e& B* I7 l9 Y
* _4 d( R' G2 X# v8 d云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎9 }: B* W6 Z4 k) e
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诸比丘对曰。如是。世尊/ R6 {. w0 ?  m& B  p: R

2 O! S" F3 f  G( [$ M4 C世尊告诸比丘。是谓色为大患
$ P& Z: N2 I  B5 V4 A% n. Y$ I3 ]5 p2 R3 E) p: _4 y  w
复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎- ]! R5 p: `# W- j: K8 N6 l

7 ^7 E+ p5 g) \7 A( n诸比丘对曰。如是。世尊
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( [+ j3 K1 v  o9 [世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患' {( [1 `$ E  N0 o

5 ~% A, B3 {; L复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎. W5 e7 i- r3 U

3 i: U" E6 K4 j$ k5 S3 o诸比丘对曰。如是。世尊- S. \  X3 x% m$ p. c  T
  p! Z3 ]1 f. J3 Y$ h
世尊告曰。是谓色为大患% K1 g) Y1 [$ ^; I0 _: f) p

7 i* K7 i8 s( c7 P4 Q- f2 d复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎5 {( y' u. y- z" U  G4 h
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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; K( [: L0 ^: W复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎  @4 H; ]$ e3 K
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患+ v) j/ R8 i5 P' f2 @
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊0 k) |/ m$ N: R4 S3 u
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世尊告曰。是谓色为大患/ Y. ~4 j; e, \9 l- k+ ~& H3 K

! x* T) o$ U9 F! Z复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎/ v2 K/ q& N7 u  `

" X. b4 z' A! v  V诸比丘对曰。如是。世尊& K' l5 c9 K+ ~( M( k
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世尊告曰。是谓色为大患
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/ K2 m4 ]1 P1 O- z7 U" o9 M& ^, Q& D复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎" n( ?* L" Y% R7 N" W- O
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诸比丘对曰。如是。世尊( M8 Y* ~8 I7 [6 ?$ x$ A6 {
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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  z% r9 J8 u% b1 C诸比丘对曰。如是。世尊2 p! @$ H6 M% ~' Q9 `- c+ C

5 ?# r" K* z! [$ y  T" r世尊告曰。是谓色为大患- T$ p! p- h8 h, J5 J* j

* r1 B' P1 v+ z! N; P复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎9 k/ k. v& c4 W& _: p6 _

( ]0 n9 O9 x9 P/ R, T5 o9 Z4 v诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患& W: c4 B2 S. Y" ]% }5 q' ]" h
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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4 A' O6 H. @$ K. m; R: C诸比丘对曰。如是。世尊* p2 O- O0 |1 B; L8 w! W: K2 z

" R, q! ~- w. P' ]; m% Q1 t/ a世尊告曰。是谓色为大患  d9 f7 x% r3 x6 L

( x/ p1 v$ f" k. C% x$ h* i复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患7 }6 x+ o0 x6 I
* }6 O" B9 O5 U, p. r
云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
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+ O* F6 |7 `) V2 M2 w% I云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛# l  V' M+ q! ]! C) [
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患  x7 o% ]1 P4 ^4 ]( x7 |$ h. B

& F9 h6 F  A: C, G9 D. @0 U云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛- L& i0 S, g: W! w9 C; p# \

* |, M6 Z" `: m$ O" f  m, A, X我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕
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4 E4 S+ G" l8 J1 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( r4 ]( t* I4 H4 R. c闻如是" O3 |" a# O' u) J* f0 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ b/ D' I1 p9 m3 s9 K* N/ c

  u, p% R0 @4 c/ O2 s' Q$ W尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要# I. [, ~; `9 A, P% D! G
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要' E3 V2 o& l1 V9 A

+ s7 P2 L# H7 M6 Z' c: s云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要
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云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要$ ^4 h& Q0 k! C  k) E$ x
9 e& D) V* J& Z6 ~! O+ g! x8 `$ Y
是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要& [# @7 {6 R. H9 l, U9 E

) W+ G7 T, M, ]3 L+ t, s尔时。世尊便说此偈( G+ [- c& [$ v- c& q: V

+ A9 R' \2 z4 E, o8 }2 o& _! h$ v 知身不牢要  命亦不牢固
( B+ h6 O' D  i" L0 L 财货衰耗法  当求牢要者
2 {+ d, ~5 W. F 人身甚难得  命亦不久停) n) j: g# M' k  T! W" w
 财货磨灭法  欢喜念惠施 6 ^$ K, X: u! ]- q, g+ q* g2 ]/ b
; \& \0 m% J$ b/ L; r9 Y/ L6 R0 z# m5 l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ a+ ^- p6 U& u) B- T
5 F% M4 V3 F/ M* X
 第一德.福业  三因.三安.瞿; q) w% `' c2 ^9 `- E
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:51 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二8 M# l" `( A: o6 ^
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! c6 X2 y7 L6 e+ e; k
( ^# H9 B: k3 |1 D) s% m' h
尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养
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6 e/ H" o& ^; E  d0 @! r" j复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 d9 {2 w. |) D  b; W0 U5 d

+ H2 V2 _# e& ?$ p- z  F* Y  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 U, J# ~  `  ~+ `5 V/ Q: D. ^1 R
1 L/ m( r  U9 S9 G8 b" j
尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学6 [' W9 w# `& A; K" P* R1 T

# }! f! A( x( }. A* z% g尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行9 n, {3 N, Z+ x: ]; j
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  (三)
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闻如是$ P4 _2 x/ n3 l3 j4 }+ s  j! K

7 W/ r' t7 J! K' h( Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& A; Y& K: g  K* C

6 }: L7 L" g3 ^/ d1 Z* B尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻3 [& G  a& X9 z, `  n+ u

0 i; R, Y- K+ X0 S3 C# Z1 T云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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9 {' s& d& t+ H& t9 c" [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 P8 C: `2 C. G$ B* V7 o闻如是, w- W& f; W2 B- H: d3 t* m

( n; m) a: ^  \8 ?1 ~# S0 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ \' L3 ~: W) ~9 |2 o# G

0 C8 ?, g/ |) b# o0 n8 x) C尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙# j# y+ p5 j% F+ ]

2 J1 G' a8 ?/ }2 ?+ Q1 ^: k复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
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% K4 o: z: B0 X2 ^3 ~尔时。世尊便说此偈# }0 |& o' w& c4 D
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 女人及咒术  邪见不善行
% g8 c1 f0 E$ T8 ~5 r 此是世三法  覆隐而最妙8 B& T" l+ W3 `, `" y
 日月广所照  如来正法语/ T7 o/ r2 @/ U1 R
 此是三世法  露则第一妙 
' |" j9 \4 a0 z2 i1 X( X1 c3 k$ [/ \8 {
* {' S; P' d- @9 Y, e是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学2 P  r$ M1 {# U& |6 Q( m/ {

  B% J# d3 s8 M: d4 e* A0 W" C% q% d9 {  X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% v2 k9 K8 f0 ~* t  (五)
2 q; B- `8 Y" o/ M& f
- Q" x: S6 _7 u* B, j, {' v- J. Z闻如是( X. d* u. ^. q" N: f& F2 j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 |1 ]2 }, |* _# c: v5 w
1 u4 h9 O4 T; x: m; s( D5 {
尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. `) G  F& Y; ?* T4 I
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ n3 D; e% @' {& Y/ ]% |7 P
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尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
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云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
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+ h6 `" U5 w" y" Z4 c& L( e+ F# E云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过
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) [2 x: n. }' n/ \5 c2 q9 P云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事0 N8 ~! D# ?6 n# k( c

/ N# S9 P# w& u9 C4 y- g& V复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善+ A9 F; K) Z9 G; g  P4 G% O

7 a5 O8 i  x: {* X1 a5 q彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之9 A8 H- z+ O; \3 g7 ?
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行
3 [% B& O! Y# w$ p$ T0 x, ~8 }
0 g" I9 H/ c( h3 ^2 D% L, t云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学
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  G, x4 t2 z7 B1 ~' S) b! A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& Z5 M$ ^) Z: m# i6 x5 i7 h/ x闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% W0 j. W1 Q. w" i! ?3 D1 L  g

' {7 m3 ?7 x2 f9 n% X" `& e尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学, f) \9 [' N. E7 j% D* Z( H2 w; t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  H  i. q1 r6 e$ X
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- h3 F/ [4 x- n8 ~5 S8 x. e尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 F3 b+ c& Y: w9 l! j$ b

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  T, E* }# z% N. v, d- X

5 t+ R( l5 q( ]3 O( F# |, k尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣3 e6 U* ^( b1 Z3 {8 M, \% ^/ T

, |9 c! u% `5 Q. ?0 `女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法5 ]2 N4 a0 z3 R' H
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尔时。世尊便说此偈, q/ L2 x; ^( a. j0 Y) e
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法0 N0 }3 X4 u1 l; J" P
 牵人至地狱  至竟无解脱' E- v  n, `* c' |6 l4 c
 是以当舍离  嫉妒及睡调' h- Z% Y9 V4 j4 d8 _- n! h
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 - `, @$ V. E1 {/ s# H( B# K

8 u) r/ ~0 p, d& m9 u" e2 |2 W是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学8 H; s9 _$ l& b; T

0 l' j8 T6 w8 |* j* v: |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, k! |/ A5 W- Z; c5 a
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  (一○)
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闻如是
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) A; h) v" a& U( ~/ {/ H6 F, ~9 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 a) k$ k$ s) T( @1 T; n1 U0 E- D0 x

6 Y1 g" `0 A% s! {% G. j5 X, I尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
8 Z6 C# k4 [; V, D* u! v- Q5 }7 l0 c9 j' @* O# J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  c+ F* w! A- u- c5 ~% [% `

" M" `3 L7 n& q0 z" _ 供养.三善根  三痛.三覆露2 C/ i# V' B# W  A
 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:23 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三" d! O" B6 t$ _! C% b+ y

% M- B+ J& ~0 b! o- D- @- D    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
. Y' v1 B7 e' \4 b3 b( ], {1 `, E9 f5 U2 g- Q! V

2 E7 n0 r) H, k* p, a  T  j  地主品第二十三
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 x/ Y( v2 Y# G  C; g, D$ Q
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尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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' Y' N0 K+ [; ?3 `尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐& Y" e/ T' u" @4 ]8 E
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心: |4 ]* N2 A  k5 ]" H$ z& F" {
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诸臣对曰。如是
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& U# X  I; W5 H& @; x0 D  [; h时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
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8 A2 F  `+ x) o5 Z# |, A尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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3 G! k2 k1 Y$ e  {0 T# w: W世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记" {# i9 q, d. M: v) i, i
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字. I. A/ x. U( o# I" b' I$ ^

' }7 c% [& ]5 o3 j5 l时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去, P4 c) T7 w8 x3 W- g6 |+ w6 b9 _2 V# q

- U/ t0 U$ W9 X. U) q时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
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; B* r" b+ l  h( e9 n时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
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时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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# d, c3 o3 ~% p6 u# W) o& F尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
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; o& j0 {# N7 \. g尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
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时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎; n4 X3 d, w9 K$ a- U
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时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐: j8 y" ?) k" L+ }4 R
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去9 m/ s8 F# j7 }2 |# \

3 ^+ V* v8 f  g, \时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请  `" [, N+ N& q6 m

4 F% C1 ^9 m1 t% l时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾0 D4 C4 X! p8 ~2 ]1 f0 ^3 {

- y) e9 @3 C! ^; S" d9 V时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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6 q' o+ ^7 D, p5 x# ]时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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" t$ w, g; s  D+ w尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量1 a+ T+ Q! V( @

0 B& \& J: }/ D' g% b& @) e- L尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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. w6 [6 ]/ S$ k  [世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造, ~' S. v7 y6 t* K: P

5 L$ m1 r# i3 R6 F' S尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界; Y! A7 M- D. \) V' L0 g
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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2 O, y/ M, `+ ~5 o我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道
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5 t/ @" N9 v; R! P$ |尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎& D% o0 P4 @& G( E2 E" h8 a
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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4 _/ u: Q. i& C8 g1 P% n/ t世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也- S0 J0 F- i3 Y9 ?3 l
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尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:49 | 显示全部楼层
(二): Q* {* L, c% ?9 E* u

/ t5 i9 a9 Q* \/ _/ @- m闻如是3 k* P( t: I+ Q6 S* \  V6 g( m) r

' S6 }" f& ~. U一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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- P+ c1 W- |+ J, Y: C' g尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
! V. @4 j1 Y3 Y: p( e3 ]* |# A+ _" D" H, H
尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈  ~8 h0 T) u, U7 {7 p
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 智者所叹说  何故不说法
1 b4 ^0 A  I% } 坏结成圣行  何为寂然住 2 _: X  _$ h7 n. [
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尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰4 |  m# F* }: a% v6 W% X; ^+ `% I
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 有佛舍利弗  阿难均头槃
: p# L3 z' h8 m+ x, ` 亦及诸尊长  善能说妙法 + u3 N5 [6 c3 f& d" C
4 B* y+ S( r& P8 t- Y
尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法5 m% D7 L' \) j' w5 H$ O, n8 X

8 h, u( k* [8 C/ _% x6 P, B& Q婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
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- J) C- _: n0 x* ^0 o, R3 x$ _; v& G1 h% n4 r释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义
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; l& Z8 p3 o, x0 j9 r尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳9 c1 y7 Y  i& G# @6 L5 o3 ~( u
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是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈
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 归命十力尊  圆光无尘翳
( ~# w# p, k+ W 普为一切人  此者甚奇特 
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! \. b  S) U$ N+ H尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
( T$ }/ n; C4 p. M3 j
" E! @% v, g. R- m8 m* a释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同2 C8 K& W% d8 h5 b* j

. b1 x9 d4 s/ C/ {; m" F是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去# @" g) o2 q8 z+ V" L
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行7 }& K5 C% a: ~" j/ p" D" Q# l1 L, X
尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行3 I2 I1 [( W' M- H: K+ n, R  ]

3 F" w- w4 [4 a8 R+ ?$ Y  (三)
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闻如是3 D) h& m8 n. J+ B6 h

" ]0 h/ {2 D% M6 M+ \( o4 \一时。佛在占波国雷声池侧2 O, \0 M: w9 }/ v) ^& B& L

8 Q2 G0 H% X6 I; D% L是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易
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  D+ Z5 v+ v2 s. m+ k( g: u& [尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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4 d0 U" b* @2 Q, D! X尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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二十亿耳对曰。如是。世尊" T' _! Z1 A3 J7 h7 t% V! T5 ^) r6 u
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世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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6 M8 ]; @% V$ t9 l& k3 R+ X二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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+ _& Y! }3 Z5 V4 k. f- Z9 i世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不! Z/ r* \, b, F' l' e; C

+ D$ N$ {6 b* o/ _) ?  L6 D; G二十亿耳对曰。不也。世尊* ?! h( m$ d+ M
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊/ p9 W, E( A( w$ J: l# U
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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8 X, r% I( {# u. ]: e# p$ X世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧" Z' }. K9 b; V: J* E7 }
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉0 ^  {0 A" O6 L0 W2 X' n

( b8 z( o! i! m尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是
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) a  P3 y: a# }2 V! E3 f) }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 K( ]+ v& C0 J, u# T1 U/ i7 @; B" D9 b闻如是5 a, D0 d, p9 k6 K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 L  u4 u- T# k3 a
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尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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, @4 ^  s$ {6 d3 `# w波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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! e% W8 u/ g+ J7 l7 x, w时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处; `  l# ]0 c! F& N
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世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中+ O! h3 P! o. E5 Q
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波斯匿王曰。婆提长者断善根耶* A2 u2 ^. @' i

( I( l  }; q1 ?( x$ b2 F世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎' C; B* ^/ o5 ?8 |, \
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世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中! O3 }" u7 {/ ]" @, j
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是
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% D. R; R5 R- G. f是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学" ]8 M' Z/ U' o5 g2 @0 D
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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* k) r8 m' B$ G) l% L& t& W世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧
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尔时。世尊便说此偈" p6 e3 \: T/ I* r/ A7 |$ R
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 念当广惠施  终莫断施心
, j+ j3 W) I: X! R 必当值贤圣  度此生死源 : d) G$ R1 M! q

/ }' B6 E, u0 p* m尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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, s( |. e) ]+ N2 R* L1 Z7 {4 l  l4 r- j是时。世尊与王说微妙之法% {9 D$ W( g$ f  W7 R
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去
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/ r, D# i: }3 R, G0 s尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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