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发表于 2011-3-6 04:32:50
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（三）
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闻如是 f! c& G, ` `7 {+ Q6 @
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱7 l0 O3 ^) `0 s3 U+ Q$ [& D* ]
2 f) O O, H h尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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w* R6 e& w, A6 _尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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) W ^- ?. K) z' Q0 H世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊．最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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8 p* S6 D- ~5 t尔时。世尊便说此偈' {4 D* [; D H5 j' {5 g
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今用此位为 得已后复失
. ]1 k( ~, ^2 M 此位最为胜 无终无有始( v; D0 c3 B/ w3 `! B
以胜无能夺 此胜最为胜
6 z+ u" H( p+ S# K 然佛无量行 无迹谁迹将 . }. ^3 m- x: k4 D8 E
( d/ @+ ]" e: x6 Y' N是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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' r. F% V& |" \8 T6 s尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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- J, L9 F! Q D （四）
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闻如是" y3 _, l! k, t9 o3 o! [
$ E1 S0 ?/ q8 j3 m7 W- d* x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ I# {5 e) N' j
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛．想．行．识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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/ [0 y! |3 }5 o+ g- N4 n- c& g8 W世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛．想．行．识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛．想．行．识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛．想．行．识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不) C4 C3 Y3 G$ h% A" \
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝8 A. S8 m! K. u0 g! s. b) x
' s: G( z, }) W: e8 X比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种4 l. B! d+ I# R. m9 O' j5 I, y0 \
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大．或小。马名毛王
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: j7 R0 r, { o我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银．璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。) s3 x+ x8 }2 }0 E
@" Q7 V& W& H4 V尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施．慈仁．自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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) i2 [/ }7 _3 l" Y T% v比丘对曰。无常也。世尊0 n3 C" F/ z; Z$ Q
7 V0 T' t+ x' Y5 @若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎1 X7 c$ J# N( X- ]& S7 Q- L& _" K
2 [- I2 q7 W+ m8 `对曰。不也。世尊, h1 O3 R2 u9 p' M. g3 x4 {
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痛．想．行．识是常也。是无常耶
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! l5 I) l/ z9 N G [ \0 }$ m5 U比丘对曰。无常也。世尊8 q+ o" s" I# s& Z
3 ?1 [2 t: R! L. P+ z设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所6 i4 \! J/ h, ^4 |
- n6 W& @6 x4 R0 D1 ?对曰。不也。世尊& w: ?3 z0 _4 E$ q' c
3 Q2 D1 l1 r3 p; F是故。比丘。诸所有色。过去．当来．今现在者。若大．若小。若好．若丑。若远．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去．当来．今现在。若远．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻．舌．身．意．法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之8 }7 z3 l& t- [7 q2 V. B! D9 x
. D# _( \" h2 z4 t- T/ b5 _尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉& s6 r! D* g, y9 S. B' H
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行$ h$ i# h2 J" h |( S6 V' E- f
+ q4 ?* @/ V+ X0 ?+ Y （五）* a) d( z" w# M+ i' T
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闻如是0 R! Z* }* l c. j( c( k
0 P) R: o3 K0 M# n% M9 o @0 ~一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解．难了．难晓．难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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X0 l3 m( W5 i是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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, R" {8 x& {+ I3 Q# Q* ?, E尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱2 S8 a& k$ b0 m, E8 B1 `1 C
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尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈9 Y, `+ z: a- h. Q0 f
% l% h$ [6 G8 I" [ 我今此坐处 经历生死苦
0 A' m2 b1 v8 g6 h9 D 执御智慧斧 永断根元栽
, E; l I6 ~1 z3 P9 N7 s 天王来至此 及诸魔怨属
' R) y1 {: K9 P1 i# L 复以方便降 令着解脱冠! M. u, p; E, N, w
今于此树下 坐于金刚床5 e& s2 l4 Q' Z$ L; Z% s
以获一切智 逮无所碍慧
) @" c% [. H9 x+ ^8 ]2 n: [ 我坐此树下 见生死之苦( {$ R1 m2 ~# p4 t
已却死元本 老病永无余
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国8 i$ e, ?" f8 c* e$ d
! L" R) l" O. t是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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$ W& t1 I3 Z6 ^ 我成阿罗汉 世间最无比9 \( p6 f! Q6 ?$ N, ]
天及世间人 我今最为上
6 V0 g/ V9 ^7 Y1 r3 [ 我亦无师保 亦复无与等6 i8 Z0 s5 C& r! d
独尊无过者 冷而无复温/ d' M) `4 n0 V/ w z# e& d
今当转法轮 往诣加尸邦
7 H8 i; j9 W9 C$ K 今以甘露药 开彼盲冥者: y2 U7 L" }- V4 p
波罗奈国界 加尸国王土
% c! x# g& o. X2 n# C 五比丘住处 欲说微妙法
- Z' ?$ A" d% f+ g" W% R 使彼早成道 及得漏尽通7 B/ g% {* e0 m) Y- d" C* {4 ?+ j
以除恶法元 是故最为胜
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* Z7 g/ B/ P" ]; Z6 f时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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7 ?9 j9 ^$ o* y: c* T3 m是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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尔时。五人便说此偈+ T8 g+ |0 J3 V
% Y8 M2 z9 }% T* `; o9 n$ j 此人不应敬 亦莫共亲视
/ n! I F; o& w$ h; i1 L 勿复称善来 亦莫请使坐
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9 f# M& B7 w7 ?- }3 w; B ~尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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! }1 V, `6 y V5 E( L是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真．等正觉。所以然者。我今已成无上至真．等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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?9 v7 H2 |% ?5 L, g/ ^8 o9 F尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来．等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛．苦习谛．苦尽谛．苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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; [& ?; P7 ?5 H6 Q" c云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见．等治．等语．等业．等命．等方便．等念．等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦习谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．慧生．光生。复次。苦尽谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生．智生．明生．觉生．光生．慧生。复次。苦出要谛者。实．定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛1 W! @4 X' ? e0 @1 x1 E1 a6 t' T" z
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真．等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真．等正觉- B m$ j5 r/ k+ L9 U1 |# m
) D, n) j% ]% t6 n) ^' c尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法．得法
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' x' ?6 D; s( K' b+ ^ x4 B拘邻报曰。如是。世尊。以得法．逮法. d4 A$ V: M* Y7 g3 X! t" z
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法$ U. ~5 T& K3 v/ P4 ?- u
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻9 o% M9 a' a: m$ s0 N
6 [: f* m, G# B. w' j! N$ y尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生．无病．无老．无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法# D/ ^1 e, x; L) u
2 N/ Z$ I# r6 q8 v尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文．地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住+ r7 Z/ F1 V( ^% N5 C: N q
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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$ v3 c% ?) W5 F+ b世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿8 A" x4 }: \( G h, g
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火．佛光一时俱作
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3 _4 }( W& A1 k) f7 j; t尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿7 G( ^2 v/ K! s+ e3 O. u, m
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难: V0 I/ p9 ]6 {! P, z5 J& ?
8 i5 j! A! q( V. n; R尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住% E( S* b& J! t0 b8 z
* j* C' p+ ^% Q, N/ E是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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龙出甚为难 龙与龙共集, A9 `3 W- W9 I, i+ v( f
龙勿起害心 龙出甚为难
& g; l$ |4 M# D/ W 过去恒沙数 诸佛般涅槃* f) V( t8 [2 F; h- _/ e& u$ n2 G
汝竟不遭遇 皆由嗔恚火! s# ?9 w. C9 B
善心向如来 速舍此恚毒' W! `+ b' F7 b6 z! }4 a0 m
已除嗔恚毒 便得生天上 ' _# ]3 X; S4 r4 l2 G
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狗仔卡
显身卡