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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是  s* S* g# D% m' B& ^) [

8 J5 I  H" R  }# E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。2 d6 \3 n8 C; E3 R7 \

7 `) w! p" q5 A: ^! A何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟6 ?2 Z/ \# z7 I1 X& F5 U# Z

# Z+ |% x$ R  c) X+ q% N. E# c彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生% k2 j1 ~. k$ i; P1 ?1 f$ I! ~# N
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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& g; _1 F5 e6 J! T是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学6 e) u& T, w2 X2 W

8 ~/ F- _4 A* e; z0 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  |" k4 f- n! K7 l$ ?% h1 R6 b9 ^2 z
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( z7 U! p- V  L; D  ^2 F9 r尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学9 @. D% T3 z" Y9 W5 g3 W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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1 |2 _3 D* C  B" |  n0 G2 S此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。. U/ Z6 X- F: a: S. ^# F% y  {: n& U9 j
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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# A1 P% i6 a2 m2 z6 B彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好3 a! J9 L! ]- \
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学1 ?' O, C4 a6 f: a. s0 ~2 K

. H0 B. i4 m/ ^$ W8 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)% P( q1 \) G& p

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' r5 D! l5 C8 S: L- g* P3 L

# N2 {+ D  g  J0 K3 b尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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4 Q3 X- `! l/ U/ Z% c: |) S. L彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。1 `. G9 k; a* [  P' y

+ m: {% q2 p0 R. e. Q复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: F* ]  ]" C) R  m$ O# m: J) ?7 } 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
- a6 K6 ~5 E+ ~$ O( D6 z 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八+ v5 `6 W' Z6 s) u3 o' H
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一" @$ |1 n7 d3 p1 p. b; W

2 v0 |/ M% s$ L# m3 m  (一)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ \3 O9 ]2 t1 R* d! B  v. l尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。; k( M# s/ f9 D6 U
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学3 d4 W( f0 A% N5 B- W2 J2 D$ l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- d( l' Z8 D( |; z9 L2 K% T尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。' H, p) w" Y1 ?

/ b/ }4 L; D5 v. d无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: G& M/ p2 i5 D* E% z; Z' J  (三)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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8 J: C7 e* X8 I* _/ [; M无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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闻如是
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  x1 R2 J2 a0 E# B% g$ ~尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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  ^& J; B6 [* W: u. H若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学' ]% X" d" G0 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
 (五)
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闻如是; [. R. w8 {, ]2 g& S' e

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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐6 ?! r6 @# C* ?* X

: \7 R0 F4 J5 h' W$ |尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明% q% b0 j8 T& j* `0 N4 F/ h

. e) ^7 Q3 d5 l, d7 q# B# Q7 Q彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇  ^8 h) K2 X/ k, |& U

/ E4 S1 J4 y. o+ ]6 B彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇  Y2 f& t- ]6 g' x% K6 D  `

) g; C' E- {' L6 t% i彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明6 y) E# }- D" Y

0 @8 a/ Q) X: W是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈& q7 I' {) ^4 S7 o( }( q

, P* h/ s  D1 y7 j6 A 王当知贫人  有信好布施' Z- V# [  b. [# P5 ]7 L
 见沙门婆罗  及诸可施者
( N( @9 r# B1 @# }4 `- _. z" b 能复起迎逆  而教于正见
7 n9 H- d- x' N- x% C# C 施时极欢喜  所求不逆人
2 Y+ B* h6 x* u4 C1 Y! N! O 彼人是良友  终不为恶行
2 U9 ]4 w: x7 o' x( @& }/ y/ o 恒喜行正见  常念求善法, C$ j3 o. q" P4 I
 大王如彼人  死时有所适
* G3 u# z" s6 k7 o$ P 必生兜术天  先闇而后明
) Q8 L: _& U$ f* L" h$ B: L 如人极为富  不信好喜恚9 E3 Y; R  B/ c  M9 P
 悭贪心怯弱  邪见而不改
; ]. J8 H5 O! j1 [. z 见沙门梵志  及诸乞求者
1 j: @0 N3 @/ x 恒喜呵骂詈  邪见言无有
/ A) W) U. K' K+ z8 z- Z5 C 见施起嗔恚  不令有施人5 D- \. ?; ?/ \4 N1 k! Z
 彼人行极弊  造诸恶元本
8 n& B. @8 u! x3 J 如是彼人者  临欲命终时4 @5 k* x2 V4 R  B1 x& {' X- N
 当生地狱中  先明而后闇
! j! h' G1 Q' P8 A0 @+ J 如有贫贱人  无信好嗔恚% U/ o( I8 I2 w. q5 X/ R+ l4 @
 造诸不善行  邪见不信正
/ U( M) ]9 Y8 E4 D1 ~ 设见沙门士  及诸可事者; |) s7 H3 o$ S- s/ D# P4 E" Z
 而取轻毁之  悭贪无有信
- F7 v4 y7 q( c6 F; H+ j3 | 施时而不喜  见他施亦然* ?. O: |+ i* ^& s
 彼人所造行  所适无安处! @7 }! [$ M& y  _. b$ t
 如此彼之人  必当取命终
8 k( C0 q7 I. Q( L( I: M2 C 当生地狱中  先闇而后闇
" q; ~- ~) X; Y 如人极有财  有信好布施
; o& c" w, J, u! t/ R6 w8 j 正见不他念  恒喜求善法
$ w, c! X8 H) |9 w0 J 设见诸道士  及诸可施者
+ H' b% h2 N8 H7 h 起恭迎敬之  而学于正见
4 `% t2 |3 B" [8 h+ h 与时极和悦  常念于平均
3 \# F3 }) p1 B4 E8 p 惠施无吝惜  不逆于人心6 O* m# {" O; c  d3 x+ l1 i
 彼人受命决  不造诸非法5 J' i- F% k  s, Z; z! u; _
 当知彼之人  临欲命终时
% ^" V$ F4 S" L. q2 Y# r7 `! D% b 必生好善处  先明而后明 
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" {* c; o& h7 v: A6 i是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是
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, f1 p" y+ W* A: p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. ]/ [+ E# a4 e
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故1 v; Z' L) [& \$ U* I0 f

! T0 D, U' }2 F$ X+ ~; Q世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十- t5 W4 p9 c# Z2 X. ^! {7 W5 Q4 Q0 v

# W/ @( r( j( a" H# L; f是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯6 a1 _; p6 I, _/ d  ?* y- X7 E

0 A/ r5 d2 P" C6 P是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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- T# D1 _2 W- W9 Q是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者) D+ h6 j5 _( [+ H4 W5 n
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尔时。世尊便说此偈
# E2 f, N7 \; A7 Q8 _2 Z
2 i! z! F% r; ~$ n9 B# V, R$ Y 咄此老病死  坏人极盛色
4 b& {9 a- p1 G, l 初时甚悦意  今为死使逼
  [7 g& h7 x1 }3 }  U 虽当寿百岁  皆当归于死5 \/ J( @$ T% b7 z+ u8 m3 d+ i0 e
 无免此患苦  尽当归此道
7 `0 y% H1 b3 x 如内身所有  为死之所驱* r, I1 x# F3 w" V* h5 Z2 m. m2 s/ d
 外诸四大者  悉趣于本无
/ }- o1 Z$ ^1 ~/ Q- ^ 是故求无死  唯有涅槃耳- D  L( ^1 I/ O) |' N& C: v
 彼无死无生  都无此诸行 $ Z4 V( a* T' l/ ?' C/ U7 W0 V
3 u/ v/ [3 M# ]0 @) ?
尔时。世尊即就波斯匿王坐& M# h% ]- Y  R+ g  K
' d7 U2 B( G5 r% F4 G' A0 i
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎& M$ J8 ^0 U, k' i1 N

4 T, b& \- Q. i) V- z* d世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种! B  j( W( g* h7 x6 A6 {
+ `' T7 d" f4 L) K6 H1 g
尔时。世尊便说此偈0 i, K0 w% {2 k  S- H6 W
! W9 p3 K5 \! m
 诸佛出于人  父名曰真净+ j0 Q( }, f9 [1 M$ \& J
 母名极清妙  豪族刹利种
+ M' @7 b7 X* V 死径为极困  都不观尊卑5 ^( j* Q/ C' |7 b$ s1 o: x' u  J
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
7 l3 N2 {$ o) u1 A# A$ B) M# a3 @% r9 a
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈, o. n& G- Y7 q

  c6 R9 ~9 A  a- v$ r3 k% m 祠祀火为上  诗书颂为尊$ a, y  ]- U+ N' u, J: F
 人中王为贵  众流海为首5 K- K+ I. v) M1 K! b+ d" S3 B
 众星月为上  光明日为先7 N/ B7 [  S  z" V5 v7 ^0 N1 M
 八方上下中  世界之所载; L" _4 l3 ?& d) R4 V
 天及世人民  如来最为尊1 B% ?9 F( X% G4 Z, Y
 其欲求福禄  当供养三佛 2 x' s, Q& N/ [$ j6 U+ c

9 Q9 j6 N% U: R- a) I( y3 @7 Z是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
0 T  D, G9 V/ d; O: \+ [# x8 Z6 X& Z$ A: n6 T2 Y, f% i
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
( @2 q- U/ k% J. |0 l9 h& z' A2 a; o, `! V% j8 _$ \
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转! B0 m" I( i$ C8 P' |" R/ C
" f$ O$ x$ n; @' s
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* {* n3 J( v% V5 ?8 I
2 K6 N7 g: j1 r6 u- W0 L/ G$ z
  (七)
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闻如是; ^( S% M3 |* r* v: i$ @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! [5 @* d6 u8 Z0 v3 G4 |3 @
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病" t9 F; ^# I2 S, O' C8 x
; A$ x! I- J8 [
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城; Y3 [6 @* a( L$ K4 e. p

  r# ^, j" _+ X1 |) ^, F  l4 [3 c是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯* f; _5 R. n6 B! d7 y& H

  A% E3 @* `" I9 t; x时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具$ k/ |. T/ S8 H  e# j- g
* T6 n' N7 O+ D
时王复告曰。此诸象马车乘复用为, S* H0 D7 C* ?1 l: \# I
; v; H% K! g4 i3 j7 x3 a9 N2 z; ~
大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
1 Q+ O3 z' V3 Z7 L" b9 }* F0 r2 ^& Z" l/ o3 U) f
此五百妓女亦用赎命
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王报曰。此亦难得7 w. {6 g7 t5 x: Y

. F9 Y3 M. X5 V& Z( N时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之$ ]4 |# T' [" w& C* B0 Q  s$ `3 R6 c
% y: ]$ G+ {, `# R7 T  }% |
王曰。此亦难得1 Z5 B/ e) |; S. J4 m6 p! {8 i7 C* J
6 |7 B1 ~6 f6 T' ^% b
大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之! _( w2 @9 R/ g5 t" E, v% s  G  @

; T% \, e- f6 O/ J3 a7 z王报曰。此亦难得  k; ?4 X  f1 A5 M2 b
* }! Z8 t6 B6 K8 H  g8 \' ]0 P( v
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
; g1 |  u, M2 q$ O8 R  J# m9 j  Z& P. W1 h  d+ l2 @
王曰。此亦难得1 Z) A, M# R5 _
; G' G8 N( |( P+ [
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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; F$ x' }" n! B! Q6 A王曰。此亦难得
, o  H, ?" M+ H! `2 @
, Y+ S, [5 ~2 R4 D" K9 r大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
; }* i  k8 g6 a2 n9 E! _; j% l; p) h9 V7 \+ Z: C5 l4 z1 e
王曰。此不可得
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* L. y  v2 {( W+ d, w6 _大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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6 W3 Q4 I$ v* k& H$ T时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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; P. A# o4 G: u$ C7 s9 }, L2 H时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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5 L8 e% [1 ^. v  A时大臣曰。此实不可得也
6 [9 \0 h  y/ }) `1 [( o6 r# E0 k
" y  G8 N. |% `5 W时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得4 N2 b$ \( l6 _- c( w- \7 z
7 @! Y$ `" L2 L1 `( }; I  O
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧
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1 s% T$ k7 `# ]/ l4 g+ m时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
4 k! z% `3 J. K! c1 {
& I  i: I7 I/ [1 ~" @是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便6 t3 M$ A! S) _3 u( j' w

! ]4 z) Q; L; ], w是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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, Y+ D( t5 B9 Z1 M2 l  N是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终# M( _* |) I+ h
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
5 t" h: R, p: A1 x. C
9 c5 n! l' J8 X  \! ]; ?" w/ N0 I云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学: W3 K" c0 I& N: Y; v
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在4 I* p1 o8 i& c1 y, P% U( N8 G, `
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去9 W. I: l. S9 R; W9 W1 H

5 b! M0 {3 X1 t( M2 O- y1 T尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是2 e6 z6 K+ p& H5 I( V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 ]4 [) B, i6 m) E! K8 q; z7 A$ k) l$ v
尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊: F) W  }( Z7 E+ H; t0 y% \/ w2 v4 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; E9 V! }  V  l) d" i. n

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闻如是4 l+ C8 k' r9 F
6 H/ Y  A+ X! {4 V" p7 _+ A" f
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
! z7 ~  J% u0 y' F) e$ D0 P* v
3 B4 e! c+ q0 J6 p尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息6 Y) h/ H8 _2 Y

& ~  e2 @: _: H- X$ W) h舍利弗对曰。如是。世尊
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之* k2 V( n2 ?: y- |: h' P  F

: o2 `/ U4 O+ y+ o: l& |5 [9 D诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教/ V7 \( F8 S* d4 p9 P: E* s

4 W$ G  ^  Z& a2 |舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔& M, A1 D! E) n! M1 G" `0 D1 w
& p( D* i$ G2 F8 R8 G5 }
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀1 |" [) F7 Y8 R
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计, o! D2 a6 n. j( K. Q; A

+ X3 ]; x7 Q6 ?3 t% H) D是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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! d; Y6 @! a/ ~( F: w. Q  |1 C是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝8 L* W+ U+ H* d8 f5 _  l( L% Y" \

% y8 n: ]# b7 b$ {/ W: a# C时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎1 r2 }& N8 @: D3 y; b6 Z

  w! G) \# u- a- J/ {1 ^目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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. L5 h) H7 Y1 t3 ^+ L0 z+ o* \. L舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎- t2 Q7 J& c. J* U' u# \+ o

: ]/ a- @, P( t7 p目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
5 M  A; C$ A/ b/ U
( _4 D2 g  Z+ i! {: g3 q尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对. t. k) [! i/ u  S0 N+ f
8 ~; C" _% m1 x4 _* H# L2 g
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许* \* X0 m, v6 ?! i; q/ p" @

( d1 ]& v- @5 |, P! j- L是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
9 N! Q6 a5 `( W: n- |7 @4 }0 p+ T" H8 ~  ?# L3 e2 r. F
舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫7 K; N% f1 x# s3 e, c! K
/ L( S8 I( S- X3 b6 `+ O# C) `9 M
世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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# I: A+ J* d) k0 E舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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世尊告曰。今正是时; h7 z  T7 k" l

/ D- }0 E& S1 H舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧' r$ |7 ?" o8 j2 k
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是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔9 s  P8 m' F* V9 M* f% a8 \3 F

+ g# w0 N; O+ d* P; v6 R尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
  Y7 ?8 o' [* J; {. t& U' c/ p$ R" [1 s6 X; b1 y, h$ Z2 n
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利5 M* k) G. n$ D( h1 J% O* T! Y
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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4 y( L% D7 J' }( E尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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- ^" v3 ]& L! l6 R' `9 c7 g) A尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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0 |6 S( A' A1 A6 V是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷4 Y7 G7 [  W. R
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令. N" V6 l) Z" j

, j8 P* M  v6 u, l; \! R时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对+ c  h! t/ q$ S
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦& e0 D, k4 p! N$ e, U

+ T+ }6 B8 O4 @, o2 f6 W是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉6 d6 f" B' [+ I  z
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之$ l: A4 l+ M% o

# n, C2 x3 Y5 X, Z6 p& u: Y0 c! K  E是时。均头报言。如是。拘翼
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- d) [. T( ^2 p9 s0 I是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心) H% n( }) b/ N9 ^: q

9 H' Y/ v/ z1 X  ]4 w+ w2 N世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎0 Y. i: u$ x7 f6 P  Y) A' o* N
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阿难对曰。非也。世尊
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- L8 X9 U$ u7 _" f7 d$ ~$ z世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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4 X, @% _: d. Z阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳  V" \$ u$ Z4 c3 e  L" N: {8 c# k) Q
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎4 {8 ?+ g( o; O- K

" A3 l9 V; g1 T5 S尔时。世尊便说此偈' n0 R; I% R$ J8 {3 ^5 n5 q3 K+ E
2 ^. k, J. V3 v8 Y
 一切行无常  生者当有死
2 `% }; j. A+ M* L+ H( E' l 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# {! Y: a1 B. Q2 A2 _9 b/ {! z

& W/ a6 X) P: T1 b. [* Z3 ^* z6 L
8 g4 l% L. o! Y  四意断品第二十六之余/ U' V8 O3 n+ J' q3 S

) z* k  {; Y* Q) c2 [& E  p世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来. }2 @. Q) c9 ~

+ z6 N( e8 N! j& w, b( q阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手! h$ v. C6 ]* E

7 c, E4 T$ g3 E+ p( C- ~$ {4 h尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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  }% i' T5 j5 \; w, x是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度( K6 h2 }. S4 q( P0 D
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尔时。世尊默然不对* i2 L4 d. g8 M

" O! _" r. p9 n5 @- w如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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! W2 m/ |$ A& ?尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患( T9 V# C# x) c, c7 M- b) j0 k: T- ~
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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2 v0 x, K/ r  X4 [9 `. h$ G. o7 |是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上/ Q8 P7 T  A# C0 R

0 I* W# H$ I: M5 A尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道& k# k8 S* ^8 |! c: K

, i) F2 }( m: ~6 p. a" ~尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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2 T/ z2 \* R' X尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆, D: x( I1 y# s

* }( M; o) K+ o9 p0 E; ]* X! B世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆* r# g4 ~- c8 s. L; g# L

; K6 C2 @! Z0 D0 m是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆3 J6 s2 ~& z2 g
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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2 [) P) b" \8 r- Y阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆1 Y7 _) N7 s7 U! p2 z- C3 ^( U4 h
- }+ ?0 a2 Q6 Q  G. E
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆( Q8 p0 F; {3 s: Y6 a

' x( l" a! I2 x世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆9 c8 \1 M8 V/ _! |/ }
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行6 |/ g& t" x% F( n8 h6 }; x5 K

8 ^# d) o6 f9 Z) o  (一○)) j3 T# h8 e( J8 i  V. H# p

. z- j9 ^4 L' f/ Z# A, [: I8 e闻如是3 ?3 p0 F- z8 F" L4 P) ^, w1 j! h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. }# a4 p5 ~9 h( W8 i3 F

+ o7 K! T) p* O  D# R尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸  i3 \" c4 _$ _, R, D; s
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺% _) ~+ H2 f2 X' {5 K( B( t
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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' w. D6 G7 i3 a# }) s尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕  Q/ `; ?7 c- t( k/ E6 Z  j, T1 ~
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处' v9 ]0 r# ^$ `( e5 \

6 A0 J' ]9 ~( B# U: \5 ?! \是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在$ F5 c; j4 C! M2 \

" y( ^6 p2 M' N' N尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪! ^2 w' i( S2 g6 w. R
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见" ^+ I- L) D! x0 B
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在6 S0 \. w+ y& v! |" V2 u

4 |8 N( p- U) W! v# f' `世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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+ \2 y9 J' Z, j# q- G8 e7 j是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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0 K9 `5 g' ?( L9 P9 T) O世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人0 x. x! I! x$ g9 v' o2 G

6 z( D% Q( G3 x) V. s* N# E3 D世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃! {  a' i2 l9 n
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行$ m2 i$ [0 `* Y6 _! _1 p2 W

9 O: [& K& U: P1 @$ G 四意断之法  四闇.老耄法
2 o8 C+ s( J7 ~/ G' c. I0 v+ W4 @ 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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闻如是  M$ Z  N* @6 n$ I

# E4 D( g+ o" J& p/ _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 h* z7 M- p3 a* k5 ?7 c

% D; a/ a8 K3 H8 w* E  f1 V尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演: s2 Z: v( o8 x  C2 C

5 g0 l" w3 {' U& e( T$ }# x  a汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也5 l& g  Y1 {  `/ Y

" [% L9 o# i: H2 I  |$ }5 L6 J云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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4 k) R) d7 J  @5 d) ^. P云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法- v3 d- x4 H& k
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净( c/ @' G8 ~0 T6 d
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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. x" T8 d+ t6 T# `2 G% p是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) Q7 s& ^, b: t9 j# m  (二)/ Y9 u' n: U- ~7 z% T  C6 p" `- z  X+ r
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" r; u" L/ s" `5 J

9 S; O  L8 R8 z% i尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲; [1 Z) A8 ^) a+ o* V& |
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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1 U' ?+ @- ~0 r; z3 K& C( P/ q0 |* R1 u9 @尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊7 A  W! C8 N+ z% \, [  p

/ [7 b6 u; S$ w/ c( S1 \尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟+ ^# p& s, p" L$ @4 ?4 N1 q

/ b. |5 F2 m) |* }比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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4 A8 Z4 z9 k8 y3 T7 k今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违) m: I- M# C% s
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼4 M( N$ C% J8 g

: @5 K' \& h- C! ?诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! s" ~, x- C7 M3 R  R/ S! H  y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 h& g0 E* D3 v1 s

0 s9 S8 n$ Z3 y+ S5 r2 H- M尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶( e: U# H/ {1 O+ L" M" W+ W
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同3 u0 m# F- W& r/ H/ l% F( I
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之/ w8 z3 b( P% T( G! x2 v6 K
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学7 v5 e5 R: M+ r

7 w" E; c6 {. h1 s, ?( ?0 P尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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# i; r0 {# _0 d! C; g$ I闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: E! X# W, a# `$ d/ y% H4 {3 S; K
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; C' b" {1 X9 a' @; g7 |/ r. I
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  (五)6 R5 p! H' \4 \8 O2 P  p$ }

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 M! ?/ Z& r7 S- R, t
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着1 {5 n! v" ?+ p/ w; o

) l8 f- S' g( V, A复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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* g. r. K4 b: v" a9 m8 S  y: v: Q1 Q- p复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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5 W5 L/ `7 }& P. T2 ]% J1 f0 T  (六)
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闻如是
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9 O, Z. d9 t0 \9 T: D* p2 d# D5 _* Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 e  N0 U% I0 x, t% O4 A

8 m5 `; ~7 W+ \, T尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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1 [) F2 V' t6 O5 ~云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏$ _3 S5 i) K* a) h

; r; X7 C/ ~4 U  K9 Y, D5 b如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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% v( C3 I5 k0 R8 p2 o8 y我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏7 I; e. A" v- l6 l# z; u; a
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏+ W) l5 Q* R( l* F9 R
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" C+ A$ \9 j4 [5 E$ y" t

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0 b, p3 X+ W. B4 T3 i# z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一" _6 M5 K7 m& p. r
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尔时。世尊便说此偈6 ?' C" X0 D* C

, v: p$ a& E; \. F 勇悍无所畏  多闻能说法
1 q2 w6 Y/ ?7 F& f" k 在众为师子  能除怯弱法
7 {0 S2 L+ g4 f+ Y. D8 W 比丘戒成就  比丘尼多闻
& G; m& P( k- h8 d# X 优婆塞有信  优婆斯亦尔! }. m( s- i* r- o) G+ A3 Y
 在众为第一  若能和顺众0 j* F6 Q4 S$ P5 @- G' C* O$ [
 欲知此义者  如日初出时 * q4 ^4 j2 ~& \

! X" w7 t- Z) N2 V2 s5 ]是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学& E2 J: I- x4 ^  B* f9 d" j* j; M

! Y) B  |+ j5 p3 `7 E/ }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% l3 ]1 N/ g- ]% j9 |( q# G0 V

# q/ [* O3 V: \* L: m尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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" {+ v/ c6 g$ {  q3 Z比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上1 k% M# B6 C5 ~7 T( p
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学+ j  e. V4 S6 L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 q3 u3 s9 P# a. q; |

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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学4 Y! M9 E- {- D# v1 c' G! M1 H! H

0 i7 m3 m$ C& j6 D' w$ D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% I" `* w4 ~% m
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0 |6 {, X' }7 h% \% |尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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) ?' E+ K0 x* g3 L! b" K彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人* [5 S5 G4 n5 Z+ T3 h/ p
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人$ ]% D7 w) f4 ~% y

7 p( v; |, I5 T彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人4 K. w; w- n7 K7 X8 v4 f) V
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学+ g- k( Q5 O2 ^& o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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% |& Q  H! D8 u" c9 `4 ~    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  B6 T+ ?1 [2 P, i$ E- ^6 K
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  声闻品第二十八$ n9 }7 A4 l" h; r+ w
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闻如是. h  M! b' r9 [; L8 G# u% l* t6 M
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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6 q5 s$ Q6 O! t3 `$ c% r/ X7 |, p* ^是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中! ^+ r; r3 {" j5 e9 D

( d" c' l1 j- v6 O长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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0 \/ i$ P! {( `4 p' r& ^( P7 ^尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在) X4 ~. t' r4 o  s4 X* Q

5 H- ~3 {4 G+ D2 x是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入' Z4 H" K& g6 k* B! k7 ~% N
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来5 ^- W$ Q* F5 p: Q
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尔时。长者默然不言3 G% K- [/ c+ w9 a

1 q& ^9 [( n6 |时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在% y! y5 }2 P4 v( @; q; e. X7 C8 ^
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食  v; R) ?# [+ [' e" D1 @6 M

* ~5 f" b: l+ G+ j7 q7 t4 B& Q时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入0 ?. W0 ], @. d4 U7 G+ `

. M; s+ y7 q1 w4 t- }长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行0 B- H0 C, R% P3 D" P
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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, n* u; q8 z% L; @1 G长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳7 m% T8 r8 z3 z' P4 U0 G

  |! H0 y. a  \2 R2 \: v! t7 @时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎' c; U+ V/ d- L
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长者报言。我不识之
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( W' w& N3 ^1 V0 d其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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3 a" ~/ a1 o+ d2 Y4 B7 m1 h长者报言。我躬自见此梵志身
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6 G) y8 I: t5 u' J7 Y其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白2 [5 p- v. j( t1 ]; V  P

. T& U. C" m: {# @0 R3 V+ }2 K2 {长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见# \4 x) y3 ~6 t

0 n! W- q  i5 x1 r其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语+ F) \5 @- ]8 S7 d
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶5 b7 l0 T2 L8 m- o) s
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目连报言。我非天也
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% z; p$ ?  T$ G: c! D. e( M长者问言。汝是干沓和耶0 m' i# A6 I, C: {# S- j8 x! m
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目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶' `+ }) J0 ^" y. z

. ?1 J& E7 [' l' E* ^4 g目连报言。我非鬼也
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0 ^8 w: f# N" ?( Y  W& v- y8 E长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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( `7 A4 p5 k8 Y# Z& b8 o目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也" h9 r5 I1 z; b! P6 M  L8 C

; i" Z4 r: f) E: I+ V* p+ v是时。跋提长者便说此偈( g3 i! y) Q, b7 w3 Q

+ |* K$ C4 l" n4 M+ k, M2 s 为天干沓和  罗刹鬼神耶
0 z! H  E/ h  J, O- z) X5 J" G. T 又言非是天  罗刹鬼神者
4 L0 Z9 U/ n* Z3 d 不似干沓和  方域所游行
1 M: o6 Y) h" P+ I2 z. A9 d. z6 c" h1 ^ 汝今名何等  我今欲得知 
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+ p. h1 f: ^8 f3 O$ b6 @. n尔时。目连复以偈报曰7 X. X4 [5 N; n9 b! t

" E9 U5 Y2 \& A( E 非天干沓和  非鬼罗刹种
. Q5 c, B, g) Y% h0 M 三世得解脱  今我是人身: K% Q9 o; o& o+ W: l
 所可降伏魔  成于无上道8 T+ D8 U% U8 V( U/ ~7 E
 师名释迦文  我名大目连 
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3 B$ A$ o7 x- A0 T9 h/ R是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕) O0 p1 ?3 i9 D0 P2 S" W' @

! P/ j6 {- i( m; S( t9 R目连报言。我今欲与汝说法。善思念之- m& h' F' F, S- t: q

2 z- P' P# A7 `! f- b时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施6 _& a" v# {5 C+ v' a9 m6 B
 今当说法施  专心一意听 
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7 K% R* I& ]" s是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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  R3 Q  w% W& Z9 f目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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4 F) w5 j' ]% |! y  e时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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6 X6 C( |/ F8 t! p$ V& D2 L长者报言。何者是五大施: B5 r( z9 n0 D! f  I# I( D
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行) x# E+ a* I( x/ v. R8 F/ ?3 G
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行5 j! y6 L* q8 i" y7 H
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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4 I) R, u& ^7 p是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之9 `+ A* Q4 `8 [/ u: {
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
# A- X3 Y) Q+ D9 v0 A# L2 J 施时非斗时  可时随心施 
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8 `& b( s- X0 I尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连, U. b$ R# Q7 r0 q* c' f
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是时。目连即与咒愿% J- ]# B4 z* g; g1 u8 A* V9 V" h2 P
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 观察施第一  知有贤圣人7 C2 A9 X/ q7 F! J. i
 施中最为上  良田生果实 + }$ I' _0 n6 b6 E3 X4 }
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时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷; K- r2 s+ d3 K7 x* f
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈1 |3 Z3 x% Q* {0 ^

( P4 U0 ]# j* `$ S2 B0 \ 如来所说经  根原悉备具7 P; }. E& m+ j: h" w: ]+ S8 h
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去1 H, _; u! P. _2 d2 d

) _1 ~: E: [5 ]/ u& k$ o余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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1 I( s. e1 [* L0 k宾头卢报曰。此事大佳
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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2 y- l" j" T/ @: C6 @是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
$ P% O1 ~* [. _* B/ d2 r* ]. y- x9 ~2 B- [6 O
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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: T8 ?: l: Z: Q6 W& }5 V& T* V  X是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也1 J$ j, {2 S" Y: ~! q0 |* p

( W! {6 `2 X9 i1 j; E) s是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也  ]$ n" g3 j" S* C8 {3 I/ j- I0 n- c

2 X5 b9 `( [6 u- f6 g2 B0 \时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也0 n" _: L8 E- B# B2 v

- d" C8 b7 ^0 w9 m1 @是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起, d5 k  G8 }) r3 g  E5 t: C" C
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳8 m- a/ D+ p: f0 ~! d
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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5 b7 G, N+ a: U3 B- A: P老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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; X7 _% k9 E# E* c尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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! K. X- f2 n5 U5 k% i7 J尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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! G: P$ o" N: S+ |3 p是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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世尊曰。更饭佛.比丘僧# u3 q1 v; R- L& L0 J

0 h" _, t, {% W6 \/ O' _母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众% L8 M4 b- S# c2 z( `9 Z# B6 o! D
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉" h" ]8 r( ?* @: f% V) E3 y* G
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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; O- J' P: p# c, s. O. k1 |是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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( ^7 E+ @; T0 Z0 L6 i; \+ ^8 O; N尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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. D) U: t9 `0 p% O9 z是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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6 [# ~+ ~8 a- t! A7 p4 I. ?尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎5 Q4 a# X* p2 {. N+ {4 k

5 [& w3 G# q6 d; f9 p8 p, }( ~世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利# A, i& Y: d. W4 e5 t
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福& [8 l; i( u8 S; J5 K, [+ ?4 K
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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! u  I4 X% Q6 ?2 w; L! a, K" F尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶7 U$ p! @0 u, k* y& O* K
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对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟( T1 \$ L: C5 N
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食* d' w$ I: U& G

, c; l" v+ \! y7 G7 e1 o尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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" M" t& Y' Y% _7 J尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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* G! f9 M! I; N世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
* p$ V7 X8 L, ~& ^  e- j2 l2 i, ?7 p0 I0 c8 Y4 S+ Y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 T; }, j5 C! A1 z" }: r3 k  (二)
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闻如是% y; a: X  {2 V- u

' q8 V, }7 D3 y/ z( y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) r6 a  y- y6 ]( M4 B( C2 k% \/ p( h) _, q6 a' `" A$ q7 w; v
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学# {) [# u. U- r& H0 D$ C, A
" u. i0 b( o9 Y8 e
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* o% i: o4 A1 x, o3 s* R# z) e
( h, A; n" a! E9 c! O9 r  (三)
8 r+ T0 r! `: S0 N1 o8 w0 Y4 E" G: m: ]
闻如是
( i/ }, q# o3 x+ q) M% C
; @; K, c. T! k! Z; {一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落9 _) Z. l$ Z. \# I" ~) x
, G; @  @! D1 q1 z
尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎- \( G* Y7 ?. o' Y) g" m, T

! C% S4 W8 O: ^: T世尊告曰。如是。童子。快善眠也9 r# R& m* \5 t. J+ n0 i( {  O
' U' q1 m% O6 t. |# W3 \% t2 f
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
) _7 v0 D$ g4 D. h- c8 K7 d
- t& C. c8 Q4 N" X世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
, w1 q; q9 o$ I5 [
; C& V- }# [* v* {* D% w世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
) u4 h6 V7 q2 l' V  u! K% ~
" ?; d: C3 |! b长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
  [" ~( \7 |  H/ `
2 l0 T1 s4 z# o世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎6 }8 w: b, O8 x; T7 E, Z
, Q) Y% h0 o! S5 f2 M8 G8 q+ \
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故: K3 h* C) q4 u# F  n2 {
6 ^3 _% ~; X" ]% w  d  J/ i
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
- f4 N, b+ k8 s) o0 Z! v% s7 m6 P/ a% A6 g7 m  q$ E* G1 k) x+ M
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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3 _9 F/ H; Z" f3 t$ [% m尔时。长者子便说此偈
5 r3 L/ H, d" [  O# h6 g) _
0 M4 a/ C0 k! F3 f2 R, a 相见日极久  梵志般涅槃
$ t/ A8 q" u) Q' @+ L& ` 以逮如来力  明眼取灭度
- T! D1 y+ K% G4 Z' ^' v3 W$ ? 卑坐及天坐  梵坐及佛坐# G" Z' U5 {# i4 P/ I' @
 如来悉分别  是故得善眠- Y! W& V8 u$ S
 自归人中尊  亦归人中上
% T9 L" X: A9 i 我今未能知  为依何等禅 
/ \2 ~% r  F' n+ q! k3 H
* ]6 L) u/ E& |& A2 C. j6 |( O! r长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
7 W5 A- L% W  x# x6 w; B, K- w, w$ f* M, @3 y
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
+ F; _9 k; u9 o9 W
4 o/ m- B3 a+ m; n7 C4 r  (四)* I  `9 M8 U, u) U* R& s" q0 X

' w2 X4 m+ k9 W4 |5 A! c% D( w闻如是- r) t% c- k) n0 U2 S# h  u

; ~" a4 E& X2 ]+ t2 k$ g; t) F8 ?一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
# z# a" ?/ m1 G8 |; [
& d1 q! J8 s* q8 e7 l9 E7 B尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终6 E- x2 e) g6 c6 m

9 \* P; k  ?: F! h! K: m是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
; Q: }' d% v( E: @/ _8 B  e9 v/ v7 e/ n! e" b8 n, A
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也# W- m3 I4 ^9 d. F* M9 v. e

+ K; T& q4 k( z. z* d. }% u8 r* l世尊问曰。由何命终/ m! ~. @7 b* c! _6 A* `3 J
% j; E% v' z% t: R6 t( k
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终4 C0 v) q1 [2 |( ]4 ]- t
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世尊告曰。当以何方治之
9 o& r* N' b" ]  L! n) p2 k
: H8 R  A" m9 {( V鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
$ Q6 p: M7 N1 u6 a! q
' q: G/ }. m7 F6 G% S0 h* V/ G世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
3 l& V; y! Z( Y" U" e; G+ y3 u( U, u7 Y( Q" i* j0 ~8 F2 E
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处6 G$ D8 d! D" [: Z! W+ c6 v
1 S& t' O0 h5 |8 b
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处4 _6 Y3 x7 M3 K; q+ r! y4 }

1 u* m! M0 y. q$ z# J是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
/ }8 V0 J- w4 b+ B
5 g& f6 H& Z( P4 Z5 m是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
# i3 C5 T0 b& ]) f+ `
* N9 m: R' T' p, v世尊告曰。由何疹病致此命终( p; W  f$ [0 O3 [2 `0 C: H+ x( i

4 R# V, S1 b% w2 Y; ^- }. ~是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
" P9 U+ u/ p5 \1 [1 z
! q# l" w  Q% l8 P世尊告曰。此女人者。由何命终
6 W$ I3 C( f# h* Z) u6 A* ?
( O  [, v- |5 o梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
0 a+ S8 T. d5 A2 Y# u5 L2 b8 V  P( J% d6 A+ ]
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治  V- z- ]  k: F& J
4 l7 T$ D  I+ X4 m* P( h$ `
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差* g% h9 C% q" }, z, F! {7 t. R9 h
7 ^7 @- @* z$ {" o: e+ g7 V- [
世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
1 x( C8 C9 F% h; t7 ^* I$ F+ c) e  s7 p$ `) }
梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中. }. Q2 h& I1 N$ C6 T& ]' k

$ I/ Q) ~/ q2 @, i9 u% G% g* f世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
0 H# ]9 g% c* |5 I: O! Y1 z* j. c- N8 \
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
9 i$ C8 v. N/ l4 V! S0 C
  y. g, E  a: T5 V是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
$ W# B9 b6 I. p2 ]% C2 P# k& E5 p( G+ u8 i4 x% w
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终+ y- [/ C  b# E0 D9 o, K

" N7 F: J$ z& ~6 U4 J+ {梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终1 Y. F' ]/ O; B' {7 P: P6 z
! }. F. m+ f) k+ E" d% Z" M
世尊告曰。此病以何方治5 C0 l/ c2 E5 |8 O) i$ z
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

8 F* R% G$ j7 L. P  {; K0 ]梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈; I" k8 U) j2 N$ d5 T: l; R+ M& O8 t

9 R, f! J. P- F  b世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
, O! [9 a* c- U) T$ |8 w4 G( L4 A1 Z5 W6 X$ K1 @6 p. h! {
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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( C9 ?# D. R7 C  ~6 @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶3 [! w. ?& U8 \7 @) \5 G1 B# [0 X/ ]9 ]
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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8 L* j5 w: W$ D/ a% c! [8 J梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终; g* J" h7 Q9 o. ]) ]9 ?; p8 ~
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
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* _* q% x, Y0 a6 m" f" z: [梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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% z! N- x6 d& ~世尊告曰。此人命终为生何处! E% m& V3 |2 b$ C

6 T" P4 X$ _: \. D- l$ K! K是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道. U. _( O: N; e$ Q5 |3 n- Q- a
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理' q/ @6 t$ @6 x4 E
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终3 |$ V( ]! S5 @1 ^3 g! Q

: \& _8 Z, f: r1 S0 S  {' H世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中; d: u  t. B, s
* x" I5 j( f; ~+ o; B( @5 T
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
7 V6 t. I# Q# \2 f; f9 t& {9 J  l/ g* q7 R6 W
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
" K" q1 q$ Q' t- g8 v% I2 r, Y& C; F& a( a# z
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处. y- U8 F  V; \# L; Z# b8 K( S3 U
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上/ _  K! ~; g  Q) `( L

0 O( o3 C! s! W) z' ~世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应/ Z6 c; X: h+ n

9 K0 a# D! @* }1 m2 ]+ o3 m世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎/ v  C. @: b6 U$ }; W

9 N% @5 b* z9 t8 u' J1 \6 c  |- p5 H梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
& B# f, U# a6 N* `+ T
! k3 q0 d. h6 E  v3 d) {- l5 `7 R! D世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
6 v. l0 o+ H. d2 g: b- J5 m& {& E# n: Z4 B* a  [1 X
世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终$ e9 c4 {9 p7 c8 {$ O( M3 X

) r6 h( B! m. u  X, }. t- X是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
1 X4 o( ?, m- S1 ?: G6 h" I# A9 v' ^; C9 z+ t
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终2 g3 p$ s- r. U9 c' f2 n3 w
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶( N% r. `4 }0 c9 M1 A9 _* M

% P0 T& T: V4 C; c. h% \是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅! G; ^5 X7 e. X
( r1 R; E5 o% a! Z7 _; `
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也1 D; F" P+ W0 K) z+ x

' I; T( J# X( G. k) A! _  k! ^1 i尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
1 r  P1 Q/ X1 T1 W) _8 r  V7 t/ z" |/ o, s
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣1 K' S6 Q2 ?4 K  |% }) [
- Q1 x+ Z; [! c5 l. r
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次5 G8 }9 z4 l: q  R1 p( p9 G
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处7 _( V8 Z( Q6 o

' q& O- X# v" D尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
$ R/ ]3 r7 e0 E% z. k; E4 f+ e3 s& I1 H; x, a
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
0 T5 ]/ R1 l1 @. s- L' W  {# C# y" \$ V
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
% B+ A4 a. w2 L4 k1 v9 Y* z3 T' P$ L+ m5 P$ z8 A  J8 j8 b2 @) @
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
; Y: e8 s1 q1 m# ~. }; A4 g  Y. S
世尊告曰。云何。比丘。今有几界' E* n, [" i( Y  n" I! N# d4 C

) ]. `2 G; t& \  R/ h% `( Q: I鹿头白佛。其实四界。义有八界
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- s  s+ q0 a* l+ j) c' Q世尊告曰。云何四界。义有八界
0 h0 U1 }. Y$ ~5 R8 m  n0 M6 j; m1 r! X( s
鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
* y- D& a" ^9 q, `/ V7 T" s+ b4 {5 V8 P: ]; u* k% H+ j" W# |
彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
9 R' {2 K& p% y1 b6 S8 @% i: F0 l7 |4 M# G. l
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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) i8 ?2 \1 e2 [& J2 W8 S5 k彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
) Z4 [9 l6 x# P7 ^  L+ ?; r
. |& z& O# L6 J7 v0 F  c4 f云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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& y, X1 S. r- |6 |世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行, t% Q0 `1 d. q$ R# g. r

/ v, c( F4 u6 K# |  n' M0 M; X(五)
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闻如是
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$ h' z5 `8 W- v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 e6 Q& V& h7 K. f. P& g! X
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论" k" u" b- V6 P: C3 q+ s
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本$ p, y/ q; J3 B, y' |; M& y: J
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本+ X, p& A! ~" J4 X, W

0 X: i! l0 g2 Z+ A/ J. I复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也8 P5 w9 H1 W( X# c
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世4 S; K. ~& M2 R9 r8 y

+ ]4 C0 C  E" J- W. [" d& ~若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学6 }; d( P+ |1 X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) c, C9 m/ I4 J) X& A
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  (六)
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闻如是% g  |5 g# N) O$ {- _3 x+ }3 e- ^
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: D% A- i# }6 L5 D

) [7 V8 M8 `/ R9 j: r& H( I) ?5 E; G: f3 i尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘! n; ]) A7 M& g4 f& C
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼0 j7 G- |6 P9 ~* \

3 M0 L0 E1 O6 ?9 \  B6 V尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐1 Y# N3 ?- m6 Y) j: v

2 d4 z8 p- ?) d' O' v, X- X7 L1 }尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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9 [7 y9 W( W( o6 D' w& O5 \$ ]; |' _尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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; B% ~( C8 m3 l! d6 V7 E( M. @# U王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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; P" N& t3 g& a/ @复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Z3 u( F' R' U* t# V2 }! a  (七)
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闻如是5 Y$ h- a0 Z! C0 \7 P6 @4 l7 X
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# v4 ~+ F: B' f. p% r2 o

" O" U8 T6 ?+ [7 q2 c0 |尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门# v/ Q9 m! J) I* r3 }

! \+ Z: W/ @8 C- g% K( T彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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: f4 Q4 p6 G# |* k! L8 ^- g彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门6 \. x2 @0 p8 p) U. V  A
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学6 N4 ]/ ^4 K. s! e- `2 p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 p: [+ m$ O6 y0 ^% e

% r( Z4 n( B8 b$ ]) }; j 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
7 m% r" c# E6 w$ C/ q% {5 p& j 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一# j, _3 I" j7 f9 h. q

7 k/ D/ Z  n* H    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 x& _! p# }% u4 _% v; f2 s  苦乐品第二十九
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  (一)
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9 A. Q! G: Q' e* |# q* J7 y6 ]闻如是
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$ A# |3 C/ Y% L; _8 c# t* Y  n尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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  V. v$ M5 F- t$ S% I& w" D# m5 J何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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8 ^( C! u5 E' d: v) ?" q何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐: U/ {4 H& T% O" c0 t# l

# N0 Z+ E) _& F! B" z' x* i比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐' ^6 G1 c9 i/ D  [  _

- A- z% P6 ^# \9 k  o世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐# b( @: o" J$ P) }) w1 l. @* L

# b7 ?# W! K$ E& k4 e& A9 f比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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: f# w1 G8 O/ {世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学+ O- y- H, ]$ G  H" g. X- s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. v& @0 J8 x- A) n$ G( Y; g4 {

% s6 A+ F. \0 z' H, Q% q6 H尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐& L* L8 @. V7 Q

+ M/ t4 ]2 H) }  Y彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐- ]' @6 H1 L# f% u

; J0 r9 I6 j" n  R, E1 r8 X彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是2 _4 X% g: X! t2 i; K, @8 C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福$ P. j; y4 x; l/ ]) G( \5 ~

* D0 }) f7 ^1 Y  Z5 t尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少+ X+ k8 q4 |: z7 S
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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+ q3 K. l( m0 O) J  N# i诸比丘对曰。如是
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等* b9 W' @" [$ t1 Y8 R$ V1 E

* n* S( k' b7 O( ]( N. _7 s瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等9 ~/ E4 G) q4 @; J

) b9 G* [) }# ^复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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- Z$ L& O* M  l6 F4 H% R比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福2 O) u8 ^: ~* ~1 P. I$ U( K) D7 L1 }

5 i, `7 t/ N, [* \- r1 T比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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) _, e8 u- r( s) Q( c; Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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