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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是: E+ L1 U/ J0 I! E& E

8 N) o, x  Z* M$ e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 ^3 X. \$ B8 x9 O

6 C# V, p! q& O$ }1 _+ b0 E尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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+ W( c( M4 Q+ ^) Q何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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# j8 A' X" T& C+ w; C) I3 z彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生7 i+ e4 i1 `1 ]% b

# _1 I; ~1 Y+ B# N# C/ w! u& u彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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8 E" E  a; q% e& o% {8 y彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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- |9 g# e9 ]- }& y8 p, g是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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$ Y4 Z1 w4 n: t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& C' t  c! C3 P1 A
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1 f2 W+ r% _. D- o, w闻如是& Y! B3 y; }; z6 G0 e7 @: f3 y! e

0 G3 ^% a8 f. s' W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 B+ G: E' g: G$ W  ~7 g7 P+ ?% @
尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学9 f$ E. k9 u  |, k6 N

$ j1 |* m7 v0 H+ Y$ y" A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ^9 Q( b3 ?( E! h  z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ e' ]9 A* z2 C1 S$ ~3 n
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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' m! e$ r. Z3 M$ _& W. \此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。  e. M8 J7 V6 Q* B. a4 ^2 \- U3 w
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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1 H8 Q4 u. ^" U) V& F" p- s2 ?彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好3 w, Y8 l8 f- h' Y: Y0 z+ G
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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8 l* A+ G" H7 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 a% T) D2 l( g( b

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% ~# A8 w; Y% W& m/ }% V0 _, U
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷1 Z! m" U4 k" X" c
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。3 W( N2 b* B3 f/ i
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷# p/ K) j7 {8 ?) \7 h( y, c

5 U  i' a6 N/ g  Y彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。& }) s$ L+ z) r7 p# w
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学8 ^6 K. |6 D7 L- @# L+ I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 {% S5 Y/ o. l; x
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
& `  W  x. Z% g5 j) F 四果.随岚风  四鸟.雷在后 4 F1 \8 |. W) n. i5 X

( i, [0 C) a6 S. p" s( j增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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* b1 n9 }1 u( }' O  p    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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  (一)
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闻如是- T  Q2 |* p! K* T7 ^! z0 I

* m3 L8 M' R8 |5 `4 j5 ^- ]+ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* J& C  l/ e. N$ N1 J+ D
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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! r) I1 l9 Z1 v+ H8 Y" u; j! W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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' B( T0 i' @; @. A* H% e; h尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学3 y: N1 Z' x/ ~6 l' Q

7 K% ~; b, o& u* c' M; e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- `8 ?$ v8 R8 U7 n1 U+ d- d
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  (三)! K: Y1 _' |4 c. ^! y1 B

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$ M2 b) i' {+ w! c' ?$ R尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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4 t  O1 a2 \, J+ @无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* O' l! z7 D% Z, y8 b1 Z

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3 {+ |. W5 A' C9 @! P% g1 z尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一: P3 g; H: O9 U8 _% A2 f

/ p2 _1 H0 Q8 o0 U9 ]" Y4 q若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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9 U, @/ X- a2 x6 q: N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 y/ a  |- z% ]" a' C6 _0 F8 j
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; P/ G" a6 f5 [% T6 R7 G尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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( N* h, ]$ I8 c1 t: i尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明6 K& Z3 K' W4 s/ l2 g2 q
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇/ j! H; e; Z6 g' v2 }" s
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇; ^' r. H+ X! V" \. R
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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+ U# w+ g5 x1 _$ N; t0 O是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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% ]; r$ n  f5 f5 V2 \' U 王当知贫人  有信好布施/ Z) v% Z7 Z5 f3 M5 Q
 见沙门婆罗  及诸可施者
7 S& n9 N2 _2 z6 S! { 能复起迎逆  而教于正见1 i# g. U" G( N. i6 w
 施时极欢喜  所求不逆人$ n" i2 v* [) e1 w7 \
 彼人是良友  终不为恶行
' G3 @$ J; I5 S; I5 ?& u( J 恒喜行正见  常念求善法
! z% [4 m$ |4 i" p. N+ Z 大王如彼人  死时有所适
5 S1 e6 m4 @" Z$ X" g5 b! i0 ]0 \ 必生兜术天  先闇而后明! f# b" T! C$ k+ C6 K$ _5 Q" V- O
 如人极为富  不信好喜恚
) A5 s9 E9 o$ U* `2 ~# h; B 悭贪心怯弱  邪见而不改
( J- M2 s, \5 o0 X% b( s 见沙门梵志  及诸乞求者
3 L! d1 z, s1 J. `0 [ 恒喜呵骂詈  邪见言无有
- b# M7 ^( M! V$ Y 见施起嗔恚  不令有施人
- z+ D: p6 U2 x2 l. h- E 彼人行极弊  造诸恶元本
& V- t; K* ]$ W4 u! y 如是彼人者  临欲命终时' f/ \7 y; x0 O1 G1 \+ V, o$ O9 l6 @( s
 当生地狱中  先明而后闇
+ ~. H$ u6 {+ r0 P2 @5 ` 如有贫贱人  无信好嗔恚* L# a, m( _( M( d
 造诸不善行  邪见不信正
/ Q1 _+ X0 ?5 N7 H 设见沙门士  及诸可事者
' p9 ]% o: |. w) M5 o* v5 [5 c 而取轻毁之  悭贪无有信' M' Q( c- }& i9 ~, J. X1 t: z  D# K
 施时而不喜  见他施亦然" |( \0 M& h* G+ n* k0 d! _4 [8 \
 彼人所造行  所适无安处3 a) k+ @. B2 l% e% C
 如此彼之人  必当取命终/ J2 M; r- W& H) _, ?( m; }3 g% A- R
 当生地狱中  先闇而后闇
3 Z; i: H3 C8 y- V( Q; y/ ~# D 如人极有财  有信好布施* m  h; {+ ~0 ?6 ~/ J* c8 Y$ m
 正见不他念  恒喜求善法% s0 U. c4 q# W4 S% F0 ]
 设见诸道士  及诸可施者
3 Q/ v/ M/ C. [7 z 起恭迎敬之  而学于正见
+ \1 z4 c8 E4 Y/ T+ T% z+ E5 m* ~ 与时极和悦  常念于平均7 z# |) h3 S8 E* M& k% \1 S' ^
 惠施无吝惜  不逆于人心
) h. T8 ]6 c) O3 h3 w! N* B 彼人受命决  不造诸非法
- @! Q: z% b2 Z- P6 f& Z$ {& T$ I 当知彼之人  临欲命终时5 t( M: r; y7 d# x3 h3 x
 必生好善处  先明而后明 
! u$ l5 D( F) D7 d6 q
* Q( n9 \2 l: Q8 _是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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$ ?+ ?2 n- m' W尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行' a9 z' e* I! V! ^5 N8 v0 a

5 o7 V* {3 S4 Y# N  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 p" Y! x: H. F6 s8 P7 Z7 r3 t. i
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯4 ]& k' u1 g& U1 z7 I

* h" l! U5 P4 e7 a0 y+ w是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面* p; u, m# W# O* o9 R1 L3 K  c9 p5 f
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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7 x# M3 A7 m8 e世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
6 |5 T* }9 X# g% H% D" }$ Z, ]) ~% n% Z/ V$ H* t
尔时。世尊便说此偈' G' Q  l; n; _7 S# [; W

5 A, r; h+ n( {5 O: U5 y* L5 I 咄此老病死  坏人极盛色
2 {- w: o$ }- R" Q 初时甚悦意  今为死使逼
; z' }1 R5 Q0 @# E& Q+ i' d! G- L 虽当寿百岁  皆当归于死
0 h+ u+ R7 \$ _$ M# v) i+ w- B 无免此患苦  尽当归此道/ z4 g/ E" s/ W1 h# K
 如内身所有  为死之所驱
  l; H6 e' ~+ R5 T0 F* u. L* } 外诸四大者  悉趣于本无
6 v* _+ U* c5 R! j4 t$ R4 ` 是故求无死  唯有涅槃耳1 t% r# `, s+ k& d& y
 彼无死无生  都无此诸行 
1 b! W: F# @7 c) d/ b0 v# B3 A# I( z4 d
尔时。世尊即就波斯匿王坐! z+ [3 ]9 w- b

$ }+ `4 v9 Y: y  [: ~是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
9 s5 P& W/ K: \- `3 U" A1 F5 y  n4 m0 I! Y3 x( F" l! h  r
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种* m$ S7 Z( |2 T) U  B+ f1 P* w

7 z# m& h% U  v: ^/ r/ {尔时。世尊便说此偈: x  m# K% W  U  b

9 U2 o- l& l" i' U" G( \ 诸佛出于人  父名曰真净/ o; ~0 D/ L" A4 z2 L( ~, n
 母名极清妙  豪族刹利种
! E3 }+ R* J$ s, i, E 死径为极困  都不观尊卑+ I; {) z% J6 H% O$ F7 Y
 诸佛尚不免  况复余凡俗 , W6 I6 k) [% h: d7 p* p

% f5 m9 F8 D" W& |8 K( I; l, ^+ w尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
/ q& [5 d8 l  s+ i3 A% y1 V
5 k: a* B* L; s 祠祀火为上  诗书颂为尊
+ S7 A: J0 k1 v& N% @ 人中王为贵  众流海为首
" P4 c4 F/ k1 b 众星月为上  光明日为先
( |5 I  D  l. i& A1 K  n 八方上下中  世界之所载# L* ^9 d6 B0 w, e; _
 天及世人民  如来最为尊
9 Q; Q! s; S  J# \- M6 z 其欲求福禄  当供养三佛 0 x% g' P' T. ]% E$ z6 k8 w$ F
0 L" b/ {& I$ P0 n: u" R
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐' W: S& r9 K. y1 [7 K

# w8 h" ], \7 L) `7 Z  [: Y) v8 F尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
- {4 K& h- I  h3 U# _* C) r- ^$ _- m* c8 y  W2 a1 {6 Y- b
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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0 M9 W* [0 a9 v$ a  U! D/ l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ l! o# ~5 ?9 x0 T6 Z" g9 G( Q

7 j7 R, P' @$ }7 J1 Z. ?2 I' q- s  (七)# @. G9 R  C* ~! D; s$ _

. `7 e3 @! ^; |+ z3 }; I4 @闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: _' I6 @9 q, ?2 g4 D, g

' C6 w" t  {7 U2 x* Z尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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/ r; [" i7 M  r$ j# m" b是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
0 l# L8 R, K" q+ r5 w, I) ~. K" a8 O& w
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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3 p% G, w0 `$ N3 t3 g8 X8 w时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具5 @$ o" L0 z9 \# }) s4 F4 M
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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4 Q) x: @1 E+ }  S  E# X" P大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得' _  N, b5 L  k) e3 p4 L: M. m% \
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此五百妓女亦用赎命$ }& ?. ~2 f. X
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王报曰。此亦难得
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之, K5 F. ]$ ^7 G5 M

; i' C8 o" i/ G+ n. Q' _9 D王曰。此亦难得0 }1 K  J( |3 Z. g
, X0 `- ~! j2 l! T3 k
大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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6 t. l) M, f+ }7 y王报曰。此亦难得
# A3 K. Q. l) l8 L: O+ G/ ^% z* ?6 R4 G$ a2 _8 `2 d6 _/ N& M
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之- N1 }7 _. R! i8 S- F4 F% Z. ?
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王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之( r# T: N$ R+ V! v7 a: H
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王曰。此亦难得! m7 s/ S6 b3 N' |- {' p+ Y
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得8 L- F) _" }2 n, [" P

: X8 H6 ]- l! ]* d; k# k大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
, W, ^. E) z% L: _+ K$ Y5 W4 Q) p) {
% s* Q5 M8 t: b+ u$ a时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出0 G" c; F) |5 Z4 p" I7 P

+ ?9 U; ?7 n. h( D5 Z9 M& L3 C时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎$ d9 n+ X# N$ j+ K! p

1 F+ J! P0 i2 R时大臣曰。此实不可得也: n/ K/ H0 D% F; V- \! Z1 @9 P

$ `- {9 o9 [8 C0 U1 B时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得, m7 i. W- T* ?; ]# j* Y1 U* i

/ E  U! T' P0 m( v( D是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死1 M7 _8 e% P& J& a

! i8 V1 `9 S" |, q时王问曰。我何故愁忧& g# V' @  V' g/ `
5 h$ F3 H( |% S0 Y+ O/ l8 g" R; g
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死' |, |. m9 I; x1 S: X$ o- k: F

5 r  _) O, G; Z+ U/ C# ^是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便8 T. e  [$ O2 }5 ], G- h
( p! d2 a9 o5 q
是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐) M2 {3 v) o1 m
) p- h8 Q: W0 n' Z1 y
是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身" A" z5 N5 A) ~" c' Z8 x' F* U9 r- {8 r
3 B' w) ?: T* r" @
王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终( s* w0 I" D( D  k
- k$ U% b% l. s6 X4 g
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去( f* ^4 l/ F6 y6 e" I
' u5 L3 E6 U3 Q
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
8 ~# T5 D+ a1 o# u% B& F( N: a+ d( V) O, K/ n$ `
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行3 o- y1 O: g. U, [4 V# h/ I
8 G- W, w+ x( C$ U- S. c2 S
世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在5 r$ f5 G, |; t3 c& h) c9 u, X

* F9 [' k$ C2 M) g1 @5 P世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
, Q2 d. P) u: f7 L: }! v5 |( F
1 e$ w" W5 p& J. e5 T尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行+ W2 ]% m- a8 Y2 y0 O& m9 m* T
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是! B9 }; ?' j9 I. K6 i# \3 Q; ~

* n! v, Z6 ?5 Y# m/ Q& w# X* e* z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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* T& @; D* l. m0 ?9 p  s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 x2 B6 P' u! J4 y% g) A! y

# r& G- V- O& K; N0 h6 Q8 K  (九)
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5 {' g* @# G8 L7 a, D, f' w闻如是
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8 }, e* u0 ]0 B/ c* T8 t/ D) t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: Q/ s# y: _+ u  L6 @6 e( e
6 p( f8 s  B5 B$ F) K2 _( |6 n
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃. B2 r6 G9 T7 o9 U% K+ Q! i

* [( j' l8 h% e# h8 i' ~3 ]尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息( S, a* h4 B: }6 o* \

% @( c# J( {6 }( n; Z) O舍利弗对曰。如是。世尊
3 K6 V! o7 l2 O' Z  @8 D
: L2 g6 i* }/ O3 J* W6 {尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
6 p' L8 c4 H! M. A( S% O$ @! E+ h, }: L
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
  p" M  [; ?3 A, m' S' n4 x9 C
5 t$ P8 G  Q* A& ], _$ G9 Y( U诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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$ z5 o) X& D) s舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔& W- [: _3 |& N

6 K2 T5 l5 U5 W" y是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀$ g8 i/ h# H9 i3 N9 o
1 F/ j  B: J2 }
是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计- T; C: T2 F8 {! x* @$ l# q' x4 I0 P% b

4 q4 g* o$ O. I3 j7 e是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐7 Z, r7 @- e7 u9 R. F6 R' m) z6 V
  \/ d6 P% T7 {3 t% h0 q
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝+ R. _% a2 [8 k4 z0 e* S* w3 J

1 l6 m' }2 c  y# Y时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎0 C/ c1 r5 K3 j' |1 Y* ~0 b

4 a' o; d) d7 U4 ?1 G目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
' v; ]1 }" P$ d' v- d* p" X
, d6 ~$ O' }" U7 n; Q舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎6 i, B% @: o: Y/ v! d
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃# c. r: F7 m$ a% Q2 R
, x6 w/ D0 v" A- L; l3 D
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对! K1 t* q7 F' y8 h& |) W
5 h2 Z. O8 H6 @& i* u: N1 Y
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许0 b; h5 |& n. L7 J
: y* H, G3 L+ H! D1 L- c
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃3 {  P* G, a1 w2 d5 }2 u9 L1 R# [

% u) m9 j% w7 M( t/ W6 P是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫) ?  w' n1 B  @

! v# ?1 Q$ d3 ]) k舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫. t0 `5 D, @" ~  y4 Q
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
6 f7 |" l! ^6 J9 p9 Y  j; J" B5 S. m$ W' Z% I2 b
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度/ v% o5 L5 G: ]
7 j' q+ y. h4 m& _+ [  h2 S
世尊告曰。今正是时. R! U" I5 N4 R" r4 ?* F- \, H

" W! o$ V4 O# K6 M) |, @$ t; ]舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
2 y) Q- f3 e4 g
7 f0 s8 ~" O8 \1 o! x是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
; l# q* m* k% Q% i8 P& o0 D1 ~5 \4 ?/ L
" i' _% [% z* k4 z) g6 u6 d尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
8 [1 ~( f- j5 ^0 L7 Q9 O- E6 H/ d4 w5 r8 l  z
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
" k; K' H; {1 ]* ^  w' H* _' j5 w& X# ?0 _2 U2 X; ~3 ~
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说0 s# J9 H0 D) W7 U

  i. \. G" s+ O8 o9 W- }5 z/ C尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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4 O" _* y4 _, y尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际7 l- Z% C  o' v6 i# O

( Q1 u- |  z. W4 z: l, L是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净9 m+ N; x! i) m* s# V3 M, r
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释# O, n0 |* r, {6 [% D( U8 a9 J, S

9 ]2 r* F/ D2 ~; ^舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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7 J+ D' Z: O) @' ?: D2 v释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利# r6 n0 A, A; m- S4 m( Q

+ a. i" T* J: o' x) y5 j! ?' o时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令( o. |; o1 F, T4 S, }" [/ o
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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6 U1 F4 [3 t2 ^' L8 I% V6 ~7 G, ~% T; H是时。舍利弗默然不对+ T- O  s( ^3 r% y; K( U
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦6 ?" K) X" R! S) \
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉, A) D; r# I6 ?/ G$ E- v. C
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼
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& T. V6 _. ?7 h$ c是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊: W& J, D- k2 Y

9 E+ Q7 `, [/ l2 B. x/ C时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者$ l* F0 I3 N  B( J- s6 z! t
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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阿难对曰。非也。世尊" c+ `/ O7 {* d% u/ |: `8 F
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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! O" C: x/ a* s7 V8 }& P/ Q$ W+ E阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎. q2 B" S# p4 N1 j2 k
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尔时。世尊便说此偈
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; Q4 {5 G# ?$ i) b# V: R 一切行无常  生者当有死1 K7 }" I2 @/ ^6 t% m% A
 不生不复灭  此灭最第一 * b0 N- Q" h0 t3 k2 f
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 [1 N) a; g  G8 B7 Z  G2 ^! Y  四意断品第二十六之余' F5 K- r" p6 E- P# M
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来- v" f! w: ~7 c1 [: Z! D& J! i0 Z; N
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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% T  e( U& d' I6 f尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者5 `% i; k; J9 ?* o; E
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度& b0 J: B: Y  ]+ O

# n- _, R8 H1 `% D4 \2 [# S. J, A尔时。世尊默然不对
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" g, B2 K) z* k+ s6 ~, u7 L如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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, k. Y3 k$ p- w$ t" k是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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# E: e( V: Q2 c# O# T是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上$ P9 D3 J1 V* j# h- n' N2 S

! j6 q5 w& }# H) b' p; B* |' {尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利' Q" q# i8 h: E* I5 J* q

( m. D) j- ]: s尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆8 |: f( Z9 }1 x1 l- i  I
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆7 A5 v0 \* P4 r
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆- Z4 h. q( g' {# U5 Z" C! H
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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' e4 j- k+ q* m, `' A4 z: ^. x% H世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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- D2 Z  ^9 l. [+ f阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆: t0 O3 T0 c+ t" I: e2 n

2 j9 k" V0 c# }: I- l0 z世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆( H* @6 Z3 g. ^: T- O0 W) K
) D- z  T4 A% e6 l+ u5 a
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆0 B; y( J! u, ]0 A( C

% n) `4 G; W5 g% L0 c$ i4 K& X# U世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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! I) S2 P$ _  X; m/ l  (一○)
- a( c4 S$ j' E6 i$ [; ^1 M( |
# ~5 i' @3 D4 n& V3 c6 z闻如是& w6 }1 |1 ]3 |* f# R: L) O9 v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸9 Z0 E0 ]0 Z7 X- A6 N
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃9 n7 d4 Z, w& Q  u* s

+ e. x, o% _+ O& z/ z尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕( Y$ r- X$ \8 y

8 l7 V+ o" d& V是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处) t5 x9 B/ {8 a: x
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在3 `$ C' @! Q* Z+ Q4 |2 |% Q

. }* c1 A+ t' Q3 M4 i; }& u: Z! Y尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪% i0 A! k# S! k  D; c

% J1 U! \4 c! W& V" f6 _% Y1 D诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见% o% D* a, \* F! L% ]

5 }2 J- B+ m3 B$ s世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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' u' i# o3 Y# W' y; m  H: I1 n9 a是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在4 n! B' I2 b) D, I6 x5 z( N

- m- T8 n$ S  A; |! X8 }% X世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
+ d) X& H8 |% m. C" u' i$ u7 Y$ M! m0 y$ Q& I- ]' S
是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛! z% B1 I. k+ {* o( Y' @" W
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人: z" L' h  Z4 D
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃9 B. ]( H& D! }( B5 f  O* S

8 I  x7 f$ v% g: l% J; t尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行/ h# G. V0 L$ k, f/ {6 Q% W

+ b) x) k  f: z* k5 q' v 四意断之法  四闇.老耄法
2 m/ d, x# j$ Z5 `. d3 C 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七; A$ p/ a0 ]- Z4 M2 w# y

' x, i, s2 A3 B+ ]/ Y  (一)
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闻如是
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1 J/ H7 j5 K+ ]3 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演5 z! }, k6 P; F; Y: e
% R" w5 \% h- z2 C4 y, ?1 o
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室/ `$ Y& e" D/ M% x( o" B' W# \
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也7 v; d2 j3 ~7 D  e' J3 }3 R
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
4 n6 B) }7 y* K6 h: K2 G
4 Z- Z9 C: L9 U云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法% E, j, Z; _( [+ q3 L
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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- O$ Q  ^7 _7 i: L' L% q我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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$ l! O# A7 f. ?0 A是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学6 x, A' a0 W9 _; {6 C8 w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 q3 s$ P0 z$ ?& ~& c
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& \0 U; F5 W' v/ Z1 |
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义2 t  z" k6 K" M0 r( e3 g
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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2 U1 `/ O% _: u* H尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊) u) P9 t8 ]: i5 ^
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟( g" ~4 j& A- u: @

: D% e) q( L- `$ i" c比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见% \7 V  D9 D$ n: h' I, f% U# `5 o! \

5 h) l, |9 l, b# O7 v7 w今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受/ b6 U- N; T9 N# K9 x
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违9 Y8 ?9 D' M$ r0 |

6 P9 p/ r# e9 [7 Z$ O: _此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼  T* ?6 _* c( U* }

( u2 r; ]. f0 Y诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" u- S. c. x! [& q! s* i
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(三)
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7 a/ f1 V0 @; u6 e( y) q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! K+ W& T* F# B( _5 R$ y9 N
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶) E0 y4 w4 K2 T/ g* B# i

8 `* M; ^8 s1 Z$ S长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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2 Q2 K% t: G$ f2 G5 b世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之; R" n" T, _) G/ G1 p6 i
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福$ _- _% m7 e- s  q9 J) l

# ^5 {1 B3 t- j. F尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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/ K. q( v6 u7 l& R尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& r9 [4 G/ G: W: b& v& ~9 Q3 V1 e% p" o
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学4 \$ M5 b- ?# n' E

# O: V/ P$ K+ B% h  f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- I% Y$ a3 p" m( }

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% C# S# _$ A9 l  M闻如是
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( Y/ n2 ~; t9 e- a* [5 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道0 `8 i# E3 f5 O0 E. O. V

* X7 o! C9 R8 T- `/ E- C; t佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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) O8 P9 Q7 _& E; @7 H+ t4 x2 F" [复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着/ X$ j6 S8 X8 ~) Z

1 t' |4 F* ?+ \复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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/ b: ]( O( @- _6 Q3 g3 Z& }" |若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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7 F" G, t: o& W# @6 b1 u尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行6 M# {$ [9 P! B2 o% x; \" m
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  (六)( O5 N2 W# h5 ]7 _0 a3 l0 V$ Y! s

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7 f9 D! ~/ i  b# N4 z+ u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: c3 J' W: P) X) P- |尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮% K( b1 C  Q! n

, z2 n- ]: g0 `  l8 I云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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$ q9 ^1 I& ]5 @% Z( W9 f3 _我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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. |; M: \8 n/ h1 h4 h# d- l诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学) ?+ }0 B! B3 ~- \0 E0 k# i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 k$ K: P( v8 q5 |) f; r! T! X

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闻如是6 g" R2 Q  X* o( s, L$ C# [1 v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一0 @$ N0 m" {# {# h# z( I

3 g/ R# i4 d1 x+ n7 l8 Z尔时。世尊便说此偈
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3 P+ c% g- S1 [ 勇悍无所畏  多闻能说法
/ d: a, V7 I( w, V8 |7 T 在众为师子  能除怯弱法8 t) i; F/ A0 A
 比丘戒成就  比丘尼多闻
1 F+ N; E! d7 u& J' y+ } 优婆塞有信  优婆斯亦尔. `# d. t( j0 ]! _/ E0 w6 f: u# C
 在众为第一  若能和顺众
' @$ P/ k1 z$ q 欲知此义者  如日初出时 . v8 W1 W, k! C  d

' S: v; Y. ?6 F  W# h/ f" n% f( ?: o是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) i9 f3 A! K1 f; i4 b尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙9 t4 ^9 ?1 B4 A/ Y# E4 v0 H

1 r4 F8 E$ @: y0 I8 {比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上7 i0 z% N& t5 H3 J6 |
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死/ }* v1 E2 I: @, P5 G1 e$ i

/ V5 u& J0 Y! w( T' H比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死7 S3 E. I* }' [6 c; [" R( c* W' N) d
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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8 S% r/ ]# D5 g& W( ~) J( F比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心. I4 U- A% B: L

8 G; E( B5 c" x3 e4 d: Q. j/ T8 T是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学: E% K) ~8 E( X+ s  ]! l

" u) T2 D5 e* `- I5 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 R! Z* D8 O! t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德" Q1 h$ m1 W& E( y' @2 h3 x7 E" B0 }9 x
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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% E* O) D& e! {9 w6 l& w  r# l# C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是2 s" O  f9 ^5 _7 I. }

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0 {& a0 g2 N2 d, Z尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到7 Y* Y% m7 F0 U2 M9 ?0 O( C) u
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人7 o0 R1 p  z# j

/ Q$ s% D+ ?3 [彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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5 s. H8 E, ^2 u$ [, S9 r6 P彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人7 P9 F) A8 R$ ~
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学3 ?: S8 N4 e( K' N1 _, L2 d  }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 W$ _. U* i9 s4 A0 u. N

! j0 j- D; a! V增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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1 L2 N& n/ L9 i) C, Y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  声闻品第二十八
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' o. C5 e6 a) Q$ z5 X7 _* N" q闻如是4 H2 x% d. s5 E* }

3 G( r. {  @* T# q% b& \一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱7 [# c; j3 i( d4 F" F

( n+ H' d3 R/ E* ^) t3 |$ O! }是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢2 T2 a& l7 {1 B3 H' ?
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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* h# g1 `: X3 h6 M长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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  T9 q0 M$ J( `尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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# ?2 E. q0 ]" _% X* y5 Q是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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1 @( B. M# w5 s3 A* }时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来( L- |2 u9 v# l8 i. w+ e
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尔时。长者默然不言( ]/ K# }; ?- R* @! t
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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1 _" Z0 b# j, t是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食8 D3 H1 g, }9 L
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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' o9 a2 [3 J% Y6 J0 V长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出" \0 o9 o- c7 L. h! w) Z

5 d) @8 u+ L3 e5 B/ S8 B长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳7 w9 ]3 O3 @8 s4 o
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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* U2 C5 B' c! A* ^' R+ k7 N8 E2 z长者报言。我不识之
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8 u1 S9 _( g9 z! x其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作+ u' F3 ^0 e7 H/ u8 g5 _$ O
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长者报言。我躬自见此梵志身, u8 i+ ?5 ?8 _

2 U- C6 S& Y" o& b+ m- K# z其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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$ u* d& j5 R# x+ s- z长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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$ }$ B' w4 t1 ?- u/ X时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐2 g0 S2 _/ V- b  n* C+ ^
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶& q# M( t8 ]1 Q3 Y% v) ]; h8 L

# L5 [) A2 \  D/ N目连报言。我非天也" i  N8 q2 t$ `9 s0 ]  @
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长者问言。汝是干沓和耶9 Z4 }8 W( ?& j/ Z
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目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也
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, b4 L: i# }( n长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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) @: e4 e# i; h' L) s目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也, d* [8 x  G! X
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是时。跋提长者便说此偈" j  f5 U2 U/ j( m1 O2 T! T/ w
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶
- z( ~- B. s# _& T 又言非是天  罗刹鬼神者
& E% \' C, ]3 F0 a  h; @- M 不似干沓和  方域所游行
+ S, D, t0 [7 Q' u, J$ ^7 v( J  G 汝今名何等  我今欲得知 
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# A. I( _( l0 A( D' O! Y尔时。目连复以偈报曰
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" z* h9 j! q. t1 X! G( R, l 非天干沓和  非鬼罗刹种5 n# X! Q6 k6 f8 g
 三世得解脱  今我是人身1 z' l, w, i$ q' B1 ^$ u  I. ]& L
 所可降伏魔  成于无上道
- R9 n* U1 @4 K 师名释迦文  我名大目连 
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0 P5 u2 O: @* j* w是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕; A! p* T- }7 h/ b( L
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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5 L" }" N; @! l7 b0 s, j+ C时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈0 Q6 X( T8 V+ ?0 }+ a0 Y

; T5 ^& a0 K& ~- g: Y" H2 P$ m/ s 如来说二施  法施及财施% W& G3 }. }2 h; F, U8 p3 X, d  ^
 今当说法施  专心一意听 1 j# {( s( ]4 i) B3 N
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是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之" O) |+ E8 w7 Q7 E$ C# ]

, K" |9 H8 r. |# Y7 o: @目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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6 I, a- ~! Y# U( [. o时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施0 y( A9 z& b  h8 Q) @

2 K9 m- W: f2 e4 z% }. g目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行, K7 ~* j* O. \1 g: t  Q- U
0 p$ g" T% }$ }, M0 g$ ^5 e3 s
是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行. L6 R+ U$ K1 b1 ^  x4 g
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之/ b8 A# L) Z- s1 L  b  t* A

0 Z" ?; o# J! d' T1 \. m2 g是时。目连知长者心中所念。便说此偈0 X7 U' U0 J; _

& g! o# U( s: m6 s 施与心斗诤  此福贤所弃
- q& L& Q2 k7 P. s 施时非斗时  可时随心施 ! b- t. s6 |" J) b" E1 Z8 x
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿/ M% F' o# z8 C" H
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 观察施第一  知有贤圣人* V8 H1 {8 B8 m4 C& d
 施中最为上  良田生果实 
/ |* ]4 L) i$ w! c  ]% x% p9 e& K
; c4 o/ z4 S" Z/ g6 m) A. Q. ]时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈2 t4 `. @8 i4 s2 _( i+ ?5 h; m

& v( n$ P% C( }$ Z* m5 @ 如来所说经  根原悉备具: {" Y$ F8 l$ a. ^* C: x$ {
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 . c) f/ _) }  q' `1 W* p

+ ?" q6 t/ ]6 |. s8 Q1 V是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀. M0 W: f# _' Q- h6 O% i  k6 }* F; }

5 O  c( k4 `: z* T6 t' z宾头卢报曰。此事大佳! i- ~6 C3 u: J, \! O# e4 G
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也: P3 i$ b6 {4 s
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也" L/ B9 F  r$ n

2 r: ~% h! N, p, k/ B时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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/ }/ w$ M4 R/ `& z是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起, F. n. g) t  O9 Y/ u2 s3 U
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔8 k. R, p, @/ m; i$ f& E5 p
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳) S, k- J$ r& F

# I0 Z9 T8 G; Q5 h  K1 W# e4 E: c母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行1 b: ]9 o- o8 h/ @

2 n" y1 }: k: g) }  s5 @8 n老母报曰。此事甚快- U: }' N3 w  R% e& R

) K- H7 s$ L& S7 r- e- ]9 _' O/ h是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立7 p) Z9 C* z9 C7 {, _2 Y0 _& N
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解$ Q& b/ J5 _) G1 Y

1 `! H5 X3 `2 W. w尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼) W% P  Z! ?; z

* `  K5 l! ]5 X  `7 F世尊曰。更饭佛.比丘僧
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) X. T, @' K& V' |母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众7 x, E4 j5 x% i, |3 P; d

, K/ ]( D* l0 T. P% P& f: _: i然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者. a! R! T+ i& z& j. M

# y+ s! k' \( Q1 N$ H: z1 |0 W然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
6 P' d( [" a! V  q5 j; e( H% L; x# M' X* E8 c
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
/ l: X- T/ ?. f0 I4 X1 v9 H$ c) _0 @2 i2 v3 p5 q1 l5 \/ B
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之# h3 v9 E) y% b

2 n* \' N, l5 f/ U是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜- Z( ?$ f- E& ^& u) ^: G! C* q$ V
$ x5 P2 O  o- ~" x+ j4 L
尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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7 F5 P8 s( v% b6 M1 d是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
7 {8 ^( k0 s- s: T- R7 r! i/ g: u
& w  j6 B" n1 \; p6 X: K9 N$ t尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎" |& _" l6 v7 L, E  g# ]

( U- h! P8 I! J% P3 N世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
, a) y% B) c6 l2 D) q8 i2 x& l8 J; r6 L6 K: j. F, H
世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福) T2 G7 M+ X) ~' b

- G1 O4 A3 e- S: _4 b: r. u尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐+ |, i2 c6 K6 R" W4 H
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶5 p) m8 U& a; T

* `- L% G8 J/ |; X8 l对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟; [1 {& j  Q6 n' r0 l

( b% Q5 |' O1 E尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食! r& {+ P, D1 Z! W

$ r4 {2 w% Y8 Y0 n尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆, n" ^: S' A+ ^6 a& j: q) {
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去) p# c. q# M* t4 U. i
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之  X, M. T4 c0 |
5 F( U0 ]0 h# w7 N3 \, G
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ]' J; f. P# a6 ~/ r
" o2 |5 H0 A$ o' a8 V$ j" t- b8 O
  (二)! M! V3 j; g+ N

" Y" X$ ?+ R) B& U闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 w  @) i& ]1 K5 I4 e% x5 {
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! L* p8 A# T: X9 Q- ]" s

& C# w+ J* z/ c4 e0 O+ {! g  (三)
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3 e4 Z4 l6 a5 l4 N% c- ~- [- q闻如是
+ f4 H) v1 b. ]: }" B' X
/ Q0 M6 f' ], J一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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2 b7 B- o8 z3 C) X: P7 k世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠$ b& n( {0 V. P" ~5 b5 m3 C

7 E- m9 H( |3 z3 u  I7 O世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎% V3 a1 W3 b$ b+ b: k

7 ?. m% R6 n, s8 q+ T1 q% ]% [长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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5 u& {% e; P+ I8 M) U世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
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1 l/ l' ]0 h+ {* D. |长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎% v6 A8 x2 d& E
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童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
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3 k5 D/ l, s7 ^0 l( G, t( J2 l1 o世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
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( [+ T2 s9 F& u( n8 s是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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% h& _4 O/ h( v; w7 C* T4 B! p% Y尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃
7 @. m% r) I( [! j: T# A 以逮如来力  明眼取灭度/ l# u& ]/ Y! }% n6 P
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐; K' E- x! D% T. j) G* }: t
 如来悉分别  是故得善眠
+ S1 Q" p. @: u( B 自归人中尊  亦归人中上- ^$ W% Z9 C2 s  Y, B) P
 我今未能知  为依何等禅 
' \/ N% W  d7 |5 s
7 }; Q) j) P' N+ y4 U长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
  U) s- [& P" S8 F% B- J
; V' b  S* d: ]) a9 m尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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+ q% G* \% d  c' y% ?9 u  (四)
5 h4 s  h9 ?+ b* k9 c  i7 }" a+ S. B+ m% t. s
闻如是3 K, j: {/ q2 w1 Z
( g$ `! U' e$ R: R. m6 B' a
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
) l8 ?: V# E$ j$ }3 ?7 k, c8 y: ?9 f* w; p/ F9 D! f- V' G
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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! X: ?$ R8 T, f# r+ B& u世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也6 `' X  V0 f# q$ H# ]/ [7 m  r0 W
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世尊问曰。由何命终( @, h, ^9 h/ o# V% P

. G# C0 e3 v' D  O3 x- B2 B梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终9 Q' `% H, m5 T! O# n' b
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世尊告曰。当以何方治之
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7 B" T! x2 Y5 p, k鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈* M1 y8 l1 B: W0 _
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世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处$ c' y% o8 f1 }8 c

; r0 F; `0 g9 v* p: w时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
% i: y5 u6 o3 x! Q2 E) P7 Q7 f5 O7 Z. f/ Q" E5 C3 a# R
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶# C2 i( f/ v9 I, L

- b) ~0 C4 M0 c, ~( ?9 y  v4 i是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
3 \3 d1 X3 l. c- u  L$ }) B
4 [2 ]9 ~/ w& w% W% D& H世尊告曰。由何疹病致此命终" X- l7 }0 i) J9 p7 a
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是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终$ E$ N3 R& U% [4 H0 n- ]; y
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世尊告曰。此女人者。由何命终
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& J# a0 ]1 |; `, T梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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' z$ j+ G+ q& r+ R世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治: y# t  D0 p# f4 T& R

9 {$ ^( n5 V8 [. e4 {2 g2 q梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处  @* F5 |3 S9 B# C1 U8 E( `

* c7 x8 O8 F6 q) }, O* ~9 f梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶4 g+ E% Q0 v; Z! |

* N7 n& B/ d# k是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身4 {. _/ q4 a6 L$ Q! F$ g1 W

; T- r& a7 b6 B8 ?. `4 l世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
7 I2 f+ d" U$ I. B+ p5 Z
# _( }% z; R/ R- g梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终* b7 k/ n% `3 [9 C2 K. Y/ N
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世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

8 ~/ z: b1 c6 o0 o+ N+ f梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈0 X; y- g! I* }3 r9 K" I- i

% E: ^. t5 R/ U& l# m) C世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处. Q5 O) \9 B8 U; V, h
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故2 _; O0 q4 E0 \) Y$ i- ^8 m

) T- F$ c9 ~3 c3 V, D世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言1 t4 S  l& r" F% Z! U: l; M
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶+ o6 u$ j* \6 C" y# n6 T

4 L9 D. O) t" S' U1 W! k9 K是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身( c3 T' k0 h3 R0 Y
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病1 a1 S' J' X& A8 F4 V) K

; u" ~4 ?( _' ~: w2 u( F梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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& a' ^* ^" K( ~2 H' H世尊告曰。云何当产之时以取命终
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" X- t1 M$ g* r$ ^+ K' B: {- Y梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终; p0 {7 |1 h. ^& i
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世尊告曰。此人命终为生何处" R7 e  P: t+ W! q  Q0 W& t
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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3 s1 F2 `+ k$ K0 l6 S1 `世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理( D- d; @/ Y' @* K. c" Z6 }2 E
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终4 S- E$ E- p% |' P: ^. J' j3 r& R
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中, ?, p4 k) {! d; u

. k5 M. y0 J4 s尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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% {" C! n+ @" v/ |是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终% E8 v; j: L. b* \& {" p6 c

3 J$ d. x; M- j5 U2 U/ T: Z4 E/ F梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终( S$ z6 B# F, C9 x. F5 {. x+ U

( T% z0 j1 l4 {8 Y世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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# [0 I" h: J8 ]$ C' f是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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0 X/ v8 K) v9 M世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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9 @" Z8 e& p! _! S; y梵志白佛。以何缘本而不相应) ^* F' c& w6 e, C0 B  ^
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎  J% w. x: G1 V+ z  o

9 `& g- h9 i& y5 y梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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0 q* ~% d' h9 e3 v& H5 p& X3 q9 x是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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( ?/ L3 s! a2 h+ e% j世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终+ o" F5 \6 Q. R  j( M4 @
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶$ d* W6 _: P+ B6 K% Q
4 y/ |4 G7 `( l# D, L+ x
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅$ J. m0 j5 A# ~6 t
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也( j$ D" f! f9 l9 t" ]
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本  _6 T; ]# ^4 W0 r: l+ ]& }
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣0 s, }& @, J% Q  O% q' F0 ~5 }
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次5 }# w- E6 s+ }; W* ?. D% Z; l# d

9 k  p" T* b5 q9 S. B& d世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处0 u/ r7 R% l+ k0 V- Y( ?( C
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉+ a8 M8 Y  v$ W9 |* O
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法, |* d( \) I! [0 ~" E3 m5 t: |

4 l, b9 N. _' W1 F世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风5 u8 u& z0 G1 T3 r0 q4 L

8 q5 x( K2 O$ `( b! g% `. \世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界- ^7 C( S! C* |$ u! j9 }
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界5 X$ E) \9 r- F6 r

; {: p# b! ^& d5 K+ B3 y彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种+ S# L- |- B( h
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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7 ~2 L8 u7 u" f7 s云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本$ l2 J9 a( o& T. B( x& z3 k3 a  z+ z
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学7 [8 o2 u" X# N" o) o

+ p. o& f/ \% S+ d: P- Q+ I3 i尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
2 n/ d- G- D* Y3 U' T: t( [0 w( T8 O5 q8 @. g/ ~4 c; S
(五)) c# W* [1 m/ `. q

+ B: e" n2 c. L闻如是' G  a: K0 }5 U! W8 c3 t1 [

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6 U0 c$ p4 J& f4 T/ Y尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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; d, V) t( S, x. v2 L( o8 u9 u$ T6 ]云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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3 X0 W/ d8 G1 D( \9 s! I7 R9 T2 @复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也+ X( t! _3 N4 q) M% L( u! Y# [
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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. ~) e4 I: {9 R; n) ?  Z% V若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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% l3 ?) `+ ]3 U5 X& P. N, x/ `& j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, z- B8 i* O6 q5 ]2 O$ [6 K! S

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闻如是  ]/ ^- F' s0 o: ?

$ Q2 ~6 d+ \  g- i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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4 W/ Z9 c7 m6 K/ v, d尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐5 o6 r) z6 v" {  C/ ^6 _# Y
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义1 Y" s! ?4 k; R( y  J' C
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在- B- S: H7 s2 R: A% |) C3 [
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世尊告曰。宜知是时0 c& @( _) r" k8 u
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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$ o$ v0 w0 O* C# u+ t) {: f6 n王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐( {: S" i& B0 a* J8 C

/ f: D: i  X8 [: F" \( m1 a云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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  e% j0 b/ j, ~' }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 |. @" j+ _, D. P. |! x/ m; }

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7 i& T. s/ L; W: u# N0 h$ C闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. i0 E) G' G; g4 m% T
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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, C( M+ v4 s* N彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门3 U  c7 G- ~1 y2 Q& X5 a
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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! P' d4 `. f* H1 H$ x是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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+ b( }1 ?# `, u* Q7 A, d4 v% r9 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手5 b& j1 }; ]% ^! U+ Z
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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- F& W  l) R  W3 U" A8 s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九
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  (一)
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: F" q* Q- y, y$ F1 ~, X2 `! G闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。  j, I" ~% Z" f5 n7 A$ u

+ \; H- i. f: \0 S2 y  C3 _云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐: S; f+ S: g5 z! g; m& U/ o3 e+ G
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦; g9 l1 F9 G9 ]3 B5 Y, y! p) M
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐5 [, h  Z" c- {. Q3 i+ C# L
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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7 B. x3 a5 L' t, v6 R: m比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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1 r3 @/ S4 E( B) B- V0 d世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐: }% H2 A$ f! ^) Z! u# M

. v" M7 v, n+ e5 O8 ~世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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' n4 b' V3 A4 Z* X& a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' V* d3 }3 w2 B3 T' ^+ Z

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闻如是8 G1 U) m/ a" I2 y# H( B' r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 E+ N! j3 V( ^# f" {* P  n

% m1 A( _, G( i尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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& E- w" x& D( }+ B彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐/ h) ^# f- [. L* A; k/ N5 ~5 v" O

% H9 Z, H( L" O, R彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学, r$ N, s+ T. e9 {4 E, L+ r' {0 U) l

; J" B% {* y7 n- E8 ~1 u0 R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是7 x" M/ w5 q% N% f  g

' i4 D" g* J# _8 E* N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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9 ^! o: z6 Q" q! [$ Y+ Z) u* V* }尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少9 y6 H  e) ~6 ?

! r, [& k, S$ C, ]9 w* E4 z世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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! Y2 x; j9 p4 _7 {6 @# `$ X诸比丘对曰。如是
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4 m/ o- f4 e/ g& r世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等7 @, t) C4 K; I0 o

0 J. P" @; U3 V  s瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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2 J# K# N  y# }8 p: {8 D. c复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福# I0 B' h) ?" Q8 [& X) _

8 ~# H7 N; z% C" A( C比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福8 R/ C0 i" w/ Z8 D: T$ Z) H
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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$ B" _7 S+ h2 u( W1 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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