杂阿含经

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卷第一
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) L. h" p2 w; s3 K# I　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一）

% @" k  ^1 x! q8 O; {6 P. ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
* F, d) R* I  Y. }
7 n9 d- ^1 m* C1 Q. O如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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* i0 l" k) V, b- ]  \时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 ]( B  |, w; E1 Y, d5 e　　（三）
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% y% D1 _4 T6 d5 s+ X) e# u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

! X$ W! ^0 ]* w$ F" |$ e诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）
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0 M* Q0 X1 c5 W, \1 H, H: x$ \' G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. m& i$ `$ m, I/ i尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- M2 E+ M1 w2 |9 }+ X, P$ p+ _尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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8 V" c. j, }7 o8 ?. s; P时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" H, _4 ]: z9 T　　（六）
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' D* O. P8 @7 P; e5 x& S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

) H+ Z+ C2 U% x时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

" B* X) p& i7 B( \5 b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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# I4 C+ Z  m# p8 D$ s诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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) |9 S4 J: H. ~8 P- O$ d9 ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
% {9 ?! F3 b) P0 _& R/ w/ T　无知等四种　　及于色喜乐　

2 N8 q- Q$ K- o  I　　（八）

+ f7 X- @! _5 N0 H; ~, C如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; H: |, ~% t$ U" |尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

如是我闻

3 s3 @$ r5 d/ K4 v* _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. [6 K7 a( G, C9 `尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ F' t6 [# G( P  P8 U　　（一○）

' @1 H6 ?' ~' p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, T" C) K1 |4 C5 W/ ~; @" U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

# Q4 n- P8 g* g: Q圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# c* U0 x0 h0 x/ j- X/ N0 o9 K+ `如是我闻
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, }% b3 p) B+ e4 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 C+ V5 x  A- O& E' B9 Q尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

4 a7 e& D% t" i$ k4 X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 t, {+ e* c. P1 l尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

( L( a$ n4 Y3 t0 f) e( `诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

% Y, k- ^$ X% A0 U: }( B( f诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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" ?6 ]  s) b; G诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! q" a; l) X8 \( @, I　　（一四）
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5 q- p( D7 i" U8 y6 r: T2 t( k如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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4 \) L4 S# G, k4 A5 I7 @诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

) t3 U& g8 f' ^3 D: g诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

0 J) ~7 K! _$ W时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）
  x) d) I* f% J+ G  I
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

4 f6 `) K, Z8 U3 s' `尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

, X& W0 ~& n7 u+ t% T8 \比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

0 K: @+ h: x/ Q4 @$ U4 w2 G比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

0 ]0 r6 B' G" f$ T) a$ ]佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

, T8 Z. z4 Y, `. d比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
& P4 l( R: D' X5 [
比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

- S  l' p; F& F3 Z3 `* ^时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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/ o# G* [& o- m0 M3 y如是我闻
- _' I& q  c% g4 W" F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
4 j4 R6 }1 }+ s( R  p7 Z% }
& A' k" i6 G! \9 g佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
! }* k3 b, b; a1 ~. d8 P- v. e7 E, ^
时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
4 s: c( S( K8 Z1 w
. }1 S5 B) g: {. h* J! @# M世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
* U% C2 L& G7 \+ U3 j4 V: _" M& Q9 @
0 a* L) c0 C, R1 R　　（一七）

如是我闻

( d- |, ?* b% E% E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 x8 Q/ b7 Q  @9 o; X! |有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& ^" ^! @. p2 U! l7 H7 j. q尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

* c( G" @- D! R; r& x) O( L) P比丘白佛。如是。世尊
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7 R3 E, z" o) F: m佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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. x; F) B: r9 e. `  g" u3 `时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

  L2 ^; W  o. n佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

  K( q& r# y. q6 p$ E时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

6 ]% Y) w! J9 s$ N' M% \9 A时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

7 c- C* m6 i" O0 ~　　（一八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# ~& W* _  G2 C& P: E. D- T4 V* G
7 E: C# F+ B3 j- V, ]7 ?! A. v& o尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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! K: F) U' g9 T+ }0 u5 K) g( {" P; X8 v时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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: K" Q- s8 Z) _- v+ t0 |/ V佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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5 a  s: }6 u* f4 d6 |佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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: L) W  H1 Y0 O* |/ u时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）
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7 d" f" {) r/ Y) h: b' b& F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* m" }, C5 n7 |尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

. c8 d5 f$ A( Z" J比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

+ |6 D; d  d  K6 W! @; N" H) {佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
8 G6 \' i4 C: [* E8 l3 q
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

$ |& R+ Y2 L5 g& d　　（二○）
1 n0 j9 R# o+ q9 F; f
深经亦如是说
9 i' Y' O" A/ W# Z6 ]
4 i# e: r, y7 ~8 w　　（二一）

/ J. l) u7 S8 z% \8 D如是我闻
( ^* A  `- a6 e* R$ X: |/ u
" ^' `  b+ t/ E% V/ k% J7 S% K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. w6 m5 \6 P% {. |! ~3 F9 G
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
3 j  @6 m5 u: Y+ _* C8 I) }
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

  K! K1 S$ u7 _9 T: b3 u比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
/ M! Y; l$ _! c8 O. I
比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

. t" _% L4 j# }& Q佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

1 e* U8 o  c5 e5 {比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
; x( V. B: A. C( H  ^1 Q4 e
- V4 `, f: h2 I$ |, w! d/ ^佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
( ?/ y; z8 C1 N8 v$ k
　　（二二）
! v/ z6 X4 v. X: D
6 e" k. `. d9 s9 x+ y( b* U$ E( s如是我闻

4 J# A0 ~, R! j/ }8 s! L/ f2 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 e5 R! b0 t4 G, o6 n1 I* O# {1 A
9 ~  X3 N- _( ]0 E- q/ G尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

' v# G+ n3 R! w" D+ k$ i7 n尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
( x" m* E" M3 ^! l
时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

. q" V! M7 U1 K6 o0 y+ @6 g7 @尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

5 F9 U0 q" D* D; a/ e3 m- j: Q　　（二三）

如是我闻
* @1 m& d, y2 @, J# d* F1 z! T
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! T" O7 C/ ?7 \: `尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
- ]" Y! k8 ]# q: r5 v3 F; X
罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
1 m5 Z& Z7 D; p
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
& E1 F; R& D  I. |! N# H
: `* i; r, s) J8 `0 R7 C' }罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

8 C* G3 o) L* `. f# P0 ?　　（二四）

如是我闻
6 Y! q% M" t9 u: Q
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
/ O. Y" m4 L1 A/ Z) ?
' n+ }2 C( Z9 H( B/ @9 x+ S罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

+ R- J& V2 B3 x/ M5 M罗睺罗白佛。唯然。受教

3 w2 X" m8 d2 \! O: j3 Q佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

& O/ m. P+ z% d7 B& T比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
7 w3 z  N/ M& p% O- p, [4 H2 T
, ]- \/ E3 `! k! g9 d$ I0 l罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
; L+ P5 m/ x* G7 M( I
9 c( a" r# D1 u时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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2 V! D- z/ o& c3 `% |. _( n, {　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
: {  }) g* o% G2 `
5 v. `4 `7 E' u$ N4 K- k( V　　（二五）
& Z5 a2 t+ k! ?# t5 d0 S
2 u9 k9 d) i; Q如是我闻

6 O) G, P5 Q- B; Y  w) g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# A5 x& e, B, y) k
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
6 z5 M6 C1 n' [8 [1 o( z6 Y
佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊

8 K, }. }5 h/ e: U; o佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

* r( B' v, {8 G+ q时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
8 o6 i/ ?1 u& N
# F6 w3 r4 {9 ?2 |& S　　（二六）

' p7 y: J; F7 x0 i6 A% n9 C) X! t如是我闻
/ h8 X; c2 H- Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

: I8 b1 _1 \( m7 ^' F! q) v- x佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

$ W1 H6 R% A  M比丘白佛。唯然。世尊

8 ?! |; k; C8 j4 R$ {! v, x% T佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
) g! q: y9 u0 J$ j7 S% q
0 r8 f8 ?8 I9 w) Y佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
, U% _% ^9 T- O5 n: `  s( q
( K5 e7 M0 y$ T4 @6 w/ c. c; L时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）

; L8 @$ ~, H6 Y如是我闻
5 g1 H5 e" s$ C' A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 O7 D$ u% S3 }0 u0 d8 S
1 q6 |) e) D% Q) q1 K  p6 L尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

: `, O4 t# {' x( a! t佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

. O. z6 W" @: E: A, s4 E( f5 Q比丘白佛。唯然。世尊

* z* T3 o: a# x+ b7 I! O佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

5 X( |& I$ n! _* N" q时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

$ k7 \6 r0 `2 v8 ]0 x8 Z佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

$ y$ ^' \+ @; t# r比丘白佛。唯然。世尊

) _5 F8 G4 V& k0 Y% _佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
7 x8 ?  M1 w: T/ ^4 M
佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

: r) [. B* T9 F+ [/ p. U% {时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）

如是我闻
! g' J, E5 f5 G% T: r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

9 i& g0 x; _& j0 Q/ \比丘白佛。唯然。世尊
- G& _9 S. p1 P1 K6 x  K
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

2 W/ z) [) ]- M3 D  x3 u+ m时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

  e, W& [5 h6 `　多闻．善说法　　向法及涅槃
. G: K6 G5 l/ o( m8 Z　三蜜离提问　　云何说法师　
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1 R8 }: f: V0 X9 [8 X: Z" d　　（三○）

0 _6 |: O  n+ V6 }  v- d8 K1 i如是我闻
2 w' u* B! E3 E# V$ c: h: I
) b/ [% B" t9 U0 |* X+ v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

3 k- O+ A! d3 q若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
: K5 F, `7 x0 p- h* Q0 ]
答言。无常
, K  Z$ m: }) z; g
输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦
0 }! a3 e8 ^3 m9 g8 K
, s) _) R0 Q. T3 [9 f. U3 U9 W/ M) O; l输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
# O1 o5 J6 g$ i3 n$ ~( h/ {! ?
) h' V9 F6 s' m! T) G$ d9 x答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

若无常。是苦耶

答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
; Y  Y( ~) q1 n+ f3 W" l3 t9 `4 _
8 [5 b% M4 s6 a5 D3 M% ^2 v+ ^答言。不也

% k! G6 p4 n0 t6 i输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% I' @; M) T, ^! [8 l1 d
: H. K! i1 t9 B$ k: |( U: J时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
% E$ C! {0 }! d) Q% R+ e
+ k! [. Y+ C% V5 }2 _5 I- G* j4 g时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）
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; M8 R( w7 V* C, v6 H如是我闻
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' i, }- M/ H. b7 R; M! c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( U. a; {; E3 D+ y, [
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
: L. L, D5 `- w" ?1 F9 k; |
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
3 b. d  w( q( ^9 z* ?
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

% X0 c% A3 s! S) c/ ~' m- k答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
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舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

) O/ m3 W; v" u3 U+ w! E答言。不也
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输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
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$ ]  F2 }7 u' E( s' L6 I/ U答言。无常
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! b4 g0 @7 K4 K$ {又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

! _) _8 e+ J0 ~3 U又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

2 r+ k9 N& z. E4 D1 G答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
$ p1 }5 T  B1 E* q+ S+ W2 A
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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% r9 y/ z7 Q# G& s8 i  s' h时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

如是我闻
# h: [6 A' _! w# w7 q# U2 o
8 A, V3 @# @5 x( N& G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
, {8 Q# N5 _/ F* @. P
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
8 W& ?2 @' k7 S0 G+ v. i5 o# E2 _
. N  W3 K/ e- s( H) {若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
* B0 E7 K+ G' @2 c0 G
( T& W; j/ F$ W  z输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
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0 z6 Y% h; _  m" W- V/ _7 w答言。无常

无常者。为苦耶

# ^- }& w( B; n! F0 `( x2 d( A答言。是苦
5 R7 L% U% a+ u) j. Z
6 [5 \9 r' Q+ k( e4 ?- A输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
, S7 P* O/ y/ c6 c' d: x
答言。无常
% m5 r$ D' A) k# l6 Q5 q
若无常者。是苦耶

, y. b6 n7 [2 b' t# n5 h答言。是苦

! |" A& I% ^$ t输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

0 j1 W3 K3 Y3 N" U: X' p# k输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

7 E7 r2 k+ J0 W: T0 @输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 g; e+ ?4 `$ u3 n8 b- ?时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
- u' ?. n2 ]& {
$ q5 F  q: ]) X8 D- H/ m　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（三三）

如是我闻
) {  B1 ^+ y8 E5 q- z- r% v+ P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 y" Y0 c7 V) x2 Z0 H
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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8 D  A0 X) k; a! Z2 J比丘。若无常者。是苦不

8 {% i6 G! f; y: e比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
+ c# X4 u0 K  I* N+ m4 b
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ J9 g1 E1 }( g# v  `. c1 e. q　　（三四）

1 z; |3 ?5 |* }, c8 a9 `* `如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

/ _/ G2 J4 X. J' p) ~* u比丘白佛。无常。世尊

) T1 o) N2 y: }9 L) F比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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7 p# i# K! O5 {4 n+ w: A比丘白佛。不也。世尊

- t8 l8 a8 I. F1 L5 r- N! m' ?受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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9 A8 J( p7 R. s8 t) @+ U) \比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 Q( [% b3 P! a5 {: R佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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0 i% m$ Z- _3 a2 V/ A) j0 r' w) V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）
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; Z+ c  O7 F: t: B' Z' e如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

9 i' w( Q0 G/ r; Q4 }' I/ G比丘白佛。不也。世尊
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; b4 X3 |( Z. G! q4 W. a! N2 ~佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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* S- R3 W3 H9 K) \佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

% r, ^% u) v. G2 }9 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）

如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

1 x! G! ?4 w1 D7 o& v6 ]尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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( j) P& o8 _: F2 ?( U! S诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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; S0 f/ t4 F) r8 V5 I佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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( L2 V  c; f8 `8 S  A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
$ g- t) R: ^; }/ M# m( D. G" R0 K　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）
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: R! k: p2 w+ k1 q如是我闻
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/ w6 A! P: m( p) D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 c/ K2 y# H/ \" @* B尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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0 G! h1 U) I9 w( G+ x  L: O$ g: |* e诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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# g4 B: _) u* a0 M- {6 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）
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7 _5 ^) n; Z. |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: O; m! `3 u+ \尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

: H) J2 Y$ e; \0 W7 J5 E3 T7 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; x9 y& _- U9 Z　　（三九）
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+ P& h' F# s, d& G* v" {如是我闻

2 |: a  C- d" u3 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 G! F& Z4 T" ~: `6 l尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

! ^" M, ^# X$ H  z# C比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 u2 x4 Y9 W; Z, I' E$ Q　　（四○）

: A( |  x/ k. `' G) z如是我闻

4 {  S" A- ?- X/ ?& m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ U% w3 k; [5 S& d/ m( ?# Y! u尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( X# g" [0 f! z7 `- ?$ ?: p* L  `　　（四一）

如是我闻

9 Y( [2 q" Q. J+ t( Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# }- i, W! G5 A- h3 {- Z) W. K尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

; \* E9 c% V/ b( B! a$ h/ ?3 x$ y: i云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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+ Y8 V- ~) G3 U5 s+ v/ b0 x云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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, A* [/ e) K$ b+ g# s云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) M/ N" s9 ^! x) O/ Q　　（四二）

5 ~3 o" R' f  B* }$ }. E  @* z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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0 C& m: `2 }$ w( ~% y* {2 ]* n9 W云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

0 g' X0 l& C2 \: N% J* Q$ n云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! e" q9 \  G: v% Q8 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 q0 O5 P% p1 e5 g/ o　　（四三）

如是我闻
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& y! L' g' K) m8 k* M! y" ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教

+ [5 E1 M! o) p, e佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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8 C7 l% T/ z7 R- V云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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5 Q9 M) e0 @* l7 _0 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

% K+ j! W, `+ i  x0 ~如是我闻

. P" I) o+ |1 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 V9 Z; B, p) ?% k% B. |" G尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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  |  O2 |- V, c+ H5 ]  k: f云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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: C/ ?0 F5 t) M$ U( n云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五）
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如是我闻
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0 T( m+ P1 e3 z& U% k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ ]3 Y5 h$ V. N5 {! a尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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: X: y3 m! b) m5 a4 t) Q* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）

" E8 d4 W/ e1 j3 @0 c8 F  B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

* x+ a4 j+ q* |7 M2 o6 |. a; @4 Q2 |1 x诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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* W. {% ~( W- O. K灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( V+ I# t* J! G: J9 l* _佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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: H& u7 P1 }! H. v+ F# t  H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　我卑下．种子　　封滞．五转．七
. s+ }1 w1 A7 ~% w　二系着及觉　　三世阴世食　
2 ]# }; m0 t' R7 r8 a. B
' p/ \9 a4 B/ V9 E　　（四七）
) d. b) N- Y% j) x: D* \
如是我闻
& K' @. I# a+ s: {9 ]- |4 Y+ |
. ]& Z6 I6 |5 ]" X. O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' `5 u1 A7 o1 o, j$ O# e6 W尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
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3 q) L+ e! W# [" U0 e如是我闻
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! O7 C9 u$ Q' y: Y7 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 ^( m# D/ |2 g0 E  N- V
; t) o* h7 }) z/ c- h尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* x# a; p0 y/ T
3 r( v% i4 `6 @! s　　（四九）
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( x; U. g' m# m/ H& K( U" n% i如是我闻

' a' K3 P! p; P! R4 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
1 B) D. E) k. @" a2 C3 Z9 M  p) F
阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

% J& t+ g) M8 R: s. H. b& H佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" v1 t3 R3 u% l) [% G# @% F; ^　　（五○）

如是我闻

, d2 {4 E7 @" [  o  t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
3 f7 n  |5 Z& i& @( K
阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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  c' ?$ N1 \+ C- v8 p, M9 I佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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; c4 O5 d% B4 t2 t7 \佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

6 A( p/ o) x  }8 u) Q. {# m　　（五一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( \* `9 a# c2 X% g2 N+ [尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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5 b8 Z/ p: j: g% W% J3 ]- y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

( g! r. e& ]; Y" F! R8 ~; r6 D8 E　　（五三）

如是我闻

/ v9 k/ P- d! _* Y1 G, q/ @; B1 p一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

* d5 c/ U2 z& t9 _佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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/ ~- G; ^1 R: m8 e( N; \' Y佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

# k8 e) X; b( U2 x$ I! u( m$ r8 ^. e婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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# q1 ~& c9 j- \7 M! |/ F# o婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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1 f! _* }* H) z4 Q佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

# q$ g" l+ I% {) B2 ~% O5 A* A佛告婆罗门。宜知是时
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5 H' B/ y! q; M6 y$ X& n/ \5 k' J' C佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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qzx86

　（五四）

( S7 a; L3 a9 P" M+ ?+ i如是我闻
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3 s/ g6 e1 B! B" Q3 [* B3 s9 v( x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ c. V# F3 _. T/ _( t# B* H彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
; O2 ~# t7 |  q2 ^
9 Y! l1 a: Z0 ^答曰。如是。世尊

" p. L  E7 y' }$ V) W& G受．想．行．识本无种耶
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) N, a+ s# u4 i: [$ J答曰。如是。世尊
7 Q( P" n) m5 d9 e) e; x. a
' `" z0 c8 ?/ q' w佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

4 A4 n# K0 m! v' a, o婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

, m  }) ?& j7 [; _' e4 l答曰。如是。世尊
0 |; `( m9 o" A, V
( z6 _. P( C' V佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
+ i2 U* i$ w+ n$ E
答曰。如是。世尊
( ]1 V* K8 Y$ B& K- S/ @$ z
佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
% r7 F# c8 g8 a' @
: J& N1 O2 B) p. B( ^: |$ i　　（五五）

! f5 e4 N3 R+ [如是我闻

' ~9 A, x7 V) C4 G2 f一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

* _7 d: o# S9 f% Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
$ E% ?+ b% P6 R- k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: f" T5 ?! `# e* A* h8 x' r, S　　（五六）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
, j. |+ b, S" s  E
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
3 e3 ~  T/ H* O$ P6 o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
! d6 `8 Z+ g* X% {+ {　婆罗及世间　　除漏无漏法　

7 g- X* M* u' \1 E  `8 S8 [　　（五七）

如是我闻
" m- @  p( Z5 x! A+ X1 b( J' d) q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  ]5 s- _( ~1 [0 h$ b尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
& X, U7 f$ q( e0 R5 K, O3 [( M
尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

: T) J2 L, [( Y- }2 e& _$ t* ?阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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0 C& o& O6 j! z* k时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! u" x5 S9 n, [: D9 }9 Z7 t1 L* V" F　　（五八）

如是我闻
5 t3 \+ Q' G* x- T% t" t
一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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) P: ~2 e/ d# l; H+ U! p时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
' {# e: n* U4 _  j" r& V
佛告比丘。还坐而问。当为汝说

. l5 U* m. ]& ~7 F: e& h时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

) ^8 A# C5 A/ r2 H8 Y佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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; h) n# m# V0 x; K3 k佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

; _5 R7 h( R: X; ^. q, i比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
3 U' l, F. y5 {( k5 {
佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

3 X% O3 w" H7 X3 j5 F. ?比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

, O; ?: ~" {6 A! m3 K, @$ t+ w比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

5 p8 x) z! @, Q! X. ?+ x佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

4 ~3 _+ Q5 k$ J6 m  F* _$ P; m0 @# \比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
9 ]0 k1 P! W: h7 e- S. F7 g! {
% q/ ~& z! l# i7 h- i, G更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
5 d7 v0 S, t6 @, b' W8 |
: j7 V. C0 v6 J3 `9 x1 D比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

8 r6 d' k8 X, k  q更有所问。世尊。云何生我慢

4 p: [  K% m$ {* u* W* o) w佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
- X9 f2 e5 W: u" M
+ g+ W: q# k8 F; f更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

- j+ a( D, s5 O2 k9 s& [1 s比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

5 l" v& }' M+ ~' K# o佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊

0 v+ e# w7 Y# G若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

/ c" u) ^$ i2 ]. D; R( W7 p, T佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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% O& W/ P4 N1 M, O! E/ u　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（五九）

如是我闻
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1 g: M) g; j6 R8 F; V% Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 _1 U+ z( S- l' H
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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  ^/ I8 T- v/ Q; p! ]; c$ P" Q& v彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! ?1 O2 q+ |- C* m; g) Z; h佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 }! l$ i, C( X  Q　　（六一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 Q# e9 V0 d. S6 A3 ?4 Q
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
, {, S( y) i& Y/ Q) q4 c* |
云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
8 I* l3 u7 A1 i7 c3 G6 o' B, \
5 |- B: H: O- M% r5 \云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

0 t2 w" {# E" G2 |云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
7 [4 h& E/ q' u1 X
- H4 U; j& D: R; }( J云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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8 j7 \2 U2 k2 r! c比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

% ?& N2 X* Z' c5 y' d, Z: w比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

9 A: ?& |$ t, h; S. y比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ n9 W* w4 m/ S5 x) q. f( a) C
　　（六二）

, \8 h5 F* H0 M9 r  C+ q4 p  j如是我闻

3 f& F0 Y% Z( n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

/ l8 h, i0 o; [3 ~+ }/ Q$ E: j2 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）
4 ^9 b( Q: `  O" t0 l0 y
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& j/ K) t# G  C$ _尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 a; }' a# M; g1 I6 k% H, I1 c' L　　（六四）

0 [! ?5 _8 V* d) {* c8 z1 M: y如是我闻
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" `; D. D5 }/ [! z一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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　法无有吾我　　亦复无我所
) j) l$ Z, y3 ?) i% d　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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& e1 s. I( U  u8 t8 G* m时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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* Y3 Y, [, A9 v8 V  ~佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
" `+ n( n5 U* Z; @
  o- U, h% r& f% W+ _3 B% A* s时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, r  a7 ]" M( ?/ v- N佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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　无我无我所　　二俱非当生　

! K2 n5 _1 C% g, V" m  N& K攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

* I' n) V' ~! ^) G  y5 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' m, I+ d& K, ^　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
# t" v( V3 ^5 E5 V0 B6 x3 Y2 m
) M/ {, K+ F' S- U* T; t　　（六五）
6 w4 t9 g" T: S% J- {- \) B$ i* ^
) v% U* f2 {4 V" }7 x1 p如是我闻

! T& P, j$ q3 h; ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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! |7 }' I0 d% ~# }4 t云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
. I3 P* d% X8 P6 Z0 v) h% _" ^
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 ]/ O( M5 p2 l: I
7 T% Z* t& c& @4 [& u1 s9 n如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）

如是我闻
0 d4 `3 v2 l6 P+ i! u" {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

3 }( S: S% Y8 E7 ^* q- x8 ^云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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, p8 n% J' i% J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ c; j; Q! p- a4 i$ {/ X/ X3 }' D如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

3 `" k: Y0 H9 _" @' C5 T; s　　（六七）

& q. t9 o4 d4 p$ G/ G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, M6 G  S* q" d( }4 ^5 i
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ C5 Y6 V7 c8 ]6 }2 f% {6 d如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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& D5 ]! x0 i* b* _  m如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 ?$ a0 u9 S0 l尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

* A2 J  ]* Y5 s云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

& F& R0 D% ~+ d; n# O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* b/ L/ s+ D4 o+ G4 V' ^. \3 w/ C如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

4 w8 K+ k! ^5 L. x/ T. _1 f　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

（六九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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  U8 S. X# l% B; H- r, U云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

" I  i1 r6 T3 b( ]9 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
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　　（七○）
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如是我闻
5 L* T9 C' x4 R. j  n7 |
) N- [  F' t. N" ^) L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

+ B* }5 }3 h' t0 N4 j0 F9 n4 X佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* c- l" w" J* b0 u7 v8 M7 N+ n如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）
3 a$ z  G/ L' P* N
5 J' i. v, ]% W; \7 Z如是我闻
( u% G& Y& g. v! Y. c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! D4 N- M( D. u" m
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' j* k3 y) D5 S; I. d余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

' s0 f! q/ o6 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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2 x$ {: V. C) x; n; J8 _" X2 U又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
2 D0 i+ z8 d, o& h* o
  L& G0 O( l5 z* {　其道有三种　　实觉亦三种
8 v3 f5 |6 m& N　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）
1 S2 f3 h- i' n
9 C- M' c9 z, g! j' U" y- F如是我闻
- u& Z$ M8 n: v9 t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

5 e9 U/ M) {- C$ U4 W1 p  @: |云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
' |: Y- E9 ?6 m$ m( Z5 f
云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
, a2 z+ y- ]% q6 b9 J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 t! {& b" v( l" V/ b2 k　　（七三）

4 o5 C9 c" x' ?; h5 L7 O如是我闻
; @4 j6 f8 K0 u  W& n, N1 _/ t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) N* T$ ^% I7 o4 e. L尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
5 D( D- G8 ^3 V1 U! A
6 b9 \1 l7 ]9 D2 C% P7 i) W云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

9 I2 H; Y* r0 J# D云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

- R3 z4 |$ v  H- K0 N) j云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言
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　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
7 U% \4 |9 E, W. H2 ?! q　晓了有余境　　不复转还有　
; h. z  H/ a* p3 ]4 L* p5 J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, L* B1 m- C; v& O, x) E! n' V　　（七四）
1 p$ p- T- m1 M$ y( A& K
8 H! D: x0 r% B, ^2 l. o' l) Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

如是我闻

& V6 u3 P0 Q3 G6 c1 ~8 ?, [) H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  G" V0 c. L! T; Q6 n
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, b" R; ]) Z/ a  R. x3 d) R- x) `
　　（七六）

如是我闻
5 \7 C2 V8 E# L* J5 M  X
' A* S. t2 J* K; e# Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 |: G8 L7 _  t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

+ Q. j: a; m2 O( ^. ?# o诸比丘白佛言。不也。世尊
8 A5 H8 y, \* |
3 s' ~0 s9 Y) D佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 M- O  G) R( b0 Z& y5 y
4 f8 k' Y. n2 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: V( P: v/ v* N　　（七七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 M/ M) L6 @% t; A7 W' I* Y/ Q5 C/ r" x2 O
尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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) T0 d* {; w! W5 W" @1 `" D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% x. `5 d  _4 X2 O. m
　　（七八）
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如是我闻
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; M; e" j. @) k/ f% W3 A6 z, T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& m, j0 b0 I4 b尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ c5 \- A/ }- y6 g. F　　（七九）
% Z- Y) H: p4 ^+ q5 H
! s4 C/ a2 m, }. M' Z! Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 E4 @0 t0 j% ]. s1 i! ]$ y  X
5 `# t" b4 K4 E尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

# I) v1 V  O2 v# T2 z- s  t比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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3 T4 V$ }" e8 l- k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）
; `, Z" [# O6 J8 V9 t4 D) @4 I
& d$ A$ p! e3 c' p" d如是我闻

' o  v% X# ~- }; X& Q  n4 a, S  Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% W9 ]4 Q4 z  u& ]! N
& e2 u7 v. c% W尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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, R* D: {" B+ |; p6 z6 y( s6 `; N比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

- `" a" A5 `1 G5 j* t佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

. O8 Q, }8 X, H; Q复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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: Z/ G8 m. {( Y! V0 X& q3 R4 C复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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$ x8 P8 f, i: {. H( Y. P- o2 I复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

2 Q* D0 ~; \+ K' C' m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（八一）

' e* u+ m6 q3 f: Y" }. p4 r0 P/ B8 e如是我闻
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/ ~8 j8 g! w  ^: P! i" r一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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) f# d7 K2 K* X/ c/ W时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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+ t9 C2 S7 C/ R% \& }9 B1 E时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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) P) B0 y) r+ Z富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

$ b# f- J, W  ]+ P8 W时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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* H$ N* l  V* x0 p/ }- q　知法及重担　　往诣．观．欲贪
/ l* \- Y# U8 ?* C/ |9 b4 t* f& Z　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）

如是我闻
! i. Z  t7 x( @$ _# F( p
一时。佛住支提竹园精舍

1 z: d5 v+ w1 w4 G/ C尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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0 a& v; f) V" G$ Z1 C) y诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

, E/ ?: V, o' Q. }佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

! C  O& M' c, T! e* \" }) K: q0 [比丘白佛。无常。世尊

& n$ ?6 @' ]" {& ~: @$ T比丘。无常者是苦耶
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2 p( c; ~4 `1 ]# [比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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) j- H- f; ^4 j2 c4 f1 t- H" d受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 `6 j1 M& Z- V# o0 n/ }时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; @+ d! W! t" d* t( m0 e$ |+ r　　（八三）

如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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& n5 L  k3 Q- G% S6 T7 g: B7 `1 ^佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
) m. E* M0 R/ P
/ d0 i  J% E4 I, K  c5 y: s2 b! t佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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4 {4 m% c" z8 R5 a3 d: L* ~又告比丘。若无常者。是苦不
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$ I/ ~9 n  \: K' ]( O1 P比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

( _3 T$ `- b4 V0 t! x1 u受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

如是我闻
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5 y$ v6 |# B" E$ i+ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* J" r5 j. n9 H8 W* G9 N尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" f* n3 A8 J# w, w4 z8 k) H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  ~" g8 N. _) U5 {　　（八五）

" Y  D2 i/ @8 s! E) G4 K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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3 k! f8 j, m7 Y6 T  ]比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

! g7 O! a/ D0 v9 I  E: Y7 I比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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( H; m2 D* T6 K% u比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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; C6 p+ X" j1 _, Z! W受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

1 M4 M1 U& g4 P如是我闻

/ }3 r; `" R: p& _" }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
" g! V  W  Y4 H4 U2 d4 U' C# q7 d* I: P
比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
3 h5 o, Y5 I5 e$ ^$ L
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
# J6 _6 f: u/ L4 n4 Z6 S
比丘白佛。不也。世尊

$ m! G- d# ~# q受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% X+ _+ g# Z0 ^
& c9 B% M* T1 r( Q, W　　（八七）
5 G, a  w  g* x: P
! t& x7 \: W4 X* |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
% w' w. o- `6 X; X" N9 ]; J: K
- s5 S8 M' Q# ], p% p比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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( P1 o& o' v3 i3 l" ^受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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( B! J6 l, L" }/ T8 J. A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（八八）
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# @5 l: R/ Y3 U8 x- M5 D如是我闻
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6 Q* G3 X9 q" ~! n+ Y- x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 g0 B2 O4 I5 i" g8 O9 i时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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　如汝于父母　　恭敬修供养
% _# B7 _! X- f; @　现世名称流　　命终生天上　
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

5 _2 |6 [' B" e. e$ h& ]. X5 X　　（八九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

! Z! T* `/ K0 r) j+ O4 ?佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

6 ?+ l) d: m6 |) W, \　马祀等大会　　造诸大难事
$ @/ x5 {6 P. B5 Y! ~+ v6 [! P　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
) S; s. V% @! v4 Q　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
: V+ K4 X0 k. X8 P3 R　如是大会者　　是则罗汉会
2 H/ N5 l( c  r: h! f" L1 o  |9 }　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
- z0 l& ]( q9 v- L　慧者如是施　　信心应解脱
# |# Y6 L( h6 I$ T　无罪乐世间　　智者往生彼　

/ a7 T7 u" [8 ?佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; @9 S# C3 P& s, |& U0 n/ c4 w7 w　　（九○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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! Q7 C8 o0 B8 N6 C, R/ L　无为无诸难　　邪盛时清净
2 Z% {/ T, ?% x8 q2 w' N　如法随顺行　　摄护诸梵行
6 D9 _# b* W3 ^　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
# g' N( F: z3 ]4 i2 E7 h7 f　净信平等施　　梵行良福田
& ]; E6 Z+ q$ ?/ h! e　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
5 L6 x, L! ~5 R9 a7 n　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
+ K3 i  T% Z4 N' s- K$ W　慧者如是施　　净信心解脱
/ m! U+ c6 L) X9 m　于无罪世界　　智者往生彼　

9 E2 c, _7 T' Z0 m3 @. U( T' |' n0 L佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）
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7 ^2 Y2 a, O2 V5 d如是我闻

- p( J' H  s) N0 a/ H/ D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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, v) K7 c3 n$ G$ a佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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% k1 Y0 h, V. a* y$ D- }  t何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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+ K8 ]( ?! t1 z" m/ n云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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4 r" T- J- q6 s6 E' Y& y5 f婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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5 P/ T8 P" [+ ~6 ?- V佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

7 u: m% Y$ w4 m. \: C# _+ N何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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) o/ F" k. ?6 z2 z5 c3 d4 l云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言

- p" X6 P" q" u9 ]　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
. P4 g) V0 L! n7 E8 h$ [" j" N3 E　净信戒具足　　惠施离悭垢
8 ?; c9 Y+ G. H* Y; B　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
( A0 ]( H# w, A$ S5 J0 E3 C　审谛尊所说　　等正觉所知
% O( n& A# c; T& V　现法得安隐　　现法喜乐住
- [8 _6 X# j6 y! a* k/ ^( @1 O1 W　后世喜乐住　
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+ A- r3 N; y8 b& D/ |- s6 c佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）

- p, n" c2 _! c4 \4 a2 I如是我闻

% E! ^0 O: a% _7 L一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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' t* }" d6 x5 v  r. @* d. q& ~时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

9 P" F9 T: O, Z$ w) D; K$ M# V- B2 J时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
/ }5 D. L4 J- H7 x  z+ F- r) Y　向以义故来　　应转增其义　

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

% n+ {. [- g& m3 L尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

- d3 I( J( V" O' t" Z时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

( b3 X, |/ c0 B: [6 @! T　云何不起慢　　云何起恭敬
/ R4 @; f5 k1 y4 b  j# E, j　云何善慰谕　　云何善供养　

0 h: M, H* T& j9 L% y/ ~  c尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
' Y- K- N( b, q* S　应当善恭敬　　谦下而问讯
" R  ?: F" O* T; F. y: O# ^. e　尽心而奉事　　兼设诸供养
4 f: P. B& N$ j2 T　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

7 L9 d9 r/ ?5 s, F2 S* N尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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$ R# i$ Q. g& ^6 q  ^, a彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

& d+ `+ f) C' |如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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4 i1 s$ l) c" r$ z7 z时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

& G+ K  H( h7 b, m7 B- g* e! ?然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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' i* R5 h8 m. W1 S　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
5 k8 O8 [5 a1 s　无罪乐世间　　慧者往生彼
. {. B! H7 \" a; [; _8 X9 j& \　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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' I* c* ~6 Q* ~- S- p% M# x尔时。长身婆罗门默然而住
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

9 Q" U0 z) Q& l- k5 N, f长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

7 E- T! b. c9 o) `) b' P时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

# b2 T" k! u, F6 ~, G0 w3 O; \尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去