杂阿含经

qzx86

（九四）
+ G/ F) i  N! ^1 g
如是我闻
# y4 K9 s  y* G, c3 g. [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
9 t* e/ v/ `7 y
佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门复问。善男子云何可知
* |" c  k5 w4 J! S: Z
佛告婆罗门。譬犹如月
7 E8 }. y2 s) |# w; Z' j' L
  q# \5 x4 E9 J: s1 ]1 z% N婆罗门白佛。云何不善男子如月

佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
( K/ }" N  w6 ^% m( P9 `  @
复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
# e/ J6 P# c* g+ V
1 u1 H, c6 d2 X8 y婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
: I" n4 G% Y0 ?/ o2 y. ~
; X+ x# v+ W$ {0 I: B* Z! n; t2 r佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
' U8 {; z. }0 O4 L. ~
" E' ^3 c. o2 q2 M尔时。世尊而说偈言

1 D1 X% V6 m5 h% `  p; z　譬如月无垢　　周行于虚空
* z$ z( c, q% _/ u. z# }　一切小星中　　其光最盛明
6 i  T( O7 F8 Q0 @5 I8 {7 b　净信亦如是　　戒闻离悭施
　于诸悭世间　　其施特明显　

佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
- M7 |# L3 M+ f6 N: p% |% g3 F$ A3 Z
　　（九五）
) ^3 s2 t+ Y2 C+ \
' J5 I* w' z& [6 z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 ?( O3 Y& O) A) H5 t/ V时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶
4 R8 k+ p2 c0 ^4 ?3 k) }# u
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
: N8 _; ]) O$ a- h& M) _2 [' W
* j' f: D7 M9 J) s' [生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒

尔时。世尊复说偈言
. c3 T5 G8 T$ Z6 o5 F1 @& `
　若黑若有白　　若赤若有色
3 r' {5 a& b9 e& r8 b; Q　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
　如是等牸牛　　牛犊姝好者
  q/ K- y2 i% t　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
　人亦复如是　　各随彼彼生
　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
　旃陀罗下贱　　所生悉不同
　但使持净戒　　离重担烦恼
　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
　于世间善逝　　施彼得大果
　愚者无智慧　　未尝闻正法
/ Q, K' M0 B  @: b& A8 I% y　施彼无大果　　不近善友故
1 y5 ~9 }7 P3 x4 E: A　若习善知识　　如来及声闻
　清净信善逝　　根生坚固力
$ C! e. r  L% S) N7 _- z; @　所住之善趣　　及生大姓家
; x8 q* P8 T: P. I( X0 n! B　究竟般涅盘　　大仙如是说　

" B) O/ ^. C1 @佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" ?) ~  g$ }8 Z0 E3 \- R
% C; R/ ^& Z8 \) c3 Y　　（九六）

4 U# `/ _% O. ^如是我闻

  F! g2 B/ |. [8 ?7 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 o& o- ?4 v5 m9 T# C
$ ~2 m$ E/ \. b0 n. n尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

% P$ n! R* S+ k& V! f尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

  _8 f' ~3 e! v" Q; c% a* U1 X佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶

婆罗门白佛。能受。瞿昙

尔时。世尊即说偈言
9 {; ~! Q. t9 M
　生子心欢喜　　为子聚财物
' x6 }$ b. L8 N+ i　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
　人形罗刹心　　弃舍于尊老
　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
# E, q0 n/ T$ G6 ^　曲杖为最胜　　非子为恩爱
　为我防恶牛　　免险地得安
　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
　凭杖威力故　　峙立不堕落　

$ Z( n) c; G% r* {4 n7 Z# L时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主

2 v! u1 E  R: N+ v时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

世尊即受。为哀愍故

' T  ?* `4 y5 Z& n2 N尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
+ C5 s; L- `6 r6 {: p; O
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九七）

如是我闻
* ~: b/ C  ~% A# \$ R- I
- w: X. n0 D1 z/ R% J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) _" G" B, Z7 ~- ]5 d2 d3 ]; U( e
2 q2 K) F9 g- s. V3 J- u% W$ q& g尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

: Z) N( v6 g  M; e) S尔时。世尊说偈答曰

0 B7 N2 N% @" M3 h* s8 Z! X　所谓比丘者　　非但以乞食
- g% B* u# p( E' f0 w　受持在家法　　是何名比丘
7 t- J9 R) d% c  Z  @9 s  t$ y. Z　于功德过恶　　俱离修正行
' J/ g4 D3 T# e' }9 s0 m& {' I  i　其心无所畏　　是则名比丘　

7 ?8 G+ B& C/ z  C* R1 B佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
& w0 ?+ b* X5 E6 W$ y, ?2 v) W) ~
　　（九八）

! Y6 O" F6 J+ G" L" }如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
) \4 C8 {, C9 ]$ H# t( {
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

8 N2 Z7 f* C# |1 D5 }佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食

婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
, W, o! b9 _3 R  b+ u. _$ O
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
  P# v5 o0 G. a, |' \  t
　自说耕田者　　而不见其耕
( t5 y8 G1 h/ e* }5 K4 _　为我说耕田　　令我知耕法　

5 |  Y! o/ S* k8 j- p尔时。世尊说偈答言

　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
: V$ E, }6 N$ }　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
　真实为真乘　　乐住为懈息
　精进为废荒　　安隐而速进
# O0 ^' Q6 d5 q5 U) S& i. b  I　直往不转还　　得到无忧处
' B: l- {- [8 I/ C# u+ O　如是耕田者　　逮得甘露果
1 ?" _$ d, a2 J　如是耕田者　　不还受诸有　

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
0 h, |7 G, w) |! [
2 @) g8 m. o! P8 U. X　不因说法故　　受彼食而食　

3 w0 l# f( d( j# W如是广说。如前为火与婆罗门广说

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
: f5 Y8 I8 e5 e/ _
  N# D/ m. f! Y& n3 r  B( E; I2 y时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不
; J9 F) v2 Y, d5 V( d+ h! P, A1 `
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
6 ^* y# N  U9 {+ q9 ^/ T
( `: l1 {0 [) Y2 D8 a. y: i8 Y　　（九九）

- Z8 `& ]  k! L3 @8 o" w8 M如是我闻
  {$ O  l! d  c% T) n
, N6 G2 \5 u* z1 ?1 o一时。佛住王舍城

! Z+ V0 j% E+ M1 V时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
) _5 n. c0 l  a" d% E! ]
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
/ G" {$ e# r. b1 X
( Z; ~. P5 f7 u7 ~( |' i- K6 P6 ~6 g　此婆罗门尼　　梵天极辽远
. j9 |9 \8 f. |9 v4 u. y/ z　为求彼生故　　于此祠祀火
; X- m) |% M$ x  D4 j　此非梵天道　　何为徒祀此
　汝婆罗门尼　　净天住门外
1 c. s; t( |6 e7 T6 I　垢秽永无余　　是则天中天
0 n( {% R+ \: m$ a8 e7 O* y　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
3 t/ j( T( w# R- W* I/ X& ?, q' s　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
3 r* o- A/ x8 |/ l6 X　德同于梵天　　形在人间住
　不着一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
7 s" h. R' |( a% @2 I( {6 A　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
! T: A) N1 @# k% U2 _) S/ B　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
6 S1 G! R+ b& d1 X　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　

; n4 i2 N+ r# `' u+ _6 Q时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
3 V5 r$ }$ p7 |* ^6 I/ v" S
　　（一○○）

如是我闻
' }7 s- E9 _% M9 t
/ V, f+ ^# @* u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 T' g) l" J% @; K* }时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

; Q7 S% a8 h) {$ O　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　
6 |8 r2 w# v" v2 b/ U
尔时。世尊说偈答言

　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
7 s+ V% I$ y) E$ A+ O0 m　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
  E& X/ P$ y- \" P　生者悉磨灭　　远离息尘垢
　拔诸使刺本　　等觉故名佛　
5 A5 x- h1 Y( B
- P* R& ~! N( a4 p  U4 {5 j) G佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
3 r" p5 s+ W8 {
　　（一○一）

: t& i9 Y! n, c如是我闻
$ d$ m5 V1 A! i% E& v
6 |5 p1 Q4 z; I" B一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
+ ?: L- b7 s+ k; H4 W
% S' H' i2 _( k, m" f佛告婆罗门。我非天也

为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

) f' \! s5 H: N6 E0 a+ L佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

* T# L  e0 c) F婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等
+ C) O% u7 V# Q3 F/ I  i' B
9 R2 |3 [1 s! B4 B/ J' D尔时。世尊说偈答言

7 l  h5 d2 M, F　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
, C4 @& {* \8 N' w( h　人与非人等　　悉由烦恼生
　如是烦恼漏　　一切我已舍
4 p% c+ s# h" y5 D　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
　我虽生世间　　不为世间着
% \7 D+ p! a; z1 }, b* A　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
3 y/ N/ V- w+ @1 z- J: P* Z　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　
1 E+ O# }5 k" A* _8 U
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

qzx86

（一○二）
* ^2 a+ H  Z5 i, \
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
/ J- u+ E% r% w: M# q
* ?- t/ \) U# e/ c尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
3 D& `8 P0 @! ?- m9 c
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门

# M2 x/ W8 [7 [" }# C佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶

婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

佛言。我善知是领群特及领群特法

是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

# z7 D; W+ Y0 i1 [8 ^/ [佛即就座为说偈言
5 ^# B" F. S- ^7 G" }
　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
- B2 m0 l' A/ q( I- Z　如是等士夫　　当知领群特
　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
　无惭无愧心　　当知领群特
　一生二生者　　一切皆杀害
" ~) }) [% E% B　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
　无道以切责　　当知领群特
! y* S/ t8 w- l( r0 h( G( i　住止及行路　　为众之导首
　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
7 h$ m7 a- I+ y+ f　取利以供己　　当知领群特
1 C/ q% y+ S9 p% O  \6 n　聚落及空地　　有主无主物
, a3 ^; O; p* V/ x0 z0 E　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
' F( r  o* i# f0 m, h+ o* v　内外诸亲属　　同心善知识
　侵掠彼所受　　当知领群特
# L. J5 o' Z. d) w% \) y: w6 Z　妄语欺诳人　　诈取无证财
3 [) Q: D3 P/ H9 k) R3 [　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
　作恶不善业　　无有人知者
  ^2 ]: N2 c+ n  X; H& J1 c3 i) f　隐讳覆藏恶　　当知领群特
7 C% T8 @% q( {/ G- Y　若人问其义　　而答以非义
　颠倒欺诳人　　当知领群特
　实空无所有　　而轻毁智者
5 E$ I( L5 z4 n% j/ r　愚痴为利故　　当知领群特
; `2 U2 V3 R" @; h) w　高慢自称举　　毁坏于他人
$ o+ Q* @2 Q8 d% c; B2 E　是极卑鄙慢　　当知领群特
; I3 t" t; K0 u4 j& e2 W* ]　自造诸过恶　　移过诬他人
+ G1 z- b! ^7 ]: x; n  w　妄语谤清白　　当知领群特
　前受他利养　　他人来诣己
　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
) ~' @, q) v2 S; u　呵责而不与　　当知领群特
( a- N8 ~& L1 U6 _8 }& J" S. _　若父母年老　　少壮气已谢
# {8 A/ H3 L& r( ]9 A' D3 Z+ t　不勤加奉养　　当知领群特
　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
. ?1 I9 R- X) J$ W4 e; \　实非阿罗汉　　自显罗汉德
　世间之大贼　　当知领群特
4 {, l$ ]) c1 I4 t　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
. q/ m, w! G& r: P: ?　不以胜生故　　障呵责恶道
) w$ l7 s( T9 S　现法受呵责　　后世堕恶道
: k6 l* ?! Q2 `2 x2 d　生旃陀罗家　　世称须陀夷
　名闻遍天下　　旃陀罗所无
2 `' g# g6 p, D# @　婆罗门刹利　　大姓所供养
　乘于净天道　　平等正直住
  T6 n+ g9 D" _0 q  f　不以生处障　　令不生梵天
, m% J- K8 \$ p: D& q　现法善名誉　　后世生善趣
! z2 m- c5 l2 D　二生汝当知　　如我所显示
( u. Z: k4 o3 r4 e" k) p　不以所生故　　名为领群特
- j0 d$ D5 \! V: z7 r+ w　不以所生故　　名为婆罗门
　业为领群特　　业为婆罗门　

婆罗门白佛言
; c) _+ h( G+ f, S0 ?+ l- Z9 m- o
" Y8 `3 Y  O! f# `) J　如是大精进　　如是大牟尼
1 @) W/ L0 E; Y) L　不以所生故　　名为领群特
5 A; E" j; c/ v. q  E0 n, I　不以所生故　　名为婆罗门
) W% W# h2 E* p* n8 X1 Q; j& i: t2 c　业故领群特　　业故婆罗门　

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不
$ K2 D# {- F& }& U( L  e
3 m" W1 f4 O5 T佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
% j/ u6 B" t. u0 {" a; r, o
　非道求清净　　供养祠祀火
8 g, T$ [- `1 t' C. }　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
2 l) W* y# N7 H  u$ _　逮得于三明　　佛所教已作
1 i4 P3 j+ c+ T7 r4 s. g　先婆罗门难　　今为婆罗门
　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　
6 x/ {6 z- Y4 ^5 T5 \- H2 l8 h
杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
1 ?  }2 G1 p0 Y, Y6 e
+ b; [# U$ z+ H
7 D' n; Y% o  V" t' i( ~5 g　　（一○三）
- l- y) T/ S" c4 J6 }* a
如是我闻

一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
% z. Z- ?. ^) ^$ U4 y# ?% N! W! N
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
/ F( T7 H8 ^- q; ~
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住

& h2 S  z' e: @: t7 O诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
5 r# j9 N4 G, U; P, u1 O
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶

" H( X3 \+ \, e+ K差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

. O0 O9 S# |/ c) @  a8 `! X时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座

1 |' ?# ?: N3 t* K时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

# r9 v# W. Y8 a& w# C时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所

陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶
/ a, {6 O- N4 v% `( ~5 C
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
2 l$ l0 B/ w) E9 O
5 |1 `) \4 J# h差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也
0 ^) _% z& G  P- C
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
  p" M% F; r1 q$ o
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶
0 H7 i9 V8 p. O- z' e
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
0 g$ d- l/ I$ o/ }
5 b+ n; [1 j' _7 Z$ {4 A差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
% e& S. @% e; z! O& }) q
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶

, t* I% n8 Z3 _差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不

诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也
+ [1 N" }( A* j
差摩比丘复问。彼何等香

4 D. w! v9 f/ O5 K上座答言。是华香
0 {' |5 }7 g" o# h
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观
' b4 s) k% ^3 g4 l0 s$ T' B
* d2 x4 w# D4 ^3 n- ]) b) e( L差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

. Z$ i9 L3 k2 e6 L# U时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法
3 X' F2 F* \0 N2 A0 R( G7 K
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○四）
; s2 B  _: S  T8 ?
3 _1 N, `' b1 `2 I1 W如是我闻
, ], t. J, }' d: R
" C# O$ {4 p  f. H; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: Z7 `! e9 u' c; r( H# P
: S, W7 ]& V" R! m尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

8 x4 ]( O  O, u4 a4 b2 G时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
% B4 l, z, |' C7 C* e& @* O1 F
( e6 [+ K2 k) O6 _答言。实尔。诸尊
9 a( g- G* q) _( d% c# J0 c. s5 T
. P8 C6 p1 f& o% K8 \! L6 Y时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
: v! g- m& X2 J/ ^5 e
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
7 ^2 A7 }& Q$ i$ B: z" d
' f+ J* l  j/ j; B: B) t6 Q; e) c时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

  L+ N( H% p: Q尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
* G2 e* x5 N  B4 ~3 t
尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
$ J; [+ L7 Z% N; w  h) N/ ?- d
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

  c2 e% I- v9 |; P* l! }  W3 f答言。尊者舍利弗。无常
/ u, R) `! J$ I- M
复问。若无常者。是苦不
4 E- C' A% [, |% |  R6 Q
答言。是苦

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

5 o9 N+ I: c2 n/ ]# }+ P$ Z答言。不也。尊者舍利弗

/ G- v& f0 q3 U7 _/ _受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

7 B: @  t$ e0 X答言。不也。尊者舍利弗

" u6 b, Z" {' z9 I* X% z  T" ?0 L受．想．行．识是如来耶
& v8 C5 {9 L( m* L! j$ P/ z1 J" c
答言。不也。尊者舍利弗

复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

8 f$ c) h/ B9 C- ]1 `' l9 B5 o答言。不也。尊者舍利弗
# c  X+ Z2 m# d, [0 u) G/ A
复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
* e: U$ W1 W2 h4 o9 o- V; g' q4 o
答言。不也。尊者舍利弗

+ p2 ^9 i+ o% H" w- T, |& X复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
, F& z: i# s- S' S& ?/ F) i/ k0 |. \
答言。不也。尊者舍利弗
3 _& M$ @  [4 Q$ G+ v4 c
复问。非色．受．想．行．识有如来耶

$ a2 ], D% _8 _, A9 k, k答言。不也。尊者舍利弗

$ C$ M( ?- ]6 e( F) j& I5 H. f如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

0 U$ ?8 W6 N' O6 J- V' ?9 e答言。不也。尊者舍利弗

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断
3 D  v. r) V5 c
3 ]2 P. f0 M* B! v2 W复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答

焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答
* [- q* _% H# I- j& R* J* K( e0 {* F
* |% @& A) ^/ B  i. D: n舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
, M. B. z- w% ]& Y, j
尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

答言。实尔。尊者
  e5 H& y- g5 Z* u+ N5 b% Z# ~
舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
. N( F4 B: v# e  e9 E. k
+ ^7 D+ E2 J+ N: M答言。如是。尊者舍利弗
9 P8 _/ |# c. L$ L
如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; O! b; u, B, B尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

　　（一○五）
- b" {9 V% |. h2 T3 W9 B7 P
如是我闻
5 r* @5 s! G3 l
& v* ~- x# r$ ?; F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) p: x, s* K, k0 Q+ b0 g5 p尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

: ^! k+ }6 h$ Z7 ]佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我

仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
( v' N4 b4 K* H( P* S. k  J2 \
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故
2 F- v4 d' S2 @' q: m4 i
3 b! P& U% B1 _+ o; }$ I/ B6 K' f9 W仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净

佛告仙尼。今当为汝随所乐说

5 Z) v) F6 [7 t/ e  J! R' i佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
/ D! p4 f* a5 A" w8 J
答言。无常
: ^. z2 N2 z' _2 s+ ?
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
1 t7 C- S  W% K2 v
: t6 r: ], B# n" {5 B答言。是苦

世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
, ?7 ?$ S/ f0 b: W: N0 J
答言。不也。世尊
9 x9 n# p! ?  C
受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶

答言。不也。世尊
1 h- u$ c1 G+ w
( {) T3 u( [8 }8 @& }& j受．想．行．识是如来耶

/ e5 k# |; I- t6 w! U8 R* L% m答言。不也。世尊
0 }; W& Q! M+ H/ }" L9 c$ i
复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊

- M3 p1 g; f, m! h1 Q复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

+ Y  a0 S8 x/ Z$ s" a5 Z- p+ j答言。不也。世尊
8 I3 o& d, h- P6 G6 M1 e" Q6 k
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

答言。不也。世尊

复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

& Y$ ]% d4 \/ R) |5 K5 u答言。不也。世尊
* u5 w5 ~- U0 {1 F+ @  k% i
佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
$ g2 k3 B' A% m3 I' T9 ]( u: o
仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生
. o) `9 n4 E7 t) x* ~
佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
* A. H3 u/ h" ]  }2 N8 B# C" @
  k# O5 o8 N, S" v8 e佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分
! ^# T# S9 R7 o
6 W& T1 l) |0 P5 D" O& T* n尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六）
$ I% M! ^8 c5 Z) O8 @) d
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
) u5 Y3 M6 c! q3 i: y% x
; y+ r9 S* `6 x. _/ q7 i$ p2 M+ U. e时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答

诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
3 f1 h/ t0 \8 a
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记

又问。如来死后为无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
/ d  e1 G" I- g
% {- `* I6 j' L! J4 [/ k又问。如来死后有无耶。非有非无耶
* S* s4 l3 _! I& T; A. z* o
3 d! h! V4 ^/ F1 ?. [7 u0 o, j阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

, \' |2 ]/ b. z6 D' n) h2 P复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

) X  S- f6 q* P6 W0 V阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见

时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
7 S1 O4 c/ m! f! f4 ^+ `
时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
0 [) c" x- I0 m7 n
! u' `5 `9 |. f( y7 @7 u佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

9 p& X1 x) F- {& T8 H# ^答言。无常
8 k9 K6 `4 F! P
$ u6 g! `4 G9 J, L$ I; B6 l$ N受．想．行．识。为常．无常耶
0 D( m8 _3 M- |3 ?. O
答言。无常。世尊
5 R2 ]1 S. [  t. q# G' K) Q
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶

2 U6 x, S& W- n0 L, t& T, `. d答曰。不也

' Z6 t9 ~2 ~: K1 z) @' P) e  S$ J佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
2 d8 T4 y3 D$ C4 k/ A
　　（一○七）

& U) F4 @- |$ J. J如是我闻

一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
+ S/ k7 Y$ W9 g4 `, I& _
$ u. q4 |# R5 W尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
* Q0 ~+ q" o$ a
" f- q8 e! c* P" Z# y尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身

尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住

那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去

2 d$ N. P; ]2 O  B7 l$ d时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
# f# G3 _8 z% P0 {- U
0 \% a2 f( \0 \. w3 C9 p那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
# e+ a! R0 L9 s( v, S3 L7 j6 s; G) p
9 d9 ~1 M- T3 _' X尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
5 T3 H+ i2 M+ G  W( f
4 ^5 g0 R; Q4 \% t2 v4 }/ u那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
% j  q& U; X0 N2 z
/ ]" \  [5 s" d0 w4 e; o0 u; y, R世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽

7 ]* E' A- C% G) `6 B( c尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
; r4 p" O% C$ ^' ~. k
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
$ ^0 r& v/ D9 p7 j0 a# N
尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
3 k( P# j" s- b
! v0 {+ p% X+ d! P  G! k  E' Y尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
7 T5 `8 t% |, m: k' o

qzx86

　（一○八）
. t# m! v2 M! z4 t- s) l, L6 A
7 M; `+ g4 N' s' L0 k如是我闻

一时。佛住释氏天现聚落
8 z8 `, n/ Y* n2 Z6 l
尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
$ u' i- a6 M  C4 Y  G
1 [# ~( m. w; c; a0 z5 l3 N$ @7 K尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

+ N4 q5 \7 o( `8 e2 q' s  P佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未

答言。未辞
. E8 C3 d8 y/ q# I$ |
6 u4 P, M/ l; q7 {佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

9 D+ P; f4 h5 Z  V+ G  _  o$ k时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
% J$ @2 n# D) j) D0 |
6 H0 b' I! ?4 o/ z: C+ G' K2 D2 E舍利弗言。汝等辞世尊未

答言。已辞
" @+ B' O' n& e; n
" D& D  N3 k2 Y1 M! J$ B' }: i舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

. k, R+ x% o9 W1 h' H1 ]9 L彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故

尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
9 b5 }' O6 a% G1 P* x8 H& R
& y+ D) T! u$ _* ?0 d当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法

彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

; h3 C+ \% E* o6 `  {+ u诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
) S4 W" i5 |0 y* @( q0 r8 W- z
6 N6 g5 s& H5 L* i5 o尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
2 R: o% l& a3 V1 U1 ^. M8 f! o2 I0 M& f
　　（一○九）
, S( f: K' B5 j! u
如是我闻
& Y. D# U' h& p% A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ {* ^5 n! e) ]6 V尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

) R* e! s! F0 c2 L比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
4 D8 t0 k2 E. x0 |
尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

5 h! ?" B+ }# m7 ]  d8 {% W诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所
9 A0 D6 Y! Z5 F; d+ q0 @
云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

2 W! i! K1 d! Y# j, \6 [云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

$ a8 }1 D. |  `3 v9 g3 A云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我

云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

' T" X' H' v6 Q  c3 \! }* m8 l2 J+ e云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我
, L, P/ @4 x3 f1 L
$ D% J2 u- f  r4 m  e云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

% z. ]# j+ R) H  ^5 W云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 o  `! f0 I" r" v3 A  K* [& O　　（一一○）
- Y- H$ H$ j; W0 `
如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

( k+ ?3 }; w& k6 s  d% T时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习

阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
& t7 f8 N& z$ o; `) M, W0 u
3 L7 x+ _% B. a! ?# U萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
% A0 u! k: X- x/ d; Z3 Y1 h
: A9 E4 y: d& N尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
7 `- r1 m4 e- D/ Y" X
! Y  c+ _+ e) A6 v$ ?0 v9 U' |3 B$ h譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说

如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
* b$ v8 k1 G2 D% l# p, t* R% j
$ l' w3 r  L* [* C如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

5 O- \* @0 h& k! f+ N譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

. J0 w4 `+ h0 R/ R, J中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
5 H8 i: c  s( s; W
复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
2 y' a" i! e, u, g
& @3 ^, ^, M7 r' r% g0 ~$ N1 C: |2 ?时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故

尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所

. X3 s5 Q6 {; q! L, O  V( o比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
; |7 o) l& }6 m. {
" S5 j# s  E7 t+ L9 m萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
, z) S* t" E# i1 k; K0 \
时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
# H! I& y9 R) w6 T6 m( a
佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬

( W1 W8 z4 @' T: \佛告萨遮尼犍子。宜知是时

譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
0 S; M  T7 q! O6 h; C! A
佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶

" @- s5 H$ h, L  K答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

. k+ O# n% Y' n% f$ H佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
9 V: ^+ o2 ~' r' v- s
: |# j: D- x. N  s+ P: q! o萨遮尼犍子白佛言。色实是我人

1 x+ l# f1 \( d- J9 \; @佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不
0 i# u  N* |+ a. d; q
答言。能尔。瞿昙

佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
! @$ P* G! p3 H0 m& Q/ Q2 {( K
答言。如是。瞿昙

! `( j; t' Y) K7 A+ y佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
$ `- H- I& C* h: g7 C1 L
时。萨遮尼犍子默然而住
0 B1 b, O% Y0 m9 f7 N1 u
佛告火种居士。速说。速说。何故默然
( t( G1 j0 f  j( q& Q
$ `( C; y1 `1 {) [9 F) _4 U如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
* p" W+ k0 S' u" u
时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分

佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
" j; B% @4 G: I" C. k9 A
& @# O1 k7 c' ?0 F! T" X" `% K佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶

. ?% g# Q# j9 d, Q: `. y6 R答言。无常。瞿昙

. L$ h" b& p7 A; y- n% o7 J复问。无常者。是苦耶

答言。是苦。瞿昙
7 T& j  M  k/ o; s! l
8 a6 I7 `+ N3 R7 o+ d2 l, S复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
/ C& ?* j6 A7 G- _& M, c8 c1 J
受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
  W, U' B2 J6 }/ N- d
复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

答曰。如是。瞿昙
! P8 i7 l. j2 z$ `$ f' ]
& Y- c5 `" }6 b! n+ T% }受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶
: `) B7 l! @, \* |, w% F9 r! A  g
' z; S! d) C- Q0 e答曰。如是。瞿昙。如实无异
/ R+ t- `+ _; Y
0 P2 e8 X# t9 j. d$ X. o+ r& K5 L受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
' n- a: {7 [. P
& G. o6 s: y8 B8 n答言。不也。瞿昙

qzx86

如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

' |& T, [# i$ M& B; g尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
5 j6 p# G9 j: l
# W6 O" q1 p! P0 u7 \% v5 ]) b尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
- k" Y* _3 S3 K/ F  p
佛告突目佉。宜知是时
8 n) K# J. d9 `( W* `) W
4 D. B: z$ U( O; y5 q突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
7 u1 Y- g# M! i- m/ Z( ]
) p5 T3 v" C$ u+ Z) {# x譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议

, N, o; r8 {# X尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事

4 _% {% m$ X6 R5 t; j9 T萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

. D+ |) Q$ L" q6 L" `( ^佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
- c; _. d7 q3 N0 X& ~8 Q7 B( `云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑

1 h& b8 f4 O) w1 T佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
7 D% P6 |, E, R) a9 U
1 x, t: F; b, F5 p复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% x" e& t/ g& u5 l& a8 c
/ b& |  p5 W& S+ Q: J, r佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
3 O* B2 D- t+ g- L
- V$ ~7 ?# y$ F  w萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
0 A5 r, I0 d: m) R
沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
! t  Q% j; }0 h, f) N
4 x# u3 m! Q, t* [1 {& j* R* Z0 ^尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
# G8 P8 n8 Y$ q/ u: _- ~4 L6 R6 k
9 K7 j( S1 Y- O3 f尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所

4 M0 L' J2 Q) s9 Y9 v; X# n. `诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
! F- _4 j! W9 l+ g2 [
尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

* U  j4 Q7 I1 B4 p' \0 R　于诸大会中　　奉火为其最
+ c6 ~. O: I  @' l　闱陀经典中　　婆毗谛为最
　人中王为最　　诸河海为最
# F. |1 B* p+ }& U9 p2 H* [! s　诸星月为最　　诸明日为最
　十方天人中　　等正觉为最　

7 `5 {( E' ~$ I8 U2 W" c+ R) l5 ?" B尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
* F0 _1 ]  x( q! K1 X: X# }
$ a5 @! o+ U7 y$ T1 B( x9 _- m( D时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
0 p$ a, v+ _' J/ N" g# U6 b" b- j
尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

- z1 ~( @2 V! e1 H4 E3 @6 c( h佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报
/ t, m$ Z! ?# D1 s* G
# M& R3 e7 v. @6 R3 d　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

qzx86

杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
* K1 ]8 z$ E3 D! {
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
7 b# F7 a, F! `, }

6 H: k) l# F/ I4 V  F　　（一一一）

如是我闻
7 T& u* @) G  _
一时。佛住摩拘罗山

7 R, `8 j8 X- X$ m8 g4 e& }3 Z时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
+ `+ H3 u; n* a; {$ \" c8 k: J) y4 `8 q
4 R- m2 m7 g; H8 t7 T/ D7 ]  O佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流

' I6 E2 f1 ^0 D多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭
3 {- C- S' z$ V% i+ {' F3 u. Z1 G
, A) E7 p  h6 b8 G4 w; Y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 g; _# u, o/ d
8 Q+ G0 g" ]4 f　　（一一二）

% {: p: l6 U) k4 s- w) v( h( ]如是我闻

一时。佛住摩拘罗山

  q  s) n* V" W- `  D( r时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知
( Y1 n" p  T# I1 ]' J1 U
+ ]' O# l1 Q- }4 @  ~: Q佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知
' i) Y; E1 P2 @, l4 [1 ~. o4 }$ I
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 J! ^0 ?* z% g- s0 ]　　（一一三）
1 Z+ v1 G* J( w6 M' {
如是我闻
" C+ @1 H  v, S3 ^( S
* E! t1 h# \  ?. [一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
% o% D4 {( |! Q+ ~
" Y" i" q9 U2 }, \0 q时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
/ c# A. V* r$ T/ g# \7 ]7 e
& ~( q3 e$ @8 k. k1 F复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行

7 i2 p' r% I( ^- u罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行

时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

* R- K3 W; x6 |尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
3 c% E; m# K2 B2 b2 ?/ }8 i
0 g' g# C* }& q9 _- s0 _- Z尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
. H* V* k) C3 `
2 t3 {- C. r1 H佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行
. n! U$ B5 r. X- c7 U3 l8 H
/ j/ g. N1 F2 a" i. \' f) z6 x佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
" S3 T& D6 b) K% {- O, B3 |  n
　　（一一四）

$ j, |  L) V  r6 m4 ^8 m# h+ Q如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
4 l- O5 \/ X' @" u6 ]2 ?
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

/ J/ t* @. C9 l; [& f罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
* W! G2 u% [. q  Q2 O5 L2 T5 c/ h0 j9 [
2 S: ~& @  m. j时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶
. B8 y; x/ i3 Y6 L2 Z
( @/ F2 v9 `9 y- I佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

( W# `' g+ z! U8 [. W% a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

& S$ R4 F  y+ }5 g　　（一一五）

0 B& i" |! D- q& j: B如是我闻

9 `! u8 t9 F1 X: C4 _6 R一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
% q/ E; H+ X8 @) W
3 b8 \. s( H: Q& t时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
. _" {' T& \: \( Q2 `
' d$ G9 y3 t1 |% Y, E罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

# K1 P/ ^: K$ T& m* T, p尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
( r" f% q* ^) }3 B" Z6 {7 s0 g  v. N
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 t& u/ ?" A5 y2 A) Z1 f　　（一一六）

如是我闻
# K1 ~( K. q  D  @
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
* m, a+ R6 j" {- Y; c8 C" h3 _
罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
, X& o" d+ ~5 L3 C, T% o1 R
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
. s( j0 }9 t- ~$ U' W" T+ u; Z) y+ J8 ^
& m" J5 b7 H- m# H6 F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
# b6 t+ x% J- X8 T1 p
　　（一一七）
$ b& Y  E1 g3 J/ T* w" `, Z, U2 ^
7 N# }! [) I2 ^# k+ X3 Q如是我闻

9 W: E3 H) P! G9 [- _一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

& k0 k" O% Z- L时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
9 p  y; ?5 u) Q. s0 k
时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去

; O# X3 G4 R- M9 N尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
$ Z# c7 ^3 V4 `4 W; O% x: N
9 X. \8 G0 L1 B佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

; W7 Z* t. q9 l! Z" t. c4 Z, L2 ]+ Q　　（一一八）

如是我闻
8 f0 q1 T$ Q/ Q0 @6 w, c
* q! @+ k4 D" k) k, B一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
6 Y: S2 C+ ]. [  t* T
时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
6 ~8 _4 G  u% i
" p  I  n6 T+ _" e% @2 V9 X罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行
8 G( b, H" F2 Q# i& j/ K
! ~+ a3 e3 `3 W' m/ [6 X: m" L6 D诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
" B+ ~( z/ q: Z
5 g) T" z6 ^, h4 u5 O罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
9 r: V" y$ D/ g
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

) O! r) J# A6 x- S+ w& l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

- s3 a$ w; q- ?　　（一一九）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
( }  x5 X1 V; R% I/ _
& {& a! F2 Y' m. N时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

$ E3 N6 c$ \, l7 V- ]9 i时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
" @" G; e1 V2 b0 H6 j  {
罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
- i9 F' A: R6 c; W2 p
+ d0 k6 Q' l2 s佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
% s- P, m0 U) k5 x. Z
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二○）
' t  B1 s, q- a& ~& s' G
/ I* e3 d/ r1 }如是我闻

1 K1 _+ e' N- t, M一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
; V1 S  f3 s9 `; ^) B; q
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
% b0 {5 |$ ]0 t  d5 |) e6 c
+ p' {' f# E5 F# o; a9 h) K7 K佛告罗陀。色为常耶。为无常耶

( l" \! a+ [9 \7 c& V1 @答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
9 A4 O/ t( G6 C+ [! d% p, r
答曰。是苦。世尊
7 z/ ?; y* j# P& o: g
受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
& L  H8 K9 _0 Y7 P; X
) @* f2 O% R7 j  N# U" w答曰。不也。世尊
5 S0 w! b9 ?* S" T3 [; F9 @
/ X! P: B: g. f1 M/ |佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ c0 |) c9 N, e, a　　（一二一）
: D8 V- c( I& P5 P
如是我闻
! B( f1 _3 U. K! d/ l6 m) I; i/ K5 I
+ J; M) M+ h& ^6 r  S; j3 D2 q一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法
7 }1 Y. G" G8 q  S- D
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
" U4 l: U# C1 I# d9 t5 e, S/ W& F
9 N0 J" J: [- k- Z( r答曰。无常。世尊
! e* A3 W4 s: e! o4 c6 a
- p* m: r: o, N; w复问。若无常者。是苦耶
; R6 [8 N! E3 N0 B2 M' o
答曰。是苦。世尊
. m9 Z) @* K- g: o8 ]
受．想．行．识。为常．为无常耶
/ \) |* Z3 S( u# N
答曰。无常。世尊

7 l/ {5 {) E% v# m复问。若无常者。是苦耶

- \8 X+ e( h) [  J: `; N' U5 Z6 Q答曰。是苦。世尊
, a2 `- s  a: ~, Z) u7 _
# n4 R9 o8 ]- b/ H5 `% d6 ~6 B复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

" D6 A5 M3 k8 A$ H4 M+ l答曰。不也。世尊
9 L1 A# W, ^4 `2 P9 B
" Z8 I- {; V4 D5 {佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& {  K6 ?: U/ k. W# X. D( Z, _2 x
. p- L  ^: }  H; t* M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二二）

" f% i/ \9 u& O. ?5 Z/ L* j如是我闻
" r+ m$ L; H8 _
一时。佛住摩拘罗山
* c, z# J) s3 b1 p9 [$ Q
时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生

' q+ p  l  k7 x" C" M& U佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生
' E) o8 k) w/ d, @8 _# z$ W! u
) W0 S/ [! Q' A7 g佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
- Q3 R% f5 C% L0 T0 C
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三）

$ ~; V5 }% B% z  u- K如是我闻
" `$ h5 f3 ?+ ~8 R! g
8 \& p* O  S0 i& h一时。佛住摩拘罗山
4 c. b3 K2 t; B6 @( r) Z
时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 n* l) e7 L6 n7 D4 i3 u尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
' D7 Y3 X( N8 A) C' b
8 X) b+ s5 S% D: B4 _% V罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
" [* k& @0 W2 ~3 H" ]
+ b4 C% e8 d( S! o% K/ U0 R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一二四）
如是我闻
8 a$ Z5 A/ w* B. [* z3 i一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
, ~2 E7 X8 Y: ^$ y# U( B" |7 a尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
; W. }. q; H0 M3 n
1 b6 `$ m/ I  s' X( b9 c" ]答曰。无常。世尊

; `5 w5 u; Q/ Y若无常者。是苦耶
  C4 n) G/ F- F答曰。是苦。世尊
  A9 f& J! ]* ^9 O( n若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
! @. }1 `1 l/ }6 ?: ?答曰。不也。世尊

, {3 q. V# f: X5 u, i  N受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. e+ K+ d: F3 d& x: I
5 s- h& `. K. {5 X- R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
* s3 u5 r- l! j* o. v' s8 c
　　（一二五）

9 x& U" `# l, N* o! z如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是

佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊
: V! L! V1 D% L$ z; S+ f) M
复问。若无常者。是苦耶
0 |" h- @- f  k7 L0 s, w, J& R' d4 L
) N# P4 i  n; x( F答曰。是苦。世尊
: g6 _5 J% C, L9 m- P
复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶

0 `  c( v9 Z: x8 _+ j, a( k答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
" |1 F6 d/ J* W- G4 L% O5 R) y; K
: D1 ?: E7 S- Z" S, F8 {; {8 L佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
0 ~. P! v6 j7 K! j: D# j2 {
/ \8 k' Q' H* u/ }答曰。不也。世尊

是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 R6 ]3 i; W3 m1 k0 }
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
% U. N5 B9 \- B% ]
　　（一二六）

如是我闻
, W; r8 |2 |4 X9 h' G
9 e4 G/ X$ p/ t2 Y7 f一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
( X: x6 Q1 P% K
余如前说
7 p% u& ?) T/ E8 q0 ]/ E! S1 _# _5 S
　　（一二七）

如是我闻
( |  i. A( {  I, Y5 Q& z# b* i
) Q& {6 v2 E+ _; R一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
6 q- ]2 w2 F$ x: F) k
. H* z# z7 D* I" r' @尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ o. g1 t9 P$ W: k
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
) k: H& {% T4 z( V+ N
$ d; \8 T5 `* A: G% R) E! @: V如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说

, Y, ~- X4 S# e( M　　（一二八）

2 E6 K( v: p/ o2 X! T如是我闻
( d9 D1 m8 }. Q+ _% ?0 p2 }0 y
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
* O' _* f+ Z( |# V% O# m# R6 Z
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是比十四经亦如上说
- I% o2 `) ], Q% L; a
6 w% y; V/ y9 [) A1 j% }5 F9 [　　（一二九）

2 q$ f8 I+ x$ S/ D如是我闻
0 {8 F- A- ^; u; N5 `- y$ o
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

( H0 j2 }8 S7 M  O尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
  ]* A' y" P- J  `8 I) O3 z
! t; F6 b2 J7 O3 i+ p+ U4 _% R　　（一三○）
. x8 K: f! n' Z& x$ t* @
* p3 v& k/ {, _/ O3 C% B如是我闻

" I" x. `9 m/ W: I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" X6 \# x' _/ a/ i; ?
尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
/ E4 g& C' p3 `8 ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 \6 A2 S0 T6 V% U4 `/ k7 ^
如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是
/ V; ^' d- _' a7 ~+ ?$ x
　　（一三一）

如是我闻

# ?9 p) w1 a; i- S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
9 m& c2 [! y9 ~; b& a
7 H5 q0 \) n0 Q/ T( |- B佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
$ A1 x9 [  k& n; v
2 k- B2 |9 Q7 R$ R5 U! e/ P　　（一三二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( w/ `* B- N0 K尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
2 Y( a5 K% G) Q3 w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

乃至吐色亦复如是

　　（一三三）

如是我闻
+ U/ S; F8 m: b0 s; @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
+ d  @3 w! A- f
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊
4 {. h7 ^3 L+ i$ ]7 n, o: r
8 r7 Z: s6 k! \) t& r复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
+ \7 Q8 u( z4 K# R* ?  A
: V8 b& }0 q- ~. G- f. ]如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
' V5 H5 l0 e9 ?9 ~* o
& C: P9 K6 d, @% G, w若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
  o0 \  g0 E, I: ?
1 _- b) d7 z- A若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

) Z, P( g$ [% n- b8 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 v8 R7 O+ g* l& l
　　（一三四）
4 w7 {$ w  y$ m7 x" V; J9 g
如是我闻
" H4 j7 x0 O3 ]3 R6 [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 a9 H9 O$ J7 u8 P
4 I0 u2 O& @# m1 H尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. }2 U! g/ _  F, `. _9 v
' |9 @' ~, e; U$ z- i+ J( t　　（一三五）
. M+ M- x0 l, @  u  l
: @1 {% h" o8 [; u2 T* |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 z& g2 x5 R; i9 C6 m: z
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
1 @6 p2 `  P" t- I$ Q
, ^3 @: \$ T: @, ]3 c& Z7 {9 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ~3 l5 y  H, c" f! {
, k5 Z4 x: p# b# i9 w　　（一三六）
. O4 I) M1 X' I" K
$ R3 O) a) J2 W; D6 e% p/ v7 i如是我闻
4 i6 p+ b6 ]2 s: p% o" r) H# d
  R: B. F/ u6 q5 ]4 B; g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际

. @- Q6 z6 a( O: Y诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

" X" A6 e- t$ u4 G5 \6 I  y2 |' k- t佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

. J& y7 `# S# I( q复问。若无常者。是苦耶

, v/ X7 [# P( i( x答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
/ @8 x9 c6 x: @. r5 k0 D
是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
* D7 [; Z- i( k: {. w+ J0 J3 S
如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
/ j* L, {  k' [! R/ V' N& g
2 _( y# a6 {. l2 ?# R若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

+ ]  g7 G; C) A9 M若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
/ G* E' I# F/ x( G) N( m( Q
# R  N$ v5 |, f2 P, c若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边

$ y" A* Q9 B% o/ C+ I  C0 E* a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. L$ M/ Z4 ?9 P8 t% H' m　　（一三七）
+ f4 ^% O# `1 r+ M! r$ d
第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断

& k9 r4 f  \0 D9 j$ v: `9 o　　（一三八）

3 u- c. [; N/ l$ [5 w$ P5 b5 }* U第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断

杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
, Q$ m% d+ V. f
" \; Q/ m8 i" M0 `% p　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

& h1 a5 q! q: ~9 _" F. j
　　（一三九）
" R2 c/ ]: a# r- z7 D
如是我闻
8 l6 W7 S$ P# ]5 `* a2 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! a! a* m. G3 m5 z9 x9 @/ y1 E: r
( k- Z, w! W! S+ |! X( e6 y$ r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广

  |& E4 _$ U; {+ A+ W; P2 p诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
3 R! ?4 F& }9 a: V4 t# J' o9 o
6 v7 x8 t# ]8 R& D4 ?' k佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
( U8 Y( q. A" o  p/ i
答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
1 i+ F2 N+ V" e' x
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
8 i/ ?5 S( s# i# T5 z* Y
$ C( Y, u! m( v2 X( z- i是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
+ N% D( T4 h) m  S% e. t
& ]; \4 P" C% b0 v2 T/ _0 T若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

3 h9 p8 o+ T0 s8 S若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
, ]+ ^+ {8 p- z2 t+ X
3 D* Q' u+ n4 L4 T8 [* d" M若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧
8 K: G9 n2 o# a6 G  I
若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘
! n% K: ~, h% ^7 S0 ~6 ~# D0 K2 S
多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

  F; P; P0 C5 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四○、一四一）
% }8 }+ [% W0 t7 C4 s# L& M
* \4 a/ t8 f2 e# t1 q次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断

- n* n1 e% A0 d/ F- S次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断
/ N3 _- `+ ~# J) ?) S+ |/ W
! V' m7 k8 ~# O　　（一四二）

如是我闻
: t2 L7 j( c) x
  m% _* Q3 x6 d: ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' P6 y3 o% z5 e9 d" @6 W. ^6 ]
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

) q' r* J9 w! `4 R5 v诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至
, U/ X+ a7 w( @5 E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  O5 {5 a$ ?: E: Z
　　（一四三、一四四）

第二．第三经亦复如上

7 b2 N9 E' j1 n7 p) i6 x　　

qzx86

（一四五）
( N; S. J: r" \, z
如是我闻
) W$ {3 i* w1 }( Z' H9 c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 L/ C; P8 e" q3 C$ \# O
( I0 O/ e" a% L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广
: p) K9 T' ^8 \
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
: E/ M3 W  [$ n6 B5 f, G
. z3 i" }( O' C8 x! D) p4 T  I0 s　　（一四六）

如是我闻

: E+ @% r' r) e+ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  d! Q/ Z7 ?- n4 O' }2 V* W
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转

3 ]: R/ ?1 d1 X+ Y# D) B' P. S5 c诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四七）
8 a! z& ^" U9 P8 b; A  `
, v. u  m* x; J  s& ]如是我闻

4 G  {+ ~- S' y! N! B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" F: W  T$ g" j5 p- N
' s1 h% X: z+ a" n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四八）

如是我闻

2 l- H  X, Z1 K) ^4 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

' l+ L) q/ u' I) _　　（一四九）

# g  g+ d- [, l8 F如是我闻
. w% S. r/ w( v0 |, N$ }
# w9 A  B8 l$ P' T' I$ M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ P8 r. i* N' ~6 B1 Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑

. x' u( S. N8 }# a诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
- y, |, ~; w* o4 [8 S/ p+ S5 C
& i, G. I$ d" f" z/ r　　（一五○）
" V* q3 w) _5 i+ ^4 ]
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 \6 v# H* z# n% ?1 c  s
2 S5 E- `. N  Z* U4 y- a( W尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者

. [/ l/ y* k3 H2 f) X  B诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五一）
* r% S* J; i- d( a: ~7 D  v, Z, A5 M
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ p2 E; w6 U9 W8 N# \
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者
1 p; |, f' b5 r" v9 ^; U9 O9 S% q
( x* [2 @8 e5 `& I诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
4 O- Q7 E5 W9 R9 E% n
( b; L% t% x/ M2 G/ Q$ Q' V　　（一五二）

2 v. h( L+ e- z如是我闻
: ?& A$ t/ {& E' P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 ]2 r4 b$ P' n) K
5 w2 z! D  c5 [- A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
3 k* \' ]+ `# L# s  X( u; ?
7 w$ p! `* [' P% k2 g0 s诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

0 I( K+ B! q. r6 U4 O$ l# ?　　（一五三）
8 m0 F$ G1 B, p
& e. Q( F2 Y0 U: L& X9 b( z如是我闻

  }) p$ f/ E% w8 D! X, U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ v" j( s- t( j8 p9 n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭
% o: M& D% H* G1 C6 H; Z! m6 ]
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
0 e* a% j, L9 _, C% y
　　（一五四）
/ j& A! [  q$ l  R4 O* v. b7 \
如是我闻

. M$ C& F- O* _% @0 R" G' r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; g( n% L6 L& c% K
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五五）
* n4 S9 i8 `) Q
如是我闻
( ?$ E: p: l: B+ b! w6 i! R
* e0 `1 Y3 C( B! G  x, C0 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' H! J. d( i1 T0 s) O
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣
( [7 w) [5 ~8 @7 ]
2 N) R5 O: C1 B- W9 X6 [7 a6 z诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
# d: x& D7 [& O: n: X
　　（一五六）

如是我闻
8 \- K& o0 s: G: R% D) k% ^6 A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# f0 L1 I  w6 D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

/ ?! X0 {8 q$ I1 _1 e' P. I1 |诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

5 j4 w$ X8 ^- u6 ^  Y3 A) x　　（一五七）
. L' j7 H4 B7 i" w! g4 v2 }
1 a( ]' c  f; F! D# l5 `如是我闻
, ?$ [* @' G" _( P. B
7 I$ P6 ]0 o: J$ @% G: ?) \; ?+ J  P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ O/ ]: a% I, [+ R& P
# r9 K5 C& l% h/ s7 J# s尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
, B9 K0 V5 h; C! @: D  z9 u
　　（一五八）

# I: Z0 K# Z( X: e) R$ U如是我闻

* I, [; b  m: d7 X1 }8 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ w1 x# |7 Y+ @, i9 G& y
$ m( Q, O5 b3 v" b# f尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘
1 R1 z$ t& i0 v: @
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
! A- H" Q4 S) I: H6 @+ a
- P" I5 V. N& u5 }/ W; C　　（一五九）
" {- |6 X0 D' n, b2 W3 z
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ Z, B6 I0 u  k% Z! U  }0 o尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

8 t* S2 F$ A1 R( Q9 L5 z　　（一六○）

如是我闻
/ S, y# ~  X% x# s- N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说
4 V. h# B! S; U5 G, z4 H2 v( k
: ]* R  m& Z8 R, y0 r# \时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

- Q5 k) e- k6 C/ k　　（一六一）
. ~' ^$ v7 \1 Y5 {/ |) F& P4 ~
2 {7 Y& \- h4 W# m如是我闻
6 c% P" O4 ~6 n1 g* f! L' o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 ?# u2 n6 l# {6 i  b
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

# r7 g4 E- }: ^+ k诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
) Y9 t4 u3 V* D- {$ v! p
0 J+ c8 D3 c/ j# ~! I　　（一六二）

7 V/ a+ c$ c/ i. c- Q9 D如是我闻
" n) P0 D. r8 _: E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. S+ s3 g1 d7 n$ x: t1 y  u9 q" f' ]+ T
$ O* D/ V$ Z4 C. W* F9 v& j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福

3 E- ^7 R1 |4 V- }! D' l& m诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

+ W5 j0 e' u3 F! p! N; \4 z　　（一六三）
/ ^4 X& H5 O* ?+ g! T
- ~' P" N2 p0 K0 s5 g) {/ ]* U如是我闻
/ S0 f$ n7 _* c& a6 z9 r
1 e" S; T0 v6 V* r9 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

qzx86

　（一六四）
* m4 L) v6 S! U4 c, H, W3 u2 w
* w7 M6 O5 B- ^) `6 i如是我闻
# B" Y; k" V+ l
- l8 l; s# }; X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 Q" `6 v/ `' ~' c  ]) f( Y1 D. G
& y* g! ^6 Z4 p4 w0 Y0 k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六五）

' E+ k. P8 v6 k4 r8 G" v+ p* |) M6 n如是我闻

3 W3 ?" R# r& S- ~/ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' N1 h/ E! d. [: A; U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
8 F' J4 e" s! n$ I- M
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
+ d/ u  t. O, j. y1 E6 i0 s1 O* t
　　（一六六）
/ s+ g0 i# y) Z) n% j( @" i
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 G; j6 Y4 C! }$ m: P1 e! h5 Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名

0 _3 {: J, H% U诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。广说。次第如上三经
+ O( m( W' F. {# \
　　（一六七）
% K# ^; i$ i- M( k6 V5 s
如是我闻
1 y& ~9 i; [  q/ w
% H+ ?- t& h1 d" q) V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐
5 z' ^1 U- S# D. L" Q
+ ^  s+ E7 H* [& |! @# ]7 ^诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
4 y. T$ L) ~/ Z0 p
　　（一六八）

$ j# v/ ^1 ]1 ^如是我闻
9 G' L4 a* z$ S/ l$ ^
& p) _- y- v7 m! Y1 w" p& h5 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 _$ t& a% W9 s, A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
; U8 V( F5 ]3 d& p8 M& V7 y, e  n, O
& _, c( r( ?+ K　　（一六九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& c; ?# {0 s+ Y7 C' n
: i' q( V! t6 H尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作
$ P$ S) ]6 N5 @2 G# m5 \" O; |
  _+ f( O! `  |/ O2 l& b5 l6 E0 v诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
: h! a: E2 k; J: o5 u
2 n4 C! d+ E" k+ R' h　　（一七○）
! c- |, H1 F& b( b
, O* l* ~6 m6 h/ Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
5 _4 g8 C2 b, A5 K, G5 I( y: }- Y
- S8 ^2 Q# j. \　　（一七一）
  w# @2 }% Z( F; v( f1 B- R) l
如是我闻

$ k+ \. v3 ?4 k  ^6 k8 J- a0 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断
0 P) T: l' Z7 P( q. [
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
( _6 {; J! `! |. p  M% @" |  m2 r
　　（一七二）

如是我闻

+ h+ e" w' J5 V- G: L3 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

4 O- O7 m1 B( A. z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一七三）
' z! \3 x- [9 I5 J
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! g2 y1 }0 M% ^( e# f
尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是
/ H& F, ^; `- P' h4 ^! A) T" ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) B' J3 J( h1 R3 R0 w" [) ^7 Z
5 P; _) x7 m: j- g4 A0 d如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
. \' I5 H6 b1 B% j
2 V  y8 C9 `5 `  G: I　　（一七四）

如是我闻
; S3 v# i$ o9 g( X+ `/ Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( U7 Z& g# ~. W: C' @6 F
尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
/ |& v! t7 u# D* A& }/ {% V$ z/ F
1 Q2 q4 X; t; E$ Y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ d2 m* n- c/ d" u1 X如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是
7 L. u3 i8 ?3 M, h. R. I3 p( I# R
0 `" B% C6 w6 q$ [7 V+ n+ B　　（一七五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
6 U; Y" V# \# ^3 U. h
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
  |" O2 ]  Z, W9 R8 P
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师
7 n# v( b; P$ F) k' K' U3 r
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 {* z& d7 m5 N% C' H& ]
如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是
, L$ w- n' @7 X1 F0 m
　　（一七六）
4 I! _* v# T% I5 |% [( I+ |
% x/ w4 o6 x+ t! ~* @如是我闻
2 U( C) a- T& d9 a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, X, W7 [% }, A) ]尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住
/ t* ]4 t# G3 y/ g1 s8 y% T
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# W2 p( y* z) F3 x
: o" i1 G1 T* w. v" F如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是

如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说

如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说
/ J+ b0 A( ^  k! o) Y& ]$ P
, q* E& ~' F& Q* D　　（一七七）
  H  K6 C  w" ]- o
如是我闻

. u9 D; |, P& U! o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
6 ?% T9 m8 r" T% z
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至

, a0 K# C+ F# S3 G" \6 b# m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 A8 ?4 x: i; y; C3 }. `
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说
/ ?+ n8 X/ k5 l+ o* Y9 @1 L7 N
如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说

如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说

　　（一七八）
' z; W" Y3 m0 _+ ]. k
  p2 L; B" {/ W3 r5 s如是我闻
  W& }( X5 a# V4 j1 v& q6 }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
' P3 b& ^( Y3 ]
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

9 W; U. |5 z4 [2 ?  o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
. b1 }/ j5 {; H8 J( r1 T1 s: L
  L" Y  I  W* e( s- A如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说

如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上
9 w' w  O9 |* x6 [
　　（一七九）

5 F5 J  C/ k7 w5 z5 m如是我闻
8 `$ \; g, B; Y) I5 G0 `
! l2 w- o* Q9 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
- x- `6 Z7 q/ z" w! h4 b/ j) }
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
, n9 p6 t, C* J. F5 `
佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至

6 Y1 I$ y0 w' q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
0 @2 v- {) E; I0 c3 h7 e7 {
如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
$ z" @& u6 `: L4 s" ]/ V6 ?/ ]
　　（一八○）
9 X/ w* ?8 n0 I+ L
: Z5 A" @' f9 I' g如是我闻

0 m$ _3 t4 g8 J$ \$ j. N4 ?2 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* p# n: C$ B- v0 |; g( T" q. F
' v$ h' E% M( `5 J/ `* |, A/ x0 D尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
$ f% H  t& I- @2 z* V8 a/ k
" _; J. |4 B4 _# D& C比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
" `  W; g  H6 v( T
2 D/ l9 ]4 b. L0 j& S7 H& ~/ D佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至
  {! d  F: A& `; Q' G! i. u
4 w. [" m2 D# e! ~) c& p# E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& U, Y! H% \3 R) d4 ?* y
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
$ c0 ?3 J0 I' }/ B! R
如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说

如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
1 C% H, p. T" ?# b1 i
) @# W& B" a! @4 n" U7 O. H　　（一八一）
2 w/ {' S+ {  [; ?( G' K
如是我闻
9 N/ Y) l& I) ~! K$ {; [
' I1 p  @: {8 |! t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 q5 u# E" N  e0 ?6 c( V; E
3 I/ u' E0 ~. k& ~; i尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
% b( X& n/ `& v0 n# q  ?8 W
6 k/ D) i: s- s2 c4 Z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
% Z+ f. N, E; W0 @
3 a8 f5 h) e- c6 J) ?, n1 f$ R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至

  c5 m" d9 B& r' B# p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说

; s6 e+ O8 C- j! \如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说

" ~6 L3 U7 _+ I* D如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

　　（一八二）
3 |3 Y* x$ n% o4 y' j8 R! R
如是我闻
3 z5 M& i. u4 m
! r# I6 A& O7 y5 \5 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ g5 w7 l$ X0 v8 L/ y7 |
9 o2 h% i! d( {5 j8 @. D尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

4 X! C3 D3 b! G* y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
9 c( y1 {- j( t3 u% [4 P+ W& [
2 D% p2 g) @# g, Q* r; x佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至
' ]: ~4 q* W& B  n5 r
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* g5 k5 p) n6 o0 b. P0 D7 A
  @8 u( g; B+ c  ?, b如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说
( b. e1 @" p4 T( P, n
如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说
2 _, a2 l4 c$ V# x* V) Y7 f/ @- {
6 B! o1 K" a1 n) Q: r( c( ~, A: K如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

qzx86

（一八三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. q2 K! U# R* o. p1 x
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

: K, @! X; I' g比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
/ m  M! k( J7 V
- T' C7 C4 m  ?: @3 K佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
& {6 E# Y/ G' t6 K. R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  o8 M& s( w$ X
如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

" A! t, D: ]" I3 }7 P4 m% I- G9 M如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
! s7 R3 O: s0 B
如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说
$ v$ F7 A: q. z% f3 d4 [
　　（一八四）
$ `6 s+ K2 ~) l% h( v5 a
如是我闻
# o% D' B0 ~/ y* H" S* Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( i: |% i" K. I; u# Y+ k
8 g9 V2 v" N) q2 v& M4 Y. r尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
4 O5 K1 {4 b/ }0 q, H! d
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

! x/ G* j2 v+ L" i) E- I: K佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 {1 D$ F8 Z* }- p9 O! ~; B
1 |  B1 ~9 }% Y; I: l如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
6 z7 L/ O1 E- H# z8 S7 y7 T
- b/ l  J& R4 L: L+ q如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
1 d/ r2 X) |- \0 c9 u! I: ], r
如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
) I! ]# {  J. P! {" J( A
2 p! S+ M. p' o# ~' o　　（一八五）
+ Q4 t$ Y9 F$ _0 ^: R/ I
. ?. s& K: u& i/ {/ a4 X5 S# L( t2 Y. j如是我闻

8 P) e$ o- d; w0 ^& L: A0 Y) o" H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* ?- D- ^. G+ R$ I1 w1 D- g  k
% W8 P$ n6 O" _- I1 z. ~! D5 @- _尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

" c, V4 \* ]' T, d4 O5 [% l; u7 n比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
7 N7 O  W! \# c: ?" K) G' |, W! U. ]
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
' ]& H8 @$ s1 `! l8 u+ z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

+ {5 K. F, g0 w. H# W; v6 k如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说
, g7 g7 @& A4 H
/ @- X2 Q; `" ?" W& \/ J" A如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

  g0 O% N2 T& f1 P　　（一八六）
3 ]1 X7 K8 \1 u0 f
如是我闻

1 L( X3 B% H6 m# X' m$ |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# B: H& g3 m& X: D0 A" f
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

4 [$ z$ K" D# {7 g# S7 e. o! {佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
/ {  }6 }- O. y
% r7 i/ u& g6 ?/ h% O, J& Y# l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ G% b9 L& C7 c9 u/ l6 x
' B: q! \( B  D& D- D, x如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如修止八经。如是修观八经。亦如上说

1 P5 \9 ]4 o- N! V4 s1 d1 S如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ }+ b# U/ O" s" H1 P
; E) d9 J1 g+ y$ \" R, C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 ]* M- i2 b& T' x7 ~
" C3 P3 R  S' d/ p7 F如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观
% f1 q$ P- \& Q3 d2 g8 l7 u( J: ^
断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是
1 Z& ?" K3 T; |( G3 g, y9 \
是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" d( m7 ~2 ?1 f' f3 C* o9 T4 Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* `' L. {& D1 Z% I/ u
　　（一八七）
7 z5 v% e" A) A. f, |- E
如是我闻
6 E; E% o) R7 Q8 Q5 M4 ^* c- M
: ]6 r' F' L  m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: g9 ~5 o8 g5 j7 {
尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常
* Z  H1 W! Z$ z) |
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

* _$ X8 z( \5 j6 \( a/ o# i' e9 r如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是
5 X. C4 _- F  o% G4 a; @% R
如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证

何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
9 k) ^/ Y0 T3 u* d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, x2 A0 m/ ?9 ^6 _* i0 f* f
杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八

8 v  h0 M' y9 s) b" F! O6 E7 Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


; F" G5 u0 a6 K3 S: y; x7 x3 T3 g% }; N　　（一八八）

, {3 J/ g: ~% V$ b+ `; N& U如是我闻

; ~: @3 q, D- @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% u$ _+ j& q0 S# |" A8 O# _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 f, K8 u# O" L; t
如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

　　（一八九）
" _/ n: I" \7 r' ?; T2 b
  R7 |) v: e2 i8 N. o如是我闻
) A0 l* Q& q2 X1 r4 |. z4 B/ f
$ Y6 E7 L$ `$ y; l2 A' R' K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 C: J- ~) x; ^' F* Q
' H) g9 _4 S; U% I8 Q  V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九○）

8 e' i. @1 V3 Z' A% _1 t如是我闻
# V" Q, w6 s8 F. J9 \: x2 \2 i! m
/ V  h! c3 o5 N- q6 O% g& X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 v3 R( @) |/ H* v- A1 h+ a0 h3 {
& _+ O5 n) R2 Z6 \2 X) @* x2 ~! ?  k, c尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

# b0 k. J, j& Y' v! R* ]9 ^8 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 ^1 F: ^9 p' E6 Z. M& j- W/ q
  H: w( M$ n. b  g/ l; U* |　　（一九一）

如是我闻
6 ?2 j$ q7 U. U! `- l7 ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! Z- r8 |; s3 U  A2 E& V: e尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

: [' ^' h1 z6 s4 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Q& l6 k( S* Y( H' S+ {. C
5 M, ^7 }1 p! F8 J3 l" Y+ q　　（一九二）

如是我闻
1 |) D  J3 i& M5 G
% I# o0 Z* v5 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# s% l/ P, B2 x2 I+ }5 v# ~9 F7 ?
尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
' I, i; w" G' ~5 f" i
9 a( @4 Z. Y% ]+ b5 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九三）

9 F) E* O# r( W- {) q如是我闻

4 R, n) n7 Y6 Q7 C- E2 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九四）

如是我闻
- {; E8 N. C# u" `/ O( _2 o3 x
0 H( ~/ k+ n% [9 w8 ?$ M1 _. G2 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
8 c/ U6 b9 T/ {1 L8 B# }
诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

. t  @1 s6 U. @4 |, j: B: ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. \! d9 `# `) R/ U. m5 b6 N
　　（一九五）

( g* F% q5 ~( E" o* L& o& A如是我闻
, M8 C7 `$ @% N" L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 y1 j" m% p9 K( @3 f1 ?- `6 {
尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* ~6 m6 c, O, T5 ^; m  s$ R# A如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

, D3 i6 N/ S% m! R  _　　（一九六）
0 S0 ~9 w  `. @$ D1 U
2 K5 w  e3 l! v! W6 `* ~" \如是我闻
: d+ ~/ ?8 k: x0 o7 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 w8 ?: Z$ X* a  F# O1 W7 ~
* N/ Q4 s* t, @4 ^7 A如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
0 }7 s0 K1 U7 t0 w
7 J; F4 V! h) b