找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

杂阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四); k4 Q# c4 Z) _# C. [
; R) k# }" M, v( l. ~9 O
如是我闻
% q1 d) \* B$ w* g
3 ~+ E" f4 O9 {) a1 x8 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 Z6 u& i* R+ r0 R* Z7 d4 j, S3 n$ c
1 x' s( t" H2 A3 n
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知4 U7 w4 W+ q0 I) P, w
0 k4 w; ]0 i- |
佛告婆罗门。譬犹如月  u) \3 e- K0 Z' c

  N* ^9 `; a& U婆罗门复问。善男子云何可知
0 q, N% w8 U. d9 F' y# Q1 j: L! l3 D, w; e9 b2 w
佛告婆罗门。譬犹如月$ f; z9 q% w! C; x: `& j. c# J" N2 j

7 C% b+ w4 Y" K2 \婆罗门白佛。云何不善男子如月6 k4 R% k+ N! q4 g1 l. i" \
8 e1 z' G3 P- ]
佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
1 {6 o0 r6 c: ?% t3 n" [
/ x5 V+ q% M+ \2 `复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月& ^# v  M) f2 D1 i' A/ X
6 ~* V9 L# k1 }4 a. T
婆罗门白佛。云何善男子其譬如月; E8 k5 o+ b: c* i) C+ R; u
- w1 Z  L" |! m4 b. {8 }! [
佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
! C! y& H5 `9 }- `. i7 u- {9 m* l4 B0 u. ?. d2 I
尔时。世尊而说偈言
, {+ z& U" G+ [6 ~
1 j- G2 L, d7 F" B 譬如月无垢  周行于虚空
7 d5 {( y5 x$ J' h9 o& P: n9 i 一切小星中  其光最盛明
3 @' |' w5 D, U# I+ d7 ` 净信亦如是  戒闻离悭施. \5 w$ O* a+ K( S7 Z: O- s
 于诸悭世间  其施特明显 6 R; {* D9 n2 P) Z
! f) c, R! L( X" b
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去) t" o6 {5 n% k1 k8 O2 j, }0 W
9 p6 U* q5 F2 c# J0 n% Y/ X
  (九五)  k8 o( r7 L! e  G  r# }& _) e# o- ^

( c: K2 _$ h! f; v. O! c  d; q9 P如是我闻/ r4 I) |$ D( A
3 C; z* X8 G1 V1 x: L1 }4 b* ^4 U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 ?8 c: S8 Q- f2 l9 i$ ^8 \! T0 ~, Q
5 b6 x+ F# e+ w% j7 _4 o. B' l/ \  Q
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶3 b6 N4 q2 g2 U

+ I7 v, Z( g$ r! u% p8 S# |1 Q+ w佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒# h- \! J1 R, i1 W/ X
1 H( `- I$ Z! T0 f' C
生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒1 t" [) }; d0 H% Z5 A

: q: G7 L8 q& i  J尔时。世尊复说偈言4 o+ P0 e5 r1 b1 M

3 P% {1 q/ H6 Q& ?; b5 E 若黑若有白  若赤若有色
/ f) X6 H5 M" K* P 犁杂及金色  纯黄及鸽色) J9 L- C6 Q# s, k* F: X, m+ @
 如是等牸牛  牛犊姝好者4 V/ ^! B, \# E2 d: H4 _) Y
 丁壮力具足  调善行捷疾# B$ x9 u; z* [3 x+ N
 但使堪运重  不问本生色. Y. n6 z, \% @: P( A
 人亦复如是  各随彼彼生
" p4 j. V6 \( V9 U- S) k# v 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
# {  _$ H5 o/ ` 旃陀罗下贱  所生悉不同9 }; \: y4 L+ b7 R, z4 V' p9 x" j
 但使持净戒  离重担烦恼
0 j  e6 }( ]6 W 纯一修梵行  漏尽阿罗汉. J, q4 j$ y0 |7 F' Q* c
 于世间善逝  施彼得大果
' ?0 o0 j4 l6 F: _- ]: d5 J) y8 ], I2 F! N 愚者无智慧  未尝闻正法3 g- s4 \) s& a/ V4 O& K
 施彼无大果  不近善友故8 X* F" K  \( c; Z7 L3 X$ u. `
 若习善知识  如来及声闻6 `$ ?4 b3 n0 A7 R
 清净信善逝  根生坚固力
& f  v5 d: Y& @* O  y% _ 所住之善趣  及生大姓家  {2 F0 x, _2 v+ g. [! ?. W
 究竟般涅盘  大仙如是说 * g* E, G! J9 M7 U$ L

# L4 L* x- F& M) F; ~! N佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去2 F4 ~( K% b4 T
! M7 x0 ^% l& G$ Z: s  I% z0 Z* F
  (九六)4 ?# U7 p, C$ X8 M; N
1 T" ]3 o( K2 [& j
如是我闻% n" V( K+ @3 ?

' v6 i- |5 H3 Z# x/ E+ Z9 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ X4 V: D$ z4 l: O& u7 p
+ w6 t6 J# v* [1 N9 f7 P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食( n* i6 Y, V! d
( Y8 @1 t' a; z  J- x, `$ y( |+ s/ K* S
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
) b( e% m0 ]8 ]3 P4 r* R
) v( m' x# l6 |# k- u佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶: t1 D3 K9 Z& |
4 w6 j; a( X: ]# H+ l  m/ ~. b
婆罗门白佛。能受。瞿昙
9 {" a; ?7 a+ z+ e* Q/ j- g
+ I. e1 Y3 C! |9 ~" z" A5 I尔时。世尊即说偈言7 T4 H# ^8 m# n
& A/ @. m2 [! x6 d/ u
 生子心欢喜  为子聚财物' u5 F: Q, U$ ^0 m* c8 j' |1 {% B% z
 亦为娉其妻  而自舍出家$ ~* \3 |, R; D- @7 d0 l3 Q
 边鄙田舍儿  违负于其父8 x( D" Y. c$ V* J" r; z  z
 人形罗刹心  弃舍于尊老' K8 d" K; l' ]) r
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
' Y- X' k7 _) {$ c2 j 儿少而父老  家家行乞食) z& ^$ V3 F3 p3 x9 S
 曲杖为最胜  非子为恩爱6 r! j0 y. k, O3 h% ?4 [  k
 为我防恶牛  免险地得安
) J2 R  J* y& V6 S3 G5 U" G 能却凶暴狗  扶我闇处行4 f4 u$ V* \2 `
 避深坑空井  草木棘刺林
3 e$ }" `4 ]7 u) [ 凭杖威力故  峙立不堕落 
4 G! o7 g+ s9 j9 W
# P$ n& y/ N6 P0 P: ?# {时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
/ a0 B# d# o/ F4 d0 \& s' s# {, D+ j) |9 P8 ^0 u. n
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙, ?( f( K' E9 u0 }$ M: {, I
" H9 l* o( v9 b" J1 C
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故$ s; G  y* T) U8 @3 G

) C  @- z3 x7 v9 H! m) O. C. x2 b, W世尊即受。为哀愍故. E* G8 H3 c0 j* `
3 c7 u9 v% h0 ^" H
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
0 U" F6 [" N4 |% p6 E& K* w( \1 T) |
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
- z, V- i( ^! H$ K! ]( H
' S+ q, c9 e) ~, J! g0 U, X  (九七)
3 N( y4 \1 v  b- _( h5 Z/ ]$ z" Q: h$ V
如是我闻
. s( c; P1 f& F+ f
3 ?0 l6 b6 l0 D  a' K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' H0 O' H: @5 y; s

4 e9 s- Q0 k/ I1 ~8 {/ M4 E尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食$ v8 I! A6 @4 p5 ^* q, ~
# z1 [  f% R" f
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
9 `$ B( u9 n( i6 Y6 X' Z
# S2 M* W2 d" z尔时。世尊说偈答曰
6 v: F& Z  I: X! m* S4 S7 [( Q7 a& x% h" }, q
 所谓比丘者  非但以乞食
; @# W6 h# b3 j, w0 V 受持在家法  是何名比丘
  l; D& b  p2 t$ m& ^2 w) i 于功德过恶  俱离修正行+ _, Q( p, k; U% R; o, r+ ^
 其心无所畏  是则名比丘 
, Q7 y- [$ ?( G" `/ l- K; `$ T+ P5 c( r) E
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去$ {* P1 u! b5 T2 T

- Q! |1 Q% k+ B, m: P  (九八)1 R2 ?% T. [% q* Q2 k$ S

9 h1 x+ q3 q' \如是我闻
8 c3 q) o7 c  a5 d) I( ]
; V+ N9 Q' y/ m( G* H, q一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
" B/ o( K! b( e/ ?* ^$ u. s
1 n: I0 i7 V  T7 f  v% S/ t尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
! P3 {) s+ _$ [& D( S/ b1 v
+ F- n. S  D7 G( E" E6 a尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
% R* g8 Y3 A4 j! y) F4 n+ L9 a
% V. R7 y! @7 ?& i1 V佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食( P8 G) c/ @1 h5 S

+ p' k, w5 j  O& a* `婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食4 D6 r1 G; y2 P3 [8 b  Z
- Z/ S+ D# p; _
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
( D# ~! D2 `) U( t
: ^- h; x& [7 M4 e$ h; ~ 自说耕田者  而不见其耕% r, b1 k7 A* H, i7 I
 为我说耕田  令我知耕法 
, h8 B- h6 s( K2 Q* a  @4 l
# v* g9 Z* D& n( Z" @3 _尔时。世尊说偈答言
1 I; I. H4 N0 l4 a# Y. Z
% O8 F$ R7 t& l3 T 信心为种子  苦行为时雨* y3 c% m* I( M; S) V) C
 智慧为时轭  惭愧心为辕! a. C4 q5 O2 x+ W6 m% k$ }. A, e/ V
 正念自守护  是则善御者
; k7 i1 v- ~% b3 Y, M7 x9 y+ [9 R% { 包藏身口业  知食处内藏
$ |! ]2 w* A0 E% F, C 真实为真乘  乐住为懈息
2 X/ L$ a' `; y* t 精进为废荒  安隐而速进/ D0 Z% M- Z3 p2 y. f& L
 直往不转还  得到无忧处
* Y2 N: R( j2 e3 o' y5 F 如是耕田者  逮得甘露果' E* F7 b' w, r3 t  e
 如是耕田者  不还受诸有 
8 M5 q* u. |) a$ ]; g+ `: i( f+ H0 H* F
' s! V. N" R+ I+ y时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言8 S1 F( m/ }* H8 H& I

; }1 X( `; i: s8 q 不因说法故  受彼食而食 ' j, j5 o( _+ p  {% k. i7 W% D( y

8 {4 `( |3 ~% d9 s) o4 @如是广说。如前为火与婆罗门广说
6 Z# j. m% J/ b3 @- v0 C0 T3 x/ u+ `2 o0 @' m# w+ x2 R# s
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处! Z4 h+ i! {4 ~8 U
! X9 o, k! K! i# U( e
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地2 b& ]2 [6 L% G5 c" G0 D2 u) R
" V% I; d% P4 Q: q. P* S
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声3 f9 F$ h" _9 N! D# m
: V1 `. h2 @) {, l+ F( `
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是6 a! y$ v, C, ]' y

, J( A* L! U& b% W时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
- R! l1 s" O2 A. [
* ?. g5 m! B. F4 t5 F* U佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
" e! w7 N$ E8 Z7 A* G+ Z- L0 C5 ~, \* k
  (九九)" h0 z$ X5 H$ U# h

% `, o( N- d  w$ M& k如是我闻
$ S7 L) g( z: L; g/ |3 z2 ~0 r1 a: b
一时。佛住王舍城* a% X$ H3 m5 r" G4 j
7 B! v2 b( R) C7 y/ Z* ]
时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立3 h* A# ~/ e; E5 R" W1 D/ `3 ~

3 a4 r4 r  S2 e0 [1 v时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
% Y1 ]0 k$ g- [3 ]) H+ Q/ u% I* w# n/ M9 T& N# ^% [
 此婆罗门尼  梵天极辽远
( m7 Z1 x* V! _  l# Z7 [ 为求彼生故  于此祠祀火" o. Z. P8 A9 l1 b* B0 Z
 此非梵天道  何为徒祀此
1 r1 e$ p5 U  E' w1 W; s 汝婆罗门尼  净天住门外( l* ?9 t; |; I9 g
 垢秽永无余  是则天中天- M! D# X3 E4 T2 w/ l! |
 萧然无所有  独一不兼资, D2 z! x8 P3 G  \% U; I
 为乞食入舍  所应供养者9 a" h3 u3 a5 ~6 Z( D# M' e
 净天善修身  人天良福田, V* Y1 E2 X% E6 B( s
 远离一切恶  不为染所染
5 {7 t" o) y: l, N# o! n/ ? 德同于梵天  形在人间住
/ E) Y) \2 K0 h) n; d# Z1 [ 不着一切法  如彼淳熟龙3 S: Y& h/ {; ]; q# ~$ F9 S1 d
 比丘正念住  其心善解脱* D1 ^0 {9 I7 `  _/ d
 应奉以初佛  是则上福田% L  [7 d9 L5 o4 c" ]
 应以正信心  及时速施与
( ?7 E( _3 `7 c! Z4 ^ 当预建立洲  令未来安乐
) m! k2 Y) i" j1 i/ b5 r8 K4 m- [ 汝观此牟尼  已渡苦海流
0 [) z1 j& n- v! X  ?+ J  d, j2 V% W' W 是故当信心  及时速施与
9 t4 L# u9 m8 j& B- ^$ M) t7 L 当预建立洲  令未来安乐& H, t. x. T: M' {& h6 O, u
 毗沙门天王  开发彼令舍 
% l3 J. Q  o! C2 d" n- S
# V' S3 i' _# @$ K; N% d! v8 H时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去: a. a2 Q1 S* s& G
1 o$ J" |% \- ?  `
  (一○○)
* S, |# m7 B9 R4 F( J- B7 S& k) J! o2 G/ Z- J. I' l6 Z
如是我闻
$ H/ W$ x  A* L/ H1 i! x( t+ A+ O5 s& I. W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) o$ H6 i9 }* ?5 C1 `7 E
2 O" o. J/ y# D& e) U时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言$ f8 g! H# C0 |  g
! Y6 j9 y' n- U+ C5 O
 佛者是世间  超渡之胜名
3 t: N8 r1 e9 b! s# k* e- C: `" U# q 为是父母制  名之为佛耶 
( v( m" M, {' Y0 L2 e: Q( O/ h) t8 q4 Z; u
尔时。世尊说偈答言
/ K0 {+ z( o3 j3 G1 H" K
2 ~0 s8 n& a, r  i9 j: _1 J5 w 佛见过去世  如是见未来% b# ~9 z; Y: C* `3 V
 亦见现在世  一切行起灭
. p' _7 q( M% H1 ]; r: v 明智所了知  所应修已修
  B& r9 q$ b0 h. T3 Y 应断悉已断  是故名为佛
9 b' M" X# `2 I. L 历劫求选择  纯苦无暂乐! {" b* y6 E& ]7 n# V" h
 生者悉磨灭  远离息尘垢
* T$ u. j+ b6 H% ^  J 拔诸使刺本  等觉故名佛 
  ^  y# S- ^/ s! A: f+ w( \6 ^8 P, O. L
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去( ?5 I+ _& ~+ K$ F0 H  h

7 K/ G- }5 w3 B  (一○一)
# O. f4 v& E* k/ }' a5 j9 `) R( q, J" o8 J+ f  C4 F) a2 w3 c
如是我闻
0 t* v: t  ~4 Z+ g0 F% J0 i* ~; m0 X0 ?
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
( t1 }$ G+ _) W0 m
' T/ g9 q, u" o, V0 {$ s时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
2 c$ k; i  y) t, N8 H/ W  p* c% w9 X' x* v* c& P
佛告婆罗门。我非天也0 [) s; c# L3 V
+ {- i. Z6 U) f) d. t1 F& {7 D' d
为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等& x( F+ G0 X& c5 R

- ?$ c! p$ {0 v5 m8 e; m佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
7 l; j: P' i5 x
% b. e, w6 [# |: a4 G! C0 s婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
$ l, {" l# z# i5 V
) R1 A/ d) U3 W; O* I" B尔时。世尊说偈答言
, }; }8 l. R( ?. W1 w: d% k- f! _
: b' V5 |$ J6 O8 f 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
. z" r& s% D* A: {" k; t" { 无善阿修罗  诸摩睺罗伽& C3 b+ c1 ]; n
 人与非人等  悉由烦恼生5 s! H' i7 ~6 g/ Q# W
 如是烦恼漏  一切我已舍$ q5 r$ V: x. U9 X
 已破已磨灭  如芬陀利生6 p0 w) ?$ o' ?
 虽生于水中  而未曾着水' a$ c3 B5 w0 e& ~1 t/ o$ n: l% F
 我虽生世间  不为世间着
# w/ h. q& V' K- H6 D3 T( R! Q 历劫常选择  纯苦无暂乐
3 D% M" n/ |. t8 {9 X% M  `* k1 W 一切有为行  悉皆生灭故
7 t- [, T# ^& f9 q* U 离垢不倾动  已拔诸剑刺
0 Z' U( @6 o3 c! v) Q: s: I 究竟生死除  故名为佛陀 - G6 ~  t, C+ r9 i) L; J

7 ]5 h. c4 h' c! R" X佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)" f7 v! H0 ]& m  J  w$ _% ^
' P, ?) m+ j2 u8 B4 b9 _, x! K
如是我闻
; u  j8 Q. M- G4 N. ?
% ]8 Q$ m/ a6 y5 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' q8 [7 E  l+ }& K) p
/ f4 t& J3 F$ U- P) a尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍0 p8 i, L7 f- a( T

: v; l$ y& m( k( e时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门' _! E% H2 k, e$ y' A& Y
% ~6 j9 r7 u) s# A0 O: k* ^, g
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶% R" n  h& `: T5 J6 n

# g0 [# x4 t9 P婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不0 f+ f: o2 Z4 k, c

+ y( R$ z# C0 C# b5 f" k& c1 W2 _8 f佛言。我善知是领群特及领群特法1 W. Z% e, F. y
# b$ S$ P/ `% o& P6 s) K
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法6 z5 _  I1 E! N( Y
. |: Z2 U& R- {5 Y9 t+ k$ W2 G
佛即就座为说偈言
) E0 L" k2 a* ~# z
2 e* ]3 j& S7 H) U 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
: y1 g' R* H- H& |- j 犯戒起恶见  虚伪不真实
* g8 [5 y+ m9 X+ |! N" q 如是等士夫  当知领群特
0 J  `. A, E. T6 v$ Z  t2 a 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
# S( A+ Q$ w2 {/ i4 B9 s 无惭无愧心  当知领群特/ K% j2 {; M4 a4 D9 ~5 g
 一生二生者  一切皆杀害
6 y: x6 d7 J+ T+ e+ d5 O 无有慈愍心  是为领群特
& ^" f7 n( f7 S. P% d! W 若杀缚椎打  聚落及城邑
4 q" N1 Q) D. a7 C 无道以切责  当知领群特$ O: h. e/ j9 M# Y) o& J. k% m) P
 住止及行路  为众之导首
; ?" N9 F% ^) G  I2 K 苦切诸群下  恐怛相迫胁
3 T% f& W: R' z( M% M 取利以供己  当知领群特
; l7 Z8 m& K* U0 R 聚落及空地  有主无主物
8 g) o, L3 g3 l5 M. w 掠护为己有  当知领群特
& x8 M5 I7 z. c9 B 自弃薄其妻  又不入淫舍
  a& U/ X+ c/ _! v0 z" O- D 侵陵他所爱  当知领群特  m- Z" Q" I1 }6 q/ w) g+ [
 内外诸亲属  同心善知识7 z, S( J' ^, ~" j/ c
 侵掠彼所受  当知领群特
6 a5 E7 g/ G' a& B- E( K, G+ Y, J 妄语欺诳人  诈取无证财
. x2 ?8 g2 v) w+ y! [ 他索而不还  当知领群特
1 h* B& C& s& [0 y" Z/ R: k7 O, a 为己亦为他  举责及财与+ A& t# C* I7 Y7 f( z% [; z' I
 或复顺他语  妄语为他证
  ^  D+ X2 M! C1 ~( _$ d 如是妄语者  当知领群特! [( {+ O( l' p5 k! b9 Y1 e8 r; }
 作恶不善业  无有人知者
7 M7 `1 b8 c: Y; v. ]6 x 隐讳覆藏恶  当知领群特9 K  W( N" M& O& n  [4 e  I
 若人问其义  而答以非义
( ?* f& }- f6 |1 b- @" J0 @- Z  F 颠倒欺诳人  当知领群特6 Y* F7 Q; J) L6 S3 r$ ~1 S- \
 实空无所有  而轻毁智者3 x2 r1 U( y8 S
 愚痴为利故  当知领群特
+ O3 R1 f' U  G  Z. p- l 高慢自称举  毁坏于他人
, w1 a2 }2 ^( L 是极卑鄙慢  当知领群特$ s+ o& T% M0 x/ T
 自造诸过恶  移过诬他人
% r/ \) d* U; K2 X( d 妄语谤清白  当知领群特
4 E4 T6 s3 `/ N# U- h' @ 前受他利养  他人来诣己
; g( F, ~' F% }7 [ 无有敬报心  当知领群特
" t$ d: y$ d, ?" [, a% ` 沙门婆罗门  如法来乞求
1 Q5 ^0 H/ Y$ I* C. [ 呵责而不与  当知领群特- x" [6 V& A# Z( O4 o/ V
 若父母年老  少壮气已谢
" V( r0 b3 P9 M6 L. @$ R1 ? 不勤加奉养  当知领群特2 J: r' P8 V! O% C+ k9 P( t/ h
 父母诸尊长  兄弟亲眷属/ Y4 U0 g5 G4 L/ G3 h9 y0 u- m
 实非阿罗汉  自显罗汉德
- v0 P* m3 J5 f( \: a 世间之大贼  当知领群特' s/ M+ [$ e2 n
 初上种姓生  习婆罗门典9 I& n& |, _8 j7 y
 而于其中间  习行诸恶业( u, m- I; ^( i$ m4 V
 不以胜生故  障呵责恶道
! {3 R; P# z5 r: Y9 s 现法受呵责  后世堕恶道+ G! f! p. X5 D1 z. I' a
 生旃陀罗家  世称须陀夷
! Z) @. _$ T0 w  h1 ?! R, P 名闻遍天下  旃陀罗所无
& m( f3 C  m5 U9 ]# ~ 婆罗门刹利  大姓所供养9 y2 [, ~. u! l+ }+ L
 乘于净天道  平等正直住
) t8 Y' P2 W& }; S& t( u; U$ j: b$ C& d 不以生处障  令不生梵天
/ o! l) h" `: z7 } 现法善名誉  后世生善趣+ X, h0 w, R( _2 v& Z: s
 二生汝当知  如我所显示) Y* d4 t  e$ c5 Z1 ]
 不以所生故  名为领群特
( ?& `7 e) B; @* c, ^6 W% }5 o 不以所生故  名为婆罗门
/ P0 U1 y4 f. f6 p+ p5 ~: u 业为领群特  业为婆罗门 
, n2 M& [( l) m' \# P. |0 A  R( m6 w, k3 C2 K% H! ?
婆罗门白佛言
' @) m. `% K8 C+ g; k8 v/ [& I7 v/ K
 如是大精进  如是大牟尼
. G9 J2 h4 }- c) ? 不以所生故  名为领群特
3 v9 Q1 F- n- i9 w4 y9 G$ ~0 R 不以所生故  名为婆罗门/ t6 o- w2 |7 X
 业故领群特  业故婆罗门 
) P# H. w. V( D1 K2 x  ?/ S2 J. e  R5 `7 l9 k
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
+ a3 z4 ?; h& ]/ o" K. p
: D' _! o" C: C; Q' q3 @: L时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
* W; A5 n5 I% Z# k6 Y/ P& L( B
8 o4 h6 Y6 `" t. f8 r2 }佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱+ x- Z$ {8 g( j+ n7 \5 j
+ x9 K3 c2 L5 ~# r: a# K
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
% c/ x9 v4 y  F* S9 K" P. y6 o' G: C( ]9 D/ t+ K6 M( Y
 非道求清净  供养祠祀火8 ?) H* V* v! G; {/ ^0 }4 L& S
 不识清净道  犹如生盲者
% x& B: Z1 n; A9 Z/ D% ?1 C+ w+ i 今已得安乐  出家受具足
/ \0 B- d* d9 r- R  c1 o0 C( X) @ 逮得于三明  佛所教已作
/ G% V' I! ]. T8 P" M# U" F 先婆罗门难  今为婆罗门; ~; q) i% f& y- N1 B; W9 y
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 ' j+ y- @0 P+ u; e; L9 R

% i. O" ]/ C9 q4 x杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五* V7 k; J! U5 r: E
( W) Q/ r9 a, [( U' U8 a$ [
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
7 y0 B5 @5 M* Q" U) s+ n
+ }( m; ]) I& v& b+ \2 Y; ^4 t* @! ?' s! Y3 F! k( m, v+ n9 ?6 k0 Q
  (一○三)2 ^9 ^( }4 B/ y- Q+ O

3 _  V7 I# n! _3 O! j) c如是我闻1 Q  @# C7 D9 k" Z3 i1 H, B

" N& U' x' n; C$ e! {6 o一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园. i( y. R8 i6 \4 k
0 D0 T7 ?8 a) c; l* f! |$ [
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
1 L. |+ b0 T/ H9 V, ^. e1 h2 Y8 `6 R  G: c! u
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住" X) w: E. u9 K
+ ]  A# {/ _* {7 k
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶& A' ]! B, }! l  x. u
5 E( C# A# s, H- c: {
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶& n3 |; I$ k% G; n4 P  f
6 y3 t- z+ @; k
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼- V, @( H' b' M( k. V- c# q, @* f6 u

2 j' h( h1 ]) [- e+ e时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座8 D  I: H3 y" k9 x  c. C7 f' j0 N

- r& R" r2 N: v1 ~: F  @时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶% W: i9 ?! [$ L, c' X

1 H/ P1 a# [1 {2 q时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
4 t' z9 t, F9 K0 d8 G6 u
5 m& t7 W9 ]. j2 @- j差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所! x0 a+ Q0 S. T3 h- j% [0 V/ V7 y9 h/ U
/ r% w0 B% E, L5 G" A
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
( D$ K' ^! K/ L; O- U; D6 s! b7 ~. R6 O$ F
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶5 O1 G! G, d; P0 v/ X
. c2 X( n+ Q. _7 i! n* j! j! R& {
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶( n4 U$ x7 i5 {6 v: Y6 T
( {& t0 Y- D2 O5 f8 O
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也8 @, P  B& r7 x
; y3 \% _4 w7 j7 e
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也# f# P* V7 o% _* f9 k# m; {

; E1 [; e9 |$ U$ e4 l时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违* j2 x; j4 T0 D9 h; e: r4 e* K

0 c" z3 ?: D" C/ m陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
2 H. F) \3 J% Q9 }( F5 n& {+ O' q: o# L, G' Y
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
) y) @* A' y6 T7 g( z9 B
5 o. r9 B$ ~8 ~) {: n! Q陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
- A  [+ t& ~- c. M2 Y
& y$ u. F& C. x1 u; X7 E诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
7 B5 d* O4 k! N1 i
0 a# ^9 F$ F7 K差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐2 p% y2 J* Y. }2 l% `# C( |( g. H  G; c
/ ~2 @4 t5 @; {+ ]1 R! S  Y: C
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座8 b1 T4 E3 t# `* y4 {, X
5 U" f. Z; v+ _9 h1 `5 K: O
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
3 a8 s9 m+ V4 c) N% u; ?2 B5 |+ T9 q
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不' D; G$ b) d" p( i0 L

' a" h" P, }0 }" [5 {( A诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
; |8 h$ R- \# f+ x' F" o8 H0 x# T+ Y" J# J
差摩比丘复问。彼何等香
5 }3 |2 i4 }0 ?8 Y/ X$ h5 V" T. B& e$ H" [
上座答言。是华香
, V+ t/ O0 S% k6 I, i
* x: @; M1 h# |/ o; ^+ Y差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观) p. n6 o0 s9 c* x- e6 r: f

' k1 Y% m. u) |( \+ q. s* H. |差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
6 d5 U4 s8 p! P3 d  H
1 ~8 K) _' m4 A  A) N) Q  E时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法8 z% w: l4 Y; U0 B- ^/ u! J

6 l8 g. }) b' a# f+ l) ?时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
1 U9 t7 a! Q* M8 Z: W- L1 f/ g: a/ A! I, o. r: `9 K
如是我闻
# y4 W2 @6 r8 Z! ~
! e: M3 W  w$ C. b4 k; }) N4 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# X* ?6 Y! \* J: f4 p8 k5 F' a" v& M8 C& u% j7 p4 [! n
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
: C( J$ b) O4 ~
( k! _6 ]8 b0 T% E6 a时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
, J) J& _9 u9 A# R0 C5 B4 J1 {( t4 z- u, v0 ~8 q6 q0 Z
答言。实尔。诸尊
$ H8 t) g- Y+ K) S) s6 O4 Q8 \# B
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
* Z- M7 v, L; v& @" ]. |
( N$ [7 L, @2 }0 A2 J诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说4 a( _! S* p: M/ Q
: C2 W  r7 F/ h. R: E
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
: P0 S7 _) `0 W
  U0 P4 u' C. P4 c舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
1 {; i1 v/ O9 ^* S2 Y1 a# C+ ^$ g! Z2 H. d7 V
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处% R7 N& l( h% p% `5 m* y2 A

7 g' W; A2 ^' E- {3 z2 n# e尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座( }4 D( T2 h* l; V( M

6 C- e7 H4 o. j- g' @2 \( C尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
2 C' C  z/ F( c
; c; U- K4 g0 V. f& L6 ^. j焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗8 F  A7 j/ j: h+ Z# E1 q4 n

) d5 ]& B! V/ I; M+ \舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶9 W9 g$ c! m$ R
) X2 P% M; s0 v6 x5 Y2 [& U/ Q& ?5 q
答言。尊者舍利弗。无常- R9 W  l, P. c7 w6 m$ D: x
  j9 L; z1 d3 m. ]
复问。若无常者。是苦不
( g. h" o- |; Q. N  W6 W, s1 R5 O$ N3 J
答言。是苦0 J6 [0 Q1 m( C: b; h2 p% c
" R; s5 n, l3 @# e6 j' @, [0 A
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
; \- X) `- M% W' M/ O, ]" f3 v: {1 O. v- {& Y1 P- k0 \, \$ m
答言。不也。尊者舍利弗, X8 Y) X9 F2 u0 i. c- [

" q& X# @: }' A" U受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶0 p) e4 P* J2 ^7 H7 S  M
1 n  Q4 o" f" S
答言。不也。尊者舍利弗
: Y9 i$ }1 ^3 B5 R9 P
5 C% N( |& n; x+ N受.想.行.识是如来耶& ~# x  d' X( c$ O7 k# F1 u; j

* e. b+ B; }8 F8 Z' R7 k答言。不也。尊者舍利弗9 ?5 S0 x  o$ I. O: T1 S
. \! `' f  |  C" Y' P$ O  f
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶; u1 Q! u* E/ R. A3 N

2 T  h# ]- ^) R2 r6 B! a3 m答言。不也。尊者舍利弗
0 Z; W! Y  W3 d' X) Q+ K( J5 B! Y4 V. g
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶% }; h  e7 X6 z0 d* m

% k5 ?- J# k5 p& i: H答言。不也。尊者舍利弗4 x5 g1 G. U6 M4 N: J9 m
3 c: d8 L! s/ I  ~  H# S
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶, L0 b1 Q5 b& c
+ H  n: r; B* d* K
答言。不也。尊者舍利弗/ K; g$ k- @. [* A3 z9 o

  F" ]; _" m: r: m' A复问。非色.受.想.行.识有如来耶
% S$ h+ u& P: {% r8 l
5 u' {( Q% i2 `. [答言。不也。尊者舍利弗. x7 {! C, A! R* P) B7 A

% u# `% `4 p4 ]' v7 t如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
& l* [4 F- ?* ?( ?) W; |% z$ i$ F% Y+ p! N
答言。不也。尊者舍利弗! o! l3 U9 }- t2 z2 `' c: K

$ ^$ ^1 N8 S0 V3 b* C复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶8 p' U/ r+ e) f# k, p' q: p$ h

( {/ Y' }; U4 a! m3 P0 T焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断  J2 ^' R- F/ f/ S1 m7 D1 T0 N

; e& X/ x. C" p: _0 a  U. _复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答. b% M1 b6 `" d- U% Z
. p" P( _* m6 p9 K4 @& W3 `
焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
/ Q; j% }5 p$ A. a/ |8 n
: r3 r/ k: W) Y舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是+ {* Y$ ]( G8 v' }3 n
* q: Q3 v6 L! F9 V* S& U( M
尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净. @; d' o0 c9 X) o4 ]
8 B) P" Z( ]' u0 W; a
尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害5 j1 i' i( C4 J/ q* }  C3 w

1 |8 e/ C) M' K4 V" N答言。实尔。尊者* l1 a5 e! z" ^' @  u9 p- T. e
' i$ Z8 j# r% O4 ~
舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
% \- g* h9 T, @& Q) n
& G, x% C7 l* Z& x* |; `2 Z答言。如是。尊者舍利弗
! Z- V8 A1 m! c7 p( Y) ~( r' f2 F* o0 w! b* ]- M* B$ S& ^
如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* Y" v+ E8 ]6 i0 m9 R( m! g+ _/ ?

# m) ]- T, I* w) E1 T' C尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去2 ^! u0 x8 F9 @; G  S1 h9 H

" K) R6 g4 p1 x, ]- c8 W. p  (一○五)1 V2 b, w4 B: ^
" _. Y+ e, \& z' w6 e5 O5 x
如是我闻
) t( i; E$ V" [' Z3 }9 e+ W- K, @
$ P+ A# C5 F7 D( k& x! X3 X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 V( o2 C  ^1 p; O* R% S' C
& C8 ~# E  ^  B! Q4 f
尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
: Z- `1 |6 V/ _9 b# [, F" a! }) B+ k9 Q0 q) s4 e8 ~8 T
佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
2 I* ]4 T  X% O7 t1 f+ ], V' e. l; ^/ L5 P; K" {6 f' j3 \! F
仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
5 v$ D( V3 `6 N5 g4 ?" y. V9 o- E% W1 y1 R" i+ U
仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
$ A, ]+ j+ d$ f6 g  L+ K. S7 A/ g6 l: b; O; ?; X9 _! |$ z
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
" G% ~3 ^5 _) F& i8 A1 c. u! o4 ~- W5 u! w+ V! R" ]2 y) k. i% }
仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
  g; g  z2 d" P) p. I* P, F7 e7 c7 R0 m3 F. X
佛告仙尼。今当为汝随所乐说
/ a; k7 u! N% a7 M# I) ^! Q. ~' {( J6 M: M9 B( h7 R' D
佛告仙尼。色是常耶。为无常耶% \& H7 Y: o, ]: _. ~% Q. Q, l
6 A* [, Z& I' _% F9 e" x& T
答言。无常9 k2 B; Q. j; [. J% Z0 n+ r; u
' Y6 x2 \" O/ W) a$ L4 u
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
) y4 }. [% I8 L, N& b4 o3 \# a. }* Z
2 Q/ K% z" a% F# x6 s' j答言。是苦
- c: A6 Z6 p8 J' a# ~
( a8 c! U9 t/ ^$ k1 T5 V世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不' ^9 ?8 f" w3 U3 a% I; k
0 n, S; k4 k- l  ~
答言。不也。世尊
3 j" }( n- a' Z7 c- w4 S/ W, s2 j6 K7 d; H2 P
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶* v% \4 ?' q. W/ Y, N+ T
9 C3 R- p# o) v6 V1 y$ @+ r
答言。不也。世尊
0 T  @* T9 X, K8 ?- S* B- J) s8 y0 b# M( T% C9 j/ S; R# H% q: p: G5 ]
受.想.行.识是如来耶
$ u  G  w9 |' P/ Z4 Y  p' a3 {. B7 @* v
答言。不也。世尊
6 O0 L) n. ^+ j, X  ~& \- ?
( O3 ?, z0 o: a- u复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶7 W0 B, m5 x8 `7 t
$ i4 X) d6 q2 n; I/ p) t
答言。不也。世尊
% B( m1 @, }! U
: K) S" z4 A4 ~0 Q" }复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
* i' J5 _* \$ c: g- q! L& U4 g/ a; u
答言。不也。世尊" K" c3 d) Z2 @8 E6 k2 |) p
; V/ a1 f3 j) [' e: q; {& [) S
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
: _6 ~. O) o0 w4 J# M7 ~6 i: V' e+ X( ^$ f4 K( Q
答言。不也。世尊
" d: B: _/ f8 j7 p/ G3 N3 Q- l% ?, `; w7 g5 F, |
复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
1 b$ W2 |0 g' e3 b6 b6 b$ [4 i& e5 G- N7 I
答言。不也。世尊
5 f. R; E* [4 F4 |3 s- X
0 v# Y# c; b. ^佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
* |% W* P! k; }3 B0 r6 s9 u) ]8 w0 ?3 T6 j0 f# U( C1 f5 y
仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
' r' m7 `: ?1 K  `; G" G: i* s. X9 k9 a! M5 V3 I
佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净9 b- ^  x* A9 K% j

. o- d0 h1 t7 P* v  Y, }# ^尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不5 i" t  V7 S  N/ S3 M" [# f
8 u. d' e4 G& K) G) x  |! W6 i4 V$ `
佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
/ o( C' g" s& @1 G
- w  C% O1 {9 |# d; f尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉7 T2 ]5 z- N& X, y' f- E4 O

5 q& V$ U: X  h; R7 F: E5 h9 v闻佛所说。欢喜奉行
$ Z5 k9 u! L! t/ i4 e( X. q) \6 m8 X4 C. S' N  t& h* h& \& |
  (一○六)% ]7 L: B% g1 e* @9 I2 {  v2 h+ J

, S6 [6 y0 ]3 t% {: v% X如是我闻
+ u6 C; R5 @3 w* X1 F% f3 z) f" d9 P
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
3 w  `. L4 ~# P5 C* ^( L! g1 |* Q( [7 ?. x3 _
时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
, b2 U, J0 c0 ?6 V# t! h- S8 }
3 I' h' K, c0 Y# L0 J( F6 U* ]& v  O阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答$ h! R+ E, P* H1 T
3 f* v7 x  y. g1 P- H
诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
. e7 o+ s& a5 V
9 [' @& d- L2 `( r' z阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
: |' L3 ^0 ~& r8 s$ P4 n! ]! X4 H# G* q: j: @$ @7 t2 k( D0 [! R, {
又问。如来死后为无耶3 N/ T* S1 c# ]+ t8 r8 v
! d! [  j& ]1 }. P6 p' u  W' F
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
8 [: u6 A2 k& _/ X5 d* n4 p% z0 W
! E9 q/ J2 i) _( L  {. J2 ?8 X又问。如来死后有无耶。非有非无耶& k8 R2 l* ^5 ~4 A- B
0 ?$ `0 o) P) I& h' D
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
* U" [7 k- m. p% t4 X: s
* Y1 E3 t- m; {, q) Y复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶3 U) D1 z1 V% \4 Y" F
. k! F9 v& {/ a6 F
阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
" G) y1 l1 y  V; W+ V7 P$ E3 X6 X# O% l' H
时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
3 i, P' i2 B& ?: ], I; E/ _3 s7 y% y
时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
/ q, O1 U. B( ~9 t/ v
9 y! ^6 a# B, o4 t佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶( D/ p& v# Y9 F7 E  o4 }: K. p1 ^6 E) i
7 {$ n3 U7 S+ n  v4 F
答言。无常
/ R& W" `6 s& ?
# G% S/ G/ I) h1 T受.想.行.识。为常.无常耶
# w1 C# o* O- O$ L/ n; x- K
- l' k3 k) l* U# |  {: i答言。无常。世尊
) y' t$ C+ l5 C/ u- d
  k/ D: k! t/ @如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
4 D8 l2 Z8 O# J. Z" h2 @6 b
/ t) @4 N4 ^# l- X答曰。不也
; v$ k# }0 V( a0 m9 Y$ \
3 _3 C) K  F6 b3 y. Q7 u  D佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说. ^/ D# D) Z+ D7 ^3 {

: w/ ~) ?7 M* \$ n& V佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行* p/ I4 c( `6 T6 a4 a  h

: @* S+ w7 {% D8 e6 |5 K  (一○七)( \7 p7 l  T) g/ z; N5 C

- ^1 c5 G0 I& o如是我闻
! s' r, w! W' I) B# }' W- I5 j
8 ]/ T1 l0 z6 a4 h) p& ?一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
+ U7 E! Z0 c+ u2 I7 P+ X  L, t9 u+ M- x" w; O$ ~6 o! @: Z
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
, p( V: K: }9 ]7 s' l5 h- S
- t! l6 p' ]/ o; D5 h$ E尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
" o$ W( K' E) @* u$ W1 S4 }1 k" L0 Q
尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住3 ?2 m; j) ~8 @
: g+ M' @; x5 G
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去4 w8 o* v7 U' H7 J' Q' o

( Y, h8 u1 o1 @$ W时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶2 v7 e. a, o# [4 c, Z
% H: C8 J% N6 O* }8 h' N' m
那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
  z( D; ^* u) s$ a) }) y0 l* F
) ~' \- ~! A$ L$ ?; D尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
) O+ @3 l; `8 w% y8 I' p5 B
, @7 I; U# x# d3 S那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身) Y2 P7 y- ]: Y
/ _. q  u2 ?9 [/ J) A  O4 @
世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
* j: y( x( y- A8 C8 \7 l: D$ c
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心% _& G8 P! e+ h6 A
6 k( g" |! A9 p* }* a/ z8 x
长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要% v. ]5 @5 D" x9 p6 }
! W* I  i% K6 t* m" c+ e
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患) z" @% t: G9 ^* _2 w  [+ x! i

1 H+ z8 D% C1 _+ u0 g云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
% i3 @: ~) ]0 o. V, |6 Q
% m+ N3 \2 J5 }/ w尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
+ Z8 ^0 L6 K* h  I6 a8 g/ t: P1 M( ~5 k& Y7 K
尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
* Q# ~6 t3 B0 ?* |: s; F1 g9 c
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
. O8 {' J7 R/ |2 [6 m
4 K5 {0 z: F% Y2 w3 |如是我闻7 z* p: e& U1 J0 _+ q" u& V  I
; Y' s) k) ^: m  ^% d; I, q
一时。佛住释氏天现聚落8 C9 i! r  U5 r; t% ?1 J
2 {& W* ]" M6 J: p, E9 v  ]; F
尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面2 G8 t. ^% N' _  i
4 X) ^; t( W$ }& y% \$ d2 e
尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
, a  D0 _3 |% C, ?; ~/ o  s! O& Q3 x& n' t% }& @$ e3 w
佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未+ n% X! {' p: }
3 F' y8 y1 B/ A9 @5 L
答言。未辞- ]& p0 G, L) `5 X6 H
- G7 d- x. T" T. v
佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
8 L# L4 b& T" w$ E- G# P$ n9 Z
$ a4 d( r8 S2 N时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
7 D9 a; f$ m' V) T2 M: p0 w: O0 Q% ^$ g# {) U3 R- z/ M
舍利弗言。汝等辞世尊未
, G" F/ s8 ]) O: w. J/ _+ K, |  n# w, B6 I
答言。已辞
4 J4 M+ Z" _& b2 B( x. M6 A9 ]4 c8 W8 t* N9 [# r2 v
舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶5 S8 U' r! l* H9 I, q  F8 G4 i
1 q  k: X6 q5 }  T# q
彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故7 F' R: i2 e9 s) y  z1 P

+ y/ d) V% E) n8 p) i9 J% N尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
+ B) O+ ^6 h" J: u, Q0 p, P4 Z0 k9 z/ q
当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法) o9 h5 J. ~- q4 ]% y: f9 S

5 m5 J8 R" F' E* `1 D! D# ~. H' T彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
( j: b3 M: i9 ]
. c% {6 ^9 w  v) s  l' W8 f7 F彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
8 Y/ x) |$ ~' W* ]' y& z- \; M4 }! r, U, |
诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
8 ]& m( `8 H& {6 q' d1 y9 A& e6 L  y
$ f9 o8 w  z9 y  O# |: X3 _若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边/ i* Y3 w- a! ^, K5 z' ~5 Z, s

6 `. S7 X+ I/ }" q3 ]2 o- B尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
& I: S+ [( I: o0 U% f# Z8 H" @! Q7 B' P& |1 ~5 @
  (一○九)
1 |" a/ q" g; }  m% }, x. S- U4 z1 U6 J9 A6 {* x0 x
如是我闻
& \  P5 Y/ R7 @4 {6 c5 Q0 G6 E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 w$ U* @/ ?% x# f, x% g9 y
, e8 n& a/ T/ N6 V, E4 v5 _9 t尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
. W# U& U9 @9 t7 I- L8 z/ P! J! X& P* A, g* l0 G
比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比3 l/ u$ i# r0 D0 A

$ m; Z" F9 G; U5 F+ r$ ]如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
4 A" f% p% P2 B" u. S2 Q/ M1 ]4 L( X2 E: ^  T$ y
尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生7 W1 M$ B+ \8 \( A9 r/ j  C

; H6 w& ~. |( c- }  C* ~诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
) L# g, y7 ~2 d6 N) ]4 L  Y# L
9 l6 [2 U/ V+ W2 j云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所- _  c2 ]/ o' \. B$ S0 m" Z$ t7 W
' m" T9 }  D/ C+ ?3 H  r
云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我4 @  w! O3 C3 z) t. Y& Z
2 g% l' r. D- K; d! w+ `. v
云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
" K% o6 R9 m' t3 k* W
" I# E0 ?8 T. e5 F7 }5 u云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我+ H% {) r/ V: b1 ]  s$ n

: G7 x. _9 W9 D4 ?6 q7 _7 p云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
" i8 C2 b" _$ ?1 {5 \
3 ]- r: q: Z/ Q( i. Q* J云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
: J) Q/ {0 `7 e3 E! H0 h8 c, N
& b. O1 v5 k0 R- l; o* c5 R9 ?云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
4 s$ c. o) D; I) J
8 {& B7 H/ ]- c云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我9 [- C5 T0 m6 G

7 O/ C. e+ A* ?5 j' X云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我& u- X1 T+ a8 J5 u2 N
1 C3 Y' w$ E1 F* W6 `0 a# v. G. [* q1 R% n1 l
云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我# O; T. D! P5 a% W" ^6 E" V
  F, j  D8 r% V( H  v% E0 Z
如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: ?$ J9 A  S' p8 n) B( [2 b

$ D( p# S& c+ t/ `+ {舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. v, o. y1 g% D/ O, P5 q  X
0 y* P/ X7 U- Q" @; s. l5 s3 o  (一一○)
, l2 M) A# M* P1 e9 z9 O% p7 j7 |, K
9 l% A4 K9 [0 |+ d# u0 R如是我闻
( s( V* G, l! P/ ^7 [: e" |2 W
+ \& V* G1 P; b9 N* u" W: [一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
' |$ C' U" i* t  E- r5 A6 J4 o, S- X3 ?% J9 l1 h5 `
时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习' l) Q3 i3 E7 |5 b! X

" I+ n5 z4 E& l+ f) c' y( s7 l- \阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
' R8 S- m8 \1 _# B+ x- \' {. X  c  ^5 N9 T. _1 j3 J
萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止/ z4 W, k7 V5 Q4 e& |6 o
% l% D5 X. o, g
尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
( N2 g" x8 e! K3 p' j; E* T/ T% F, m, Z5 u" U! w0 Q
譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
, W" i5 P+ o/ V, Q, }6 X3 b( q& w( p/ ?) ^. d
如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
! r( g6 N6 I: F7 P
" z, K+ C2 K+ t8 i0 A如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说, W( Z0 D& e. z8 [1 ~

, C7 W9 W( I" t5 G  r/ o- x2 l譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失9 ~$ h& B9 T% ~6 q

  `9 M1 S$ Z: C& z4 }0 J, ?中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处6 U, e7 W/ O0 d* X" K: Z) w

' |+ @) Y! j! v复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议$ ]3 Y4 M/ p6 @! T4 X

, g0 s) ]! W& @& P% N时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故; I  {. f% A* k

) y6 T! s' |6 S4 h尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
7 S. E) Y8 Z; N# A4 G0 [# g3 W2 Z4 z7 b
3 l( \, I3 d; ]! `比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
2 X, |" }1 m8 l4 J0 x7 K
8 S2 g. `2 ?) ^萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
/ p+ x7 u/ k$ I$ l3 M8 ]9 W! W/ i3 s6 N: V3 N" f) U8 j+ }: C) U
时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶8 _3 o* y; X3 c, t" {

/ \# O- b0 M. {5 G8 S佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
8 d, O4 ]# w/ e2 |) F& d9 }# u! u0 k, P0 C5 c5 Z
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬' S/ E2 g9 R8 b& M* B

% H5 q1 t7 q! T) D4 S佛告萨遮尼犍子。宜知是时1 D" \& E3 w2 c: w

7 p8 h6 F. I" D4 C" J4 o; B譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
+ f9 L0 p, J1 o7 H: t0 O
7 i' S- Y; l: Z( r佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
0 K* k$ J% L6 [9 B' ]
% V( @3 c$ `9 C/ `9 k% L答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
! o/ R5 z3 o/ X3 h2 D% P6 ~: D) e+ w0 E# S$ e; r, {
佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为) ~1 p" I2 p$ N

7 H7 E1 e# N+ K2 v7 p% m萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
% S9 U' n8 q2 q2 _; `! V
( ?$ g- i# z: I佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
4 L2 V6 |- _, @, L+ p9 q+ z* L1 J: E# P4 D2 Z  h2 ]
答言。能尔。瞿昙
  E8 D( s: j5 ]+ `, t  T* H! S. f$ k6 g  x: e+ z
佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
: [  X. z6 F- d# M; C( @- \: i6 a, y0 I
答言。如是。瞿昙! _- i1 K6 l$ }  r) m! ~/ S6 j

6 s0 \' y: v( C0 D. T/ {佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
3 X6 |* j) |8 f  c% U0 N
3 {8 u' R2 L2 `3 i! V/ z时。萨遮尼犍子默然而住2 p& ]! R9 ]! T) h

& K; p9 @9 ]7 j; p) G1 G佛告火种居士。速说。速说。何故默然
$ i: }5 z* E; K! v. W4 j4 D
* M9 x+ I0 A' |* T如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
. l' u8 S, x, J( {
$ ]' j) \7 b3 u2 l7 p( e时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分' [1 s8 Q% Q- b8 }7 h, a& i) g

/ A8 w5 G5 v, }; l7 D/ y佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙; k$ m% q3 C+ s1 ]4 m1 l. Z

, d) Q; p, B( ?佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
+ d, A7 b- @9 d: ]/ }2 n( i/ e1 V6 A# `, C5 p6 R3 i; J
答言。无常。瞿昙6 [* K( X* L/ k1 E# W

" [8 J+ n4 A% d0 W. l6 ~复问。无常者。是苦耶
( o0 u9 {, y) l# j( {
! z2 |" [+ q. P: }' j& H- k答言。是苦。瞿昙
" W) E; B3 z" I* T5 n& x
3 O8 u2 {% }0 M% K复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙9 W2 e7 m' A' @8 z

, |6 U5 w' c- k% {9 l- w受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
& G1 k8 R" |6 p/ z8 x0 O2 \6 T; Q5 G9 l" @
复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
" P8 U2 T$ O" d* O/ u1 N9 u7 H' H4 s- n
答曰。如是。瞿昙
; a8 I& j1 }2 ~/ |6 f! Y( e
1 ~  [  V  M( f, m2 m& b$ H受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
. F+ H% C, n0 ~( r6 i9 x9 K; k1 R; h. u( t$ d5 x
答曰。如是。瞿昙。如实无异
: Q4 O  R' x3 a7 i- Y- A9 c, @& u8 P$ o3 }$ G
受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
& s- n; `/ S/ u/ ]* O" i' O! l# Z; C$ C" Z1 V
答言。不也。瞿昙
, d  }9 n$ C, b9 C* r8 N
/ K. o* q6 M+ c# j. J
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛0 L1 L0 z2 E0 I: V  s: q, u" o

8 Y6 L1 k# Q7 \" B$ ]5 K  N尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
# n; t/ ]9 Y* m: i
7 W3 f/ Q% M7 S3 R' i* W) a尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬( O8 n9 T# ^" j3 a
+ o1 S" R3 x) F+ H: \
佛告突目佉。宜知是时& H) D1 ~4 w, c% \. ~: n

% M9 y. B* o/ M( ^  R' O1 @突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受3 V9 A) P; k4 ~2 G" q, m

/ y. T# |) Z- P+ X" n譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议2 U$ i5 X# Z6 I4 w' a

1 _( V$ j1 ~; `4 @7 Q1 M2 z9 Z尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事+ ]& o+ R  x. u2 ~* ?8 `2 j, o

5 f, N( G+ T& o( O2 N6 S! N萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问& m; s; M3 L: P- I: u; [6 Q. Q  E
0 P# y' o7 ?8 g) [
佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答) K: [) H9 p% d- U3 v( a
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑8 u1 u% z% [: ~# s
1 `! C2 U( O. n* D
佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑; t( L" \+ l: g+ \: Z9 G
0 V. [' P* Y& r" w
复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, v! S: ?4 w: |5 k  n% F" q
( x3 R+ |0 I. P7 r$ ^2 R9 X( M: i3 E
佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
# E# ]! K. D- G; ^- T0 z8 d- L( K# v- w
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙4 E7 t/ Y  o  ^! v" ^: [

, t- A" R( C/ g9 R/ T沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食  k2 S2 ^' [& W; b; P

8 E/ ~) T3 I5 a/ P* A) ]' k5 [' q尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
5 y0 [. Y5 {4 q! H7 o. m! [8 E
4 I! o  q! o. N& X+ p  y尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
  @' |  g1 x8 b" h
% ^8 ]  _, _) M- B, P5 T诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到: K5 O( x7 a' L

! o. Y& {0 \7 O% U( Y4 r2 o: e尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言; j0 L. B& c8 C) G" ^; E; A7 h

* Z3 ~, Z" p$ m! R' M% c6 b5 y3 c' @( \ 于诸大会中  奉火为其最1 p7 w. V7 X$ l
 闱陀经典中  婆毗谛为最
* T. C0 G% @8 ?9 R 人中王为最  诸河海为最% d4 O. x% k# m* k& E! z
 诸星月为最  诸明日为最- v( [: Y3 X) S+ D7 j' j
 十方天人中  等正觉为最 $ m/ b$ ]* R5 S7 X) A) U. E: E6 l
: @+ D5 ^' \& ^  q* u
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
  Q& d7 s, G/ M, B4 w8 |; K
1 Y) F, L6 i. A! S* M( `时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
# W6 l2 e3 _: P$ a: o% I& H! E
& h7 y, X( E6 Y8 B尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
- z6 w! z7 N. l/ c
+ _. [9 ~* s6 j3 N佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
8 P$ p' V5 x: d) [& g+ c5 I  ?* H& I* p  H2 b
 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼) v+ u! y7 m: J
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
5 q- w. v) F0 e2 B$ W- Z% ^$ K( R
    宋天竺三藏求那跋陀罗译8 O, y5 ^7 w) E
) H" c: n) b1 S

: }# t% w  R  c4 d6 E2 h$ Y  (一一一)+ k4 l4 w1 o7 P2 s7 D7 X

0 s+ }" M* G& f! V如是我闻# y; g, H: e; _

# Q$ Z3 B8 T+ ?& K2 K一时。佛住摩拘罗山5 e- a3 u: j( u
; l# R! F- r% |9 T2 ~
时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
" Q* n: }! z5 i  m5 N
7 S" v+ }/ b' A7 w: F1 Q佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流( m3 K. d/ }+ n! O
+ s! w& J0 v7 z: ~/ Y6 b6 K
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭9 p3 {- f+ `' }* }

4 s* a$ l0 e! d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% F; d+ R) f+ K% p  o
- v' G7 J' `# O; g
  (一一二)
: o  C' c( U8 j2 ~! A/ s0 z! I( I4 Q: x2 I5 b
如是我闻/ e* G4 r0 ?) Y% a7 Q% M

9 f5 s3 f1 ]4 d' R# y+ P, K. m* r9 \% J一时。佛住摩拘罗山
$ G* I6 m. ~, S; g5 @3 D4 Y8 e9 d& b* S6 a$ |( J
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
- _8 _; t' c1 R& U0 F
4 T5 j& G: l* K9 l3 p* l. I" G; ^佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知. [( x0 x( e; g/ k

; G0 q  o2 C& W2 @% p佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
& O8 `/ e! f. ^4 T* H+ \
- k  a2 T# o3 N& p4 h$ [' T0 [" ^  (一一三)! @# L, i& M$ l1 t8 _, e4 e

# x1 {+ F0 U4 J0 M9 r如是我闻
9 }+ r4 v9 `( \1 L! p) q( n+ w- g9 i: m) y! o
一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀* C& D9 u' e2 h+ Y
; S  \- m* ], {: ~( |
时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行6 |: v  M$ j8 \4 r$ X
# J- h" U; E2 `7 v$ k' r
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
; e  y; W: P' U0 J4 n( R, A! W( ^! K
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
7 W  m: @' m1 ?9 |& f  @; n* y& j" |, r3 m: c
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
' {+ r( {" N* c
0 h3 @6 w9 g- J6 O9 O: f时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去" S! l' ~6 Z) a% G
, R% n; x6 l* }# b1 n
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶; @( C4 [3 N. U8 u) G) X' A
  E" o3 B. i/ m2 F  V
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶+ k. O0 ~2 y4 a7 K2 ^  l
( L+ ^' w7 n3 D8 _6 u/ t
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
+ h/ D- t" w/ s# J
- @2 M6 r) t6 M; T佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 T. |) i, {% ~' Z
0 [! x6 f8 K2 o% b  (一一四)8 R. v5 X- H4 {5 [" Y
/ [% m& B, l6 R) Y
如是我闻+ ]/ Z; s; f- n) Z

3 Z9 s; s# k  E. I一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀$ F, z8 x& v7 P# F
! J! Z3 Y4 U  u. @" k
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
2 f) V" R; U4 B: |& i3 [
5 A% ~2 @) ^* _6 A6 ]/ P) m6 V# G3 m罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
5 h  e' \) z( h: f: u0 @
/ J+ e6 g7 ~6 N5 [& r时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去2 p) Z3 Z7 u* G. {9 r
3 G# a0 w* q+ O7 O; O
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶# B" b! {5 x+ j& @( m; T
' z1 H& `, p" \. g! M$ }. z# [
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行1 V/ g8 _6 d! K9 ?( h  r/ p

( @' g6 M& A& W. |+ z3 M/ A' n8 ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ f1 M! q1 r" i( {) ~: H1 S$ G7 [4 E- M; M" n  }
  (一一五): ^+ J, l5 [  C* H4 n* Z

5 j+ n5 S/ d* q0 R1 f4 m2 j# h如是我闻3 F, ~* O& N; |! s

! U# D" G# T% ~7 J7 e3 w5 F- U# C0 g一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀8 ^* Z  k% ~0 u/ {  X
' p  n4 i8 N4 W+ y9 ^
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
4 A" M6 R, T  J3 X5 Y
# X7 A) `$ b. y罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行/ N- x, t2 t; N9 V+ F2 G; S  d
" m: [* N  O& T' B
尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去  u" a& ~$ x( b/ m" ^# u

; {& z& R% g% I* P尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
. N% r  Q' h/ ^* f- Y0 D  z
' u5 j+ \. I) _2 S5 p佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
/ x$ V+ r$ n# u* O1 u8 C7 s. }4 |/ c
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! ?; U8 x% Q9 h6 M' ]' ?

3 h2 g5 c! R; q2 M; B* O  (一一六)
. J& S& z6 a! L& y/ _+ S/ Y. c( y" e& z$ @2 ?( H5 J  t1 |& B
如是我闻
+ A1 x' x' F( v0 U1 W! L0 ^
) H6 V0 b+ a" A" g6 b2 Q# D一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
; Q) l; L: d$ M* x0 v# P' U' x
! b% j& D+ I9 [时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
5 O4 W  P: f6 p3 g: h3 S2 Y5 E: G1 }6 Y2 @
罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行5 K! G8 A, E+ a

9 N+ L6 i0 {; j+ m+ s诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
. m. n6 v. e/ r9 {: @
* d* ^( j7 F- f0 {罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶2 F& C; d* w' t; S
7 k) H% Y# M* U3 _
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行5 a7 S. T, j& U' {( I& j& Z- a

) V/ u9 D1 O7 i1 o4 C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行8 q; M# i6 N2 V
# Q$ g- H. [5 `. B2 E
  (一一七)
: k; |+ L' V! Q, S: i4 A* |) t9 r! r* \. |0 W/ h
如是我闻. d2 t% G( _4 Y
% i; c4 ]+ y  S- T( @3 f, D, J1 T
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
" s& ]# z1 C! E' T, T" s2 o* r0 s: w) X
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行5 C" g( E* |' s

+ O2 ?# u; t- r! ^1 P罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
' K0 ~- A4 C& h1 `2 }- C3 w- `' Y' N4 s, B, I
时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
# W& }$ O5 {9 B3 j! I- n" {
% O( O" v; A1 R, _2 K( l2 }尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶* Q2 a3 Y/ {% J2 X) l
, k5 `. f. ]1 d. f3 Q: t
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行: W7 q: W) E. f. O
, d5 ~( U( T# I# E, m
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ ]5 P% s8 R( D/ ]' D. x
) a6 w: P0 I1 w5 p4 b- ~8 C3 u  (一一八)
% b2 i( _- @  ^- l. e$ p; @  Z$ w
如是我闻" @, s8 L) b9 x; }1 F$ A- B6 o
- l7 t+ q2 D6 k3 e. J0 }
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; h  `' e% H" [' Q+ ^
/ q1 B/ f& l, {2 `. t( W
时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行* \/ s3 i( F6 k, q) T8 T

3 B+ N: a* D  ?% j$ Z  S2 b( {. R罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行6 Q% Z' Q& v. n# H4 v# R

( u! e0 [6 c' m$ n% D) Q* e6 X诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
* e4 y% {1 {; f" `2 w3 ?
* k8 S; [3 I( z罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
: i7 J# f! [8 W$ O' j
% i9 A" M" y7 g( v! N4 X佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
* t$ x& {* Y( D& o6 C8 |' [3 N/ \3 ?# ~4 \+ P- P9 X5 m  G! k" O
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: Y, c$ P, ?0 |# c' q7 l- }. {
" D5 }2 G7 l& e6 b0 o* A9 G; ~/ m
  (一一九)) x( u- H0 b& l' c( f6 S$ l! k

9 A0 u5 L3 l7 h+ U# X如是我闻
( s8 c5 D& w. ]$ o& I
% r  k) D' F( M/ D9 ?- z( t9 M一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀0 C. \7 l2 Y' X* a7 M) c; a
* W: [4 D2 Q' Z3 C1 C1 Q  h9 t5 v" Z
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行* v1 c0 U$ T% V! w, X: [
& T8 F- e# C9 e$ E* ]
罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行/ _4 {  G' S( V5 @+ T2 r% M( p8 f$ Z

7 }/ w( I7 ]9 D7 `2 O时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去( h6 i" U8 i1 Z, n, [0 W
# Z; ?5 u# [* T; u
罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
' e& Z; I% y  ]. v" h; x9 z6 k! O& X2 e; N3 y! J
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行2 X3 `, i$ \, ]* N3 O

$ C; D3 i4 K2 z' ^! X6 w6 I佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 e' X! p3 E5 f1 k

4 \& u) E3 R: m2 c  (一二○)" s" ?" B9 V+ i- ^* M) d

0 v% C: M* K8 R+ L. w) {如是我闻% _3 U7 v5 j$ h' t8 U/ F2 m( n/ D& f

) S$ A. K. H& E9 e2 @5 ]一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀$ |# _  A1 P' z

# |7 P2 m! V9 _尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
% O% {% O% V" \5 t# B
7 y( {) g9 t! L6 G& H佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
; |4 R! O( w( p- B! r, \
  [" ]: E/ {4 n( J$ l! Q答曰。无常。世尊6 R- K2 E! t5 ~( k) @
4 H" a5 Q: R# W& }6 n
复问。若无常者。是苦耶$ @$ ^2 Y$ d/ u& c9 e' r

5 d$ H% O/ b& ]+ N答曰。是苦。世尊+ }# N( s' ]$ d. ~& r
0 O! {0 r4 e. l  |; R+ d" @$ ~- O; }
受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不5 x) `( h; ]" B; U8 O! n

' u" w. R( s$ L; ^7 Q8 \( h& {答曰。不也。世尊
" B3 x4 w0 q' U  N
7 p# P7 P, f; U  K( c/ k佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ e7 x4 V$ W& [$ i; s1 S" w

* O9 B/ G& \8 C3 [  N. J+ ?- |" X佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 J3 ?$ i* \& m1 N0 m- D
7 b2 S5 f% o! V0 p& s  (一二一)8 B# x& ^! ^( l

& O9 w. K6 K; V6 v: ^如是我闻
& r8 R. [. R5 e7 F7 m4 q% y3 u9 k
$ `. C7 a1 U: P. ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 \9 ]% f6 o# ^2 b; i. g- D: P

& l$ W5 h7 f0 _! H0 X# I3 N尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法0 n( M5 u& i! F8 C" `" n
8 C/ {! h# n8 L8 N+ p: y4 V
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
- h& ?9 h. q: w; D% P5 ]0 c6 q! N4 T; m" w; u3 O4 A5 c/ d$ u
答曰。无常。世尊3 T, i: e- m- @2 g: O
6 `" {. G* v6 w. I8 ^+ w, `/ w- |
复问。若无常者。是苦耶
, T& h: V6 B8 \! T" E2 k! ]1 c' n1 ~3 V
答曰。是苦。世尊
2 m0 X2 P3 q5 w+ ~5 Q" B
0 }' C2 ?, L& M4 w6 Y0 \, I! E& ^, z5 R受.想.行.识。为常.为无常耶# A8 n- q3 _3 b' ]
' Y, T9 W: M- B* j1 m  w) q4 }
答曰。无常。世尊
* _$ ?: J8 J) @# z+ [8 f
5 p  [/ Y- ^8 i- L复问。若无常者。是苦耶
+ B' X7 G* T8 ~% @8 I0 \) I" |$ b0 G+ B) R3 k( |8 h
答曰。是苦。世尊! z4 w$ m0 R' i; T& K5 u3 C

4 y$ G/ m  M6 d+ `; F" Y! T9 `7 i& G复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不9 U5 {' `5 e  D

; M3 b* X: N) H( K* y答曰。不也。世尊4 A' D3 F: u) F" C7 G3 I$ ?
+ g- ]. f* B& @) `; |
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
0 j' }/ Y/ x0 l  v. [% ?( M) W% j& W, r: z
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* X0 }' x1 f0 Y; b' ~( D

* X7 L- }7 w7 S$ f# k4 O  (一二二)
$ M/ Z# v2 S# \* r8 K  ]8 f+ w; k4 _5 T3 E9 D7 V# S& ]0 P
如是我闻
( _$ A0 s& j- n- y" o+ j$ |- y8 s) d, u' o9 T( u
一时。佛住摩拘罗山: d9 X, q2 z2 {% `) U* V. k

! t' }: D. j) D7 G时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
! C' j5 a7 u+ B7 S+ z1 ]
. K9 H2 V% n% t% j  y4 |. m% i# X佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生1 d( o& u4 `' x: N$ N2 l4 k

. u' e4 P0 l* @3 v; d8 Q& k  g佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边) k: k& f6 X) \" [" T7 T* p
: o0 y+ U6 X. q
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: \" C$ b* G; k- O

  o  x3 Y7 g: w$ U. T. l! L  (一二三)
, d1 p+ ]7 v1 N( }$ T) g
3 n" O# U( k# X! @6 o如是我闻
" h; }0 `% p4 H- f
+ E: V$ t6 S8 u一时。佛住摩拘罗山
+ u' A7 T, Y1 v$ p! R8 j
- S* U6 f- a. s9 K+ f- l" e时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
4 `$ }( q/ n" m) x! q2 @% E/ m$ n" B, `+ ?* I4 N+ @0 P  b
尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边: E0 s( k" t; L, h9 O2 K9 M# F2 o/ S

4 n+ O7 R  r; U& b8 w: I6 I" n罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱; F! y% Y% s6 q
) O3 z: [4 y  n, h4 b+ w8 h, n
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)& v8 k* ~( t& N* f! i; x* u
如是我闻2 N4 d% A2 i! u  c
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  ]$ Q( {* O  p) e" g
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶5 l0 N6 q1 {4 E$ J* V

6 f3 [" ^0 g/ `答曰。无常。世尊. W; Y6 Y: j) n: _5 R

& Z" P# Y1 @& R( a9 d* f3 u若无常者。是苦耶/ T3 x9 p* p9 ~: y
答曰。是苦。世尊
4 W" c2 V6 t3 V2 J" ~; S0 o. |若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
/ |+ F# S1 z% v/ E答曰。不也。世尊
6 f, ?8 V# k5 Q, C9 {
1 ~' `4 m/ C: w+ k- {9 v+ U受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- O# B- m7 J( B. M3 t; @

% {: \3 U6 I0 H& Y4 R' F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' w% e- M  l2 w3 r) V
7 w( K6 W. y) \
  (一二五)
. _9 Y5 W: p% v1 |6 _$ z* R$ o
6 O: m! u% t. l1 s! W如是我闻" n, ]) R$ ^6 {( \+ s

$ \- U- M/ r  Z7 U/ \一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀4 d6 I4 [* d% |) ]/ U" N
) c+ c; m; o' i3 B# J2 v+ S
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
6 ?8 e; G- L0 H3 m' L1 t. _! c
  Y  L2 q* G, Q1 r佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶! \! W/ Q5 F5 F" Q
5 Z7 m- W4 _9 t# {8 |- }' ?
答曰。无常。世尊
# u0 |: q* V+ S
8 u8 r# Z/ i6 D3 E复问。若无常者。是苦耶1 h* N" y3 S5 b2 z
$ l* L$ m0 q; \; Q) M- O
答曰。是苦。世尊7 _- k4 S& [& I# R& B

/ ~, y: f, K8 H8 O8 O, g复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
1 z6 }2 ^. B; E+ N- V! R
" p  U9 U7 w2 D, o4 w答曰。无常。世尊
! T: Q# _# M# e  f- ]+ p( s+ F! Z9 k
/ I& M" o. t* l  {0 O复问。若无常者。是苦耶
4 R) J' r0 R/ {) k) {- M6 {
/ p# U% w. D5 M3 T+ k+ R( K答曰。是苦。世尊# h( p8 T; n- R. S6 t, R- L$ k
5 y9 I+ _7 V/ N; j1 h1 Q
佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
  K1 p7 M. |5 D* C: E* U
$ ?: M5 h4 l& \! R, L$ T8 }' }  s答曰。不也。世尊6 n, c( |- r- v4 i: F9 `
) l+ Z$ z9 w/ A# P2 c
是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
3 U# h& G8 o/ [5 \
& r* N+ n. W- d8 T( x2 c% [- ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. C# A1 N! q  e, X# G5 l+ q( i
# C# w/ j4 O7 \# X* G- D) h
第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& d8 C0 L9 P9 f8 @& Y! u+ s5 Q
# @3 w  ^* S- f  f; f' B" f5 x
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ \- J& Z3 K! ]- u0 n

' z% _& z" e  X' ?8 U! r  F, q  (一二六)6 Z6 t8 [/ s" U

& m+ s' K# w6 U如是我闻
1 ]3 x. d) u3 ~. d  I) J+ @% m; K# H2 i
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
+ b0 L+ b+ x; a. H' f1 o& t1 b' y4 Z9 ~6 z6 l: y0 I& N% D1 J
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是  ?  [. Z& J- ^. r4 ]- d
# L4 c1 _0 e  k: V& m) }' {
余如前说+ h5 i0 |/ P0 L/ I

# b$ c2 y9 X6 K. c  (一二七)7 S, B9 K& x) T  C9 [$ t
; i$ G1 K5 b2 e9 A% k( v
如是我闻
( S- t, }' E9 U& `! g& d% l/ s" k" c& }8 S" H
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
8 X( `0 U3 i8 K! T1 c& T1 l# p! W/ p  Y/ F# v+ x# @, t
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 v- s! P# z: t& L7 ]

, Y* a3 L4 I, [! o! Z4 J佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 M* _5 C0 v3 _% p9 z+ C+ |6 G$ f$ |- Z) a8 b
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
: L2 y: U; w7 P, c% \( S; t7 \/ n) X
" u5 `& E. K& ]  B! r3 y  (一二八); B2 m; m3 X) K0 u$ c

" E  X4 `& n; m  f$ f如是我闻
! H7 R6 N' [% A* Y" m7 D( r" y+ Y' b
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
( s9 y: v- q: @# n$ d; K6 j" d: ~+ U2 _8 L6 k& l& K9 n9 L" w
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
* l8 P$ e& \) r" C5 s  H# a& c1 `, B: v! B
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ?1 b, o6 i& Q: l
: j) g1 e. V; n
如是比十四经亦如上说
: Y& O0 q# Q/ N+ L
6 ]) h# J  {7 j* u: n  (一二九), W) _* \( Q5 G) T. W) Y+ J2 K
6 t. v: Q8 {: S0 Q
如是我闻
7 m) e5 X6 R+ W, ~# e+ H, I4 w. N9 U) Q- B$ r# Y
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀6 L0 X; J9 Y4 n! Z
# z3 {# m9 b; }5 z, J$ e& H
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是' G4 @, V& b% h4 T3 E& q& i

$ g4 J' T. x2 C2 v* `0 f佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! x/ V! r' I9 E  Y" s4 p
) e6 c  S0 f) W
  (一三○)9 G' g* m/ q9 j, ?' ~( Y
6 O3 Z4 D( J! o1 Q
如是我闻
) _& M9 M4 a) a& ~) a1 i: \9 T8 ~  ^9 S8 c8 R% ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ L9 Q, U6 X' f2 G6 m' {

, H; H& @) K( l7 g9 N7 {; U: d尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
& k8 E4 Z+ d8 T- o' K  W5 K" R% y: |; u5 `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ c# B: t# B: ^' r
5 P+ G9 g1 L8 c! d$ M如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是! J- d: M. d4 A" {/ W1 [7 `

% G1 c. a6 @& I+ ?1 I  (一三一). D  i( ^7 @( b; y& ^* C6 M; k* b1 K/ E
; B& Y3 Z4 ~% R9 @0 W
如是我闻3 F; T: H% D! V2 A. H
2 g/ Y5 y# ]2 u- T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 m! r! s) l8 O* G
9 o- R- n# E6 P+ h8 ]: J  E) v尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系1 l. N' J6 }$ h3 b: V' K) w; d
8 I5 `* D( {* b+ R4 P
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& C' H* C! M3 e& I$ @0 m- g5 O; A2 {6 O: N& j
如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说( R) ?# Q' ~' E! e0 Z/ j4 A/ B; Y
- W  |, J4 J2 i  e( Y
  (一三二)+ I6 r0 d8 K- S* ]7 f6 Q
% M7 u, x, J8 V5 x4 r, g
如是我闻
/ t+ d" t, H" b! [  v4 V9 L
& v  t6 @1 K2 `6 c7 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ _" O7 v: b6 Q+ R

1 S. `. `! Z7 ^+ ^尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是' y' m. Q) J6 U  m

7 o& ~6 T! c/ V5 ^6 O+ J7 q! j1 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' Q! k0 ^* U. x7 W! t8 w7 Y% I+ W7 [
乃至吐色亦复如是) T, }$ o% Q% z: B( l8 p- J

$ ]7 p9 p5 j' q4 r; Y  Y5 i# z, l  (一三三)
) G/ y) k& a3 s* F8 S6 b. e2 t6 g. U: `
如是我闻
% Z. [3 G0 N7 z
6 z% q# W1 l5 h2 a. _' C5 }1 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: N3 K7 V* Y& E) |: g8 i
  C1 T: T( M. H. V7 F$ s/ \
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际7 ^1 V3 H/ H  q/ T- I

* G7 }/ t( n5 K! P0 ]6 G6 m诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
4 o3 [) j0 I! R
: y, n5 a1 G! z5 F佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶# k" ~- q! w" o' B; I
+ k0 r- A  G! R. w3 ~( K& y
答曰。无常。世尊
+ ~# {1 l$ o9 E8 T4 O5 U; u
" s7 |' q( m& @$ n8 a复问。若无常者。是苦耶( ~% t2 ^9 V0 r8 k! ^$ _# O! Y/ Z
$ k7 ?: q# g7 q: R% s
答曰。是苦。世尊9 j' l# P5 |5 ^
, {3 @/ p- h: Z* i  v& d8 R
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
7 J4 o, @# h# M3 @4 u4 d& l2 J9 \5 M& L7 @+ d) U
如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
* ?/ t- }+ x! Q  d: t: z$ k
$ `" {7 w; r  r若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧( K1 S, h3 m( \! Y

4 L, ?" I3 X9 I. ]' G, L若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧, W0 C6 ?% i  V9 n
& Z# I% d; U  p6 y3 c, i0 v
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边3 [/ Y/ H, @  P$ ]  r# T& P' F
& `. ?$ W4 y3 j* K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 A) z8 b- l  A8 S& e( _
/ H( ?, q; P0 H- G; H8 q
  (一三四)# O* U4 x- |+ z% o- B

/ M# E9 C. z/ B# U& b; p; @如是我闻
- H$ C2 f; h! |! C$ I9 ?3 {5 \9 ^$ D: T8 q: A  ], I  }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ m( Y, w6 k! Q' \
: n5 N7 D8 Z) B& f( o" g: L1 \' Z3 H
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边) i. @8 s! @: D6 O, [% f* t
* j5 t9 ~% \3 W* H2 N! W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% z. x/ q* R) ~" S
: L4 K, i/ I+ L& ]$ W
  (一三五)! L! c* S! }/ Z( p

+ j3 ?( _3 b% N+ h# m如是我闻
5 R% l4 ~; g3 c+ k0 q, y; e" b3 n1 y8 K- v) K' [1 r9 ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ ]: m4 s8 U+ m2 N8 u; k+ A
% s: s. E5 R# x9 D$ X
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
; H* r: E3 I. J( t: ?( o5 ?# z  M5 Z- ?  |
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% V" i  [) t! x% C- {6 ]- y4 F( }1 p3 u' X# v8 a( }
  (一三六)
& R+ O' n$ V0 n/ X* [4 z& E, A. h  [( R2 M/ |* X; }
如是我闻
+ u) y8 w8 C1 a2 h4 t5 \4 R7 A  [/ @# g2 b) F! _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# l0 U" y  A1 L6 C9 N( i% N
4 E% Q- Z* D8 z6 U4 Y& p尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际. @1 F% s, ^3 f- C0 C0 P2 ^. G
! g; {" U- g- T
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
8 R% Q& b) K* U: q; R( o
; s" b/ ^: ^' ?5 e( Q9 G佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶% {* O1 l7 S; a0 v9 r4 e' d* X. a$ F

- Z# k1 p9 W. [+ Z, ~' F/ V0 Y答曰。无常。世尊9 c% K' [9 x$ s8 ~

, ~4 O7 h9 q* p% B. h' o复问。若无常者。是苦耶- R9 ~* @2 \4 r) u; o, H7 O9 s# H

* _# ?$ r; G8 q" u5 K答曰。是苦。世尊
% ~: [7 p/ v" a! H$ |( C
7 t  _: F* D' a如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是) C7 h% I3 F! e( s1 }0 i
& K+ X8 E2 C& J& A* s( p( K- W
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是, [, }1 S7 \: I. f- l/ `) ]2 P

' q# {, o9 H2 J- `- s如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
5 x  }0 w- u: ~8 O- d( ~
$ g6 o' r+ f5 @8 R0 e若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
3 J; W4 q4 J+ h6 ]; U$ G$ s6 {, ~
1 X/ C# e" S. k3 B" D# [$ J若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧4 ^: X' ^$ s7 J: g0 T

1 H7 o8 c4 C# ~5 R$ J# l% j若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边) {1 t, z8 j+ o) n& p% u' A. s

  C9 |1 O$ f6 u; \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 S" h8 e6 o+ t8 ~* x  |0 O0 C1 s/ L# B, U
  (一三七)
2 o' `, j; m. S( V  q2 B( T$ |$ Z& y, A
第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
# k! k! x/ d6 l5 Z' F4 O" b7 t) Q& Q2 a1 W
  (一三八)
! o4 r* r% R0 s. v4 g' S$ k( h6 U. R, o' D. R4 [
第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
; c+ L4 [, e: |0 {- K. p. P! j& }  B$ g1 j$ h
杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
% T8 Z, e/ b6 v4 ]$ H6 w
& l% w% w8 R5 c7 N8 c6 M    宋天竺三藏求那跋陀罗译- O2 w0 f! p  P" z3 s0 Y  Y
, V( K- N' X  q& l  X9 E1 I8 F
( C2 P: y, u. G$ c: d: I8 j
  (一三九)7 u- x$ d& {# j" v2 |/ Y
5 H: m* ]! {$ e! W6 O' g
如是我闻$ ]9 ]  v5 w) K3 b0 m  w* c
7 c7 o. u* M) V+ \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ ]: w3 |9 w6 ]7 L% z' y: H
# {. x3 f& {: M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广! B! T9 P& ~" }* x2 Y, C! a

% n( {( _; B: g$ Q4 x- k诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
: i2 x( d* t' W( J7 v4 ]
$ K+ c6 v' W6 P. @8 D  n# ]佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
- n& B' j/ q( [. R( l! L" Z* j3 a, {$ ?! \
答曰。无常。世尊
* x/ |8 i  C2 f/ D: c3 i' V) A( {" {" V& v$ [! H
复问。若无常者。是苦耶* g% R8 S1 p! v$ {

( W2 E( T, G  S" S6 Z9 f' h( @答曰。是苦。世尊- K& b2 o! A9 a- C6 `2 c; ]9 @$ [0 D

" A4 W& U, R( g: O4 k) s如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是* \  D/ I+ @8 a3 y+ ]! G5 O

# \! g( f* `+ H; a- |% x+ @是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是- Q/ ~1 U5 A7 n) L) j
# f* g  G% b7 ~  a4 i
若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
+ h1 p/ m0 I* l: q8 Y' m  Y$ X' @
若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧# t0 F6 t) y7 V3 h! m" @

+ _) _8 T$ |- ~) b& j* J: z4 e' J若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧2 r: H, U( |& e9 O, k; o
0 U% {# L$ r9 r6 p" Z
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘1 b2 W1 Q: n( T( J0 A' `) G+ l- ]

' J( R! r# I* z- V# i多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
- P. l$ K) x* H! K+ v& C4 _; W3 w) ~& y- `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 q8 h% o1 u, i( t6 y7 D: F/ M; v( V0 b- D
  (一四○、一四一)- m- e" g# c! e, A+ S$ }
7 q  u4 I3 o; p- ^5 V: c2 X) j, |  _
次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断& w& G" G( P0 c$ B3 q

% d5 ~+ U6 v; @- k* l次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断: u+ Y5 R9 ]/ W* r3 F6 R! O
5 _: O4 A2 P3 M" o$ I- c
  (一四二)
! q: i6 L6 w8 f; M2 U) H) P8 D. }- e1 D( }4 z9 Q; `. ~' h
如是我闻: O. `- n% Q& k2 w3 n/ f9 y' d
  B$ d, q" N" ^8 J  p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 m! {( s" p( u+ `( C0 o- B; P' C1 q1 X; V+ {
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
. f6 Z8 b; l4 T! a+ U# I* f  K% c  T6 W+ j3 o7 b' n6 S0 |" x6 d
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至6 t  b( a; @( p4 S( r0 G/ m/ n6 x  N

1 L' f3 Z/ I1 R1 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 Q6 B8 J1 P( E8 c8 `' g  t1 U+ @& e6 z- M. m
  (一四三、一四四)
/ y0 q( d7 w6 t$ o  i! V& r/ g2 s% _( E
第二.第三经亦复如上" W. [/ z8 g" x; x
6 J/ Z! |9 @- F% M9 L
  
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
(一四五)
9 g* }. F8 v; e. V" O) U& o4 i8 k" o4 K( F
如是我闻
0 |/ X4 Q. A5 b
8 u5 C# P$ c+ J% }$ J5 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( [+ o( `" ]% r9 `3 Y" r5 j& n

' I( S, w8 _" a4 D# @! t尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
7 s4 [" a# m- F# l5 S# V1 F7 O; N
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 O- L- n" o8 v( l
. W. G/ K0 D$ r  A! h
  (一四六)
0 C6 i$ \/ o1 S" s% U- B
% D9 Y" s* h6 Y如是我闻
/ h  }! n/ M" z& u
% r! Q" N3 i/ [' s6 c& M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, ?, |% B1 `1 V; n$ P9 g: Q' ^

1 e( Y* \$ P2 M4 @/ g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
' r9 H+ E: u! l) i+ K2 N# Z$ E5 u- w8 U3 ]* J
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
# V, O* i7 x6 ~2 p: a# A! s0 F7 Q, e
8 `4 R8 F- F8 K' [  (一四七)' s; x4 D3 A+ P

" y7 S# b8 m% f如是我闻; G- Z  e: w2 a
. s* `+ C5 ~/ {. x  m+ u5 Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 Y( h: `0 K6 q) u! R* l2 a8 @5 C. B. q  j) l* m6 R( ~# a6 Q
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转3 N5 w/ D; G, h6 }& @

; \4 q+ ^" K% v诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
+ Z8 F6 D! ?( x5 _% B* M  H- A4 y; O& q* c
  (一四八)
8 o6 q! w- [. G, s" y) r. _1 f) O; d4 j5 c/ Q$ P
如是我闻
6 N" J0 S* U3 k# w" [- n
! h: }8 `7 [# q: T1 Q+ p* K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 J" @' ~: f9 T: x* c( \# J/ Z  f- @2 I* x+ w. i9 \
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
3 R; j6 q) {# U8 X% ]- V
% c0 R( R, g4 U4 u1 d: C诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
, `6 ]2 \7 p/ `( E/ q* ~9 c2 s. R- K" Y0 H* d% e  Z- k: m
  (一四九)5 V0 K  C2 ~& @! E

6 _- x8 w  F) ]) G如是我闻
, K+ N" v. F+ C$ f; w: }0 s  e3 T, X( |1 ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 }' o  u, k5 x& d" @
' K1 |! r' ]( U0 ~) n; K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑8 s6 w. }9 j1 L; t: P

, n  o; B( d+ y! v诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
  E4 w& m( n4 v! e( M6 b) W" o% [+ |6 x
  (一五○)
" T  z+ [. u" j. R6 _: {( g
8 T0 D! B9 u$ Q- v- }如是我闻7 ]9 }$ }6 y0 |# _0 S; I0 D, x

1 c3 U7 l8 L/ }- T/ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 p6 A1 Y, A% l0 j3 Z3 p! m, M# t" X  O9 D' e5 E
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
8 Q3 g" U2 G5 ]. s/ h- g- R6 ^" F' o; b
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经+ c& n" |0 z7 g
, A- Q* d2 W. u  n  D5 U
  (一五一)9 D  y7 W8 L6 t  [# C5 Q5 I/ x
0 H& I! K& _# I) p. t; s  ?" l
如是我闻5 m7 `- u2 R% \1 ^. T  b# F: m- ]
8 Q1 N; g& v2 K, p( V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* o3 R/ r- I* d' X

/ W9 J! g# |, j2 K2 a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者( S  E, [  ^7 v* G! _) P* ]% n
1 b+ F9 c' r  D
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经+ ^9 Q5 f& O1 M" R7 M

& X0 @; P: @$ W! z+ U* P  (一五二)5 V$ w8 G( g( n" E" z2 F- s

5 Q, K) }  \* n* k" i6 h4 N如是我闻
- X- @) r! M) A. [4 t+ p' P" Y' d, n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: h- m; e& h9 }

. G9 K: m3 q, O, Y" p5 V* D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
2 q9 @! o( y8 c! Y3 e+ q1 c& J$ A0 L% b" T+ ]2 ^$ a
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
4 d; A& Q. c. t7 ]" L# R5 S
& m& o* D0 L5 r, @  (一五三)
3 }* z2 C( t: A& |, v9 Q. R' h. w* e& X9 F% H
如是我闻
3 q& f1 M. N2 ?2 p
" Q7 ^3 v3 n7 {! c/ I; t6 ?1 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. x! K. x/ x6 s8 }. ?. a( }9 X

, W! x; B) L6 R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
, D6 v' z8 C. Z. t- ?
( m. z; k6 J& s4 z2 z诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
8 L6 G( n# c8 W/ p. L, @" _
4 @: A( b+ \+ B& f% |  (一五四)
0 i5 K# l) u* c9 s5 |* q/ E
4 \$ V: v6 q: s0 O' Y如是我闻- m1 v$ b1 X1 B) X$ i: Y  |
" G- y. D* b& f: r. |
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- g6 s9 c9 @5 {' f
4 h  {: m4 {6 G; H+ T% D# k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) W6 [2 b" Z" {7 @2 E  c
+ f$ s" f' G3 H诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
' L7 e- Z# O( X4 {+ b* s: A& X+ e$ Z( s+ b% n0 X
  (一五五)3 j  c3 s( i$ I7 b6 Y' j

; O( w0 o# Z$ a% F& B/ l4 M* b如是我闻
' T8 v2 l1 z: _& ^. k4 K' W; D+ W: ^- ]! ~8 L! w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( w8 Y% ~6 \; Y) w$ z/ O& U: r
. m( F1 N4 S9 y! _6 S1 ]) C. B
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
' T  [! U( {6 ~+ t5 g1 G9 v" R7 ]/ p# v0 Q
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
* P) }6 a4 _5 t
, _3 p7 \6 f3 W+ ^. ?- u9 y  (一五六)
; G1 V* J/ X2 B% s4 u% Z. B+ l! U: S' H) Q: u2 V9 ?3 f" H1 X1 h
如是我闻" ]( o0 ?) J3 z' c
; N7 k- h9 `" x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( N/ N/ g" v: F% G4 g# P2 X
1 e5 E9 o8 U1 F) e" b
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
. D* t9 i: e: @3 O- y3 D- L$ x7 k* g' S/ t3 h
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经4 [  t$ Q) S1 F/ D2 x$ i5 e2 f
' [# @! Z8 }" ]
  (一五七)/ }; j7 ^$ g; K3 u4 j
/ q3 J! O1 q; {- R( v; W( R
如是我闻
7 W; i5 b: Y* I6 q
! E! @- x* q4 Z4 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% W* S" b! q* s1 I& R
7 \5 d7 B6 M: J1 a' u& g) `
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘8 e' U) W6 ?6 h* |: c
5 C" s6 d4 Y5 Y
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 \2 c! p5 v7 X- G
# H- U- Z, h3 C( ?. M
  (一五八)
  N; I6 z5 a. q$ ^  n* X- q! U- M2 T) Q/ F
如是我闻$ S# Y# J# \) j
% T- L) N- U' F1 H/ V+ h: ^! s; i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 W" w( r0 S4 Y- S
. Y: R3 V$ \+ W8 H' `) M
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘; P- p/ Z* v& A9 T; W9 H" \( @" \
  ?( F: E8 f1 I. `6 l1 X
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经& w% t% z* O  T$ N
7 l" b$ U' [% ]
  (一五九); U5 \* s7 V' m3 ~
4 `* c+ m! `; l  S
如是我闻
9 h# J, A5 O, @; S9 ]# _( `5 V, k5 |  H8 B$ U$ G! B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 H8 V- _& u7 q7 c7 P/ H" d' p
# L' K/ R: S8 x6 J) P
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘3 I" P3 e: E% B

2 t/ W. G( ^& D4 ]. e3 c时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
  e6 T: L/ c( {8 g$ M
: `- S, a# ^' e6 n  (一六○)9 R5 J; M' C8 i5 [7 p# ]

) c% Z4 y+ z2 r+ P5 K5 z如是我闻
2 j. ]$ J+ P0 [" G! x! V1 \% Q( X3 E; r. {% Q" d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. q' t8 N3 K4 ^/ J/ i9 M" ~# F3 e
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说/ N0 H& Y6 _0 [

7 C$ [7 |1 O+ f! W4 B5 c: n1 E时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经% o% F7 j" H+ r
" j8 S6 [; z8 v
  (一六一)2 Q; K9 k$ D; @8 m3 P4 C

- m2 `' d- ^' s5 W* I$ j. ~如是我闻8 K% G2 {! W$ K; I4 B0 L1 D  F

( n% U8 b1 g2 g* X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; ~3 i" q: `6 v  v. U# O5 E0 u
: K1 m7 I: r4 k( s
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者% w2 d% V. n  J- H1 U$ h9 g1 p

' q. x) g; h  ^* y4 L  S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
% E9 p" m5 [8 ]1 p# c
/ a- G/ ^1 N1 j9 v8 S4 E9 y  (一六二)
5 l; F! u9 p4 F, {
3 L5 K0 i+ `: A8 j% p7 k8 W如是我闻
; f. I8 u; o, t" k# Y- F; X7 s5 \( M9 w/ A% n9 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- c$ k1 C  Y; R% X( M
: |$ d! I/ m# m- @8 r9 D
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福; t0 t, m$ T1 G9 {1 e; d

, e6 ^4 l/ L: o/ H6 _5 q% A; u诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- V1 G* Z) v- f( B; Y+ h

- ]1 L7 A/ b- x3 p  (一六三)
; {0 B6 \7 L2 H' p- x4 `4 w4 o! {( ]" x% l  K
如是我闻' |$ Q" \# Y7 y2 y( n: W5 Z$ \  m
/ }- @; w4 J8 M" \" c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% P: K6 Q" k- j/ @% E
3 o" N, ?# K4 V% E: Q6 k
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是3 y- H+ B. a8 O) j

$ R" |& X" c4 }诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ ^9 b: \8 V8 `9 f7 V
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
 (一六四), e- y* [2 o' b' g- o* N1 S9 h

, ~7 `' I  x  \- K" p如是我闻, z7 m6 s% Y3 u- W4 Y1 a$ O

# l5 x0 |% Y5 y, t& D, m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! p( p) W& V) {+ d
6 C3 ?% T9 _" w' E' f0 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知3 H( C+ C" s( l* }4 c& n/ U

9 C  O, s0 M* y! g- j诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: X2 B0 A. u" V, Z' N! d

" |* A+ g) Q  }3 E, M* \+ O  (一六五)& T' N: ?6 u# D+ q/ ^

" j4 ~1 ~# x9 a$ P如是我闻' j6 {% v# q. Z! Q9 D: d1 Q# b
- s3 k8 B: |- s: o5 G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- {2 {5 v8 _$ ?# M- M3 z8 g* u
' n. F* X& k( }0 d, ?* a, I尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父( Y) b! d* R+ [7 `* ?9 b

& g- X& g6 Z5 ]9 z0 u诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
# D6 [! t* D: k
5 @9 p' N9 t7 P; W  (一六六)
& y0 V* }4 x! k: }! V% t9 s* X, D2 a5 q, ^
如是我闻
1 O' U0 f% _* J) v6 H* Y3 X5 b% a! q" U1 V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ a! Z7 Z1 F5 U7 }3 [! f3 c4 ^1 X8 U. \' v% w
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名2 o$ H& s0 A* p
" L, E8 U2 g9 g) F
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经
- s5 d2 M$ e1 o0 F" n$ O9 k4 Z! K* e" I' u, B3 O7 t
  (一六七)
" j2 r. g. J4 \% J/ N6 x3 c4 k! A% l. ~2 Z- Z- |5 S
如是我闻' z* n" r9 B' [8 v, V4 ]  j. e4 V
" ]# t$ p% I8 U( p0 \8 o9 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ ]/ C/ X$ f2 R0 s

1 ^" t4 G0 G6 x4 O- c6 O* i7 B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐0 F6 f( W9 B! g$ `5 x2 L+ E
+ d( w, f: q+ A0 r; X3 f
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
2 G3 Y. ^+ {" E5 v& h" s$ M/ X3 N8 Z. n5 s7 j! N. [
  (一六八)
0 `- Q" m4 i6 z& Y( X5 f0 k) K# t5 _  `
如是我闻1 R& Z8 X8 l  H* ]3 H" Y
, \' G' d* U3 J6 \6 f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 ~; b6 J5 y# Z/ P! C
5 k, M4 n9 B5 d% g
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
0 E2 X7 e( V, X3 L8 [2 L, _5 O4 f+ A1 ^* B( s, P5 T
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经' q. j& I2 \, c6 C

* ?' f5 @3 O9 b. k  (一六九)
( W: J9 D8 N+ i9 M, w
  ]$ N5 G4 w8 i如是我闻7 a2 R$ W  K1 Q3 }" I' m% q

4 c8 d4 U. D. Q# j  O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 s! @2 r9 q7 l' Z1 e! g- P$ B! o# r/ _" s( m& V
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
' p0 X- G0 h1 E9 h: c6 |9 W$ L# [. t/ E) r$ r
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经! n- ^4 N7 u$ Z* d2 j/ e* _3 j+ {- S

* ^$ H6 j$ O) {2 r" u/ Y6 M  (一七○)
# v4 |5 X$ o/ m0 |3 m& f3 W! ^- K, y9 Y- [" }. O1 c) u
如是我闻
2 s3 X" x# z- x( B# R
+ f) m; }$ }1 D( X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 w2 m) _. S" c7 a! O. |1 x
9 [% [: K- \: t: X6 O4 ~$ c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃2 a" X9 h7 Z6 l2 p
$ w6 C7 K! {2 ]8 z: n  m) w8 @4 G
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ i; ~( z; E0 u  g" g2 Z

; Z% R4 c' v0 [- P. \" d4 ?* h- y  (一七一)
& r- R8 |+ _8 y5 ]% P/ S. o# ?, {  t9 U3 ?2 e: e& N) e
如是我闻
+ Q/ O' C6 C  u1 N5 R/ v
% i* E7 l, k# X$ r8 x) I* m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! B* k2 l7 a/ F7 R* [: Y" A4 M) r6 x9 l! U# m. h
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断: m9 i. b. m& |* q

6 @- v+ T% m/ h; Y诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
8 l8 s4 E$ C- |9 y; Y4 H" n" Z
8 I1 }& ]  a; g( ^+ z6 i, C  (一七二)
! l3 O( X+ q, q) ^5 \3 q+ L) e
: I+ K/ ?* G9 ^  y' m如是我闻
+ D2 ^: R; g; @" k" e# U
: @1 I1 k. ]! g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 j0 S# n. a% n" v
% D' [0 W) w' l8 [& v7 j尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常. ^& c; I( D$ v9 R( W! F. n
9 Z: q  }/ j4 N7 l5 ~1 t5 [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 p' v. o1 g7 C. v8 }7 `3 a+ q, [$ o
  (一七三)
* k) u: `4 |8 m6 m) x' n# f3 j: A* o/ u, _
如是我闻
. n: Z& z1 ^3 A* e. x' l( s9 l
7 s  \2 @4 f# `) n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 X0 `& b  q( d3 `" b- ?5 y8 ?" [$ B. X( K
尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
2 _$ F4 o& D" ?0 N& O$ \/ g
" e' d2 L8 }' t% T6 v/ R. g& Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 c) c' C: r  B; B; j/ n0 u# P1 Z7 C# p; s7 h5 y
如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
8 v# N+ e) E0 @1 E0 N2 C4 x3 |  w) J6 ?
  (一七四)
8 a3 C  Y% y& G  K2 q
' u, p: C3 p: f( H7 O2 \如是我闻
, y! x7 n' F/ Y6 ]$ s2 ?3 z$ F( p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" d( g' i* X# c. T, O8 e
& `& Q0 r( g# V) ]  W; c$ W- N- [
尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
" n  f( ^0 a, J0 [
" P0 G! c% ?7 h) t佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ~2 _4 K; D& N1 p8 x! q, [/ }
5 l+ @. s- j' C( T: }
如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是8 C0 m) ~# {3 J  c3 p& `

( [2 Z; |, @9 _  (一七五)
7 s8 w5 \: r/ O, [, L5 R, \7 u% j+ @
如是我闻0 A& e: p+ E1 o  c" k

, g  h' [! N9 O% u* w% Y0 P5 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  M- b2 b: R. m  |% _6 s% Z

0 P* f0 T$ V! R" M尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
' S, V( B4 F7 S8 j9 c) l3 \, g1 o: z! x5 ?+ S
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭; F) v% {, S6 n  n" C2 t

$ B' a0 K3 d, |* t9 F佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
3 X" x* l7 e0 i$ N- ]: e/ M% H, H7 ]0 k: L7 x
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& T* O" d% K) X4 |2 Q
, t/ y8 S! P7 A& ^如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是, s* I: x/ t, k+ q7 U( c% {$ @
) s" K( @0 {$ d' E4 d$ V, A
  (一七六)' t% R: w5 F0 j- {( l
+ v0 h$ f) \4 b7 k' T+ z+ m* A- B7 Q
如是我闻( d$ q: u, ]0 S* D8 O& G* b: z

1 h4 |) ~- J1 s  q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 _, L$ A- i/ Q, D

0 f# j; {0 Y1 r0 V% H( R尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
0 |! I+ c5 k' F! G7 H) ?! V8 Y' U- {3 E7 m. O! O+ f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 [. q% z/ j! g1 A
; O: G  N! s6 N6 ^  r' y! V
如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
+ p0 E5 t) u; n/ |" ]# N! o
6 P7 U- ~1 Q9 ]$ V  @4 i如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
4 i" p/ z* Y; a7 y
6 `* D4 j1 _9 F6 q, T如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
, e0 t* Q& @) ]! F( v- t3 C& j, R3 f3 N0 i. I
  (一七七)
4 n8 }6 x! a! X$ k
+ w. s" U9 I. ]/ W. j如是我闻9 ~6 R" h$ ?5 A. M" I' M1 R; }

4 ?5 A9 E6 t: x: j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ Z: w# L4 T. U' M6 t
2 G% x% a7 B: @4 l! L尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
  I( U# `' X/ k0 r1 |6 ^% ^% @$ k$ f, j: f5 e. u
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭$ P: n4 X# u2 C# i8 a
5 o& J- r' M- i; w
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至7 X; ^7 _5 L7 p  L
3 G; U- z, A0 \; G& w+ d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ^. k- U. m/ i8 B/ a6 K

, J) B+ v. t5 u! J% v; q3 w4 h5 A: x如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
4 q9 E: A1 p4 N* `
+ C" O! h" A; C如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说: b: U1 t2 v+ q5 Z2 }
. S3 p$ p0 T. |" N3 s- W) \
如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说% J+ e' v( Y3 _; \/ s/ d" z+ z

+ P0 V( \. a' S# E; y+ M  (一七八)
5 R3 p% ?# `2 }, q8 j
# Z& U1 [5 p( p如是我闻
; c  @. T2 F) Y) t, e0 [; ~4 d+ n( H: O4 Q% V1 E: Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! ]& J0 I  Z7 u4 q- l

2 y) `0 h) w' W% r* ~' Q% s尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救9 W9 l9 ^3 M1 s

7 n6 h( g- a( e' a) J% M" ?比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
4 Y7 ^' u( _1 m6 w
# w* f/ z9 O3 `6 `; O, v佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
1 \9 b7 k+ x5 n% w- {: g) |- ~" }. i3 B; r. A" Z/ [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 L- P4 Z8 y) t  M' V, d: b8 T( ], o) P' x0 u
如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说+ v, l& a) p! p) }/ @9 e1 E

# A5 m" b1 r  E( e如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
* _* ^! N! z' y3 {6 \  H2 g" l. d3 \( Z& A
如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
( Q$ C5 j5 q  {5 P. _' C  t% r: z
  (一七九)9 x' ?( u: K0 I5 {4 n9 l

) H7 _5 k: d# ?: j: B6 O) _9 l. k如是我闻
. N+ o4 ?# Q% C; z5 j' I3 n
: Y$ j# _; k1 X/ w: p# o7 b1 A2 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 y7 }( M, h" A5 \* v* U+ t! \$ N' K4 r: v- g. a. N. B
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救3 v; m( {$ S6 \

% @6 o  ^  N0 j. }' O. [8 H# G5 Y7 g比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
$ N* }7 G) ]8 {) ^. C2 \* g  o' S# \! c$ A
佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
' S* h# w" p8 i0 H  N9 v6 v" s9 z" H6 e, `4 ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( K) z6 D$ S) w  |' C$ `
+ M( Z+ J9 W) K! h5 @/ h如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说, W1 b3 s5 O; U7 j% n; b
, p! e: K' i! I/ L% ~: n2 O+ f) G
如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
4 G: M6 S1 ]3 l9 ]- a5 x2 c9 Z/ ?1 o* W+ q5 B, F: t
  (一八○)1 A/ c+ |9 H! Q! k- s0 O

8 n" Y& }5 m' o& |3 o# I如是我闻
/ }  a2 q8 e/ f3 o. e- h
8 a* N$ A+ T+ L# E- X5 G5 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& u0 V) Q5 c3 B- H0 n' ]" |% Z5 A1 g$ D' }% K
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
. M4 C6 N& J+ P* s3 u
% |7 M0 ]* O  P比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
8 w4 R/ i' C& [4 {5 G3 X, l1 @3 Y) L
; H; b! c0 L  {% R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
1 i+ S/ b3 [, O8 t; O$ K: a( h7 o; F5 R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 i. u, @7 M% J; z3 P  B; |& q6 f+ h
( ^, ?/ r- n" i3 M  G
如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说2 y) @" I4 O( [! D. u2 k( j* l
2 z, I# k! O1 E7 q0 |+ Q
如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说! w, R; C9 L, f( C9 Q4 Q. I
. i  y( Q7 Y3 ]* ~4 R+ S, @
如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
8 `# [" E9 C4 J. c) ^
  E+ g+ P1 T! H, |  (一八一)9 ]! |0 I3 B5 a& G! a* r1 o
8 o1 r3 i1 e* F8 a7 |
如是我闻
& X9 v% F6 I9 R0 Z- n! ]" G9 t8 r8 X0 ?! u2 J; p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) h- b  N' y4 N' n9 o; [/ O. P# w( {  J$ u% }4 m. a. U
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救& l+ l: I+ X' \. _! [
" k4 K( K2 D) _# N. o" P% ^
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭2 z2 A( N1 F  j; T8 T

$ T, W2 t+ D) @% E# |佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至% M9 O& E, F3 ?
. a! i6 n, g! l( {( ~3 k/ }7 q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; s* y7 B4 ~2 N8 I
6 U0 a7 h) K+ b& q如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说/ @( x% Z5 V5 z. {' M" F
  n0 n& V* q! P) G" W& a: v' [0 z
如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
: r$ ~( v* d" ^7 h, y; ~. }8 B5 \5 |& C
如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
8 v1 P0 h4 g5 e& e0 v4 M$ Z& ~: M/ M) E. b2 @5 @: W+ u/ T  T
  (一八二)1 j: M/ V! [8 l

9 ?' i# y& n) q3 S8 @+ y* a如是我闻" Y' W, u4 t% u% c; t

9 R  m: t6 [$ @$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 Y! d6 K# M% D# S# k

( h3 z, z- h* }8 D  g0 P尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
! h' V; v$ I1 T- D6 @9 u
9 x  F# s1 t5 R5 X; v+ m  q! d; c比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
7 a& q! x. H& k+ ^$ i9 _/ N( C# u' t# b  O3 K. S$ @3 i
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至- _6 t, `# b( N5 h7 A) C& q

( u1 p5 {- T# F6 |. `+ k; [+ y* A( J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. S4 n3 k1 v; @5 J3 C4 U  e1 E: y
* C! Y# V3 @  z2 z* c% u如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
! E( H8 B( x* m& L2 @5 ~
: U, H3 U1 k2 W) U# `& X0 {如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
' Y/ S. l. [1 ~# O, n" Q
; {  t' x9 |7 p) j; a如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说7 `4 X% o9 G. W# V( |3 h4 Y) Y! W
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
(一八三)
9 I  A1 v. X& w3 |' o' `( W
- y! B+ T$ X: r1 c0 R如是我闻
# K9 G% t) `6 D: V: _, |# N  s5 a
6 N: }/ r, u( ?9 W; F, p) h! e% R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ \/ r4 ]: a1 \9 ?

" H5 [3 S+ r' U8 F) ]  G尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救9 G! u6 n' I4 C- e" s' b# c
0 p, b2 g. a% d2 p
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭: e1 O0 H0 w! S" q  x; x0 V
+ [) J/ q6 a, F/ R
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
4 f7 q( t* M: q  C, E8 U, B, j
5 N1 D5 B5 |; f$ I( h  P- W/ P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- T2 c5 I; a" P+ n
+ z5 Z1 n) B) C" p  h+ v( Q) _如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说, A. z" p, |9 N- P% q& _1 }/ G

0 r" f, d% M$ R8 n; n! r" ~) ^如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说0 l. @; a2 c6 V3 p8 R- y+ Q

: Q. c" H* K3 S% s6 s如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说+ ?$ ?& h  z7 H/ y2 x) V

7 K7 n% m+ P7 A/ Z0 e5 R  (一八四)
7 s3 X7 A" n& e; {3 E+ [7 V$ @: F# a* \0 F, t8 b) m
如是我闻. C2 ]( A# {3 b, F0 o" g

* a, l# e! W! D* B$ A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% O! ]- S$ Q+ n  ?: }) T& G1 t$ o: F5 j3 @; ^% k- T" m
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
( B8 D! @( q. \! }7 H2 A8 k! h( r
9 D$ H' D+ B, N. B比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
6 R' q; O( M: y% ~& ~4 a% N9 S8 T1 Q* x6 `# }! R
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至8 j3 {1 ^% k  V1 d, |& Y
" v! ^& {8 q& @; H* q; c! h
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  E2 d' ^7 {6 p# s  T& a

7 l& Y2 D( x2 t如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
0 ], A6 u( y9 {$ [# [: S. x6 b9 U% Q
如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
, J  V4 n# p- S9 M7 G( {: F0 O( t; ?  O2 W7 ?
如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说+ W! N& U6 O3 \( Q, B8 @% m) [; H) \

1 G) d; G" Z! u# \/ m  (一八五)6 D. C# ?8 u5 p

/ L$ x4 `: p$ I如是我闻  F) g6 U; _3 o

: h. B* b& C, h1 y8 L; F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 _0 E; V/ M  N# o
6 E) E( i) @) G1 I
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
7 }$ u& d& |& n5 H5 b
3 [$ [2 y# y$ \3 V+ u8 Y& H比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭' ~- Y9 _! ]4 R4 x- H) l) h4 F
4 g% p7 R/ k$ C$ q6 X; P% C, q
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至7 v5 t/ @* Q9 k& l* u8 V( F

$ D4 L3 r) Q  @4 W9 I8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Y$ Q" U( N. K& a8 ^) }7 a: G

3 U2 b8 `" d6 c. V0 T( k' r8 K5 a! c如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说- R# P5 q. d: L, u
" l9 m: v8 Y- \, W: q) I$ c
如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
, \! x# o" R( }/ T7 P% W
! Y9 ]6 ?5 n9 J8 K" t9 o如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说! R9 ^6 G8 L! H/ @

) m: Q3 m$ U" B" C7 W% C" k! ]  (一八六)$ a1 T+ U; W1 k* v

& O* ^- [1 Y6 J% `如是我闻1 L. D/ y) J) ?5 K. l3 q) D* r
; e+ v+ Q( C- {4 x7 _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& D0 U6 Z$ J* b9 L" {9 i6 @; E* U; p& C; R0 N$ T* X1 K- \
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
. g* e8 \2 B4 @+ @" |( h6 ^  ]# ^% u0 w  s0 l
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
5 ~3 r0 M: y: w8 J2 D; h: i" h  E4 z7 |! v
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
$ I3 @" I5 v4 u9 I( L9 N4 w- A! t# F6 q6 P5 Y# P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ~! D+ K. }$ _1 G

* K$ C8 f0 p& q  P1 q1 x如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
+ \1 l: o. T! I7 w
; p: n3 y7 ^- M( @/ A% M: R) l如修止八经。如是修观八经。亦如上说
. J3 Q, q7 j; D/ c8 r* u& X! `' w: |' J5 P
如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说: `$ n4 z8 ^+ X. H; W! Q

& W6 v0 ^6 W/ @& y诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 b- v' r/ H8 D; [& A. F! Q  {

) F! }2 X* {5 q0 e) g) \7 U6 L" X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! N, \9 m% }7 F0 o

* O/ j3 o3 r2 [4 `: n9 w如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观$ a2 ^+ U8 V5 A% r' r% q) x) o

! }, [8 v- v' }断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
# v$ t! x3 S8 {# E8 \2 o
3 a. \4 P) }0 j4 {. T, ?" w  {% @是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
& v7 R  R( z" P4 n2 w* p" A5 [/ ?% X" q0 i% i
多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
  u0 [: A2 g) z5 n( Y" a) k
( K4 ]6 [9 {) X0 V) s8 c( _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( _$ G3 R/ `4 {: l1 T% ~
7 U# n# M) v4 k  (一八七)
$ C" I  N- m% t. _% @" u4 `6 _; ^6 a) ^" M+ |8 \& a
如是我闻
  J# c) s! Y6 T. ]" P
8 i( N7 P0 p# L7 I. e* F5 W9 ?; n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! U. j1 c2 I2 v, F( C9 K$ t, [8 \9 S+ p
尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常4 |3 Q* x# Y: v# [. o. S

, q8 w$ e2 Z. k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  V8 Z3 z9 Y7 G6 c; _3 \$ Q
+ k% _$ m2 K/ I: U9 Y5 \
如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
! G& T8 {3 G0 O, g4 P: ]3 [. m7 ^% s$ V- R
如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是( D) |) p$ P/ [5 O& E3 Y3 d
% E6 y8 b" r* v/ w/ g( q
如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证1 z* @+ M( e5 u, U; n" V
2 `3 d0 R0 P6 F* \+ U& {
何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证- G1 u4 z. |. o# t* ~) b- L3 Y+ X
5 C: P& N  ^, j0 \7 J0 s9 D% R
何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
1 w8 `( R; o; v9 @4 O! Z3 a$ k8 g
, ^/ T8 W4 \0 ^+ X! v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 T& e+ h3 {' D$ ^9 ^- h9 i) b& P- b" |4 d: G- V0 C8 t
杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八, q! M3 y- B9 N9 O
6 w% u0 e7 Q" `, Y/ V
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
! B  r: O  w. n' O/ o; u: a) `2 l' c* b" J

4 I( E! k" j. n0 }  C  (一八八)% s: }6 E' B& b' z

0 g4 _' L) m  s9 f如是我闻2 B$ T4 a; o9 _3 N; @
/ Y- a; {+ }4 q0 Z( N& _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  {2 R0 E  `* O% S- K% [; u
) ^1 {4 s# H, ^( X2 _: Q1 @
尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 `# n$ q; V, P1 W- z
* z% i8 s0 M9 E; ]- F
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ~! U  O' H! }
7 Y, R5 K3 C$ i" `
如无常。如是苦.空.非我。亦如是说4 \5 }* l: l4 x6 p& E4 z  t

; ^  y& u; k( P( g9 [! h  (一八九)
% @! z7 i2 x& h* e+ b, H0 r* m! }* C; H" @/ W# j6 d3 P$ x
如是我闻
+ i5 R7 U0 U, f+ F8 \% d/ Q# Z* C% \# q' T/ Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; Q, P9 [5 u4 F- Q! U5 O

0 L' A+ U9 p* c* y尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. L3 D, j+ I/ _2 c" F
# @4 D6 s! Q: P2 C. M: Y( ^4 B" {
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ n0 w2 O& l, S( ~2 O) i

8 M7 y5 K8 ]; y9 ~5 D  (一九○)8 U3 P, e& x7 M- F5 Y( Z

; I, Y# q) g% g6 U. Z1 `& |如是我闻
& P: B( U8 J6 t% i2 Z7 C
0 S+ r7 m, X( d6 ^# f9 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 Y. `( [& p- n
' N9 @9 N2 J7 [/ w9 L
尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
0 g8 U; q* w% u! H8 L5 }+ G  V4 r0 `2 o6 i* m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 z& @; |$ x* h9 X6 x6 `  l

  L9 T2 k4 g! @) D  (一九一)
5 `. P" O: n- w& l9 i, y' R7 B
( ?1 ?4 u! |2 s2 w" s8 t0 D3 N) l如是我闻
$ V% L& A" [' _0 G3 A+ B8 b! H. f0 B) x4 |) W# w8 a$ k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 K, O0 H1 Z' i* M2 [& G. S. u5 a: P' Z4 ~$ o
尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
% \+ ]% D& T3 V5 R! l
9 c0 s5 ~5 t3 e8 Z: L/ y( C* M) G' @( u) j9 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- b* S$ f/ \+ U8 Q5 [( J' S( L
5 L$ W- Y1 a+ }) a/ F3 d5 e- M  (一九二)  H* o3 \5 L% z7 ~; C& c8 A2 w
# J  z7 ^  ^3 J  b9 W% c$ i
如是我闻5 @; N: a7 H% ]  n0 _( \; d

  `5 k) u( k' o6 k# r  k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. y  ~, c8 ?$ G3 f# ]. [+ y3 x/ b+ P: Z' w, ]; M  i: J6 n
尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦" @' W$ y8 K* v8 W
7 c2 J  d' O3 D! N0 ^4 e- v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* N7 G( w+ V) ?" {3 u
0 T7 \1 O/ @' A* V  (一九三)* o4 @: U/ p4 K8 A# l
$ m4 ]* u. n  v0 q; T0 d) i
如是我闻% b; o$ P9 B$ y! a0 p1 \: Z% Q
/ l4 K6 o( j, x9 M* I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- A' H9 N8 e* p: w' e. [9 h. _

& T- h* @' O2 T2 E尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
8 J0 F% u2 D3 Y6 M/ X, h6 w2 a; Z% B" \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 k% C8 W8 l% c; z

  \2 N  M) m. ^) m  E  (一九四)9 F2 B+ m3 e$ T7 H+ S; p
5 S4 V* k. v* l, Q' N5 d
如是我闻
/ i' v9 J1 ]8 P+ R1 Q8 F# t& O/ Q1 ?1 x  z1 a, I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 m. s( g& `: ]8 H3 e# k
) D% a. f" Z- g" U7 ?, r. c尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦7 e' W) Q  H  e) U, z' ], _! o" V

+ U% _. t3 [' k3 w2 L: F" Y诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦: G' E, A, K3 ?6 T7 v3 h  W
8 f) c! z! r: d* O7 k$ A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ w. ^3 ~1 ~4 [2 r5 t- ^& Z
9 f' G$ m  P& m; ]! [0 s& F  (一九五)
' `: c0 e& T) s  C1 L! _
+ X! a( Y9 `: ^7 p# F! {如是我闻
+ U8 C. k6 W2 x' _. {& Q
0 G; N! K+ h, z. h2 h! X/ k- A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. w+ e. E. B  X6 ^6 m9 `
% a; Q3 K1 N+ k/ B尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 K2 ^# L" R" {1 P

" s) g6 N; F7 D) u6 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* a7 u! q  Q" ?8 N" g3 Y
. e( k' q$ k: m. y如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
; O6 `! q: @. v" q5 s. N8 t
1 J  e* L& O+ R; j: b; l* z  (一九六)
5 S7 Z, }' O. r" ?% u( T! j( R4 m, P8 ~4 L" g7 D' W
如是我闻2 p4 L& b9 ~. d+ Y1 G4 U- q
  j! d0 \' S6 P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. ]2 y% m7 x" p$ l/ g$ O( X

( E6 S' W' ^% ?. Y尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
' v" v( o, S% q; @7 i* w
( [( D1 w: j9 [/ I6 ]2 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) _( d5 [/ ~! |3 T) g
% R: u& K  ?0 H% v+ C4 t如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说7 H* Q( }% t  `/ h, V7 {+ N

$ e  i* ?2 h2 G2 d  
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2026-8-27 12:17 , Processed in 0.028338 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2026 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表