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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻% w/ U! C% N8 q' ^

4 H9 M! A6 W+ a7 n5 i# k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! U8 l1 k6 J9 E& V6 O( H7 l& x! _

# [7 _2 @  @; j3 e7 }时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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. p  m# {/ e+ I2 }5 U佛告婆罗门。譬犹如月) R2 L, `( S6 n6 F, y* Q

* c9 o9 X# ?1 h9 a婆罗门复问。善男子云何可知6 H" Y: @. |0 k& w3 `! m

( ?0 v- |. b; y5 l佛告婆罗门。譬犹如月+ ]7 X* z# t* Y% b( q

  A$ b% f; |% e7 Z/ v5 ?. ]  ~. k婆罗门白佛。云何不善男子如月! f9 a* G$ f/ ^+ Y) W1 }( A
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失; x8 m, k0 z; d
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月% T. e) m- |+ [2 ]/ j9 a7 g

3 ?3 @- L( X6 m3 L7 f婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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尔时。世尊而说偈言6 S# h" L# h$ m+ k% c" P. R
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 譬如月无垢  周行于虚空3 \) o, q7 L  z, M5 b* L3 A
 一切小星中  其光最盛明4 v- v0 M0 O  d! a9 {* j
 净信亦如是  戒闻离悭施8 G2 _) Y  Z9 N, Z/ I6 A+ x
 于诸悭世间  其施特明显 9 k! g: c* E4 K. ^' m" r  |" W

8 }3 m1 U8 _, ~6 l( P2 Z% D佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去4 T4 M; C" A# L9 V

) D7 h7 D# b5 d2 t6 n  (九五)/ a5 s& S% i3 N" u, x

# N/ _" T" m( W6 v0 e8 p如是我闻
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) O% ^: B6 m, l5 a) _/ \/ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& l6 Z! `3 e" F8 U2 K2 Y: p时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶, I7 [4 f3 s+ ?* u- f
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒8 _3 U5 k) P2 N4 e
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言
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8 R* k8 }+ h; ?! _1 K2 Q 若黑若有白  若赤若有色1 L6 s  u7 m* y) [$ U
 犁杂及金色  纯黄及鸽色; }0 f( u; O8 J* t8 G# h
 如是等牸牛  牛犊姝好者9 D  y* _3 W! v3 `6 I* P1 d% x& p
 丁壮力具足  调善行捷疾% _0 K3 [7 Z$ l5 ?
 但使堪运重  不问本生色
9 d5 q/ i& O* S) ]; |) o' [ 人亦复如是  各随彼彼生
' K, X. Y- N% \5 U" x$ t 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
. N! }; y; g" w- s7 a' H% [  B1 X 旃陀罗下贱  所生悉不同6 Y; `! r* y& \* @, Q
 但使持净戒  离重担烦恼7 X* z7 K* ?/ p$ L& ]# C; c- H
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
- l" O3 Z6 e# [8 K/ v8 n  g, p 于世间善逝  施彼得大果
/ i. I: n/ ?4 V) Y& v  A# u, I 愚者无智慧  未尝闻正法% i0 X" m% A, T
 施彼无大果  不近善友故
, o4 W% U; k; ?9 E& j 若习善知识  如来及声闻) z# m: [: c6 B/ A. S0 F
 清净信善逝  根生坚固力
$ {* U4 b# O1 Z4 ^: u& [8 M# n) s' U 所住之善趣  及生大姓家
, A' n# k. P; l* P% Z7 x3 m 究竟般涅盘  大仙如是说 % q6 `  p; i. M  f. I1 D* k

; Q7 R- E& w. {2 }- E5 `. V佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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2 H' T# z3 z1 N$ L  (九六)
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如是我闻
  I; q3 w, Z0 d0 p8 e9 u" W# ]% O6 e7 o5 ]7 X# \) z; i8 K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# c+ D( Z! ~2 d) J

. G- X) ], X2 B# i+ C: l" w, T; O0 B尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
" v, w: U3 ?8 D  _+ ^
. p; e! c3 ^9 \: M: {' G尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
: q, v1 h8 a$ y% F
1 q# N6 V# E, X3 d佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
6 ~8 u, h  k9 m
; T6 }7 v: d; x/ m; x婆罗门白佛。能受。瞿昙3 U1 b0 H% m# C* M4 F

% w1 A- P$ B+ @$ X' p尔时。世尊即说偈言) y9 [  s/ u) Q" \" A

8 w' h+ y# u$ Q% r2 L* t7 l 生子心欢喜  为子聚财物
4 `/ _8 i8 c; V8 j- M 亦为娉其妻  而自舍出家
: a6 o8 n8 U$ e) I% q 边鄙田舍儿  违负于其父
5 d& @/ R/ A) f) p6 k" } 人形罗刹心  弃舍于尊老  [4 b( V  I5 ]
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
. V0 e1 L6 Z4 t 儿少而父老  家家行乞食' P% a) v4 _9 w  ~% h
 曲杖为最胜  非子为恩爱* Z4 {' J+ t! w/ Q! N4 l! S5 {
 为我防恶牛  免险地得安
9 |4 O$ z) ]6 [  e" ?  M 能却凶暴狗  扶我闇处行
# k2 v9 o) V( g0 e 避深坑空井  草木棘刺林
1 U; ?; }2 J5 D. N* e 凭杖威力故  峙立不堕落 2 V* |% b- \6 l6 O5 F# L

0 t5 M+ T; E( H7 b5 F" [6 ~- ^: o时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主; S9 o0 J6 X2 D. p& X: y* u+ I1 v1 l; e

5 ~/ C- b+ G; [0 ?) V2 v时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
4 l) c4 r3 x+ O+ n8 Y8 `; F7 ~5 K2 H- T* S" W
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
3 b" j3 Z8 G# W0 y4 q7 \  B4 h9 ]* k/ `  F' K/ A
世尊即受。为哀愍故
( r; [* g% z; R. B0 r2 _
* e/ j# O! a: Y* R/ [: B# V尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜) q% y+ x" r3 }$ ~

, v6 H: @& t; F时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, R9 F% n4 p" t/ ]6 v

# d" P% J+ [( M. h  (九七)% H: g) F1 s. c: ~  Y5 `* M

' D# X* S6 P8 q+ F0 _8 e4 g$ ~! j1 M如是我闻
$ W$ e2 a, X% I: U8 C# C
  @7 f+ b& a/ i7 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# x: h& \' U6 _9 A, ]" E
1 D2 a) ~5 [1 }9 D- V- w' E
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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( C; M) x% l8 r: K7 t# n时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
0 F8 X4 L# m1 B, q2 X+ h' ~7 Q8 I
尔时。世尊说偈答曰
: h9 v) S1 Q) P: Q  E7 }/ L
0 C& m5 _' I: B: G 所谓比丘者  非但以乞食
9 d6 d* ]: Z8 p0 W- b/ g5 k 受持在家法  是何名比丘9 I7 B; {6 \; y0 Z
 于功德过恶  俱离修正行, B& F" k- k* y6 s! _5 q
 其心无所畏  是则名比丘 
5 J, k3 w+ c: m. x, {0 n4 {1 ^( O, H' k* c4 I
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
& `7 U. T' b. t$ U& B2 @
8 y) g3 j/ n, ]5 U% }  (九八)
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3 Y$ M7 |) ~0 E4 I如是我闻, d% M/ B# L7 v
- B; k+ Y* H  I
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
, }  F' M" P  x& d, X8 O/ p  D$ e3 p. C
尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处/ U! c# ^0 z/ M, n, o
3 r! j: X0 M7 g% @; B8 l
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食" v9 i& ?  P1 ?4 d

) E3 n8 k. P) v/ l- p1 L* v佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
) i4 I, G5 M* ]! r1 p# ~, K- Z
* [  B. w* a# n/ y  t婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
3 [  g9 ~  Q9 p: O7 v0 |; Z$ `0 c7 y7 L
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言! A" A2 [" Z7 k: Y5 O5 L4 b- i
7 C+ Y7 f, s0 p9 e
 自说耕田者  而不见其耕
7 S8 p/ a" ~! M4 S' d4 e6 I0 ?; P5 Z 为我说耕田  令我知耕法   O1 Q$ {+ J- M8 K4 v) e3 D) ^

- R# \& M6 w* X) C( g尔时。世尊说偈答言9 R8 o6 @4 L" U. @

+ s! N) O" ~: d( q: b0 ~ 信心为种子  苦行为时雨3 [2 }/ }4 ?7 M2 P
 智慧为时轭  惭愧心为辕; g# r, d, m7 [( m3 [; V
 正念自守护  是则善御者8 }1 n5 |9 `6 O; D; V
 包藏身口业  知食处内藏+ P! H2 u; ~! j& E/ R
 真实为真乘  乐住为懈息
3 F% L9 F/ b1 w; E: L9 F9 { 精进为废荒  安隐而速进1 A1 L8 _4 j- Z3 y$ P
 直往不转还  得到无忧处
! M# S5 I! B7 U  M- {5 h3 g 如是耕田者  逮得甘露果
/ k% Y9 k/ L, i 如是耕田者  不还受诸有 
9 n% o: r9 {/ |+ Y" W7 a' A' |8 Q* S$ l% G0 F) f1 ^- j
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言" p% M9 H9 N0 l4 f8 g
) M% v! n3 o/ E3 t  V+ }" P/ ]  R
 不因说法故  受彼食而食 % {$ G7 D2 u- Q0 v9 p% ]

  Y4 H% [/ w- l. f如是广说。如前为火与婆罗门广说
" Q3 @5 Y# X1 ^# D
( [" R! _- G$ }, M, O* u4 a时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处3 t3 x6 H8 _; O* n9 R7 L1 |/ N
, K( Q$ x9 S5 h$ H" S
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地, r" u7 T4 I7 B% P8 Z; b
- i+ K, _! s- `7 b
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
& P: H. ^4 J7 ^9 H  k7 V- Z% W6 X
  x2 [% z  L- D. t; K" r; P& s时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
/ ^6 c) l/ ~, J5 x+ n! K6 S
8 L$ Q! r& L1 B( r时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不3 P: L4 d) g; H+ Z: {

& A6 y. @+ \- _: q1 X佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
1 A4 m+ Y2 X" G* F- B8 k( K' P1 ]; W% f" S: \1 f. t/ y
  (九九)( _) k0 l5 O& d# `1 E' x
1 c' o0 M# |) l2 Z9 v  a/ O7 p
如是我闻
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一时。佛住王舍城
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: o+ S( _' ]8 r9 @1 o: N, Y4 x1 P时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立8 R* k& Z* X. d6 |7 ^. x3 c9 Y

4 G+ H8 o  O$ x: S0 d: n- S时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言% J7 q0 m! e( ^4 \7 Z
; `$ A# ], e4 t& P$ _
 此婆罗门尼  梵天极辽远
% i' O  I' {, a6 H! t 为求彼生故  于此祠祀火/ }6 O! P" S7 N8 b
 此非梵天道  何为徒祀此8 S1 U% o6 _. h" d& v% j9 E
 汝婆罗门尼  净天住门外
! z+ W  |1 |& n8 _' H 垢秽永无余  是则天中天3 p; o0 m* X$ X) l% I
 萧然无所有  独一不兼资
" |) H7 K: Q, \$ X7 q 为乞食入舍  所应供养者
3 M( N/ H5 \# ~6 }  |# u# a 净天善修身  人天良福田" Y. v: z; D6 w8 n  F3 h
 远离一切恶  不为染所染
/ n0 K/ ]! [9 y3 c- D+ S. Y( n1 Q; n; M 德同于梵天  形在人间住2 O+ j9 X1 e$ E6 |5 a' H
 不着一切法  如彼淳熟龙& M/ a; C# n: q6 T; }6 }
 比丘正念住  其心善解脱
9 A  E0 k& D; L. y% _( t* j9 H 应奉以初佛  是则上福田
) \, b2 O$ m! r# X' c( c7 I8 a6 B 应以正信心  及时速施与
% a5 |- J1 v+ N3 Q+ q- t 当预建立洲  令未来安乐
# O+ A( L0 ?: L/ u2 I, | 汝观此牟尼  已渡苦海流
8 j( h8 v. Q3 A; u 是故当信心  及时速施与
9 E1 ^* }" \" `7 h# l 当预建立洲  令未来安乐
- Q& ~" T8 }" P9 ^2 [ 毗沙门天王  开发彼令舍   ]9 Z4 C( I2 M0 z) Y
& \! B9 G* T% B6 W3 S
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去! x# ~) i) v1 }) I" }7 y! F
6 |7 n1 q0 S0 D& s2 p4 {
  (一○○)
1 K0 W# }; g! }2 \- L0 ~; V8 C' f: z9 F3 Z; d/ d
如是我闻
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  U. e4 W8 L: q& \4 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! h( \; @0 x; D9 B/ Y( K2 b8 c; }0 O4 N* w$ j" m  B
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言* @% u. ?6 I1 l" B, I

9 w( F! \1 r9 ]5 R 佛者是世间  超渡之胜名
5 V1 _6 k. Z' w* [$ h 为是父母制  名之为佛耶 
9 k, [/ b& I$ r) `& f2 N" U2 U" G( I8 }
尔时。世尊说偈答言  Y0 |' m4 C- F- m

1 r9 i5 `* c9 t& E& |, H1 x5 R 佛见过去世  如是见未来9 f! q" V9 g( l6 e7 \( H
 亦见现在世  一切行起灭; k1 O' `  K3 w/ N5 d! l# \3 ~
 明智所了知  所应修已修5 ~+ Y: B0 ?2 J" s' @
 应断悉已断  是故名为佛: y0 ?0 M- _/ b3 v& y! |# Z( y! p
 历劫求选择  纯苦无暂乐! b) D2 D5 R- r' F7 _+ X
 生者悉磨灭  远离息尘垢7 H/ |* h. {4 b
 拔诸使刺本  等觉故名佛 
) Y3 w+ S3 t- b( E$ m* c) G  M5 I  G" n. t5 C' ^
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
# D" L+ c- e- _8 O7 P. B) X. t
2 _0 q1 Q+ o$ Y2 N0 U  (一○一)
( n3 i$ ~$ U4 e  H- o- y# w; }) M4 x2 k- `
如是我闻2 r% p' ]: \- ?7 S# t& W; \4 s4 H

% K! r$ l' }) ~' M1 Y6 i一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受- \0 {! B/ m0 J# s1 e1 o

2 g9 s9 g2 e2 H% i: P% g* c  j时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
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佛告婆罗门。我非天也( w# m' H' i6 @' b  M0 E9 _0 z. Y
# B7 w- h# F$ [  p/ e! p
为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等! e  X$ T) n1 x, f9 i3 p/ D0 w6 h
% V' X3 z2 b. B3 x/ P# K! Z
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也$ u/ }5 x/ w) h5 |) m

$ F4 T; L. k$ R: }婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
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, [$ G) L  q" R% ]( o. R2 ]! Z$ E尔时。世尊说偈答言
4 Y5 F% ^& Z  v5 k# m+ `8 L2 e4 }6 _) [& j! ~1 m
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
% i8 t! ]$ D& V+ J7 R 无善阿修罗  诸摩睺罗伽, W! w/ [4 n0 a
 人与非人等  悉由烦恼生
& [1 b# V" M$ W 如是烦恼漏  一切我已舍/ _& G) I; Y  M" X- S, o9 P
 已破已磨灭  如芬陀利生
8 l9 ~& b# \" ~1 @/ v 虽生于水中  而未曾着水1 m# M) [0 O  i
 我虽生世间  不为世间着; V5 T+ }2 i. q) s# Q8 z& L
 历劫常选择  纯苦无暂乐5 z4 \2 Z, a2 A
 一切有为行  悉皆生灭故
" g- H% W' u6 M% g0 B 离垢不倾动  已拔诸剑刺! w5 I" K$ @; s# W" \
 究竟生死除  故名为佛陀 " c6 {* ]* T: ?* N9 k

! @0 C- h, F' C6 M$ g/ M% x佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
3 T' G# A- ^1 ]# V2 N$ f* G/ ^! |* z9 q; w
如是我闻
) a  ~2 }# |3 P$ C
# N# k0 Y+ a1 i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 Y7 ~* i+ ~* ?: a4 w0 l+ k
- o, f* z8 o% X; ^! [+ `+ A尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
- Z! ~# M' t9 ~6 r) k( H$ J, ]+ M+ n  X; O+ b5 W
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门/ [4 {' A' `, m: x
" k2 t8 G1 w3 j6 F
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
8 ~( M0 S5 W. L: h& N
1 o% s4 m% K! q. w" \5 J婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
0 k1 l/ w) M8 e7 a
7 r# e$ c$ z, e% A, {9 Y佛言。我善知是领群特及领群特法* I* G% f$ U- B/ T0 h
' b5 w% Z& s0 }
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
  Z: u# U2 _5 I. g/ R0 f2 F. Y3 _4 S' r
佛即就座为说偈言
8 A$ c' R+ y% B; ~2 J
, i& S9 N( o- m* I 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
/ A0 {) r4 [# x 犯戒起恶见  虚伪不真实
. V* E4 D$ N4 s- C4 K 如是等士夫  当知领群特# c8 N2 K4 Y! v. n" D$ {
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
7 d5 x- I5 L  F" l: ^ 无惭无愧心  当知领群特4 u$ y6 @2 }7 K
 一生二生者  一切皆杀害, P& h" b7 n( P* b5 L2 D3 X) _
 无有慈愍心  是为领群特
8 |' H0 ]; O$ c2 h! T: I 若杀缚椎打  聚落及城邑
, U! z. g! l  K6 _  j0 K8 z0 ^ 无道以切责  当知领群特7 _. H2 f7 I0 D) ]3 [5 Y+ Q
 住止及行路  为众之导首! c2 T3 F+ F& @' {- S1 `0 s
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
' e; q9 H1 e; u7 L, P2 I 取利以供己  当知领群特7 b4 ^; |) b% V# _6 S8 L6 X
 聚落及空地  有主无主物
; H6 m$ ]+ y( s/ @: x6 K 掠护为己有  当知领群特
2 b) P5 p9 g+ v7 ^, q+ m' q+ @ 自弃薄其妻  又不入淫舍; F/ t* _) e. {4 t
 侵陵他所爱  当知领群特
3 i$ z6 o4 ^' T3 C+ y. v 内外诸亲属  同心善知识
; d* \- E6 v% x$ K, I3 q 侵掠彼所受  当知领群特5 L* w1 q9 n5 V% i
 妄语欺诳人  诈取无证财# e" {; t( J" S% ~+ p5 g8 g/ B1 K
 他索而不还  当知领群特
# n7 X7 |$ O; e; |; b 为己亦为他  举责及财与8 \+ ]/ x# w/ y1 L& f; U
 或复顺他语  妄语为他证$ S" L$ P3 |! z3 R# ]( Q$ A9 E
 如是妄语者  当知领群特" B# m; ^9 f. H9 [& `! p: m
 作恶不善业  无有人知者
$ f: z/ Q# h! }) i 隐讳覆藏恶  当知领群特, U/ L" E/ h7 c) x  t' R
 若人问其义  而答以非义
! @7 Z, @" a$ L. M7 | 颠倒欺诳人  当知领群特6 t( L+ B; D4 g
 实空无所有  而轻毁智者
1 k! a9 T; z: ?+ E 愚痴为利故  当知领群特/ }* a. W8 X* d0 j3 c
 高慢自称举  毁坏于他人
( \' B3 I1 l" F3 b 是极卑鄙慢  当知领群特. i3 ?* L6 c  X1 k
 自造诸过恶  移过诬他人8 w6 }- g+ M& c1 O+ L1 v* H1 ^
 妄语谤清白  当知领群特2 h/ ~  Y( ~( S- @
 前受他利养  他人来诣己' A  v0 I# U0 Z- Q4 }$ w& D9 B
 无有敬报心  当知领群特
, K3 \1 M, A4 ~$ t, o 沙门婆罗门  如法来乞求6 ~0 R7 c( w) y, d
 呵责而不与  当知领群特' g9 k4 g7 s" G3 w8 r/ k1 m
 若父母年老  少壮气已谢
" \) R4 ~+ _) e: P" T* [* |* U" { 不勤加奉养  当知领群特) X+ p" d# V  X1 U: d# [& a
 父母诸尊长  兄弟亲眷属
3 o9 {9 C$ m5 j! V7 A; Y# L% I0 O 实非阿罗汉  自显罗汉德) j3 C" P' c( Z) o4 b: H
 世间之大贼  当知领群特' ~4 Z; h8 ]5 I7 k. o( S$ I
 初上种姓生  习婆罗门典, q" [6 p2 x' {# Q
 而于其中间  习行诸恶业6 V; a2 }9 E. {7 d3 n3 q, V9 _& ^, y- S
 不以胜生故  障呵责恶道0 v- E5 g8 Z' f: x4 l. Z7 }  B! t
 现法受呵责  后世堕恶道; y! s  y$ z* M
 生旃陀罗家  世称须陀夷2 L6 V% S8 V0 l
 名闻遍天下  旃陀罗所无
4 V4 w5 b& }4 B: x) @0 Z$ { 婆罗门刹利  大姓所供养  b8 d  t8 b1 }9 m( G
 乘于净天道  平等正直住
: E/ \: h- y* d 不以生处障  令不生梵天
) M6 N! u6 f1 Q* \  m; ` 现法善名誉  后世生善趣
# o! P3 P! O9 j7 ^( L* o 二生汝当知  如我所显示
6 m" C" V! n3 M2 r4 b4 z1 s: N 不以所生故  名为领群特6 O# y$ p, J( |9 v. ~; [( x* l
 不以所生故  名为婆罗门/ r+ i1 ?( R( Y. u7 N2 k
 业为领群特  业为婆罗门 
. `) H) Q4 B+ d* b* |7 S( P* ~  R% z  z2 h6 f8 `/ t
婆罗门白佛言, b# `& l' C$ |) D" K

$ \( G9 `3 q% Z/ F* w; A 如是大精进  如是大牟尼$ }( W5 `$ ?4 w9 i8 o* ?
 不以所生故  名为领群特, h8 L' A) H% o- c& L9 q7 D
 不以所生故  名为婆罗门
2 J8 U4 X  M& E* p8 u 业故领群特  业故婆罗门 
- C! b, z: X1 T3 [9 K) y, n. Y! s6 T2 l; T- `* F5 j
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
# \4 @8 y% H7 V# N- j& `  S* D. g( d6 H; ^! E" u  T
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
6 h3 D  o* X4 Q/ r% R
! l& X" i9 w' j% x佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱% J# M% v) R, h

' o+ o4 s* O1 B1 K% ^) m时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
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 非道求清净  供养祠祀火
3 t8 |1 @5 j/ F8 N  u: t: M. a 不识清净道  犹如生盲者" y$ O6 k3 e9 A! l& z
 今已得安乐  出家受具足
: \# x' N) b3 i% W( {( L& m0 X 逮得于三明  佛所教已作+ q1 D; X: }6 }1 k, K2 v, n! `) y" `
 先婆罗门难  今为婆罗门( Z) [9 e* _+ m
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 . j/ f& b5 t1 [, }9 q  X
, ?2 m# F, z( U* N/ p. k4 p
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五; B, P6 y, ^( \( C

2 `, E- V/ s4 [  v' [, u    宋天竺三藏求那跋陀罗译' I( `+ |3 Z4 o* y# F

5 R- r% f8 N2 k- f8 N  }  D2 ^
) [! x1 t' x* Q( ~6 W  (一○三)/ }5 H0 q/ z9 Y. `& p! \
  D7 \7 Q: ~, _
如是我闻; ?2 R9 B$ e" B2 A. M
/ a/ l) W8 \9 z3 E/ a; L/ w
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园4 N2 c+ e! E. \1 A) ]

9 p3 e3 J; ^4 a1 Y* q% t2 ^时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病: Q4 F3 _* @9 s  n  Z+ t; e$ t* Z% Z
7 V" `3 g/ s* x2 z
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住  R8 W" B% X; ^! @* E. p
. N$ Q( t1 @) m! Y# y$ p3 P1 L: I
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
5 N! d0 U4 Z& x! E
% d( N7 n/ \2 h差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼0 P* F0 _# M9 ?, v0 v2 O0 q# z

2 f0 f( V+ l/ n5 O) n- e时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座/ ]5 r+ y9 G1 a4 P% X) V  @/ q4 w
& Y* W5 y, W0 T4 k
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶. b* _3 ]- r( z# |: I( h

. ~" z: B% {& ?- Y1 P时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶8 q( |3 x+ c' U; B* y5 Y6 `

1 P+ o1 [) ]' U6 L$ Z# r2 e差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
7 ]$ v* G7 ?5 d1 l1 P$ q$ o* I, P; `+ v" A
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
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诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
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# d+ X1 A+ q6 @, m# q时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶8 Q, b7 ^& u6 I  D: @6 @: a

! |9 p( X- C/ i差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也$ o5 p; b5 x/ E, R' @. e$ K
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时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
/ y' S, i7 W; R. R, V" V0 U# [$ J8 w# ?) a4 W5 o: @
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违" [+ h  T  s8 \, Y/ J

4 a6 ^6 M% d( y! B- [- N9 w陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
2 ?7 ?# u2 g+ e" k3 u! s1 y) m- s$ T2 v" u# `
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
9 N2 F" @; G: ]7 w5 ^& f& X2 k! v1 u2 R8 m- e
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
  Q& r8 |! L5 ]( Y
1 F  t: S7 Q" V! h: a诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
) ~* k8 o6 u1 {3 V. i5 e9 e3 E5 F1 ^1 ^, N: R- c) G& _2 w. u' j
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐7 K- f3 `% M0 C: s+ X+ X

; L$ u3 h* Y8 n$ e! c; j9 F差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座; B. m. @+ [3 y* s# d3 _- ?. j8 a

4 ]2 Q+ G) N/ ?' B时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
5 V2 Z" ?$ C/ O) \7 _! o
4 f. _% k' L; ]- p, C1 [差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不6 i  J6 a% V/ F1 z1 s; Q
! G% w* M  K( L0 o6 G: Q; G6 E* o
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也- x  K# o; S5 r& \2 \
4 ~7 U# U3 L3 k+ q, a  K
差摩比丘复问。彼何等香( S: O/ P( L. u- B) [/ n

- ?$ a' B% _/ L; S上座答言。是华香8 K2 t) O7 f7 d: n; j$ L+ l
5 C# n' \8 ]9 D6 N5 c8 g
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
$ x8 u8 [/ H1 v/ x! r
0 j6 M7 a9 \9 B/ E  k差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除+ z  ^( b2 G2 |! g) J! q& U- m7 B" ?
7 ], R+ t  V8 y3 x
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
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3 Q5 E- z5 I1 B( X; [4 i时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)  n: v3 U" N8 L. }( h
- Q4 y5 |) e! W5 l- S
如是我闻
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1 ^( P1 m  ^6 x* a( v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% D7 i- o5 S/ R- {# N
" Y2 n% q! E  W8 m6 R% }& E
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
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时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
# y6 y) ~- I$ L! W: A3 J8 _) v4 q3 i' v  ^3 ^+ V8 G7 x+ K+ _
答言。实尔。诸尊
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, O% s4 V/ ?- n0 P时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
) w" l9 Z" U1 K" r- J- h
3 O+ F' P* g9 W. a* @诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
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时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故7 {; |- N5 r4 G3 r$ L

8 Q# j1 e4 ~* `, f舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见  g. v( U2 D. K* z9 z. A6 U5 _

1 I# |( c! j4 `& B" Z时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处: K( X! {( d0 _" z  y

4 P% n- }( L: h4 d, A9 q. U( @尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座" n6 M- W6 g, @" U9 e8 y& Q% v8 c2 C
# r- i$ [6 s1 C& d
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
+ w$ L. w2 t9 A  }: N0 ~4 ~# |6 @1 z* _
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗0 a! l; T( L$ U  G9 y4 `4 j

! a2 [: J; E7 j/ F舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶/ Z; B% W+ {8 Y/ Z4 v3 e* d

: W, R) L; Q  m! v答言。尊者舍利弗。无常, k! m+ q. b: m
  u! a" y, M  |* I% |' t
复问。若无常者。是苦不5 d* E6 E8 U3 B+ j5 K

& t4 p' w3 ^2 _' A( q8 F9 ~, ?  e答言。是苦  {5 p7 Y) C  _+ ~( K# @

3 Y. m; d+ F* P复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不& R& n, g- ^- P" m3 F# r0 Z: h/ a* C1 s
! `  I# L; v) j7 {; s: T0 v
答言。不也。尊者舍利弗. G) L$ i! |0 X1 H8 F. g6 X0 A; U
" Y- l/ l2 E% L
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶- f( M, T, e% q5 [0 ^/ q1 r
& f' w5 r' x$ G& l1 p" y# Z
答言。不也。尊者舍利弗8 h7 g+ ^6 S6 p; F4 j

% M( S5 Q7 B  _0 M  v受.想.行.识是如来耶
' B$ F/ ^; C" u0 l8 R+ S" R2 G# c
答言。不也。尊者舍利弗
) v; G0 o  o2 a3 c( W3 V. m( ^0 v: x# Z8 o2 e7 Q, A- ^
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶0 r$ y0 d0 g& J4 _& N

! J) z) `, w& H* r- W# i答言。不也。尊者舍利弗
6 Q$ O7 F" @8 A" x  a- a: z0 D$ w$ m  Q, }. O: M
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
( G; H2 N% t- x8 v4 w8 V
$ ?- z+ q  I$ X& j+ e答言。不也。尊者舍利弗
: w; L) Z, S. i! H" o3 s: }0 P- D* F' `1 Q9 v( [
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
2 `: @8 s- T/ u# q" T4 w; X) o( |- i# Y
答言。不也。尊者舍利弗, @9 q* R, s7 q& ~
. b9 D( w/ g* Q: j! s: H6 @% z
复问。非色.受.想.行.识有如来耶
: a) f# Z2 O/ C( m) h
, U- `4 e, }' b# f: i答言。不也。尊者舍利弗7 L. A3 c2 S! @

$ V4 H) E  P5 O$ o9 {如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶2 d9 d8 n- F' ?- o5 b

5 M8 a  E5 C0 n! c; w2 P- _答言。不也。尊者舍利弗
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. E0 I  B& n" Y9 `4 a1 Y+ j0 R复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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* |9 O7 ]/ e+ E. A焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断3 B: K9 x3 [/ }: s/ K
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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, {, b6 W0 z5 C5 p* `焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答4 Q% \) g8 Z2 A

8 N& d. p* o3 }3 \舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净% M9 c2 E$ i; n7 |  K) g
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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; j/ Z4 B  T. X4 v, N4 G9 y答言。实尔。尊者
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2 k1 Z2 g7 M. {! b) l7 v; A: p舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶/ f5 j$ j- b& L. E8 B6 |* v- Q2 ^
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答言。如是。尊者舍利弗
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' I9 H, k) f8 m' P: I1 N

  h# S: Y6 f8 c* S尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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' J- m; O0 C6 t. ^  (一○五)
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' I8 B/ J' ?* Z1 E) V如是我闻* k8 v! ?$ M2 S

) T8 S# T- _7 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' `+ y! O2 c& n
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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1 ^: e; \9 b/ A2 j8 o% q仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃, N, C9 N# ]1 H
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶" y0 b. E- j8 ]% T" q3 I5 q

! X8 k: ~1 E( y- E+ o8 C$ Z+ ?* i答言。无常, e4 y2 A; x! D' U1 ?
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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6 w6 t5 {# M  U1 n& E世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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答言。不也。世尊
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受.想.行.识是如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶9 S9 e3 N( `8 [* k! {
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答言。不也。世尊3 @6 L# ^: H) @# K+ e

. v0 F5 g6 m# T1 s6 k7 f- f  d复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶0 I7 T0 M( P7 B

! }% z5 G% v1 y8 c5 d8 [答言。不也。世尊
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! c" C5 `2 Z% T# v复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶) R9 l% H, p: N$ ]
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答言。不也。世尊
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% C) R% T. w0 @4 J+ _- o复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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$ R1 x4 K* n& V5 ~1 R+ g% q3 ]答言。不也。世尊
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# Z4 k; ], n- Y, R1 f5 L佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故5 ?. i) U9 I2 l$ n& f' h& W
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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. s' V9 i7 B: I佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分1 l1 u% Q0 Q9 r. L' [, ?
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉; m2 z; ~, Y  Y3 Z2 {! f

. a0 Q3 U( g4 c! b5 _闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○六)
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1 _/ y. @9 }2 C, ?% P如是我闻
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# y3 ~; }9 A" ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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% y" v+ \) {* V; |- K时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不. U2 S: y: w) ^: q8 Z" ^# R2 h4 l

/ i0 D8 c9 k5 p1 _阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答3 u9 q2 p: K4 G* s; p3 l
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶+ }! E2 N' U! [, H8 u* A, N
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记  ~; I9 D) U5 \- e' l" Z
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又问。如来死后为无耶
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" Y: V) o* D% v8 ~; K# c) |阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶7 Q  _! r" y% Y
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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' G% t6 G8 }1 a9 e9 @& [7 F0 {# H8 l阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见& Z9 d6 T/ J# P0 b# J/ M6 F; y
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去7 K! V0 y4 D# h5 B$ Y0 B

2 W4 u- d/ y" g* j$ z时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶+ U1 c6 f. m4 ?5 R
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶' X7 Y( b! c! w: h
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答言。无常
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受.想.行.识。为常.无常耶
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答言。无常。世尊# A& W5 q5 z" [: O# B  t
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶7 C" M9 s! @( c5 j

0 u! Y, \: e# {. l答曰。不也
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* B+ @$ `3 ^+ a8 v佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说$ ]4 L$ b- ]1 G4 Z  p

& V9 {7 Q1 }3 r: X( \) V佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○七). b5 T# x3 A0 M8 D/ \! y1 {8 @3 Z

9 C; [, r5 B, X( E1 \如是我闻
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中# F$ a" q! v0 O/ c" n2 S7 ~
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐- y% G# u* f; W
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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: P$ m( L1 O. Q0 r, i1 o那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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4 p' i" t, k  }9 |时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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; F" a0 e0 J! }: z0 x那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明, }% E0 p' a- B' H  \
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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8 _2 i$ ]9 D, e* O' k那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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. f8 Y! t( R* H( a4 y7 y世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽4 ^8 V8 f; i& C
2 C6 {- g# P/ x8 N) {* F4 W% ^
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心$ L, J  w' M9 x+ `
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要" ], k9 R$ ~5 W$ A

7 n. @* M# F7 @4 q3 p# R+ P) \- [尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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2 D$ y) a/ X4 I! m- ]* L云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患! \! G: L) v' `( W  q; Z6 t

2 W; `$ L5 }) n3 E3 `% B尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)9 }7 G9 _" Z  V6 b2 c

& k1 p; P' `# B( L0 q9 ?, d如是我闻
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一时。佛住释氏天现聚落- R1 @% p  N4 o* B

9 ^# e4 Y: a& U尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面, S- l* G+ f1 @% z! p
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞/ @1 \# w% B# e7 `% x: t7 v4 b

* }, i: U! m6 G- ?) g' n0 a; R佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞
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" }$ |% I9 V( c# z, X佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐, K+ {; q5 F) p3 {; G2 h% X1 T4 l

3 X4 S) l8 F- z1 W% O时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞, c5 B; B& B* E& |8 W& N

- A  I/ c! s' r: `& P舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞4 k. K5 D/ H9 F+ ?5 ~$ n
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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- ^' Q$ e) {( w% F! K3 F1 Q彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教8 F' ^$ |. D8 r: x/ |
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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6 U% B7 i3 _; z8 q% a诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边( s4 c" B# t% R& j, F

( k0 s  U$ X. U; C/ n/ x若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去/ q2 f; N" W5 b! J# P4 U

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ ^( f$ A9 R3 v

# b9 ?- `% s6 f$ d% u( Q尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比7 J$ n: y! A9 ^
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生: K& P# E$ d$ ^4 U' L

4 v2 A6 J% W) w& |& s' G- Y0 x  n! l尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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$ \1 D% l, U, |! r  i云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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/ H+ X" u5 w5 N7 o5 L6 e云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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' _1 i  Z3 F( Z! L, V云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我6 h3 H  k2 J3 T( J! E. f
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我; x) A/ c2 P# T7 b, R
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我  ]* n  T' L( o; d( o5 N
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我5 ]# B6 m* E- S) t+ v* v+ j7 R
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 r! C' L* F: P0 X/ I% l7 L
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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: _% o# _) J0 ?' D2 [# A  T& s一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习0 U$ {7 p! ~/ K  j2 v
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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/ R: c" b4 w  x  u) G" H萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止3 C7 c$ c' b- G, r
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意7 N& i! a4 ]4 t  H& o) f3 k
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说( V8 f6 R; e' ]' W
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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% W& \- ^4 l0 ]2 g4 X$ M如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失# C8 D' @  D+ c9 |
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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/ e- d  ]3 v8 \( f时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故. E  j  X: H* _( m$ n0 j2 z  D9 Y
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所5 \9 O, z8 q) a2 I: x' Y

  v$ z, M4 j0 b, J; \7 s比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住. U2 G" V) \# G/ c# T
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶4 H- z2 `  N1 Q& e* {3 N7 V1 w8 R
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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/ ?5 N. m3 Q6 ^! d' W. i# h萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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/ q" z( _9 T4 |! u! c佛告萨遮尼犍子。宜知是时: I# J- j4 p( v! o2 d5 s4 x
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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; h. E( U: R* d  T佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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; _! u) @" J9 w% ~$ z萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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( {# L' X; k2 _0 Z5 `. a佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不9 X) x. j0 o0 F5 i/ N4 }

$ C/ Q# d; |* ^/ V答言。能尔。瞿昙
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2 e3 E( L. U; A1 d佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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' h1 d1 h" T9 ?( N7 s- U. }答言。如是。瞿昙2 ~* R2 ]5 L# C$ `% j
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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2 K2 W0 A( K! R/ G0 N: e时。萨遮尼犍子默然而住
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然$ x, V5 Q# r1 M; B9 Q1 }" A

* W/ P( W7 P# m$ o9 j! r! ~5 e如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分5 [! Z; a; _% H# j

/ @7 G  j. x0 W- X) b& L1 ^& P佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙9 a1 s4 \  t1 p  d& _

( G% O8 Q5 W% Z) }佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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0 x6 F# ]' y5 a: [# ^" u* ?答言。无常。瞿昙
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( O* q# h6 M7 E5 g9 `复问。无常者。是苦耶/ A' h  q! X- n/ R
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答言。是苦。瞿昙# n% M7 z% R. {: v0 u

- O2 [/ w1 Q) [! A, e% M( V+ s复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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& P# `9 R- I! r) _* J, {6 {受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说# ~: k9 f3 M" Q# X8 r# Y, W

! t- w* a/ W. r4 s- P2 h复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不5 k& {9 X+ z, @) P# r
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答曰。如是。瞿昙
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* P$ E4 t& E  h/ j# j! Y9 e受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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2 k+ N" Q4 ?6 I7 p8 w: Q; i答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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( \( j, u" v' m$ D2 Z' h答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛* P' T! A9 u5 g: A% s

0 z8 E% x6 i8 \" D! Y2 g7 K尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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7 O8 D) I8 P7 p& c" L% _' N2 |尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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2 p* i5 n7 a# `8 Z# E% ~佛告突目佉。宜知是时7 K# l3 l1 S% |
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受* ~: _* X: ]' }, E

0 b- V- J5 }; K! Z2 W. |5 _譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议  T5 W; X1 t" m  c" ?2 x

1 A& Y/ J- \0 {尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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6 @# u- U/ ~4 K) G. N* A萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
7 z0 [1 I# y, x4 F$ I- o云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑$ b  Q2 N; S/ \8 Z4 j% F
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑+ r/ t. h3 s$ g! v) \

9 C- K( Y6 c( b. f& s5 d4 n: |复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' }/ @# b' a( s1 M+ f

, u. s, s# X2 N; @: [: l. l5 p  E$ T0 V佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* M( ^/ v( K' ?
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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, _) S. [* X& E' Q/ Y/ q4 C4 r* C沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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  d8 Y) @* h% Z; T尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所) M- G7 a: l* j/ V# u4 o& j

0 M0 _! @9 c! t( n! a+ c诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到+ `( C3 z0 m2 K9 J* t
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言* R6 [$ T7 f, C! s% B9 }
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 于诸大会中  奉火为其最* Z# i7 S  u$ p. d$ Z: Y
 闱陀经典中  婆毗谛为最
# N/ n# _$ B5 M; F" @8 Q4 w0 W 人中王为最  诸河海为最
/ l7 Q2 ?3 o9 d% Z' ]) }& m5 w+ ~ 诸星月为最  诸明日为最
- A+ d$ t2 y7 u+ V 十方天人中  等正觉为最 + b7 I% L* h) }* j9 ^3 ]' w

) V' r, M* Z- w; H  v尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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1 H; M4 L$ n; d, k' H8 m' \时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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, r8 R! Z  s! x$ H佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报/ }; j' U5 i7 \2 z+ _

$ K! {. {; _2 M3 g 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼1 K( r, V' H+ l/ F
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译) v8 a1 r1 h' j

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山" l$ @. A) D9 ^$ X) L

7 }  S; [' d0 X8 R3 |时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭6 Z% @1 c& U9 I% a/ d' a

+ Z- n5 A% U" G佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流8 W0 T; `  N; E! s* v
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多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行& p& w- Z; o% O

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如是我闻
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+ W, ^5 Q; J+ `一时。佛住摩拘罗山: g! |. |- c5 [; y: `

3 i5 b0 k- x# M时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
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% U' O3 `' }% x. j+ }佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知/ D. x7 l8 `; k  Z: v: l

3 c# ^0 y1 `- s7 r2 Y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一三)
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如是我闻
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀% F6 }/ [9 k* R# M# C
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行& d$ L* ]2 ^8 q; m* R. h
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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/ w0 W  X5 t! y- o1 ]$ j6 x罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
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6 E& x% {/ E4 C$ ^& h* g时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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4 b; w- D  M4 X尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶' f: A, U* C  [  R* r

; [/ Z" y  j# j! ?, g尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶* @+ z0 T  |# p' J
8 s: ~' q7 {7 ?+ a8 J2 t. ]
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
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3 t: X% e" s  d" ~) j. u2 x9 I佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 }# i" p  i! a8 L# J( {/ b

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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! }$ M' [8 b( @6 C% r. a& I时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行, Q* a" `1 b$ R' y4 B$ e4 V$ b' m
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行& m) z% X% @$ \
7 c) t) g% @. H. N
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
- n6 Y  r: ~8 ]- ]7 ?) ?1 y4 N' i/ a
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶9 ?: t5 R0 r/ u: j) r1 T

$ D% v5 C7 a, x0 C2 }# p5 h佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行4 c# a- Q1 b5 X6 \; c
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 k$ x1 K% R+ {4 c) v% ^. J一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 {* a2 O1 e: o

' i( t# R- H  p( v时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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9 \* ^- u3 E7 l3 d( J罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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0 x! S( ?2 Q6 }# z; J尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去& ~5 ?; W  y: a2 x8 l0 N) K

; B; V/ f  Y. G: D: Q尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶' s2 b& v* {- c; S9 J8 t! Y
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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9 Q9 S& x0 h9 E$ F5 H! I一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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% K& S, k. U6 y时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行1 ?) L* B+ n/ @7 O6 N9 U
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去$ D4 P" D; u- v) E2 ~

0 v% x3 [+ U3 g) L' n罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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0 i% o1 P2 [* [5 E佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 a* i4 S2 p. l  `" i
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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, ?8 A! d2 C" P, z罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行  C7 q6 \( i# a3 H+ e$ l0 S
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶  G6 e2 k3 Y5 `4 \6 I
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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. e3 f6 D; s3 J- ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行& \$ v( o! \, n9 C  [/ Y0 i" @* P

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如是我闻% F0 c$ u1 E7 ^  Z, w, G8 [
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行5 Z/ f9 _  A3 w3 f, L" d- O5 E
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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! c" C1 G/ C) D, r罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶+ \, x+ x/ x( u$ G) `
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行; I! ?- b$ U4 Z) m% e  U

, D# V7 s5 x2 ~9 P2 R9 t+ Z佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行" \( ?- b3 z+ i! x- j, ^

; q1 A$ ?4 D6 w- ~/ r4 p. Q" `罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行, _, E; F3 ^$ L8 x1 P2 l4 J

8 P$ A' F% Y$ d! F& N& t佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作3 s% _" A" C6 U8 Z
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶7 z4 r$ ^$ u. E& u9 T* ]" Y

& c* v3 ?. E3 j3 v8 M. F答曰。无常。世尊
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9 o) o& I: h8 h# K; s" k9 |复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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2 d9 r- t, o+ [2 k  q受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不8 p/ a) |9 }; M9 r; v- B2 J

( l, v: |' [# y2 V* v- i答曰。不也。世尊
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. s# U; S% a: ^' A佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 @$ n/ f) e8 Z$ @8 V
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻% L! U9 B* t- E3 t1 r; d
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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9 @3 h) p" B* C3 z答曰。无常。世尊6 [7 K* n7 }4 r5 k, A

2 Q! i( P! K  h+ ^9 J复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊$ T& @4 L) u$ _0 X6 o2 H# M

' x3 M: l) d  ]受.想.行.识。为常.为无常耶
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  Y$ s' k' R' ]; I$ r  |答曰。无常。世尊% w( u9 b" x$ d/ @" @* L5 |
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复问。若无常者。是苦耶5 J2 P3 V( C3 u$ ?2 F& E; G$ z
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答曰。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不. |, j4 j7 X) L! X  @

+ Y2 v# t# V7 K2 ^答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ l$ X/ t& k* N3 s

9 G/ J* x. v9 q/ A/ n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' c8 D& }3 Q. g: i如是我闻% d% ~/ A( g- @) w3 U2 M

& t$ Y% G; M. O1 }6 ?一时。佛住摩拘罗山. L) [7 ~) E% l6 _' m

  e1 j; ?. A0 V& O: \5 }时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生5 C2 J( O( Z) F! G

: @' |2 B  N  J$ r+ _" a佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边. g$ l8 L7 k0 m$ \

9 M( o/ \' \6 H; y& ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% C: X; u7 x! c4 t; e. ?1 R
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  (一二三)
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如是我闻
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2 `/ U& v( Q! S% x5 F4 d/ [& R一时。佛住摩拘罗山
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5 c+ c$ j; o: T$ B5 v. S时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ L% y6 z' f7 U尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边# u" r( D( d: h0 ]. k6 z7 S# H

. l( b0 q& D: r4 k& I0 K9 k& `罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱! r8 S& C, s* b& F

! e/ n- b; v, ]& A8 G* J佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)6 y1 X; O5 M/ G/ d
如是我闻
2 `, z% ?; F4 ], y/ x一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀8 g# J  i7 o9 [- L, n
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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) f8 ^& l. n) R' R2 ?. _答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶! T6 v  X/ I) z1 g6 f
答曰。是苦。世尊# K5 Y/ Y) x; l; r7 A* A
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不$ `: S2 v0 T) o, k/ g) T
答曰。不也。世尊
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2 Z( m0 v/ w  A* P8 ]' g6 _- C4 Z受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) G7 [* l# o# q$ q6 d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
) }% _9 f9 P- Y2 T2 q2 v1 o( A* M: {( G0 x/ t* A
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是$ D9 ~: @/ o- K7 u
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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1 z* @  y) U. [答曰。无常。世尊
; \) n0 Y: y/ I2 z+ h, q" Q" l
, u  w1 y2 m: h* b4 b% X; L, Z' b复问。若无常者。是苦耶* h+ p5 F7 A) ~! k
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答曰。是苦。世尊
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; w4 x* p) Q+ k( ]$ I7 J复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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4 q/ r) v* N# a) n; |! }答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶+ _+ ?6 V; c' m5 ?9 l

1 |- Q9 m8 p+ k答曰。是苦。世尊* J& n9 @) ]0 V: ^3 s. @" P

# S% t  R# y' g0 K$ H2 l佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不* L3 f5 s7 n$ S+ r& Y
* G$ s' C: z/ X
答曰。不也。世尊, R! F5 V; Y: n1 d- f/ R

6 J% K, n8 f) q- }+ y. {3 G是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 {9 H& |. @, K% |7 M! E
, _1 S; ~8 f5 ?: @* w! V9 F% N/ c佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* d% a9 K. b+ |! N4 A- ?

; ~( W0 J# b# o* x+ U- j5 Z: h第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, ~2 z) U* J* f7 e佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ Z- w( r1 A; k1 |8 {7 C8 u
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  (一二六)7 a# r# _5 y- O" {5 e/ k

3 v4 V* p7 ~1 X3 `8 V( f如是我闻& l9 I5 j/ U0 Y2 C9 u9 `
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是8 q/ h4 P7 x( z# j0 R" o

, t: \* U5 G' D; |, R7 W2 F余如前说) S$ h$ @/ |  @% l) u9 N0 D

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: a8 S" k+ P2 |2 l$ H, |如是我闻) h+ p3 w& R1 s  W5 E$ E- c/ V4 s

! r7 [- m1 x' _, \  s一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
, a9 h2 s% N* e/ Z! g8 ?0 m3 ?% ~7 D! s+ p) ~# i
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% c8 L# J2 g3 _: n) n
) m2 E- j" F7 S- S
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
- a" c2 j: Q) h% S8 \+ K9 V- Y( g8 U7 s, D/ l
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说  t! S, r5 S4 P% D. L) r( f
2 }5 o4 w2 ^+ D! f/ J
  (一二八)
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5 o- b+ z/ G1 r2 D如是我闻
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: e) A$ }! [* d0 W一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
5 q* B8 D- S  |& q6 h1 X2 M: A" f1 L3 s& ^0 O( P0 m
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
* {8 b% ?& }- Q) X* W8 C* ~9 u) H- ]0 D' h8 @; Y- O' f
如是比十四经亦如上说
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8 H5 B, u; u; h8 a, S  (一二九)% G& _" h& b/ Q
8 W' e9 Q/ {1 B5 B& ~2 v* T
如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀/ J2 ^, y4 Y$ l; G3 _# _! R& Z6 |
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是: h5 X$ N! G+ [- D& J
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ H; l. H1 }/ D; r" R8 V  B
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  (一三○)" W2 I. g- Z9 i4 ~9 R8 l  w
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如是我闻
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& v8 d# ~1 z. B; N" o- G& \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 g& o1 d2 U$ t# B* t2 C3 t3 f
& a% Y/ P# S+ Q! e* M8 E# B9 k
尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( n1 J7 q: E$ R: H

" M& a3 a- Z4 @7 S+ X如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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  (一三一)
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如是我闻2 }2 [. {- }3 X

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2 W) J+ p. R; `
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系' R) x4 u2 n5 O* c7 _
2 ]8 o6 Q1 Q) w# f% ~
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ^' c" K% b, M/ o3 s2 F( L
* V; `( q; p6 n
如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说  f, j3 A, r5 U/ }/ [

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% q, o  _$ o7 {$ }如是我闻; `/ T) R0 ~- Q: J6 [! D0 g) @
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, q2 j6 c, f/ y, F0 [7 J, U
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是. S& s8 G0 _3 ?! D5 n3 k& f4 C. Z* I/ S

- z5 n, K' _+ C! y* d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 n9 I9 e8 B0 C9 E
; a8 X' w: z; X! H+ n: z+ \) S乃至吐色亦复如是, ]9 E6 T; Y7 T% p; [
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  (一三三)- f' q. [4 l" k4 e5 ^
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, G8 i4 ~/ W2 W
1 Z7 _7 W; L7 ~4 @# r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
* E* {( |* H. n$ X2 ~0 j4 H8 i$ V$ a3 r
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
6 F$ n/ `1 a5 H2 ~, S' ^- v2 b; J
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶" U8 s6 _) \/ Y

) Y7 d5 v, H" K' X答曰。无常。世尊/ S' |7 Z, P* f$ k* R6 G" v

) {% i- E3 \2 U9 f8 C- s复问。若无常者。是苦耶
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& m5 R7 k$ A) o( X  ~# G答曰。是苦。世尊
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: W. g' T& z7 Q7 G3 u4 U, ~, |3 |* {如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是. j9 L! x. {% I) X
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧) U- K. ]1 `5 V& N) p1 s: ?

. [. W+ k7 h: g  M$ ^* r9 C若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三四)8 X  P. V. u- p0 T- R
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如是我闻) P2 l* z# ^! o6 g5 c/ C  C

: \- e& @" g* a* y$ `9 L  b" z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- f9 R3 P6 T6 r; s1 ]
! U6 g* L7 D( n) H
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)3 D+ ~) H" l' w  s, A* B6 O

3 ^& B; p/ J! z. t6 T如是我闻: s! @  p# z& W( p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. q) O1 r/ @  t& ]2 E尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边4 f0 P2 A0 H) W6 k

4 J, Q* d3 O" f/ i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 m$ n0 J  L  _2 ^
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如是我闻7 d2 ], Y1 _; H- e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 @6 [  M# o& |$ ~$ {- r尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行5 S2 ]; c' v. P) k9 \2 j9 }

9 H: Q) _2 C, k# R佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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. K1 {. W; _7 `1 ~0 G. m答曰。无常。世尊' z# B" ^9 D4 {
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复问。若无常者。是苦耶
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3 o2 U9 j& I( [' M* Z9 H答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是  c7 X" w& e" `* w- d
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是7 h+ f; G+ n' r4 J* p/ \. I

; x5 V  H$ K' }+ _6 _9 B  F如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧' d& T* m' U. w. s

3 K+ I3 p* l5 p6 D7 t% i" o& A" l若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧0 _* O9 f6 m. p! j8 x

  P, u( ^' i, v3 N3 t若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧2 ~  i7 W: `$ f0 u
: Z, I% g" r$ z: q
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边/ y/ @4 R. |( S0 C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 I7 E! q8 ^7 ]- i1 T  L3 g& f4 B第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断$ q0 R. s& y  R/ y5 [. Z

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( f. f& E! `5 H( d. F第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断  M3 n+ j  W6 e" O* T$ J$ y
0 V# O* y' e+ V3 ^
杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七6 {6 B* r( ^' x. K( t" E
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ ~0 k3 K" L! a4 U: ~" s7 R# @+ w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, n0 O7 _2 t( z; `5 t

5 U3 M' Z0 t. B1 a9 Q1 V, k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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6 J* [* y7 q# v诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊) s* w0 B! {( e: z7 g8 q

& L0 n9 `+ e9 a# L* ~, s复问。若无常者。是苦耶2 o8 c: l- _+ E# a) _3 i
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答曰。是苦。世尊
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, E. a  @, v/ Y" c# w) u5 e: {6 z如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是) n5 ~1 J% d% G- W

3 F! t$ h/ J  d" U8 s9 A是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* [7 L: y& R0 T2 A' h. F5 s

3 R- F  I( c8 b/ Y9 a若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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) R8 C, @+ b+ w  f若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, M- Z8 b: j2 u$ U, i. ^  (一四○、一四一)
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; `: j$ r/ ^; f) l8 u- K! C次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断( D) X- f1 A3 H; X8 U, n

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如是我闻8 [5 @% _8 M& U. W+ q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 h, V9 ?5 |( v0 D3 s. [
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至0 G: c" g/ s0 u) \

2 `' b# G( c* F; j4 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( ]/ h- H, j5 m  `

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第二.第三经亦复如上# O- y/ b  |# g: j; U; v5 ~& z  S

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 f2 n/ W) f) n7 L/ D. |
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# r" x$ K* O4 Q( w2 a

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转6 K+ r  G3 l/ U9 Y6 e. o

6 V6 b# ~6 S. Y$ P1 R诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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: t2 j$ }( A$ J+ {5 l1 C) g1 f: s尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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% z9 {' R: a) p, O3 U诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 r: G* G* o# M$ ?1 ?  c+ u# I/ W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 z3 o* i* Z" C. O* T  [/ }% ]
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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( r2 [$ p! @9 W' v, c% g诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经' m* c+ G. V) W9 K! ?/ o
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者& l2 j  k1 e' V+ T

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住- @0 z% z2 \0 s$ e. z. _8 D
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- I4 ~( h5 {& s/ o

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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& C* K# J. M+ ^9 G/ m+ v- o诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- Q; E( \0 n6 N

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 q' M- W5 T% \! I- x

* C/ _- Q# P* v: |/ w尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 }* f) \2 c: j$ Q0 j9 w尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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( q! l9 N, o2 [' [7 \7 M+ H尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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9 l) _" Z9 j2 I0 D# B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘+ @. J. g; y# m/ k1 F. K- O
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘# B9 j" T% h7 y! U
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; q: o9 H# X; m+ y" s尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘5 F, x2 ^3 J: ?8 x: u

% ?7 C, X& ?: x; R$ U( |& T+ Z# g时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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9 s, a# S# {  o. O7 Q' F4 Q1 D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者5 s( h* G5 I6 y
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 J# t" a2 L$ O& @
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是( k' c% x! A5 c" k! Q- `

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知, G  H) p. d* e% o$ Z6 Q: X

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& m+ }5 @5 `: F, m尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父( l! I8 ^/ a/ N! n/ i  S3 p+ l
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; H! V/ c$ O# F4 J0 Q

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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, j% I; Z: W# v3 L# U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐; u$ e' r) a. ?: }! N
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. J7 D/ W" J* Z* `7 r% y9 }6 T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无$ p% t2 [" t& ^( x' U! U

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作$ E  @% [  ]8 X$ D

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" U3 j. [  v" A  h' l) ?' _! E# Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断7 \; v7 t0 }- f% J) \
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: Q1 ~: l6 `& M! h% D6 B6 I尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常2 H, r- D+ j2 I  A# D9 u

) ^% R# y6 f; M: r0 b* P0 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! s$ x  d# t- ^/ c

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- k( Z9 p  _. v  @8 f$ V尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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/ d: }8 T8 A/ _  e尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救& l( i7 h5 a" @, H, H
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是% R0 u1 ~! L1 |
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  ~' e0 L- T1 h" J2 U4 o  `尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住: a/ x% D! Y- N( D* f

" Z7 a% z9 E2 f0 _3 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ P8 w' P3 ^3 t; n- Z

; T4 j1 }5 ^3 f9 Z; J& O9 }如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是: q0 c1 d3 f  B4 N

; D- I, z7 o! T0 j1 u! c如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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& t  F* k1 z+ z如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说2 O7 k) P8 e! a; R
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救$ N. W% L0 M8 W" @- @4 I

4 }* G- V# ?% w9 `! J比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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6 P# H: m! y0 C佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至* Z& u6 z2 |; Z- n7 p2 d( D

2 S8 ~, ~* t4 N; k7 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ Y. U& D! V  J

, z4 I8 i4 T+ \, ^# M; |如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说' d: m3 ?, ~* c' v

# Z: u5 u  S$ U# _' I7 d如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说' n9 m/ q' g# L& F

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救* n/ I, O* v8 q3 K7 \# D2 j
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭6 K8 F1 J$ x( ^! f

& O! c& q+ P, }  H佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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( \& b6 `! h0 q* B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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5 T/ {% Q" U5 @如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说6 W# D8 z5 ~9 H. _8 s/ N: @

/ ^9 @" o& \: {8 L如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上4 E- h' U$ S  L2 A2 r6 O- L
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$ T) A" y- {- P, t0 n比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭6 g" [8 Y4 A8 q4 i( @- g( ~
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, _# W/ _# ]0 p$ K$ H) {5 O如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说9 C1 `5 D/ E  b0 D
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说/ f0 c* @9 G- W# ?+ c! [, c$ W" @8 j

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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至0 X& j  v- B+ o% n# [# p+ z

1 M9 Y& F- i8 |% M) D1 x) Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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2 \8 t. o* q! _) `. g5 [如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说$ t5 i, s: o! f  F6 B
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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: Q4 z: O7 h: K佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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, H/ i/ Y# e# D8 R* e2 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, z* D1 D! M$ V6 }$ N5 {; E+ \$ x9 ^

; y! L4 A4 }" u# x' f9 \& c如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说6 X! K5 b5 J. |6 V8 S. z7 Y
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说. K5 K) H/ V% ^% [8 B8 \' B) k- G* J6 Q! A
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. f' @; g- |) q+ w% O: M9 _  K尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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1 Z1 f7 b# v$ L! I% U8 t佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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) T# m3 U. H! o, P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说* o& }, J- F9 P

. z, X  W0 r& H9 i; v3 b如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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如是我闻+ F; Y3 l- |2 Y

; @  W8 O/ R# o* V5 h( H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ {  U! ~) M1 t2 y( e/ s7 h; }1 u尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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8 s, G6 }  b, d1 X. H& M5 C比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至; ~+ T3 A- [0 ?, y5 Y; B

; ~  j1 r) f. m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ s3 I) P6 H$ g1 b

5 `+ r( N  C( P4 ^& K如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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$ x0 C) P/ R; F3 [% q如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说7 S6 C& P& E/ W8 q& S
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ b9 d/ r# X3 g) ]9 ~* R
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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. H- m+ i( [4 r5 s( R2 h比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭( T" n% c  v9 m! _7 e1 Z' N. L4 l8 u

: T0 Q; I' w$ x- w佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% S. f0 \9 ^* u5 w- e

. t# _4 p- I8 e如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说* |: @& X( z6 _2 @% N% b8 ?4 p4 y
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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: [& S  N0 B0 [- v如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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% o# w5 U9 }' n. l! x9 x) \比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭6 ]1 b: l4 S$ w* {  _: P+ C8 [$ O

2 E: m$ U1 K# O" F3 \+ ^+ h佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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! q2 y) u  P' _! ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ \' y. J# A. \8 _

9 O( M8 y9 U1 ~5 p: Z如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说9 L2 }; t# g' l5 f. x

. B3 I0 J: b% c9 D. O" D如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说' O/ R+ ~+ e1 v$ `/ f6 n5 A/ S
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如是我闻9 m- Z( k, C( D- S, b$ \

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. F! N8 Y) G6 u尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救4 Q: S! G3 `' n1 t' Q

. W5 W! ?3 m: c, |( C比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭  H: e0 o7 r' x9 {4 `8 e

0 R& v+ X; ~# w7 p# {% K2 _佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 I2 R2 h/ t, R4 ?
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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" F& d; A; f2 |9 C9 g) y4 Y如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说7 B8 D3 Y0 z* P+ J3 D9 K  [, y6 ?
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 O( z& D; M5 T* N; Y/ R6 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; `0 L2 t& H/ @
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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/ j0 g6 X' F  ?  K- c是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是) I, M7 x3 I* @2 ^, n3 Y# O" U
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% i" {0 d- K9 F9 v, \

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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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/ q7 k3 f$ v+ D2 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ _6 z9 M* d0 N; U% X) _如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是3 ?4 b  O% k/ n1 k& M

; g, x- o/ B6 ?$ l( M3 K. d+ C如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证7 Y* f6 O0 v9 }4 z
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证# u4 }+ J- z+ j+ ]' M4 A, e! a2 D
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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& ~/ _9 a, Q: W. C杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译% v, V5 W* {9 F1 ^& y

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 X+ z$ _: f! ~% y- E$ P) L
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# z2 E' r4 K8 ~6 U0 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& C; a4 z0 d3 f/ {4 v
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' s) I/ s% V+ ^3 M7 p
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- g) b9 A+ O( h  ^3 ?5 j. F: Y* w尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& E% Q  b6 m$ j2 T/ G8 T5 G尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦. ~  V! P  ?  d+ l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- J% n/ z# N3 B* a
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦) J& C5 I, h0 o, h0 `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Q% I+ m. \* X* G+ G. v

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦, M& j' K3 S  K" f, N; Y* F* _- e

6 @9 _4 J. k7 U6 B$ J诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦( w% }5 V8 l; h& J) I
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 {4 x; k: u4 G" r; P3 S

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) ]" k7 A1 m, \6 T6 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 f( v9 q/ P& M9 B  O

1 A3 H8 {. H' \$ i; L4 T- d2 v) f/ ^8 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说1 ~! R# q0 a" R

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- [0 m4 F- I3 a  z9 {5 u5 x% d0 Y/ g0 b如是我闻; k3 [  p5 J0 f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- W0 u* N- l% c( e

, s8 e- M4 R! i2 e8 L' g7 ^尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦$ ?/ Z6 [* O+ G6 V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- e" D& Q5 c# I7 M" A
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说  R) v* m) t- }( A4 b4 d5 z
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