杂阿含经

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（九四）

- ~4 k, z/ L, q2 f0 Y, T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* m9 l7 l- p/ O( W时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月

6 G  O# j' G$ P婆罗门复问。善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月
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; D) t! X/ I- U1 O! z+ o. U3 x婆罗门白佛。云何不善男子如月

佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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) u8 }$ D/ j% R, ?' I: x2 E复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月

& k' [1 h3 i) ?" [1 S婆罗门白佛。云何善男子其譬如月

0 ~4 U1 s. B" E/ R* x% B3 H2 g佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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尔时。世尊而说偈言

1 j' }3 ?. \' ^5 `　譬如月无垢　　周行于虚空
　一切小星中　　其光最盛明
  \& a6 B# F8 u0 ^, y  ^+ P　净信亦如是　　戒闻离悭施
　于诸悭世间　　其施特明显　
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佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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) C" n  o5 q! V/ w8 r+ }　　（九五）
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& `8 k6 U1 ]- V2 M9 k$ x: O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶

, ]  d- H, F* o# {- K* T2 O2 a! l佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒

4 }3 u$ D* V' U, n3 _1 K+ H( k( u8 H生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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( i3 h) w* }7 P6 b) A* |尔时。世尊复说偈言

7 w" K! R. W: C$ h# E7 ^4 t　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
　如是等牸牛　　牛犊姝好者
　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
* G- \8 l- Q7 |! E　人亦复如是　　各随彼彼生
　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
8 ]# f3 Z7 I- c( ]　旃陀罗下贱　　所生悉不同
# D" B' N6 F+ Y, D0 J2 g/ S( {　但使持净戒　　离重担烦恼
& J8 h4 A5 ^8 o; a' p/ p　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
　于世间善逝　　施彼得大果
　愚者无智慧　　未尝闻正法
　施彼无大果　　不近善友故
$ r. }5 j! h6 |& @　若习善知识　　如来及声闻
　清净信善逝　　根生坚固力
　所住之善趣　　及生大姓家
　究竟般涅盘　　大仙如是说　

佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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% h' ?: s9 A+ u; i! `* Q) b# \　　（九六）

如是我闻

( U: w5 z$ A; b4 t1 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
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尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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" I5 D1 A0 ?9 J8 @/ Z( B/ [婆罗门白佛。能受。瞿昙

尔时。世尊即说偈言
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　生子心欢喜　　为子聚财物
4 O) O& Y* \9 L, {+ _7 T　亦为娉其妻　　而自舍出家
1 G; a4 ~. A" S8 D　边鄙田舍儿　　违负于其父
　人形罗刹心　　弃舍于尊老
' o( l, s9 o" R4 u: s0 \　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
1 T# V9 l, N, o* ^+ b* C4 i2 q& q　曲杖为最胜　　非子为恩爱
　为我防恶牛　　免险地得安
7 g* U7 O5 q: k4 B　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
8 [" r9 [! Q3 ~: x, Z　凭杖威力故　　峙立不堕落　
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2 b" u6 o8 D  H4 o时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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2 p" x, y+ b% [# ?时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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" e+ I/ |5 q& k. X, `7 [时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

世尊即受。为哀愍故

8 p; q# M( c- Y. V, A% [尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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& g$ E. Y4 H( R0 X' Q. N% L时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九七）

9 \/ X# f7 t4 U- z如是我闻
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) g  N& R6 {: f4 U1 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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: ~0 |& R" N! k$ O+ Y% Y  O- Q- f$ z尔时。世尊说偈答曰
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　所谓比丘者　　非但以乞食
- {7 f7 }: N. Y- T6 J( s7 h7 L　受持在家法　　是何名比丘
( }" u6 A! e+ k+ E! X: u9 j! g　于功德过恶　　俱离修正行
) ?% i* a) [/ T5 M　其心无所畏　　是则名比丘　
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佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* m- ^* g' L) Y- {' p5 K* H' |3 D　　（九八）

如是我闻
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8 |6 |! q9 Z5 U8 i& q  g. |一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

5 t: q$ o2 U! x+ F, }) t佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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' w  }: Q" V; q# {) ^　自说耕田者　　而不见其耕
　为我说耕田　　令我知耕法　
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尔时。世尊说偈答言
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　信心为种子　　苦行为时雨
5 K/ f- q, u. @9 q　智慧为时轭　　惭愧心为辕
( Q/ R( T: {  u, j9 T- h　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
3 w2 I  A1 e! p; R6 y0 W- a　真实为真乘　　乐住为懈息
$ u: B: J- j: H　精进为废荒　　安隐而速进
　直往不转还　　得到无忧处
　如是耕田者　　逮得甘露果
　如是耕田者　　不还受诸有　

) ]7 d$ {* @3 t* u+ S  a6 B* i时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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" Y- j) Y4 U3 r/ z6 ^) O2 G+ t　不因说法故　　受彼食而食　
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5 s" K- q( T# \& r如是广说。如前为火与婆罗门广说

& `( `# Y4 z( M$ x! h$ s$ c时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

1 X- B* z. _' ]# B' n佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
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时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

1 K# S4 M# \* J4 I2 z" q时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不
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4 ~  Y- n* d0 V佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（九九）

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& _) F; L, ?$ ?一时。佛住王舍城
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7 f, u$ B( i. |# n  V, O* Z时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立

时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
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) x. p" A2 m& s4 G1 y　此婆罗门尼　　梵天极辽远
* C3 W, |+ r, A1 G! H　为求彼生故　　于此祠祀火
/ Y, L: k- o$ D* v( s- ?4 m# t& |　此非梵天道　　何为徒祀此
" @. G5 B8 V1 U' M$ q* j　汝婆罗门尼　　净天住门外
( b' i" I9 J6 [$ {# a/ v　垢秽永无余　　是则天中天
6 L! M, K8 B0 Z　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
& ]! ]3 R4 {; l/ a　净天善修身　　人天良福田
7 T- N: q* p- x+ f" B: h' l　远离一切恶　　不为染所染
" d+ E- F" j8 r$ b8 |! \　德同于梵天　　形在人间住
　不着一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
+ i+ C6 l7 S7 m6 c/ b0 @　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
% a  N. g( i$ R: j) W　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　
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时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
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7 C' `* r5 W* t+ F) q& u' w; Z　　（一○○）

如是我闻

9 G' \5 |7 c$ T7 H: u7 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　
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$ f. u8 \9 y  N/ r尔时。世尊说偈答言

0 q9 u- i6 F7 A7 c- N　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
% u" y- F4 s7 S, c　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
6 p3 l" R, K3 H8 F1 e6 [9 F7 s　历劫求选择　　纯苦无暂乐
　生者悉磨灭　　远离息尘垢
　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

8 g5 o# ]8 B5 E佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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( b8 L2 f& D! z3 }' j- W( I' _1 |　　（一○一）
7 T! Z0 I: }' u' [7 G8 Y" C- P
, C; i5 u2 ?- d& T& @3 [7 _6 `如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
2 F; K0 e3 x" W0 A
% u( c* V$ Z! P时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

+ r9 Q# D! h; {4 H) k佛告婆罗门。我非天也
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为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等
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佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也
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3 E7 q  W/ S" h0 |! {婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
; c0 D9 O2 I" ]3 m. M　如是烦恼漏　　一切我已舍
　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
　我虽生世间　　不为世间着
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
4 D: x5 l( v; y: m* I　一切有为行　　悉皆生灭故
8 k! g; u, w1 X　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
* s. v$ W, d/ S9 ^9 p8 |6 `* b6 L　究竟生死除　　故名为佛陀　

佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）
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如是我闻
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' n% ?+ p- n4 P* E% u' t. J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
8 L% c+ W4 D) W- r2 i" ]
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
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/ i7 b8 f) ]; w# ^佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
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  t* g' Y0 Q4 i# r婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
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3 H5 G6 j. P% b2 t- s, O佛言。我善知是领群特及领群特法
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是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

! M" }2 {4 p; P; h/ b) L% R佛即就座为说偈言

0 R1 f% V2 h0 j# x' ~# Y" C　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
1 Y3 o  p+ U' \4 q1 f" G. [　犯戒起恶见　　虚伪不真实
　如是等士夫　　当知领群特
& ^7 r# B) \" M; j$ r( |: N1 m$ P; u　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
　无惭无愧心　　当知领群特
　一生二生者　　一切皆杀害
) Q1 R& U3 L4 f6 @% ~, h8 E1 y　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
　无道以切责　　当知领群特
, W8 _% C( d# u5 T　住止及行路　　为众之导首
　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
6 O9 \6 u% c# l　取利以供己　　当知领群特
8 N9 q% ^5 R1 P6 Q6 \8 t0 Q　聚落及空地　　有主无主物
　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
  W1 `# X$ f0 L: i3 q　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
5 j1 r, p" y; H: a* B! N6 j1 J　侵掠彼所受　　当知领群特
' |5 h0 f# {0 X1 z4 i& R6 o% ]' G　妄语欺诳人　　诈取无证财
4 s! D/ Q4 v% l: k1 Q　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
5 U* B) X1 v5 ?# N　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
# F$ M. [% e, {+ U& G　作恶不善业　　无有人知者
$ U3 A) v  D/ V( S* V　隐讳覆藏恶　　当知领群特
9 J4 e" D8 a; ^0 d　若人问其义　　而答以非义
1 z& B$ H- W9 w9 l" a9 _1 g+ [5 n5 Y3 V! f　颠倒欺诳人　　当知领群特
　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
　高慢自称举　　毁坏于他人
+ G" `8 q2 @9 [3 w　是极卑鄙慢　　当知领群特
　自造诸过恶　　移过诬他人
1 j0 P9 Q* P3 ~$ Z3 g　妄语谤清白　　当知领群特
　前受他利养　　他人来诣己
' p$ H2 k0 ^9 {1 r3 B/ n" e4 V6 c　无有敬报心　　当知领群特
5 ^" D$ _0 Q1 |5 V6 B* t- y  M　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
* G5 u1 W9 s- C/ z　若父母年老　　少壮气已谢
　不勤加奉养　　当知领群特
　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
3 a* T5 K' s/ J7 I$ C% u　实非阿罗汉　　自显罗汉德
. E9 D5 C& _8 S, m0 S8 O2 B( B  J　世间之大贼　　当知领群特
0 P& e+ v4 E' s; ?+ g　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
$ A# g5 p5 E# P* d* D( N. n　不以胜生故　　障呵责恶道
　现法受呵责　　后世堕恶道
　生旃陀罗家　　世称须陀夷
7 T  {* E6 V5 x2 C9 U　名闻遍天下　　旃陀罗所无
　婆罗门刹利　　大姓所供养
　乘于净天道　　平等正直住
　不以生处障　　令不生梵天
( C0 _0 l* t& M7 w( C6 b  c/ v  O" p　现法善名誉　　后世生善趣
　二生汝当知　　如我所显示
* `* @4 H" [7 x8 ?5 \　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
& r8 K- ]" J  I- o　业为领群特　　业为婆罗门　
  l# c) M7 y% [, v) x6 B
婆罗门白佛言
8 Q" c  X- p* i
) y7 L5 ~* r# e- ~　如是大精进　　如是大牟尼
　不以所生故　　名为领群特
. C9 ~' R# O+ I/ A　不以所生故　　名为婆罗门
　业故领群特　　业故婆罗门　

/ F3 Y" B  q3 _- r" I: ^时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

5 X' M8 O/ N; H( K" j时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不

3 p7 z# i: W% G- }  x3 R佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
" c9 h  W& U. ~( g; _
% I* S) B$ G  Y8 J3 S时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
4 I; G/ T3 c1 j: @: f# w7 P
　非道求清净　　供养祠祀火
　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
　逮得于三明　　佛所教已作
3 w0 U4 l9 c6 n1 R$ M: N　先婆罗门难　　今为婆罗门
, a# f. {/ u: j6 X- w" ~9 Y　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　

9 I9 h  P5 T9 U, d杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

4 G/ Y6 z- K! g. D) @　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

( Y6 b" Q: T) k0 n$ C; l
/ n; |/ w$ S- k- y% D4 R/ P3 F　　（一○三）

+ v; S2 L4 d& D' E如是我闻

4 e, T# f; V+ L$ {  K一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
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时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

9 o+ V7 U4 W/ _6 t8 U时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
% \9 ]9 h3 Y# N2 t8 ]- o( a
$ G/ F: C' m" H6 m诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

# m! `# a& K3 V4 l2 ^7 {' f9 B时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
9 d) O3 q* @6 X  b: b& j
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
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9 {" {; q: |) v" {/ v' q- U# \时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

- p" v$ I3 t2 e9 K, ^" k时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶
" g; |8 T1 m7 I& h$ I. M1 u1 k- K7 z
3 s, [/ {" @" E( ^* Y差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所
' [* c7 g4 q) n  U/ K6 H: `) J
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所
- V+ @. h$ `5 J1 p
  m! G: G1 @, }; }诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
0 }5 `( h7 D- @% Y
3 W3 v- Y$ I3 Y差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也
5 w. W* T. q8 h9 ^9 `8 w6 _
' B" e* b, W4 P时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

% J$ p5 d9 Z: i& H; y) ?; j& Q时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
. C, X% O  Z' X1 u+ m
! o3 w! J. N5 `2 G差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
4 L# a1 y5 x: f7 ?
3 e; X6 q3 {" W0 t% @9 c诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶

0 f9 R  r, {- y! Y差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
8 p4 \7 L% I, K& K7 `
& Z: U7 }* g8 F4 Z1 D差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
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时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶
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4 m% @, c$ W7 p' |( _; V0 t差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不

( B* ~+ F+ V5 ~. w诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也

差摩比丘复问。彼何等香

上座答言。是华香
4 }. |/ u; c' v" V2 k+ ^2 x/ {- [. B
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观
! y* B& v% K( Q; Z
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

9 E2 A& y% ?& k1 l0 T时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

+ |. t3 j( V' R; e2 G% d; j时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
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时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
9 G/ m* a, [5 }
! L5 S4 L3 l3 l0 K! y答言。实尔。诸尊
7 U4 j  @9 d( n4 M' y
5 \% x4 e* l+ K( {时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

4 O6 `1 V0 y5 J0 G1 T' g5 P& j, N时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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  E( C/ T. O- |0 z舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见

时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
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尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
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9 L) \8 D! e6 @+ K尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

1 w# t& K1 a6 c7 P# Q( Z4 S. }6 [0 i焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
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舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

答言。尊者舍利弗。无常
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复问。若无常者。是苦不

答言。是苦
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' {1 n7 _2 v; W# ]复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

$ h! F5 Q) `+ c. @& i; I+ v' B. V答言。不也。尊者舍利弗

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

; b  a2 p& r6 A  P+ w) @: K5 x! \答言。不也。尊者舍利弗

- ?$ \5 N% E" s- O受．想．行．识是如来耶
* F0 U  t. {! D" v& r6 O- ?3 s
; t0 q, m* q5 u' k  j答言。不也。尊者舍利弗
" _" ?) Z2 A$ K' X# ?
2 n% C* i, W! r. n* _1 o3 N复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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0 X+ E  v4 q( _6 ]4 N答言。不也。尊者舍利弗

复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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, C! |3 p: z# _4 G答言。不也。尊者舍利弗

复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
3 A: Z4 L. N2 g7 L/ x% e
答言。不也。尊者舍利弗

# U0 A% L7 q9 D- K复问。非色．受．想．行．识有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗
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如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

4 l4 y  S6 b. Q; {/ G# V/ S5 T答言。不也。尊者舍利弗
* S0 m0 }* s8 I# t" l7 H3 L% H4 K& W
$ H8 o9 ]8 a7 ?- C2 L/ r; o( b6 m复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

8 w: n) n5 n5 ?% Q, p' l: X3 S焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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7 m+ [' P, _, k  `! B& ~( [* H$ z焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

' e3 z, R1 d$ c9 s4 f, O尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
8 M+ @8 Q2 ~4 F; n  l& B/ Q/ _6 v
答言。实尔。尊者
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7 m. m/ c( V  n% p2 @5 t舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶

$ W9 g( [0 c% i, a2 v答言。如是。尊者舍利弗

/ w( `) }- D+ a/ k+ v$ ~如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
4 d- A  n6 H5 ?" [! g! s( u9 R! Q
尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

0 v* Z+ z  r7 R: U# \　　（一○五）
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# L3 Q8 L4 G$ j; M. y如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- W* |' h) t: c7 ]2 ]. q, c3 G尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我

. J9 E# ?3 \1 l; h8 x' t2 R仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃
3 T: W* a+ Y5 V9 U6 w& O5 [. G9 a
8 t0 ]" Y: a$ m7 h+ s2 {1 N仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
9 T: z2 V8 k/ X# x; H  ^
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净

佛告仙尼。今当为汝随所乐说

佛告仙尼。色是常耶。为无常耶

$ y. u! X& {7 l答言。无常

" g0 \% V  v9 D" n( p+ s世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶

+ e, n( N$ \8 g$ N) u答言。是苦

; K& c6 H* b7 Z世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶

答言。不也。世尊
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: }( `8 y4 L/ E, r' [0 B, x5 ?受．想．行．识是如来耶

. H# a' {3 X9 n6 a答言。不也。世尊
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) V, N3 w9 [& S( f复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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* L; H, j2 s$ [) S9 |, ]6 T6 @& N0 b答言。不也。世尊
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复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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答言。不也。世尊
0 c! \8 H; z  C, t5 ~5 P7 h* n- ]
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
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! N5 x  U! m3 H) Q1 N2 B4 o1 t答言。不也。世尊

复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊
7 N. @" T5 {2 z  i0 s3 n  F: j
佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

! L, p+ q1 h9 O3 W  d! f佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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, O% |. k9 r, D' t1 X2 C尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

* L$ P2 u; C9 j- _) D尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
. T: o% q2 o; I5 t( k1 i, Q
闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六）
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; ~% n( i5 M& y; M/ [- W& x如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
6 Z$ k2 M2 ]) S7 \! v  F1 e
: ~" ]' V7 y. F7 S* D时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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* T  R/ b% a/ X4 j' w; H- ]诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶

1 j# Q6 h0 U8 e' p, B* b6 @4 {! P阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记

+ z  b$ b- G( l& V: i. H6 L# m. t又问。如来死后为无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

又问。如来死后有无耶。非有非无耶

2 q7 g; c! W% ?+ n+ y阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

+ h  }( x! o* v1 R) j复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见

时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

, F2 y6 [* x; n( b时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

# i2 h& P" a& d- `佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
. f+ i$ L. g) y% m8 ^3 p
* z, ~  E  z( h, H* X8 C2 G( Q' w答言。无常
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受．想．行．识。为常．无常耶

+ x- ]: M+ _2 ~# |3 e- W答言。无常。世尊

2 W4 i( G5 S$ I1 B+ f' f# B" Y如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也

, r! w& @2 S- u/ n佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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5 d6 f' A' V& h9 A3 r; A佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七）
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如是我闻

; A, j# C: r* p# X8 v一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

; Z6 E: T8 r8 P7 Z. Q6 B尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住

9 Z; r: B9 a8 @! j- j; x& Z5 P那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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6 s' g" d8 u) F) G尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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) q: u% _! X! _& Z* Z那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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# d! U1 Z6 h1 `5 ^世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽

) x$ F" X4 U( E尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

* b' ]0 }( |7 U( {" q5 J云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
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; R* [7 O1 f) x' X2 u% I尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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8 G' r: [0 T5 r+ k9 }# g* z尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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　（一○八）

如是我闻

一时。佛住释氏天现聚落

尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞

& H* \' @5 M1 b& L  d) R佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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6 _2 Y# A; w: @; v4 E) n0 [9 z" x时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞

舍利弗言。汝等辞世尊未

" C1 J9 r# @6 [7 M) F! Z答言。已辞

# `8 l' \! e+ z" e% e9 `5 m9 C舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故

尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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( H$ f1 c/ a) i2 V9 \# o当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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1 ~  Y1 a- t! s) M彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

, N, g6 m; k5 U6 ^" T; ^彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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2 e, D5 V$ u4 j+ Y  ?若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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6 e/ B2 \7 c; J7 z5 p) l# A4 Z* ]& z9 u尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○九）
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1 r* ]- ^7 L- s3 C! E/ `# _( F6 L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  C' V  O2 z" U4 M3 |尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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9 \% d0 c" `6 l# h: k比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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& ~6 W/ \$ J9 T( X3 S* t1 x, ]如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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  Y" V$ v+ j! n3 u1 b! O) y, E诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我
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) G' T- h5 J" b  y7 T+ O2 e7 A* |云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所

云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

& Y! d+ ~2 o7 W8 j' m2 s云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

$ W. w% ~  R# O云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

$ W, l/ _! _( p云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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; e0 c( S6 _$ c, ^& I7 Y  X云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

# D2 N  C% d( z. B云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我

云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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3 r" C) A% o7 Q云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

; u7 R- ?$ h+ q云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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4 ]- l  {$ K+ ^. z' e, Q如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

0 q! N1 a; w5 k$ ^5 Y6 t0 w时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习

阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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$ m; o6 w" D5 C" f+ U尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说

# Y3 s$ I% F/ ]7 @# q如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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( |% g! w" @! h# O如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

$ L' g9 \8 P8 l$ S% x譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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, L$ Z( {1 l' |' r中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处

; y7 ~- k: ~) o( T复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议

- x3 @! U9 H& G* W( {, k3 l) W7 R时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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) P" }1 ]3 u2 l% b! h尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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5 W6 @4 _- p7 R: [! S7 V比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

* o# ^/ F% f" K* F, |7 |+ f: R萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住

& f; ?- X* K' }4 X( r! G8 c. C0 D( c时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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) H: F$ Q/ r4 F9 m+ x0 u佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

5 N9 E7 S$ j  K# ?; U- H8 c0 w' K萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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/ D2 Z$ @; K* h0 h9 Y+ b$ `$ o+ u+ }$ Q佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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* Q. R9 O9 ^; o. H0 h譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
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0 ]' }% _. v% S3 j8 a2 h佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
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1 \5 d  x5 R! J0 R5 \答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

" N2 o6 ^6 u0 ]  i$ W1 ~答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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( z/ \6 Y: m' W5 w答言。如是。瞿昙

佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住
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  \. V7 s9 C! \佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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* l$ z2 f: q( d0 K+ ?! p9 \/ @如是再三。萨遮尼犍子犹故默然

时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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+ J0 u6 w. L7 r# W* ]' z! V佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙

- _# p5 W' l- }( r! ]佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙
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9 [0 E# l! s% j& ?" S/ a: O* F& n5 t  _复问。无常者。是苦耶

答言。是苦。瞿昙
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" f% L% o4 i' K4 O- G. ~% P" u复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
) e& ~' P. E* ~& N9 b1 y
* l: m( |+ e! N1 s受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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+ `2 q; s9 N0 O7 @复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

, e0 j! {% A5 J2 ?$ H$ ?答曰。如是。瞿昙

4 z0 E3 A9 N7 O0 c4 i  N受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶

答曰。如是。瞿昙。如实无异

4 u' p6 S; X& l  Z* q- `受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不

答言。不也。瞿昙

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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

1 ~  m. y& E# F0 H4 j5 a尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不

尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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9 I1 {4 S. D, A* X9 R# i+ R佛告突目佉。宜知是时

突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受

譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

4 Y: \+ Z0 b5 h# K4 `佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑

* ]8 S; B# j& ~( {, p佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* ^0 P: B- C+ _9 Z3 h佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

) j1 |/ l8 R" r8 l沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

+ ]9 E3 @  [5 ^尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去

+ B& ]0 @9 u6 [( h# H9 w尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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8 [% {4 Q2 B7 @/ J8 n  Y诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到

0 X4 E9 n7 A7 U, I2 I! d7 C尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

　于诸大会中　　奉火为其最
　闱陀经典中　　婆毗谛为最
/ z) n0 ~) Z  Y4 {, ~　人中王为最　　诸河海为最
% V% ]9 W1 ~9 x& ^9 c8 c2 y　诸星月为最　　诸明日为最
0 o2 {0 J" `4 L2 e3 y- p　十方天人中　　等正觉为最　
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处

时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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8 q6 n6 \. B8 Q6 Y尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报
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; R$ H$ [  Q" d3 `; n/ \8 b0 c+ `　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

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杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一一）

如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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$ T+ Q6 e& q+ r( {* \时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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% H6 x/ Q, V3 t) w佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流

多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

* I: S7 ?. I7 G　　（一一二）
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如是我闻

) E4 C! `; S0 \7 r7 I% x一时。佛住摩拘罗山
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5 F$ c1 y+ a% Y时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

9 O% r$ |" T8 a: {4 J佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ \. I' {5 ]1 H( }* c- z　　（一一三）
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8 ?% [6 M& L" X# X如是我闻

一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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7 p' o( F# B; Q2 z( H( M时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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; u5 X8 c1 K) O. S尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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' \+ ^9 ~  ^6 |9 p% r9 i8 f" U罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行
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时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

% k7 ^+ k5 W( a! {" A3 O+ N6 g尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
; C& ?) q: w3 \5 M- ^
; E" N0 B; ]: s/ B佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

' m  d3 ~8 k5 T# r' K! @　　（一一四）

如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
8 F8 X4 n$ g- c& A2 w0 |) G
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
% D0 t' O' X& y  T/ p- y6 P4 o
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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# C$ |# m) `( D6 u$ i佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一五）

如是我闻
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5 F9 ^- D3 K& T7 R! y2 h: g一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
; [5 [6 r# T$ l% [/ N  D7 @
罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

& `5 O6 Y1 B; N( _尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

9 H- {; {& [$ e# S9 t: T8 r  d佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% ?$ {1 U/ i$ S# H% L; R8 h. f　　（一一六）

如是我闻
: \& M' Q$ @, o0 y, J& e6 o3 e, t
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
. g7 N' F6 W# R! d9 V& [7 `! T
* a; K1 N" _- e+ w5 x罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

1 }& v. i# u* l罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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& Q# p3 L3 [2 }- J2 R& L佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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( M1 T3 U* o9 n' @% w4 a( y( `( k时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

* w- y2 Q$ v0 C佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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  N. ^+ U* k9 p4 j8 j. P- Q: D佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一八）
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( ?$ B2 E1 l4 }如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

, K( C. H, x/ `6 @! C& ?9 V罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

2 T; @3 W6 G0 h9 w! \佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一九）
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如是我闻
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. J" X5 E- C, a1 q( i7 P- V. C一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

+ X" s6 Z) B) o9 x) w' R. w& N  E时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

7 [+ a- q6 K: c7 z; }罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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2 w5 b: l. |5 }罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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- b, E7 O- z+ h2 Y4 B5 M4 o佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

; A! W1 c* t- p8 ^& S6 a6 P4 y% p佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二○）
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* W9 \8 d/ i: F: @# a8 N尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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( U+ P& x3 s; w1 I/ C4 F. `( Y答曰。是苦。世尊

# p# _- h2 V3 \" }受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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& S! C. `) c3 a' J! b5 \4 o( A9 e; |答曰。不也。世尊

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

: X& B$ {+ Z6 y$ ?佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

( y. z' u' a5 u1 i7 O, E- V　　（一二一）
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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% @" _4 C* G) I& v复问。若无常者。是苦耶

$ G, v3 r& E7 o* X6 C0 w$ W答曰。是苦。世尊
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9 ~$ k6 O5 x! j! J# z受．想．行．识。为常．为无常耶
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复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
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8 n8 E. K% q7 Y( r# P7 |复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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, p0 x/ E  S1 I8 t( K4 x0 m答曰。不也。世尊

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

- z+ C: Z( @% X" i一时。佛住摩拘罗山

, t* @' K9 `! z5 |3 T时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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! W% ^2 [1 Q! [) E6 k/ _; k佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生
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9 R2 {# j( q! m8 S) d' N1 a佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三）
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( K2 s9 n7 e+ E) l0 h% t. V如是我闻
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# O+ ?" i/ L+ C4 x8 {6 Y5 n( m一时。佛住摩拘罗山

时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边

2 E0 p4 f1 P1 v6 C) A0 H罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

+ f4 B( m# m: r) Z# B( M1 q7 U" |佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二四）
; Y1 f5 x" `* L% w1 K$ O# ?如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶

答曰。无常。世尊

若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
答曰。不也。世尊
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. D- y3 }3 j& p( {0 B% R7 A5 F受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% }1 m0 r+ q1 A. T% U　　（一二五）

2 h0 C4 e% j' ]) U如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是

1 Z1 n! f- m- G3 x* b' a佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

. J/ X* f6 q$ f  y) X复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
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) r/ a. B6 b/ d3 K) Z复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶

! p7 C/ _8 r8 ^- x# b: T# f答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊

佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

$ ]. _4 g) k3 k8 f答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" `: e8 p: z* g( O1 f% o& u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 U1 w: x: K9 b" Z3 }) H) Q第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 l, l: }% H! ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

) v; T/ z- K8 g' w　　（一二六）
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如是我闻
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# O# U5 R4 B" Y" J1 O一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是

+ S: L! F. ]# X8 K2 S余如前说

　　（一二七）
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' h* l3 C) P. ^+ m9 q1 S如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
  H2 g5 n. b) Y+ U: ]4 |; \% z
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

: m7 l6 q3 \% k) Z. {4 p佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
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5 @, L3 g+ W6 ^# O  \9 ]) s1 k　　（一二八）
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  ?! |* V+ y, L$ N( C如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是比十四经亦如上说
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- a  ?6 I3 T% a3 P2 `9 q6 F　　（一二九）
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6 }4 B! f4 t0 w, J4 o6 n如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
8 c. Q) X3 j6 r8 q( a" b
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三○）

如是我闻
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% E/ I  @) H! O  U2 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* d1 @" k9 q+ H如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是

　　（一三一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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' x8 ~9 y2 `, F0 I$ R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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+ a/ o9 d9 y) y/ h% ^　　（一三二）

如是我闻
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. P$ k, M7 E3 D7 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 Y; t; L" r7 V) S) K7 H尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

乃至吐色亦复如是

　　（一三三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 K# Q" S+ a4 U4 r( y. u1 ~, F  ^
$ _% u/ X- q3 {! l6 M$ [2 }. Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

! f6 R) J" q1 W8 j, K$ y) |- H1 Z诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
7 N: I1 g/ }" a! a
复问。若无常者。是苦耶

4 @& Z' p7 Y6 q8 }! B! V答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
1 e, w0 c; z5 ~- D3 L+ u0 N
若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
3 _. X- Y3 v; n6 Q+ G6 y
若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' `7 c6 g+ F) U　　（一三四）
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; G" t# H; G- z, e4 d7 |% ?  B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 T' M  s+ }1 m6 x- @( t3 c尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; h7 i1 b4 \  b5 g" j　　（一三五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 A& l, T% A" `- V. G. t9 G- @  o尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% Z  ]) ]* s/ P8 P, t　　（一三六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 x3 b7 {" G: I' j1 n& D/ w: ?) D尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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, u& o: D/ Q2 S  A诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

4 z2 k; V7 j1 R- _" R( T6 L3 p答曰。无常。世尊

5 r& T: o1 W) Q复问。若无常者。是苦耶

6 P' p- R! h$ u1 o9 n% ~6 `5 Q答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是

" B$ ~4 e6 F5 j: T9 t是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 Y" X* \1 d- p# E　　（一三七）
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+ e/ R4 o  u- B. x3 c9 U第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断
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* N2 k, a7 P* M+ @+ \4 o) ?8 K7 Z　　（一三八）
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第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
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! |1 u; }& x( T7 }杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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( s  ?5 D5 o0 c, v, P, ]2 w! X　　（一三九）
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如是我闻
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* Y4 Q" b5 P) Y$ i% ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广

9 ~/ x- P% T; f8 n% R诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

9 J" c; h! b! Q, O) s6 o答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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9 p! R  H7 W" Q9 G如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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9 r2 H* v; b6 m  D( ]: ]若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

9 h& B- _9 G! M9 @& q1 G若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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1 B( }! q: `1 U7 A9 p' t, w, Y若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

9 u: O% N% y5 Q% h5 ?5 x4 L9 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 q  h; X  ]4 o9 J% V: g1 ^　　（一四○、一四一）
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次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断
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+ k/ I% s9 D  |* b  Y) @次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断

7 ?% w; Z" |( q, K! s2 ~1 J　　（一四二）

如是我闻
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% }! `, \( h# K7 k. j# V9 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! ^; c! |" o+ [0 }& N2 ]7 A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至

6 K2 h5 I" F* k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四三、一四四）
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第二．第三经亦复如上
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（一四五）

如是我闻
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% \& ?! l( x7 ?$ G$ Y+ S" l) _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 n' }* s+ J; H# L+ q% b/ j( g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广
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6 R# y4 T( c* [$ U, U4 |" t诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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( h" m, U3 V: g7 Q. l　　（一四六）

如是我闻
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# k5 b/ }8 U+ o- K: B# t6 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( X2 K$ @$ {4 a1 A9 c. d4 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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5 S( q9 ?9 L7 @2 g- J$ F7 U8 s诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五○）

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2 H: x3 _5 i+ j9 y# Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者
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$ `. K- Z) s3 |# B诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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8 ~1 v% L' ~3 k( P# R$ {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣
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+ _9 r6 S- g/ S7 Q1 Z* P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 f7 {9 _! K. \- |) l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 f( V! `) b) T/ z% N9 v尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& Z9 _: ]% G8 S* R# L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是

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4 q' I' Y! a  k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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1 \8 P$ ^! [8 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名
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9 Z8 c! O/ w/ b2 i: G9 L6 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐
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$ m" R0 ^4 }; p& v: C1 R0 t尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作
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; I$ y4 f/ B8 y" w+ q  S尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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6 y: r4 J3 Z' g' {! S8 x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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7 m/ r/ J0 \7 {% {& i! P- ^; F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 j! Y; N3 P* G: B! Z7 ]& \* D+ ]尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是
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( @7 o2 j0 I  g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在

　　（一七四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- f/ `# ^3 [7 ~" s# I尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
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: |9 g9 T7 l! i: c$ E3 R8 h佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是
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如是我闻

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1 \1 v. x$ m* a. W0 X# S( ~' x/ G' r, a5 M尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

: K1 k2 m3 S( z' h比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是

　　（一七六）

如是我闻

0 U6 Q7 ?$ Z  C8 M1 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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( V2 ~' q0 s: r% v; l. `8 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! J& Z6 y% h1 X$ u如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是

如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说
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　　（一七七）

如是我闻

; t4 @/ z7 N. c9 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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) x; W/ Q& G, c+ b* _0 Q比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

' u: m5 g9 X5 _. b佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
8 Q* I( |2 s# q* _9 O/ g7 V
8 U. S: L& r$ L# g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; w' D; O2 j- A7 u5 f* K& P, b2 ?
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说

( C2 [( `& q! ~( C4 @如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说
$ E" @& a, {( q
如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说

, z* x2 u9 C: Z% W8 g　　（一七八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 Q% Q# x7 S+ R8 G( q; _尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

1 W: V; x, ?% s- _+ C- I比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至
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. `2 K- _5 A  f2 O0 }1 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说
, H$ ]; g) D& S  q. l6 V/ O1 z
如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上
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4 O5 O' l8 B/ e) H0 G$ ^4 s! O0 @　　（一七九）

9 |& \+ h6 z* E+ m6 P9 M" R7 G4 b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; x6 n! C( Q% M' I3 X$ }尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
) S5 S8 s" D+ I& a4 {
4 |1 A5 t$ Z2 R比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
" ]9 L. b' v( B+ t1 o& F
9 T. Y' w$ U' J$ g/ t6 p: i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' Q8 Y# z# t1 `% X; `+ x如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
/ k. G: a" Z% G+ j2 U
如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

" y6 s) Z4 l# L( @5 m3 a　　（一八○）

* Q2 r+ N# G( N" o! p! u如是我闻

: x1 Y$ y  h$ \' `! n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' m9 o0 E& U; I! f9 V尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
* ?. o- i: n4 V0 m( v  M/ P
- k" [0 X4 z$ r6 m. P/ V比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
  y# }$ m4 d4 A, @
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至
( i+ R. t# h- }) M& S$ s
2 L6 E% G( f, \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说

* `- L- ~4 o7 B) ?: f  h( g如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
3 R# `% }, Y, t$ ~- H
　　（一八一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
9 @6 Z9 l! v! \4 J6 |' c9 p8 z
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
' d: [' q0 f  A5 _% u; b
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" o& d8 S4 h8 |# Y$ G
. m$ i6 M/ k  z  s9 ^2 \如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说

$ m. R* ?3 S3 }如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说
0 B1 _+ i% `$ h  y3 o' ]
如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

　　（一八二）

* y9 V$ F! t" E. N# b  |( O" {  t如是我闻

- s& k2 P2 N. W3 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
, S7 m4 O- Y5 l8 X; a9 ]1 H
: l  e: E; F. Q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% N  w- v4 q0 Q8 q  x' H! ]# ]
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说
& T% ^- q; j( [- a# d0 u9 P+ y# Q
如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说

1 _% [- p3 D, ?( I5 F, f如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

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（一八三）

如是我闻

/ u1 l0 I2 Z" Z5 T) Y9 _3 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ Y2 y5 x$ T, e  t7 j尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

$ k6 r: n8 v' @. K- T比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
; L7 `( F: H3 u( q  |
- D  z$ g$ D, ~; s佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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- x5 l6 ]5 y# Z1 P. W4 `6 X. B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ m3 P& M) D, V; a/ D
) u6 C9 B& J  u如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
% }. U* ~$ w4 C6 j& E8 ]
. g2 W8 l5 C3 b# _* H+ }, x如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
3 M9 @- f0 N& p; U: X# {
5 Z% ]+ C% }) X: v6 J如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

! d; G0 l; z* o; q　　（一八四）
- o* x6 r( H4 T  T/ P0 A
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

4 K" U; v+ J& k$ G+ f0 M6 a比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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9 E1 g, N( Z8 Y; k佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* p( `1 r8 n# q- o4 @, o/ F! Z如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说

# M, e8 J) e# A; G2 _6 h如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
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$ Z7 [% {* b, U7 i　　（一八五）

如是我闻

% r& e6 q; ~8 [/ T6 T! F! T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 t: C% @0 n' h/ c7 r5 V尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

$ v; s: N8 ?( ]% ~- J& J比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% U, O4 v9 d, y, K! ^  A7 q
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

4 H  i7 i2 d9 Z% U/ i, w如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

　　（一八六）
9 S' [! t7 `# T# a1 F- W
' H+ Z: e' D8 K  C- W如是我闻
' L) s! S2 f- M* E: H4 B
4 B4 k, W! Z! [. C. Y3 ]. ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; G  z% V; e2 g! a' S. g尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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  a1 T4 k7 N1 S* L比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

7 a6 S2 [  y( Y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
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2 |. }- k) ]3 a! R/ h8 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

( V5 [' c* a8 ^8 i  b. A1 w如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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$ K. l4 \7 l$ F9 U6 M2 H3 Z如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

2 [; P' K1 [+ u% I诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 x- m" v+ l2 o# V/ z/ N% x3 C' \9 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是
! Z3 l7 Y" ?0 K* O  @: I
是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( R) x; C! h$ G　　（一八七）
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如是我闻

* n$ R! r/ N  L: Y  d* K8 [8 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. w1 ?) t4 V1 O0 X2 c7 m5 ^尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

) B0 [# \( w* Q1 ]0 `9 p% T5 ~7 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
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: `" R4 v3 p$ m0 H9 D+ }5 g如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
6 Y( t1 u, S1 t% O
何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
) s1 \  t1 c( B* Z) t( n
, \/ ]! x" J# G' y5 l) m% B9 b何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
6 W1 L0 X8 F2 L
. g: B5 e, J& S, a8 L0 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 V. d" [- J' E# m5 U9 d3 v杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八

- M; P  f. @1 }1 K　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一八八）

, x. n) W7 y+ u如是我闻

/ I: M* _' X9 q6 g6 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& g" c! k) ]8 K& D" c; E
尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 V+ j- ?9 \( F6 D5 Z# @* [, u
如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

　　（一八九）

如是我闻

. z" u  ]/ U8 k% P# ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 m$ v& I( l# G6 f& \
尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* b9 b7 f4 Z6 t( x! ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九○）
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; M2 E4 D& p) q4 |! y6 X+ H4 n如是我闻

9 E( W7 `% M# U& [0 F0 E) l# w1 k' v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦
; v: ^- C: H& h, o0 c
! `5 m+ p7 V" q3 ]/ d3 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九二）
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1 D4 j( `  m* [4 ?# ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 K8 H& _, S" _1 y
; W8 L4 |6 D" x1 U) u( D尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 n8 b5 W% U1 y
) J7 k7 D. N4 [4 ]4 c) p　　（一九三）
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如是我闻
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; |* @( s5 u/ D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. s4 l! k/ @0 a& g8 M7 p尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦

0 R( L( q0 v1 Q7 D4 w. W. e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 n2 {, a& V9 Y) g　　（一九四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ^% r& Q7 L; N9 H: P尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

( S4 j) Q7 C$ Q% v诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 M2 K: e% D3 Y6 f" _8 k　　（一九五）

" ?( [* ^: t1 S6 V8 F0 e) Q6 H如是我闻

: a2 ]3 I- `4 b3 ?- V' l4 V4 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) a3 ?6 F. V% m" B$ V) r9 [# n尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! }5 g9 B1 U2 I& [, `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

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- F9 L/ k# g$ H& t" L% l* l! u. b如是我闻

: q) @1 Z" A: s  e% F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦

  Y" R4 l7 y6 X! X. }$ F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! o6 s# m/ \: z/ ]$ i如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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