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发表于 2011-3-9 14:01:02
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如是我闻, }, o8 h1 t% {4 V7 \
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
5 k& J* l/ k# k9 d0 Y# R0 v7 Y+ ]; o' d尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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N6 G2 |) w' C6 x答曰。无常。世尊8 u+ ^: d$ F1 Q
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若无常者。是苦耶# |+ J' n) N2 Q& ]* i9 k
答曰。是苦。世尊
( W) ]+ L. S! G/ \) l, O. D若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不 e$ G' U+ C: a* F" V+ _ l) d
答曰。不也。世尊
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; O' F/ J$ C; }5 @6 c6 I% t4 w" p受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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! H& U8 F$ Q5 [: y: T: G, Y7 j7 y尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶$ R2 `0 ]9 s: e! v- |" P* m8 Q. w
" Y- }, m5 D) O( n3 I! r; C5 p答曰。无常。世尊- E, ~2 d: r" a5 ` k9 m
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复问。若无常者。是苦耶; ?. O: \1 v2 q; @. R l. \+ O9 p& D
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答曰。是苦。世尊
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复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊( F' [8 V' }' [* y0 E$ _
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复问。若无常者。是苦耶) x. ?: ?; n* N; {* ]9 U2 B
# ~% r/ h- U4 w# z; O答曰。是苦。世尊% w7 a- p7 Y1 n8 Y9 ~; j0 i
2 M/ V1 e, q* T/ s佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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8 p% S) {/ v0 L* D1 H答曰。不也。世尊) p. u$ J) K4 o1 K3 t# v3 V) B
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 d; k: G3 B7 k) L; D& i
' @; Z( x1 ^% t4 h$ a+ p2 q佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ \8 E: ]# K- `$ r
; o+ B. f) n& X1 Z! |" o1 Z. C第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- }0 T4 k' y0 N$ P* A
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 E6 X$ _ e& h2 E0 N/ W8 Z7 R) e
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（一二六）
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$ b: K5 S) i3 j+ B$ G" r如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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- y. F; i$ Q0 G3 z; R* d4 ~尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
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余如前说, w* Z E: g% @0 ?# k/ n; ^! F
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀+ x4 [; M# u; z! }" e3 Q3 Q: g
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# j5 A* T: ^& j8 U& Y9 J
6 ^, x4 I4 X+ m' ?* b1 X佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 Y/ _" _, ^- S$ H2 ]7 v3 K: z如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说" r3 W; y5 T& ~2 A
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# x Y; n7 u/ C8 r* ^* k尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
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5 C R& I8 C9 }- D佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) Q- b. b( \: `, }
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如是比十四经亦如上说
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; g! m# P' Q1 q* U. z如是我闻1 i/ x+ O4 T% G) e$ N) v; U- |
$ y" K: M: H3 p8 o" D; c3 T一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是. \9 S( ?1 D) f; T8 @4 _
* D8 l0 W% X- P/ v) T& F+ w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 E$ S( r7 @# F4 @, [9 L I
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（一三○）6 m8 m) V8 j0 U, }
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如是我闻9 R( }$ I& b H, V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# t9 Y8 \' |8 X' U. Y2 n
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* F" E( U) U- f. r! i9 b
: j2 `5 Q: T5 u- w! i如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是
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4 p5 ^. Q& p1 _( w4 \6 C$ c' i' U/ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# i( l( f5 O9 |
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系4 u T3 y6 {( O& j. f9 d3 \
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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2 b6 L3 ?! O2 t7 e1 {9 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是; p3 E1 L. c$ M- B2 l0 Y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ [( S! S I2 ?1 m/ v( B
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乃至吐色亦复如是
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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' v9 m: Q6 u, {- F2 r诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行0 g( ^# ~: e' r
" U9 S; T7 L+ i/ r$ I1 K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶& l0 G4 E% ~2 ?$ v' l& k2 E! Y
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答曰。无常。世尊/ x: f8 L X# b0 i
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复问。若无常者。是苦耶8 e1 S& C0 W& A) s7 n( h; p
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答曰。是苦。世尊0 E R% ~! c/ `! p* G
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是2 B- h0 x7 z* W6 t4 M8 w
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如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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; H% V* [! E) W& x若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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' C t' z% W' i6 \若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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! S5 a- C+ o: l3 ~" F( M5 u若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边$ p1 _$ L$ O# N* h0 b& {& d
5 o& ^* y: y: A6 X3 o+ q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& N+ i7 N% x# x7 b& I6 I
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边" A5 _9 m2 q% o9 _5 O/ F
* Q& v$ O D8 c o* L; G4 n4 h9 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% K$ B7 u7 Z8 A A' k; |/ h6 v) l ]
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3 K# x$ j* |8 d尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边8 N+ ?) @6 Z: [* }6 Y
; [0 _5 G& [% @7 g: Z: H$ \! [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 ?8 S$ r+ W9 _5 d, f如是我闻9 y+ @1 _* g$ Y& M% i
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际. b/ s5 B# h5 g5 e4 `
. ^9 A; W, E' v( |9 `6 w诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行, T! I1 ]5 Q, G g+ P; v
" N% ?* Q4 e3 r! r佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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$ p" A3 C; ?9 e$ x0 q3 G答曰。无常。世尊* F* a6 v% T3 @5 i: H1 z% B
# E; b3 V3 x1 p$ s5 S复问。若无常者。是苦耶8 }; @9 x' [7 z5 x% ?6 t4 V
* h7 [% I. }; A/ E答曰。是苦。世尊
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+ N* R3 }/ X6 x如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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( ~6 }3 b$ z' w0 b7 X1 X如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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6 [( J5 J0 I' B# a' s2 a" j% f. m若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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9 \: r, K5 y V2 u6 k$ b若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边& V' W9 _) d3 ^9 r: l1 E
2 h/ ~9 a3 v5 N& X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 M3 ^1 R) [; g& r4 n1 ~( Y
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（一三七）& |+ j8 c* D& J) G
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第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断
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（一三八）+ i* C* h, x5 o9 s
3 q) c3 y1 e; B j* ^+ g第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
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2 H" B9 h/ b+ u. e7 L, b杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七( M. T, R; \/ m
1 ]0 A$ {1 s) ~8 l 宋天竺三藏求那跋陀罗译
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（一三九）
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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7 S" x* ?( ]/ |& ^; X3 A L5 i佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶1 ^7 d( X* x+ R! O3 R
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答曰。无常。世尊
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0 K6 q! H) {9 c$ c复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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, ]& f. t0 z+ l% j如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是6 G7 ]) M2 d* J* Q6 z) N* E" H
, I* _ t" }0 {1 W是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是' ^8 f5 h1 ?: }* Q- X
, `( G4 L# i9 m J5 z& O. V若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧! _% w( O# {9 |5 h( Y |7 l; \
. ]+ W7 Y6 a! ~9 R% W若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧- z0 [2 `0 F" n5 a" K
# i. q6 J( a) o4 g若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘
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# {# Y+ P/ `9 d" g) G! {% `多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边0 q; y" g5 ~3 S, ^0 g
! ]; ]' G# `- W! f4 |: f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ a# C- U, y7 E0 s$ r a
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（一四○、一四一）& P2 N2 }1 C7 B0 V+ Y5 S
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次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断/ z+ H- m* E' I% t; |
+ J7 w/ ^! P5 w5 z( Q7 z3 @次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断; @' R. e) S( U# B6 G' E
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（一四二）5 o7 a; M7 u- G/ O) V8 l5 M
0 U1 i% x* a( S* L- J如是我闻- @# H- X! `5 B/ c2 N
9 Z5 V& a+ K; ]9 }& C( u/ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- r$ e5 A9 K7 o T* n/ q% H% i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广
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; z1 @$ P4 S4 @! N: b3 Q诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至6 j) R1 G. ^; k. l4 u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一四三、一四四）
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第二．第三经亦复如上
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狗仔卡
显身卡