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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻0 S3 e$ C5 N' Q% r9 O; p  b5 ?

1 g# h" e7 [% T% r8 Z- c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( {( X; n6 {  k* u9 @! k

  V. ^( ^5 H! N5 h/ Z; N# E# H' T" B时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知# _/ b; r; w& U
- H3 R. C, i1 ~  }8 u+ E/ y# e, L
佛告婆罗门。譬犹如月) Z# c8 Z! N( _$ f- w4 l
0 U: B4 Y7 r  t3 P5 o3 z0 z
婆罗门复问。善男子云何可知+ k5 c/ R, O- |- W$ R

, V' G2 G2 Z* s' U. I6 g" d& L佛告婆罗门。譬犹如月& I! L0 @: j, T

& J5 q  C- R2 N6 e. I婆罗门白佛。云何不善男子如月
, o, g- P3 y" v6 B/ N, f0 w
, W, K! u- I% M  H6 o. M2 w佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失6 p  _6 R! a; Y" ?& ^7 y
8 ^5 i% u( ^, F
复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月# T0 v9 k; j5 Z+ O/ g/ b4 F8 ~- t, {

  {) j1 P4 ^6 z8 v9 N婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
' {2 ]* z. o5 T! i) O0 a2 m) f% K' J* ]' A: d7 Z# f
尔时。世尊而说偈言/ M0 N- T# y: v+ h' Z4 }( I
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 譬如月无垢  周行于虚空! V' K6 l. O! }5 {% [
 一切小星中  其光最盛明! i, p+ M; W8 E7 }
 净信亦如是  戒闻离悭施
/ a5 |1 L; b2 X6 \# N 于诸悭世间  其施特明显 4 ~2 I  F' I6 s3 v/ D& C

( {8 Q; [; Y; T2 v5 t# V1 E佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去* y. ~! n6 G6 k" d7 s- q
( K1 X9 t1 r( X# S/ C
  (九五)
' }: ^3 o8 M6 j5 Y) \% o" s6 @" h2 q* |4 {% U6 S8 U
如是我闻# A) w9 ^! t8 _+ n' t5 y

4 S  |3 t* R) s6 w- D3 _1 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ |: f$ e- ]+ z/ ~; k( v1 P8 n1 G
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶% Q& \( K8 L- ~/ ]! R
5 Z/ A) m6 f# P* F: a5 M7 t7 Z: B
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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( N' E# ]$ y4 R生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒0 [9 c" a/ u$ r! w1 u7 ~+ R

( g' w( Y2 _7 O6 K' ?( T1 p6 V尔时。世尊复说偈言+ t* G* F0 n7 C

" {( a. ^, t9 y! i' j- n- L# _ 若黑若有白  若赤若有色- g, g  y2 P3 N& A  D
 犁杂及金色  纯黄及鸽色: i4 i- Y/ o+ I5 X# V
 如是等牸牛  牛犊姝好者
" D- ~9 @( T" d 丁壮力具足  调善行捷疾9 H' |3 |6 y! J0 Y/ y4 U
 但使堪运重  不问本生色3 V+ E0 V2 C: m2 q2 l6 ?
 人亦复如是  各随彼彼生
$ v  X0 w$ @3 V( w. {& m 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
2 U; G+ O: l+ U: |9 ? 旃陀罗下贱  所生悉不同
" b: @; B* c4 ? 但使持净戒  离重担烦恼
) F! l6 P9 o- w% s$ ~4 {$ o 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
7 C1 d2 U3 L( l" \: ~ 于世间善逝  施彼得大果/ ~( D5 x* M5 Q7 L$ s
 愚者无智慧  未尝闻正法
$ X( b5 }" m" [# }/ U9 W( p 施彼无大果  不近善友故# q' Z6 u2 y- ^
 若习善知识  如来及声闻
" a! P) n4 T& A% j6 w' i# ~1 D 清净信善逝  根生坚固力& z" y4 D) v: |1 g* q
 所住之善趣  及生大姓家
# m+ S# w/ t0 ?+ E 究竟般涅盘  大仙如是说   m' x& o2 v9 t# d# B  R

6 a2 `5 K1 L) }% J* ?, X# b7 |; m佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( p4 L9 B* o: T4 F9 Z6 z7 D( A/ ~3 @6 g6 A& K( T8 U
  (九六)' i) M& _. R1 ]
6 F# }6 s5 n) J* H7 C
如是我闻
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) O2 b# S" Z7 z8 U3 N1 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% F6 d: ?$ q' E8 H* h, o
8 W# W5 O. k0 O  H- k
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
6 G5 a0 s3 P3 z, D6 M- Y
% D2 U; U) J) q$ f) `% k! U4 ]尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
5 Z) u; t& b$ j& M" z6 {6 E6 q, Z% c$ g) V8 g
佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶6 D: j6 F2 [/ i' y( \3 L+ V

7 p# S) w/ G7 y6 N婆罗门白佛。能受。瞿昙
8 |: M: Z$ X. h: L  x' E5 k$ F
1 k) B, f2 S5 U- Z, e尔时。世尊即说偈言% R2 e! C+ h' j. {5 X

0 K9 U* O5 {" ]/ H$ W0 C 生子心欢喜  为子聚财物
9 R5 ]* S, b& ~6 ` 亦为娉其妻  而自舍出家* {; L' C  i% C- \: m0 w- R
 边鄙田舍儿  违负于其父+ n: e# U% f' b- U1 a! h  ?
 人形罗刹心  弃舍于尊老, m- R: O6 Z) f9 ~( M
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦6 o7 Y0 e/ d, G/ Z  f; J
 儿少而父老  家家行乞食8 E' X9 P3 f. y1 m0 u
 曲杖为最胜  非子为恩爱
; l5 n1 u& ?, V6 f  H/ R9 s7 N 为我防恶牛  免险地得安* Z; Z6 x4 D& v& H: ^/ @- d4 Y
 能却凶暴狗  扶我闇处行7 W1 c7 D* K# W9 K, {8 ]8 K0 A/ O/ Q
 避深坑空井  草木棘刺林
8 ?0 Y& P8 O( Q( Q6 \- r4 Y 凭杖威力故  峙立不堕落 ! ]" I0 _/ @! Z/ j- D

, I4 v+ A( U/ \- A) P  ^7 c时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主% l: P- ~& J* _& h0 [4 [7 E& I( a3 N. v
6 E* E, s! h$ f; i: W- x* m9 ~
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙# Z, d0 e1 I! k# Z- d  ^
9 r4 g9 ]3 o' `! v
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故+ U+ u) `  l) B  w

, O0 [+ A. Y0 V& ^世尊即受。为哀愍故
% l. l3 i' U* D  @! i& x
9 G5 Z" e( G: P" o! n$ Y6 e尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜6 n1 Z" ~5 h$ T1 Q( w

$ Q+ c  z- o$ g0 h时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去: L9 F, n; b; }4 C9 s3 N8 B5 n

3 X& A' n1 a7 T: G: Y. @  (九七)
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如是我闻
- K/ o) j: U; Q6 O* B. V6 m0 E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. e4 e) L/ B4 Z( [$ \1 j$ h
; Z* e3 W: w# b! X* a0 e; \. S
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食" N9 c. I/ t! v
  d2 E4 H1 @7 X6 K2 z  x
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘5 S5 R9 f  z, @9 ?0 A* t9 J2 ~
/ b( j3 p  O; s7 j4 p
尔时。世尊说偈答曰
! K8 F  x: q) s1 P) C  Q! g3 {/ V) u5 V5 r) I
 所谓比丘者  非但以乞食
& A# V) i' [' J3 W8 H; A! @% d$ [ 受持在家法  是何名比丘& s/ I9 R; w# _- O, _0 N
 于功德过恶  俱离修正行
: w+ x9 n6 r- Y. j8 s' k4 ^0 p 其心无所畏  是则名比丘 
6 n6 {) T% ^; P: z. w& P  H0 `; d( p5 ]' o/ Q/ y
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, t& d+ i' G7 S5 d/ n# q

0 B$ \/ Z  ~% _4 Q% E  (九八)
' I; l9 N) h. P+ ^: X" d; E2 K  a& F- S$ ?5 b! h
如是我闻
& t, O5 I" @% }% x' l& N+ w: Y
9 V- C# F4 Z4 |2 i6 h. ?. M一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
- R2 D/ k. g. F' S0 d% P# j, i8 D' c% e. Z
尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处% J) s! s: Z0 I, @

( W& x/ k1 v: Y4 i* R尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食. ]4 [: l" w& W  \5 b. C

& R/ J% _  K) X- t佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食; F1 k5 _: _) n) T
& }" u9 r1 B6 W0 H
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
& @+ c% j) H  L9 L2 W+ |- Y5 J$ @& i# d
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言! K% X7 F9 n1 P
! ~0 O3 C9 F# u8 v' K8 F* R" }
 自说耕田者  而不见其耕6 w3 r+ c. h- W/ [) W  H
 为我说耕田  令我知耕法 
* K* A4 U+ M* ]1 U, o
" n" @: ?7 b: O) J+ [: T尔时。世尊说偈答言
6 o( }  k& H. |) x8 \2 ^( n; E; g7 K
 信心为种子  苦行为时雨
6 H# Q' X, \: n" F+ L" C 智慧为时轭  惭愧心为辕
* s* V2 H( a$ c& N" } 正念自守护  是则善御者
, o- ]7 J: g( X2 W  c$ B  }, v8 _ 包藏身口业  知食处内藏
) H8 O7 W( P" m; d, h 真实为真乘  乐住为懈息
" M6 Y" S  t" @8 F  d$ z 精进为废荒  安隐而速进+ m& g# N# n% v. V) H7 e( A7 u, N; b
 直往不转还  得到无忧处( W; f. J& q0 m& [
 如是耕田者  逮得甘露果$ R' `- D* ?2 K8 _0 R1 m
 如是耕田者  不还受诸有 . f+ x4 `9 i& r2 s$ A! f

/ r$ }, B5 z3 _$ @时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
9 `- T9 F2 K0 u4 `
( W, z) Y) X8 w 不因说法故  受彼食而食 
3 U# f" H* z& e4 M9 I8 u# r5 ]( M$ j: w; r& A+ q3 [  i
如是广说。如前为火与婆罗门广说
6 h$ ^1 o* V6 |- m7 ?
! \& H" {9 B( j" C. b: I- R2 ?- `$ c时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
  [: L% @) P8 W7 M7 w6 U4 S0 G+ n! `, j- D6 E, [  _
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地, I# ^1 H5 g% Q& @- U3 A

$ j* S. E! F2 O  @+ r3 |+ u时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
5 q! B2 j/ ~3 b* J+ n$ T4 G4 q# u# ^8 G( }& H1 h+ F8 C
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是$ o$ s1 d' @& N0 T* J9 p
9 l0 L" a1 Y" q. q8 `# \2 v$ w
时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不3 W+ Q. X; W0 P+ [+ R

1 q6 I' y' q' c佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
4 V- J6 y/ ]8 T, o  a: z, y7 d8 }" \7 S6 H
  (九九)7 I3 c) |6 w# s8 _
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如是我闻
1 l: o4 B0 @6 {* S" @0 E$ p0 x: P' ~. T0 F+ Z/ w% n
一时。佛住王舍城
5 d9 i$ Q) i3 U2 n9 R5 t
! s' ?5 O6 s" L% ^& _6 G9 q时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立: G: s$ Y$ z3 F; s# E- F2 K

: H: Q* z! b8 u! z; i时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言) P8 `+ h8 C$ p1 c

: E; V, G* E' H6 y 此婆罗门尼  梵天极辽远+ s& m: F4 F* Q
 为求彼生故  于此祠祀火! v/ M# \# ?( Y) y8 A
 此非梵天道  何为徒祀此6 j0 y* n4 F+ j7 B) c
 汝婆罗门尼  净天住门外
1 @1 a# V4 ?2 G1 m+ e8 K# z/ Z3 a1 Q 垢秽永无余  是则天中天+ Q' W/ ?$ T) a/ [4 A& I' K( q* y, Y
 萧然无所有  独一不兼资
' O7 j: L* z( @7 |4 ? 为乞食入舍  所应供养者
# Y+ [3 e7 x' A/ ^$ W& v' d 净天善修身  人天良福田1 o3 _8 \% f5 ~7 C
 远离一切恶  不为染所染
0 k' J3 y. [% u5 D, u 德同于梵天  形在人间住
$ f" h* F4 C0 V0 b9 Q1 F. h: m 不着一切法  如彼淳熟龙, ^8 ~4 H; f. p' W2 K8 y  A
 比丘正念住  其心善解脱* q) o2 i9 f5 ]. D* T
 应奉以初佛  是则上福田
# v1 J5 T/ j+ I+ M 应以正信心  及时速施与
* `' L2 L, J0 t; e) s0 ~" \; J 当预建立洲  令未来安乐
- Z4 y4 {* X- b4 @ 汝观此牟尼  已渡苦海流. P! y- y# `8 c, y$ ]9 j
 是故当信心  及时速施与
5 S- l$ H" H3 J 当预建立洲  令未来安乐/ w: ^; C5 h! _/ s& o+ C
 毗沙门天王  开发彼令舍 4 w0 Y! x- w5 `: W; v# W& G
6 _" m+ y& x$ v
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去! \1 X8 b7 [0 S( l5 o) w6 f. J1 C

- [" Z( Q, T$ H9 K; p* T$ ]2 h  (一○○)
# [& z2 I6 t) `3 m, `7 v- _4 |, ]* c: a& ^
如是我闻! ?' L! G* ?1 \, U3 D

: Z% u& `' @& z* e8 s7 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 K2 ]0 K3 c" |& L
/ t: e" ?1 [# s7 W; o' f时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
) Z# z. J' {3 D7 j- c
! D: Z/ L1 Y) }4 P 佛者是世间  超渡之胜名
9 p" R1 L3 S, N6 C4 r& z 为是父母制  名之为佛耶 7 V' ]' X6 e& `
/ A5 o) Z: y: k4 j
尔时。世尊说偈答言
7 X) t3 {/ z5 M  m8 S. b3 m7 I% X  w& D
 佛见过去世  如是见未来' F; z& j" _. C& T& K
 亦见现在世  一切行起灭
6 u" X6 A8 J% f# S6 G 明智所了知  所应修已修# B8 f+ a8 ~2 S8 D
 应断悉已断  是故名为佛$ u4 m1 [4 N0 `) Z8 i( Q
 历劫求选择  纯苦无暂乐
- W; U  a( a1 T 生者悉磨灭  远离息尘垢- W% P6 R( S# T9 F, k- P3 J9 f
 拔诸使刺本  等觉故名佛 $ X2 n, r8 P* f* ~0 G5 M0 ]6 O2 E6 r: U
% [) q$ E2 O4 O
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去. u* ?" }. I% ~% q$ Q& I
4 x; A: V2 ?$ U. ]9 y: y, a
  (一○一)
# F) i+ |, E! @$ V" }
/ H0 T  B+ E9 n: o$ q; c3 W如是我闻
$ g" C3 p6 F0 {& q: D" k  m* r: |. d, d: A" z# a
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
7 @1 \" A; |( D% _7 f% i
( W, i* M# O* H1 e: \3 |8 n: a时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
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佛告婆罗门。我非天也+ [5 ^; u8 t% S- B- \" c

: \" ^3 I2 h, U8 d0 C% [为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
7 a8 j+ H! D. X% Z( p) N: H' ^0 X$ }0 ^
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也) f- d- m5 }$ D

5 ]  D6 p6 w9 k/ w! |9 ]1 b% H, S6 X婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
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& n& G5 q* s# i7 q- h, u7 \* E尔时。世尊说偈答言
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! j9 u: m" f$ N3 V) ~ 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
) R1 g: k, ^- Q# B5 R! U! k+ W 无善阿修罗  诸摩睺罗伽5 ]( O1 ]2 M( y
 人与非人等  悉由烦恼生' m; _$ Q; b6 h! G4 O* f
 如是烦恼漏  一切我已舍& B; B- d5 a7 ?. ^
 已破已磨灭  如芬陀利生7 \0 S4 j. X  W- c5 a( G
 虽生于水中  而未曾着水
' s% _" \0 z' `) ^* C( [& l 我虽生世间  不为世间着/ R$ m5 p9 w. d' z- t0 D
 历劫常选择  纯苦无暂乐0 F% k8 f3 ~7 A# P7 Z
 一切有为行  悉皆生灭故
% t- t7 H/ U1 O" V# |) L 离垢不倾动  已拔诸剑刺: A6 R1 d3 J# E- p2 H
 究竟生死除  故名为佛陀 
! {* \9 x' W4 `; y7 p0 a- k5 I- q" g! C* C
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
. B  ^8 G: i/ e# [, U5 s
/ W! c5 v2 v, g( J9 M% x5 ]" h* g; f如是我闻
+ |# A6 a6 p& Y- r) M- z
$ ~1 c3 @/ n8 b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- X3 ?2 a, z/ M% }5 @! l
  @* `3 v+ e/ h
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
  _: ]* q# z% n5 r4 y  g; R. k* }- E
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门5 p( }( i4 w; N! ~2 X. @0 M0 D

) ~3 D/ s9 t; G佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶4 D) Q% j+ \4 R
% f( v2 p1 \' R$ }% d
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
( L" d+ P. A' q; }% n& {2 b# C
8 B* v; X, [, C/ o佛言。我善知是领群特及领群特法& K( q* m& D1 O/ |4 y# u
9 W8 t" L  f' M( A) l% l
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
4 o/ j8 H: i; S" ]# W
( C9 c( e9 @8 `# E, F佛即就座为说偈言
. ]' Y# n' S: Q8 B- x+ r. c. x
' j% d' }" E0 x; J4 J# S( y 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
4 J# h; j$ y# M. a9 T0 |3 J; J 犯戒起恶见  虚伪不真实
6 Y# A4 C, r5 g( u 如是等士夫  当知领群特& A% B5 Y0 d: o' m  f' b: j9 X
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪3 |. i' `% P! f% r6 N
 无惭无愧心  当知领群特/ \, g5 N- C8 ]) @* Q$ s
 一生二生者  一切皆杀害
8 s' h/ @7 O: K+ q0 Z& ? 无有慈愍心  是为领群特
' _0 p& T6 q2 Y- K 若杀缚椎打  聚落及城邑
% ?/ D9 X/ a  g 无道以切责  当知领群特3 n0 u- s5 R9 i
 住止及行路  为众之导首
0 U9 e5 c$ R5 C; Q$ W7 E  a 苦切诸群下  恐怛相迫胁
  J* m6 g8 U, U2 w/ b 取利以供己  当知领群特
$ ^! K0 ]. Q. R1 [  U6 S 聚落及空地  有主无主物
# i8 h* h, X4 x( ~- `: z, G" R9 r 掠护为己有  当知领群特
: h+ O- g0 [* |! }, w0 y. R 自弃薄其妻  又不入淫舍
8 E! j5 W  b% H- J4 g 侵陵他所爱  当知领群特. M% `$ p0 r5 \5 O2 s+ e
 内外诸亲属  同心善知识, Q! P& d. Z5 y4 h4 t- O' y2 m
 侵掠彼所受  当知领群特2 x" Z9 c$ U0 ^; ]+ `5 Q0 S
 妄语欺诳人  诈取无证财
8 l+ y4 P0 ~, E0 L/ T8 B 他索而不还  当知领群特! Y! g. j+ ^* B) m& p  f! `
 为己亦为他  举责及财与
6 P& @$ }: u5 S5 G7 o0 L2 C1 e 或复顺他语  妄语为他证& ]4 c* y, w7 Q+ [
 如是妄语者  当知领群特
) R1 l0 b$ b1 n9 {/ w 作恶不善业  无有人知者
! J4 G& l) J( U; F6 N 隐讳覆藏恶  当知领群特' _& J- _% G$ n* `! B% \
 若人问其义  而答以非义
- V; u/ H0 D9 P 颠倒欺诳人  当知领群特
1 `; l6 M- v; }- F 实空无所有  而轻毁智者# o& R. C6 Q: ^& o, b6 m( V
 愚痴为利故  当知领群特
9 g0 w' ?% i2 ?! N  p6 ^) N  v 高慢自称举  毁坏于他人
) e; n. K9 E3 q0 m. E 是极卑鄙慢  当知领群特
2 N4 _! [4 X' M  G" e$ V: n2 \ 自造诸过恶  移过诬他人
! C" a7 O- L6 `8 \ 妄语谤清白  当知领群特! u. |# _+ Q& h% _. @0 Z7 j
 前受他利养  他人来诣己- K( _4 S% w5 X' S% m8 m% {- Q
 无有敬报心  当知领群特* S: L+ B) @# _2 L
 沙门婆罗门  如法来乞求
! S2 R0 F/ w: r4 c2 |# M& s 呵责而不与  当知领群特, b1 m' @2 _+ }  d+ z; V
 若父母年老  少壮气已谢' z7 }$ r4 x) z
 不勤加奉养  当知领群特' q! i. o( m; q5 I5 K
 父母诸尊长  兄弟亲眷属
$ n3 O& V, @6 n5 M5 {) ? 实非阿罗汉  自显罗汉德
+ I- g) p7 ?6 N- N+ d, M! E4 c$ X 世间之大贼  当知领群特
  |( _& G  n& }0 |: p- M 初上种姓生  习婆罗门典* d- h% I- P+ n2 o1 P4 {7 `: F
 而于其中间  习行诸恶业  k' F; B1 M5 f5 x9 w9 k; v' W
 不以胜生故  障呵责恶道
, P9 n/ }6 c1 }- l/ h 现法受呵责  后世堕恶道
( D; l8 A- n3 A; d- i 生旃陀罗家  世称须陀夷
: J# ^+ P  i; j8 i& J  s2 {. E 名闻遍天下  旃陀罗所无
. Z. c2 O0 V$ J% P0 T8 l8 q, m* ~ 婆罗门刹利  大姓所供养
8 J% r7 X' K' w- I2 w) Y, I 乘于净天道  平等正直住
! q/ }3 n* W& @) F! P  n 不以生处障  令不生梵天9 k' @( |0 {' u; A1 O; y5 S
 现法善名誉  后世生善趣% N. q# |* k7 L6 S  W
 二生汝当知  如我所显示- L7 j7 _" Y3 X" j& M- ^* M' u
 不以所生故  名为领群特
1 L  @% V/ ~- y 不以所生故  名为婆罗门. u3 V( f& I& ~
 业为领群特  业为婆罗门 6 B1 b1 F7 L. |" P: C7 {; c

( k1 r$ C& A) k: x4 O! A& {婆罗门白佛言
2 I+ \1 x3 c" ~* f
3 ~8 q8 Y/ N: w+ }' R% V1 b 如是大精进  如是大牟尼0 D* E0 {# v: _3 r
 不以所生故  名为领群特7 }& {! C& V* ?, X' ]
 不以所生故  名为婆罗门8 n+ v% [3 L0 I- E' E" |0 x
 业故领群特  业故婆罗门 / A1 _/ y8 q3 z+ [

. {3 |9 S; W1 [/ Z时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说' U( u& R' H0 p

& F' u" X8 |# ^% i0 u! o时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
$ J  J7 T3 u9 ?, a) N6 J: u; N6 h& o4 _- d
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱6 C2 B* w9 f2 Q( L# ]  F4 K

' X* A. o' q6 E8 ?6 N, U( v时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言0 j0 @- W9 W. ~$ B  E

+ h3 W& \! d5 u( M$ _ 非道求清净  供养祠祀火
, u2 v( ^- A1 P+ g' a! } 不识清净道  犹如生盲者& G9 H. [2 w1 S8 i) \! M
 今已得安乐  出家受具足
6 @) K$ B; {* j4 e8 _0 q8 W 逮得于三明  佛所教已作
7 ^; a$ I# V5 q 先婆罗门难  今为婆罗门9 J( Y& G: e! O1 p
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 : c; e$ r  k7 `$ C: }

$ K2 \( [4 ?4 I7 o杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五, z9 x0 t6 c* T$ x, ^3 W7 Y
# S8 ?" s9 C% G2 A  }9 _! ?$ \
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
$ E. }7 a  K8 A# t- L  w. R1 \- a0 m. ]
4 G' g7 g0 h( Z: M9 `! V
  (一○三)3 K0 [3 H- S3 f" O8 D3 y

% u+ R- r- g" ^# _, J9 \如是我闻
( S8 |5 R% h8 ~$ k1 W; Z& W/ u7 i+ J- ^! o3 w$ j' E+ Y" e" Y
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
4 t' r- g2 Q$ N3 H! R0 ?. ~
+ c" y5 [: l8 h* N时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病; x( N* B' A6 s$ ?3 i1 w
  q8 z) L& J; Y, j4 M
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住9 K+ P. T0 c6 j+ ~. x/ k
: G4 \$ k  K1 n! s* z
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶/ T4 g) m8 x* w, X! _4 r
3 b" ~& x! J: j$ `- Q
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
# M$ \, o) I5 p2 a6 @$ w8 F3 D: U  L- n! _: m
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
- I8 k; k+ @; I0 g; K: q9 `# l' v( z3 @5 A: p" K
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座; t: q! z$ n+ V1 Y

8 s+ r9 d, t9 c! i" z+ J  q时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶" `" Q/ W  Q9 a5 A* D, l
8 H6 g7 v. E- G9 {8 _
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶7 c1 Q4 V3 B0 A9 y
  U/ d$ j$ G5 [- I
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所8 a: q* _! Y% P4 f0 s( _8 R
8 n5 h) q3 W, F. P/ F
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所; \9 Y; F: P7 M$ n  Z
/ T( Y7 @) R/ _5 x" _
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
9 F: e1 E$ r% ]3 D/ N1 K4 o( i2 D& @! D8 w- |1 O9 b
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
7 a* ~2 m$ t. G' G4 {$ S+ c0 @" S! D, F  t* O" a+ F5 r8 i2 Y
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
9 R3 G9 X  i0 j$ j& C! L
# e" D% c) Q6 t) r, [! a时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
: y, T; X+ e* h; U5 y& w/ s5 X* X$ Z
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
( ?" t0 k7 i8 w0 V% [1 _4 j
$ m6 M' p/ Q* y  _陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
8 p( X+ `5 U! q. u, d
% e9 P; e. @) S! w4 f- p3 z4 ^9 t) Z差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐2 ~/ I2 U( x+ v* `9 Z3 b

' }# J1 W5 B5 [+ o3 n9 Y陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
2 k- ~1 T% c' _8 F
0 A: d  V. i( A诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
* w# k3 F2 J9 X9 J, Z; k: H3 }: s. G
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
, a2 Q8 D5 a3 B& N. X1 j( n+ k
& i# `. C+ T( `. Q: ~; N5 K差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座% p8 \: T* Y# v% P9 g

# `( l2 ~8 _3 O  L2 `3 V' B# t时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶3 h. {" g& z" N, j( `' `
$ ?% a( o- h5 n/ G0 Q5 x
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
* x4 Q: p0 c+ s5 f7 k
/ x8 O6 E; [: j* n+ R8 ~) e) p5 P诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也1 N7 m& p6 s& f2 V+ k

; N+ s, Q$ e$ N5 G( }; r差摩比丘复问。彼何等香$ G) i! n! W# [% t

* k* i1 @& h1 u# c3 i* b上座答言。是华香! _% E+ H  I: b1 L6 H2 M; Y6 m) m( H
  E+ E( P/ S5 ^, _7 Z9 U- @9 m& @
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
1 k! i. G/ |7 ]5 j6 }1 n! K2 `/ S
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
6 H2 _1 n- L4 w* S! X' a
( Z; x- R& ~6 A时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法1 a$ i% G8 z% t+ h; h, W4 A
, N, ?/ _" P, v2 d
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
. K5 p9 `, m! z, I9 @9 d/ [$ L/ W. x0 _  ]6 T8 f
如是我闻! F* ]7 ~/ D* N1 P* ]- b. C! E4 ]
/ j% a' Z4 H9 {4 Z0 s* p8 u3 n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% g. s' I& j/ U( e, i8 O9 R- R  ?& \* ~; v7 ^
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
" _7 F" r5 p, `+ W! H' x. J' ?
" \' a. P+ L' A( T- |  J. n时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶" r" v2 V: x. _" E/ g

: G& v" b* q8 r4 O& s/ e" H" R; a答言。实尔。诸尊
  w3 V& V: S; X: e+ R& p
% J5 l3 g% b3 l4 G8 g# c- t+ W时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
2 O/ s) D  Z4 `  S/ U5 {% `# ~) h3 v6 m( L& e4 N
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说! ?- ]6 a5 G  r

1 m+ r) r4 s" A( R时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
# \; G( X7 }( z4 o
" n% c5 s; ^+ I  `3 F4 b% n舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
( h+ h9 X5 a: v# p! U3 A- j9 Z3 ^$ Z6 H: u. ?
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
/ b: v. K9 p% W7 @$ P6 I
6 n1 ~3 M1 [* \尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
$ h. P+ p. ]5 Y' c" ]8 @  A
; [: D& m/ P! Y5 S尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶( w# m! ]8 A% b0 g

* D- z& e- L3 Z2 ]" {焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗$ n% M. A8 U& r( j
' Z+ h2 D0 n! Y  x  N) L
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
; r% _$ n6 X! u& Z7 B$ K$ s8 y( P. G  |' `6 U4 F
答言。尊者舍利弗。无常, x3 T! n3 Y+ G; {; M

" o) p7 x) {* S3 a6 e, m复问。若无常者。是苦不3 h1 u9 d* G' g, e% C- O) S& E
' Q* [* m7 e. f/ l- h
答言。是苦
1 f3 V1 _( E; c7 }& q! i0 a' S" O3 z% v# y; k
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
+ _0 t! X1 E- W6 v: F6 G
# X: v/ S- u7 a6 r答言。不也。尊者舍利弗
3 f5 U+ M+ m, k3 y" x9 E# a0 q0 T: F5 G5 I7 Z
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
) }- G& Z9 o1 l3 k3 T
1 t  I. |/ Z3 I9 l答言。不也。尊者舍利弗; ~( |; B9 n0 F- H- h1 ?& K1 Y
* N: }# T, @- l3 A$ e  m( M, q
受.想.行.识是如来耶6 O$ l. c6 _( A" J5 \
8 M0 R/ w. f3 Q" N8 y
答言。不也。尊者舍利弗
# S2 ~: b9 i; I1 t" D+ j5 c9 m, @: N6 d) w) x8 f
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶) `. u0 L' c/ O6 }
0 Q' i. I5 |- }5 ~7 d
答言。不也。尊者舍利弗
7 s6 R0 n/ F; n2 C2 s' O9 @: f! g6 A/ b( ^+ D9 t  J7 `
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
/ O* J/ M8 c6 [% G, ~0 _5 l% [2 L, M& ?- `* O
答言。不也。尊者舍利弗4 D( o' B0 c7 V* P

7 B8 r+ l7 G9 O# t4 O) A0 u& q; D复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
% T) r: F; ^/ p8 c' l/ W  u" w; W7 S$ A/ L9 S
答言。不也。尊者舍利弗
' K# n& V! C: `, v% x5 o% G. P
3 t3 V- h/ D* ]7 }. B复问。非色.受.想.行.识有如来耶; T7 L- n% V. |

; l7 K- Y- e- q答言。不也。尊者舍利弗
6 ^5 r) d/ b) d
8 f. o# a7 ^3 g, t; K5 s; ^! u如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
1 s! p7 Y6 q; t, X8 |* i- j
/ }* W6 j3 \* p$ G0 o9 J答言。不也。尊者舍利弗
; G) E, h0 ^: \3 S/ b& S  f- H# Y4 W" m) Q# V
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶5 B! B) Y. c3 _3 R
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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* T7 j. q( i# `9 r( R1 y' B复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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; I- M! o; y7 L) o- ^) X焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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. c9 L6 ^' M/ D* U$ V: N1 w舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是/ U# Y4 R9 l1 y3 S0 ]6 J
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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% ?% t% w1 D' g2 n% R& N答言。实尔。尊者1 N3 s+ h, z2 K8 Y
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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4 A, j% J! h4 _8 U6 H答言。如是。尊者舍利弗! X6 L( W! w& v* M0 a
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去+ B& d( c( E. V7 K6 j2 r# n
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  (一○五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 D0 z1 e$ ]+ S. @# L; n# W- P8 h尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我  n. [- j' [3 R3 g, @

% b1 W/ X! [8 N% A  g仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃6 x- v. ]& w2 D3 ~0 L0 u" S$ |$ C
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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% `  c5 z# m5 R2 r; {佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故5 K$ k( Z, h5 \  r8 N9 b

, h! c% ?* k( a( h: c! ^仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净  S- r* U5 L! Z. G% g3 J' P
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶$ `, n# B- _) H% o* ^
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答言。无常
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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* A9 F! z" Y6 R+ `  G' l9 u; }答言。是苦0 i* \6 y- r0 Y" w  N
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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' x) t* H- N# r1 F1 p答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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$ g1 i+ Q% H+ F$ q答言。不也。世尊
; h& ]7 z% b. _- g- K, {& G: B+ P; l& A$ X- Y' X
受.想.行.识是如来耶# u4 ~$ I0 |6 d: S" O4 H- e9 ?; b
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答言。不也。世尊: x0 W* u) y2 L0 F# T% H

+ j$ Y# ]- ~+ A4 m' F. E6 w复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶) \6 N! H  r, q0 @$ k1 C0 t

- s4 x! |: W$ t9 W答言。不也。世尊: ]+ L7 _) Q0 E. i+ v7 o
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复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊1 M' G% V+ D% ]. m

2 ?* ^( f/ m" h% s复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶% C% G1 c& t5 Q$ H) ]4 k
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答言。不也。世尊
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2 ]3 |* s6 h0 [0 @复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶% g7 E' J6 G/ x
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答言。不也。世尊
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' s  c# P! d+ `2 J4 e佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故. X/ X$ q5 p' B
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净6 O" L* Z/ a& K! C# ^+ c: p
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不3 t. U% A: i9 {4 ]8 i5 A

2 c6 ?9 T. G$ t  ?8 k; H/ G* w佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分& h' x* q) V6 d; F6 g9 n0 x- C
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉* B  F( a4 X0 Y2 G6 i! E: _$ c

! D* N. N3 c. U闻佛所说。欢喜奉行
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, u' b9 u; w" R) P  ~) r  (一○六)
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  v" {! o8 l! W* Z+ y* E如是我闻" l" {5 `$ j$ X6 I" j9 r; h0 X

$ Y8 x+ E. a) L! }- D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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3 T& \1 D3 \0 S$ r( \: r时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答# t9 E0 a4 G; u* c
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记$ m( V+ p% c8 t

+ S  ~1 N+ a) w! W又问。如来死后为无耶
5 s# u' {7 F+ v2 [$ ?6 n+ B
9 \2 H( g4 Q$ z+ @- N  P1 T- v阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记: U$ J' x. V4 f' v, ?7 J, \" n
" Z7 T& ]8 |3 b- L+ N2 o1 D
又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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4 [9 m. }* _/ P# O1 e: Z' J阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记. v  P, e  j, E: H
: ~' z7 ^9 o4 m* [  O
复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶' L3 E( _! \- U9 ~

! p1 `+ m0 p1 H  P阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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  H' I  l& G* L; n$ a8 G* @) H时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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; [  J5 e8 v1 D- ~: n0 @: v5 t3 ]时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶: m" z+ r/ f' P. m: |1 V+ F

! b5 ?7 d% w  X5 M: m$ k答言。无常) J2 v. a" q3 R* A/ S- A
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受.想.行.识。为常.无常耶
! Q. D/ g+ Q7 n; D7 e/ x% s6 R1 i$ g
答言。无常。世尊- g5 [5 a# B+ H3 @# M8 V7 q

! F% U: q" O/ y/ N9 S如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶( j3 ~+ @9 j4 X0 E0 N

: z  K* t4 W( d$ q9 u8 S答曰。不也
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* {6 j" M7 K) `' |1 @& r. S# P佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说0 q) }# T$ q: O0 V
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行/ ]3 D3 ]& N8 V" |* W9 i% D
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  (一○七)+ V. J/ q7 Z8 i: j- V- p! L

; \' L) p1 A$ U7 e9 d如是我闻* h& R$ i+ V# D" D) y+ R  m

/ ^3 U' V3 j& F7 @一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐5 D: d) T' x4 y  y( E% U% |

% v9 F) q5 t5 V* Y尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身5 g# @+ ]% o; ]" f
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住! P% \1 r9 l8 g( V$ P
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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0 Y* C3 i3 S# N! T. j那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明+ a$ ^+ [; c. C/ I- s# x$ f
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身$ n( H. K( v" o: J6 H- e
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽) `! r7 ?# v) s

; x$ N- x9 w3 e0 Y0 B尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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& @3 J  i9 K9 A5 ]2 D% N: q% C云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患' n1 [! {7 ~! `7 o" D0 W. \) G4 _! O
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝( s1 L. j) I, E  A$ Z# X4 H
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
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5 ^% P( s9 |7 p% b如是我闻% T$ a) r! G+ }! \, a  P7 ]; y  b
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一时。佛住释氏天现聚落
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2 J7 t$ F' U( Q% k% ]尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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- Y3 y3 q& h" d1 k! x6 V尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞$ n% n+ V! F) d4 g% R/ y6 ?

2 X6 J. N0 r, V' i- p佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞( }3 ]7 ?2 ?7 o/ B) v& ~2 g% }
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐8 X5 b4 ?/ E' q1 [7 j7 f
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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, }9 H3 T1 O0 H9 I. A1 j) ]舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞# M8 L& |, q2 q0 L6 U
/ B5 r- T) C% `* D( Y% ^
舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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. c4 I$ m& j- q% Q) z, ^; R彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故. U8 q( c1 h+ [

& |: B& z% H' a: U- k) c) N尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪, n8 J. G" Z0 B- S- Z+ a8 u) z; S
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是5 \( }! z9 Q: c' Y
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边- l; ^$ u* _) C6 l0 [, r! t
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去4 A. [& z! i$ R2 {

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如是我闻7 e+ a6 C* e* h/ K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 [0 Y* Q! `$ L! h# J5 q; f9 g尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多2 |, Z4 K. I! P9 O% ?

9 Y/ J/ L: x$ t% B比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比" Y( k2 x3 d/ O) \+ V7 }) U, \$ ^- q

. Q# z$ Z, u0 K5 N) h$ p如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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6 C  B3 o! a) A9 r0 |6 N; }& ?6 |云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我: T$ y  t) K( W: g3 q

1 k8 P5 ]  c' ]& v, ~6 m云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我6 P, V! P- n) j4 B7 ?" m
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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- r% I# D8 B( {3 I8 x' k云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我# a6 x- l1 T; \: H7 u& M
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我: e3 F7 L* E' g

! O, V* b% }8 L! p云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我- y- X& M( A8 U0 b4 [0 @0 S7 l

% u7 s. U6 m& r2 {& f云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我, A. t+ O* u' s; V
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# \3 b" F* J' u( m/ S3 S% J
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' P" ^! i4 u1 u! @" B& A- u如是我闻& p/ T. x" w  \* C

0 E4 X' E) R# _1 z* T/ k一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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0 ]6 u& T# r+ n/ ^3 ~9 H7 B5 ]% z7 ~时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习! E  _) M4 {# c2 A

+ Y% C4 S5 ]7 [阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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$ P# b5 h4 R4 a2 P4 Q萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止) K$ N  k" o$ g% [

" o8 ?* Q8 Z0 L  s尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意. i4 y/ s! G$ R$ j- `$ j- k
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说2 F- D0 D1 t. g+ i

5 Q, Q6 J) L6 n% L  q! K如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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- l5 k; v; X/ M! s如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说, Y' ]2 Z8 \0 t) }$ w2 b# \2 X% G

* w+ J, p6 v: J8 t& ]+ g# D% w譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失5 i& L8 S0 x8 b

$ t9 a. ]$ C, g! c9 d4 t中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处/ L) m. I! n& t, U1 I$ u/ e( c0 \
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议: F0 I, \$ F: I. L, ?- j7 [2 K
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故4 z7 n& x; w1 I8 F% p
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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6 |5 Y' J  J0 z/ ^6 d比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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/ Q0 R! Q5 J! c# c4 D萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶' s) h' _# A, q& }% I- g4 c/ {

3 W7 B, O" x! R9 }佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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+ b6 l+ {3 a8 B2 y$ T佛告萨遮尼犍子。宜知是时: X8 Y! y2 Y. ^8 U' p

6 X; j: ?' X! e譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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; m. I& I8 ^4 y, W* x佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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4 u2 I9 A, ~0 {( K* [答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说& G3 a% n9 a0 Y* T) g. ?
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为4 a! S9 X3 P" M; P
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不" x2 X* b' M% n" n! z, ~8 c' H# Y
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答言。能尔。瞿昙
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7 M: k) l  U9 O/ @5 m. \, Y8 _佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不5 [; O% h$ }( v6 }! C+ g4 P: w
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答言。如是。瞿昙/ l$ q; g- d8 d: G, h

8 m6 \% {+ \% r, @% H4 u佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住$ M0 A* h" A, w7 |( E- K
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然8 I" f( {- M/ a8 Q2 U
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然. w- S* O( A+ ]
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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7 F. O0 b+ ]/ @5 l  N% p' D佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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, C, J8 k; I" _7 b1 l# F佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶/ J$ `2 G/ k  S8 s* _" |
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答言。是苦。瞿昙
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/ |, O" Y8 B/ ]6 m: k; E8 U复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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( P! ^7 a3 K* K' d- f受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说2 x& ^7 q( v" @) h  {' Y, _
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不- N! L, l, k# h& P  d
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答曰。如是。瞿昙
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- A1 T3 O9 d+ A' ]受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不7 a7 D: S; o( C
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答言。不也。瞿昙3 `' c% L' ?: [3 v
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛! Y! m* N* l8 _% B
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬5 p: a( }0 ]) A! W
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佛告突目佉。宜知是时, L- H( p7 h$ P$ j7 y+ |. b2 Q8 ]
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受5 ~! }4 j( k" c2 |$ I; H
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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# Q8 a6 v+ C/ G# }- ]佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
0 A0 n+ z. c' A" o% [! w云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑* ~3 Y2 ~5 D+ K9 _
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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4 o% \( B7 I. P0 g2 U& b- V复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' `0 U. Y5 J" I* ]1 }  `  w
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; r" ^. c8 E6 f# H, J) a

: a: g6 [0 F. i- P' B  |8 Z- }萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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* _, c/ c+ d! i; v4 _沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食! D/ X; o7 @! X- R# I  p% X

( c( K; K, }5 u: j% O8 J  C尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所4 ~! p* g" X+ S4 C7 P( c2 ]
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到* S8 X& p/ J2 ]. r
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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! ]9 h8 {7 t! |0 m8 C  X6 ]  r5 @ 于诸大会中  奉火为其最
7 C- e( i6 k( {: G. @2 Y; p4 L. q3 K, q 闱陀经典中  婆毗谛为最, y! u. `2 d7 v$ c
 人中王为最  诸河海为最+ r) M4 g8 M5 C% S; ]
 诸星月为最  诸明日为最0 i0 G  d9 N( E
 十方天人中  等正觉为最 
! Q0 D+ I" I% L  Y8 W, `
( }& s2 o/ `, K+ p尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处  V* I/ F/ [! ]& c

0 ~" e% C# h( y4 m4 ^; {- w* J时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福& I" f% q! F- t9 D' g4 b( m

7 s! h) g* J' V9 Y1 }* U( E尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福; C8 h5 ?+ V" W; m
4 D2 n+ j4 I$ {  u3 A$ H+ l  |
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼7 |' E# _' r/ K# X2 f
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六( V' Y2 g( |* u" T- m

% c8 ^5 [: D! _: |8 N' q0 \    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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% A, W5 H; l' ~  r! w( _$ _如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山0 Y, H& B+ ~- Q; W

: y; n4 X+ ^& a8 f4 q0 m8 f* d时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
' e- @; e' f" l/ t8 x, ^% l3 [' {2 K6 k/ A9 I6 t& n% ^
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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+ s; ^6 v1 ~! Y& l" v6 P7 {多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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6 E0 Y7 r7 Q" p9 Y2 y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻) ^: e) f7 z2 ]* ~: i

3 s# \$ i# N2 O, H' F3 Z5 W+ w一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知9 N5 j; d( P! l5 p# m$ f# c

1 x- ]# O5 p& r5 F* k佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知& u6 V( Q* q1 I! }3 r
! Z' R( n7 R  L* |" E
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行/ {' z: f5 A. W% d6 `+ m" a8 _
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  (一一三)4 ^' H; b8 X6 g3 c2 S! G3 K

* Y- ]+ c! V7 ]$ C如是我闻9 Z; r  @. V9 c( h. P8 t: i

- T/ R1 N+ o( z' h% U* S: k1 j一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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3 L% N9 j) g& M2 J) l' t. d时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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4 @' a) @" c! r: }2 Z尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行, n: M) J" K" O3 `  B4 h2 H- |
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行! I0 O& G/ {- x7 s
1 X0 e% |7 r5 ?1 c0 ^  F
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行3 j/ A9 z3 v2 C) U5 G, b1 l
( I' F( i( D* t; `
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去5 a3 G: J% }- N5 k

& @  o2 Y' ^* G' m* Z# r- s/ L7 v尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶' d! d4 w% ~4 ?' l# T& j- m: `6 k
  I, M2 S+ r! w; `
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶. v  \1 {3 y2 }0 ^8 S

7 D9 ?( ]" J, i2 J3 W佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
  l* w1 |3 k4 D: s6 l+ H$ ~
3 m2 I2 |6 O: |2 y; |佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ~# U5 O5 A2 f8 f
4 C, Z. \* S. \# t( B  (一一四)7 Z# ?6 P4 u" s/ h0 k
0 U8 k" ~+ Q' s: S
如是我闻4 z5 S: _3 o  p
& C! P+ h% S/ t! [
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀) {2 U$ W9 |% U' g  s

. h9 U* n% R4 A8 d4 B时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
, a8 \' t) C" T& b8 a# `" ]; O( w7 ?, w
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
3 F7 p' G8 D7 a# `' i
9 e5 n! B; Y; A时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去' _+ U9 H# k, \; B1 _* ?$ N' p

- c8 k- y8 d6 I! }/ W" k3 q3 a尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶+ z0 W) ~1 c4 {7 v3 Z

/ n/ k3 [/ c! }4 j佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
( e" ]0 B6 T! d( Q+ u, d# i
" c, \/ d* U- f5 H: u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一五)$ d) H& p: Q  T" d& S1 a# K4 ]0 M
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如是我闻' V6 M( D+ J  }, D- K
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
7 A  }0 X7 N) c8 B! g6 e; x* S5 N
1 }" j0 L7 J% Y8 R! |4 n时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
6 o5 x0 S7 K; S
- F$ h" p" @& j# Y' |罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
6 K$ @- h8 }! x. Q, z. \
0 z) A, o) F8 U; `8 z- |- R$ |尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
( K% H1 M0 E" _. Y1 }# L) U& X$ ?
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶; n9 l' h6 u  H% x- Q7 }
6 P+ J6 G4 w" z1 x$ B$ J; K) T& u, @
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行, D6 a( }" J+ N8 W
9 P* u7 T/ V0 A  g# a) Q
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 D2 @) M0 `( l% ^
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/ A- s$ m: e1 ^3 g一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀/ ]8 N+ W' l: N" f
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行9 h" \; w6 {# x1 i% S6 N

: \- F# x: w' @% E3 Z+ y诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去, b0 q. T! d( i  U* m' o

: G' O2 ^4 g8 P罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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5 Q9 j4 N; {& X, P( U& y$ u佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行7 Q7 t8 o0 `# W& `; X+ c: }' a
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. @/ F; G3 p! t" K; E# N
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如是我闻
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* `( ?2 r+ H$ \- G6 i一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行$ A' i& }2 D% S. X% R" p0 @
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罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行$ p* p) E& w! o2 |5 L

/ R' O# Q. j6 l时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去, c. n' ^& i, G" C2 B, y: a( P3 Q: ?: z
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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* @6 c/ V+ f: z) Z$ h- ?. f佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行  D3 O, a( I8 i9 D

9 s! v; |: L  v7 j: }3 o佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行3 U: E8 a; q0 X4 D0 C# ?( e
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如是我闻+ I1 `. D5 x3 [8 W$ ]

' M& `, g! f; Q& X& t一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行) ^) ~  \: C# b3 C, f; ?

0 Z8 z9 |# f+ ], C罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行  q2 |' F+ J  O* N

" G  T, u, w+ x" z' h1 r' y$ m诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
9 _: W9 R  W! M1 \* ?) }
( H5 }- D2 o% ~0 h罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶% k4 P; p6 |" ~  j; Q3 w! r; p) P
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行% j. b$ W" ]5 @; _

- q$ U1 o/ P" \9 R# O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. {( }0 M6 K0 _: b0 O1 H* G时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行0 E% a# L/ H3 ]

0 p' [; y3 L* B% s1 d. R, s! [罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行5 |$ p2 U) M: i4 g' P; F. L& s
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶% y# n( r3 G; T7 O- L- a- g

* k# P. t9 C: F8 W- f佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行& \* B" w% M! N* Q
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行# |- m3 }& J8 L/ n& b
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6 @6 @9 _! B8 L  e如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
& ?: M+ j( g% {1 Y' [- h% G' e- x0 \8 v& y; y3 V1 o
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作  }9 i; |; b. T

" M' p( p2 t! r+ U0 ~1 K# ^佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊9 y( `- D; ?# L" a8 L

+ z1 V# Y- ]1 I复问。若无常者。是苦耶
  V& h" p$ C% L/ p/ E* L# U+ q
# s) ~8 z" D' ?. w答曰。是苦。世尊" W1 |! z+ c1 y, C7 V
/ E/ w* @6 R! L
受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不1 f" V, T5 g: F' D
7 G0 g& |: @7 I
答曰。不也。世尊" _* [% M% f/ w9 \5 h; w2 W) d, m

# ^" [, N2 z; J/ K佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( K# ~# Q$ B! s$ `% C% h

( V6 z5 d: F& x- S8 M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻* J4 i2 R$ j. E0 ^7 p

5 }5 |/ k' _2 u& T( f一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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- u4 O3 p/ S* s4 ~* ?' i# B尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法. G7 ?/ J6 m( X7 b

  o: i( P7 q9 t, v* {) e佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
* L6 X1 w$ f" l" F6 r! \
1 J5 c$ u/ X" q1 `答曰。无常。世尊) e0 W+ m2 o' o% U: _( s
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复问。若无常者。是苦耶0 J$ S1 [) k" q) J* Q0 p- F
7 Y2 T( ?. a% b' @
答曰。是苦。世尊
/ e+ s5 [. F8 ^* A. f& @
& s7 n% a9 X" B' z& M$ i受.想.行.识。为常.为无常耶
/ O/ s$ R, R7 o* V, `* o& @% B0 t" h
答曰。无常。世尊
% s/ K5 S1 d& P* \+ h" y5 y3 ^. k: u5 m6 T) y. s
复问。若无常者。是苦耶/ _2 ^3 y! ~0 T( Z* y
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答曰。是苦。世尊
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& T: z, d4 e# {- L复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不5 r# \2 ^8 U+ z' l/ s

- P% B' p; B* ~7 F1 M8 i答曰。不也。世尊
* u3 Y+ O$ C  P* x+ ]( W; b( O! L7 d3 }
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ w+ N% N, B+ i佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 Q$ @; k$ J6 T1 p/ Z! H* {

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如是我闻  j) E6 `2 H( ~, p$ t( ~8 n  K3 d) y$ k
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一时。佛住摩拘罗山" D" U/ w5 n9 W8 v9 v. X

- n  ^  E  s- U7 `$ h3 h时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边  r( L/ _* M9 ]7 C
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 g- p$ \/ R0 i( r5 W, F
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8 v' ^) x/ Q( h" o如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山4 R0 O4 [; j9 E. x# v2 u2 D5 B
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边" t) z0 @0 h& D" K# n" l

& C0 v! @$ I0 V! a4 G- B9 v罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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4 ^) g1 p# t0 T1 V+ Q, n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
) S$ I# [0 h1 M, g$ {. I如是我闻
6 D* L# _4 w& \+ l一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 |; w) |& ^: J
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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% G4 }; G# ?, W0 r3 D答曰。无常。世尊
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+ F8 ~7 m3 ?/ P若无常者。是苦耶$ T% @' d0 C4 J. D* }, G
答曰。是苦。世尊- E/ E, G1 q8 U/ C2 O
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
- U% Y( Y- ]1 h: K* i: a& m- S/ g答曰。不也。世尊
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) `4 [  M/ h* \4 D3 [, ?1 n" f受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( g- n* Z7 c+ m2 B9 `9 C: u

; o; ~, G- x4 I" y3 ]2 H佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* O2 ~2 `: z# X% V如是我闻
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是" q1 T3 A5 e+ B- Q

, i( T3 N) |2 a佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶) ]- K# Z& G' D: m
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶8 @, r" }) L! a$ {) z
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答曰。是苦。世尊
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, s# Q+ b3 l$ G/ H! \复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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3 `5 w7 t" H- f8 _# f$ L答曰。无常。世尊
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' y. f+ L: v( Z, M; D复问。若无常者。是苦耶. P7 |4 r# |' w% t( r

( B: ?1 M; @! r/ S4 K# E答曰。是苦。世尊3 ~' i0 }) L% ^5 N9 z5 y! `5 y

1 G: p! d" R7 T3 u" X5 V" C2 J; L1 L佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不. Y. P8 P/ f8 c7 d

6 |+ H) Q3 h5 n/ ~$ z" }3 W2 t5 e答曰。不也。世尊6 o' j' J1 f! Y

' R% A3 V) K1 p1 I9 H8 F) n是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' n3 P' h! ?1 q) d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* `0 M6 S  u  |& E# F
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% q# j# n. F5 z0 k- O( R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 z) X$ I0 S$ d( O( Q
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  (一二六)
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1 _; P( ~; l9 d. F如是我闻
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  p9 a( P$ k* i' U# H0 ]0 W尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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4 H/ |  t  B; H! f/ o3 G余如前说
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4 n8 t% T# U1 D" d- Q! t7 _5 o7 C# A* f一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀2 T: f9 ?/ \! {0 @4 {9 V. s
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ {# K! X  h: n1 N
' |- Y% ]; c% t. o8 s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; @- U8 G- `. u* v1 f. u

: j0 s7 p% D9 N3 t/ Q! H6 p# {如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说+ P. j. [- H  l1 W* D& u

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀! c6 ]( Q( @5 L
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
) O2 z( H! z( O/ F  ?* E# m
- q# r2 L) q& Q% g6 ]2 z, k佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是比十四经亦如上说1 @" k( Q. w* S5 L+ E9 q: D, O1 ]
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  (一二九)
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: d6 \' F8 ~/ o' h# n# @! J

* c% t: E  J9 i7 E尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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: S. v. h; N0 D! P" w. m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行- [6 W2 v( O* \) S) i
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  (一三○)4 J" D; G+ Y3 E# t, P. \5 H! O0 }
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) O9 z) X% t- I
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( q0 h2 @9 R1 @1 k
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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  (一三一)
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' g" J5 Y; L/ ], B如是我闻1 }% @5 V( G/ [$ {( F' ~2 t9 y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 O% ]4 r/ W& T9 x' j5 _5 H

3 |2 Y/ b1 o; O% z尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系; c+ _5 d' B7 t) s  x9 J8 [0 r
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ u, {/ M5 h( m* D; j

: A* Z! V- C3 Q8 b; b7 U, N3 x如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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如是我闻
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. R+ a( z! R5 T2 ^+ T/ r+ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ z8 a3 A8 Y0 g6 z2 k; V+ T/ z

9 b% r8 o  F* P1 c  c乃至吐色亦复如是
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  (一三三)
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如是我闻! d1 {; k7 J: e: @7 ]* V4 w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ H2 T) ?  t) ?9 q. m0 m

% y% E2 Q0 h  T) |: u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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# m9 y! g; ~+ ?, \诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行# \2 v5 R* E; U# R7 B& V

% Q6 }& m& {) v佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶/ H" U9 F. ^3 d8 a& ?% l. D

" [6 A% U& o2 L) s. s答曰。无常。世尊
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+ m) E+ ~- l# z# n% ~( P1 L, F3 F1 L复问。若无常者。是苦耶* D; N+ L' T6 O: f

$ u+ f. m& O7 _4 x) V答曰。是苦。世尊( I  A9 t3 g: y4 S) s
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是3 v9 `9 X8 r9 r& e

* w" r$ }. U9 i1 j/ M* A6 W如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* n7 g; [9 h" c# e  {( O; Q, t
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边6 X. o3 f4 X- x& {3 b# o" _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)" _& S. v. l8 V1 P3 ?
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如是我闻
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" f: \5 ~! ^: M( w0 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 a) a  K8 g9 I8 b& R9 }( f/ U尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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- X5 n* E8 P/ E/ k9 U$ _5 ]: f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 y% J5 q6 j3 G' _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; y" D# G% _* u( B$ I0 Z; p: ^* _6 S, A% ]
尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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& S, y0 m4 `. H( I. W2 L答曰。无常。世尊7 u+ }( j7 E0 K4 `3 ^
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复问。若无常者。是苦耶
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1 h7 q; v* Q7 X  Q) A6 e$ P答曰。是苦。世尊( I- |0 r: M* J3 }4 N

" [# J2 I8 p" ^0 b/ ]3 V7 s6 i如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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; u+ i6 |  N6 ~. H是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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8 C) n" c( i2 b- {, V5 C* P如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧/ b* n! y0 |( w. U& y( U: x0 R

; L4 C9 f5 A. i7 V若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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& g0 N4 f7 i' W% t8 b* L8 Z若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 C8 p3 F8 k1 n第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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  (一三八)
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断* I) J+ I9 w! n+ _  p" y
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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4 i' [7 E( D: g6 l2 r: N! L    宋天竺三藏求那跋陀罗译, `1 w8 k* e" I, S' A1 v+ B6 q

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 b& U/ S, ^6 r3 [1 ?( `6 z

* {- f% u  I1 m7 r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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, |/ m* C0 r8 g# R$ v; ]诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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5 m8 O  S% O+ _* z. P) c佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶5 o+ [3 R7 H. A/ |: R4 a8 V! _  t

) s9 R# N7 }% H答曰。无常。世尊5 G7 I8 A' @/ Z" K% z( c' _

  z7 @" u7 z3 H4 s! L& z# v复问。若无常者。是苦耶
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  y4 M0 b2 ?. D5 A& S- S! h: e# K答曰。是苦。世尊! b0 O9 y7 K5 w/ }
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
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5 l) t' I: f. b8 h$ G2 [是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是3 C( U1 V- N. T! d0 r; p2 \% H

/ E' F* l& w7 C8 j. K( S. V若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧# o6 u2 E( h8 p) A6 ~6 `/ W
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧3 \& X) s6 ]" z% u$ O
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧6 |. i# Z3 P8 w+ @% \2 s/ a+ A! T

% M' H2 }! S: S0 M1 r若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘% W, ?4 Q' [, [* A0 m5 O) @7 A
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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. Q1 b' |2 B" i% m. f$ t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. [- G2 m9 f, b
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  (一四○、一四一)- x1 g0 H' i# I5 H' H
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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1 {% s: w- ~/ S) U8 N8 \# p2 Z次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断8 g# A0 H% h5 Q6 t7 P

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3 V$ Y( S) f- u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 k; d3 N! e% i$ ]8 p( |6 w5 w7 n

1 k8 e! \! p3 [  O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广: E, @4 a: ?, J
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ^+ M. I8 ?3 w! [
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第二.第三经亦复如上5 D( s/ l3 P" h4 L) j

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: K7 k' Z8 y; I尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广5 `% x8 y! T9 R7 _0 |9 j7 `
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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. b2 E% M3 @6 R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转+ {% B4 I2 [7 J; ?; e
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" B8 P# \! V! Y" X5 E! N* \
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* E: \* P" z( b$ K$ b/ v" M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. b0 T1 o* o4 r9 P$ H

  B4 U& B& A* _' u诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" `1 g& _; v; {! ^/ v
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣8 D* X% \; Q1 o* ?, m! Q1 u
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8 Q  W( C% @$ R+ j9 C5 j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有) D0 n7 P% n# [7 c$ Z; Z' W1 G  O
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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1 E1 }% w) e3 Z0 Q% O# k' L诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, i% C1 l% O% W* [/ m& H
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘1 [6 U1 u. t$ ]
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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* p# q) k9 {. n$ t8 P+ D4 i2 W尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, p3 I0 _. ^& j# ~6 {  R

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8 b& Z! K+ _9 d  B$ O. I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# G3 J6 e8 o  j% g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是5 Y2 b3 G8 _, U

+ Y$ t; r' @+ g+ V$ A诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, `2 o6 F, J: v3 g6 s4 C- F$ T  u
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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7 i/ L# ?/ M6 {% ~: {' |, |尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知7 _0 M' j: Z& l: f3 o

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9 Q( J$ C; D2 }6 L6 L* U! t; M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名: A& z) U/ f* H8 p+ f# y
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无( ^( y: m/ O/ U( @
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. d( c; G/ z0 A% O1 T. {/ ]9 [4 P$ N尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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6 x" y" P( n3 A: h) E1 G尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断' }3 P2 W( |4 b; t7 `( Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 I% s% f* K1 l$ e7 J* W1 n; m: m

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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是2 d/ _0 n1 f/ ]# f; c+ B
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 A- R5 }  ]' j, ^5 p8 |

0 B0 l5 V: i& U# B6 ?0 _如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在- C3 b: P4 L* O0 U4 h, r( J% X
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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3 K+ |. U* d& }/ A* T+ ^佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) K+ s- ^& W9 a& N6 M0 g. C2 f

3 i" ?6 l$ o& c2 v  l/ A如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是6 B2 @4 ~1 M# j* ^: ~
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭- J$ d, ^- Y+ \1 X( w! U
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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* @1 b8 k* s; J6 l# H: t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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5 ]# E, p7 P" [- U$ ~尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住* b2 a0 x9 D- y* [0 z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是6 s! }# Q0 e) `4 i* H
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说8 G# B! r4 _; b; o

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 o+ o- n# g( @* o" M* `, K尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救9 e% ^, I9 E4 b/ s0 q5 s7 L2 v
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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! p/ f; r: X" G' r. t2 c8 O' @佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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0 s) ]9 C8 X0 w/ c" i9 o, s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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9 |% l4 R2 M. V* E' B) ~如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说* s0 w9 ]* b! A( @# z2 s
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说/ N: J2 ?- O' D* ^
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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1 d' y. ^4 x0 C  }5 f% k0 |佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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: _; T% V# j$ X: @4 [( j如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说" Q4 C( ]; P! J1 h

9 z& |2 Y) ?( K7 P8 ?* E如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上& [. F' ]- B2 [! b
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& C- T  [( C+ i+ z  F! P" F4 ^/ A佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说1 U  J2 d: T6 W9 b& }  s
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 w& H# e& s' F. \3 I3 z
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说  A) y1 T) a3 |9 T* m% W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: P& A& X5 H5 b  I

! d6 h" z0 W0 u: ~尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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  d2 C) s2 I# N比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ o  r; A7 q- ]  i) H
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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/ B. b" m5 J! \/ r: r+ g' R如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救# G. V0 W9 C7 o% x8 `! g! [% h

6 J; q+ b. h! ?% e5 |2 T比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 I% z8 b) P  [( p$ V
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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* w  t# S0 V. X3 N如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说4 ~' E  t4 K6 V0 L+ `

! U/ M8 x! A& z/ ]5 B0 ^如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说1 Z. R2 `2 r( r* ]& Q$ m
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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) B: {- \1 y& g; c: f比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至6 K7 A4 P. r1 F9 i. I) W6 m( G- Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; H3 Z( _9 i% ]* |  w6 u# }( y" m7 ~; z
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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& j3 y! ]3 \0 {3 U' ^( T如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说; l, h" }$ f2 }  b$ }
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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) X! ^% m/ k# x4 b# l佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至  a5 P& }& h" J$ a, z

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! e8 M. D( k6 B如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说- `# r! i% a  W2 w: E  y( }
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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; G% _1 l& o, p0 l2 ]) P, e如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说$ E, O# n% U% E5 I8 B, X

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& E! E: O% f7 U9 c" b, X9 ~1 G佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至2 H3 C0 P! I7 z# R  e) b1 Z

' ^) e" K) v9 J- u; R  P' w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) u2 o; b" v/ |

$ `* Q0 f3 b4 M& p6 B/ m. F如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说5 Z9 J6 e6 h% ?3 g

7 s* ~: I, v/ J7 X如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭& Y8 Y, T+ f& C5 O
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至9 e  Y& r/ i, U
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 X2 j  n; K( I( e" f如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说7 e8 y) e, F& s7 N: H8 k
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
2 d' e$ a! t. U8 R8 P, l
, l4 S7 b; u$ U0 h诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* r0 E8 r8 C0 C3 t2 h, O
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) k, }3 O, Z' K如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观" q# E- B$ u+ h/ ?' t9 a
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是6 ^! I+ N8 D; n# K
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 E' R$ f$ ^) G1 N, T2 h

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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% O( i% }5 A3 C' L

' M2 f; [: ?- D( j$ V) |! d如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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% S7 \3 ^: I$ `如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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" m: n9 h/ O3 l. @7 q/ m如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证- w' `: L! M7 o/ \$ H# {- R- J
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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  w$ q& v) f. [; |: Q2 `& r" T何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# ^! M9 x3 ^# p' `杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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" M' N$ i1 q5 C1 b- z1 e$ C) y    宋天竺三藏求那跋陀罗译, E, b% k- L$ I
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! J* q2 X. {. ]3 A$ X$ J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 P/ u* A3 X6 q4 @5 f尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" n  x  c2 F) Z$ O2 G7 O尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦  B! x' A; G6 x& s/ x6 Z% d8 a

% M# w* J4 Y0 Y7 L, V1 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦. t3 \0 b$ i! s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 S+ _5 }7 y1 ]7 W0 I1 O' E+ a

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦( A& g' c* o& w$ |5 T/ d- v# s

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$ v! @. t0 N. S$ x尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦9 {5 z- l7 y2 B4 f& d. i1 I' C
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦  q7 D* p, ^) U7 O. {

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如是我闻% g: H0 F/ c9 H8 u1 ~

$ O1 t6 L1 E( n  Y& S+ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. m  ?, U+ K6 ~9 [" I尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- r8 v- S6 x5 s5 z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. @/ r: {) e* ?5 L, ?: ?3 T; G
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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如是我闻0 s- Q6 ~/ L" q( S% u7 m, ^; k

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$ ?" W6 j$ i- E: Z尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦' N0 M& G" k0 U/ i' Q% V8 J5 P
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) M4 X5 }8 R* \5 F2 K* m1 ~

) w* ^/ o3 A  j9 p如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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