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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)5 n" N3 |( R6 l/ H1 i" Z

" a. b4 E4 e# ?/ v8 m3 J% m2 @- E如是我闻. z8 {5 I% c3 a" @) y$ B
! T% v( |) O1 w  k; p0 I" b4 P1 [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 [( d( f2 y: [
; N- y# T2 M# \$ b3 j: ^, K时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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5 v; \1 c* [9 K) V& E佛告婆罗门。譬犹如月
/ o9 ^+ d9 m% ^+ z" T/ }7 N* t" C5 r
婆罗门复问。善男子云何可知! o; |  ]* K( T% y- [& K0 f
& z9 k7 Q2 H# ~# P
佛告婆罗门。譬犹如月3 ~3 D5 d% Y. K% `; k

6 U9 U. }0 y* n婆罗门白佛。云何不善男子如月
& k9 P# y! J+ N- B) C
- _: B' @5 y1 Q/ D) p4 W* o佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失5 U  k' h. ^1 i& I0 l! R& s
4 [4 @8 B- J0 l( ~- l& i6 o
复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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2 O2 f7 _, |+ O; E婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
1 E6 _4 W  ~: L# a0 ~! f- p/ C0 ^% q  I% q1 a3 s, `
佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月/ X: w* Z- X- P# E) L
2 M! }+ y5 ~# g" m" [
尔时。世尊而说偈言
! U+ r1 V5 u& w: [8 _1 ~
% g1 E3 [- ^5 _8 m4 s$ @. O' ~& C 譬如月无垢  周行于虚空
3 Q9 A, J4 V! ]* R% K: l3 G 一切小星中  其光最盛明
7 y2 W- [2 p( y& f 净信亦如是  戒闻离悭施& |! S+ h% j  _" j7 T1 O
 于诸悭世间  其施特明显 
: ]  j+ D9 k& s" s
: V7 Q6 T3 n- w9 j6 G佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
3 J; J! f* Y# o
" E- F" w% z* q( Z  (九五)
5 S7 Y# q- V3 M
; x3 t( M( F% Y  D9 B如是我闻
8 C  a+ k& B; J, z: E1 `& r
( D# b' U) V; J; k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 u! C, p, X% k; Y! U9 q# a3 D: Q8 I! J; S+ h
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
; D. v) q; i+ M% G7 J+ K$ k! v' w- ~
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒3 _, s4 j/ _' d% A- q, z
6 D( ^# k' Z) Q" _
生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒& j6 J8 N8 c9 X6 I

* w& c1 x& n; m. V! [尔时。世尊复说偈言6 C6 b- D8 M) R) D, |

& A4 Y7 n" [/ [3 B 若黑若有白  若赤若有色
! [. ]& Z! T9 z; T 犁杂及金色  纯黄及鸽色" p* a( C/ m+ U* d. N/ c. K
 如是等牸牛  牛犊姝好者; p. a% ^. p5 ~3 S  Y0 G
 丁壮力具足  调善行捷疾" v' L" m' O4 @' g5 T$ ]: r, H
 但使堪运重  不问本生色6 v' \) R! Q6 {; T
 人亦复如是  各随彼彼生
9 h) b& W% C* ~# b4 R. S 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
% C. S- d! J1 T2 w$ Q+ E8 ~ 旃陀罗下贱  所生悉不同
: R- a9 u4 g* {5 L2 j1 A 但使持净戒  离重担烦恼
1 ^, W- n( F$ o' Z4 h 纯一修梵行  漏尽阿罗汉* _8 Z. p5 _3 l& J/ v+ F
 于世间善逝  施彼得大果
" A! K, l6 E! }  d 愚者无智慧  未尝闻正法
' M  X5 [" `7 r% s 施彼无大果  不近善友故/ o% n$ ?' L0 U
 若习善知识  如来及声闻& {. R% G, S4 U* L
 清净信善逝  根生坚固力
% I0 ^6 e8 N/ H: x* M 所住之善趣  及生大姓家
2 O( ?1 C9 m8 z9 O2 h 究竟般涅盘  大仙如是说 
. C% P4 r7 d3 p1 c2 A4 u! i9 W  k' v% F* |4 r5 {2 {! h3 X" g
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去" d8 V$ J7 e* g, H
* H6 E( E. X8 O  e) E+ V" P+ c& k
  (九六)
9 h. `% O3 t& a* h5 k' b7 X9 Q- }  k
如是我闻
$ _) H, g! |1 f( l" j- g% \# B& ^- P1 I- y6 z1 F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( @5 |7 ~6 v; m
% \7 k* }) X. _! a, o  J: V) K尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食& W4 z+ s) [2 Y8 z

, N( @( I- ^5 I( T; ~; {4 J( l尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食) D% y2 ]- i( n, k5 q
% {! h0 r6 h* _/ {7 f* s$ m( u
佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶( ^; H. q; n5 z6 {

, i& x5 p3 Q# R# n婆罗门白佛。能受。瞿昙
' k- b( n& B4 z( j+ W+ l5 O/ G2 H: T$ ]! e
尔时。世尊即说偈言
2 r5 H+ {& B1 J! V) x
" I! v; f( n3 n+ N 生子心欢喜  为子聚财物5 ^, ]6 ^1 W1 o! ~0 w3 U
 亦为娉其妻  而自舍出家
7 m4 a9 P% }( d/ m( T 边鄙田舍儿  违负于其父/ v- q4 {9 [3 G
 人形罗刹心  弃舍于尊老
4 A8 |- n/ x. D  K 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
- e, y. [6 J. _6 A( z" G( ? 儿少而父老  家家行乞食
) s" O( |2 w$ z$ b, v; y 曲杖为最胜  非子为恩爱1 d* u7 ^- H7 H1 l3 q
 为我防恶牛  免险地得安% r" W; _  ?$ C# l) A
 能却凶暴狗  扶我闇处行
/ \3 o, M( L/ R. A# i( ? 避深坑空井  草木棘刺林8 }0 t5 C# Y  X. S4 m/ U
 凭杖威力故  峙立不堕落 5 V2 C; o) y2 O# Y
0 v3 ], S+ c; @- C) n' W1 f: I
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主; p2 A- p! c  ~; M, l8 P$ z
) A  d! i5 A7 o
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
# A% r8 u, N3 |. I4 j
& S9 y& a! r$ V时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故# Q/ o$ W' g6 L3 [, i& P0 d7 p5 ~) {

+ p! b$ Z; V8 Y# g* ~/ d, z世尊即受。为哀愍故
) s' k0 Q# i0 M
- |: I& _- J/ u7 b: g尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜6 b/ v, _; `7 \! G6 g

/ X. K+ ]/ N# v% V/ S时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九七)& i! b1 ]6 r$ h8 W# t$ J
: c% [5 J! y, o  o2 X
如是我闻
; S0 ~- q# U) o' }0 ?
* }( k& R# [9 [. s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 f" q! y7 u2 @) Z尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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. g7 {- t, P, X" X. [4 _* P时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘. B4 s1 L) h  C. H7 N# |/ E2 D
& o5 F7 G% u2 Y/ L' ?7 f! b" A# D% R
尔时。世尊说偈答曰
' L6 l% x# X* T2 ]$ g! Q
" w- n% J) P5 ]( l& |+ X! Q 所谓比丘者  非但以乞食* ^% a% g" x% F: ^. c
 受持在家法  是何名比丘$ z. V  I5 a5 a" F# e3 x! ~* C
 于功德过恶  俱离修正行6 e0 Y! F4 z. o
 其心无所畏  是则名比丘 
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1 r- i6 k. B+ L$ u% S: s* Y佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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- G5 h' D! Q0 W0 J; m  (九八)
4 R/ a& c' i7 B  q2 @) W" C3 S
) n0 m& Q. v/ R0 C; K, h如是我闻
& H0 P1 k& ?8 q9 u9 H4 F/ _" d& u" F
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中- ?1 O9 r, H& [# F& Q

6 O, J7 u6 R. o8 i( `" ^. c尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
6 Z" F( p! F# E$ a0 ]7 W1 w5 {) Z  H0 k
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食9 ?  ?! d9 _2 a( M4 W3 {# [9 C
8 Z7 P# @' x5 U6 b- S; y) A
佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食: o7 {- Z* S7 K8 Q. P, C9 k: U
) r8 R# Y/ `+ `# R- r2 B2 ?
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
, L$ F+ X0 U0 a) d  D2 G% p
, G" I8 B6 }/ f' j8 y0 d( Y尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言% ?9 \( U% Q- i) s7 i5 z9 N: t

2 L/ p- a1 x6 B: l 自说耕田者  而不见其耕
+ {& f9 _' r$ @4 I* K0 _. U 为我说耕田  令我知耕法 ! w% o' R, e' X' B4 k( R
& K1 z, K2 U( r- Q, \
尔时。世尊说偈答言
8 x( ]) f1 o. Z% S5 f) A" y2 B0 h7 B9 [* u! X( o  h1 w
 信心为种子  苦行为时雨
6 Y; J" l2 i5 @ 智慧为时轭  惭愧心为辕# \* T5 ]2 ?4 M
 正念自守护  是则善御者- j" N; w8 q! o+ f
 包藏身口业  知食处内藏0 a4 I" |1 a$ i4 v7 |$ D5 Q
 真实为真乘  乐住为懈息
! K& g# c" O9 l- L9 \. I' K 精进为废荒  安隐而速进
/ Q; r. [8 N/ i5 `3 w: T/ g 直往不转还  得到无忧处
4 H$ _. U) h- X 如是耕田者  逮得甘露果+ T- r# l: }1 z5 }
 如是耕田者  不还受诸有 
' h) i1 |2 s, @$ r9 \; o* A0 d* }% v
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
. v6 \0 A$ ?( x  A- b% m% {- I. r. b/ A" [7 @
 不因说法故  受彼食而食 
' I9 O" C' N. x# ^% O$ j; i1 ~/ L5 N: B( i! q0 J- Y
如是广说。如前为火与婆罗门广说2 k( L6 ~; e6 F' l5 k) H% E- @4 n

) \6 {2 Q3 p& M, ^时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处+ w/ E2 o' e$ i6 \# K- W; P
) M# W6 M3 G7 P
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
+ ~, b. ~! }: |& p  P
+ a  h/ f* E. O- B% U) M& I& f时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声1 U4 ^( d% w7 p2 V
8 E. d, j# w( B9 j
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是" e! w3 {) V% l# h$ {
5 z! t; ?# A& O* u
时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不8 ]8 L* ?# l: l$ @

4 ^+ p5 I/ H, j; c佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
7 {% e1 l3 v2 S/ W* E; \2 V, Y* t- V2 }- N
  (九九)7 j0 u9 C+ f& b% n2 Z

/ E* |: I, m; g2 L& }如是我闻
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3 ^' r1 i" T. ^$ Q" K% V一时。佛住王舍城
( i! c- s0 Y4 V" V0 R1 o# d1 {/ y7 b
! L9 b! F, E7 f5 f时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
; x8 a$ A' Z8 p7 ]  C6 |6 y' T$ p$ f
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
# e9 x3 B- J4 M: e! V7 U: Y
+ |( D& v- p; \/ y 此婆罗门尼  梵天极辽远( j: l3 C" |- i: ?4 l
 为求彼生故  于此祠祀火7 v) q; ~2 e- H3 M
 此非梵天道  何为徒祀此
9 x9 {* ~0 A" l2 m 汝婆罗门尼  净天住门外) N) U+ ?! h$ _. i7 w
 垢秽永无余  是则天中天8 [  Q5 @& g' M- u- e
 萧然无所有  独一不兼资
) I* }  L1 L' e7 L 为乞食入舍  所应供养者
+ \( |5 @; p- [ 净天善修身  人天良福田
7 S/ @+ O( @3 P- j) R 远离一切恶  不为染所染4 q. D' R! Q5 [8 a
 德同于梵天  形在人间住) I0 C* i; p8 r& i
 不着一切法  如彼淳熟龙! m$ z5 s0 w4 W, c
 比丘正念住  其心善解脱
) ~3 [/ g! }! s. i! `) \ 应奉以初佛  是则上福田
5 T0 o* H4 y* l0 m9 W1 H 应以正信心  及时速施与
/ U/ _+ F  P/ i5 {0 ]& k% _ 当预建立洲  令未来安乐2 \( @5 D3 }: [- z5 T9 P9 Z8 {
 汝观此牟尼  已渡苦海流! Y. V7 c8 S9 m# V
 是故当信心  及时速施与4 n" N' ~. d+ F. o9 f
 当预建立洲  令未来安乐! t/ T* S. f) W! {
 毗沙门天王  开发彼令舍 ( ?+ `6 Z: p! w: R- Z9 D

) s$ m+ p3 G0 i/ i% e3 n3 m. y时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
- y2 U" q5 H! k/ K% M- |, K
- I( m- M; m$ `6 l! [  (一○○)
% g* O; R% Q% i3 t- B5 v0 s9 [
5 L: B! l% q* T+ j; x7 f如是我闻
! o, X- i; Z7 P1 [( h
* Y% B% V$ z% v5 V: i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- H+ K, n  }8 m2 o- d) ?
3 y2 P4 Z' ?  c2 u3 [  U4 A- C
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言  q, n; e( i+ ?1 U( X0 g5 }1 E9 ?
" i9 P1 F3 |2 F$ J7 k0 g# |
 佛者是世间  超渡之胜名1 `4 ]8 M" b6 j1 |% y
 为是父母制  名之为佛耶 ( s; |! K" N; }" M( Z' L; i
; W6 w3 G. `( u1 O* U' Q
尔时。世尊说偈答言. ~6 b2 m0 Z  ~& m0 G
. c7 O/ x6 @0 s1 \3 A; r
 佛见过去世  如是见未来
: n) O# `: U# r; X. w$ D4 w 亦见现在世  一切行起灭
* u$ |, p1 N) V% y) s 明智所了知  所应修已修4 r6 T/ D7 O! x- p  O
 应断悉已断  是故名为佛# }$ |3 X( e- C( I1 \
 历劫求选择  纯苦无暂乐
8 u, u0 l6 \/ o9 T4 i# h 生者悉磨灭  远离息尘垢$ d' |* q8 {: ^; }
 拔诸使刺本  等觉故名佛 , x5 G+ W, v( ?% R( a

; Z; Q0 F: R" D# B: o% L  Z, R: k, h佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去0 X; {( B' h3 L4 l

3 L6 {; Y, f0 Z' ~) P( M  (一○一)! L& C9 z* Z, g
+ \- f; p1 f8 S( I' ~5 Y4 m; v- h0 G
如是我闻3 ?4 e5 Z3 A# A

3 f+ G, x7 S8 y) b" I1 q2 m一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受$ j# R5 M* u" N# P0 @
" N6 [$ s' y0 e
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
* |8 R; J. a, ^& Z4 B' B8 P. n& u' ]% t* P2 {
佛告婆罗门。我非天也* q0 Q7 E+ {2 t% g& _; X+ P/ A
4 b0 }- K3 M* C: `$ T! J) X- C7 w
为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等9 \% |* L& v2 w( I
9 A+ v3 F5 b1 B. m6 ?2 n
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也4 T5 s4 g/ j% k, ^+ K

# k# a3 ?/ W, W. Z7 P7 L" S婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等  }8 h+ W- I- E8 m% c6 K
& A* J0 g; E7 ~) ]  U/ e
尔时。世尊说偈答言
; N- A8 V& V. G4 B$ H$ r$ E
" V3 R# f1 f- ~, v0 B( J0 K1 ^7 A 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
+ G* v) W4 w0 R( f0 A5 Z/ x  l7 m 无善阿修罗  诸摩睺罗伽! Y- c: z$ Z8 s6 I' A2 E/ `
 人与非人等  悉由烦恼生
; j$ H, {- R" W  ?0 v" H 如是烦恼漏  一切我已舍
+ e+ C* T0 P5 P 已破已磨灭  如芬陀利生
# H/ y: i; I1 Y3 }& H7 Q0 b 虽生于水中  而未曾着水0 @; N- P0 W# `! P# \' I" k% b0 b$ a$ k
 我虽生世间  不为世间着6 F  l  t" u! y. {5 q. j
 历劫常选择  纯苦无暂乐
9 [8 |8 w8 N+ H* J* Z/ A! T" H 一切有为行  悉皆生灭故& @/ }& f8 Z; {' M' ]
 离垢不倾动  已拔诸剑刺
4 Z) [' q/ L* P/ |% w$ O. c 究竟生死除  故名为佛陀 * i7 y; w- H. S3 e

) q- D$ t/ u% p) p3 F! J1 m佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
2 g  u1 v0 X# t; N! n6 i% X
$ }+ p! M; o; ~如是我闻; {/ ?) D; M7 c& d" a6 H1 K: |3 O( ]2 e: w
4 ], G' r/ e$ Q: ?0 p5 r
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 n2 o; D2 w* z- [
+ p- o! L( C5 Z3 Z尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍6 A+ f$ B: h4 |' l5 i9 {6 w: ?
  X4 `7 X+ D2 @3 w- W! Z
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门3 f0 i, [$ y; }5 {

. ^7 l) a. z; w# s- L佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
6 ]& S% i- w  d  W+ b  L
' W* J5 @5 Q) m2 I" g婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不2 Q+ Y+ o4 n$ S* H

9 O4 w# h6 z' S佛言。我善知是领群特及领群特法& o7 _6 M. _* V, C8 Z4 E' l+ `

6 ?3 i: S% j/ J- e+ O是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法/ C! X  n5 i) j

/ h8 P, G% R4 s! j佛即就座为说偈言5 Y  F/ r4 Q. n7 f, v& _
: l; T6 V! y: g7 M
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶' {8 m! t! A. P3 j& g! `
 犯戒起恶见  虚伪不真实
2 l) j# V: G% j0 J$ n 如是等士夫  当知领群特
7 I! [: j: E8 U7 w5 L  \ 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪* B1 o# D* P! H% N
 无惭无愧心  当知领群特
; ~6 M, \( L  Q0 \ 一生二生者  一切皆杀害) P; I- C7 j6 e* d" _
 无有慈愍心  是为领群特. H: {  [, L' A
 若杀缚椎打  聚落及城邑
% _, e( x1 w1 q' H( @ 无道以切责  当知领群特
% y  j# R; _5 W+ Y" u1 R 住止及行路  为众之导首
/ I* M, B8 q6 D  }' b" l! W 苦切诸群下  恐怛相迫胁
7 c7 P8 v# ~( C6 r' m  Z 取利以供己  当知领群特
; G- T; [7 U/ N4 b5 r 聚落及空地  有主无主物
2 B0 f% s- Y" Y 掠护为己有  当知领群特
8 Q1 q5 a" T1 ^$ P 自弃薄其妻  又不入淫舍4 W' y( @& T- ?- G
 侵陵他所爱  当知领群特4 L. t3 T9 U) U8 X4 |: ~$ f) A& v
 内外诸亲属  同心善知识
; I8 n/ [0 [" n2 Q4 y 侵掠彼所受  当知领群特$ s+ Y' f: P/ Q7 g2 z  Z' j2 H
 妄语欺诳人  诈取无证财; v2 \( b" H* C5 Y3 P
 他索而不还  当知领群特
) ^& g3 K' {3 e0 K 为己亦为他  举责及财与( r, q* ]% ?8 ~; W2 e
 或复顺他语  妄语为他证! D. w6 w7 V6 i
 如是妄语者  当知领群特: @3 L) x3 t8 X: F' K9 l
 作恶不善业  无有人知者
! H3 n0 Q, V/ [% a' f% F 隐讳覆藏恶  当知领群特
9 {4 G' U8 q: E0 {  |( I" F+ u. I 若人问其义  而答以非义  s* i9 r: b3 e" o
 颠倒欺诳人  当知领群特
) R$ \  A3 i+ Z/ P1 S5 f 实空无所有  而轻毁智者
/ O. c' c! n- v  X 愚痴为利故  当知领群特" F# G) j% @8 y& g
 高慢自称举  毁坏于他人
* ]& @9 E, c7 y. q. o% K  Y# k 是极卑鄙慢  当知领群特
3 i+ }, t6 ]: j6 Q 自造诸过恶  移过诬他人) w$ V6 o( T& ?+ r
 妄语谤清白  当知领群特3 ?+ h% w3 F. _  @) Q: p
 前受他利养  他人来诣己
; B" Y  @- N7 W# S6 J+ S 无有敬报心  当知领群特) Q4 Y3 |8 u; H  [1 L0 h
 沙门婆罗门  如法来乞求
! H( p  i1 x4 ?: ?  E 呵责而不与  当知领群特4 Q! B; J7 s: J
 若父母年老  少壮气已谢
3 @( e5 @) R4 y" t3 k 不勤加奉养  当知领群特
2 O1 ?8 f4 B) B# N8 R6 s 父母诸尊长  兄弟亲眷属" n, `2 p+ P2 b: N/ q6 d
 实非阿罗汉  自显罗汉德
) R8 n, l: v( z3 N, I: Z 世间之大贼  当知领群特
# Q7 w0 v$ h+ q7 h$ R! O 初上种姓生  习婆罗门典
4 Q5 @5 A  d8 T/ i7 ?! ^1 B 而于其中间  习行诸恶业
5 r' D* I4 o% P' y0 {* E 不以胜生故  障呵责恶道& C0 [. c: Q* t5 b
 现法受呵责  后世堕恶道* j! y* b3 H( K' ]: h& B5 X; ]
 生旃陀罗家  世称须陀夷
1 q6 |/ a9 k: ~+ d# f 名闻遍天下  旃陀罗所无
6 O4 U% ^  W. u3 v" U' B+ u" X% Y  @ 婆罗门刹利  大姓所供养2 U1 q! Q. S5 e) Y
 乘于净天道  平等正直住* d" c7 ]1 r& Y/ T, J
 不以生处障  令不生梵天
2 ]5 c4 i2 s8 D2 P" e 现法善名誉  后世生善趣
! C! d' O- r/ E3 ^2 g6 K 二生汝当知  如我所显示
) Z1 [+ z0 \0 t 不以所生故  名为领群特
8 q+ T2 @6 q1 ?: c2 W7 V# N! P 不以所生故  名为婆罗门
: s$ |7 l1 A# y 业为领群特  业为婆罗门 % I: n3 D3 L' g) c/ a! \8 |4 T

3 |( `% P5 l. N1 g婆罗门白佛言# t- E) [/ S* m; q1 ^2 {

2 C( b+ _8 m; h 如是大精进  如是大牟尼  T$ J5 S+ v. h
 不以所生故  名为领群特
" i; L2 w3 f# g0 t9 K5 E1 M 不以所生故  名为婆罗门
% L0 G& {1 O$ H* U- l  j6 D 业故领群特  业故婆罗门 
' i$ ^+ p4 {1 W( h. M# x8 M6 P$ w' X1 q
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说# p1 ]" y+ \+ f. \2 W( y
) W8 s/ u7 d# _5 X
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不, R5 q/ \3 F& s0 O
: ?3 l$ D( R, b& d; ?! Z
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
6 i9 i6 z) s! W# ?& \/ w3 _8 Y2 w4 z/ i; F
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
- E/ z: G: i* j7 ^; q$ ^0 u1 C0 B0 ^* `8 E! R% @
 非道求清净  供养祠祀火
3 t0 _) V  ^6 { 不识清净道  犹如生盲者' z  T& g- ^2 P* X
 今已得安乐  出家受具足1 W4 O- s; ]; J4 x6 o; f$ j
 逮得于三明  佛所教已作6 R4 [& s2 Q6 _+ @6 q3 c( d
 先婆罗门难  今为婆罗门3 _9 g4 e: I; B! k7 ^0 ^
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 " o4 q% `8 W- ^: _

  M1 g6 m, m7 M" q( c- I! e# N  t杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五  `; H8 A% m! B2 F( `/ o

7 s- a- S1 E( y0 L. Q% c2 v0 O. F    宋天竺三藏求那跋陀罗译
5 U8 h( p7 U0 U! M% X1 Q4 B9 W9 I) W1 `1 a0 h

. y8 V  Z; u% h2 U  (一○三)
* k& w) F. ~# t! l3 X+ t2 o) k. N. [8 \1 y' u7 y
如是我闻
# j/ Y2 X2 X  I5 C+ m9 v# i
5 s8 E; p$ V) C3 S! J4 w一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
: x# u8 |* K* V5 S  R' H* Z$ j& G
5 Y  K' B- m& s8 g5 _1 X( v时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
# O5 B* e1 H" m& t" A; C+ i
9 Q, Q* k2 y0 w时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住+ U1 D7 F' ?, B) s0 h( B
7 X8 n% h# ~2 t+ ?5 R
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶" ^" O& h! V. `3 w! q0 g

  b0 }% r9 A$ J$ f6 }( u时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶) o) D/ i. v3 J8 ~

- Q+ o! ]6 V7 N差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼7 x4 K5 e2 s) |4 y7 H& M: j

. B1 o3 ?$ K$ u: l8 T" h时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座4 n6 P0 i# B7 o9 \

2 v8 i0 s4 g: C1 I时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶, u7 `) d/ S/ h) s  A
* H. l+ E$ _3 }
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
- t* }& H6 I7 y) B9 j' @, Z
8 k8 K. G9 i+ F7 h0 c差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
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陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
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诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶+ i; s3 ~  u6 s
- ]5 J3 i) O1 j2 j+ t1 `* }
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶& R7 |; |! u; l, U- c4 u) y

9 {/ V: |2 g# D0 o( L" m& y差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
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" A7 W  u5 f8 ~+ n, i时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
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4 Y# n: I& u) G7 J时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
, ?5 m7 J5 v! x" |, A) ?* [
# ~' V$ ~8 T" y8 z0 y. |陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
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: _& p: O( A# ^  ^8 n差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐, n# i- J9 _1 \: B: f

! S: h' C' ~, ~9 k3 {+ y陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐3 k- J' u# y, t3 A2 Y) D8 T

6 {/ Z2 M7 X* U- F9 e& [7 Z诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
# ^5 \! E7 y9 `3 B, a. H3 g; i9 G. g# ^
, N! L7 W! k' z) F差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐* _$ p+ ?4 @' I0 t3 o8 r. W
& O, C: _1 h& L# Z4 \) V8 u1 i7 ~
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
9 z1 D3 W- m: O; V* J5 ~4 ]: e, H4 K, _7 J( ~
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
6 x& h8 |; E. Z! w; R5 l1 z8 k( c2 P
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不7 V$ q0 k$ j$ ~

( ~+ `- `5 Z! C' v& o1 ]诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也% O+ r& y- V. F% ]1 N8 r" }  x

1 E7 V9 g/ Y4 o% ~差摩比丘复问。彼何等香
( p% N/ g" _) G( W0 A5 t: z: E$ [: q7 D4 }- X7 A, X3 L. L
上座答言。是华香: w+ |4 t4 p7 J2 N. P8 l& g( ^; W
$ N7 n' f0 X0 T* L8 r9 q! E; A
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观9 [  R0 R; d' Q( Z, J+ B
9 T! b$ p; |( }; {4 I) p  O. s- {
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除* {8 I3 v* s( D% J5 c7 l

" `  H- r; d- ^) }4 ]6 z) Z2 _6 D时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
, _( U. r) h8 j* G* l! r
: Q& ?  [* Z9 p* W5 D, R时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)8 P3 q( z  d( j. i! q* y! l7 `

+ p. k) x8 o. ?) r如是我闻
% Z+ S: g( d! q4 W& Y3 X! P1 j/ q+ i6 K6 i4 _! D3 H5 D2 a" @: x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 f$ k+ ^! a4 h0 j
6 p4 |9 M# h$ \8 d! X5 c尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
0 \: }( t4 Z* w( V0 Q* D! o- Q/ S. |: w
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶0 A. N  G9 V1 x

  Y* a3 ~. z$ [  y2 ?7 C答言。实尔。诸尊2 d2 I* X1 R2 H% P  B
1 \$ P9 K: k, |1 W  w
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
# `6 \  ]/ C: S% Z  e- g7 U7 s, @' }
5 E  `- c% B1 f( b0 B; a诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说  u+ p# F9 f9 I( A4 K$ i- Z! \- D
: t" U/ }8 l+ [: I2 x/ y3 R
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
3 v4 Q, X- d  ^; A9 b7 W5 f+ f; j1 G5 k
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
  I% \/ t$ A- ?! q" c
+ m* C% o' u- p% t! I0 u7 M时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处! @, `1 j0 |# c7 l1 y
6 h7 W3 d- A* c" p  H
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
6 f* S7 Y7 v2 V0 N* J1 r6 s2 ]# Y7 `* E- n6 t0 s$ P: ?
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
% `- q9 M9 `# {# i- w9 b& B% K
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗) V. @9 E& _' w( ]2 L

( T8 R: w4 A, f. P舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
. ?' s$ e, E7 A& R( s8 a  u  g) F8 S  q9 V
答言。尊者舍利弗。无常( U$ W+ ^2 ?0 x. H9 i* B: N
3 W4 Q5 {8 X/ P# l/ }
复问。若无常者。是苦不5 @8 O/ x0 _7 f

: t: Z3 a+ ]8 t5 N/ J答言。是苦
7 A! N! ~# F* \
% v* ]. x, X) W, o$ ]9 A1 F% N复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不8 H1 x9 q- u+ Z; K

: D' q3 i, }5 \$ V0 ]答言。不也。尊者舍利弗  C4 q( w5 j: F% Q
" J6 |6 a! W0 z6 W" S
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶' X) [/ z! U' }( Z' t: M

0 i8 w6 B* ]% a: j1 j答言。不也。尊者舍利弗
" @0 f2 z3 W- B! c( l" K' p% k6 a6 R5 u0 h( Y6 ^
受.想.行.识是如来耶4 F1 \6 p2 _: B4 a+ x
0 F8 R" k9 H8 Z6 `
答言。不也。尊者舍利弗
- q) B( ~+ B/ f" Q  e6 i4 @) ^) G
3 O( p" c& z  W/ O- R8 Q, B, F7 ?9 j复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
8 b  U  o) B1 E' K# J/ N& ^# m
4 q- ~. S3 x+ p4 ^答言。不也。尊者舍利弗; w) j' m& ^* m; O  H$ t9 F
6 H! w" b4 d! l: F' E- Q0 k1 L
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
1 F) \$ o  X! L0 z
! C8 `0 F7 r, |! y! V答言。不也。尊者舍利弗0 `. X# K" S; [) ]3 T" t8 C5 N/ t
8 n% Z" Y4 [. k6 ]3 T" A
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
: Q% f% d! e0 w8 D$ k& q( z6 ~4 J& d" Y, ]- m, |5 U
答言。不也。尊者舍利弗$ j( w: U' U* k

# V4 q- M( j' M9 w& {- ^复问。非色.受.想.行.识有如来耶
3 D( j: a, m5 Q! B5 p0 X5 @) ~' r0 j$ G9 _
答言。不也。尊者舍利弗0 R2 p6 h! y# Y! t

! k$ I0 P5 X( B如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶' \3 B+ k8 g$ Z7 r) o6 s7 Z
; Q1 K- B2 g$ j0 y( m0 {
答言。不也。尊者舍利弗
# E" S' q0 W$ k2 T1 f4 v
8 D! L* s% M7 l' l复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
! I$ U/ T  G" I5 C8 w% i( X
9 X6 R( \  Z% o( S& y# Y- v焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断: E( Q3 o+ V. N' K3 x* V6 Z* i
& N- O( l* w  m; g; \  _4 d
复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答5 E+ P9 Q" m( u4 U

# y, a* r! Z% O舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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+ A1 ?/ \9 A  b( c尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净& m4 I6 D% u; m7 O1 n, K" e8 Y+ w
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害" c( U+ d$ [, b/ c

& t9 P7 F2 B& B4 Y% v+ [答言。实尔。尊者! W: y% m  K+ Y' a+ m
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶3 d9 Y6 t6 A7 |7 X* I) t' I9 A

5 e0 A  W8 U  O3 u& C6 s答言。如是。尊者舍利弗3 Y' v3 H% C) m
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: q5 X& e5 S& `& A8 C+ h. \0 w3 s8 }7 U
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去) l7 e0 Q6 X- S" m

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; V1 i. p! R# o+ y; N! ~. z尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法9 {: E) v; R' p

9 \5 i' _! D+ l佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我0 g3 w6 I2 @' h) _  a
, d& e$ b8 k4 {) K
仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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1 f+ [4 l& g. @& }) d( C) j仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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  n% I2 H: c' W1 j/ x仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净* P! |6 h% N- M, x6 K2 s0 a. ?
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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& S9 U* ]4 F/ [+ ^( Q佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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9 b% b# c$ p: Q% d# e' n8 t答言。无常
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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" C; }4 Q1 U  W! ?: ^9 a2 ?* A答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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6 X6 }+ f0 x0 G0 B( y8 M答言。不也。世尊/ I) H- |# e# _! r6 _8 I
7 r$ ~# Q$ f2 C
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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; l1 }' ?. o, Y! A答言。不也。世尊' b6 f: `0 S- k0 [9 V) Q

6 D; X4 `  }2 t5 \: E受.想.行.识是如来耶
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答言。不也。世尊
6 Y# l. r- D9 W: c( x. f3 ]# T
' S/ S$ Q6 M3 j6 P6 i# W+ l复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊
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0 I6 k7 w' ^$ X& W2 C复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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) l% A1 }8 I' J8 O0 k2 B0 y答言。不也。世尊; g( y! h  N5 ~9 @. m& W0 R
2 t1 I- D" P- s) A' P5 s- F
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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5 z  m4 e. N9 X1 B答言。不也。世尊, a# a1 j! S) }% w
" H- c6 g* ~5 q5 E! C% y
复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶& P  {+ n0 t; d" E
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答言。不也。世尊" a* ~) Z0 w9 M" `) |1 B
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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7 c$ q$ _" U  }# O' E: g0 r; D, E) x仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
% Z/ U6 W9 q# h. X6 ]7 p' }5 C
% w# x  C1 l0 J0 K佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净; }& t# w9 D/ \2 a' Q6 m

0 {+ j2 j4 ]2 V4 E) T+ x8 d尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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1 ]: h  n3 q" ?8 W1 H- ^3 X2 X6 A# ]佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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. H2 K9 {3 s+ W7 _* J: f. u尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉0 S. J$ J, o8 N$ s% @. ?

3 @+ L) X/ O! R7 s0 U闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻9 ?) L7 N- ]! X
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山# S" }4 n, H2 Q+ S: a5 Y- H
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不) {7 o9 N$ U8 B
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答% ~" H5 b9 e* n! F) r
, ]* Z( B- o4 ^  q9 l) G1 s
诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶: x' R5 Y" }! ~4 L

8 }9 g% i! U" g* d阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记6 F7 ~; }! w9 Q6 Z, T* D. I

' G7 o! [0 Y; T# V又问。如来死后为无耶+ C( G( ?' {+ g, t5 R

0 G, v6 u: M* D7 U  G, M3 X阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记3 g% X' R2 G) V$ b5 B
1 ^$ b% V5 {  G7 s
又问。如来死后有无耶。非有非无耶8 B) o$ r# F5 R- f
' |( i0 B* P+ M1 t. ~) W& ~
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记- {6 N# |9 h  X+ d

2 m+ Z8 T( l' C: I% V* C复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
; A* _# n' q% q! H. W+ T) v7 m: x7 w- G- n% Z! v
阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
; ~. U0 }2 B, U
. w1 ~3 @7 E+ v5 f6 z时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
( C$ Z. c6 ^- q4 E
1 T& U1 k; [$ X5 _( h% a+ ~时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶+ f# @" e) E/ T% b9 l

! P8 \8 o6 X' M0 R2 F佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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. w, P7 A; @+ K2 }答言。无常
8 G5 k  W% ?. P7 s# W8 d" d6 @
受.想.行.识。为常.无常耶
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! O+ Q. j: @' e答言。无常。世尊. d1 v, C2 ^0 ~

7 q' {6 r; M$ \/ H如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
; n' ~" f8 \( t) Z- S* T. h
6 y$ Y. [* E3 s' M! K7 S答曰。不也0 P6 k. T! c. H( n' @

# l" I. g( c- C3 V* y5 ]佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
* C' y% a% |# y6 r* B
1 i6 y5 F% ]7 J3 j佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行% t1 t; A% ~3 q( {
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  (一○七)
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* @. K, A6 S' Y: j7 p如是我闻
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* q5 M& c' l' D' i+ f! }8 S一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中5 X- J: U( D, h- b0 D1 H7 U
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐% V" H3 Y7 k! Z+ v8 P

4 E; D9 U& H1 x' m+ p' b% Y+ U尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住3 ^6 a/ Q' A4 d/ ]  y

6 y. ^' g" o- N5 s6 f1 x那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去3 V6 B: ~' i7 d7 t

' F9 M9 p- c$ d9 D6 M9 P时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶3 N0 `/ i: t5 Z2 P4 M0 J+ C
2 d# V$ ]" Y, z/ v  e. @, g
那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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( `5 Q3 p0 M, [! P尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽/ [  `. Q, O; o+ z6 c

2 a( U. G. K* D/ s; t3 D6 g那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身% u2 b. }9 Z, o5 Y! K

, F0 }2 k$ ^0 M( a1 [4 j) F1 G世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽6 v! z. ]7 |/ `+ i! d

% I! U4 p; Y* z9 g9 z5 o+ u尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要: c+ ~4 n: D; J  s$ t' m* [

  d8 ?" z4 }% i+ M. X尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患. y; r. |. U; m5 ~! d& l5 a9 H
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云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝; Y5 B2 `& S5 m4 }4 O3 {9 I7 S& c6 Q
) U; W  x2 n! T6 M2 w5 _; X- B
尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去9 ^0 Z( Y* Q, A* ^
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
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& {( N9 q( m3 A/ P+ V! z一时。佛住释氏天现聚落) ]; H- i2 H: }& O3 @

0 r0 y0 X2 y/ o$ d; a/ B尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面1 F3 \: ^( ~% }8 V: }, p' h; p% G

4 l# S* F  E% B尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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4 g$ W7 C# C' b- j- J. s( S" i佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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. k: s5 S7 G6 T6 U时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞4 W2 |& q+ Q6 s

4 f0 _: ]9 O5 l7 L; c1 d" L" J舍利弗言。汝等辞世尊未
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. p2 s6 ^' z" X答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶! v2 E& Z3 J* ^% O) k8 h
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故: i9 L: \' X& [3 ]3 R5 h4 x
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教: E, F$ w* q" M7 Z$ w0 R

: V! L) W, x+ X$ j当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是0 }, q. j" U( w+ X1 Q5 w- G
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边( v$ S0 ?7 N% \
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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( ~/ f/ {; e6 p9 x" }  K尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去4 R+ y4 e- H* |* ]! _9 Y
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  (一○九)
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如是我闻# F3 s- A( @9 r+ H2 g

( F8 D3 J/ f/ \6 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多' ?1 `0 e3 k6 W2 A  z1 `5 C% o$ H

& K3 o$ R9 s/ K6 a& `2 S  V, z比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比! e  z6 c6 [; T- _# s# m

( y1 X" w% h5 s4 _$ y如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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$ x- b3 {" q. `* c& [尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生. a- T/ A. H/ A
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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% M3 ?$ h5 c; J云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我' q( L" f4 h6 z. t
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我2 V. c5 J7 N- v

4 }- @) U3 b* |% t云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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  e5 z2 }$ f# J. I. {! Q9 x. N云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我6 \3 b0 H4 r5 \9 H( z
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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5 ~& b. P, q8 ]如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 y, Q! ]( _) Q1 y) f
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ j( ^5 s8 o" Q4 h' g& Y1 r如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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% \5 B' c- r. ^& F: d! F时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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) t, {6 u3 _( H9 R阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止- y* M& r1 i5 _9 I- x
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意2 Z1 n! {; f: y" b: B: F& a/ b8 m
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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4 P6 F3 p" F$ B0 g! A1 _5 I' d如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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5 o, a, S5 ?3 O% D如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说% L  S9 b# `) j" T0 |

7 q" f0 k4 _$ ^4 y2 L譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失! u0 L/ `1 ]- P$ x- R

- |! v4 T( s' F. I4 o& V中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处% @* S  P* N8 v8 @5 a3 z

3 f, i7 {: \& b" Z复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议% I' O3 A4 L4 o8 O, J) Y! p! T1 d

. \$ I3 q# ~$ i/ R# I( F$ b时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所- ?+ E. I- J. ^& ^2 U2 ?
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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1 p5 J* u* g/ B7 Q& x5 m萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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! t/ l6 a9 i9 }" d# l/ D3 ^' X时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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* e; T  `. @7 h! G! Q5 t! j6 N佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我8 ?" ?/ j% v! L5 T( c" A, h

3 F- {+ L4 c& V* W萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬1 ]  C, g. [" R6 b3 N

0 z' |% k& ?0 w. N  i佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶9 \+ O& s" Q% r/ I: B; X

9 M% q  ]5 p1 X' B/ S0 c答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为' {; d, U7 F/ ?& q. H4 z9 [/ |

) P: K3 f2 C/ z- F! y萨遮尼犍子白佛言。色实是我人- y8 x- Q" J; C, H$ ]7 k
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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+ Z. P( c) u* ]7 l答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙( q4 k( z( Q' `  _/ v1 s

) `* u- S' ~$ G0 n6 Z佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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/ s8 D4 Q6 @: J2 Z" }时。萨遮尼犍子默然而住. Q- d, r  |. e9 I2 C

3 O# o6 l/ L9 [- P& m& G' M佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分1 E$ c: T0 @8 ]8 D* Z* ]- N

' s( W$ Z+ f- g/ D, |3 D' Y佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙  w& {4 a9 Y5 G' J7 G5 w$ Y3 O

$ A. }1 |; u1 H" u, |复问。无常者。是苦耶- y- b& A8 K& ^% L& |- E
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答言。是苦。瞿昙
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/ x7 @6 d9 ?; e. P1 z复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙( [0 S1 N3 o  X, ]! ?

  h, c7 N/ _# k$ s$ S6 f# C受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说; x0 H; ^+ f' l& _) k# g- v" s, g% w* W
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不' q# |/ X7 [( y% k2 m: [) B1 S
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答曰。如是。瞿昙
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" u* N* `/ I- R, S受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶: n, ]' \+ \( S0 Y0 @, O3 V0 @( B0 C

4 q- `- e8 H# H* ?- C' f+ i答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不) u5 O7 }( x, ]9 K: W' O
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答言。不也。瞿昙8 W# ?9 Y0 ^' J$ A4 X: B$ f+ E3 w

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛9 a; L& ^1 M' h2 i$ s% F* c* H0 @

7 K7 z# K% \" n# M) ~尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不3 @) i0 m5 R& u+ H4 P3 s8 L/ Z
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬2 R$ r# T9 w9 x2 c) r6 K- C
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佛告突目佉。宜知是时$ K+ T- ]- B# I( Y
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受) _, y- ]' q$ S- Q& u4 W2 X6 }3 D7 g

" C2 [, P2 G3 a  M1 C+ i/ \譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事$ |3 y1 K5 Z6 T" p4 L

. m0 ]5 M' |0 q萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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% a! T6 n1 f5 ~- A佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答# X. @! m& t5 Z
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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- p1 q. u1 w: A佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. p& e/ ]6 }8 ^' i+ k$ e
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 f6 m& ?  h6 c! I
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去9 X6 ?& v- I, I5 z8 N% l: j
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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6 E. N3 o2 r4 r$ e% j诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到+ O5 E0 {+ T' t) ?

- {& g5 u2 ?3 [$ J6 S; e# b$ d尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言" j8 a5 P9 O. W& u3 N# ]" {! a

4 R( q1 _1 O- x" c5 f6 E 于诸大会中  奉火为其最
. [3 g7 t+ b3 G 闱陀经典中  婆毗谛为最
/ J& P: N8 M# L+ I7 |1 T% K 人中王为最  诸河海为最- G+ Z2 |$ D: h6 i
 诸星月为最  诸明日为最
8 I$ I" Z: I8 Q4 w& t 十方天人中  等正觉为最 $ w/ w3 W+ n: W3 L

# a/ T7 Z; `, Y. X+ \3 ^3 x尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福9 _# C! l" l4 L5 S
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福* J% x6 w% d: T, ]* K' h

! B7 d% o2 I- s" B. X8 t佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报1 \8 f! a! Z6 C2 R# r, @
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼: J  L' {( H8 f: A1 I
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六5 i$ t$ h6 R' L1 \  O, |

+ V& [' d0 w" o1 ^; Y/ T; `    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻1 v! m3 u+ g' t( W2 u' E. o6 T

& T, U9 r" |) \5 a* m一时。佛住摩拘罗山! T+ F- j. t& c& S; A( Q
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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( B' {( j4 k6 p3 n多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭% a  Q: O. t5 o

5 Z9 U1 G- [" J- _7 c佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻% V9 ?- L4 z: W
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知5 y) j8 v+ I! R& Q, i* Y. k

( n4 P0 x- L' o/ O' F- v/ z佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知) \' h3 Y7 d& e. d. |9 I. p% {

4 n, _+ ]) @- G6 t& A) n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一三)2 a! z) s4 ~8 F$ |3 `; b! S
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如是我闻
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% j5 P( x% h$ z一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀* R" `. t, w- W# _/ F
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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- E$ i8 \% t; W# E/ Y复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行! g" N2 ~: S; y8 z" k, q6 e, k9 p# a
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行' B: {/ E8 y0 M; a3 r& o0 S2 `

1 U8 F8 P# Z, E& Q1 q$ {0 h7 l" t- c时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去) G& U; |# E, V4 ^
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尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
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尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶- h/ A8 l4 A! _0 c3 r" O
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佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行% {% G6 Z. `3 O- G2 Z4 n

! u$ g# y& v$ d, r  g  z# T) p1 v佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 g. ?% r( {/ i5 j! J如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行0 J  R) |/ V/ Q! e1 w) I/ P- p

8 C+ Q/ q  p/ f& ]; K; w$ V时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去. g( a- s0 Q4 y# ]7 c0 a
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶: G. X. F* |; ]
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佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻" \/ H1 r. d5 U. U7 D

* V6 }8 g1 ?: c9 _1 }0 |4 G# V一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行- e6 f# H" o/ |) s* P& S! k
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罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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" e' f6 Y8 g: m8 h' M  R( X8 `6 I2 Q4 {尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶, y' K0 ^: s: q$ M" D/ t( g* O. |

/ H& D2 z% V( z: }佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行, t) g- I2 h# D- d$ P
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一六)
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2 Q# ~- Y% w$ l0 ^. R如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行% F4 a! H, o& |- o# ~( e9 R7 t

: i  n# d: C% ]2 e) H) B罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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3 n/ \% h# i9 R诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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) w( `6 x/ g% D0 G8 @/ K  \) k& a罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶, ?' d; q3 G4 B2 u0 |' S+ D

  Y0 n2 o4 V$ u: @' f" Z佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行, ~. ]  {* u4 R: u. `$ F
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  R0 z$ a# e4 ^: N% o如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; l: n" ^2 G; {2 o: b8 k
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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6 \; O. F0 D0 ]2 s6 k+ Q罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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! `3 _* ]$ }: h; i时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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8 w1 Z. d) n9 y( I0 B* }- F5 W& U尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶' x4 a/ M: F3 Q0 v0 B, {

9 p- H3 p2 z4 v- M/ X% _佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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! a# p* A0 [5 x佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  l' e1 k3 k+ I$ q5 h6 R时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行2 g! x1 J8 J0 i( o, P% ~/ w5 N
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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  a* q5 V( v% ?( I* `. h1 R罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行" H, m9 I% L: j
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! ~- D  s/ U7 j$ n+ }
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀1 E" ?, Q2 @! p
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行/ T6 Z6 X  M' O+ a+ ~  c
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去8 Y( {6 s$ k; L4 P

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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行* ~% E' q6 {4 }3 q
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀4 i7 Q8 T# p( J- @! q0 S) R* X7 D

* s( [$ @* U8 R- M( D尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作4 {' O' A* |9 C) Y" L# Q; S; J

) d& f+ {; h) B# S* N$ ^* ?* H佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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: f- w% l& Q; D( m' {) T# o答曰。无常。世尊8 g1 O, c( T9 ?% e0 l7 R7 V9 V5 M1 W

7 G5 {& i, s9 M1 _$ R2 M8 @复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊0 @" o/ @, ~* ], `8 ?

+ R5 y/ z3 A: N8 c6 u3 C) L受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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: x: b& }4 ?2 ~& F1 G答曰。不也。世尊- s9 F4 T2 `  i4 u# U8 f0 w

  @6 ^2 b5 r/ H5 J$ k佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% N6 q) k8 d$ }5 L

" c6 Z+ W! t& [. A佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻0 D8 d  |- O# T" \

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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法& q& W! p) ]: S" q: \9 N' y. J

& S# B/ O1 T! m佛告罗陀。色为常耶。为无常耶9 E4 a# ^8 t; D( N, |0 i2 U) L

( O! z. N$ ?3 a3 v答曰。无常。世尊
7 H% M* I1 |' r" w( b2 x- ^* M. ^: N7 i0 z0 b
复问。若无常者。是苦耶& E+ ?$ [9 n; H; k0 o9 ]3 o( W; w

. S( ~9 d1 M- @. x- U答曰。是苦。世尊) J* G0 ], _8 |( r( N; V
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受.想.行.识。为常.为无常耶/ A9 B0 [( Q) k5 f
& T* G7 E. ]* u& J) X; I) G+ r* M; {
答曰。无常。世尊
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7 q: |* G3 c; \7 y复问。若无常者。是苦耶
% a. V% ~% h3 m# P5 _) l0 _3 r8 s! \9 B3 ^
答曰。是苦。世尊+ e* ]5 e* n1 j. [7 R5 t
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
5 K) J# |' [& @% [9 O* G7 F  e7 P8 c+ n; o$ j6 d
答曰。不也。世尊* y2 L1 _6 o' e( u7 x- Z5 f2 J

) C2 e) C4 B! ]( O! l% L佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  Y9 c$ h  _. j- G" l8 P
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; i( k3 ]* d9 i/ ?  M1 a: F

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一时。佛住摩拘罗山
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! Z' m, A- c7 n, Y+ i' X3 \时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生% Y" ~9 X$ e( B2 b4 k3 f
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生" |0 @! o+ f$ Z+ Z

& K9 W$ ~1 o  w% c+ v佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边5 B0 ~( Z' ~; G7 A

+ h; j) d7 N( ~( B/ w# d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二三)2 y/ `; e8 [) y# s  D% B& [
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 G" L5 @" K- Z9 x+ I1 C尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边1 b. [, z; s! i5 r

3 I  F0 F4 V; C# ^+ |: [罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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% m0 n3 e. g; M9 E, J# Y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)' O/ G! l8 u1 R! F7 Q# _& M, ?/ f
如是我闻8 s/ _! [7 N. k$ r' `6 o
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
, f6 W0 D" B# w9 U/ g尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶1 w+ j9 h4 g, D9 Y

3 G' k3 H/ h, r( b- x$ b1 n: m答曰。无常。世尊, J0 x2 l4 \5 N6 v3 N1 e
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若无常者。是苦耶8 z5 g9 S/ E: L% m
答曰。是苦。世尊
9 P6 I" y: o3 i% A若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不/ F1 B( O5 i7 a* B! v! i5 J
答曰。不也。世尊4 ~- d% P; h/ F2 K: f
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 i$ ~( s" ?. X+ P* l6 C5 {, |& Q: B. L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 H  E3 B5 w' |

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如是我闻0 \! ^4 ~- M4 I8 h

+ ^8 e* T( N; v% K  I一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是2 I0 c6 L$ B! o
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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2 D  P( A3 X. C  L# Q1 w答曰。无常。世尊
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% R1 t% T& n3 V' f1 J1 [复问。若无常者。是苦耶
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7 N6 n1 W7 K+ }答曰。是苦。世尊
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' z/ K% |8 @0 i复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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) |( \8 l  h; j/ c答曰。无常。世尊
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% n- j; ^8 k! f4 F复问。若无常者。是苦耶/ M) k+ ~+ Z9 a. z

  Y& s9 a2 i& V+ R答曰。是苦。世尊% v3 H' M& G( G3 P$ H: a' ~' l7 g$ I

8 e2 V7 o/ W7 D6 H佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不+ U8 ~5 Y+ I. K. L% g
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答曰。不也。世尊
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3 g; X% `- W) ]" K8 g& N$ F0 [是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 w, y! D" _& B- w* y/ v* M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* H" V( v; ~( M$ e9 A! A7 e第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. N5 ]4 G# b1 x& W4 W( v+ ]

0 ]! J- m& J9 ~* W0 ^+ z佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 z$ O/ w7 X' l1 _
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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3 }. a/ {* X0 B+ `/ R, V尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是' J$ t# C8 J" t, u# C) f# f

' x" M2 ^$ g! k  }1 |) v" V4 O余如前说
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  (一二七)
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( T( W; W6 [, [

5 }# e* f1 V  k佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  e& ~) W+ k7 i8 d

6 q1 j$ B, S) ]4 D5 |9 T! N6 E如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说6 x1 D9 O- I4 Z
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  (一二八)
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如是我闻4 x  c% E) p( J

1 B4 E! u4 t% Q一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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$ v: b1 I. E# R% o& ^7 @尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
: V+ c& p4 X. L" A5 Q. h* J- y7 J  U' i- G) }
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& W+ U" G4 b1 h. x" G" D如是比十四经亦如上说
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' k: w6 ~7 L* j; S如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
; i% n9 G# c  B. h/ P$ A1 |5 y; {$ {  X4 f
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
1 B* B# k% r- R  q0 B* g$ s. S* Q: \  y9 [8 I+ @5 s
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* P1 _. d: r7 y7 P( \0 l' V5 J如是我闻% R' S2 Z+ v, `3 W

9 A' b9 k' B. t, u$ v+ e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! J: Y0 h/ P( I* p( g尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师& F  @3 w) t4 j: _9 V

( [) R, a  o( N/ ~, o; M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是4 Z0 b" Y, Z' ?4 V( b$ t
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7 g7 O: z6 U) z7 W如是我闻
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4 e& [5 o" p) h+ ]+ X5 \; y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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: D0 `& |/ [& f$ U* P$ D$ B佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 O0 W+ r5 j" c' F如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说7 Q0 d& L: M; ~3 G6 u
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  (一三二)4 ~; D- D$ ?. Z4 c# j4 W! N+ N5 @( ^' Q
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如是我闻
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. c* a, O5 S: x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是, n& {: X2 A5 m2 t. }0 C

, b/ L8 P: d% R3 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 |/ |- W- I, w( X6 f; T) q$ b6 ?. z) L
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乃至吐色亦复如是
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  (一三三)8 ~; g' z0 O+ i6 Q
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如是我闻
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) m1 }2 O( r3 h3 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 b0 t; ]9 t8 z

9 w' c3 q7 N: c2 I: m# m* s7 x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际: u% s! [9 b$ H% x2 V

6 ]' j0 _1 I4 F+ Y5 w诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行/ w; D7 M4 {% I' |1 Z- q2 g& K, ^) A
( q3 Y3 q/ A: u& X- K3 v5 f( ?2 {
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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1 E: a  |4 N: i6 I答曰。无常。世尊) |1 Y+ }9 ?2 ]8 z9 s4 h4 h

: `& \: r: l7 A复问。若无常者。是苦耶! {% f2 A; a) g# Y

! W( m  H* d* O9 S5 t% x2 ?答曰。是苦。世尊
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# G) x8 _, {4 M1 x3 W$ R5 ?& @如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是7 s8 O7 [% K1 P8 q9 b

, h. }3 w! N" V% n# N如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧7 X" [9 x4 y2 f5 q) b8 J0 g3 x- u4 }3 |

4 A8 N# M, \1 q- @1 I/ L% G若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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3 z# U- o1 S. J" p" h; b  F# @若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边! A/ h& {3 v0 L9 |6 `; t; c

$ G/ [$ S; H  X2 n! p/ e! y- b- u2 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 |/ n5 {$ N: o% O" @% X: g4 |
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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  b- x* V0 _! ?/ O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 n5 Y0 V+ o# Z4 ]- H' F2 b

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如是我闻! P0 L/ J7 D. Y, {6 F7 \
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ y- [) ^+ a' R. H7 K4 _  C

3 w* b* `$ U; D6 J/ S5 M+ v尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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3 V9 S6 @5 L- K  Q8 d. Y, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)/ F" x# J. ]/ P* }  Y! X# L

3 e/ V' P& P* |# k如是我闻$ O; m( {# L6 d4 I+ |

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* y: H+ ]! I( D% v7 ]8 f. d  B尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶# x$ r; Q8 p3 Y0 E, L: Z7 P3 F

  ~3 i& ]  ]/ c. \4 W$ i答曰。无常。世尊7 J9 j2 N5 h* T% E/ u

5 \& `6 v) C- K" F复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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& X3 Z- S- u4 V' O& B: T如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧/ w5 b  k1 v, W$ W  f
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧4 }- ?" S- W! @$ e: e
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧% m2 [( F2 }) A/ I, m. n( T

! l6 I) u: M1 @/ G' y若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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# a# k9 l) v0 u8 P. ~( W7 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, K( ]& ~) D  ?3 h+ x

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+ V) L0 J3 {1 T/ B$ T第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断/ L5 q3 u' m5 \% G: a: v
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七1 T/ \( ~; {) k0 @7 Y, u$ f( ~

8 y( S! P* V$ Z0 f4 t. `    宋天竺三藏求那跋陀罗译8 l: X$ W* w" x' e! I

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' O5 W4 c8 x) w; m# Q如是我闻3 c) K' ?8 y9 P% W4 }7 o" C

) j1 u2 P( ], I  U7 P4 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 C  J2 |: O6 J1 m
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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% \9 w2 P& G1 ?' b/ m8 t诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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$ d: y9 {; I! x佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶2 |5 e# Q+ _' J* x5 \  s

! u# I# w8 f, j答曰。无常。世尊2 e' J7 g5 F* a+ v& p" d- N
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复问。若无常者。是苦耶
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( x  ]7 ~% ]( m  S答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是: G) O  |6 {4 x* e8 k7 p2 Y& J
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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2 B" Y( ^! f% X' j  _/ j若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧2 I. X# H* ~& S5 A9 i2 |  N0 x4 ?0 V

9 ~5 n7 k, i7 ?6 ~4 ~; a若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧! y9 K0 a+ U# g+ b( G, A

# e! B8 U" j' f, \若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
* ]: S/ V9 i9 A* y" ~
4 @& [8 ^2 f3 \, J; t; d# U多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
( c9 f$ L! [$ P8 U/ N' q8 h3 G3 V2 U5 u, ~0 l, }) k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四○、一四一)
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, ^" a) x# _9 R次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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如是我闻4 f. A# ]) o8 K. `+ v$ b3 G

* E  N0 F0 |# k) ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( V: N% p6 E2 O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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* y# z5 d, @. R8 T  }4 @诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至9 a- z0 I3 e$ n' [: C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% k: c& f7 [2 R7 e" P4 e

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; [9 B- y0 [0 z第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' U  \# Y) x2 f3 f8 G0 g9 R( T9 N
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 X" Q7 O& Q+ a
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转9 u( a  `2 ?! i# j  t

. ]0 U8 h9 r5 F* y5 ~/ L诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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& v" {1 k% d9 @% b6 J. @2 X; {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转$ N: O9 h/ G2 o+ g
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 x/ t8 Z2 W' c! a- g+ z4 _% E

6 w* W1 S& q/ N8 }" f# v尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& ^' L- y% T9 m$ {

. G; \+ _5 ]; p( T$ @( d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑' L6 m/ u9 ?* X5 Z- F* `

. G) z  h! B0 X* o诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 j1 ^. t( K# b$ o! U* z

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 g* n7 D& A' o) [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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, N$ K5 I7 n5 D: J( V诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  w& Y5 Y- L# B. b" C8 b# \8 B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者) t: b+ e' G3 c6 T3 d
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; W9 H) T/ ^9 C4 ^

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! _/ }6 u2 O1 u) t# c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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0 {: }9 V: i$ ?8 {4 `+ y/ R- T: P" z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# k) e; T& c+ G# F" v5 [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 o$ W! y( q. Y4 w' n
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 k! |' n/ U7 d1 H- A% Q
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有* `. h. d' j: G' M* X6 n
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘  q8 Y; s$ Y) A0 m$ }
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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4 Q  E2 L+ l, w; {% M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘8 ]; M( p  T& F' M
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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) P9 ]% O: H7 Y8 ^时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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* z- l0 {8 n1 N, J  Q% z) o3 X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 E+ Z- C0 u7 @6 m1 Q8 d6 F4 l: r: G

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福* A3 ?" a$ ^8 u4 k& `6 W

1 z: W0 P! b* z诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 J8 p1 M7 p3 ~0 s' j( q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是" j6 U( m# Z/ M( \  J; Y  f3 B

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 l. R5 h" Y8 P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知3 H, T# @9 u2 M; \9 d" V  S/ t1 _

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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! }% |7 ^8 S8 p5 W/ L: D" K* J0 A' q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名1 @6 M1 E' U+ K( W/ o" x' z4 b

% q& }9 n# R' e诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐8 ^8 z9 ~8 C  s* x( J  Y

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无3 u+ k: h6 \) e& x; l

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( R5 [& L& u" o9 F0 J% `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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2 E/ n+ P9 c; o2 U. s尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃" ]; y5 x6 U8 s# A  u
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5 ?2 |+ q) J  E/ }3 m" w尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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% m* B, @- V' L诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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+ I& u- y: T$ O! E9 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是$ E2 s5 K9 ^, k, z) Q6 M1 z+ D5 R2 D
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 m& K2 _9 G# P1 c  l# X

  j" t  L& e$ A9 d/ _* I* D9 f1 M如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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( r/ }( x; `5 A; F尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是3 s0 c  ^) F: s" ?% @
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; r# R9 o) j$ X0 ?" f- Z

# u8 O/ d) r9 s$ s# W. h如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是1 e+ z! E5 G3 W' ^2 O$ g

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, x( z% ?" i8 Y( ~尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救; g: s- K9 Y, w; }4 ~6 j4 A" W
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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- i, }: T+ a% x7 t7 u3 W佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是2 S3 |, [# z1 p& D; l

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 c% o% g$ I7 ]9 O2 `) q3 ^# M0 F8 c2 ^

, i/ j* Q# `. b! ?+ `7 p4 @如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是+ @! v. u. ^! R
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说& {. l& T1 C2 i) r3 ?
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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  A) m9 U& L) S9 ~. z佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至% F! a  ^' n. ?* N

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% X  u+ J% `1 G如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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  P2 r3 L, X0 ?" U- t如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说6 N! o1 X7 _) I: h1 H# d

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4 V, [9 g8 `7 C, F. H' _1 f比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  _# h; w3 v. H) c3 W如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说! h. O- v4 M' c0 o

8 h( ^2 ^. L& \如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上, f9 J! J0 n* I

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭6 |9 f$ n: l- J

& W3 p+ l' G+ h5 f! B佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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  k1 N: r' c: j9 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  H2 G! N  v& J6 I9 z如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说" {2 ?) x. u8 t* a( j/ i

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救0 D& l' W+ L! ?" _( q0 s
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭+ S# @5 a7 a% T: b9 k" g3 l$ k: F
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至2 K9 E+ W' ~* @7 }* X

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! O4 c: P6 ~% H* y: I, d* P8 V如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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$ u) e( c& d& }7 Z! w如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说, R9 l. O% z' b: M' e

' |0 ]8 }; O! ~8 R* C6 x9 T如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说# I0 J: R5 ]. m, K8 E

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至: A- [* v( I6 o. N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说: C7 r. L- N; l4 A* y  l7 b: Z

) ?, {5 @& w. B如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说& O* u# D) s. m5 K7 V2 B
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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, S/ f. _) o& }8 U( k7 ~" M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: s* m8 Z- r) q9 M尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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( H" f$ ]: @$ w) Z5 Z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭! n0 L3 R. T4 W$ B* j8 u

) @/ b( H( R& I- d  p; N$ x佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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$ m0 I5 j! n6 ]% t1 A( J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( ?; }7 s: p- d/ o6 w0 m5 p
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说  {6 V, \- p9 t0 O5 e
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说' S: w! q; ?7 U  z5 L
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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" j  t, H' V7 v. }比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 H1 f) p8 D1 O4 ~" F6 J) V8 n: }
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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9 V  b* e+ r0 _& \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说9 s8 \# M9 G$ u$ d! j
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 z. ?' R3 Z( e% U, I. O: \

" T; B& f; s) S* Y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭/ z6 g: b5 i" t+ d+ B# z% k) h1 G
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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5 c4 ?1 {8 I# x! c5 R3 p1 F; B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说" J" v$ W3 c" c& z# |
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭' S0 m0 F6 r6 V0 O8 k

  K- }2 |% O  r8 R4 c$ u佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至0 x: ~1 o. x% a9 j3 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 M, I) m6 E6 j0 v2 }8 R7 s

- B! ]- v% [4 [/ s" O5 v如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说! e6 s8 n5 T% _# L1 L( S

, @, i  m) e4 L% H- ~$ c如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说3 l% r; J. H/ O# o% Q/ m
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭- b# ]1 T2 v  z. o. h; D+ W. W

4 n' d' v+ _  m( n2 U- `% l: }1 O6 R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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6 [" U! @. t& e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说1 H9 X$ G" P+ G( Y4 |
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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  t& C. h+ D: L$ q! @诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 E; j0 W' D& ^, ~# _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! d5 G$ Y/ F2 f# `

# b0 c  A' S) i: b; a如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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: |) h1 q( L0 s* f断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是( R8 I" r0 J3 y  j' @! h4 i
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是" W( {3 G# t7 V* q

( D% U4 X" s! F; t$ Z多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 N4 Y4 Q2 `4 A* X* M+ q: D+ e8 n* c
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常8 K! k! ?5 }/ q) L
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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- Y7 C3 a! g$ j6 J; f/ `如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是0 S, r! T! h9 S6 m7 l" g

3 _" F3 I% \) R3 m2 j; f如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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( m/ L$ |9 `# Z* c  `( S2 C何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证7 R' J! j- @7 R2 V/ {8 f
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八) C+ I) ?2 Q% t' E9 b# r$ s

9 e6 g8 G7 ^4 G1 ]" T0 o& S! J    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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8 ~5 M4 m5 j0 `$ o尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% _+ m" m4 g$ R9 F, f$ E0 Y" s4 a4 ~- _如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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如是我闻) e9 T' l- ]5 Z+ F4 U& _
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; Z0 x4 R! |  z  \/ j& ?

- W$ _5 s+ I: ]8 b尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. R% D2 l' L! @7 p+ P6 N2 e4 G
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$ E8 T7 z7 T' c0 w- O尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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5 b3 h2 b$ X. O% G# Z尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦* B& w# c9 ~0 }( I) Q
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦- T" h  \1 `0 Z! A( ^

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7 Y- J1 O+ ~5 f# p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* J5 \* K/ h* g尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦" d# c! _- z) u5 M+ E! K: `0 t
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦; x8 M. `1 _8 B. k

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+ R/ |% I) [* X/ x) ?1 r: z$ l尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 J/ `2 Y- m1 i1 X6 E
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 p7 ^; C( {' w尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦) i% Y- p9 V* k5 _) F

0 D& N- Y" \& Z. \& c) T6 f' S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, j0 l" _6 E4 G. Y3 Z如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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