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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
# Z% \8 d% l% l2 F3 f' j" M
$ B9 _% B: S( D  ?如是我闻8 t. I  C0 N1 B+ j! x/ C% C

% N9 b* s) g% d9 j1 }- E7 j3 n- h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  V$ P1 O! Z0 L* A9 V) }' |6 z' L6 k0 n3 D( j7 j1 k
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知8 z6 @) e* j& E4 t
+ l9 y) O- I/ \  N; O. G
佛告婆罗门。譬犹如月
. B" a5 A/ j9 F5 Y6 S/ H5 D( \0 o4 I" i
婆罗门复问。善男子云何可知
( y; {9 k: v+ r+ L6 `/ p+ y1 R$ `: q# y6 ~* J+ Y2 d, v8 X: M
佛告婆罗门。譬犹如月% w6 s' A" g. a) n8 @$ B' T

6 e0 m( i1 h3 @婆罗门白佛。云何不善男子如月
9 f% u, Q( X8 X
' h/ ?6 l  I) w; j) y1 d佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失0 }* d. ~. g: s5 `2 X8 v, O* @
  x) F# X( t# v2 h, M- d4 W& }2 H" f
复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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% ~* H1 k- B, s9 ]  d4 s- f$ l婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
3 h% c6 v3 P  `7 r% X
/ R' I6 s- p$ m2 C2 _/ Q佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月2 N* k( ^7 n( U  `
3 S( H# X7 w& I3 {& R2 ~
尔时。世尊而说偈言' O3 X: @, ~  K. F

3 ?0 Z% `3 d! V8 F 譬如月无垢  周行于虚空3 m* z4 `, x+ u0 q( p$ T8 u
 一切小星中  其光最盛明
3 w0 @6 `$ d  ~6 [& B% \2 W7 }- K/ v/ N 净信亦如是  戒闻离悭施, D1 ?1 _% E$ E' G& M; o6 s
 于诸悭世间  其施特明显 " }: K9 B4 x/ Y9 _3 h# U* _  ]5 n
% W0 ~  }# G* \/ k( g1 e7 ]2 }
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去# i& d0 D  e  x! q0 o) u

) S, m. ~& X  {4 o* t  (九五)1 W' v# a1 m) p/ z8 h/ l# I% W# ?
% ~3 T1 V# p5 l7 G1 S5 M
如是我闻
# q: d  K! A) g1 r
6 C: @0 Q/ p/ N5 _, R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, o! y5 J5 E; C1 j& G1 t7 o& M2 b1 T# ^# n
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶4 q6 C, g( k) n" c  G; }
% e& N4 p1 R% J9 V; y
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
( U) J+ k. R: L' f; M& I  w5 T6 z% M/ K1 B! T+ x; V
生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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" }$ a/ L/ \9 i5 S尔时。世尊复说偈言- \. m. J4 t3 q) O( V' B

  a- ~) ~" J+ ^! N( S 若黑若有白  若赤若有色
( C( w$ ?1 r& `, d% {2 f( K' i7 H% X 犁杂及金色  纯黄及鸽色
2 F9 @5 a0 C9 G& r5 n# d 如是等牸牛  牛犊姝好者
6 t3 K! ?" i* h& V 丁壮力具足  调善行捷疾
# T9 ~2 [) L# t. q1 D 但使堪运重  不问本生色
/ k& i/ e2 Q- S- ^% j5 n3 R# o6 W 人亦复如是  各随彼彼生
5 F  S: y9 i1 o 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
& p+ s7 n8 e0 Y* q 旃陀罗下贱  所生悉不同
1 s1 G6 j" l- z* j* Z; @ 但使持净戒  离重担烦恼
0 k% i' [" [( [$ E 纯一修梵行  漏尽阿罗汉. J0 m. K6 x- U& L2 K# L4 ]8 w
 于世间善逝  施彼得大果
! @, o  H! g0 u6 z 愚者无智慧  未尝闻正法
, V! V) K0 P- P; _3 H6 P 施彼无大果  不近善友故
: }, R$ N. B" Z" i8 @ 若习善知识  如来及声闻- B4 K$ s" `, m4 k# ~
 清净信善逝  根生坚固力
$ I3 x$ U5 A" q( C) ]  K0 {3 Z  } 所住之善趣  及生大姓家) q5 `5 M) e0 j5 k/ a0 G' {
 究竟般涅盘  大仙如是说 % ]; D3 h7 E1 H3 Y7 n/ }
! J+ J6 k1 P; S( Y9 u
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
  j3 F, O) g- o/ ?+ {5 [6 m. o; q* S5 J- }. C- {
  (九六)' \/ W* c; A. {  s

6 A- r  {0 _& O& h如是我闻
0 m! ~$ u8 i  o( X  W3 e
4 f5 ~' \+ e) E) Q, F$ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 k9 G* S$ y' a7 Y* b( P& A
+ \- o* G% ^' t. M2 r4 a4 D尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食; e2 ?8 x9 e( a0 W  {9 Q9 a
6 e: c  ?' l% {, j! y# Y4 Z
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食; ]7 L$ \: e- P9 V3 F% S, d

5 S6 Z" M) `/ G- ?' ~! a* u/ |; p4 I$ t佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
. I3 A9 I8 H1 U8 q9 Q" |" B9 e7 \
! {( R: D# B2 m* G/ z# n婆罗门白佛。能受。瞿昙
3 B, T3 n6 k$ s" R4 r& ~# }3 E; e
- r3 i+ `& E: q1 X( g% w尔时。世尊即说偈言: x7 B; ]) r$ t9 F( x- ?
! C( ~% B5 A2 s: e& w6 }' v
 生子心欢喜  为子聚财物% X7 I: S, a  c9 O6 ]
 亦为娉其妻  而自舍出家
0 I" q: u/ G7 k8 N 边鄙田舍儿  违负于其父
- Z# \& H' J- b8 c( \ 人形罗刹心  弃舍于尊老
8 j6 Y% I$ k/ m8 q0 `- R 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
( ~+ G$ A- T6 ]+ G% E 儿少而父老  家家行乞食5 z! _7 A' d) ~; W+ V% s3 g
 曲杖为最胜  非子为恩爱6 l% B7 m; m$ ~
 为我防恶牛  免险地得安
" z1 k% [+ n# z# L 能却凶暴狗  扶我闇处行
, P5 V' I% ^: ^+ R# b) m6 g 避深坑空井  草木棘刺林
9 \1 n! b! `) B+ J, a3 r 凭杖威力故  峙立不堕落 
5 Z  m. h; F+ u$ ?
, f& D5 R' g! x/ j时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
# w  M- Z: v: H6 K5 `3 Z
! T' F" G4 m$ h  i$ ]# V3 Q+ `2 J" L时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙3 K! q1 X7 y% ]8 }: f3 y

! a8 v6 \) z# q; ?3 e4 \2 l! `! _时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
, B( B7 ~( _$ Y' K6 }8 y2 b; z! ]+ L. O6 R& K% Q
世尊即受。为哀愍故7 z3 J( Z# b* z* {
6 J% a( ~" _9 J
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
$ U' g  Q( C) S& h$ G' Q2 S( v9 h, m0 X1 f2 \
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
- W% y$ e" q- B8 {" Z5 g- s
  F, ]6 G+ s  C+ n4 P1 h  (九七)) w) C- n' c$ @6 R

9 A1 s, G* G1 t; s/ i; K如是我闻
- [5 x$ X1 F3 Q1 }# T* I$ b# ^% |, _! M3 z* K1 Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 f0 x6 }6 k  y

3 a, J4 F2 `1 f2 D( l. L; W尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食8 Z" E8 U; t$ x" j0 H8 ~" @
! d% S$ A( N4 {
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘# f+ o- V# U1 C! {
6 }# F$ `$ X8 {+ J
尔时。世尊说偈答曰2 z$ L; Q  r8 v4 s7 M# G% Z# W

$ B" k9 N! E4 D0 S. |, ~  d 所谓比丘者  非但以乞食
0 @2 f4 L0 d4 Y 受持在家法  是何名比丘
& R3 a8 @+ L: m+ ?3 [; \& a 于功德过恶  俱离修正行/ O# h7 k+ A& T  l" F4 B5 z4 Q9 N( n
 其心无所畏  是则名比丘 . t$ M. M/ @' x. |; U8 U# t
0 F* u, h/ G) B
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" X! s9 r8 c' ^2 K' r3 @7 W
* S, T% O# q" m: x4 I/ ^1 k  (九八)
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. }6 z" i; |6 L如是我闻- G6 S6 S/ h4 D* E" t7 |5 ]/ ^' }

6 @1 Y, Z: P+ S0 ^/ R一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中" b* P# B) a4 A! S

" g% A2 P* p6 ^# v. _尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处: Q1 h7 w  S9 Q/ E2 z
8 E  A* ^0 {- H. d/ ?3 @
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食, r- T4 ]4 C" s- ~$ W

! p$ }5 l  @% W# F% W( z- X. w$ ^5 h佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
( s; a+ P; J4 K) h: Z  e& j# M6 i0 K" V+ i" w- H5 u
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
" I& B/ T$ ^/ G$ ^, l, u+ g" X5 |1 i& r2 k
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言3 j7 g! J( a. x/ H6 o

0 ]4 P5 q% V5 X# p+ s 自说耕田者  而不见其耕6 M5 V, J+ j  J) r
 为我说耕田  令我知耕法 ( I" Y' @8 G3 h) x3 Q3 Q
7 {; t- B7 k: d1 I' D& i
尔时。世尊说偈答言& W$ f: {# t9 L% i6 V
+ d3 ?/ _; Z/ F9 b: P4 G; R; {
 信心为种子  苦行为时雨/ u( p; B  T- l2 n( m
 智慧为时轭  惭愧心为辕7 e( Y: K" B1 ~- s9 V- Y$ _# h
 正念自守护  是则善御者
6 O& K& K9 o9 D5 Y 包藏身口业  知食处内藏
$ P; y% f7 d6 z9 u& M1 R 真实为真乘  乐住为懈息; }) Y7 ~- I- Y5 \' H/ Q
 精进为废荒  安隐而速进
2 r. S2 {- X; g5 W 直往不转还  得到无忧处  O7 F- U& }" e% g8 O0 J
 如是耕田者  逮得甘露果' a8 ^0 ^$ E4 p; i* }1 w$ p
 如是耕田者  不还受诸有 % F( V5 f6 w! r& [3 C
( z' d+ `. u9 H8 I! M$ N
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
& m) D: \! k( E$ t* U8 d" T8 q
$ ?+ g3 c7 @  W* c3 ? 不因说法故  受彼食而食 : T. u* f4 R5 z; t" L+ Q+ a" q
' E% F& u6 B, u9 L
如是广说。如前为火与婆罗门广说
1 Y5 ?) S6 y$ ~
- R* {) V& j2 N6 Q3 M9 j时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处6 O5 \- n! t" R" v/ c; R6 y+ W) e
0 J! t8 W7 \% C1 [8 A0 |
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地/ a$ t. h. T: \" D  j9 t: j6 ^
7 S7 o  L( I# I. j/ W* S+ \+ o
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声+ T# I5 h: G2 {8 I3 b) f

  o) Z- Z' v) b时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
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$ a: h; U* A% P时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不6 p/ o/ d7 N, p! ], S2 O

3 v# E$ e- X! D! v5 l9 Z  B; i  N! u佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
% \) x) Q- j+ I4 t. B
: d& D- k! ?! W/ ]/ `" G  g  (九九)4 F' c" z. m. V. }
1 F7 ]9 Z( l/ v
如是我闻
. e" q: \( g0 z. {- [  K
8 {, k. c; f* d1 V9 C) p& T! N" Q一时。佛住王舍城8 y* Z% U! f; `' F1 O6 s3 M

) J3 i8 N0 x* ~5 z; q% p时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立+ [, I4 r& B. Z5 r+ P0 [) b5 R4 S0 g

" \8 c( [& n. N6 M+ G: u9 z时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言; m9 H7 H$ Z% ^: x4 \. D
1 p1 T6 [! @* Q7 a5 T
 此婆罗门尼  梵天极辽远% X% y- @, e' v! i1 N- `- z
 为求彼生故  于此祠祀火8 H+ v- `2 G% S% |( p
 此非梵天道  何为徒祀此
& @  P3 i6 N+ ^( `1 ? 汝婆罗门尼  净天住门外
2 `" B& N; a/ D6 h! R8 }6 ?7 m 垢秽永无余  是则天中天
. C  b7 c8 ]) z3 {8 \% O 萧然无所有  独一不兼资
8 B2 J6 Z2 d4 N8 L2 G 为乞食入舍  所应供养者
" ~7 T4 j9 X- u8 t8 ~% \' i 净天善修身  人天良福田
( h. f3 L7 a6 h) |6 @* [) g 远离一切恶  不为染所染4 _6 u% Q. k" K/ m! T1 ^* ]
 德同于梵天  形在人间住
0 g0 y: j/ h9 C7 ~, A 不着一切法  如彼淳熟龙4 D2 j1 @6 \3 C! N
 比丘正念住  其心善解脱  N, u( a8 C( S, g
 应奉以初佛  是则上福田1 E# v: B3 m5 ~# a) x3 S+ I; g. l$ K, _
 应以正信心  及时速施与
5 q! [1 Z1 v+ x. L 当预建立洲  令未来安乐
. Z( u2 m2 b; g/ @ 汝观此牟尼  已渡苦海流
) A2 ~1 N$ Z1 {8 S 是故当信心  及时速施与# {, z( c; `6 s1 f
 当预建立洲  令未来安乐
$ Q9 i$ `3 x  e* q 毗沙门天王  开发彼令舍 0 F3 A$ B" C) D! ]6 Y6 N

$ V; \) y. n, z" H/ i! F时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
' ?& R$ F/ d  _9 f- `3 |7 J
. ~4 v( R7 g' X/ n  (一○○)
, q# |- s5 S8 A8 b. F0 c
; Z) S! p1 u9 }9 J4 I如是我闻8 y, o; j4 L( _. K3 N

7 H( O* Q8 o% Z- n: z7 b; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 j& y0 X+ g' G4 p$ w$ h' w  J, Y
! Y5 [6 f; N* B
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言% H9 n$ K- n% |7 z, Q- P% ]
: h8 x3 I: p4 T4 y# Y3 a  u* l
 佛者是世间  超渡之胜名8 n; K+ e  i2 a
 为是父母制  名之为佛耶 
+ Z. V- Q$ Z( C+ D( V; n+ U: `# k- g/ H: M) G
尔时。世尊说偈答言
5 ]' i% j% w  P! A# w8 o) r
2 K* [9 M1 d% z: m 佛见过去世  如是见未来
) k! t/ E; n0 N( T! Q5 O2 _/ L 亦见现在世  一切行起灭$ }  t$ U3 f. c% V$ D1 v2 Y
 明智所了知  所应修已修+ D  Q* i" ?! R3 t1 e
 应断悉已断  是故名为佛( W8 P; A) C' a; O' Q( _
 历劫求选择  纯苦无暂乐" \( J/ R1 M% p. \) U
 生者悉磨灭  远离息尘垢
9 x0 P1 d, [& s, p4 G: G# j 拔诸使刺本  等觉故名佛 6 @8 l- y  E+ z3 E; p5 `

* O4 u! z. n% g( [2 C8 C$ z, B/ x( H佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
7 I& l! H. X4 x8 N4 _
( q, \' b5 w7 i8 T. S, n  (一○一)
- @0 {' k6 E8 O% r, }% q* B3 k2 }3 S  y" X& O. J& }) }
如是我闻6 O+ E5 Q7 q( t$ D5 J7 p
# F! x" ?7 f  {" X8 r5 o
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受9 ?2 Q) W# t9 K$ _% w/ P- e- r; j
1 o# t/ T: h# u9 T5 z$ _6 Q
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶6 l/ H+ v/ I/ [- ?6 B
* c0 I# P9 U$ s, C
佛告婆罗门。我非天也
$ m1 q$ L/ g- N0 l; v
: B8 |$ c# D& `9 k为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
& {3 w! |& r; w: G1 C% I
: M  F- V; X4 e' n) e7 Y9 y! p佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
- y  K4 g0 ]! L+ i5 q( Y/ x+ A  M, L( X- d: ~
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等1 E4 \1 ^. |5 G: |
/ L+ [" J% ]4 ?' J+ [5 r
尔时。世尊说偈答言
: e/ z+ t- O) S: V; K- k- h/ |9 c) f6 a( l: q4 |; e
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
7 J. u8 U- _( [2 D( B 无善阿修罗  诸摩睺罗伽1 z& @. X9 G4 |' D+ ^
 人与非人等  悉由烦恼生; U* A, `  Y1 U$ t: k$ s
 如是烦恼漏  一切我已舍$ b0 q. m& c$ X2 S9 U6 ]" r
 已破已磨灭  如芬陀利生
% Z- c/ w7 b4 b' }) m2 v7 ]/ d& x 虽生于水中  而未曾着水. d; E, \* v* `6 h! ]
 我虽生世间  不为世间着
( B, V2 t7 \. e# P; j 历劫常选择  纯苦无暂乐7 P6 i. c6 x/ e# A& F' p2 f( D
 一切有为行  悉皆生灭故5 a1 T* D) `! ?/ a" {- H
 离垢不倾动  已拔诸剑刺" X; @, D! U! t! e1 a) k2 |+ z4 e
 究竟生死除  故名为佛陀 
1 L& m  y: o; Z* ]1 |- e$ L/ w  f* g3 O2 q" D, Q2 u. G8 [6 N
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
4 r% N9 y  x/ `3 d/ Z  N, }% w! D( }1 X: O  o- R1 h
如是我闻
4 x! Z* U( C' t4 z2 [$ w; U
: c; k4 O2 R+ `  l7 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 R& C/ @5 W7 d+ W, G, y
3 i7 P) `1 W" o# N
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
0 V6 u& @6 @7 \& j6 B( F
! U$ a) ~: x1 J' ]; A" M时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
2 g4 `6 l0 K, I' h: K" {3 t7 Q* b* L- u4 S4 }. p
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶+ u: J1 p1 f8 S- z9 A
5 [$ W0 t/ Z7 C2 v0 y
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不; h# V6 ]; b; S+ `& b( E, R
' c: }+ _5 q: w
佛言。我善知是领群特及领群特法) `, v+ f- M' H4 h' \
) z3 c* P% t* w, |% U
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法4 r* j& t/ I0 S
; X' i% \: H" Y) `6 A
佛即就座为说偈言/ T* D4 Z8 n) }$ S( f2 {
% p1 j" F) F, ^5 L
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
' Q# I. x5 N' I3 N 犯戒起恶见  虚伪不真实
& V: W/ K8 f- y. {  d6 u. x 如是等士夫  当知领群特
* u: Y0 T& B+ l) Z% X* ?5 A7 c 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
' Q1 B* a8 y& a" w2 }& D2 L4 J; @ 无惭无愧心  当知领群特
) M5 m0 e; l* a4 x1 g 一生二生者  一切皆杀害
. g1 h' c; f  f$ c 无有慈愍心  是为领群特
1 v1 \: r. Q% J. h( W 若杀缚椎打  聚落及城邑
  O( @, [; |3 U( t( E  K 无道以切责  当知领群特
; S# w, P/ a3 r4 H 住止及行路  为众之导首% F6 W. w  f7 G; T( {3 k- j& @
 苦切诸群下  恐怛相迫胁0 n, P, S8 r. L) ]5 O& q  O0 ?, w
 取利以供己  当知领群特  c; F0 R* }9 S, k2 K
 聚落及空地  有主无主物
7 ]2 e2 _# k) P* y5 s 掠护为己有  当知领群特
5 S. z2 }2 Z' G& B# s0 h 自弃薄其妻  又不入淫舍$ ~3 q. I4 H3 d% X4 G6 I
 侵陵他所爱  当知领群特, y5 i- k- _5 ?
 内外诸亲属  同心善知识
; @* e; ^, Z" K, Q 侵掠彼所受  当知领群特
* D* ]! R" ^2 b5 p/ q8 K+ m 妄语欺诳人  诈取无证财# }3 u1 F$ S2 u" M
 他索而不还  当知领群特
. q3 K, }! L. t, Q, U 为己亦为他  举责及财与
9 p0 K! O  F; \4 g 或复顺他语  妄语为他证$ n% A( _) ^4 m1 p7 I
 如是妄语者  当知领群特
/ r, y* S+ z/ Q# U( h 作恶不善业  无有人知者7 L5 [2 s  ~5 d1 H* T9 d
 隐讳覆藏恶  当知领群特) C" T: P4 Y, i# g4 r* x
 若人问其义  而答以非义2 q- N2 R% H& X0 }/ x/ y5 t& v
 颠倒欺诳人  当知领群特
; C- i- A# o% {, d7 \* v 实空无所有  而轻毁智者
- l1 K7 u+ y: Q 愚痴为利故  当知领群特: i' j( r# \3 p8 p' w
 高慢自称举  毁坏于他人
7 @2 ~# X0 C9 l& d 是极卑鄙慢  当知领群特9 \0 A- {2 W9 C0 V
 自造诸过恶  移过诬他人
2 h5 v  s9 s6 P8 h0 B! S; ^1 h& _ 妄语谤清白  当知领群特
/ w2 \) E& m+ n& N3 f 前受他利养  他人来诣己
, z# L2 Q6 i1 [9 [6 I/ d# ~5 y8 q 无有敬报心  当知领群特
& l" H- z% h/ E# e2 m8 Q 沙门婆罗门  如法来乞求. o! E5 J" v9 q: W" ^2 [
 呵责而不与  当知领群特
# h* t2 Z1 u; J1 K) r 若父母年老  少壮气已谢. h( b' _/ ]1 u. U( M( |
 不勤加奉养  当知领群特
0 O* a( V4 D7 E0 G 父母诸尊长  兄弟亲眷属. h, P) F' h; D; H* ^" F/ t, M
 实非阿罗汉  自显罗汉德
! {# x5 @( t! l1 }9 R 世间之大贼  当知领群特2 W: S' f1 z" E) J( H4 V
 初上种姓生  习婆罗门典2 s( j6 p# C4 u+ n* U" ^
 而于其中间  习行诸恶业
; h" Z7 ?- Q  G 不以胜生故  障呵责恶道0 n/ I2 B: f) l% X. c2 ]" Q: f
 现法受呵责  后世堕恶道
  T0 r5 s7 o  P 生旃陀罗家  世称须陀夷
3 G1 U; {6 `4 \% l. v 名闻遍天下  旃陀罗所无
. m2 k* C5 C+ Y+ A 婆罗门刹利  大姓所供养- I2 N2 B5 S" r: _
 乘于净天道  平等正直住
- }% b' |9 y/ c# x8 J 不以生处障  令不生梵天2 ?4 }( [2 H+ H; g
 现法善名誉  后世生善趣4 n- h) ?" ]" J8 r( _& Y5 _
 二生汝当知  如我所显示
& Y' P/ y. K7 q8 C 不以所生故  名为领群特
( x% z1 j' ?6 r" H+ `% k5 n 不以所生故  名为婆罗门
2 P. v- W! x' z" w 业为领群特  业为婆罗门 
* E; X" L3 K6 K. ?
) x6 ?) V- K9 C+ m" O" H婆罗门白佛言
7 M8 p+ `' Q# i- @4 j  n+ @  O! I& w& e+ M0 M. L' b% c0 l5 _  l
 如是大精进  如是大牟尼
6 f4 e& y  q) f$ f! f& x3 X( U 不以所生故  名为领群特
& n% h. N/ P, }9 k  b' y 不以所生故  名为婆罗门- U4 r9 g6 ]4 ?! m% Z  g  \
 业故领群特  业故婆罗门 4 a$ O2 o2 _0 x7 R7 k  u
) a4 r; w' h; I4 r9 R
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
4 O: j' D5 \' }+ Y( ]% t. X) Z: y7 i2 t0 M& d  F* Q% K
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
! a* t! _, E. t6 F+ ~$ c9 z: ]* m2 i" c
- z( D7 K+ N5 {" c7 c佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱4 H6 E1 P+ C. l! z' r9 P; r7 W6 Z
( i' Q5 B& r# @9 k6 J( @+ }
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
( F! ^: T* ^! Q% t- Y
' w( \  b, m* _+ K 非道求清净  供养祠祀火. p9 n( S2 p, n+ G
 不识清净道  犹如生盲者1 P5 Z! v/ b: c
 今已得安乐  出家受具足
4 n: J: K% `' a$ Q! E 逮得于三明  佛所教已作
, J% k7 }& `# B! { 先婆罗门难  今为婆罗门
$ C/ O& u. n  G) Y 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 ) f, {+ E9 D! D# n4 \, \

- l8 h) a. l( a- Z6 A4 q2 E4 ~5 S杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五) {3 q) r6 A7 R4 B- Y) \% v  o! ~
) v/ F$ R/ P. w- H: G+ W
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
. V/ j) D7 B. e
4 E8 M& L  h3 J' ?
- P. p' `. K$ a/ t2 o  (一○三)/ [6 @2 `% W8 T; B# K. m
/ O$ a' X3 W" a
如是我闻% q& t* G5 @4 F
7 d4 }" [4 g- u, V) H# W5 s( z- I1 w
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园4 j1 i4 [+ u- P" ?8 V
  @3 F! b0 {8 z5 b2 i
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病4 v2 n* J5 Z4 m7 a- f4 X6 @
' u3 b# r/ I& {- V
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住6 g3 h: T9 `( U

6 h/ N' r) I# c诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶: |7 b4 u7 }1 w, a0 }

9 X6 A: i0 Y) d8 Q9 x1 K% ]; d* Q时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶' d0 N" b4 |2 f% E
2 [. O9 z! t0 h  ~- A7 B
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼& Q) ?5 R$ v* Q- w  b

; t, N7 r% ~1 ]6 H9 i6 |4 V时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座2 c6 g6 u" P3 q6 z% j  d, u6 U  |0 ]
  v' G" Q! }+ V
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶$ h+ b; H9 \, F5 D% q, q
4 h% S: _4 M" ^3 U* _8 {( V2 u
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
4 @. E3 R6 F$ C: Q( u" ~0 U- B6 q( P
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
" D: Y) P! i* T* R1 t0 e, i  I% \+ N* g9 @! ~( X8 J
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
' i7 i$ t1 X" ?# x* j
& Q; P1 }! L# {1 j8 `8 P* `诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
4 j4 T- x2 g: B) S) F
4 o* R. f, F7 w) z& |- z) |时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶$ l8 f+ V# i- E) y
4 w! }  Q! X/ j8 Q
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也1 D% y1 W0 T4 U4 L" F' [1 x, A

3 t! Y; B* _: N8 l. v! {5 U时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
4 y0 E  L/ i' b" z2 o8 a
1 X% |3 t* _7 w. a" ]时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
) Q$ {/ Z/ J% B3 `, R& h2 i; @8 y, Q1 B/ j, T+ ?) K) O! b( n
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
* }: ]: I' W: p1 W, {! \
0 L+ h% y+ j# V/ X8 Q2 @, D9 `差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐$ Y) B1 v% q- ], [: V& j5 x. s

. H/ {. g$ h* c1 l陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐% v8 U; G5 g- j/ S2 v' m  L

: \3 T( Y, A0 h; k* ~* E" i0 G诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
. A! I# s$ n7 V  Y# I" a9 s( q/ p( ~) h+ k7 U
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐0 o2 M0 l; I& z8 m

2 M8 `+ ?3 A! X# K) H差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
6 }8 I  a3 @; S4 n
0 X( }' t% O( ~/ V5 K# P) R( y时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶* M# K) h! e- e7 H: T' m$ }
! G6 K- V. Q. O
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不' B1 h9 I4 A) h! T1 t! k$ S3 o% i0 [
  T+ Z8 `9 a' Z  j0 I
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也" r9 c" y3 A5 {4 b$ p. N6 R: s" j- \

" f& K9 D5 p& e差摩比丘复问。彼何等香& X) v" ~* k- Z, @
9 z6 v! n$ e/ ^
上座答言。是华香: M& D& `/ {6 S. k

" |$ k1 R3 R" S+ Z% W8 V7 V) b) \差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
, V$ a2 ]' x# B& i2 M" I$ K6 z. ?4 A4 I' ]& q
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除. b" A# x5 w8 \
# T9 l7 F7 Y- q% r
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法& o2 P# ?6 n/ F- u5 C

+ V1 k2 t6 Z9 v7 ?  T* ?7 j0 P时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
; [- R4 {' v4 J6 |
" Y' i/ g* j5 g2 u如是我闻) M( e, z! F: ?  g( q  D' O$ g

( Q9 e' C, ]6 x5 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, n: d* f5 P# U- B% D  f

3 t8 n! A8 Z2 O( P7 Z! n尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
- V4 F' s1 f% k; S
% e+ @* m- |. Y4 x4 d时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶3 v1 I# v" d2 ?$ R$ {$ F8 d

" m- _9 v+ i7 _8 I+ x3 K答言。实尔。诸尊& e. R( Z8 h' \8 n- p
: X2 a8 W! W+ Y5 l+ ]' [2 ]# i
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见3 N# c6 p9 p- E# K
' ]' X) D" B7 ?2 I6 y0 K) |5 H
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
+ L" F$ s+ j! y6 z( U! i, [. M
% u/ A& a- R8 f. D+ J时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
% m* G% A/ ]& ~! i0 ?4 C/ F
' i7 K3 N  W0 v  F  @# h% I  p) p舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
' F! D3 l: E; L) z0 O- G, t5 B* l) ?' j8 t3 p  i7 u
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处2 h2 W' Q- ?" }- K
& J* F8 S2 `5 z; p
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
; \+ |8 ]% J" k% l3 p; e& T5 d: i1 S- \
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶5 i7 @8 s) `' u# J/ ]$ d

0 U4 r- @2 B6 v焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗& G2 }3 R/ Z, {% y
8 |% b* K; t6 [5 @9 g
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶0 j' i0 s; w$ [
2 N$ o" s2 Y' O5 |, k
答言。尊者舍利弗。无常: C% t, H9 \/ i7 z  {* S' n* m; B( Y

4 h% v1 N) e) D4 t2 J1 c复问。若无常者。是苦不8 D9 b% _2 o$ e- w) V
) `4 J5 k1 k0 i  y7 \% O
答言。是苦1 V5 K: m5 ^% q: I( h9 S9 b) A! w

: W% Y* F0 P" `& O- |复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
1 k6 p/ a; E- d+ k2 |  Y5 k9 X0 j- A* Z4 `
7 i. E' d6 e$ \: L) m! \* s6 m答言。不也。尊者舍利弗
* m2 i0 O3 J- s+ `0 O1 R$ h# I2 f. h" U
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
9 Y3 ~. A; r. Y2 e7 w+ ?3 Z3 J! G/ {) R( i% |7 Q
答言。不也。尊者舍利弗
- r2 g; F' H2 v( d  J, Z8 }" p
受.想.行.识是如来耶
0 f' P$ Y2 F+ t  r/ n- a1 N5 ?
! P, l# @; P) b# `答言。不也。尊者舍利弗
% A5 g! {% W" v, Q" o2 W1 g! @  r9 t0 ~) R6 m/ h+ j
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
$ p' D& q( Y" Z5 \) G. K
1 m! j* X8 i+ F' I; Q6 O答言。不也。尊者舍利弗0 R9 G6 q: K1 h- y

: d7 F# ^' M1 l/ e$ [复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
! ~+ I) o: v  _! N! T( @/ U* N0 ?% k, G& E0 @) C1 S( ]% C
答言。不也。尊者舍利弗
- ~4 D( y) o; X1 D+ d' t+ [
. N0 \* ~/ y( P复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶, s9 D7 i2 F9 M8 N7 s7 S$ F1 m9 g

9 S" a$ i: p' T' I& T8 ^, {0 y. h答言。不也。尊者舍利弗' K' g) q5 d( a6 e& V) P7 ]
7 ~3 b+ d! }! J; Q
复问。非色.受.想.行.识有如来耶/ l  H( P( Y# s1 V* _, g

, q: g" X* h4 [% y$ |; J答言。不也。尊者舍利弗' M3 I2 z% C+ e" J2 g
" g+ j1 o4 W- w3 i& p
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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/ w, Y0 @* I  G8 Q8 a/ A答言。不也。尊者舍利弗
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶- V- J$ V- v8 H! P* k

& Q7 i/ V% y/ q: F% I2 r焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断0 U; `4 @8 J% B5 I
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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# ~5 o8 W2 t4 ?: z焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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  F2 _# }6 I. [4 t. B舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净) ]& f9 t# V4 F# I* k; f

% I, ?' W( \: U  {/ E; u尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害3 {3 Y7 {" A$ n1 {" a9 ?- t

( X  {2 n  S; H% O8 X/ A答言。实尔。尊者6 O4 x  V/ j4 y) u

6 |1 p9 B, u/ L8 h" o% \* P舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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3 D" e4 S+ W; J! _0 t/ E答言。如是。尊者舍利弗
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. @. Z8 ?: P+ C8 \! C. {如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ S5 W3 r3 }. ~, q尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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  (一○五)
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1 J1 E/ j4 M* y( W! f6 S0 b如是我闻
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& b  \% ?( z, r$ T& Y" q% r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& ]* Y3 e. M# i; O) X# Z9 Y
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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% P% ?( b- Z8 v/ i1 o. L仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑! f6 E  M6 V' I+ O5 s7 ^0 c
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故! Z/ M. W: F0 }- k+ W" h
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净" ?2 z! H3 N* @& s. b0 r5 U( `
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说1 j- U8 ~7 u0 M+ O4 a7 M2 \4 _
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶+ H8 w6 `& n6 O1 u8 V9 j( F6 C7 P

& Q& ~2 S# e7 H/ }/ W7 d; N5 E答言。无常
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶8 L; U0 p2 t6 {: d' D2 i
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答言。是苦" @& v5 v( c' C! y

, U7 m$ c4 }- ?世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不; }. o' W$ {/ _$ G
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答言。不也。世尊
4 ~) m9 D2 b2 g% S' o4 W8 d+ e. Y# Z; A% ~2 `& ~2 {
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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答言。不也。世尊
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9 U3 r) l( N* h$ a4 w受.想.行.识是如来耶  @' X5 ~% O3 j0 Q* i  g1 y

* n. t: B# p9 R# F! |9 o: V/ u! \& T答言。不也。世尊
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- J$ N8 A# K+ P复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶, e3 s, p0 k* d6 `1 g8 X

4 }( c+ ~, I6 b: L; g  W答言。不也。世尊
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$ H1 N" p6 v7 N) t' c: s) q复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶0 T; k% j5 V* z7 Y1 N* H! U
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答言。不也。世尊! q$ Z1 f6 ]# J0 B
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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+ ^: R* R! M& F; N* C' i3 s答言。不也。世尊
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3 X" ?' f2 j/ U5 b9 g. _) U% ~3 j复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊- s5 i: _  N7 B7 M0 R1 t/ y
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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2 k, z' N% I8 _# b& [2 [, z9 T, V+ {% b9 \仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不2 B3 B' M8 t: M9 ^
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分  s0 y5 a4 T7 j, D. w/ e

. [. c" d+ ?4 K2 C0 u. ?6 N& `尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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+ E; L! ~: r  a& V% o' m闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○六)
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如是我闻0 l3 n( u2 j4 Q# _( B; Y4 ~/ K

- k5 R3 Q' Q6 Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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& B5 q# N- x: k  ?4 Q/ Y6 e时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶  f: l7 h# f% c; V7 V1 f

2 f8 H/ r. }4 T8 P阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记& P" N( s' J0 R* v: Q( ]: q

  a. i- G0 |7 n, l/ D又问。如来死后为无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记. r; m( V$ }& f- \$ p: o! ^9 |/ U

+ M" W- R3 o6 ~1 V复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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3 |, G6 d4 G+ O: r- |; f( S1 W' r阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见& n/ M# L3 B4 j: q7 R

. @; f" K7 s5 F- y) \时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去; A& R) F- d  e; ]

3 t. d/ A1 p$ D9 l+ R9 f; A时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶# q) j' T. ]! s, A; a- ~

9 \! R" r! A6 ]* n* T& O佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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答言。无常' Z+ [% m" y8 `3 h$ y6 n

$ g2 K  M, M* r- g' \' H受.想.行.识。为常.无常耶
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答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶% z) ~3 Q' w$ k/ J6 ]. o" Z

% _/ k( k! t3 K$ ^( K答曰。不也% `2 t3 K, _7 v2 c
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说) t. V" }& Y# t! P  @8 ^3 ^( ~7 z7 S

" b; ^# V0 I; |: H: x. M佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○七)8 J) \8 n( P2 J/ L
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如是我闻
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中3 y9 [4 N8 z( H  g/ o8 ?) {8 `" H
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐: |! k' o8 E+ B9 M9 p
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身& j4 M7 R* P: p5 g
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住6 i, _" ?" ^* H+ n5 m  C6 w
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去& ~+ I- V& G5 y
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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/ a; a' l- c# Y4 |5 a7 l9 ^3 l  q尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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+ @+ k& M6 F) |. C0 n$ S/ w世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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3 P4 D! t0 }3 d- }. v长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要; |6 B3 r' t7 v. H' G/ {

+ g2 p$ J' O9 v4 G尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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3 Q% F/ a, u7 O, E. N! E& K云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患# _! i  Q8 q, P7 Y$ t- Q
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻/ N- O% R8 \$ c$ P7 Q

% a- L* u6 I2 }0 l( r; V一时。佛住释氏天现聚落
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, e4 L; p+ k& x, D- F5 {5 G. D7 Q尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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, z9 q9 i' B0 A  |8 j$ k5 d尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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+ W, u7 U2 P; K5 S7 r佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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% U& h5 y9 M* K9 |. P' H' T+ X/ P# x答言。未辞# t0 U8 H: F6 v# u( u
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐0 b# f7 Y6 X& G8 K# |0 {  }
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未8 e' Y. S3 Z' H

. V: x  U# Q- u5 p0 J答言。已辞
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+ y. W" p6 F. F& ]# H$ R舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶  M" O( C$ i8 M

, G+ Z9 R3 Y; ?: H彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故; ]6 z! Y# ]6 s0 n
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教& h: J7 F; ^/ W8 A/ m
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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6 M6 m8 O' G2 J) H彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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( L( ^( s: \; a, P彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边' g+ k  s% O; @4 S, j8 [4 ]

6 {. A* Z2 q  @' C4 b若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边: g" }' R; b) O0 m

8 J& S' G- P  Q7 U- v尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻$ f9 C% @" |$ n: n0 n& L
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多) X+ {* M) o1 {3 p# o; ?0 |

! m4 S2 c6 ?$ H/ p7 K4 O比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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' k. M& L1 z( x0 W$ B: G+ a% o如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生) G$ z% a) X2 s, L0 P5 a

/ Z) n: x: }3 G尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生5 k5 f, o$ c% R8 ~7 W' P

- g7 `& V/ i. t; x) [诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我$ Q6 ?. ?6 C1 y. u! j
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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- _- a; S6 e+ E; m8 E& y云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我2 ~( ?2 `; c1 L7 ~" D

: c% @- Y. N5 r" d: {6 N( t云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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+ z9 }2 Y+ ^8 a9 f9 I云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我" ?) ~, u. k0 j
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我* \/ \7 t1 a: c1 v7 Z% f' y

6 ?( v4 l. g! [* M云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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& z% j! G. F% |' x7 C- [云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我$ B! h# |, _" b9 y

) f) |+ P- `( N4 o' u8 q3 Q如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" K/ s! O3 J8 `- ~' a; \- X

  B/ _4 i% S3 |4 M7 M; P) K舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! C) P$ a$ i, r; b$ r. F如是我闻1 s# I  s8 `4 Z1 W, t

. p+ B7 \! h3 _9 r; F一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习( V  @# z' C2 P# V
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我& R3 r3 X3 [( G
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止  N/ _, c7 G0 T% \- o6 D- U

7 f% n9 S1 }3 I- j) I- l  G1 i尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意0 H8 Q4 o5 A  `; z  Z# `/ ?0 m

8 r# T) }1 E5 q, H! }譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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; z% h, b$ Z. ]( |) Z$ [' l9 K; O如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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. e0 O' U! s( B- P如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说- H) r, x0 T# z; r; D
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失8 L5 x: r- v* k9 b: v- {! F
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处- H- B/ c% O. x) y3 T

/ s& h/ S# X. X% l2 L% z/ P' x2 Z复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故: p* z. t- ^5 `; E  p( c
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所0 m9 K, L; J+ F( U

: I& P9 U- }3 M# w7 i3 J1 Y! H& I* `比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住' d2 z1 Q; }1 A6 f6 N* t
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住+ A/ A( ]6 q2 \0 p$ l: x
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我) w& G) S2 V( ~, C! j( M" G  ^

5 d$ j) m9 F% h6 I1 Q' ?  m8 ]8 A萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时# [) l$ E8 d; N$ I' _
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人6 |& |7 p) I) p; _
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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. y" u& J8 s$ {5 \* F% s. H  D8 J答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说7 y% V0 @, W1 y( l, C

! c4 k2 H2 |" c- N佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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: ^1 o0 _; Q7 [( N: Y% q' y% O! C$ H& O答言。能尔。瞿昙# R' Y% ?  ^$ q+ u/ v% t- a

& g9 l7 K4 R- e, V0 z佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不3 Q0 V* i: e. A8 o6 G) i; Y. ^

3 I6 o1 P( Z4 R' ?* N! O# w" j答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶! C1 O0 T. D: |" F

( N# N$ {" [# [9 c7 M5 J5 {时。萨遮尼犍子默然而住5 d- k. R* d4 s# F7 M

4 J- q. s% s4 w+ r) W1 `' Z佛告火种居士。速说。速说。何故默然6 y1 G. t; u4 ?' _/ c

1 M9 O( w" i  O9 B2 ]% q0 b如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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; P) h2 W! r8 c& Y3 Y" r时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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& n  L; `4 y% f% U佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙3 X0 n% f% {0 X) C
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶0 s( M7 b8 T' F$ O# e8 i4 H

: Y) r. T: c6 F0 Z1 d' X答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶
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, {1 L( o- L, ~. e* Y3 _9 D/ P答言。是苦。瞿昙: r3 a& t  b2 l. \

8 m2 m; ^2 ^- M$ `6 E复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说2 Z5 Z6 ?) M) q. K% M+ U
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不  S( `+ L3 M+ B5 U" F6 k( Z

6 G6 q+ e. `  Q. h2 F  c( \答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶/ B; t, b+ [* V5 K) k7 m( e& X$ n
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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" S! Z! a$ Y: t) w/ G/ d5 K受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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答言。不也。瞿昙+ V% B. {% j: J
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不0 ?) c- I  I$ l$ R) H8 L1 Z0 a
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬2 J1 A8 S9 s9 a0 c6 Q
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佛告突目佉。宜知是时& q6 [2 A% ]& L/ y- \4 S. c' C. j
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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0 N6 _  ^) o% e5 h/ m, ^2 Z譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议, |6 ~7 r) N* i) b7 d: N- A! L' Z4 ^* L
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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- i6 F' a4 A1 y( S) R" t萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问/ U/ o" ?+ s% ?$ v2 a; F# }2 A% Q( J

. ^& T& m* q6 v2 W- ]" a( V佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答! W3 b' y7 W8 h& K# {
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑! Q9 o1 K+ [3 I$ M- D0 h  S: \

% c" I, O! Y3 s) @" Q1 }4 C( V佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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1 H# A2 f9 f, k复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' ?$ D# J0 G9 s' m
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙# s8 k2 W" N( L9 b$ v. Z& `
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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! l0 I+ a! J  u" G8 \尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去) H" y( V/ t# Y5 r
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到$ s; k8 ]  h7 o1 V2 F: D

/ V. _3 ]; K& X, |$ t& }! ~尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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* V& F4 B8 z% i- u 于诸大会中  奉火为其最
5 ]8 X8 ]; I0 ?! h1 t 闱陀经典中  婆毗谛为最9 n- W0 j3 |8 j- p9 ^/ |' H
 人中王为最  诸河海为最8 n8 H& L9 x* Z: t) N
 诸星月为最  诸明日为最
8 ]6 E; B) E4 W  t7 M0 r- T1 X 十方天人中  等正觉为最 4 @3 f1 |' G. O# i! H0 r8 |

9 T/ B* [% }, i7 _! k& i8 b) b尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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; u3 Y; a' s; y3 t& g' a时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福# F$ H; {4 _+ J5 V8 u% q

2 ?$ U8 R6 Y' @" g( W尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
0 T  U. M9 u, H  G' L: J1 b  [: Y" a6 a! W* n
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
8 d: Q9 d8 O8 c) ~' I7 w
! n+ J% l8 B% w" `) t# @( u 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼/ `& A7 {- n+ f/ G2 ]+ p  e3 N
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六& H6 b5 D% W8 v+ Y2 X; `) v1 @2 u9 K/ T
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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9 i5 ^7 J0 q0 I! Q' N, g6 J一时。佛住摩拘罗山0 [& m6 K  B' j8 _# ]

( @4 Q+ Y' N! s2 Z  U$ K- b8 w# i时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭* A7 k7 D# ~0 R0 a$ B1 l

8 y6 }6 [. n8 Y2 `' G8 G/ _3 j佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流. L8 Z' X+ r# Q* ?2 B
+ z8 M8 g% r( X
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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% F4 V9 e9 S! h$ u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ E/ _. v- l/ x+ y2 X* U; O7 q3 ~

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山8 \- a/ g% ^9 Q
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
5 \$ B. O: ^& x% c5 K1 H3 G
' T7 `6 U. O0 E# q7 G2 w/ r, s佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知, E: w* k( H% d

6 \0 F/ S5 x& [2 O$ M$ P佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) v0 G% B% J. Z0 ^7 O# l7 F

$ }+ ?2 [- O( X7 U  D! r  (一一三)  b7 M! j. B  h0 Z& \5 c4 K& Z
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如是我闻/ R8 B: @/ H+ i$ j, m
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀9 l# o. m' \2 z, a" S

2 n6 q/ M- N& Z6 u$ q1 W时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
' t4 T# X6 m% S2 [' {1 F: q( G) i+ p, K! d
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行* j+ a. U5 f. f  E* H

4 r% R% C* J, x+ I$ W复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
0 x$ r5 t% o: T/ g' T$ U- n% E4 _; a+ [
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
0 @% q/ I8 O% `1 ?1 @6 b+ U( B4 v, a
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
' N6 k) y' n! V# d$ Z6 _2 D
. `0 o, ^2 {9 D9 j  I* d尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶; B% C' E$ C- m. S+ o/ q4 [
5 l& \/ t% g  ?
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
, I6 V/ G- v: B: m& T2 I7 }" o! D
- [3 S% }& @0 e9 r" H. }* y, c, k佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
2 H3 k3 S" F/ {  D- O$ |* t( n! |7 g- _6 Q0 t* v$ a) ~
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
* _' m' f2 [- M4 C
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如是我闻
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' d- Q9 F- P3 ^5 I一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀& ^  f5 e) G: x0 D  f+ A  a: e5 h
. M% B; D, ?: E9 S
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
5 v. u; z5 Q: J8 T  v: ]
* T9 P! [& M" X  E罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行6 ^* T, `9 h! ?0 p" v
0 D8 O2 P) |$ ?. J; @
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去7 n; B  p* n" K5 c9 U* D: S9 o1 ^
6 l9 g0 P' p" g4 v+ q8 h  m
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶6 f% R& c8 [3 M6 r

7 o) J) X" a: u% s9 c' D  D, o5 j佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行% Q0 c5 U6 Y& T) \

! q$ `" s9 a( s4 i4 [% v1 D: ^( J佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ]; e2 L" N, V如是我闻" {0 v7 A# F" c: P5 z
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% K- ]: p* h3 u2 Q6 n/ ?
. C4 G( I# F7 F
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行! T. |; Q  J! t2 F0 r
3 o0 ]2 m7 I/ ~. N* W4 ~8 q4 `' N
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行5 A6 x/ Z2 }+ L( E0 A3 t( f

0 x5 N; K5 V! k- A1 l: c* J3 D7 Y尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
; k' E% v3 b% s, b% ^9 v/ q9 `9 P1 S7 R* v9 P
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶& H8 b2 [# G' t& n: U. `3 e0 E6 ?

' ]$ e+ j' L: X佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行9 ~5 K0 P* N$ ~& T" ^& U& L: E

( Y+ k$ N; V0 O7 X- K佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ W5 {& m1 r7 C! g
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀( o1 R9 f3 z# u) @

6 ^2 H* N! k( M" ?7 p7 U时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行" f( m) ?$ i1 A; R* [6 k! F

0 z/ D* F7 I% M( f% G罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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- f# R1 a/ c; W* H罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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& k8 c- I; z( l  H; _* |7 y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% f3 l1 j# J  t' H4 Q

) w: D* z1 b7 I( t3 [' }时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行0 v* g# _' S4 q3 U; U$ Y

0 R0 M. a/ Y% z8 G2 |1 I罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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- ]! N9 ?5 t& ]& G佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行+ {) W5 [; [1 R- ~9 X  _( G! G; m

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6 a0 y. ~1 E* v! A0 y% K( C时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行  {1 V' ^" V" w

; z1 m. d; F2 ]罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶; R9 q7 I* Z. q7 y* w

. `) K  U; a: o# N* k* b佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) v+ Z, e4 B- b" A" F8 |# u) Q& N

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如是我闻
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  R& s$ Z: v* P  M* Q1 h, \4 @一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀- H- t( F7 L4 R* I6 @  j9 v; f% C! N

8 n9 O0 `2 i' D7 {& S时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行& l6 ?0 L$ F* O6 V5 @
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行( |9 C' o1 T  ^

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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( t4 u, G* k# T8 H9 R! A6 `- s
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如是我闻7 E  x3 T2 H2 H2 S* k; B8 l6 v

8 S, e, A* h& i一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作8 S3 [. v: H2 ^3 P3 [( A. ~8 {, f  g% J
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
" C+ r4 H( u$ a& {' t$ |0 r- C' S, c* _! _) f4 m
复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊) g. _$ D. r% }/ X
% i$ ~) W) u- B1 m" w& F
受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不7 c4 O8 o1 |7 Y- w- l6 H& Q  K

# I7 \# t8 ]+ [7 b, a; ^答曰。不也。世尊
: m$ G* n3 t  {! I$ y! V( F7 i) E, W' Y  q7 Z  d0 b5 L1 u
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& Z2 b  b6 o0 k1 }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行& J& W6 s. e* q+ D* V+ c0 Z: k
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  (一二一)2 E. X0 c# `" ~1 r! P

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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
. U$ S- x4 M, z& p  h. b, a+ z: N5 K1 Q* U
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
* H# v5 i( m& U, W( a: E0 x4 b* g' K& r- L& N3 i2 ]2 M( Q  Y
答曰。无常。世尊
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8 v" l+ g+ T) N- d4 t复问。若无常者。是苦耶) ?! S% F  @2 j5 Q

8 L& v( d/ B) A9 c/ c答曰。是苦。世尊; U( ]+ q1 ^9 U! E9 y
4 I% g& ?  j- U+ n8 ^
受.想.行.识。为常.为无常耶
% k, P0 X% @& _" S
9 O( U( L0 h+ w+ m3 T答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶; `" E! G: G4 v* f
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答曰。是苦。世尊5 q( X5 R) A/ x& D

; J8 g$ h# r. I0 g, Z复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不. d+ z9 H& X. K* E  I$ R% S1 @
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答曰。不也。世尊& N4 ~% e+ F2 A2 Q) L
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ V. e7 p7 I* z5 h佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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, P$ D( H6 W- ?9 N  X, H. n时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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9 H% q* I# ^) ^# P7 I佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生. j! y$ b% v! _/ |3 T% r  r6 @

" z9 e; Z8 l. _" Y# P% _5 E佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边* Y, A3 ~; z6 Q4 n' i7 Q3 \2 q

3 F, Z$ {5 H$ A' s! {佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山
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2 o2 o) I& C6 P7 d时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边" W! ~/ @5 R" {0 D

) V- N! P5 r5 }! D. q% k1 |罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱4 I4 f0 `9 F7 c, T

  e5 P6 f" v( M8 Y& |! p. h佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻2 m1 e: f. |! j2 X+ }! I
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
- o. U5 \4 Z  u/ }尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶" I1 ^# y" T+ h# w
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答曰。无常。世尊  g! A. Y( ?; X/ s$ n

5 K8 @, p# C9 Z% ]. p3 _1 R若无常者。是苦耶. W3 Z3 L" z: s, A# c
答曰。是苦。世尊1 a, q+ W2 a5 s* r  _  @; L
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不3 Y) R6 _, i9 M* n; d) n9 T  B8 u
答曰。不也。世尊
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6 o6 m8 _( G9 y5 p" ~4 H  _受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 j( {" }$ G, m1 i; l* C

9 N2 z; j- x* n0 b5 n( h( ^- u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀/ ]8 l0 W2 D8 u, w( v

( ~5 ?4 G  U# U# |1 b' A) Z7 Z8 z2 T7 [尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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9 t# t5 s9 x; E- l+ p答曰。无常。世尊; n  C8 Z2 n* l
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复问。若无常者。是苦耶6 K' c# ]  r5 j* A- ]. \
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答曰。是苦。世尊
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* K& T+ W! n2 k  k复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶$ t8 k- R; |2 k
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答曰。无常。世尊8 R# h0 s2 B% j6 p
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复问。若无常者。是苦耶
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6 _( E9 `4 r( I. L8 v6 U; y8 I9 R答曰。是苦。世尊" n( g2 a: P. [: e  n

* E6 t1 X- v: }0 [- p# \9 C% i佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊/ f' T* e! P- H2 ]& B
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" J! d: ?8 j$ q' W! ]% {2 w
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 B- |5 F. w9 o' ?$ l) D; T

4 u, I, k3 l# v' J第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; e% e6 x1 P: b/ @' V

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. A2 d: G2 |: Y: B' T% o1 o一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是. z' W7 J' f0 `
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余如前说8 E1 t& [/ ^( \' R) _. u
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% [& U. u# }; G) b6 q5 E如是我闻& Z* v4 S8 ~: E8 q& w3 j
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀# ^( ~0 F4 Q/ ]. `$ K8 S

: N& r+ }& U1 d, Y尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& ~4 P8 ]) L* y, M0 h9 p( S7 f; C

* u9 G) k/ Q8 {' v) b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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. c  `( j- I: M! y# W如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是9 Q' q3 }4 l! K+ o, C0 K

9 _) }( u, k2 `) e2 G佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# n+ I& F7 J0 Z3 p/ k* Q3 ^如是比十四经亦如上说
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如是我闻1 m9 [) Z  F# _
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; p7 u5 r  q! R1 l: w
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是& ]+ `  |5 e# B. l8 u8 J% L
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行& l- Z9 W, G$ k7 R2 z

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' c, c1 E3 y! k如是我闻
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# A( R* l# @! p; q' W1 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( I9 _' W% U: B尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师3 F7 n0 O9 }) f4 m5 i

; s) p2 c+ T  P0 C4 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, t% n0 V$ f* }& @  W如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是* |* M3 T3 X' t" K! w; _2 A

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7 y  Q, t6 n. v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# u) R  q! A0 l' y  L

7 N2 Q4 U; t' n% E* T尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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& Q$ ?* t5 d9 X佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' G, H" g( ?$ U% B0 W! R0 F

( U+ M! |' g" k/ d, U! b如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说  E0 {* q0 [3 |

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
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  j; n1 q8 l" j' a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" m4 h; y, \' W1 }乃至吐色亦复如是" n) O2 w* }) ?4 o0 ~4 [0 V

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( h, t! J% r' E6 X1 b! A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- ~+ S( m% l" F( ]

) s: }( L: u0 ]' B3 U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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) Q- f, T. v+ U# a- f- N, C诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行5 U8 |0 Z5 A# H; F. I
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶8 L* _0 g  U' r7 C, E$ Q
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶4 b, c0 t2 m. g$ S# [5 O
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答曰。是苦。世尊& K3 X/ B5 a7 I  s
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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7 K+ \' I2 C: e4 o若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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- e) L7 O' P( R% k若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧8 h; ?3 f; H) ~

  k' ~9 i$ M; n1 Q' ?  }$ L若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边* Z' [/ U* y; W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三四)+ E3 Z+ w- V, D3 h3 j

8 A! l* m* _+ K& I1 V/ w如是我闻
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' e; V. V- P% A, T( r' H4 Y7 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 [9 p& r8 f( t4 n* M
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边5 X1 X  m) o" y6 `

" k3 a6 A4 v, R" `2 ~/ d' j3 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)
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& y4 o* L' y3 n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 L4 y& h. G$ X& d6 r
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边; Q( m7 o7 `+ x1 `2 e0 D4 T5 k

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; s' N4 I; R# f# D2 S
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际6 l' i. ^# y0 s4 C. Z

/ i  O+ l1 c! j  u* Y诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行% x, E+ P1 s  s' x1 O) O
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶$ Q1 `, ?8 q% q/ m! p+ q
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊6 k" p9 N5 T/ \  _" }5 R

) e+ y  V4 y% Y" U8 j& M6 K如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
8 G- J# j1 A7 g) _5 u- l, {# `4 `/ G, H6 W8 u# V* i0 R
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
7 ?* `+ q) s- \# M8 v
7 n4 s  M0 e) E如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
/ o' y' i1 B# {: m" ~& ]
0 Q0 y9 @% D3 p若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
) C& `0 S& H8 A/ R, p0 l& r0 [) l5 a5 O8 T8 Q
若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧& G, L. \$ j& t4 }

% K3 j7 [0 l$ |- p若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
* W) j0 S, U( l* e# A8 [. a% ]* |3 n4 _% q" D: {. _& l0 I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三七)2 Z( B/ |9 ?3 U7 v, g* Z

3 E0 }0 \# F8 r( O! R" Q第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
' |  C, H& N1 ^& _$ A6 y
) O% I# X: r/ V' V2 ~$ Z  (一三八)
6 \+ S6 Q2 V, f/ S: {2 l- p
" t) r/ f; I" v第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
, s# F0 O  n' U- V  g: C2 L$ _/ r  J* L1 F0 K3 O
杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
# X9 _% v2 e3 W# Z% I& V9 s! Z4 b7 i
. P1 |2 R; y; {. c    宋天竺三藏求那跋陀罗译
2 U, D) R+ b& _' w3 [$ A# p6 p8 l% u; @5 ?7 D" [

2 S. q8 @9 ?, U: W$ m  (一三九)
) m  s; Y& i9 t0 N; I( n) W9 a+ A9 o7 M* ?
如是我闻- t! I. x. N# E7 u" D3 [4 o

% K% }8 W& ?% O' \+ L% o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, n3 f- ^" |0 q; x! D! C8 v
- H4 Y' ?; V9 C* P+ n: ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广0 S0 Y: {% W( ^1 Z  N  g" y
- p8 T5 o3 C& b8 K2 k2 A" `( ~* ~
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行$ O; V- p3 {& k. X
/ X, M6 \5 z  I- u& O! ^
佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
  P; k- M4 I9 S! z
* d. @; Q) q% O& [答曰。无常。世尊
5 [( c  P8 v% ?# A% T1 z( ]* A9 X5 r7 {* D
复问。若无常者。是苦耶
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3 c# x9 l( H1 t# m9 d' Y答曰。是苦。世尊
* p  @( m3 F6 t$ f6 M# ~
, E" ^- q5 S" Z3 G; P, q如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
4 F3 ~- e" d1 }- |+ c" s* I/ C- L, o5 A0 e; D4 i; F  u
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是9 S" L7 I$ ?1 y* u/ X6 O' z
# {1 [, M& }, e- v3 }5 m5 Q
若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧/ ?' n0 H" Q9 w& \/ o
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧2 E, D4 Y/ `  q9 g6 ~$ W, E" F! S  `
1 K4 E( C! @6 ]$ x. B% \5 V8 t
若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧  \! A9 |% F) ~/ u1 A3 y1 J" r+ t7 ^

* V+ {+ J* T+ B+ k9 n8 q若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘1 ?0 _  ^- n$ e5 \% B+ }9 A8 H, T

3 G$ e4 H$ `* J/ u多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边. F- ^. C% q4 L& v; p+ e- _

& n6 E# s- \( F' m. P, u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ x  T3 h+ f8 T5 V0 W6 E

3 X! ^+ {: R( Y0 j& \  (一四○、一四一); Y  r! S* n+ A# k0 ]8 b
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断3 p) N5 s! o: J1 q

3 T  ?1 |/ C) `/ Q$ c7 W) O7 U次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断3 D0 q4 j" [0 o
) ~: R% I, J3 n  L& |( }9 m1 Y' R
  (一四二)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; _0 J) t2 i0 a7 k$ z5 ^' V
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
1 G4 r5 j( O! _, E. h3 k/ X0 s; C/ G
8 x0 l9 B$ I, N& a& X7 d诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Q. G* ~. [/ u: h. o( o  (一四三、一四四)8 e; O$ Z2 {( y* c2 J9 @9 X
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第二.第三经亦复如上. A* X" |3 V& L
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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: Z% m" i( k5 h* a9 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% R  K. r( Z+ M& f. f
6 J( @1 Y4 U9 f! d7 g8 Y  E0 {: l; Q
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广1 H- C1 s1 r! Y4 ^

" g4 ~' ?3 N9 n( s' |5 J! j) `诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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) a! p$ n. W: C$ l  (一四六)1 x' a5 X  M1 |( Y; _5 ~. ]6 G7 F

+ b+ _( e! K* X; O4 Y6 @% V如是我闻3 a( @* A- q* z" a) G- g) O
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( @8 M6 F- _; f6 X" \: N0 {6 Y

2 y4 f- I2 h9 j* c/ h尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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  O: ^, x5 x2 ~/ Z' a诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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6 e% }5 ^5 J9 O如是我闻3 E1 I1 Q! H; g7 o( _2 R2 b0 P, x$ B

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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" l" G; Z% L9 X诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  (一四八)
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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' y6 Q8 ?4 C- x' W' r  c: L" N. x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑. B) G  J) w6 O) \
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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/ M# H( q- J+ x" R& N  x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者) F; j' w4 s8 g) h6 Q6 u6 Z  n

1 s9 V5 Y: @( P2 Q; U诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者/ P0 A8 I7 f% i' }3 k9 j3 r

6 K% K6 z/ _( _5 a3 `) F$ p诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻8 j* U4 D: f9 K- @. k$ P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 Q; e" G3 c8 }, h. _
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
0 _, K* a4 ~" P: |( n& k/ u3 @. Q% R6 P5 u8 D' q: K( S
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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7 x  }0 F$ @8 l/ z. ]8 j: N
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭, z0 h+ [6 e% x' M) |
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, o8 K$ L+ _8 w% ~4 ?- ]# R1 R! R

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! {3 ^: B( ~/ H% P1 C- F
8 ~& b, m' n9 Q' \* n7 b
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- w, r) N3 r# z* `3 ?1 h1 _

' B' P& l9 x" T, m! _诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有% l# E- I. @% C6 J0 N' T* S  b( D: d

* I' L$ N( c( @/ V) P诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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* f! e* |' D3 X" m- `, h尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘3 @) p: _6 z- f* @
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- S. ~6 i3 K1 ^4 ]# h9 S, u8 ]

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/ U5 v' w; O* }8 z) v9 s* ~3 k尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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% v( e6 ~: }& D4 m5 H+ u9 M# a* n诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 I  i2 N3 U( j- L: |
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如是我闻
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: n/ t& x7 r  q- r5 @# l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘, h0 G' W) y7 ^+ l4 y1 T& l

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/ C. K2 }* b, T( F+ P/ _8 U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者* h8 \* H3 j# [, j" T

3 u5 e+ {2 O  z6 M9 ^5 b: c诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 H9 M$ W1 v6 @4 V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( c" Z0 O6 R! K5 f: @: F' l8 _; c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是5 E8 R# Y% v5 A: t) t- T
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名7 r3 x# ]" D, u, H

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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; O! W3 h; M6 x+ _+ |, ]- E& r. P: z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常; s: D6 {6 _  _  S5 s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  L+ T# I1 z/ A

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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是) m5 k  \" ?+ {1 E$ d) g6 H* n$ E% S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ x/ g; o* Q! P& j" j5 c$ X如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在) r& p0 }0 e: T" a

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是  D/ M9 U, i$ v0 h7 d
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 [, M$ d6 z1 a
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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+ ?" E; l2 }) f+ S% z. T尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救/ }  |4 \% R1 n0 z, `4 B
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 @) c- u$ t5 c* e
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师5 D9 ~  m1 r& c/ i% \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; A% [2 K" s6 x+ H如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是8 A( F1 i. Q9 g1 l0 y8 k

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# |9 Y4 u& c% G8 J' @尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住, {/ C9 P) m0 H+ T1 d3 H5 R% m

/ ]& o5 E& z, R. \; i& V6 B5 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ]$ ?% I* m# ]" I. Z* t( }/ Z& Y5 |如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说; \1 z5 ?( a2 l- C7 p
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# n7 p/ g0 \& F( F
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至+ P' Q4 W4 `9 t

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( @6 ^& S3 P& j' @: C4 v如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说- N9 Q! d0 x0 w/ _' ?$ T; b& k

  v  E7 K, v  W* W: J1 I- L如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭" q( _) Q. o. U
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至! A, c( f( r6 _* g5 r: d
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ^- N9 g: S, W# Q0 ~
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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& Y' K/ D& V- D, O) s如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至6 _' c5 A4 ]# ^2 A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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# R5 ?3 j: D1 l  s! ?  Y. X如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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8 y' z5 k9 S9 S5 R& G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 G; W+ N4 a. h

  Q$ w# S% ~4 P# j! d5 m如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说' k, i2 ^% E- W0 o; E3 J; k# ~1 ?. y
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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1 D3 t* B  n4 i. |, \" O5 k如是我闻
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) @& d) `. e! ]1 x' [' ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 [& H3 _0 d) D4 h

  D3 R& G% h6 F" R5 T& M( O尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救* w) t: o' v6 @2 W/ Z; _
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭9 N: Q  [7 }0 J5 E4 m

' @6 a7 a1 \" O6 ]! j' T佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至  l# [% l5 p1 Y$ V+ ]7 _

1 p9 h' _9 X8 [# |. N$ [; p/ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ h/ r5 Z5 a, ~, G! j

" D, k8 b8 X4 N7 }! R$ R% K如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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+ }8 L7 u: X/ N! b如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说; {- h- U3 v3 e. K

1 T1 a4 t. Z5 D! K' O6 k如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说  [+ P# a2 n  C' X
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救9 ^: {7 e1 r" n, B5 `
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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4 ]9 l+ w1 h# o6 ?/ k4 @8 d佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至7 b! {' Q" ?6 ~+ t$ d( |

. m( g: H, q7 Q  D* }  f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 S3 C- p3 y5 N: m. _" V

. p& b8 S, G6 Z2 A, c如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说4 P" D; X. O+ Y

# l% Z: x! |% ]/ w, a如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说8 P$ h/ N% S  A! f! r" f2 W& n

1 U6 b. P: w3 V5 k% x如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说2 F6 [. e  m" a' w6 K" D' ?, w/ w
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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8 P& k& t# ~& ~6 ]$ s尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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6 A/ k; `( F, q; Q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至7 j6 Z, w2 d' |" Q5 T  j* g

- Y3 _" ?: u* `' A% G: I. A* L7 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: L+ w  \! f' P# J5 e

4 i! n) k% z% W  v如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# M5 [  b6 D; j

5 g% F# B# i. V" C如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说8 D0 M. }' u" {( M, ]
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说2 }8 W# J9 x' Y  G4 h& h( H
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭- ~2 X$ p* _) Z8 ^

4 q- e, `2 H5 a, ^9 c; V5 ]1 e( ^佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Z5 o/ R3 K4 R
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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/ ^. c4 @2 l, f9 T; j如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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, o: t8 Y( h5 Y如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说7 s2 r- G6 \& |: G& E! u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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) O" V# V+ m8 C/ h" F比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭" N; }5 {# u; v
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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9 A' E; o* T* }0 Q. z5 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; X5 W8 w) a: A- j) i0 y" O
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说! E, H. l! q4 r3 {# P

6 C! O2 q* s) R# H5 R4 ~& d如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说% t; i7 ?: l8 s1 c

) I- k, `3 X  I3 f7 ?如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说5 g, m0 d- y. N' O/ y8 q$ {  x

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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6 ~/ V" s/ {" p3 R8 e4 \# z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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) ]1 Z" a3 `, q& V5 ~9 R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至1 B5 g7 a% t1 ~$ [

; w) F$ C4 ?; j& O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说: C' T7 Z) B8 e4 R! Z

0 H- Z5 T4 E2 g$ d  V如修止八经。如是修观八经。亦如上说! u  {: L' Y+ e( ?2 {# J

7 P: w4 K5 k# k& i如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说) o0 h! V+ M; P9 N. U6 c

) |: k& M' w4 k6 _$ {; c6 J: N* T诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: c# F; j* C2 ]' i* \! F2 g( V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 X6 K' I' J+ Z" t
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观. T5 T1 [+ m! C/ u5 `
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是8 m: e2 m  ~% A  W& O; N

# f# l/ o- d: n' [% A. g- L$ W是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是) \7 D* F5 E) \' H6 J

! i, B3 X* |* U' @7 A& R8 n多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ ]3 {/ k5 h- _1 o+ Z

; Q+ A- z# n3 V, b- J. H: o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' U' u) i3 X- i2 K2 e3 ?
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4 n9 E1 T, Z8 F) t8 n3 ]1 v3 z尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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6 K8 H- o# `3 t/ X* j! J如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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9 n# D; o/ A  v& V& S如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证  E* K8 ~3 w! l0 t* N  {

% Y, X, B' p1 M& K/ v3 ~何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证& y+ X6 V5 _: D$ O6 r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 u7 K* _8 ^$ }0 |
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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$ U5 n6 t( X! T    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  U9 v9 \2 o$ h( b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说  c7 o6 t* c( W; }* d9 F: C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; H, S% V5 g. [# }  D
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 K2 i) `/ u. b  Q& B  m' N

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦2 H! T: ~8 j# ]  W# J6 t" x8 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" H; w8 [; R+ ^: |; S$ ~
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦" H. o6 y6 A/ z; f: g( L

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. e; N9 S& L( [0 s$ j- l2 y

2 G: Q' d9 [6 c- `8 X) _" N尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' q, m, X3 R/ q& D/ i尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦1 Q! o$ Z* ?8 ~7 z6 f
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦' H9 v3 ^- i0 s  `4 \5 Y* y' v

0 v' G& h8 s% A7 b3 m* P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 d8 R! I' X$ a: O  T7 u
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如是我闻$ O$ @& `/ f5 y

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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( p& ^$ X- S8 m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 I* ^4 T- c) ^7 |$ c& a如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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6 B5 W1 s5 S  i" N- H如是我闻
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. Y( C- Q) U  G: T5 `1 L' [尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* \( p9 I; T. t) ?$ z: Z: t1 W2 ^
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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