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发表于 2011-3-9 14:01:02
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（一二四）
( h- U* ^% g/ |# h' @% N$ l- E如是我闻
4 V( p! `0 `8 }5 h9 ]% P一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀0 h4 o+ X2 n6 {0 b; s
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶: r# V! i4 {3 f9 E3 m& {& V0 [4 c' a
8 O; ]5 u m3 E答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
9 U; H. W! |1 v, }. r e答曰。是苦。世尊4 d; S2 _1 |% k* k; d" f
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不& n$ L& @$ w Z
答曰。不也。世尊
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5 q( s% F' h2 I I4 E# D# ?/ G受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% A6 O! U# P4 K: _8 e( A佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! f) i1 o% ]% ]/ m （一二五）
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* j" C, ^' R# @+ |8 S如是我闻
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$ Y" T. S6 W# U) Z) g: \' x一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是& H w: t$ t! @( r. c
) A+ u0 F' K- V: t `4 y佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶" c* P5 H+ `4 y. h; h. K3 u% O+ h
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答曰。无常。世尊
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8 h: m7 X# f: j; l* P6 ^8 {复问。若无常者。是苦耶" G1 B; z% c; _/ S
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答曰。是苦。世尊
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6 C- ` L: i( z复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶, z Z2 k; _5 Z2 Q$ ~
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊" ]5 ]+ t' I! Z: n
% v4 n6 B* N/ r: s佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不+ N" b) d: w @9 f" y# A
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答曰。不也。世尊
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# x Z0 o0 _* Y- s8 ]6 G( B% _是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. f, w5 J3 F5 u% `, G& K佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 H( Z% l4 u I- T) J- X, N# V
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ O* d2 ]# D# ]" }
3 D, F. ^9 V. [9 C& J1 P7 f z佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: A+ ~0 f" A% Y% e
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如是我闻
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, T+ b; T. x. r" d, ]一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀' F* E* @. h0 L5 W0 [- d) K
1 t* ~3 y1 ~' X7 Z! v4 }尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
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余如前说6 K2 T6 Q+ m" q
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- c5 N* W( c3 p4 |$ c% m a- K如是我闻
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9 j9 u( z; E& h4 m- ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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: Z% F2 ^2 R- j* p尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; @+ I8 q5 Y- \% E
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 T6 x& E8 a; l6 ?# i6 h: y如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
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! {6 k: B: ?* d9 m如是我闻; m& I( \0 I( ^( G! Z: e1 \
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀! Q5 z" a) k4 b# G
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是2 |" u- E$ I$ d& W. t
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: h7 p. t E5 u% \9 {# A' B }( |$ C如是比十四经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: r# @& i2 o0 n+ C% F' ]; A
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是( Q. L# s: m0 x5 r5 d
. d# M* ~" Z" R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) S' A' J# w l/ k7 q( \5 t8 S& I
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' S1 f7 A1 B: |
# }7 l( p, @4 l* U, ~尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师8 J/ t, L1 p5 u; _1 W7 i F
7 F$ a3 u y2 f- S' }. j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' N- n* `- C8 a1 x8 h9 K如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是
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6 S& G+ M3 Y6 k9 e如是我闻6 c6 n) r. K9 t) W% T. p6 i" \
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$ ]0 F# o$ X& B) r+ N尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 @1 z( z" y( O2 B( ?如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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& q; F6 K# h# N: P尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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乃至吐色亦复如是8 o& X" `( {( J- x; Z* R
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如是我闻8 a- Y3 ?; a: O) t
y7 m2 t5 X9 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际* R: |! ^6 t! q, X$ ]
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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; f" C. G9 m; ^答曰。无常。世尊! G0 n+ s. w7 n7 S# H6 R! x/ F
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复问。若无常者。是苦耶
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧- q- c z3 `% o- J% K2 m0 ?* u$ c0 _
4 j. F0 B, @/ g8 Y, h若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧) }' W9 R' x& W) v/ B/ L/ S, N: O5 N6 L
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若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧( O# P; a$ L9 b' V1 N
1 D! M/ |) V$ L' Y5 m+ l/ L+ Q若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" A0 S) c; X r
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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4 t# M. p- l3 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻7 V. }* H1 R; C- h' ]( s" i
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边9 O% ~0 d1 s. \; y9 {7 A1 X
8 C+ k: S. w, _$ W: f: t. H& |: I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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|2 u. G7 [; Q W/ M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 J8 s# W( r* B+ W5 c尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶1 m4 d: Q9 ~* H& J3 Q6 d% Y& B
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答曰。无常。世尊
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7 Y# x7 Z2 j/ t6 W% |! @5 e8 P复问。若无常者。是苦耶
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是* u2 M/ u" ~) `$ x
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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0 m# [& `2 L+ e1 t6 X" _8 J" ?如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧3 M9 m# T' p0 x8 w: {! W4 P1 I
: x6 S6 U2 C! q若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧" E) E+ h2 ^1 s, ]
) |6 Q# f& O: z @# a$ R若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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$ x1 e! G. l& n, B3 f若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边$ ?) i1 @# r; F( c+ i# e$ Q4 Q3 @
7 O8 u0 m. h" A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 h7 z g: A9 w( J! d% C
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（一三七）
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0 |0 t8 l& K* y0 N8 g: a第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断. W7 d/ x/ k7 T3 i2 p5 w! r' [! j
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（一三八）" B9 }$ f T. a: z) ~& H$ w
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第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断0 v: O" k6 D2 F
4 T& ~6 ^. X7 Q% ~杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七) K$ h9 \$ h2 m, n
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宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻. i; \: n2 o3 O8 }6 V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 }0 ]2 K6 s- v" b# [& u
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广* R4 }! b3 P+ g& D
$ ~' }- d7 U: E& X L- }6 k诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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6 f u8 |* \& e/ x. F# ?- {佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶) u; H4 a- s. A! L- D1 k) R) |8 d
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答曰。无常。世尊& c7 C& i/ ?, k7 I9 s% M3 b
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复问。若无常者。是苦耶
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; A- b; z5 A& _# I$ d# _答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
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# m5 B6 m4 s: l$ G: L是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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, q9 v* ?7 n6 b4 U5 v5 f) F6 p- S4 v若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧3 N& U- s7 W" H* \! J1 E
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若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧; J0 I) ~& T. \. p
! L$ F: K$ e3 z若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘, `0 }3 D9 t6 }
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多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; i- t2 i0 Y8 {7 P6 Z8 e6 y8 \ （一四○、一四一）% m+ z D4 d. p# I% T
; n; i& d# K: f3 D/ A次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断
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次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断7 D; C, e) d7 y' ?" u+ }
/ R& P$ Q. N. |) b1 u- ?% w M4 H （一四二）0 T0 h5 \9 @ c' Z& P7 p ]
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广' @4 Y; I8 I/ P& o& y! j( I8 d
2 ^- E% ], Z* S! `( P* O5 a诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至" U/ G J4 C \* G3 c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一四三、一四四）* O, _ e5 q+ l4 b* F- e" z6 o8 B ?6 l
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第二．第三经亦复如上4 n& W5 H/ L1 h: {# x! q3 O5 ~3 ]
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