杂阿含经

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（九四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月

* G4 L. y4 ^8 l& b婆罗门复问。善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月
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% M1 s% U. E4 I3 N: [' S) k: _婆罗门白佛。云何不善男子如月
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1 j8 _2 Q1 y1 ^1 G; ]- D& n- x佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失

复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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4 |3 ]' ]$ }) ]: y佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

尔时。世尊而说偈言

4 N' g& d" U, j* g　譬如月无垢　　周行于虚空
　一切小星中　　其光最盛明
& S/ n% q, _, l) p, |' b5 |　净信亦如是　　戒闻离悭施
) P/ h/ J: J, j; X4 a* H　于诸悭世间　　其施特明显　
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佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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0 c6 l( J  A, y0 C6 p. {0 {* ^, S　　（九五）
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如是我闻

4 E" k5 u# e& d8 e6 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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; F8 w8 }1 j/ D) ]# K8 t佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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, x% p$ _: d) b7 R& J生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言

　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
1 h) _# ]. r1 {, ~, K　如是等牸牛　　牛犊姝好者
, K5 B/ \/ A" I7 [　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
　人亦复如是　　各随彼彼生
4 N9 w! B- _; F: p4 z5 N　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
　旃陀罗下贱　　所生悉不同
　但使持净戒　　离重担烦恼
5 P7 X9 d2 m2 |& q1 a. ?2 s　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
# _; n/ q! _, V( f4 V　于世间善逝　　施彼得大果
0 ~; a( a# x! h9 o! M　愚者无智慧　　未尝闻正法
　施彼无大果　　不近善友故
+ s3 a6 ~* P- r. c+ K9 X' ^- _　若习善知识　　如来及声闻
　清净信善逝　　根生坚固力
　所住之善趣　　及生大姓家
　究竟般涅盘　　大仙如是说　
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% f$ g+ r7 ]1 f% |7 m# ]佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ ~5 x2 P! g7 z# D9 s　　（九六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

5 p$ T5 J* |3 x9 u% c; v尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶

婆罗门白佛。能受。瞿昙

" Z* u: a7 w. f尔时。世尊即说偈言

　生子心欢喜　　为子聚财物
; `/ @9 O0 A$ @2 B　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
　人形罗刹心　　弃舍于尊老
　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
2 ?; Z. s4 L6 W　曲杖为最胜　　非子为恩爱
　为我防恶牛　　免险地得安
' n  ^( a8 E/ d$ f& Y' A　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
　凭杖威力故　　峙立不堕落　

时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

世尊即受。为哀愍故
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尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" \& u; E; b3 L: Q! x7 i  ]- K　　（九七）
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" c" j) s$ Z% e如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 o- ?: P8 N" T' C) k! @* C3 G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

6 B# L0 z! ?: _9 O- z; R时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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7 S) {" A; t2 }: W尔时。世尊说偈答曰

6 t' N; r) x, S/ `　所谓比丘者　　非但以乞食
1 W# H& G. S, F! ^% ]　受持在家法　　是何名比丘
6 S. Y: q3 {8 F2 y& K, l　于功德过恶　　俱离修正行
  z1 D3 `7 [- L$ R7 T  S　其心无所畏　　是则名比丘　

8 f9 b, o+ T+ o1 z; C2 |% w+ X佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 |8 o. l/ H" B. U4 |: U* `- r, S　　（九八）
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: F- H4 Y4 n( g1 d, I: t' B如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

3 M4 }- T2 q% h& J- O; b, p' h) @尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

7 z, [" k/ V6 y% k7 N9 T6 Z尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
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! O: }2 Y3 Z# I& h) m( F佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

0 a. Q, I* ^- b' }" Z尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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　自说耕田者　　而不见其耕
　为我说耕田　　令我知耕法　
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尔时。世尊说偈答言

9 M" a2 r! H' o' k, ^+ ?　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
# a/ u1 ^6 g7 P' z1 a' u4 K　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
5 [- o2 ^5 A9 i1 {　真实为真乘　　乐住为懈息
" }: W; g4 k8 \& h' ?3 B) [　精进为废荒　　安隐而速进
4 s% D1 x' B3 F0 X　直往不转还　　得到无忧处
2 |' n. r7 E% M; o/ x" D　如是耕田者　　逮得甘露果
1 P" S; F+ J9 X1 X& ]& u9 n　如是耕田者　　不还受诸有　

' X9 g5 J9 B! p/ \: T时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

& s! [) D' O% n; ~' B1 z+ P　不因说法故　　受彼食而食　
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- |' q1 L7 L4 i  `如是广说。如前为火与婆罗门广说

& ~9 D/ p; f. n% N时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声

时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
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时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

! {0 N& K( O5 D  a佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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2 X& {" N9 Z4 `- O5 r　　（九九）

如是我闻

; B( t1 e) u' {  [  R  d一时。佛住王舍城
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1 F8 M2 r! ^) n! l. _时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
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时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远
& l9 |7 ?4 u) L4 G5 X　为求彼生故　　于此祠祀火
　此非梵天道　　何为徒祀此
　汝婆罗门尼　　净天住门外
. u  I6 z+ Y% u8 h" }, W, K　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
! N+ u6 J) H0 t6 W6 X　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
　不着一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
3 O$ n% l6 ^# g2 e　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
# ^$ X) o; x5 v* ~　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　
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时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去

7 M" _. T5 A+ F  u　　（一○○）

' r" @% [+ I) f4 D4 h/ ?7 ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

) R. Z# W" W) T$ Y　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　
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尔时。世尊说偈答言
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7 ?6 i3 A  @7 ^. ~　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
1 c: a5 A( c7 n; K. V9 i: B　生者悉磨灭　　远离息尘垢
　拔诸使刺本　　等觉故名佛　
/ z0 |, }: S. c" S
' I& S. S! W8 i# G% c+ B- p8 ?佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一○一）
& c1 H7 ?5 d- N3 N. H6 D
7 z9 B; D. S2 `1 Z, I0 u- r如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

  M- h: _7 a8 c. ?/ ]时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
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4 T9 y& \+ T" Z/ j2 B8 T% p* m佛告婆罗门。我非天也

为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等
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2 N' U$ ]1 {4 M+ V# a; T% e尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
- l, o, A  f7 E; l* ]& f　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
　如是烦恼漏　　一切我已舍
3 e6 l  {; L/ T' t& z　已破已磨灭　　如芬陀利生
1 [! S" {3 i7 F8 j　虽生于水中　　而未曾着水
, g% p$ l9 s9 J　我虽生世间　　不为世间着
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
8 y- ]9 f9 x" ^# u　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
3 F7 v  g8 ^2 R8 p! [' c, Z$ B　究竟生死除　　故名为佛陀　
, X- x- z/ V: u5 C
4 u; r: F1 }4 y3 K4 v0 F佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）

& B: B7 H! \' }如是我闻
; a" V$ ]$ W. p# g: g6 l6 `
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# [9 e3 ?# n8 x% M  h尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
3 R$ ~* n+ E' _0 v* w* |. C, q
1 g) e* Q  x* x% @# C4 ]时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
4 P: G/ j1 v: k+ ]% r3 W7 @7 e& ?
佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
+ m; {0 x+ |, P3 j
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

! A' S$ t% v. N$ i) h' `佛言。我善知是领群特及领群特法

是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
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7 g+ V6 {1 f* |% T5 {0 b) e. j佛即就座为说偈言
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8 y7 K+ D1 E* T) ^+ y! h4 B　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
' I9 P0 X1 T9 g  i- s' Q5 z　如是等士夫　　当知领群特
* m: X; t, k9 U# g  s7 q2 j- _, _2 r' g　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
* ~1 f9 h2 G. d  ?, U+ j! I" ]　无惭无愧心　　当知领群特
) ]; i) B/ }( l# p; [　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
; s" Z) U, }1 l' K* e2 A+ ~　若杀缚椎打　　聚落及城邑
　无道以切责　　当知领群特
2 ^+ D' V5 h  N+ }　住止及行路　　为众之导首
　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
; a. N9 p+ e6 d5 P# Z: p　取利以供己　　当知领群特
　聚落及空地　　有主无主物
& o* l5 U4 x$ V; }! H3 @0 ]　掠护为己有　　当知领群特
% v5 O# D" W8 u# c( N* n　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
5 P# Q( x  }1 T5 t1 U7 e$ v　内外诸亲属　　同心善知识
　侵掠彼所受　　当知领群特
9 L! N" c. g. H7 }　妄语欺诳人　　诈取无证财
, E' i0 H( D6 K, b　他索而不还　　当知领群特
/ w. @* X9 i; v- v/ h　为己亦为他　　举责及财与
( u) |8 u7 N3 t　或复顺他语　　妄语为他证
$ S, N( I! n" D9 w4 j- ^. A+ s　如是妄语者　　当知领群特
" c+ t7 V' w. x$ ]　作恶不善业　　无有人知者
　隐讳覆藏恶　　当知领群特
　若人问其义　　而答以非义
　颠倒欺诳人　　当知领群特
+ n6 ?" L6 {5 _　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
　高慢自称举　　毁坏于他人
　是极卑鄙慢　　当知领群特
  |, H1 j! k* D　自造诸过恶　　移过诬他人
' ?, k3 f: v! Q. p　妄语谤清白　　当知领群特
　前受他利养　　他人来诣己
5 |, j/ Q2 m) E　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
　若父母年老　　少壮气已谢
　不勤加奉养　　当知领群特
　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　实非阿罗汉　　自显罗汉德
& h* I+ l  M5 Q7 Z1 G! y- q　世间之大贼　　当知领群特
　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
　不以胜生故　　障呵责恶道
0 Q9 V; |  q! w* q6 {9 x$ I　现法受呵责　　后世堕恶道
2 e6 I; V+ m+ a( Z" x9 Z　生旃陀罗家　　世称须陀夷
　名闻遍天下　　旃陀罗所无
/ Z3 y& z% n8 `/ M+ R　婆罗门刹利　　大姓所供养
8 D0 Z# ?0 `) L8 b　乘于净天道　　平等正直住
. i, x$ ^7 Y; v# K2 D9 E7 s. E　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
　二生汝当知　　如我所显示
　不以所生故　　名为领群特
) D( D/ p& U* Z! |7 N: {　不以所生故　　名为婆罗门
　业为领群特　　业为婆罗门　

婆罗门白佛言

　如是大精进　　如是大牟尼
% C" m! s1 M6 W# M  r, J" ?  o3 c　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
　业故领群特　　业故婆罗门　
  \/ |! u$ K) |6 Z4 e: c
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不

# f7 h2 n1 G+ j* T# z佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
  A5 x; X5 [7 |; H. e, Z* i  l% M
  ]; p7 Y* M. u/ s5 }, G. j　非道求清净　　供养祠祀火
# ?/ P0 B0 Z2 V7 R　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
　逮得于三明　　佛所教已作
　先婆罗门难　　今为婆罗门
　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　
5 O6 p) k) Y" P$ [# L
杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一○三）

" d! P: _- E3 x如是我闻

# d3 |# q/ b, p) y# X3 b一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园

' F2 S' P1 @3 H8 O1 Q' @9 B时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住

: ~* W3 f1 ~5 U7 f$ p+ @$ C" j' u诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
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差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座

时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

) W: X0 n1 j: o- r( X9 x时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所

陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所
5 p- A: X* Z1 W+ t! Z; H
% H8 B1 ?! U3 c5 ~5 @7 m6 T诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

! R; j' R8 P; [! X时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
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差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也
4 m1 v) w" f5 d; ?! D9 R9 Y
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

- E2 i- ?: L# J1 ^陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

0 I& L; O9 `# K* n+ i% x; t, a差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶
0 U  C; L# I  l" z( C9 G
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

4 |) J# _/ f2 m- C0 c' J差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座

7 H  L* b; H) @- r7 h时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶
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0 g7 B' W# T5 m$ N" C差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不

诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也

0 O* u: L3 V" b2 s3 R. v差摩比丘复问。彼何等香

! P' E7 T% X& y3 Y& @% A+ G* a- E上座答言。是华香
% D0 t2 f6 Z; k: g# t% I% [
2 k# L9 s# @& H; X; X差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观

差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
  c" E$ O4 d$ M( l: q, V, l! k9 w
/ }$ [0 s/ E: \: t& d. j$ }  r! X时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）

- N( K8 A0 i. b' g/ E如是我闻

/ H1 w  L& i2 G  ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 [5 y4 \. c* b5 F  P
6 i& R5 k# _, d' ^3 p尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
! C% ~5 `! F6 x0 H1 S
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
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  J8 k; N* K: T% z3 u: K' q答言。实尔。诸尊
* a; o+ g- _- y! v& L0 f
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

9 L/ e  B. b4 K% r8 }诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故

舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见

时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

" Z( i7 V! v% x7 I' [1 o2 L答言。尊者舍利弗。无常
; f8 [& a: F' y+ Y
复问。若无常者。是苦不
7 p- e3 _1 b2 v. H" V9 o0 N
答言。是苦

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

' K0 F' \. k! J1 D" A7 M, W% @答言。不也。尊者舍利弗
+ B" x4 q' {2 ]9 B
受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

) y+ v/ K8 f+ J7 J0 R受．想．行．识是如来耶

+ v3 b3 o2 I! p  n$ R. `答言。不也。尊者舍利弗
+ ~, s5 N6 U& v% q3 ]9 [/ c
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

3 \* F0 v' _4 s8 _4 n. C; S答言。不也。尊者舍利弗
. y2 T& X' B  z2 r
% S- Y6 x* B9 _3 n复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
9 @9 D) P8 G+ w! W( j. G& D
答言。不也。尊者舍利弗
  z. X; S. i* R3 {8 Y5 k4 k
复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

1 {; X/ c/ c. o$ k- E, |答言。不也。尊者舍利弗
2 D5 L2 |. P! V9 N7 U/ q- d
复问。非色．受．想．行．识有如来耶

: `1 R- A$ T& `9 e5 t" q答言。不也。尊者舍利弗

  j9 l5 \9 @5 j* r如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
5 O0 A( T# ?* n2 t  M
+ U7 f+ s/ Y% |. V, `答言。不也。尊者舍利弗

$ w* Y6 X; n1 k1 ~  \# K; Z' q9 ^5 ?复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

2 S) S2 E: e4 }4 }  k; C+ v焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答

舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是
  ~  h" R7 G) s' P0 Z
5 V, t% \7 x. ]( l尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

$ t$ o# S9 j* Z: Q尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
8 y! a5 p% \8 C1 A& S
1 w  d( A4 ^, E2 b0 T8 h; G2 F* Q答言。实尔。尊者

舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
* D8 f. L! X9 Q
, o9 @% j* e$ y7 y4 e* f答言。如是。尊者舍利弗

如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去

- Q7 F! k* \# k  ?* t' n7 B" z* z2 I　　（一○五）

# C# F; n% x1 @如是我闻
* u/ g0 t& c1 H3 S/ y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' L0 S" `) T! [2 n6 [尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法

1 J3 n  F8 d6 E' U佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
2 B8 z) L( p* f' P
& G! G0 ?* s/ d6 A9 ~仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

) \0 h  u/ M/ C仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑

佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

& A- z" `  @1 B( ?( t仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
& e7 {- `2 E9 V" R5 U- d( z
佛告仙尼。今当为汝随所乐说
& i, \; f4 S& B$ g
9 Q, Q& s. Q6 c% f- U佛告仙尼。色是常耶。为无常耶

) y7 `; j+ x8 [; \5 L0 m7 ^答言。无常

; N- s7 u7 J& e( ^8 T世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶

: l# T6 G' @2 z+ o: Q  y答言。是苦

世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。世尊
7 r' }6 r7 U  m0 Y+ r
受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
2 B  x4 J1 k4 O2 F2 _4 i2 I. V* R9 v
答言。不也。世尊
( e" ?; U" [* n5 v
+ h3 M# i3 B( V3 L受．想．行．识是如来耶

' z0 h8 U7 ]4 z' X0 q答言。不也。世尊

" m; p, t2 X! L( V& ?- v) c复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
% ^9 ~; K! r" q7 d$ ^* c: R6 N& B; N
: p: L" v0 Z6 ]+ \, Y. P答言。不也。世尊

复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
: t/ a5 Q  K% N# d
答言。不也。世尊

2 O" h9 Y$ i  \1 F复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
* f* v4 @& V6 A: W
7 B( R, x! X( J, {: U' X答言。不也。世尊
+ e% z; K6 k! `3 y3 Q3 E
复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶
) `. N/ O7 S! I
答言。不也。世尊
# s, n/ c; ~- D5 P
% I+ {8 d+ O* b. @佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故

% T/ G7 M2 c  P5 V' O" W仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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8 ^* j  a0 n$ o佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

, U* @* t. A% F. R" b0 a6 O& Z4 t尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

8 O4 I5 L( V1 K1 c4 Z闻佛所说。欢喜奉行
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. f, E- [# B; e4 T　　（一○六）
8 Q- f! Q0 p( X
1 Y, W! d' {/ c; Y, h1 a/ H如是我闻

$ L+ p! W+ s0 Y& W1 M8 U( t. l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
2 P' L/ f& A/ _! s6 c
- U( Z# L: @3 X* Z时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

9 N6 j% A3 Y: v, m$ t* ^' F阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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+ e" ^8 h& P3 @诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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1 Y5 U' F6 x  M; z8 ], ~阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记

又问。如来死后为无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

  w3 ?8 ~" e8 u$ Z8 v, I' H2 N5 R3 O- n又问。如来死后有无耶。非有非无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见
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. ^) V! Q: }  u0 H0 J% E时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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5 i& X2 W& v8 w* G/ D# K( F答言。无常
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- W1 n% Q3 z6 a( |8 y+ T3 P受．想．行．识。为常．无常耶
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答言。无常。世尊

7 K6 x  w) [$ \: S4 u9 }: U1 d6 w& @+ T如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶

答曰。不也
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4 G' z  L8 u% H2 s( S( c2 a" g佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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) V) k$ k) N# M9 p) D( J  ?) F' m佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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. X6 u' b* [9 K3 C8 c3 H　　（一○七）
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( [4 ?/ v$ H# R( {( I如是我闻
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& g& r6 g# l: \) u3 {: Y: D+ l# t* {一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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: o9 t0 a- i0 P# K$ u尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住

那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去

* J4 t0 R" u6 v3 S# M; f4 s/ u% f时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶

' h* x# ~8 P: o$ E* }4 X! q1 @5 o6 W那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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5 }" o% Z! J* i. j) I/ A  X尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要

尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一○八）
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如是我闻

一时。佛住释氏天现聚落

6 @) N, m; j6 S0 I7 x. ~  J4 H尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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3 ~) p* Z/ T6 [& D尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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4 O  D3 A3 Q9 ~3 Q佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未

/ l: L; B+ l0 s# e5 }答言。未辞
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- H% W& \6 K; o+ y3 v佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞

) m$ F. W) x* @& G9 c舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞

舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶
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8 I5 l3 N6 n& |  G3 p彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教

当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法

! @" ^! k" n. \. n, N% S% _8 R彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

) u. O# |0 u4 M: n& L彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是
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% m. \/ x5 W( A: J9 Z0 _( n9 r& v诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去

8 F+ e/ d9 u1 N( J! F9 t% Y　　（一○九）
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9 y9 V0 l: w( j# H3 n3 h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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# z  l4 ], [$ ~( a比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我
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( g1 v1 C  g- k云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

$ z, v$ o9 i5 }, [0 C* u  N9 q3 P& C4 q$ o云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

. A3 r( x8 G; j0 _云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

! t2 J; s0 B4 X, t% M& Z, A云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我
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1 S* M7 J. }) O; F& N( J云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

- d* {) \, \" P云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 x% [( |2 V4 k3 m! O5 y/ _3 A4 Z2 ?6 b舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○）

如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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* R8 m* R& }1 R4 z; L3 ~阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说

如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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+ M$ s2 j) ~# I$ B$ s& e9 W. P如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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5 R- L6 y+ k! I! \# o复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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1 ?! b& D, X. ]+ |时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所

比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

9 H: B6 ^, D$ _6 s2 \5 Y# b萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶

; q. p1 X6 f. ]9 s佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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$ N1 ~. i0 P, L3 J- P* r5 f( K萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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$ L2 s) c; l( }9 A% N佛告萨遮尼犍子。宜知是时

譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
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4 c8 i3 Y6 j" C答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

7 ^4 C( ]9 Z' M佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

答言。能尔。瞿昙

5 c! M5 B$ d' p1 K  F' ^7 z% ^* q佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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- z, d. k* I4 N- a4 a; _答言。如是。瞿昙
3 ^3 B4 M- J' S) O# u, {+ h
佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
0 U! e- O5 I: u7 y3 n
' ?. j( U+ F5 E' [' V2 Y7 N时。萨遮尼犍子默然而住
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& x. l0 G2 R5 g6 |佛告火种居士。速说。速说。何故默然

" h# f6 ^6 e: P+ F3 |如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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. P5 ?7 v: I/ O: i0 i) t+ O3 {1 W佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙

佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙

复问。无常者。是苦耶

5 A6 ]5 O& G* D' x. E* }答言。是苦。瞿昙

复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙

# {+ x! _9 z- |, N3 L受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

答曰。如是。瞿昙

3 X5 o7 c( v: L/ ^; B; X! Z受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶

答曰。如是。瞿昙。如实无异

( F. ~% e3 J: P受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
  ?" G% H$ p. v! x8 z
( F  `# g- K  [) P. b8 p答言。不也。瞿昙
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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不

尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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! e# [# D5 Z" Y佛告突目佉。宜知是时
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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! X" C! I! N: ]- P! B1 m: @+ T譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议

- f  S7 G% b2 x1 G1 f0 Q0 M尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事

萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

% N3 y+ ]. d' Z. f佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑

佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

% O; O/ y: T" O( y+ I* T* z# I复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ i" e$ W3 P6 h, ?5 n5 |5 L佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

& m9 r& x/ p( ~4 z' k9 h3 W4 J, x沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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; q& H- d5 k) f9 v2 ^尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所

. m  t1 H8 ^: R诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到

尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

　于诸大会中　　奉火为其最
　闱陀经典中　　婆毗谛为最
　人中王为最　　诸河海为最
5 ^" z3 h4 O4 U9 p' }# T　诸星月为最　　诸明日为最
　十方天人中　　等正觉为最　

& U9 q: u. R5 V/ h尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处

+ j# W  i  i/ C5 Y0 |时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

3 m7 h& b; ^0 H; R. M* T) B) e8 k尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报
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　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

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杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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- T6 {) j7 ?8 W, N/ [# }　　（一一一）

$ w4 f7 W9 _5 T, K/ K1 T' H# W如是我闻

一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流
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" p$ R, O$ D2 S7 O4 B/ j多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

& \) w: c, j7 m; `& a　　（一一二）
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如是我闻

0 k2 V4 c% [7 I) z1 n  |. S; N) S  {一时。佛住摩拘罗山
7 J+ Q* \  x0 A1 j! E8 T: M0 j
# i4 q5 c* ^+ q8 {4 F" n时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知
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" ^4 ~' F# E: i- U" h佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知
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' S* Z2 `8 G* y1 N佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三）

( \6 f% ~5 s$ s3 x如是我闻
; Q! ]) Y2 j5 T6 i2 M, R* s
一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

: B5 D. K! E: p7 q, K7 t尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行

复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行

; |- E/ }6 G: k4 o- ~; O罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行
* ?& m7 f4 g, h- k: d
4 ~( a9 s, ]' ~7 l. F( O; b# f时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
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佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四）
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如是我闻
0 t/ V( `' T2 F1 F- s$ g7 K. C
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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* l% q1 {/ }' ~时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行

& h0 J0 b- d' v& R+ M1 C$ H时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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0 ^9 J1 u. [8 l* H0 O, o  `( ]2 P尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶
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& c0 R' \1 x9 J, m; ~- r  m佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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# ~3 s" v6 i! s" P: b4 U8 K: z% d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一五）

& G. b. k7 d8 U) q+ J7 P如是我闻
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. X' @+ d8 N! e2 G* q; v+ U( X一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
5 A, |0 n& B5 `# e! v+ t$ v, P
$ A3 }8 g  l! k- U& w. n( j时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

( j+ {. r/ {7 Q7 p9 N! B0 s罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

/ U; \2 H1 Y5 X% y+ d6 Z$ w尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 {- J* ?' k5 t4 j: b　　（一一六）

( k# J# L; P  V3 I- V如是我闻
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# |  V" B' y' [) b一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

7 ?% Z; [* `. l( b4 [# B& V时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

2 T3 l  p. M- D8 u. E" [罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

0 V& `7 t5 O; S2 y& d罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七）
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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

2 V4 i+ N4 f' T4 h1 L6 b时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去

) ?3 M1 v3 a* G* a, X. O; D: _7 x尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一八）

* e+ j  k4 m3 w; s% k7 C) x如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

, Y1 F4 b1 I4 ]7 _0 k罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

( \" f) }* X( E) v3 Y9 a+ g* O! }诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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9 j, e& j8 e; _) w5 h罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

" _3 d  |% t& O1 V& F0 \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一九）

如是我闻
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0 o7 D5 c0 \" ^9 _4 r一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

& I4 |9 c) W5 a" l罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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' T# X0 b0 A: H罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

5 n9 R0 l9 M( E9 P! i; @+ C5 j佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 D2 g7 @6 K4 ]/ v! E5 J　　（一二○）

如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作

2 O" k* n4 z6 o5 l4 {0 t& P# B佛告罗陀。色为常耶。为无常耶

答曰。无常。世尊
, Y, ]( T$ k) w% f
6 C" u% H4 I+ @, R  W复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
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( A5 D, O# w$ d( m8 x受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二一）
* D% T$ `. u1 i, Y5 h; Y; F
如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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8 p. B' d1 w7 M8 I- V2 f尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法

- n7 `; Z: z1 g# [佛告罗陀。色为常耶。为无常耶

" Y6 ], @; R# X" P8 K- B/ s2 D答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊

受．想．行．识。为常．为无常耶

答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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& D1 C  d3 Z2 N* I答曰。是苦。世尊

2 Q! [9 r1 M% h% n5 ?复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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. A: ^8 T7 z1 ~. o- v7 C答曰。不也。世尊

& M  A* N; y4 f佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二二）

  D5 Y) n6 W8 g3 L如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
/ B( W3 ]% _& W5 r# q/ }
时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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6 m! S/ ?; ~  w: Q  D. Z( B7 b3 u佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生

$ t: n$ Q( d1 A* A. V& s佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三）
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% \0 a, M* D" Q8 I如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 |+ `! w5 t3 y3 w$ M尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边

; A$ s, ~) X, e. _7 D! G罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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3 A8 q. R3 O/ V, X! a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二四）
如是我闻
7 j2 C$ w1 h. Y# e" v3 ~0 X一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
( K9 o! P$ f1 j尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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5 l! o! R. K0 h. O若无常者。是苦耶
9 U& n* @- ~2 y1 Z% L0 ~答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
+ Z% H7 V4 V2 h' |$ \, x答曰。不也。世尊
7 b; `8 }9 r/ X6 b- T. @% G
受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 u0 m6 x2 |5 x" q& x
% k$ q" Q' x. ^  U: ^3 x# `佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
& `4 Z5 x* ^6 y
$ z% U4 ]" M2 H; `　　（一二五）
9 M; W) I' U3 V3 z0 x1 p
; W' w* {8 f* f. a, R$ `如是我闻
0 _6 K2 x# c4 B/ o1 G' E; W
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
0 O5 h/ j. ^/ I* ?, a9 N
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是

* T' ]. J' Q+ x佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
" P& A$ t+ E0 O9 D- T2 t
答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
) S2 i( O: l3 L7 K! S9 y
答曰。是苦。世尊
# P9 A7 K7 n: e( v, T
复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶

答曰。无常。世尊

& @4 x9 J7 P( {! d5 F. F复问。若无常者。是苦耶

' H" C7 P1 I* v) `0 C# e% z答曰。是苦。世尊
8 T" ]  R6 k% z& K2 ]: L( o
% s8 G( K' @5 O/ u& }佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

  i8 S9 l3 V4 {/ j- ~* r& y答曰。不也。世尊
8 ]& i& b7 ]( U
是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 ~" b2 A7 r; N& A" i0 ^第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) f: J5 Y5 {/ ^! q
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六）

如是我闻
+ h) k( O1 _$ M* i
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是

余如前说

; K' F+ E8 {1 Y& H　　（一二七）
; [3 K" F( C/ {3 m! O
如是我闻

% e$ Y- [4 I! b1 D( \0 N( C3 b6 K一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. H3 x& S/ E, V4 k
/ l3 j- J" o" j) ~9 ]尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 I4 U8 t( `' K2 T$ Q! |
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说

　　（一二八）

' w" z+ D1 I7 B5 G如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ g' x& O) c+ \& p/ w+ r
1 B3 J4 p" w# e  q3 Z如是比十四经亦如上说

　　（一二九）

; l. Q+ e* B- G- G, P: m( a如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
5 p6 F- K! W2 S5 a8 g7 s7 \# b
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

1 I) y% x4 c' E: K* b6 m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 O4 g4 {" z! `! }　　（一三○）

如是我闻

) X6 h9 K/ }" v( l6 f" f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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) _( y2 M  n& ?' s* p  e2 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 ?/ U, P- c! `如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是

9 ?& V1 ]7 C  d  l+ k, l　　（一三一）
+ U& w* D, J; v6 a: m+ C6 M
9 m" k2 x( E4 O( Z1 a2 `如是我闻
" J' }* q0 i8 s1 ?4 I0 [; o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
- n( u! t! S7 p- Y" s; i
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 E4 M6 O9 z5 a1 B) G6 v  q
7 m9 f, [$ X5 p4 R如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说

& D2 z3 U9 X9 Y) M$ S4 l　　（一三二）
8 N: M) ?" ^- d6 F* _
& d; x+ Q" j" s1 D如是我闻
: g5 e$ `: `+ K! _$ ^" d/ X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. N) [: i! X/ B2 D% F尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

乃至吐色亦复如是
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　　（一三三）
% x/ Q2 A9 }$ E9 i+ k/ Q; T
# s# N& Z$ C8 R! N7 g6 g如是我闻
# ]& o4 X* o7 y/ }% {+ `
, M% h% X' x! x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) _5 E1 q- t! R: d, x# n
8 a5 s; \* w) l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
+ K' C2 u# y! Z: ?+ J8 l- i+ W
* R# `: S  ?3 d( L诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
" n7 Y  [3 v6 g, K! j, f
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
% u0 ^/ D) u, v3 T; h2 l% E' ?
答曰。无常。世尊

4 A2 D1 c$ H/ H; J8 U; {2 u7 J, ~复问。若无常者。是苦耶
. t6 e3 {6 ]6 H; H( r, M2 x
* K9 p$ g; X% e) T9 v答曰。是苦。世尊

; R% W, L6 S1 v& [1 u& T. P: I如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
3 ^" |' l5 V" b: x
. D5 ^: y. I& j7 ~& v9 R) S* f; I如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

2 U  e5 L* l% @5 z若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

, i& U/ x+ N2 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三四）
# [3 w. F  G! ~4 ]2 I
如是我闻

( ?8 g# w4 c( j& E# q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. T+ k8 Q5 _# [8 k- p# T5 K
- f% s) t0 \8 p9 J尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三五）
; W. u8 c  C! o" o2 ?4 L
/ q% Z2 d1 f3 s5 l9 f+ Q) J* p如是我闻
3 Z& l! _. C; a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: x& ~4 U* m% o9 ?. x8 S$ H, i
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三六）

% ]. L( c' ]# Q! p如是我闻

% A0 U4 `& g/ ~+ a6 c7 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际

$ z; C8 D2 _/ ?2 ]$ Q2 p诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
# Q( ~& x) D' V3 l
/ ?" T1 b" A; \/ `! Z! ~佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

7 r4 N* E9 l$ G5 P答曰。是苦。世尊
+ w) X, s) d' b1 P% I4 Q
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
5 @% l4 N& U4 K/ ]0 r! J6 L
是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

# ?( S$ i! W1 S0 _5 V如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
+ X) z# P: C; C, b
* i8 p( y1 F3 }; M& F3 W若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
) b$ [, A3 J; H6 [8 H' m
# k" f  K5 W- V  `+ f+ n9 Q4 Z( K8 h若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
  u" E, }8 D$ i1 L, o. d
若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
2 I& g' R4 ^# v/ B& t
% d7 m' f' T8 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 t! W+ B+ V) ?0 I
% |& E1 Z4 g  r3 `: [! f5 |0 W　　（一三七）
& t& N4 `& X1 X; q7 N0 ]* @
: Y$ V& y! E" l5 f5 L第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断

　　（一三八）
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第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
% C) m8 V* m+ v3 s6 e+ b4 z5 {
& W1 }# j( t: ]+ D3 `: ~/ {杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
; {( L/ j) I) W# S( U  n- a3 G9 t

5 \0 x/ d# G- y5 h  f% Y1 `　　（一三九）
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5 r% z5 r+ s6 B* N, M6 T0 I7 Q如是我闻

' T0 `8 t! A8 s9 n4 }% y4 F# l! N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
4 T2 r( z. U% g2 n! Y% F( g# ~: p
6 a* M$ U4 R+ c% Y: t9 S诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- `8 l# z  _; t* v( [, ^佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

  x( F" J% V+ k答曰。无常。世尊
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5 ~& t2 U9 V7 I复问。若无常者。是苦耶

6 o1 P; T  ?3 y3 P' e答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
" q4 A: h: K- o' \3 b' R* ~
  p# |/ n9 ~+ @1 r% [; w/ {是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
* I5 m. A: O6 `$ F1 L, m0 G
若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

2 C) v; [# ~: g2 W& {4 `若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧

1 f( I8 t3 i* H  i7 `若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

, ^2 x' G8 ?2 ]- c4 o多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
- M$ w# @2 [" T
& O0 ]: _$ u5 b# S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# `" W( s4 Y4 p# q8 b6 \7 |& n
+ l7 `* k# M6 W+ Y; ~　　（一四○、一四一）

! f  q+ F% g/ H6 a次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断

! A& w# d: u) Q/ F1 C次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断
; q1 }' T" Y, f' P) u& g4 I
　　（一四二）
8 S: d& j5 b: o' h0 l& H/ K$ v
# B- z( m2 H5 n/ c% A/ y如是我闻
/ F4 x9 Y5 K& b2 i" ], X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 a& J- ~$ R* Q' C) _7 j
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广
& B; P) z3 [9 G7 g
" o. F: M8 k  O2 E4 E3 Q6 R诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四三、一四四）
+ H( P5 ^3 j8 \3 q1 x* s6 m
+ n" J* K/ S# p7 [4 _+ g% V0 M第二．第三经亦复如上

　　

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（一四五）
, T6 C+ @* V7 `& u6 {  ]/ P* h
- b( r$ y, [# a% B. j# }如是我闻
, I- i' E' Q$ d& e$ w; X
5 k1 L& k$ V) H# C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 j$ d( ~5 D' n+ W
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广
: D/ b% J7 K. N1 L, l
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四六）

9 B" V( x/ c: q3 L7 A6 h, L/ s如是我闻
$ t. D- @8 x9 Q9 B: A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 t6 z6 S! m; A
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四七）
+ D8 m4 C/ x: F; C8 E/ {# i! s
" U) S: ^# F: y) Z- r3 T) ~如是我闻

" L" `; z. Q! D  X: P- M' V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 J3 ]6 V3 z# l
4 B" z# J: Y$ ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

- n/ [) u9 ~" |6 z7 e% e/ g诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四八）

如是我闻
( z$ y* Q$ ~! m4 d+ _5 Q, Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' L( F: Q, u& Y3 P' M& }
8 p! I3 D5 f& ?# o( h# w, R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转

. T4 j2 V# W6 q- q; S* w诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
7 o4 T) }: ~# o5 M0 f
$ f6 t& ]' k3 r. ?7 w9 T　　（一四九）
6 n+ \1 `/ D% D5 w( t; `
( S" ]$ `+ ^5 J7 j# k% t) z8 J如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- W& c7 c. O9 B3 d
/ o$ r+ v, \. h+ m1 Z3 g% r% n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑
* t' C  a2 {5 ^6 z' U1 u: Z
诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五○）

如是我闻
6 }1 l/ O2 d" d: S* N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, S6 m" p: g2 O$ d; y6 Z* {
) m. n  K; b+ X- H尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者

! B* d5 q' i- I; L6 H7 B! Y诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五一）
, Y6 V4 T: d, a& s7 V
如是我闻
" k3 V6 U1 L& I& {- Q% X7 J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" A8 j  s4 i/ q' F& p5 o9 o  X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者

. D2 ]! ?# X2 K5 q  q- r诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
2 I' h$ q  A2 E! E/ W
/ a/ Q9 d4 h: Y% q/ b7 y　　（一五二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住

  ^" C+ X+ k7 H$ i9 S7 N! h. c诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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# l9 N( l4 ?0 f  a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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0 z! M5 H6 ?$ C- l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ a: u' y+ |; e尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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0 b/ ~; s) j+ A" g诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一五七）

如是我闻

4 M$ N$ Q7 R. h$ ^# _, i' G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  d( `" r; p. b' u8 j& N! y# d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘
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. ~' g( t/ x7 T时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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0 U% M5 v! V; V; q2 j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* p3 }/ ^! ^* G6 i% I, L2 b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一六二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, s# @" u# M8 I2 ~" Q# U4 ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ M( ]$ t8 Y4 ]  i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名

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1 I3 i5 {6 k8 _- D! X2 S# i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 N8 g+ B% g/ N; k$ R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

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: {7 P  r2 \7 X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* U# @5 @5 K! h" r  k; p' h+ B" w3 r尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一七三）
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' w: n' z: Y/ Y/ @' F2 g如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是
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! H' @3 O; n6 Z  G" U4 R# ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
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　　（一七四）

, f) Q% p4 o+ q. Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% B1 p! j" y) K如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是

　　（一七五）
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7 k, m& V( J) K3 |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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3 Z- o% y$ ~; ]3 \' {3 k/ z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

7 i0 `) C1 p  ~; v% u( K9 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是

　　（一七六）
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' {$ W! ?6 A3 P# G. A9 }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 A- N* x# O" y7 H, Q  ]9 l" y尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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, U4 j. ^7 _- }4 S佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; t6 H9 Q5 d/ G  y* u6 {, m如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说

- s( s; ]/ Y6 j* C7 @' M! O如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说
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  g8 [& M+ s; c) }" e4 e5 m如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说

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9 W( D3 {6 m. m% G" t4 z如是我闻

5 j  r# S7 r2 r- J2 w# P# ^! s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; {: u) ?; Q% L- K尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

& a$ j  F/ f6 T3 ]: h' j' Z; J$ d4 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说

! |" |6 H+ E- m, X" J" D. T4 m如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上
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如是我闻
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% q4 g% N( A0 K5 w$ @3 k尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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/ f/ x3 c7 M( t' y8 y0 c比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
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# E# _! h) _$ l- T, ~' n" I2 ~0 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ N8 ?! b: x* x; x$ V; _尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至
( H) U2 [" S7 s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 F) n, H+ B; o6 `# \, D$ z如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
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$ e: D0 l# q% l$ e　　（一八一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! h1 e9 N4 V8 l2 _% |* D, b尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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% D6 @% B: B0 \6 G比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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2 Y2 s% V5 T7 `) G佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说

如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

$ A, ^. k4 S) j6 y; k* [% F　　（一八二）

& }% N, L: |+ V% P如是我闻

6 P# |) T2 f/ O! h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* ~5 \! \5 F, N0 u+ q& _" `) T
1 ^2 M! B. L4 j; G) K. R/ F/ U- I尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
6 H) K, G' `. z8 _2 }; ~) x
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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( R5 v; m2 E2 |: h& Y" ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说
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如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说

& k6 \9 j3 g; n( V/ f" S5 _如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

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（一八三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

3 f" Z, I) y. e0 N  T( I佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至

2 g; k6 G5 T4 c' b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; w, x4 k' v; \2 |4 M/ L; a如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
: i% K$ d* l- S/ i$ ]  \* }2 S
: O% S! Q& k- c3 ~7 K如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

; p) L  y2 [. W* D　　（一八四）

如是我闻
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: X- A% {4 u" W# u0 S/ ]% d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 S) C6 f; E& }+ R1 H0 D& M
5 w4 a6 G* [; @- V3 j$ i尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

* l& `. T; R; H  Q6 ^; W, w+ E5 m比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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3 s$ C- ^1 A$ B' ?: d; j佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

* y( i; V0 H; o* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
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0 G* \# j9 h. C* [* v如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

　　（一八五）
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如是我闻
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# @/ t3 p0 ~7 _% Z+ b4 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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1 ~+ H1 A, v- D( H' \* U( {比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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6 y, Z2 G  d& v7 o' b% `佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 K6 q3 S! Z# Y/ ]4 ~如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

) _: T6 k) O- B: l' o4 {5 e如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说
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) S3 F. i" o  I8 e! \$ j) u/ v; M　　（一八六）
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# W% b8 y2 r: x, `# {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; B) H7 f+ m4 m1 _+ o/ V, K
. u( y4 @+ i" S: t/ e) h, E尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

% h* U& v# {$ k: X5 X, X8 C! `$ k比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

+ H6 A6 z0 R8 i佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
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' L  J/ ^/ @9 y) t0 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 {9 K! f4 m, d$ l! }# n' C! v如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如修止八经。如是修观八经。亦如上说

如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
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/ k' M- s, e: `& k9 P9 a4 S. O7 l诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& E, C4 h1 B7 {0 m% F$ [5 z) i1 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 b  v3 V) |& M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一八七）

  m+ c) E7 y! x# @1 r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) J. M3 T6 R0 q' D: t如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是
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如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 ^# v, ^: p, ^( ~$ p/ K; c; k5 A杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八

1 ^$ ]; F, ~0 n/ X　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


7 w, i2 q, \# Y2 j  c# O% v" t　　（一八八）
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如是我闻

- X/ u9 ^- X, m. P7 p* s) c  \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. x) W/ E( \, y/ z+ D/ U8 l尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 w3 v5 J: y) d6 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ @, K- R+ q& t  f$ e/ D) n7 ~如无常。如是苦．空．非我。亦如是说
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 G2 j( U- A4 V/ @+ [: ?0 _7 r尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; j; H9 M5 T2 o1 x2 X2 Q( m' `/ u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦
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% i9 E$ f+ \( `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九一）

4 _4 ?5 }4 Z1 u如是我闻
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. w: [* Z& z9 O) S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 k! w2 ]  h* \; P+ x  M0 s( s2 C- k* [尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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, t/ z$ z. w/ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ u8 S% g3 }& b/ [% `尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦

$ ~, v2 l* q+ \$ m2 D) v6 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 P3 X, k0 m' W: ^　　（一九四）
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如是我闻
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9 f. y: y, c( X! ~6 r  \2 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! E; W+ M- ~! R" ]. j. J7 `1 ~2 H2 Z
) p/ k7 L) v# J. r尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

9 X, L: L" m3 U6 p诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' t( |8 N1 F- |. `$ E- M* e; r　　（一九五）

如是我闻

. r5 ^1 h9 ?+ D/ ^. _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 ?* c: u6 j6 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 u' `4 z0 u& i: |6 Z如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

　　（一九六）
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如是我闻
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. n5 e' R4 h( X. b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 s+ g- e" n: t* Z& P/ U8 N尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦

4 Q3 {. R( N8 F: }8 }+ X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" l3 \4 q" A$ I, x2 {如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说