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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻  @) m) Q, \* b9 ]3 b1 x

) {6 d/ Q0 E. ^$ A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 \! M5 h4 d6 z3 ~8 [
+ u, k5 x  ?8 P! d
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知0 q7 ]& b! W# Y+ |1 L; |7 Q, N) s
5 X& _% I& l4 l* ?
佛告婆罗门。譬犹如月! t. I, Y# k" \$ F
7 q  R' X* F; j( Y! b) }
婆罗门复问。善男子云何可知/ |& m3 k- ~# ~- r( W% {

& p/ x/ d/ A! e; Y$ H" Y6 c佛告婆罗门。譬犹如月8 @* J  ~/ h% t) |; e4 D. A

  p6 V  p  B' R/ G婆罗门白佛。云何不善男子如月8 L/ S+ _/ E% x& H/ @  O

3 M, w5 Y+ O! c! N2 |- R3 ]) s佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月# x5 c( q) s# d

4 W  U* e) p6 L5 [, z; |3 E婆罗门白佛。云何善男子其譬如月) S9 b% Z/ c9 I0 {
6 B' F% r5 G* g0 M* P# u; S
佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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; {( x4 ]; G1 S9 s( [尔时。世尊而说偈言! S9 I6 U2 t5 `6 X3 X% o# C
& H/ v' Z# K  x3 W8 H: {
 譬如月无垢  周行于虚空
& f- R6 w9 |( T0 y* v 一切小星中  其光最盛明# b& u! f4 ]8 h. Y+ c
 净信亦如是  戒闻离悭施$ M' u  y2 M  f! k1 U' F
 于诸悭世间  其施特明显 
* V1 W" T6 i  P- |' u) I8 _- d" U* A5 E6 K( N/ x$ ^
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去7 m# B& u3 r  s1 F6 [" s

6 u7 k6 F+ [" v  B' O  (九五), ^, |" `/ b0 r( Q4 f
" s- x' L$ n' L, c
如是我闻
: E$ u+ r( X4 R3 z6 a2 D6 w$ I& s& G! U# s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ v$ T& H, B9 ?" x7 r  s
& u8 P- q9 @# M" e
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
9 s0 |" m9 m/ e. X5 k6 C& f) Z7 I0 k7 {1 q6 w3 k
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒! x* }2 M. L4 u, x

2 q# J, I3 _1 L# @' p9 Y生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒2 o' ^* j! p) L6 C4 Y
/ i9 U+ f' ~- p* ^
尔时。世尊复说偈言8 U( Y! E# ^' c4 g: T/ N% \
/ I3 R. U9 z9 R! T
 若黑若有白  若赤若有色- ]5 H2 e& j: c4 {( w, V7 w! z/ T
 犁杂及金色  纯黄及鸽色
; F' Z. V+ O* X1 D3 b 如是等牸牛  牛犊姝好者
: P) [+ k' L  t# a/ G6 J9 b 丁壮力具足  调善行捷疾
) b2 G& b& ^: A# U; m* s! Z 但使堪运重  不问本生色
: F8 N6 ^% s7 Y, ~/ v 人亦复如是  各随彼彼生8 U# }- W- l# }& q
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗% s( I0 t: q! C& @( s
 旃陀罗下贱  所生悉不同9 X% w" V+ o; ^& }; J' ^/ u9 H
 但使持净戒  离重担烦恼6 O' \" F1 a0 w
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
7 _+ g1 [8 Y9 s  S; e1 X 于世间善逝  施彼得大果/ C0 i1 B0 e6 j
 愚者无智慧  未尝闻正法' X% U4 ?' c( j+ P. q4 r
 施彼无大果  不近善友故; I$ i: L  B4 {7 w! I% v
 若习善知识  如来及声闻
) b1 D1 z6 d# x3 q. Q2 _& n5 ?. g9 N! s 清净信善逝  根生坚固力. n8 t& C# i9 v" l0 J
 所住之善趣  及生大姓家
) s9 m- m; w6 q( s! i0 V7 X' U 究竟般涅盘  大仙如是说 
6 o: G5 H8 h4 D% }% Q5 U: G5 K% J1 q3 f
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去6 q( u' |  X$ T6 a% X3 {, `

; I' u( o) Y. q! m& U( I& l7 g6 a  (九六)
' x& I1 c) L2 T) U" ^# R2 x$ U8 h+ A! Y0 C
如是我闻. g+ m- U- e( l, M5 a( [: L1 ]

/ l0 y9 h8 w9 D# b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 `; j; C' Z6 [8 T( U' N$ {
0 G$ a& b- b& M3 I) [; j/ K/ G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
- Z) j. F5 i. d% {5 \7 C4 h
9 V: F! {$ H5 j* ?尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食) U% R- a7 a# r. [7 U, E- V

2 V1 F/ y4 A# y3 k佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶+ v% J+ ~" O8 |6 }$ v" g2 ^( L$ P& n
" ?1 @6 f& r& n% e8 l2 a* F5 p& J
婆罗门白佛。能受。瞿昙
9 m- ~' P6 y. ^* z
* s  ^. u, y- U8 f0 E" N尔时。世尊即说偈言
1 Q. p- \0 _; S% Q1 K1 e; g1 h$ H( g( t3 G4 E
 生子心欢喜  为子聚财物
- e* ?0 S+ Z* k5 l 亦为娉其妻  而自舍出家& w4 J0 V8 I& P4 x
 边鄙田舍儿  违负于其父
" z- D8 A6 ]. [/ Q" q7 i/ f2 y 人形罗刹心  弃舍于尊老
( H6 z% n2 i4 G5 ?3 Z) S 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦! H/ D( F% ^0 h/ X7 x
 儿少而父老  家家行乞食/ P7 b. d3 j& e! r; Y5 R0 B
 曲杖为最胜  非子为恩爱
3 T( W9 Q! @& C1 v* Z  r7 D 为我防恶牛  免险地得安
4 k: e1 N' n5 | 能却凶暴狗  扶我闇处行- U. V0 P( B" f5 E6 ~" O6 m% ^
 避深坑空井  草木棘刺林
2 S  O7 C3 ^2 j2 D 凭杖威力故  峙立不堕落 
* {; [, y8 t8 m( [- C1 G7 c: i7 e
8 O+ _$ J5 K6 N) f时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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# a5 w) c1 u* y时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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- j: Q" k: n( c4 u0 _时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故+ q" o0 q2 H! o1 x
( w8 Z" f: v9 k
世尊即受。为哀愍故) U2 v/ ~, f8 Q. f, |' U9 L: V" `

& e6 j, v9 e+ t, f% n1 B3 X尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜$ J9 w; A5 P( U- x3 E, U
3 m* Z) [; v: a- c7 A; z8 S1 \
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去; Z, @6 Y0 b8 `7 @
( V8 e, e  [: @
  (九七)
7 T- |' |0 p$ {$ u) r6 K
7 F; q" R, v8 `: p( v- o如是我闻
4 q( r& N& d, f% s1 l. F2 u5 w% P8 R( G7 P6 _0 f( p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. m+ Y0 W  W6 N  c0 c. H

4 C" f! F0 {/ B0 ]" T! _$ ]尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食* i& O6 H+ I9 a! N2 V! r8 |6 S
+ H% j. O' o2 l" B9 Y
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘+ A$ ^8 ~  H) V7 o* C3 w! t( w

5 }3 `4 Q/ S/ s尔时。世尊说偈答曰
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 所谓比丘者  非但以乞食
, E/ H1 }7 x, S* b' I9 K3 W 受持在家法  是何名比丘
, c3 D+ Q9 k& d8 H7 w! u 于功德过恶  俱离修正行
5 _7 \* [/ p1 D4 g9 Y6 W; M' B 其心无所畏  是则名比丘 
' h; c0 S! V8 w/ \0 i# M
) w* V. U" m) M* p( E: w+ r佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去; |" K- C9 \# t1 b# g6 `! U

" v/ S  T. p) G; E( ^  (九八)" Z2 ]" V1 r6 c  `( r. B$ ~

8 m# W6 I) Q' l& t如是我闻
$ k! n. C. l, O" k8 v: l& i/ U: M' c: u3 {) B* l' g, C
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中0 A8 z' d* c# n

4 y  b$ T. F$ d" d5 w/ h) e尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处0 D2 L! K" h, r& I
2 @) I, a5 ?0 O6 y
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食  s6 s$ S  n6 X( F* I" ]; }

, u8 L! w) t9 t# v! m佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
5 G, |; l1 g$ T  w# E
' }: u+ z( W/ F2 a$ W婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食2 B: Q( w) ^0 V, j( V
5 M, ^0 @; C) |
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言# C' K$ R) d" z% b

: l9 i: \! V* u* l% W 自说耕田者  而不见其耕
1 W  a0 @( y+ I4 Q 为我说耕田  令我知耕法 2 W" h+ e& z: K4 U/ l* t' j5 [

' ~1 a) s' v( T. I尔时。世尊说偈答言3 B$ [* T6 V2 ~

3 W) |% G( I$ c9 D/ y, j 信心为种子  苦行为时雨# u# ?8 u' w" z* L! X6 f: D6 r4 O
 智慧为时轭  惭愧心为辕8 _; L. n# l, a2 z) ?( X
 正念自守护  是则善御者
: L; v/ r3 `. ~& h* t, F4 ?% W) ] 包藏身口业  知食处内藏7 G2 _+ T5 u) G( n
 真实为真乘  乐住为懈息* u. p, ]) W# n# s8 R' u: @- I
 精进为废荒  安隐而速进5 a- x; y& C, g
 直往不转还  得到无忧处
1 m% a' p9 W: {8 ?* z 如是耕田者  逮得甘露果" q* j4 H' L! b$ j+ O
 如是耕田者  不还受诸有 
/ r# U7 I0 T& D8 m' p& t6 l) e1 x; ^. P
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
9 r) x3 @3 f# Q4 a5 A! m& j1 c7 r: \4 w
 不因说法故  受彼食而食 
7 r) O  v& y3 I$ n, c! V& i4 b" u/ V, l: S) C, l* J/ K4 b
如是广说。如前为火与婆罗门广说
( @' Z& h5 Q4 g- p( |5 ?
! D7 ^# {  C/ n时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地5 Q. {. g* U6 ^' |

2 U/ m" B, B: v0 n时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
  Z4 Y0 f# S8 ~3 E/ e1 J4 m, h+ q2 a7 n& U; d1 |
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是+ a# w7 t) R1 T8 f( C

& e" y8 ]3 {8 |  Z时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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+ E) `; K. _! @" Y佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱" b6 z% ~8 h2 i* _4 e# U

3 F; d9 d: s8 w% S7 H. [  (九九)4 k* X* u5 Q' ?% X: w# z

6 ?7 T: E2 {) S1 L: C4 S0 N如是我闻6 e0 x+ P% e5 ], x% P

% y1 V) p9 ]$ D# Q3 ~8 f一时。佛住王舍城
0 Z+ c0 J* v4 n* |6 P
: r% `/ o8 ~2 `, Y- z8 k& ]2 u% y时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
0 G) z& [3 @! i5 {( o* d0 i
$ X- e2 N6 Z$ A) }; q; O时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
6 H3 r  [8 \( i+ V% M% R; ^
% U% g1 c7 M  j3 |8 f+ z8 E 此婆罗门尼  梵天极辽远$ ]4 x2 O, f# {8 u5 J' ^
 为求彼生故  于此祠祀火
1 z. x9 h$ P6 G! D5 |1 J 此非梵天道  何为徒祀此
" I: r8 Q2 x% F$ w$ U( P 汝婆罗门尼  净天住门外2 D2 a$ ]; y5 b9 m" Y
 垢秽永无余  是则天中天
5 ^  d& k0 ?9 E 萧然无所有  独一不兼资
: B0 m3 A5 G% m% |0 ?9 |+ C 为乞食入舍  所应供养者
( @* ?7 t1 c7 p' Z7 n 净天善修身  人天良福田7 }% E) D) @- `4 `9 a9 I, L% w5 \# s
 远离一切恶  不为染所染
3 o, T" K. W% v) N, c, |& c 德同于梵天  形在人间住7 D+ V4 P% G+ [' I2 w0 P, i
 不着一切法  如彼淳熟龙
$ _  N5 w' f+ t; f. l3 C9 [ 比丘正念住  其心善解脱( N4 F& K5 w) T. r; n- W
 应奉以初佛  是则上福田
# k4 w8 x' I; j$ j2 s% v 应以正信心  及时速施与
- G# Z% f! E, V. _, B 当预建立洲  令未来安乐
, l  Y* o6 p# z3 L% e* F, D& m 汝观此牟尼  已渡苦海流( h+ x& {$ f& O
 是故当信心  及时速施与3 k% q+ c: R+ P
 当预建立洲  令未来安乐  r+ m! o' }, E* [
 毗沙门天王  开发彼令舍 
$ C6 p. D- s! D9 ?/ q6 n0 t2 U/ K* P  n- v* Z
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
% |1 K* q, u1 w6 \- X' [. O- S1 S, l$ w6 @1 W( H+ l1 N) u! l2 A" o
  (一○○): {0 {' ~% [" Q3 ?$ |' T

0 n8 f! h2 E$ }# p1 N7 L如是我闻
! y6 `8 V/ S  ^% g* t+ k7 t
! `% G9 J. C  K# ~* N# @, u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* v7 l7 {, P; w5 g2 V. k6 O
' s6 z( _1 s3 t. e3 N; d9 z9 j1 v
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
9 G  ]4 `6 R; W: J) \1 r# y# Z8 Q9 q; \, j. C" y2 p9 p) x( e7 M
 佛者是世间  超渡之胜名
! p+ ^% m6 w" ` 为是父母制  名之为佛耶 . s# Y$ Q2 K4 C+ i1 \9 o
0 ^+ O3 m8 C) v
尔时。世尊说偈答言
0 T& [* g& w6 G3 ?( V; o+ u: W4 T- h" X9 l3 S2 b7 i, M
 佛见过去世  如是见未来: e! Z5 T  V. L) `- r+ f8 C) q
 亦见现在世  一切行起灭1 [4 w; x) m; P; k3 u9 u" r' S
 明智所了知  所应修已修
+ k2 k: S2 B, A7 B8 D* r2 B2 V 应断悉已断  是故名为佛8 @% t1 S5 x; J6 A  L2 a* [
 历劫求选择  纯苦无暂乐8 k& W& G7 e+ L1 C+ L1 A
 生者悉磨灭  远离息尘垢
% v- a9 c! z6 C( D! @" B+ V2 E 拔诸使刺本  等觉故名佛 5 a) Y# g% B  X% |7 _

4 o7 T5 y7 v6 `# z* n佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去! A& ~. j) x+ F% }: i' {
* J/ }  M: H& F0 e
  (一○一)
' m5 n$ K. |0 E/ D! }; y$ f* G) i4 k( s4 D
0 h" k7 W5 j, J0 W2 n3 ?5 q如是我闻
( ^/ [9 a0 m( }" Q  P
9 b9 D# ~- y+ j8 C- e1 j/ W" W一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受( U, H8 R3 g$ v6 @' I4 E  i
( z% s' M' @3 ?3 p" z/ ]
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶' {! E' q& {- e5 L; x9 a" h% q* g
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佛告婆罗门。我非天也% r1 a9 y6 Q# {4 C" a8 d: U

  S2 J  M7 c2 x) h( x为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等0 {( |+ }( \. l& u7 c' L
# O9 ^7 [4 z  Y2 r( _
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
( |7 ]) ]6 K- m& K1 d2 V
" M% M  G' X1 `1 G  @, `  ?婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等9 f! h8 u1 ^5 {* h$ T/ ?
2 i, q& f  h/ Q; V5 |
尔时。世尊说偈答言
7 s7 N2 T2 Y0 E7 L! w6 F! F7 o: H
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉* X! C7 ~7 I3 ]  a% W' C1 L# O
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
2 s9 n  w& I# x" g+ J3 \ 人与非人等  悉由烦恼生
3 `6 J3 Q% ~% S 如是烦恼漏  一切我已舍. d; i6 S4 `* W7 p
 已破已磨灭  如芬陀利生  I! k: p5 c$ A# J+ {( b! [
 虽生于水中  而未曾着水
$ T8 q- m! L( i' g( k& Z# s- v 我虽生世间  不为世间着
$ V' m7 l- _( A) v+ n 历劫常选择  纯苦无暂乐
8 j0 K4 A1 g3 f: \  Z2 N 一切有为行  悉皆生灭故
$ A; `9 h: V, r( C" X$ T3 l" D) R  l 离垢不倾动  已拔诸剑刺! c9 g7 J1 `5 Z  z  f* j
 究竟生死除  故名为佛陀 5 A) v" i6 X" t: Z' e

. }' v: @  P0 S- D佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)! _3 s2 C) t# L8 f9 w

0 D* z6 G4 ^) W" w8 L4 E1 `如是我闻/ _, r% i- @& I+ _+ j8 J
% d7 t3 X1 W! q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 U- J% g" z. P2 [4 H2 I* y

% p/ _7 _0 f/ |2 V. I' n" W尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍4 z- O- t1 C5 \; n& G- o
, g$ S$ H- l5 S$ s9 |
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门7 ^( h1 K3 H% r
" R! w5 w: h) `+ R
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
* b' e% S7 g. f' p
: {2 e; U7 x% p  \6 ~2 |婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不  M, W  A$ s1 [

3 K$ `% K8 F9 R2 {/ t佛言。我善知是领群特及领群特法3 _5 Q& W8 Q  D7 P- n# E- X1 c% f
, F$ r. q& c. x+ d$ N: h8 r4 X
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法/ D( ]& A0 L) x$ s7 A' \- H% w. ]
, v, O- @' z/ w/ f
佛即就座为说偈言
% n2 l* Y3 q+ V, E! U0 S! f# Y7 |0 ]
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
  M) k2 p9 F  d3 t: \. ` 犯戒起恶见  虚伪不真实  O0 [! A$ V9 l+ P  j  v
 如是等士夫  当知领群特
7 o  D: N1 }* Y8 k 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪( Q; V# d# {6 G- @
 无惭无愧心  当知领群特" R% z# t6 S9 H% r6 C
 一生二生者  一切皆杀害
- v8 H, E/ ?, p8 W1 C: D9 b 无有慈愍心  是为领群特6 j, R1 k- f: C+ o
 若杀缚椎打  聚落及城邑1 i$ {- P0 k: P# M
 无道以切责  当知领群特' f3 ^: I0 A8 i# `! c+ v( l1 ], T
 住止及行路  为众之导首* v0 v% z5 ]+ w; m) j' i4 `0 t
 苦切诸群下  恐怛相迫胁4 o8 N* J% V. y. P9 [5 q
 取利以供己  当知领群特
' r( Z# p# H5 v+ [& i( [0 n 聚落及空地  有主无主物% A1 i7 X- L% E& V0 O. o6 |
 掠护为己有  当知领群特6 d/ Q6 G$ Q# F3 M
 自弃薄其妻  又不入淫舍! N+ n$ T6 Q) ^7 K  S6 @
 侵陵他所爱  当知领群特
# A# R- N1 W& ^# G# B+ g 内外诸亲属  同心善知识, M; M- P8 l8 s* f% W
 侵掠彼所受  当知领群特
7 L( e9 }3 G* W' n 妄语欺诳人  诈取无证财
& j  Y" j! L4 S; V 他索而不还  当知领群特
0 V" C8 [# S: f9 z3 O" G) c, v7 L 为己亦为他  举责及财与3 S1 |! f$ G! `
 或复顺他语  妄语为他证
6 y( Q) ^# s8 I! V' T4 I1 K9 Q* Z" a6 a. ` 如是妄语者  当知领群特; B" B: [7 S) A: w
 作恶不善业  无有人知者
! b3 z4 k- V& r% P7 ~  h 隐讳覆藏恶  当知领群特
5 h6 H$ J6 `* N0 o( i+ g 若人问其义  而答以非义
1 O" }# P. `) }, d/ s 颠倒欺诳人  当知领群特
  z4 f2 k' P( V: l+ I( a% ~. ] 实空无所有  而轻毁智者
9 ]7 b, w% U: t) e, {) P# F 愚痴为利故  当知领群特# D  s5 u9 x4 r- o. \
 高慢自称举  毁坏于他人9 _0 w, F$ }7 q) H4 x
 是极卑鄙慢  当知领群特, h; d: U0 ^3 D2 ^' u7 K# _
 自造诸过恶  移过诬他人2 d; R. d4 Z% }6 K' ~" Z& a
 妄语谤清白  当知领群特" l! M, q1 Y% ^) d. v4 ^. X
 前受他利养  他人来诣己
- j; \& v$ F& j) F; |2 p 无有敬报心  当知领群特
" i6 g' E) e* B 沙门婆罗门  如法来乞求& o7 A( n, \; k" B
 呵责而不与  当知领群特8 \/ `5 L! M0 C# x! g) s; C3 G
 若父母年老  少壮气已谢
% A* K: R  z9 D0 I: I% ?3 V 不勤加奉养  当知领群特6 I8 {$ w7 i- f$ A- W1 x2 B7 \* ~$ I
 父母诸尊长  兄弟亲眷属
8 ^6 k+ T  V- x" J# h6 W 实非阿罗汉  自显罗汉德' j- @1 ^' }, p  Y# b( {; T
 世间之大贼  当知领群特
$ R: \  ?6 ^5 V6 H, f' _% L% g 初上种姓生  习婆罗门典- f1 ^4 g# n# c  O
 而于其中间  习行诸恶业
( c" @) B6 y2 p 不以胜生故  障呵责恶道
1 Z' Q; M3 K' P% y+ u# s  _ 现法受呵责  后世堕恶道
" |5 e6 \) x: _4 B0 e 生旃陀罗家  世称须陀夷
3 N6 ~2 i6 q1 L% e! ? 名闻遍天下  旃陀罗所无
' ?7 U7 x9 z7 |0 X. s" @ 婆罗门刹利  大姓所供养6 g0 U/ e# i2 k% ~
 乘于净天道  平等正直住& f& f$ d6 p5 {
 不以生处障  令不生梵天6 P4 v' {+ s5 d+ M6 _6 {
 现法善名誉  后世生善趣3 |% s' Y9 M9 b6 ?. p, Y
 二生汝当知  如我所显示: C3 Y# N; G3 t$ M" E6 {
 不以所生故  名为领群特
! S+ x4 |0 c* z5 L& D! L) i 不以所生故  名为婆罗门9 ?) X" Q. r5 G7 o7 d
 业为领群特  业为婆罗门 
) P) }0 V% G# P$ p5 b0 n0 ?  ^! h: E. k) P; Z
婆罗门白佛言( l# I& l4 x* h+ ~6 a

  f7 r, ^5 \8 Y- j( C 如是大精进  如是大牟尼! i  [: Z. [* }+ |& {
 不以所生故  名为领群特" r4 y4 k* z) h  m
 不以所生故  名为婆罗门
( P5 F5 t' H9 X- c8 l1 U/ i# Y: q 业故领群特  业故婆罗门 / I6 L, P0 `% F. i! }
! D/ g# f& g; i$ Y
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说1 B  M9 m% m' F& G% p, T

: e7 ~7 G2 M" {( z时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不! A% c" p4 \. G

$ A1 Y5 a. J5 y( h' C* t2 q佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
: s* B* J: o0 R* {$ l7 H- b7 L" b2 y$ T5 p# W
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言6 b: e6 D& R) s/ G0 g' B
4 D+ L( j% O* h/ P
 非道求清净  供养祠祀火
6 D4 ^. z" L7 P& R* k4 a+ z/ L( X9 ? 不识清净道  犹如生盲者4 M' q% i% }" F! c: T# e4 J- V5 E
 今已得安乐  出家受具足
8 ?- i( J9 t3 Q- D8 t2 h 逮得于三明  佛所教已作9 s$ N2 L8 N5 d/ x6 q  D1 m
 先婆罗门难  今为婆罗门
3 I/ G1 N. H) H$ Z8 ~8 e% X 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
5 ^7 i) J1 }! E' w0 |, G7 e
4 J! T; D0 P" r. L7 J杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五2 N, a8 c/ d2 O# t- ?
4 X0 v7 }5 S) V) A8 e
    宋天竺三藏求那跋陀罗译+ x3 E3 v7 h7 o/ p0 O9 N
/ |% P  F, u3 i+ n4 @
) \" M. U- \* v- [! I
  (一○三)  A% J4 ?% g" T

, U1 i- s, U+ k: f+ \$ _  A0 G如是我闻5 `! t7 K" ^  P1 r
4 z" \- d7 B8 \- c
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
9 ]2 }$ ~: q  i  R9 c/ K0 ^7 B! ?0 y' I" J* z& H! F
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病# Q' d! W! O( s% _& W* q5 E

4 V* c# t/ R. E- U+ N时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
! v7 f. w6 U6 {) }+ O
+ W! J+ T* U" ]  N! K$ j/ g诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
- o; ]( |7 j9 ]! y  ], k& `9 B$ r
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶" V6 y; t3 K  T

/ k  H( H' P+ {, d0 Q4 f+ I; S差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
0 g$ ~: w5 r9 o$ `2 i2 [! I
' {2 H/ f! i3 e  u4 m# @时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
; J* A; \7 j& J7 Z+ A" X
6 J/ k" j9 L& Y1 V$ s时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶8 K8 ^+ o3 E5 \

3 z5 \& J" F) V# R$ }* _时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
2 ?; B+ }4 {# c+ n1 h, Q4 W6 w+ N0 E
% J* ^' u" z( w& g' s( \* }3 V差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所* t3 m; p$ ^" a

1 G# S8 ?: @9 p7 g" f陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所6 L. ?9 i8 |$ g5 ]6 P8 y9 G

* \" C, {) d/ e9 x诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
$ y$ s* w, C/ E* Q
9 ^1 H1 I5 Y  N/ T- j1 @2 W时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
2 s0 E, c9 C8 Z: U* m
3 N* O  c, H0 y0 k: i7 g+ @差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
9 p6 s# u% h8 J  t: ~; f% C5 U- q
& S/ Y$ K; }) I5 l) Z8 c时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也" _, d# S  h7 g9 f. n* Q1 J
/ l+ ~2 o3 ?) s: q* z! N' f# e
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
! w) |; \" Z9 Z/ ?
3 k2 I+ `# W* |3 g$ d; h1 b陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
  F5 x0 Z% {6 h$ M. o) q
0 \) l* b# g; |- b差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐, ]' L$ t  z$ u% L7 d

) C! i% N; p7 A0 Z. Y, w$ B3 X陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐; |& }- i& w# V8 t1 R
+ C8 K  T3 @2 ~: H: A, a/ ]
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
: \/ |$ g/ J6 Z" |. ~# A. S! p  X" B/ a& r8 F
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐' \6 Q' s! x$ W! e3 t( @
1 |' t3 n/ _2 }$ a- L
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
1 D# b' a. m6 ], P+ g
1 y2 n$ [+ \5 S时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶- A0 q1 a; P; m% ]) v

9 h& K3 }6 b! ^差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不! @- w8 l- Q2 o9 s  w3 C
% l& ^, [0 N7 m9 c& w1 e0 y
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
+ U$ \1 `. _9 R! Q$ X
/ m  V# w  `/ d差摩比丘复问。彼何等香4 E* m: D/ i; X+ G" j! {7 f% d& K
& @0 {$ p/ ]$ F( J! j( q  N. a
上座答言。是华香0 I8 H6 G9 e. e4 r
8 z1 G2 H0 n0 P
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观0 U* b% R1 E# e' @
! q! H7 o8 e6 }) s# `
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
% w# q! P. ]" T; @4 [7 Z1 J/ J6 V) j  e1 n
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
3 P* P4 S0 Y: Y# e; t4 @6 T4 T% w( i  Y" ^
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
( B- `& M- s+ Q% k" O- s. v
; G2 t6 v+ L% ]0 R如是我闻/ C9 c. J. z; X  `

) r0 U, k! `; y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  j- ^5 P* W8 }4 v% @0 H( m
7 c: H3 B' }7 C+ s
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有/ D' i8 T/ m+ G6 @$ r% b
0 ?' r) \/ A# H; Q
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶9 T. X, X6 o  B2 Z5 M! I1 F

; ]9 ?, _  m, [5 x! |答言。实尔。诸尊
* v6 ^! a9 n" B. a  m5 q: F2 d
  R. x2 M; r- Z5 J* G7 Y2 A时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
' C% [& s, P1 c+ F- C4 s- v1 \, ^8 i1 c: m1 z5 m0 H
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
, k) y  g; o6 ?$ j7 i7 V& m4 j" ~5 D, g
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
/ @- F2 w) O4 u0 _$ W$ e- F* y2 c  k% z* `
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
6 f! T, y" b: A! M; J& B$ ~$ b/ Q0 ~8 V
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处2 T3 A' {$ y6 C& \
' `* v/ ~& j& k( C* v: H
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
& i' ?3 o* _- Q
' H2 `( s. C( B8 Q. M0 Y尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶% J/ R0 ]3 y- w4 L
6 w+ K+ p3 m* w
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
) k, q% Y9 L4 V  B: N
9 a. [+ B$ F! H: M$ ^舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
: s* e! X! l5 l; U
- Y( G0 Q$ D2 h8 |+ x答言。尊者舍利弗。无常
* Y5 Y( |" p" J3 S5 F+ T3 O8 i* W+ b+ w2 r2 D, _) O% S
复问。若无常者。是苦不
2 N. a1 n- H; _; B0 L" g, q5 b/ E  P% b; M
答言。是苦6 l! |+ F, G- I$ t
5 M$ b- ]6 t; f* R
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不$ v  t9 g/ e& f0 `3 Z( E$ V% [

9 ~3 ?5 C+ y" r( G8 c% r3 d7 g答言。不也。尊者舍利弗8 I" _! P9 f3 ]  J$ k
2 H$ E6 ?  Z  @- H$ h# G1 j
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
& t/ W7 U! H$ \" f7 \+ D9 C
1 t! u" Z5 {; T0 {答言。不也。尊者舍利弗
3 W: U- E+ R0 n) H0 S9 l. A1 `1 ]( @, F  m2 N  o. B; r
受.想.行.识是如来耶
% h. ~* p: m1 U/ U# y
/ z# e; ~9 S& B  B答言。不也。尊者舍利弗' D# h# z3 _% a- U% S
- }/ p, [; c# v( ?# w
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
) c7 G: y9 u' h" Q* j! G  V$ _" v
* @0 w' J5 {8 i2 _6 a* o# A0 n2 j答言。不也。尊者舍利弗& H$ n( G3 I  @) S3 [, D
) @9 L& w# `; I; u* W% U* {' g
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
& Q0 U: k" R9 Y+ k8 S0 z( A+ }$ C  w; k' X5 s
答言。不也。尊者舍利弗
- G2 I  h% L! i, E& Z6 B7 L$ W! @% ?. W- u" T
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
' I, U6 \4 P5 e. x* E! c& O4 [
" H9 r6 N- N! @# t0 g4 @; G答言。不也。尊者舍利弗
. `) c' z2 j- Y
. k0 p' g. N9 v& X复问。非色.受.想.行.识有如来耶; r, K- h* Q5 S: D5 b

" h2 m% i$ t9 A9 |/ D答言。不也。尊者舍利弗0 ]6 `  N; b; G  E) c$ Z

, q, z* o& E; O# j如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
, }4 `" o8 {8 ]+ Q. ?8 K
- J9 B7 Z- X7 @. \答言。不也。尊者舍利弗
( f: N! }% w/ C- S+ L: e# m# e! U* v) e( j  ]* i; c3 V! Z& b, O
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
) ]" T! R( }7 d8 I. R( T0 @. \5 _4 p2 V; }
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断) b6 V9 z7 Z5 u# S- [4 z

7 B# A: `& s4 w! n# G7 Z. x复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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3 X) s: m1 K- r! q% x焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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; w1 y" H+ w7 n( N舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是  b9 u  i/ T- I% }3 P. Q6 H$ w
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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* s" t" G1 v: b& g! o. S' F答言。实尔。尊者
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4 ]1 L0 A# m, j# R* d8 h舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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答言。如是。尊者舍利弗
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! {. j' g0 B2 o% m- l! C如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; W0 C( f8 u, ?$ y! B' i尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去4 A3 p* ]1 J! O9 y) d3 |- b
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  (一○五)! r& j2 l! y/ v& u9 u& N: m4 x8 z
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如是我闻+ o& }4 O9 ^! @( P: \7 T

$ b8 ?8 n! }/ k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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& Q0 J/ L) Z% K/ K% q佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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( I/ c$ }' B$ N+ r% n6 x' ]/ r仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃4 c& j, `9 y5 v5 a$ s  X
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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8 `/ M4 t. Z0 l: p佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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) T: i0 z  ^1 X, {* `' k% P仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净* A# T) L: u# q8 Y& M  F* W# e
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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答言。无常
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6 ]% I' m; E* T# c2 O4 S9 @; |世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶" l3 s% N' q4 d0 I

7 }3 s! u& G- d答言。是苦
( Q7 d3 l/ z) d( U, ]1 B+ }% j# ~- A4 ~! `' K8 ^0 N; P7 f
世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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答言。不也。世尊
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9 l1 Z" L9 }4 l2 q受.想.行.识是如来耶' R" o( y$ v* j& b( l

, u! e- x) A4 W* q答言。不也。世尊* e- L8 `/ T8 n, q1 S+ V
4 p& C' @5 |0 m* Y
复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊
6 C- W  u  R1 s
$ O# Z/ Z. l# v' b复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶. `) Q: v, s+ z+ P; J) J

& J" W2 ?/ ]& v$ N1 c* q8 S答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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( Z  U) G( P9 `答言。不也。世尊1 G  b  z( b- J/ @4 R, |4 o
! |3 B, q+ l/ u$ i/ G
复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶/ {6 L0 Y  U7 ?1 [

8 |; L8 e8 F% c答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故! _) `# m  ?9 P& f

3 }, w4 K- h2 x6 x" I: p仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生2 N  h$ [  b9 T! b; K
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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, ~" w- M" t7 f, E6 k尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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$ C7 o+ V* P$ X2 h: u: j+ w佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分, s. Z+ s: i# y3 b7 q! o) e

* B6 r9 O$ v& T. C! H; ^  P1 {尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
0 G  Y6 m3 p( y$ d4 U8 C$ \, e/ h; Z% Q( J! w. s
闻佛所说。欢喜奉行  D6 S7 \& A) j+ n5 x+ `9 w6 N

& v8 D, y9 g% O9 D9 ^  (一○六)
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7 {0 s* i/ z$ M& b如是我闻/ R; E1 ]/ B, I* O& b3 Q5 d
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不' r+ m- s, G! C3 G9 ~" `

2 Z4 C; u( q& k8 O2 Q4 Y: |阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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& U8 F$ o+ s5 F7 L3 W1 ]* K# Y诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶3 c; u1 j; b" f9 b" w8 b
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记* K% s( ]- M5 u7 g" {6 e
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又问。如来死后为无耶% \* E/ |$ J- S+ n8 C  \1 g

8 W3 K0 e% [9 g+ c& R阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶2 _4 x, q+ [# n- G
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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1 V' t+ {& s5 L) O5 `! {. b* z复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶- Q  }" b7 f7 e9 W* i2 X
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见; B- a6 \) {( v- [
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去% E' T9 j3 m, Y0 z7 z3 o
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶" o2 e6 S& i0 O1 k

4 c9 ~- o# {& }佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶, r% g/ L% D, ?2 \

  O* N' S" f. D5 J# t) y  d1 x答言。无常
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1 J# Y+ D+ a' Y2 j# i5 g7 t5 n5 H2 g受.想.行.识。为常.无常耶2 s9 \5 n9 z  h, k" C4 ]' R# c
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答言。无常。世尊" t  \- u: r+ n5 N* k

0 O( S* l0 K- M' S0 G- W! ?如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也
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- W. j8 C8 E: n9 V4 }. S8 B* K3 R5 s佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说+ q9 ]% b, w0 u# L
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行. b4 Z3 y' _% d0 `6 ?8 I$ H+ B

# Y8 w5 U) X  K0 F  (一○七)' D- g: y$ M" t( I8 K, X( i6 ?6 H3 n
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如是我闻8 T" O) W' Z! v& @1 a+ D: ^
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中/ j1 i  l% v5 }9 @1 U
) ?& _8 b6 f2 {( ^/ w5 J7 L
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
8 M, v+ Y/ z+ Z- e+ p( Z# w" ?/ t" t- m# f7 c# }. W
尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身  t# W' E* _% s$ S) e, P7 A

$ V* g+ l, D" b- }0 k尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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. I$ Z6 s: m) _: E那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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! [% n& ]. m8 F" m" x, L' U3 L时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶# h5 M5 z4 p8 w/ B' k( g

  X! v9 y# c! L0 L2 u' h9 O那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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/ Y0 `) c+ a7 r/ T: H. _6 F尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽* D# G6 n% q$ s, ~& r* @9 X

  R+ @6 D6 C% g那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽5 \9 {6 i! B( V, ]! R# I
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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1 K2 \9 n" a. `; f, D* Q长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患3 v" `( M' E: m3 E4 Q
$ q- W/ @2 @3 w' ?: g2 z
云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
9 R0 W8 u* {1 {! N2 I- ]% V7 s; r7 r; Z+ C/ T4 i3 P) X# |
尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝+ y/ |3 ]4 ^) t% O3 T
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去0 X/ ?+ ?  {0 a7 r& c* _3 h" G
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
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如是我闻
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. \1 V. e' m' _, _" s& H9 p/ J7 Q一时。佛住释氏天现聚落/ |. U% P$ x$ V- N& O
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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) O1 L) U9 t3 a; ^! I  |# g尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞( e. R- z4 @% i9 Z3 l/ p+ N7 {
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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1 X7 b4 S& u6 M$ E2 V" c' @答言。未辞
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1 p) M" n7 ^! B+ I1 g- j佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐* o% k% U' d* N5 m

9 A2 _1 V6 b+ Y时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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& A" q. {6 x$ x2 H1 V/ T答言。已辞
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! j8 U+ C6 o, \舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶3 u4 v+ j$ {/ A2 [

- y$ t* {2 w- q7 R; ^0 \4 e4 S彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故% l2 Z: H0 y! N+ w  A, [

0 @  T- }' W% T3 {4 z尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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# R9 {5 Y4 m4 I" K1 d, o! c% j彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边4 t$ @0 J2 ]0 ?8 ?% i9 w4 z
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边$ d' K9 q9 @+ q# {

0 u: W5 h- g, m. z. r尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)4 ~( q4 o" H6 k% M# j
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 p" r2 z, F" l4 d0 {

; B- r2 _, |; r0 j4 |5 N$ M6 ^$ x尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多; y3 N( `* T* M2 I( C- {: j
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生5 s! k' ~" A% d+ u
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生- X8 {( @1 R8 ?. ?1 F

% B3 L0 ]- P  ~/ v  A诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我. U% C3 _: ]- |) [
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所" p% q, z* u" B- g# P0 d; ~

& z6 k9 @* V9 k& S云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我! p0 E4 Z; P8 |7 n3 V

9 k0 N  J% i, @; q  z+ ~云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我) {. w4 Z; w3 v3 Q) `7 T

6 e3 Y. ~- F: ?2 l9 p9 ?: ?4 d+ n- C云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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0 F& V2 \$ g/ B9 z) S云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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- [- Y9 B' v6 `: ^5 E3 e0 x2 q, p云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我! c4 g% }/ r8 m: E% x
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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- T* ~1 _" r' }- I" V; I云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我- M, s1 a( ~! j9 p
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我. ~. E* u, C) P6 p: f! [. u, ^

6 l1 ~$ s7 M$ I$ @) Z云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我. v5 h- d9 Y; a

6 z7 P  {: I% y/ l如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' L* |! x) Z& g, `% M+ @6 z2 ]
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* K# m7 d6 s9 Q) @8 P- R
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  (一一○)
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如是我闻* @) W8 o' u  b8 d3 j; {! ?/ Z
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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& c, `; T/ h  L+ K: Z) @时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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1 D/ x4 K8 d( _; _阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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; q# a- H0 L' X7 J0 \" R萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止0 l' A; c' i: n) S' x# g

# T5 E( y7 e, t0 W9 \尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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1 l0 F1 ~$ T/ H8 A9 |% C  P/ o譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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0 s; c: F7 F' j" s/ K& k) d4 d如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说3 U7 G2 q; e! I- Q' w! M* \

4 |# K3 D' s! Q0 x/ s3 V" i如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说+ t# h0 {2 V- B. K; p

  F! f, @1 k; K! Q* @  S譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失; O. ~/ S. P& A' B

" P& z# a/ H$ z0 u# Y" M$ w中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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- T: d# {+ D' H' I# K复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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) j5 m$ G0 p; B, n% d尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所1 i9 N6 n! t* c. ~7 m& F

1 z! H# a* y8 M( T% h比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住2 g9 j" N8 i) [, {: \6 k- B
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬5 g3 U+ ]: E) ]! l$ E9 G
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时4 `6 \7 ?9 ~( y0 [

9 K. d0 ^3 s7 p1 C譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人+ l. ~  ^" t9 C: d8 `6 Y: O
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶: b7 G% e7 Y0 f! H* }3 S0 F
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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" k6 `2 C# q' l+ Y: }8 h佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不9 V& y- |4 o! K& ^

$ Z# p, s. w7 z7 \# ^, [答言。能尔。瞿昙* j. H" a* M' s) f/ O! `9 W
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙  A" J3 ^% v# w3 b
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶; P- n& t* l" N2 A; K" u* X
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时。萨遮尼犍子默然而住1 v* ]/ _' ^' r
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然3 V2 C4 k& s/ J6 o5 p) H- z5 C
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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9 L7 ]9 C# ?8 i. j" h佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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; a" f  x: {* H. l) B+ p( ?答言。无常。瞿昙5 b: V; `# g: U

3 S  {. n) B0 \6 o; ]4 E复问。无常者。是苦耶9 o8 }; ^0 ?/ W3 p# k; W1 [6 C
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答言。是苦。瞿昙
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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) q0 p" S, o* W. E1 H7 G受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说+ ?) x. x/ R! n" R5 w

2 I: h- x: y) B; I2 q0 g复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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/ j+ D' N$ n* H0 G. @1 i7 K答曰。如是。瞿昙2 u1 c6 G% s; p" E

4 K6 s! d. I) M受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶* p2 T' q: N0 x8 q% e

* ~! V8 o9 I6 J" i答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不+ y! f, e$ w. x1 v& x5 c
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答言。不也。瞿昙6 ^9 n: k& f1 s6 }( ~0 j
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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! v- e6 O3 Y% Y# |, F# Q! ^尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不4 n/ H7 d) O  w4 }- J1 r0 p, b
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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佛告突目佉。宜知是时
1 p+ s6 ^1 d+ U, `1 j+ X" {& z, B. z5 v* u, B$ E' D2 T% S
突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受9 b4 q$ ~( `8 H- L

, m  B2 D) N6 ?: ~- H譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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" w! O) h2 P% {# f; I+ ]尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事' Q# i! e  [8 d2 C; {$ O, k

8 q$ [, |5 d6 ~/ Z7 C萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问- C- z* B# X! S& K  G  z8 P

# b. [1 p) G& o' C6 y; q佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答/ M2 }6 V2 p* E1 ]! S
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑2 o! {% F0 W7 P" `; ]& m: ^

* X  D, J, @/ x+ j8 c- \佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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8 ^( ?1 Y7 V" I! ]# n复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 k+ e  b8 y+ o5 r' F+ w' A

/ W1 E3 E: _7 u5 C4 \佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食5 p' H8 S6 K0 I. Q5 a- V

$ R4 {9 O7 m1 p6 p) ~+ `8 X9 L尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去$ }/ {. e, I/ d% U% u4 U( [

6 [8 o* S  j( {! N% z2 n2 s" Y尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言4 Y- A6 [( J; v* q0 u* G
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 于诸大会中  奉火为其最2 e8 R! A% S) M& N
 闱陀经典中  婆毗谛为最0 H! z. c4 I8 H% M
 人中王为最  诸河海为最6 A8 p5 g; \# O8 A1 U
 诸星月为最  诸明日为最  z% c: v% W7 `  d
 十方天人中  等正觉为最 ' A7 @! l# s9 |# M9 T

: S  I$ x, ~3 N尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福  K7 |7 H. \( u/ X- J+ P

9 K0 @: `" c; W' I. O1 J佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报2 L: g2 M- D0 o4 G6 c
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼4 K5 m& V- X' h  Y' F* h
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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/ d4 _2 y. n/ O  K5 \. H; @7 ?    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭+ {* q. H# E4 s* G( z
0 @4 R) C3 g7 y! d7 z! @
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流) F+ t0 l/ K% H8 Z' x! m2 [

; O9 I. H7 |, ]- d2 a9 T多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭: a/ Y' }8 C, Z7 h  Q* u
* U1 X" p. m5 @& c$ m$ e* c4 N, @
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* l2 g$ [+ g% Y: K0 Q' B/ z, k9 ^
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  (一一二)
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# t* l1 ]3 i. `如是我闻
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% X: d9 c6 V  m' H: t5 i6 k5 X一时。佛住摩拘罗山
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3 q* Z: Z; U" o, K+ Q- e时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知3 `$ D, D2 F  G* r: r- }

( M6 H- m: V# L% W佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行1 J6 b' Y/ ^: G+ v! I5 |& r7 r

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. J' }. F& A9 B; n1 u如是我闻7 A3 ^, P7 y- G: ]" w0 `0 F

2 e( P+ r- Q9 |" I; s9 w一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀9 H% `! m( L2 |: ?3 l) V

# m+ O) u; D% k8 T( B时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行' o7 i4 d% c0 z; S
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行3 i' `$ K" B5 ~, n/ `0 K8 ?

4 H. D3 \1 M7 g( Z! K+ s! d* q复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
! {0 ?# y& b+ h, @6 B, m* `+ a5 h& P( |$ F3 j! ^) J
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
, z$ D$ u3 G' y. C/ D( c( o% D6 s; L* g# V$ v# U; s
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去, k7 T, f5 T; [# e) S; V- @

! O7 F% a& o$ R1 }6 s尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
* r2 G* V8 Y- |6 J8 N$ e3 r( `& t: J5 e6 R0 p3 m  F) a! ]# z) U3 u
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶# D4 K7 v; a; x" ?
, `; v+ L$ s: ^- f
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行# R$ ^# ^* x/ f
9 b2 P* a, m% W6 V1 e8 x- g
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一四)
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如是我闻# I- L8 C! _- H1 l; _) F" `
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行3 I1 y7 _0 {2 P! K8 P" y

# a6 B, c( J, p9 e2 n) G罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行; s, e5 G- G- ]' ]( A# _- _

5 l. {& ~3 L& p3 K, c时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去7 M. J! S% w4 Y6 q- B9 l

4 j( Z' r) U9 x/ L6 o' R( _尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
: m) x/ g3 b$ }6 g0 U7 V( H& }( Y
% x# f& n* E' }5 c1 T佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% D( Q* |3 ]" J

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5 C4 ?5 p7 k: z& R6 _( S  b4 S如是我闻. o- G$ }9 S% E, U
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: f; G1 J) x9 X! m( H/ K

) q" q# [" p8 C6 E0 a. r时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
3 Y# x/ L! D' k7 m! r$ c$ @6 V0 f* Y: ]$ o
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) c/ G, O; M& F$ I0 T$ ~! d

2 ]1 w8 b9 m" i+ Y- @% y1 l尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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+ y# u: H( y  c! v# U尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
$ s$ l& X! u  T/ d
1 O7 C2 R4 O0 c佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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; a$ P9 b+ A6 D- G! T佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻) p. u5 p  r, i8 D7 Z) k4 P- S

( U; V; f8 V7 E- b  f2 j3 `一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行  e! D0 C) ^7 B# b0 @/ |- P! m

. K7 v+ e9 m9 v  j6 I8 m罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行! J9 B6 `! h1 W# T

+ R, P9 r: h8 T/ k& F. }5 r8 s1 O$ q诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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9 i( `( l& G. |. Q佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行- @" ~/ A/ W1 b# U2 D& d; _

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8 q/ ?* l5 \9 _  p# C如是我闻
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) r5 X- W. @$ x/ E
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
  ^, r) S+ x/ i$ w- K4 i# X7 Y; [
$ c+ ?. C1 T( q/ Q2 L; D- g, m尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶: K" H. b3 b/ j' b! h- ?" f* {

2 b& Z- |/ P/ L佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行. |. F3 s  Q3 r% Q/ G3 K: {/ A

- Z2 D1 l- G1 O+ g5 a; i佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 c& ^* r  l8 f% C) N+ \一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行3 ?8 b; G. {% v7 `% ^, h2 D
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行' Y! N- W, r( `8 g

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 a6 n+ |; h& L. I  Z* c

# t6 P. }$ ~/ ~0 W7 M6 l1 Z时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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( f2 k! R% l7 ^罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行) f' s% I$ O0 J& K% p3 `
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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% N2 \: l- v$ p佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" `" K1 v% C- s

. y% m! u; L3 u8 a% K尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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7 Y" U, o& [5 [% Y; ^' c8 ~佛告罗陀。色为常耶。为无常耶- s* B# w; J# l" I8 R

& _, X$ K! k5 f& j: a. Z6 U答曰。无常。世尊7 ~6 R, d, a% ]# L
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复问。若无常者。是苦耶; H  i8 y6 B0 Y1 F2 N& O

' Y6 `' u8 Z$ J! J答曰。是苦。世尊9 e% V: G& c5 t. W9 n/ U
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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" r. P) R3 _& c, `) I; w9 K0 @, D答曰。不也。世尊7 o* c& o3 X6 @7 q

5 {  q9 u2 g6 J& i1 e/ r; @佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" U* n( z8 K/ e1 X
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀5 e% e: m. y7 P# k: ~, d: L
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法9 r: _+ B2 Z5 r4 K) _
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
! r/ H5 v* _$ |1 p
7 Z( P: R) @8 C2 U% k* Q答曰。无常。世尊
) r6 j: L! I$ [& y& s6 O! W- r' ^5 h1 F4 l& E9 I, W
复问。若无常者。是苦耶
- \# I; k' z) m; h6 Y( e* Y/ x. u  h: {) C* L" f
答曰。是苦。世尊
( v) E5 a. a7 @# y$ p) G8 k: e# w  J0 \, d8 E  @
受.想.行.识。为常.为无常耶2 _5 I7 R/ b" i  q& W
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答曰。无常。世尊
* t) b( C' m5 |+ E8 I
) }$ p8 O3 W1 n9 V复问。若无常者。是苦耶4 _/ d, u9 Z- B4 @+ R5 @/ Z  F) \9 j
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答曰。是苦。世尊
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- U1 \9 S- I2 [" D复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不& v( k- N4 z0 S, M
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答曰。不也。世尊
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% b2 q  N$ S" k* A佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& D0 n# U: z  V5 K0 q$ y6 @' _$ S如是我闻7 ~, u8 S0 p* q5 O1 J9 O1 |; f
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一时。佛住摩拘罗山( K! I5 Y, M* f
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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( K. B$ [! x* Q佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Z- y3 ]9 b: c4 Z3 m5 Z% Z  y, J1 r
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  (一二三)
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1 o# a8 k7 C/ \% ^4 o! g( s一时。佛住摩拘罗山4 h! d  E% Y( r

9 Z) i; R6 C  p时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 L6 G4 B4 K. }) X5 \尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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& Q+ K" e$ {6 r8 G罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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- Q" o. S) {& k2 _" U佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
$ M. ]! i2 T, g) v; U( b8 `如是我闻6 D0 W! A, Y3 ?/ E. q3 {/ o
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
* g- h5 K; l' V) d尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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& w* a+ `2 v3 R/ X4 g- ~$ a% m答曰。无常。世尊9 w9 v; f/ C1 ?

# y; ~# `& o! h0 j  M4 a$ \5 Q若无常者。是苦耶
. z$ |; m  c. t* ?答曰。是苦。世尊7 g' e; a: V7 l7 w9 r& c
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
9 [! e1 Z# K' Z5 K! c% c答曰。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, P: q! P5 i4 M  d

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* J% b+ B  T& z- L- i' A如是我闻  [( e1 U0 P) ]) l; L* ~0 @
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀) C6 ?2 ~& b3 K7 Q. h

) z0 L+ f1 @9 ]+ M尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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4 r% d7 \) r% o! V6 u2 ?! |$ A佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶, x& C. v% @; R  j
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答曰。无常。世尊
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* J/ M9 K+ a( c& _. b: _9 \复问。若无常者。是苦耶4 f5 e: w- ~: U0 Y* K% u9 H

6 k/ K/ m) u, }9 S$ p+ s6 q3 V答曰。是苦。世尊1 a. U/ H4 Q' Y5 y: z, C" W# E

2 n3 p$ ^6 Y: A- m# v$ h* d1 S9 [复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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( j8 I: _* Q* N- D- _7 |: q答曰。无常。世尊! ]8 c7 `/ A. c  k* U
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复问。若无常者。是苦耶- j. D  A7 ?2 ]/ F

9 l; d- G9 W% t2 Q! _2 W  P4 r答曰。是苦。世尊- K! }, d( }9 j4 E
- l, e% S; Q5 @7 X! I) P2 z5 {
佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不5 G1 i1 L4 t% I& l
9 r- W( m) T+ F/ A( |
答曰。不也。世尊2 d) |0 @) x7 `& z/ [% |

- \% P' U6 v$ L* |- n" P- {0 l是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 v+ V7 {+ \0 Z8 F) v

- R( C5 N  `" a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 g, p2 y# S6 ^! b' \

2 j( I) o7 R' |/ X第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二六)( b, O+ V8 U* s3 U% Q) k5 Q' g& K; K- {

, h5 C8 |* H) a# E如是我闻  |9 Q: u8 p- S/ W, k
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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余如前说
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  (一二七)
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8 U# G2 y% v' h" Y( J如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" f/ S7 A# R4 w
; x! [3 _1 w5 P- Z" X; K
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* ~, u2 P8 Q- W1 G) [+ e/ g4 x- @
* @: h4 D$ }; f  t4 {
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  t# Z  r- z5 v- Z' z$ V
( Y+ \, s# T9 W4 v3 \1 ^0 D
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
8 G/ k+ Q. V( F0 q
6 X1 A; h9 o; c4 [3 G6 S2 g) ]  (一二八); \6 Z: g: c% }* R4 P- p) x" l

3 ^, i- x: r7 q1 I* b; p" b) m如是我闻- ?+ r3 C' z/ S5 l
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀1 k7 l4 ?4 D( B5 F

. y4 Q8 d/ U9 ?' z1 w5 p+ I+ w尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是% w( u% g* _, U' ^7 b# Z6 e/ `
; W& E0 F* Z6 w! T0 q
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 l( x9 X- l. k7 d# ~5 l; ]2 @& ^& x7 E) R# v1 B
如是比十四经亦如上说
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如是我闻3 g" q# M- `7 K" R1 y, _
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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- A  y4 t( `' }6 M" U8 ?- a尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是6 d3 {9 T* B8 F( _3 X& q

; l. ]5 M) H: B佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 F: l" |# U: y: g/ Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* c- H, C+ b+ ]: h) b2 D9 a尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师# x/ g8 `0 l& w8 i5 u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 T+ `$ ]$ N1 O, C: [
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是( N* Z# R% V+ d% l# \

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如是我闻) I) E; S0 d& u3 Y1 e9 d+ P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ `' K0 ~6 Z' R6 Y9 e6 O

/ T, q; A/ b, L6 X9 A尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系, z3 z, M: N2 }0 [
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说; m' q0 r, U& }' ~
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如是我闻4 x1 z: b3 ?- z( n/ X
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' u& M/ b/ H- l( P1 P  j# o7 J* B

6 B! l& f" A2 F5 Q2 Y3 v- E# v" W尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
. D7 z  D' B8 C6 l" l" o& h! ?; i7 d" M$ a: A8 `. C) c* `0 N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 s8 L3 k' K" M: o' d3 P7 Z6 L
4 D: z' X! [; ?! H' R/ \. s
乃至吐色亦复如是8 g' O2 r; u. G$ }" d! W
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  (一三三)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  \- A( _# K+ L2 W& w' ]2 s/ M
5 N( n% F6 v8 a' U- V* O; @1 T
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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% f( O3 S! E# C% v佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶2 u0 I5 I) `" P7 V  d. o% d' S

) D' R' K1 T' a3 y7 w- k1 o答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶5 P" p3 p1 E* [' }  B5 U

! I: i$ I+ ]) d' K. V1 i2 n答曰。是苦。世尊3 u" X( F( A& F6 Z

- {1 E" c% {) T  }' a- f6 Q如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是  i5 F3 L  u, B* {# a" o
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧$ G+ ?4 ]. T$ }9 p( r% x: I- u

/ q/ `+ S7 O& {7 t$ N若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧8 J+ T# P( g' ]* l; M
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边& f7 {7 F0 K5 ~) C$ n
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) r# }$ h0 S% H6 Q( P  T- H/ U8 w

" L& K. a9 |- N9 E' k8 a, c1 U) d  (一三四)1 ?6 `( m7 b# |( g) _

/ U( b, y: I* {; @7 U0 v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) D3 R1 N9 U' X! c% H+ q' o
1 }5 Z$ {" O7 K; l. s0 X
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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% a; e  @: z! N/ _7 n$ R/ I, G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)
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# s7 T$ R: p. Q" S' H2 n如是我闻3 g4 A4 S" x! U, T5 m# m3 j
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 l) [+ Y+ }0 x$ z尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边% @5 o$ ?7 a* n0 r

3 |( o2 n9 P! _7 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)
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如是我闻
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; C( N1 {+ T* x1 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 n% U% s; \# F. t( j' E
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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6 f  h* O9 b4 d0 z) k. B诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行4 i! @; `/ X5 K8 l; {
, V3 O+ D3 r5 q# i$ W$ \, O
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶) Y$ @. Y+ w! C! {2 ?
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答曰。无常。世尊
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" ^7 Y' N2 @& @4 K$ S复问。若无常者。是苦耶% n2 X$ x9 D% c. c" V
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答曰。是苦。世尊4 s: O# y/ a% }: Z$ l' |

( T# E1 ]' j$ y$ D  w0 H4 W" I# R如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是3 Q1 M+ ~4 e) {  V8 y

0 p6 G  d0 W. a: k' K8 ?如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧6 x* b5 |+ @9 d. W0 K+ n

# v/ s/ }& a: K若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* R9 _, g7 F  p: I2 A
8 c) i$ B% ]3 r' x: b( P0 F
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三七)
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3 c. x9 k; f/ L6 \第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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0 Z& {8 t5 B% f  (一三八): x1 `: D" H. w/ ^' f

2 o" ]3 b- u7 n, H( d& I; v第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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5 W/ d  q) k% {  }  z) ]& g杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七8 V( [# z# z0 c! I

, @! \2 \- o( M    宋天竺三藏求那跋陀罗译; f' |& R6 d% ]7 o& h8 m
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广$ s  J3 B3 s% Z" u
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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6 C$ I* [- y0 @5 [佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶5 g7 w+ u0 o& n* ~- y. m; x+ Q7 Z

+ B6 F  a' K$ @答曰。无常。世尊6 D, k" R' x: C; @& {  p1 d# U' Y6 L* _
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复问。若无常者。是苦耶9 I4 E8 s; x$ }0 o* L& L, b' [1 c

: o# R- C2 `: T答曰。是苦。世尊
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- z. b5 @7 p9 v5 g如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是4 u1 j* l! w; L: p
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是7 C2 G, l/ q! v+ n$ F2 ]1 P6 d
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* m0 ^+ U1 [& L- l2 I

  B2 Q4 J: Q  s8 |/ S/ e4 h( K3 a若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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0 m; ~" t9 n7 r  Q& U3 s; Y' j若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧( L* E& v! L1 u) {8 P

, g9 f0 C- c! b. u. ?% \若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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' @1 y) o. s/ q, f& y多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边0 P4 A0 i7 F9 `6 L6 N1 J3 n
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四○、一四一)% C* g& {+ F. S3 V6 u& ~% b

3 t5 G+ y0 o1 l) j* A次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断3 G3 |8 T; p. E/ _/ l

' s1 S) K9 R2 J* k次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 h8 o- _& j: i: E" w
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广# T6 p( W) ^# t$ I7 T7 S
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, b8 \& c2 k" o4 A& s% G' d+ W0 g$ l
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  (一四三、一四四)9 B8 F& Y  b7 X8 E

$ S- q5 E1 k# E! _& c第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# R, h9 |* R+ v0 a) L( E
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广, ?# `! n; g) M" T( K

9 I4 l9 b2 q( Q. j诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转1 P" q! {8 X9 [) k
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 y  D4 J* k( N$ x( S  z0 l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑0 h5 d# v) S, ^3 o

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1 U6 @4 ?7 P" ^6 }9 Y2 a( c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, a+ I" k5 ]0 t' G7 I
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# N$ b% P9 A* V1 R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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$ T& Y) K7 X* _& i% W: |# B* P/ ?诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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4 Y! r8 z) R2 l( v$ K0 h2 T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住& w! R- p7 S4 l: Q* V) Z: R5 M
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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7 t/ p/ c$ O! r. a) S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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. t4 |4 V" X3 E  M# y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 m0 l7 s8 G" R* Y4 B* @3 Z
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘) h6 x5 L, |* J  D0 V
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- T4 b7 j* r2 J9 P7 q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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/ e& }, P5 I; P( [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福, I" V* k; n" P, B$ w2 D4 `4 a$ j- O# `
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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8 Y$ Q# M: m; w% {5 h2 y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知* v% [0 p& H5 z6 C; b

  l& j: U3 W2 b诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ X3 b9 f. j! g& m/ n3 r9 H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; i: v- `3 R) O! j+ G8 T1 I2 f

9 K" d/ Z& D+ R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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8 k+ q: Y% \0 Q2 M9 o诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 `' E# r& z6 y

. k3 S6 Q; P  `/ K8 J2 t尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名' |: m- e8 ]5 J2 t( o4 K2 C: l, ?
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经, y! R2 U, H8 h: u8 g3 X; O# P

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" I4 u7 D5 Z4 p. B1 a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐" J/ h/ T/ O7 ?# j1 K) z/ }

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- E2 x" n$ l  {* I# ~2 A! B) r6 r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* h$ \" d6 v% s# O$ Z$ U

5 ^$ ?! `; P0 Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃* D2 w; S0 p# \- V9 }; [

; J: K! h2 J: o诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经* u" {2 W) v1 J
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断. j% |+ T' x  A6 B5 l; I" _
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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2 r( z) c9 D8 P尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 q2 U: K3 i+ O' A( K) y# V' B

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. K4 R; Z3 ~+ g2 h: G4 [* L1 P尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ M* d7 ~! S% d$ {& J+ I1 I
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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. n8 n. u% h* n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是& Y8 H. C& j+ _  S, D
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, ?' C. Q1 E! B) ~如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 B& {  V3 s# c& P5 ~尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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) l' z) C6 Y* n8 H! I8 A% Z3 m# P比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭+ v1 _9 T) {) N% Z5 c

9 M  p1 d3 {# s佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 e3 J8 c9 A+ L* @5 c
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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! c# Y8 A  T% r; y2 X: G1 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 w5 W6 X. m9 X7 }" F2 V& A7 o
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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! I  d% L" A# }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) q. G) j+ g* ?. J如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是4 E2 W2 z& q1 ~

( Y. ?7 Q  y* ^% E/ K, U# p9 B如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说7 }$ e5 d% X$ c) U
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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% I" D1 a1 C0 p0 N" P, p" @- w尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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4 s; ~* L. X: m$ W比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭* [  k" z6 @" W" ?7 q& B

% {' b& s5 L/ q) e佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至) \% m( |. q8 _* |

9 t) t% C' k5 \: g: D4 e- Q+ y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说0 @1 a0 L1 O- t

' z2 d$ L% J( p7 N6 u- U如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说* x4 I6 Z" l9 g0 K

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! t( x5 T" T2 Z% j, G尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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+ G4 W; i% g, `/ v$ G; I. b8 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说9 _, {; c) m3 d& o$ s, T

7 r; @7 V2 P9 ^( K# j2 c/ K% r如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上' P5 B+ m' G) ~$ Q4 t
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 H8 c' p" S2 T- d  _7 S

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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 z0 y0 k. l; k! k, x$ Z4 }+ Y
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说, Q/ k3 e% c. o5 b" q

) ?; _/ O+ P4 `+ X3 j0 n' H, Y如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说* |/ _. A; B6 ~. I! t* e# P
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# V! D4 d; O' s0 ~
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 K3 U9 a4 r: Q如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说* f& G' Z' j/ o) R
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. _% y0 r5 v3 V尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救  f" @2 s8 R' k  ^" P9 q
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至  K% p6 T' v* _- H2 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ o8 M) @' P0 i2 r

: c; z4 l; _, r, M5 L如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说* u6 P! S  m9 j

, |0 l2 y/ r9 y7 r( Q如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说% p7 U6 J) X, E" J6 w$ L# G

. B; M% c  K5 C5 v/ Z如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说9 D9 H" `/ N0 l; M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% F* x) l. f$ T% j

# G" {; n6 c5 l3 r尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至( C6 A6 X# p. m

3 g2 B% n& h0 U% N$ C4 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* q: K6 }$ `6 m% R* F& ?7 n如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说- s& O/ K2 n  o& X3 e

7 e# N/ b. N: L; I如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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  j3 Z! L7 o2 o, z8 [, j0 s. d如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说2 l7 U) U8 v0 T7 L% G. p$ q. \( e) Y
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* i' T0 U7 d: \0 D% N% {3 `2 _# G2 x尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救  x8 P; o4 `" W4 T; l

- W4 e! H" D6 o+ Z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至& A1 H$ [& o! h; [1 W/ x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 N$ }- b+ N+ m
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 x  ^- G, V8 L& k! A$ i尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭, f- x% Z# J0 O/ n* a* ~: }4 i
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至: t) o9 O! f$ d0 m

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+ R' {  R4 r5 Z; h% I; T如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说. d0 [0 h6 m1 s6 z  {6 O

9 H/ ?* j& n) s" ?如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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* n8 O. `2 v6 E4 u9 u* a如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说( o: ~. w; c" d  E
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: [% x9 s' K+ x' x5 c
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说1 x" X" f* n8 ^7 `, ?

$ t4 t* m# ^$ C+ x如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救$ U6 M) r# E& O" j- n, Y7 ]3 E/ e
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# h, K% _) [6 [1 W3 A+ d

5 ~2 c5 I  f* {1 f, C+ M6 z佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至9 z; d& V6 z9 J: M: [  s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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  n/ {: F: D8 V4 x如修止八经。如是修观八经。亦如上说' T5 V2 U  n% N6 W' r- ]
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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% c2 w$ i, n4 H' N& G) @  W诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 k* ?4 n! P6 r; h7 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 x9 q# h8 i1 U

; {' t8 k' \/ S% y& d! W$ Y如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是' _& X- L5 Y/ h. P

5 h) f' P$ |6 ~8 h' v  X! [是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是" P: m! W1 A/ ^* r4 V
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 P1 V/ A: ~6 U% }' b/ v1 S

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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( V" S( A7 o7 ]

  X5 t* |" X( Y. \+ H0 _% d" Z6 p2 X如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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' Z( j: u0 M# k. S8 K' \6 W/ u& m' G如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是+ s0 ?( D) H4 p0 L& n* b! m
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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2 Y+ E+ `# d9 X# ^0 b: U何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证9 x. `- r( U' j- n! Y: b9 V
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八7 x! V* q" V) `* ^) `
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 H2 ^6 [7 o1 @# X& o" o& n1 Y

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. ]% u: o; w0 H7 `
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 ^  v' e6 t" X9 K( i4 v
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦- M* U/ k4 l( j# |4 a9 I

! L# L6 D2 M: q" @3 d2 k. t  J0 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 r. E8 }7 d+ c0 Y# N
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; y# u" E" U. r' Q! c% n
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8 Z( F" X& Q4 g) c5 E# N( J# V. N尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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% W- O+ C. w9 h诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦& M' l6 N( _) Q$ q

- x$ o7 J. D, F: T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻' U" r: W7 x5 G3 \% y2 W0 }& {9 r: L3 @
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ o; Q4 l" m/ ?( Y$ {/ h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ]# c: Z, u" j2 N( r5 J7 O

3 X5 @( i2 K4 ^+ X  n2 d& d* l如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说5 l; f6 ?, h1 J# c! U- t
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如是我闻
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# V( P% k* \& \5 B( c' P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) \' I4 B# ]& k( b% W* D
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( C$ E* Y1 m" r* g- A
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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