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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)3 T- [5 D! w6 t( t; f
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  W6 E  P$ t7 _8 k! R# F+ e0 H4 ~
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时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月6 x2 p5 ~0 a! o* g

% Y+ @2 U6 t7 M婆罗门复问。善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月- H! r! i0 q. x$ x- w
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婆罗门白佛。云何不善男子如月
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* U& F. P: v$ _. }) c, H" h7 f) B佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失  @5 m8 |# |' L6 x9 }7 k
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月! c7 d3 O  B% a- w& D& W5 @6 ~
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月0 N% l# J$ t5 x

( O, k# O7 k% v) H8 ?: n佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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尔时。世尊而说偈言; y* j& g2 k$ ?/ F
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 譬如月无垢  周行于虚空; O  n1 b. K3 v) H
 一切小星中  其光最盛明
( o, V4 f1 W* ?6 A 净信亦如是  戒闻离悭施: C% g, @% ~7 J! A- N/ \9 ^
 于诸悭世间  其施特明显 - R! T+ W3 J! N8 B5 G( r
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佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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  (九五)( M: ~- ?2 ^4 M' r  t: B5 m2 w
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如是我闻2 J" B  W2 ?- i# p6 k
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, _# Q3 b( i4 x% o时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶- X8 g; W( T8 A" g3 p, s+ \

5 K$ n! j( q8 X: t6 i佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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8 n2 L+ k4 w' j5 h3 c. |生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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$ c  i0 e6 I4 A! }' }2 U' O" a+ E3 q尔时。世尊复说偈言. o8 }2 x, B8 A2 A8 ?7 L

& J8 ]1 `; y7 p6 k 若黑若有白  若赤若有色  l' F$ F9 I- f: v6 e2 n
 犁杂及金色  纯黄及鸽色( a/ I- j; q* F' C! [8 e4 Y2 w
 如是等牸牛  牛犊姝好者
* B$ H% i, I. b9 D  r 丁壮力具足  调善行捷疾( F3 C, v' X, r& ]9 ]6 k
 但使堪运重  不问本生色
3 h3 r/ n; F( P0 A1 Q7 D. p 人亦复如是  各随彼彼生
7 _* p8 b3 ]0 X" {' J, G 刹利婆罗门  毗舍首陀罗% R5 `2 u( ]" I) C) L1 p
 旃陀罗下贱  所生悉不同
" y; j! f2 [( d; v! c! ^/ m 但使持净戒  离重担烦恼
# z- R0 \, q. a 纯一修梵行  漏尽阿罗汉8 y$ `1 K: `3 N2 A; J8 d6 C! e; Y7 J
 于世间善逝  施彼得大果
/ v. N! h4 I0 ~, c8 T0 E 愚者无智慧  未尝闻正法
6 h; D) j, l9 p% ?% [ 施彼无大果  不近善友故
: C8 h) e+ i7 R 若习善知识  如来及声闻3 H; q) E9 _' Q0 H4 \
 清净信善逝  根生坚固力' ]% n+ C: t8 r
 所住之善趣  及生大姓家
- h& R( \0 w; x5 H; V# a 究竟般涅盘  大仙如是说 
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" u/ }7 B$ O1 ~! ]3 @佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
8 \9 Q4 D: m. h6 N  E* t; B$ M
& K/ M* K% w# x9 v  \  (九六)
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如是我闻# p$ C' M; W& V8 T* K( S! |& O$ H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食- t& w) x5 L, ?/ ^+ F

0 d6 Q5 u) m' H; Z* `' e: b尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶( I! n$ C- @' G" ^$ f3 {

# V0 ^( n* J* J3 x& b  }( _婆罗门白佛。能受。瞿昙% {) s, f3 R8 K' H9 f
* t8 C. p( V7 \( k% n$ Q8 _
尔时。世尊即说偈言" T* ~8 x: [# p) B
& a$ S  O( u" a! }. N0 @! x
 生子心欢喜  为子聚财物: {0 M2 c6 P! Z$ |# @7 [
 亦为娉其妻  而自舍出家
* X* ~5 k) e7 ], s+ L' J 边鄙田舍儿  违负于其父2 N' `- W. b8 Z. N6 [; m+ w
 人形罗刹心  弃舍于尊老- `8 Y, H: ^; O7 f/ |, [
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦7 ?& ]. g2 ?9 T4 K$ A$ R; |9 c$ M
 儿少而父老  家家行乞食
0 t. r4 r% t: e1 F. ]  A) A: [ 曲杖为最胜  非子为恩爱
( o1 T0 H3 |/ |& U+ j0 v1 h8 ^ 为我防恶牛  免险地得安6 K8 K& x. Y; h7 V) L1 I
 能却凶暴狗  扶我闇处行$ b5 Q  R: I% W7 ^6 P$ z
 避深坑空井  草木棘刺林, R/ A4 \; N4 v
 凭杖威力故  峙立不堕落 
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时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主+ l) A# v' [9 o: B. e/ _3 }3 e

, j& K8 V, A+ {- ?7 H$ w6 L$ o时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙* s2 h0 I) X2 [" n* ^

; }: ]* f! D% d9 u" O时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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' L, p0 P" R( Q, H9 b( f4 c世尊即受。为哀愍故- g0 l" B1 ?' A
0 R% |& g: X. M
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜( C2 l8 N- B: Y% @
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九七)
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/ q  y$ k! b' w如是我闻( X5 A* s! Q2 n# k

  c- ?9 G& K4 w0 ?7 A) a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, o- m, b+ `" t6 w
  q4 _3 _" A- z" a6 R, ?
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
" |& v  R- o2 T) e" _1 Q! p5 I* l
8 r# ]7 Z# s- ~时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘% c) }: k0 D" i1 y

  r; }; v* l9 g# M# g/ V尔时。世尊说偈答曰4 O; w2 V, `; Q2 O" i$ w, X3 g
& H$ b) D4 y: V! D9 W8 h! A9 @
 所谓比丘者  非但以乞食
: C( u5 J  M: ^4 m/ Y9 c 受持在家法  是何名比丘! T1 g6 p+ V0 \+ l
 于功德过恶  俱离修正行
4 G0 Z( N& c2 i% q# y 其心无所畏  是则名比丘 
* Z: S- k# w- x2 J6 P
" ]8 o$ O: N9 c# m" W0 K佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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6 n2 z) W; {  a4 b  (九八)
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2 @3 Z5 P) d3 \5 |0 I如是我闻# t: j$ c$ G3 K, w; z+ q
1 |' U* s9 F- v# g) t. I
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食: m0 S8 G- d& Y, Z: ~+ t9 _* i" s

8 w3 _9 o" J# S5 w* M佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食# {4 \* p8 |# X$ X0 N- m8 O) V

, z0 u; r4 O' M& w6 u' H0 |. w尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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 自说耕田者  而不见其耕- S. \; }6 z2 W- M* b6 Y
 为我说耕田  令我知耕法 6 w! E& O7 t1 m- \1 }: ~# p

8 ?/ S5 B0 b) y4 e* ?- M  X  M尔时。世尊说偈答言
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5 Q# Q) Y, G" J* a2 a) v 信心为种子  苦行为时雨
' I! C# `: S# \& d/ R  h. Q  M; B 智慧为时轭  惭愧心为辕# w8 ?3 s6 N6 ~9 E
 正念自守护  是则善御者- h  L- Z- R- z; q8 W. M. i+ t3 ^
 包藏身口业  知食处内藏3 f! h+ G3 |9 |  f' I! G) t/ d3 m* i
 真实为真乘  乐住为懈息* w% P! c0 h# G6 d+ a) H% v1 Z5 o
 精进为废荒  安隐而速进
$ W" I1 }4 X+ q. @% Q! @ 直往不转还  得到无忧处% Z1 v( I' j4 ~% Q& Q
 如是耕田者  逮得甘露果$ z' i) u9 A, ^4 {+ B( P( Y% R
 如是耕田者  不还受诸有 
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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$ V/ s0 |! {+ g# E6 r. R  B) S( N$ R* o 不因说法故  受彼食而食 3 _! r# }$ v( \8 d

, ?+ B" X9 _- W0 k+ G如是广说。如前为火与婆罗门广说# t9 K6 {; H- P1 \: e
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处) f5 w0 N: V4 P* t

) J! |; \/ ]5 t) C; J/ i- U+ A+ a佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声6 H  y9 y  g8 n
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时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是8 V. ~& c  \7 [; ?9 \; O, e1 {: r( d
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时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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  B% \4 \6 S1 h* z3 |0 B佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱/ J9 Y) ?! E9 g

0 u! J) \# C! Y+ d! I  (九九)
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2 q6 z7 Y# W! r2 b9 B* m如是我闻' Z& j! e( o( v- s( W" X
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一时。佛住王舍城# q5 o1 `! d- `" c  g' @

5 R) ]& m4 b3 v9 v时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
0 r- q9 K5 ?  C* j' W" Q
) j, J% E6 Y0 v% l/ h时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言+ h# G5 [( }8 J" N
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 此婆罗门尼  梵天极辽远* C* ?5 Y* H0 a0 \, f! J
 为求彼生故  于此祠祀火
! D5 Q5 G, q' d: E' g0 H/ A 此非梵天道  何为徒祀此
& Y' P& l: L+ a( ~$ f  c 汝婆罗门尼  净天住门外4 U# [4 i; b/ a. N4 I8 c8 F( {- ^
 垢秽永无余  是则天中天
% ]; @9 J2 w! ^ 萧然无所有  独一不兼资- i& P4 K, h6 v4 G5 `" j# w
 为乞食入舍  所应供养者
8 S& g' d4 i# u- ^$ i5 q7 G( g  M9 ?9 } 净天善修身  人天良福田- V7 j8 J2 A# k9 G; v; i+ {/ q5 z
 远离一切恶  不为染所染% B1 q( v% n8 C' p/ o
 德同于梵天  形在人间住1 b  Q% `5 @: J  s1 u2 n
 不着一切法  如彼淳熟龙
7 F. h% ~& x4 c& `0 g8 T 比丘正念住  其心善解脱* @/ b; _3 t" I7 b, @
 应奉以初佛  是则上福田
  m) j" Y$ }3 V" `( P 应以正信心  及时速施与
1 p3 g2 k3 X; D" D9 F: G; ` 当预建立洲  令未来安乐( m/ m6 m7 V9 T  Z# z: [% [" F+ |
 汝观此牟尼  已渡苦海流1 A4 V" d  x% F2 m4 M
 是故当信心  及时速施与
4 B+ L. W) D# R$ \& s 当预建立洲  令未来安乐
1 C- R4 K& w* z: {0 L 毗沙门天王  开发彼令舍 ( A8 W& Z, u1 ?' e

) M  i6 A& v- @/ k2 `0 l4 Q时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
+ X8 F" x) m& T, N* {% T3 Z) |! I/ U0 u7 r3 V3 u  _7 b! q4 Q
  (一○○)$ Y) D! r1 l  r* Z1 R' s

" n! h+ Y* r! W: Y  P如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" Y! x) ^4 Y/ A7 o9 ^# H& L7 \
$ y* q: R  S7 {) O时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
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 佛者是世间  超渡之胜名+ N; B4 z# n& L/ {; _$ w$ g
 为是父母制  名之为佛耶 
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3 p1 O& E! q; f6 U2 y9 M4 U尔时。世尊说偈答言# Q, @% a5 }( P( G+ Y( x

; k- F% e5 U+ z# N8 r& y0 e 佛见过去世  如是见未来
! p( ~- R1 j' [ 亦见现在世  一切行起灭
- t  ~9 [: V% @  n 明智所了知  所应修已修, x3 r. T, h5 _7 K8 D* ]8 o; p
 应断悉已断  是故名为佛
, z. X% X( g: J* Z/ H+ G 历劫求选择  纯苦无暂乐) }+ P. T/ M" v- c7 E1 ?" e
 生者悉磨灭  远离息尘垢; |+ m5 M# f, n, p
 拔诸使刺本  等觉故名佛 1 D8 @# ~# A& ]+ S
0 _/ I+ G1 D5 e4 Q5 Z
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
1 i# z' f! G1 e: g$ X1 C& _* v2 j8 q- n( ?% `, |6 F, G( ~5 ?
  (一○一)1 C- w' Y. P0 r: F9 ^5 w

3 \$ J1 I/ |/ r+ C* R如是我闻
' u/ l) q% f" V8 ^: N! f) J0 Z8 Y- M1 @' V6 u3 M
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受9 }+ i+ |* Z3 g* F; }" P/ }, D
% h0 D+ M: B9 u5 w
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶) v6 p. h- z! W9 ]5 X1 R
% T( ]$ Q! }' F9 A8 P$ R
佛告婆罗门。我非天也
/ D# l) g6 }  k( Y7 R0 n5 L! l8 e' o) G' k$ i9 P
为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等6 W- @/ |! g5 c/ A" T" \# A' s( ~
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佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
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婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
& f$ G4 H4 ], A$ x6 k+ {9 C( l! O% J9 y( W% }6 H9 @" D; U* s
尔时。世尊说偈答言# b4 R+ [2 C8 |" t2 y! R6 k

3 E4 P9 E8 a" C2 J# @ 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉% b9 A5 P5 c; {4 }
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
2 r6 n: E  D% a% @  Z 人与非人等  悉由烦恼生+ E6 ^! E9 V. h: r% y; v
 如是烦恼漏  一切我已舍+ Q$ `; O7 D0 Q! U) a- M4 Q
 已破已磨灭  如芬陀利生
4 Q, Z0 x# |0 g& h& p 虽生于水中  而未曾着水: k3 t" G' `. y
 我虽生世间  不为世间着
# {2 t8 |: i" c. v: A  e# Y 历劫常选择  纯苦无暂乐% N0 t9 j% }- d% `3 ^
 一切有为行  悉皆生灭故2 K) f# Y$ {9 A3 t& D, u- m5 |
 离垢不倾动  已拔诸剑刺! F# M3 L5 C3 ^1 r' g/ F
 究竟生死除  故名为佛陀 + h* h5 N9 D5 n( z! c1 W
* t/ I' x4 ?: \/ _+ l7 v
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
2 F3 C  Y$ `! c1 }) d8 p! t, D- s% f" N" C+ w7 D9 s
如是我闻
2 `9 L3 C9 W: u  O7 c( t' D
$ \' L- x, X/ q9 O) H% Y9 K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ t0 r' W; S. L& M0 v# Y: ]- Z
6 i0 I, u7 |* F. f$ V" c% D
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
7 S& F( p! P4 Z1 `5 F3 P. R! R- r9 X% F  [  O  Q6 Y% p9 ]
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
+ I7 a" @" ]  J' U, F8 T3 `+ F6 O$ D7 n0 ?6 u* n+ }+ W: d
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
6 v/ V* n# r  U) L: m$ h! s
; g, G: r% q. v1 E2 [) ?婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不; j, ?, Q4 O/ ?  @# Z) k

7 a) e/ [3 l0 R8 _$ C佛言。我善知是领群特及领群特法
: U! @7 c% G. M# o
2 Q9 O; N5 Y4 K& t" S, h是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
: V& |4 [* I5 N1 M9 |+ q8 p' o. w! {# e9 k$ R- Q2 a- U
佛即就座为说偈言# w! o( y* M1 Q, O  B8 Q! O

' p( J5 A+ z  X% ?* ~. p1 Z- q 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶  X. {+ ^/ ]! f8 R2 V) _: B
 犯戒起恶见  虚伪不真实
" c% S' t( \, a6 X 如是等士夫  当知领群特- C& z  U3 A8 t# l7 K
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
  F3 N1 ]% i9 D* Q3 I 无惭无愧心  当知领群特% O% }# B; C& I/ `. E. l
 一生二生者  一切皆杀害* e1 U9 V( m+ b- \$ g2 N; c
 无有慈愍心  是为领群特+ B( V* _- p9 @' I5 x2 O/ D
 若杀缚椎打  聚落及城邑4 W0 _- w* b- _) _3 ]8 l% W
 无道以切责  当知领群特
$ k; F: J2 N" @* C 住止及行路  为众之导首
8 b5 ^3 w) D- O8 C' K 苦切诸群下  恐怛相迫胁/ P! _- f3 R  }0 o# X2 x# L6 h& E
 取利以供己  当知领群特1 j* b$ \; h1 i$ e5 L
 聚落及空地  有主无主物% n) @) o/ A" g& F: B6 c
 掠护为己有  当知领群特' H8 b$ z2 H* u& U+ I- I$ ]
 自弃薄其妻  又不入淫舍3 y/ g; E2 V- L7 |
 侵陵他所爱  当知领群特
9 R$ n% W! }& I 内外诸亲属  同心善知识) Q( p- R* d% y" u
 侵掠彼所受  当知领群特- f1 y1 z+ d3 Y$ m
 妄语欺诳人  诈取无证财, d$ s# Q  |$ f! i
 他索而不还  当知领群特
6 _5 ^7 M9 k' K/ n% S1 J6 w" ~ 为己亦为他  举责及财与
( [0 W" _6 D2 `& I 或复顺他语  妄语为他证' V: r/ ?1 w" q- h- R3 r' Z
 如是妄语者  当知领群特! b- o. Z2 g# y8 w
 作恶不善业  无有人知者% _8 @! ~) i0 e8 |* t4 {( R! d3 m
 隐讳覆藏恶  当知领群特
5 }" k6 t1 t3 C9 I3 L* b, ` 若人问其义  而答以非义
. |0 a) r; o% N4 ]: o 颠倒欺诳人  当知领群特0 `, W" I# l/ ]
 实空无所有  而轻毁智者
: ^# b, N4 J' t- T1 G 愚痴为利故  当知领群特
5 Z: c1 J: J2 f& s2 n/ k0 R- o 高慢自称举  毁坏于他人
% j; y. \3 M* }( n, w2 o, ^0 J: y 是极卑鄙慢  当知领群特- R. z% F' m" b2 p. z3 A
 自造诸过恶  移过诬他人
  z+ b# r1 M4 l, U$ p: e! w& ^' H( t 妄语谤清白  当知领群特- n0 W7 Y0 k. H- L$ v$ H0 Q* e( n
 前受他利养  他人来诣己
% V" ?& {1 D. m  `, d) o 无有敬报心  当知领群特! i  c4 k+ g9 p8 ?% W
 沙门婆罗门  如法来乞求
3 r0 Q1 C$ |% v% f 呵责而不与  当知领群特- `  r, w+ Q, l: y5 y
 若父母年老  少壮气已谢
8 {# l5 q, |4 x5 U 不勤加奉养  当知领群特
7 O/ o0 S$ d, ^/ D 父母诸尊长  兄弟亲眷属: p8 M, J: ~) i8 v/ n( {' Y3 D
 实非阿罗汉  自显罗汉德
9 d$ {' }0 P3 C% H4 B$ u9 r 世间之大贼  当知领群特2 U) C" ]/ O' l$ @: J" |$ B) I: r- L
 初上种姓生  习婆罗门典5 s/ w: g  R, j2 U) j
 而于其中间  习行诸恶业
1 C3 z7 w- U) u/ V' A/ P$ T 不以胜生故  障呵责恶道
$ ~0 f4 L2 K1 i& ~  P9 T0 r0 l% V 现法受呵责  后世堕恶道
) z7 p. k# ]/ d 生旃陀罗家  世称须陀夷
% M+ h1 y9 \# C2 f; r 名闻遍天下  旃陀罗所无
; u+ o; ~, n0 s1 }+ ~) [$ ] 婆罗门刹利  大姓所供养
1 F8 U6 @% ?6 S" I( H 乘于净天道  平等正直住9 R9 ~0 w5 q* s) \1 [' [: a
 不以生处障  令不生梵天& Z: |$ o/ G- G
 现法善名誉  后世生善趣
; Q. Q) w; M$ s# s6 s; u 二生汝当知  如我所显示7 \4 M4 \8 G3 S" ]- l3 P
 不以所生故  名为领群特
- M6 j% Q& J2 t/ ~/ s2 G, A* Y* `- b 不以所生故  名为婆罗门
( R) b, I. k" w# @6 u 业为领群特  业为婆罗门 ' X. [# R  U5 z/ @4 d8 Q

7 u0 e* c$ Z/ F5 [' P$ @% w  W婆罗门白佛言
! S) X  g; n' i, \$ j$ H: w/ g6 n; X
 如是大精进  如是大牟尼1 s) ~5 e" F7 U, X. i3 V
 不以所生故  名为领群特
2 A! O; X$ X; F* X2 t% a 不以所生故  名为婆罗门
" G& G2 B4 F5 Y 业故领群特  业故婆罗门 / o3 a( v; g, r3 N# a5 O  K, l

. {2 }" T+ ~, r时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说1 D: t" r6 B( V3 E7 C$ T
; V- o4 G) ], t2 M( Z9 P
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不1 j, a7 _  _5 F9 P" e

, K  R0 i7 ?" x* m佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
. M$ r. S! G" i2 \" Z' Y+ r- G& x- @+ k- Y- `6 l
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
$ ^+ Y- p' n) F* i, s! n. X( v" S1 E6 s: N/ @' o; ^# Q
 非道求清净  供养祠祀火
) ]* i0 y+ ]0 _! a 不识清净道  犹如生盲者4 c3 \, L7 q# W) I) g$ j  `
 今已得安乐  出家受具足
2 J, K4 R9 D5 n1 @: B8 G 逮得于三明  佛所教已作! J. C- L9 L2 Z
 先婆罗门难  今为婆罗门; V$ Z& }5 D0 s% u6 s
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
! a; C) X1 _" u: N# Y' |( T7 k, O# K1 _" z: r
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五6 X9 u4 R0 q6 T8 l- g  i
) m6 f! @* T% ]' A
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
- D3 h( a. W& R' Z6 `7 I
7 }2 H% b6 g4 _; L5 G; T/ G
7 @: j3 M0 ]* ]( f  (一○三)
& [$ g( t1 Z# E: U# ~  _
6 G- n. q  T# h如是我闻9 R- d' `8 Z& m

4 s. L% e: e9 B  M! Q- h一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园( d* }5 T' j1 A& B7 P! d1 }# m3 \
- j5 D- z4 [6 F- \: r
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
, S* E+ s$ m0 J& E
  z: _3 K* o& o: _时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住+ L, f; a" ^4 A

* d. ]9 h3 {3 ~  U! `9 N诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
% C2 n' \  U, r/ Y& U# ^9 m6 T! H& Z: n9 a, m* S. Q; a
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶- w( p+ x0 a! S8 a, H

* U6 j  s) N+ x: A# Z( x$ O5 W差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼9 z' t  X/ _: u. N4 U4 k: _

6 b* H0 C, E) h时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座; O, [) C2 y" x1 M

, B4 n8 K! G1 d时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶! |/ D3 u- Q6 m( e5 U3 n( Y* m

9 ~1 ]: U, t1 I时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶" f- i8 ?8 w+ G& k, y. l% ?" m
+ J$ D6 u4 u& p) C3 W5 r
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
. P% W: J$ N4 x- k7 Z
1 {# j4 h; m) A) d: u$ d陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
$ r" t* h1 ^- z: P2 H
/ U5 s/ ^  G, z( ]" C诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶7 B0 P! d8 v! A8 c; v8 h# O: V
) G* G5 f3 I  U; M
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶+ |$ b/ g) H" n  D/ V; ~: K4 U8 m
2 a& i: H: t( d+ Y8 P* `8 H
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
& B7 i3 o2 ^' f  G" x
( U: h$ l6 J% U时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也, t; |4 M; g/ `) s$ o% |1 Y
8 z7 P7 p& |1 [" s. a2 ~0 O% O
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违  G. y7 P! G1 N$ V
( d+ t# `" N, W* ~8 U9 n6 ?
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
$ r& C0 f4 A& p' U0 K
- Q0 ^6 L1 s% x7 i- a差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
- d8 [6 U8 W7 y, l" J1 l# K
: H, {7 {, T& N( l陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐9 d* d0 h; Y1 A0 h3 {( _

- x! K+ N5 S, m5 r诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶) ^' t0 D  k  h

/ B+ t, }0 x! R7 S1 Z差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐4 ^2 o7 h6 {4 O+ E! j, Z2 ]
7 G( k0 s/ `8 [9 E
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座+ u' x1 V. _# j3 X& ]1 c5 m3 k$ n
! b! E0 X: _4 |! @
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
# _0 W, M/ i$ H( m1 F3 [& j; y2 Y; p& {" \- L# X! J. X
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不) l8 c4 @) Z% Q
3 H- j: X( I' J" i& ^5 B: r
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也8 v: V/ W- r5 y7 H$ ?. O8 F. C8 R; K

1 J% S" T5 e# H3 A1 S, t3 W5 D差摩比丘复问。彼何等香
8 k2 C/ ]/ Z( i  R2 @/ Z# B. D& s) n; p7 {$ b: a6 s
上座答言。是华香+ k) R7 T1 O1 W+ o( l
$ @% s  l7 I7 |4 a
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
& L2 x& e3 I9 l7 {' S. M* B- r0 r2 {$ [) |2 a! {2 G7 A
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除( f0 q4 B0 H9 H
- L- |3 P4 G: {; J  D. V
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法& T7 s. s$ Y8 @8 H' R& o
3 Y8 h) S$ |) }
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
- a3 G/ V8 h6 e7 |$ q4 }! Q6 Z# i0 n8 S) q; u$ {0 d) ~  Y
如是我闻2 h, t: t* I' v# L1 D
7 u% ~" i/ q  ^  Z- D" h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 v9 b& X# S4 P3 j& o( F" E$ {* h+ ?- A8 {. x9 t
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有) S- [+ y6 C" T" B: y

5 r% B' g3 h/ [2 S. A时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶' \9 ^* M7 T4 v( q% z4 C
1 g# ?" W' F) ?+ m& _* z
答言。实尔。诸尊; B1 r" y/ R; y( ?& K: k* T, K
/ K& o$ ?+ W+ G3 K# M8 k1 G/ D
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见0 p9 E8 E  I( W$ q3 n$ A
$ h; }7 ~. H( \  @- Q
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说; ?& h* {0 p/ p+ I$ v; N. W( I
, h- g- O5 G+ k1 |6 Q
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故' k; H5 q$ A5 s3 O

( f2 k( X6 E' P6 f舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见+ r4 Q2 i5 Z% ^0 d$ l

, V- b  C5 |: x' _8 [时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
$ x- [8 i$ w" x1 p. K5 g, ], V: h7 {( J+ b% P% J5 |! L
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座+ j" w# [1 d3 J

' J& U1 g! ~/ F3 e# o尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
! u% j3 Z9 y& w1 S! P  g
4 B! Y! a  S! L焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
' \4 x' p0 h, W  n$ j8 ]5 _/ w
. N5 d/ X* a' G8 x+ j) w6 P; O: k8 y1 [舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
7 B1 j$ x- r8 S# _. N6 K) F& p/ o! K2 T
答言。尊者舍利弗。无常
' h) U! b8 @9 B4 E- H4 N
( i$ g& H6 Z) ^: ?复问。若无常者。是苦不
1 f/ S0 K) w2 S- S% y
1 }' }( ]  y& Z% B# p答言。是苦
9 C* N& e: U8 r5 _$ d3 E( f6 J
# l* ^6 h1 u: w* P1 ?复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不3 a) z* V0 f2 \2 t( l: j

+ ~; H* w" y' b/ g# O答言。不也。尊者舍利弗1 a2 L( C! e4 e8 y$ \  c

4 K, Y7 m/ I1 d9 h) S  i' h, N受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
6 Z, F1 \6 @- |# Y( x5 f
8 U6 v( D* _( m答言。不也。尊者舍利弗
1 O1 |9 H7 M) J1 d9 B* o. f+ C% K% @9 A7 K" M) D8 n# u; B
受.想.行.识是如来耶/ A) {; H* ^+ z) I
4 @% U4 g& o- s- m+ w
答言。不也。尊者舍利弗
' y7 Z' ?$ V. G  |* K# L5 p% Q7 c9 C# c1 z
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶0 E0 C) i2 j. Q7 ~. ]$ ~9 m1 Z

: U! V& B% z( D: ^) ?( G答言。不也。尊者舍利弗/ W5 `# \$ A3 T2 g

4 D2 ]% _* L% |* t复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶& m+ c5 Q# v8 q+ x6 M

; ^: |$ m# F2 I+ u4 h答言。不也。尊者舍利弗
1 s" V) O/ ^% c: G9 d, b; u, ~, a  a2 m  `  s$ m0 K
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
! V: L+ f' p# f5 I- \
2 N# N, a# {4 H1 W$ z2 Y答言。不也。尊者舍利弗* N& p) Q+ }# s/ b' F4 ~1 T- t

- ?9 i9 b0 l; a4 q' v复问。非色.受.想.行.识有如来耶7 B5 \/ b9 K0 O0 w' L$ z$ \& p

- J# R/ U5 t( _2 ?4 U4 ?, ^# J答言。不也。尊者舍利弗
1 {3 K( l$ ?4 {4 t/ c! s
) T3 r+ T' g8 |/ [& N& f如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶7 |& f1 \9 e' q7 y! q

9 o- n9 }% u6 X& z! R答言。不也。尊者舍利弗4 a( h9 J; r9 m8 [7 g! [  q
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断! i3 P9 w2 A+ E
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答/ A! c( t" Y9 g+ `' G# v
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答: e- t( F8 k) K1 Z9 e2 l
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是7 E" [! v- J6 g# }0 O6 F
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净! V) s: O6 ^3 ]" C! A

0 p9 q3 D8 o3 e* j- F9 d尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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答言。实尔。尊者% C. R) U. H1 q
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶0 y& Y+ ]! Z3 i

6 G$ |8 V. v( X+ Q4 f4 |/ M答言。如是。尊者舍利弗
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6 Y! ^( [; \" T8 b3 @: Z- X/ [如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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  (一○五)+ Q& J9 e+ n' ]# y

# p; Y$ N% A6 V2 T! C; Z/ n如是我闻. d" i$ G$ `! ~' }: }, L0 D2 ?: |
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 {- [7 m- l! [  {( [- r, k

) z6 [# ^. X# |尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法: `" F. }2 [6 j" |+ L

5 y5 i0 D- b1 r; ^佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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" l+ G4 E; Y' w. i6 [$ l7 F: Q仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃- T5 d- M! ?  i$ `, @+ a. n

9 h8 U  t9 s7 `! z7 T仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑) a" d+ E! x% R9 M
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故; J# n9 u+ `) W
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净3 z, j) \  f! d! D0 S0 h) f

9 z& u6 _6 c* ~7 j  W# d1 |佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶% E0 {$ v/ A, H' y
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答言。无常2 u: ^3 P5 Y( a& p0 x% q
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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, ?3 k# ?) y, g5 F答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不: e; p$ [4 H  A+ l

1 s5 z; K  e9 t; P9 d; A$ ~: C% u答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶9 U# L1 O- p, D( G1 v& Y. R
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答言。不也。世尊; x/ z, e% R4 J- m; z3 o
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受.想.行.识是如来耶
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答言。不也。世尊
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: w1 h0 T* L7 m  g- G/ g& N复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶& B4 j( V/ l* x/ b  u2 l8 n' w

' P% k" j# J, N) n, M- B6 j  J- a% g答言。不也。世尊
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: c% F. @: w( f# p0 m复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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( ?/ o" I/ z$ J0 b' e' W/ t4 m1 B答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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答言。不也。世尊
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( i2 @4 F% i' N5 V. Y) y; Y6 |复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶0 t/ [0 _: G7 k9 @  ]6 ]3 ~$ ]

( T9 {! H/ l3 U& C. u7 f9 t8 m答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故+ G. Y" n- I1 A9 H, R! ?3 \

% M6 P- g" B6 E+ ^. P; z& j仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生! |/ v! o& e. B; I3 \, j# k5 ]2 F7 a% P

7 h: u4 I' W* O& k! L! b佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净" x3 t2 o* m8 V4 M9 u2 d' X  k

% _% \/ ?+ R9 K6 _# L/ }尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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9 R. S4 e8 s3 F. k5 S: p$ B! {2 _佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉0 Q* R! w7 O9 d  X; U! M
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闻佛所说。欢喜奉行: n8 \7 T- _7 C
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  (一○六)- f* s/ R. b0 A- R

+ B$ `# I9 V# @% C$ J, S0 F  I/ Y- }如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不) z' V/ g) w0 a; Z; l) o' p, [
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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' t' g( B6 [# P/ U诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记- M3 c5 i; [+ |: k5 M
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又问。如来死后为无耶1 g- x/ u& ]2 o5 m, D# C

% o5 Z, F5 N8 ?2 D5 @阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记1 B/ p- u% K" P' ]$ N
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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8 k0 G+ a( \6 ^3 I复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见: i& X2 \- k. W9 s/ _6 Y

) z! ]6 f6 \. T" [0 C- ^/ A. A& }时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去+ `' f0 {; X0 m9 m6 N
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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: v/ Y8 U. H8 r( S& e3 ^% I佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶' v4 b# T: X3 A$ T9 K& _/ k- h

6 T9 u. z9 Z* C+ `$ w8 S答言。无常$ W! V7 K! d& p" O! }

, t7 j& |$ n2 a$ V受.想.行.识。为常.无常耶
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# p7 ?" P. U- t! t% t答言。无常。世尊
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# s# P/ H5 `% F& a$ `) A$ Y如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶& d$ U8 X. e1 i3 S# J1 O4 A9 ]9 E

" p% w* I; V4 I答曰。不也6 h: O& w1 o3 G1 I

- b1 w8 ~1 }3 o8 T4 w佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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( z' l" V# y/ D3 P, n, @佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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  l, u5 Y( B% m+ l  (一○七)
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中/ v  v) |! S: ]9 w: |! G
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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9 n9 a' `8 ?1 k5 M尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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0 ?5 o" A$ X+ k) \那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去; g5 ~8 e- m; [" C& }

1 C( U9 f* l$ i8 L时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶% B" P  r1 F5 l2 u; K% y, S

4 p3 B  D+ ^3 S" f$ T! u' `那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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8 W9 q" H, A$ e2 U  z+ n尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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1 E3 P2 g& |) J( z. k7 j那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身8 b  R5 H) V* ^
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽3 \. `, p# I( u0 m4 [
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心! Y' Z9 n. o; Y

8 w2 o9 }" q# b" a1 G长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要, f- J9 r4 \1 u# o3 m* ]

2 e1 n4 A! q1 T8 X1 J( M) W: ]% D尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患! }  Q0 k, O6 |' p

, w4 m5 @2 B+ N+ [8 Y, ~云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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3 @- d; y" v1 H% N; @3 w尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝9 o# E8 R) w7 {3 B7 p  T# k
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去# J( Y0 Z2 ?% e7 ~. H
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻+ i9 D1 }2 T$ U$ B
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一时。佛住释氏天现聚落" P3 N! u  q/ I% ]2 d! [; [& P0 u
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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6 ~' d; a) Q1 J& R: m6 a. m4 P6 Z尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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1 X9 S* T, H: G9 [, j! S# P7 P佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未% ]: x: r# M1 t# B- n1 |

9 T7 b( Z8 J( K- a% A  D答言。未辞  E8 l" p" y8 b/ Q0 L
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐; A# H( k( t3 O/ _
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞2 V2 ~% K! Q9 `0 b1 u. z% e

& l0 a0 J+ o, j6 s舍利弗言。汝等辞世尊未
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) h. P" a1 y1 `' J答言。已辞9 e  I, Z9 |' M

7 j0 S/ A4 ]! L( C. Y舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶9 Q) J" E( O9 L! w; K' h7 g5 e
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教) c- l2 l/ _" |; b- y) [. F! L

& _' k& J2 t4 b6 c当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法2 |4 V- Q* o) c" D2 Q8 E

- n8 `2 f5 J7 h4 D) c0 Y彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪4 u  x/ J% a  u" c. ~3 Y

! L8 p7 w/ F# g彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是) L# \' p1 U( D6 o8 f1 }5 x
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边9 [1 o8 N5 Q6 h2 o9 M2 A$ w1 L  j4 f

6 A) [2 q0 \) Y8 b8 F5 D尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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  (一○九)
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5 R4 @0 r9 l6 k' m+ P9 C5 A4 G如是我闻2 _/ i( l% h" b7 J* Z5 K( R4 Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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: W* Z4 i5 a0 {& `比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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# e4 a8 m/ t6 R% I+ q: U( Y; C  [如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生8 X. E/ {% |& a6 ?& Z

9 [% w, b* a; {$ J尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生( K( O# Y. b, [  z* |

3 k) _$ w+ i+ z0 x诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我) [  s! l; {" {
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我! b6 F! G5 M! W/ e
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我4 w$ C  q+ `2 o6 ~2 a3 `
) |& \& |  y; w. p
云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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. U# P) A9 ?/ M# }7 A' C# V云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我  X; m. }! w1 t3 J" Q# }' m* L3 c
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我$ k/ c9 V: D. O; |3 }% q: P- p
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我/ z+ g8 Q* v- ]2 p1 o  N

  j( {( ?! O% Q' z2 T: }# `7 z云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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1 e, E# A  _& ^. ~9 G+ n$ k云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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; ?! [0 R2 d1 _3 I# [如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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- D! \' g6 \: p时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习* p5 ^9 t4 b3 J. J8 X

) g; A3 ?: d3 n* c# Y4 V阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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1 X5 h# v, K# {# h2 e- Q# `譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说0 \8 U8 X  n. O0 ^6 m2 _) F  T8 d. _
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说% M# Q' g3 Z- e5 u9 W

4 F' ~  s; W+ {: x如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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# E1 n4 b8 z, n3 C譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失, A+ ?' t7 Y" ~. w# q

+ l/ ^. \* o0 V+ f  l+ b中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处1 Q7 F, d0 U8 y/ W( ?

2 S( ]6 {, W6 k. S复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议8 W0 `! L8 i6 z3 A7 `6 n2 L* _% g

: ?" H% Z/ L8 ]1 s  x时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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- H; b% ]- m* L! d尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所& ?- ?/ p$ S0 A( h+ U: Z
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住9 G' u, r: m" W+ ~5 I
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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! R# s: c5 u) e) B% s2 S时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶, y" ]: [0 P7 {/ T

& y+ |  g4 L' o/ y* a0 b6 G/ ~3 p佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬: h" s" X/ F; g; H* x' W  f

1 ?4 W! M3 d  p9 s佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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5 G: P- k8 i; M( u1 K' N譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人' p" Y4 D" a# N& i& c1 N

+ k) q$ F0 i& p9 i) {/ V0 `9 X佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶( T2 S3 K# q  ]  ^

6 b2 L7 E" z1 L4 D& y2 Y答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说$ c  a6 u6 K/ j: F; T1 A% K( N; j
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人# Q% g$ L: S8 }5 S" `* x

) ^( a9 \1 i! L5 _% b  t佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不2 H0 R" d7 s; I9 s$ ~
1 q: s, [! q: |* m
答言。如是。瞿昙0 b. Y% p  d* w* T# |! F4 e
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶; X- d# n$ T& r! L. A
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时。萨遮尼犍子默然而住; [; r/ r( o& M

& U4 K6 C) U+ `5 o! i$ g佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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% \3 Y/ P$ n+ O1 _$ O6 m如是再三。萨遮尼犍子犹故默然- ]2 p! s" l2 V/ r8 ^

% x$ r/ i. V0 J, I时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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: }  r8 @4 Y' |! N3 d, z0 o1 h佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙6 d' y! w' ~" g, B& ?1 H9 ^. v" `- w

" `7 k2 P2 t$ D% U/ m1 \, i3 A7 @; D佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶  i, v2 P# p! ?+ t- i$ Y+ ~; d9 \

2 M* S/ S- Z8 |/ a答言。无常。瞿昙# j: E8 z$ I" Y% p( ]+ H% x

: u7 \7 s6 M/ n! R8 G# L# E复问。无常者。是苦耶( K/ F$ z" n* ~7 z: m2 j* G

9 e1 `5 l- R& b答言。是苦。瞿昙+ Q- a- N9 p1 T& T- B6 k! o$ N2 U2 ?
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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6 t/ f6 F# l7 T0 A/ Z复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不* H6 u" ]4 ?( ]8 }; b8 u
2 D- [9 }, a6 ?% w, J
答曰。如是。瞿昙
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& u4 l( X4 V+ a; f6 a/ L受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶& p# I$ Z0 p  k5 N
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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9 c% y. [; D+ C- o  C受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不8 y4 N- E& R: w) I. A" n

! R7 b; y: s3 y0 J7 H4 W答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛7 N( B) s  E0 m5 |$ h1 I
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不! \% U; R( ^& s: [5 S* e4 [

) `8 o0 L5 A! W: U尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬+ F1 }3 K) [% M2 C$ S8 |
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佛告突目佉。宜知是时
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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: I2 }, n+ R7 K3 T; m  U譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议% _" U# C4 t: i

7 b  r5 K: @- M  Z! o! _7 W尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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+ e5 \: M5 T$ C/ R萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
* N! G0 D( T$ i+ g' S3 B6 V2 ?, H云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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, H, a* ^5 S$ e& P: i佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑8 B: {5 f: h5 T3 Q6 `

. }  u+ ]7 n$ b1 {' i( S9 M复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ T+ }  C7 P; T! E  j: M" j3 g9 x
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; K( S# D8 }  a& s9 S6 p: G萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙! {8 H+ Y) r$ N+ ?  z" O

) \! l& C; k2 d; Y沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食' a. }) b* q- L7 f0 C+ W3 q7 `1 \
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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& K4 N7 y  D- v% ~% v6 M诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到% `* Z' R) _% H  Z0 J1 m

, ^: g7 x$ M6 t, M2 N7 Z尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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 于诸大会中  奉火为其最) E" I4 p6 J9 _! H
 闱陀经典中  婆毗谛为最
; a  ]6 S! |+ }/ |1 [$ F2 i 人中王为最  诸河海为最) q% R' p/ s$ |" o: D- q- y; ~1 I
 诸星月为最  诸明日为最
/ X2 }: |6 J& h: e5 m/ {8 V 十方天人中  等正觉为最 , q, Y0 z- D2 g1 V( F2 |. p, }1 X

* j$ N( L& }4 v+ |% _# P尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处4 X, Y+ H; i; C
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福8 k* P. K, J, J! }

' ]9 r6 w! u+ s  h( D6 m佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼* d7 \0 m: }/ [# X# _/ m6 d
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译: ]6 _, [0 p$ h+ W& O" u
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  (一一一)
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( h$ u0 R3 Y5 o$ L" o如是我闻* e3 o; b$ a. l8 K8 j
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭8 C" [8 a& }! I8 l

1 X3 Q& y, M8 b* M佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流' I: E4 [5 h' `7 [4 g
+ f3 t. ]/ G( p  P$ p9 U) h
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭" I8 X! |/ x$ u0 ~

# i! R3 W6 F4 g0 N佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) W- i5 w+ S  f8 I/ {
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  (一一二)
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) B; V; d8 K8 B  Q& O. o( J* t# m/ q如是我闻) B2 @; a# Q1 L6 o9 D5 e
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一时。佛住摩拘罗山2 U" X: N/ W# s8 h( Q

" S3 u# c9 i; I! P$ ?时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知. |1 F6 Q: m: F3 D0 \

/ e% M# q2 P0 J0 E9 j佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知& v0 E# e' {+ D% H# z6 X9 k
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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4 R# @: @3 t1 V( ~" C9 e一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
1 y/ K/ k2 y! m
2 y. ^4 h7 {8 a% f时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行1 `4 J  q# C( m
- `, Y7 J5 i( B" p& ]- v# Y) O
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行8 o2 H! Z6 ~1 o+ H1 t$ Q

+ i& \8 L% Q( p4 i4 N' a9 [复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行& _; i" w1 y( L2 }% A" I

  F+ N2 K+ E  e1 ^5 X  ?罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行# a# o4 _+ g* d7 w5 E( s

3 \* p4 x! n" z4 {; J9 J( I时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去; c4 S; B% e' B1 [1 ^9 F: V
- _0 G7 U- T7 W% x% |/ c
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
. D8 x# g5 a# _/ P! [& {
9 _* ~" I; y- V; c: {尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶& h' |6 L0 D  B

/ G0 r" h! T3 r) s2 h佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行: r/ t  N8 c, W0 b3 L* _+ M
% O9 B# @- ?- j( g& R+ d% X* U. w
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 \9 s# @% P8 m/ U+ h2 }3 A" A: G

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, d1 ]9 W( T( t5 C# v* B! y# M' w  C' X* m0 o: T) d
如是我闻. X1 ?  J: |9 H, w9 r: T
* a) @0 x3 o7 p7 C  s
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
' T% ]4 y$ Y7 a6 ]  w& Y  x8 T0 U6 j6 N: Q8 e
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
! Z0 E) b! U- i1 Q2 R2 _+ W" s* T1 a# X/ x
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行) [# ^# ]7 Z' n9 I% K6 x0 v4 ~3 }- A
6 y! y! q9 X9 |+ Q
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去: m+ w: o* c2 \/ I$ t2 |$ d
' H$ l4 M' p- T( A
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
; }. L& |' e6 e' |+ l, n4 G' F- g5 J) q) w" I
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行7 f2 A; r* h" j9 k, T

! i+ q0 I4 c' J: w1 p# Y5 t( [7 j佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" @) D) Z! U& Z5 \; c

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% ]+ ]0 h7 p5 e! W6 X
0 J; J# s8 n8 X2 V如是我闻! a# y" @: g+ q' y% S0 e

9 I! c% g  P, B' ^一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀, `( e. I3 k% t: W
; W/ j/ N/ y5 C, O! {/ h* _# T: v
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行" C$ ?$ c" H9 Z5 m

$ d7 i: c$ L& `罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
1 r1 q4 \+ z) X0 P  W8 s: ]
  W& }5 A  G6 H  U: @' l尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
5 [1 q! L$ T2 k8 x5 W# d  W2 i2 Q; V$ e  E- c
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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# _& K4 I4 o0 s5 Q佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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# D3 `$ q/ P; e" J3 b  S3 `; R& }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: a$ G# b5 _7 {3 ^- D6 j
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; _' k; J8 z/ N8 `2 x如是我闻2 [# S5 {" y' |4 n8 u8 I0 A3 R9 i
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀$ l/ F$ N7 v! ~+ U; S) k
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行! }; I! E5 K# j! M
9 d4 ?. ^! V, ^1 U1 m3 a
罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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6 i/ O, p% c% o8 R3 l诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去) F6 Q- t, n$ W0 Y

+ l4 r- Z+ z! C* O" X. F罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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' X5 Z) G8 j4 \" I% L( b' S佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀4 S0 g+ Z8 \. V' ?/ f* P5 f; s
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
. }, C) i0 B$ W; ]3 U4 z/ Z) b8 n; T
罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行3 J9 L( l% E; {6 f- W8 d1 U

/ a% K' V' u% L8 s) ]% J& _时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行8 C/ {% {# m: r

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3 U/ ^; `. r/ l如是我闻0 g- Q2 v7 [& O4 u' F

& i0 o3 l( Q$ Y( b一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀) c' F/ F7 z+ e. {; Z
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行' y- B% Y  f9 T6 U7 B
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
* Q6 @0 w/ G: T3 A4 e8 ]* a" _$ {8 H) e, ~8 v% L' @3 N2 V! ]
诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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$ m% a& e0 I' X1 z8 ]+ |佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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/ W5 g) _/ V5 v2 H3 R  f( N& D佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 e' `, F& |) X* R+ y/ w; [
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  (一一九)
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如是我闻# g1 Y. J3 V+ O
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀3 z/ }3 |) [0 F% h

( i5 }1 m5 B* x& t( q时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行" T0 e2 a  h" M7 \$ S& O/ F4 ~
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去3 J- |8 O9 O( G7 f$ P- |% I+ s

  p. a. d, {0 u6 Q% \* T罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶# d4 o3 H) _- x" y! @7 [

# k9 k, y* ^+ R% z4 U/ n" @7 ]佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行2 r- n. \, Y# e2 L$ x  e
5 G$ {8 L, c1 S1 _$ c9 E
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  {) Q# o3 r) d9 r! }" `. I如是我闻, N2 I9 e9 I9 |+ D  u

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6 b1 |1 P# m9 |6 |/ U, T( M* |  b' q* L
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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. |) G- w2 d% Z! C  a2 h佛告罗陀。色为常耶。为无常耶# W. S; T, v! [7 Z9 _. r
* G, C4 u( X! j
答曰。无常。世尊: k+ P% h: Q2 B( _

+ s4 k- p- s/ F1 y% {% i  H复问。若无常者。是苦耶
  n. Y2 k: L' P1 g5 i5 I8 H# o; r- I
- j6 Y: F' _5 ]) K; g% b答曰。是苦。世尊
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% W" ?- |% K0 g3 u5 P受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不( F. f, r9 N4 s& N8 ]' Y

6 E# s# z, R, P: ^答曰。不也。世尊
7 b4 L: t( e' g0 i3 o: [
; K1 Z! N) j4 T' _8 g5 p* c0 c佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! p) V  n6 @+ f' }- d" p

  J6 n# `& k! k3 }3 L! R- t佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 K& M. O9 c: {' p( X0 B! W# x+ G) i- z3 r- O, `) A
  (一二一)
7 N1 p3 r% k- U% O. z+ R- l& n; v+ p! B9 }0 u0 ?
如是我闻
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" s7 N" }+ m7 D" Z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
5 `5 m% x, M% ^3 n; k0 B2 s) O; l! w' U
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法: N! H# \  _+ C5 Z4 G
9 ~2 h% o" D$ f7 y# E( J: B4 N
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶, Z3 j. Y7 P  F/ ~
* A$ I! V5 {4 R( e
答曰。无常。世尊
' E/ ]" C" a: U" o6 Q" p; @" ^: x* M
4 w" v% [+ q, j$ D$ _. q复问。若无常者。是苦耶
* N" x% V0 @: T3 [+ K- |* j+ [1 u* d" j; _( |" y) M. n1 H
答曰。是苦。世尊" @. G) b5 i( l* `
' d& G6 l+ p) J5 k0 |8 H
受.想.行.识。为常.为无常耶$ h9 V# x2 M1 V. c4 _. n' x2 K
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答曰。无常。世尊8 H! G& ?( u. j7 H& M
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复问。若无常者。是苦耶# G& ~2 \6 t! l: p; [) G3 D% R
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答曰。是苦。世尊/ k; ^3 Y& l! d
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊2 V# |! X* w' U& ~
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有7 Z( R+ k/ B) d( m& j; i
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 A) C2 i( U0 k* u( i" j2 \

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如是我闻
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! M; l2 t; T" t5 `7 F一时。佛住摩拘罗山$ V$ _# W2 H) n% K# }

0 W6 B) V; R+ ]; f  Z8 e时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生* k4 S% x; w4 q# o9 e

) U- U6 L4 W$ U7 F4 h6 Z; W佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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' ~8 ]5 Q- k# C+ A3 f' {! T佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二三)6 b7 t7 y: l6 d# T/ X
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 N5 j3 P% D2 ^% `" y; w& T  g+ Z* {尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边- i# ?/ I8 n$ J% i4 R( y

! L1 z) q2 z' ~4 f罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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" J7 Y, N% W5 U9 T  t佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
5 X3 N/ v6 V. s1 O. }3 u, L' V如是我闻0 W8 b) ^0 V  u4 f+ b% M1 {
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀( i  E; K  k0 e  [8 q% z
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶( t/ q# y' h% G( G+ z$ `8 M

3 i6 a3 u% l2 }( U: W; ~答曰。无常。世尊
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( v' H- X- c8 D" t( n& U若无常者。是苦耶3 o- J  k* T! }3 o) T
答曰。是苦。世尊: a/ _) v3 n( H5 I: A. p
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
4 Z0 f: }+ q: D( O* Y+ i9 a答曰。不也。世尊+ [" C& N% ~  A

4 i7 o- j" o6 u0 ?9 @3 Y& O受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  t. M$ j2 t! J6 V, i
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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. g9 O) t9 W( A& A& s9 F一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀+ A( L1 Y8 f8 w3 n( ?- _8 {5 |

) L: X' u2 @; m& d- T' A尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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2 T* `7 |2 {+ u+ i佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶0 g  F' s  F3 k+ `

+ V0 m7 M3 v4 u8 J. [: w答曰。是苦。世尊+ H8 x0 o7 p7 h! |+ ^

7 U6 R5 ]& s) d  U- r% _复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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) O4 I, c" E, K( M# s* v+ Q答曰。无常。世尊
9 }0 r! E! J) ]7 y7 U4 z; g2 |) s: ^
复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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2 c. J9 R- w5 H0 m佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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# E+ E6 X% W7 b+ L  l/ H是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 ^5 U: q4 N; n  O4 p- A
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行% v+ L4 O9 c/ W1 E5 Y* U; v
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  D: I: o+ ?9 M
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' ^) q' |5 b7 [" i) F) ]0 K6 z
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  (一二六)
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是' p; G, @9 Q( T3 g0 P

& n3 _! X5 g; z& v余如前说
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  (一二七)
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如是我闻1 _6 v7 u1 }+ z6 ?! Y6 ~

. e/ X/ x, M3 \一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀# F8 G# t: k# B: e1 n% U+ l
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" ~* d( Y9 V7 C/ A

5 C) e: @& I" ~/ v5 y4 a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( k/ I, [) Q# U- e

4 S# @+ E  H6 E% c: k如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说9 {% Z# Q; z2 L7 o8 x1 h
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  (一二八)8 M& d7 ?& _0 F* O
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如是我闻
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$ n. m1 i* |# n9 U* ?% N( W% B- P一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是% Y2 J3 L7 {- R4 ~8 Y5 s/ U6 F' t
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" E6 E5 r" d9 j  d8 P

& M8 ?* \0 U0 g1 N如是比十四经亦如上说
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" H) |9 c( T$ H2 p1 f  (一二九)
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$ F: `" t( m4 S7 }/ A# I如是我闻
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& w0 z9 T: V& s: R; f一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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; K. J9 R# n7 ~, b  Q4 Y4 k尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是; Q7 K3 v9 O4 i! Q% w- o

0 y( ?& A% i, [; t佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 H* W4 z2 U! D7 c" H, \8 Q

9 p/ @8 L, E% t1 }9 a3 a6 G/ m尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ K6 X8 Q( a) w* E5 Q/ Y- T8 {
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是7 }8 W. B0 H' L6 t" Y) P

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5 y" k: U0 _4 v3 o0 K3 Z( I如是我闻2 [8 m( B8 w- [! M5 [

7 \2 K0 s6 Z8 Y" D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" r; r0 `$ @8 _$ Z1 h; a. R尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系/ j; G- s" u. h" G( S. s6 z

2 N  D9 u. u# t+ M* l/ M5 v佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! a8 P9 ~! X/ G0 Z如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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! _+ \1 S( z- L0 s# L7 X, y; u6 _如是我闻" T5 E' F0 d" T' A: J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' Z8 g/ M8 J' Q1 s9 T/ K( Z4 m- v- Z0 {* L) a0 A, R: h/ P
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是  ]4 b7 i1 e9 |- m$ ?

. D/ x8 |* u- V. [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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乃至吐色亦复如是
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! I; e% O- M0 H) I- n如是我闻5 E8 A3 y9 V+ b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 w, b' W3 o# [2 M3 l4 D8 a5 W3 ]

% p% e  t  X% Y/ L, M$ t尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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* t: _/ b+ b7 K5 b& J6 x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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5 ^8 a+ g- G. R3 E6 o4 d" @' A, b复问。若无常者。是苦耶- U/ b: F0 V' ^2 f
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答曰。是苦。世尊! s# f( _4 P& h" Q$ ~/ }$ L
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是: ?# u- @& C" U9 \

8 V( ?1 H  c1 e! W1 Q9 }" \! g如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧. u( _  i9 e9 [
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* V" ?$ e0 h. S7 _  V

; l+ [8 U( o1 s4 _: p4 [; r( {4 A若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧) \& H5 n$ f$ q3 l0 s

) w# \( W) t- G) c- }/ S4 F若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 x7 K$ Z8 m0 M. N. N+ C  (一三四)5 O. _( A- g* N9 a3 g. N1 ?
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如是我闻4 F9 e; ^9 h; C3 ?' C! Z

# j! G% V% O+ v% u4 q3 A+ f6 j+ [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
, [, w3 n: J& ]" }# L0 a8 a2 c+ N( H9 _# |$ m# U" Z2 k( W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  P" |4 s, f; ^$ t9 f

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, J2 q7 |  Q/ |! U3 e; V

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如是我闻' [# ]) X6 p8 X  j. d; v
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ y) ~6 O; I; J' z  ^7 {: u

3 u1 ?. [+ R1 ^& m' |! V尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
9 I- F& k0 P- \+ F+ Z, I+ I
# E" Y4 S7 V6 F* r- J2 t* q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行6 k. B4 G4 T- b* M& Z" m
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶% Q. s1 D5 k5 X" Q& W+ s2 m

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答曰。是苦。世尊$ ^! _" ^9 C4 N, I. W6 q: U0 Y
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是$ A2 Q8 I2 Q: H, K. v5 W

7 Z3 n4 G% k, H+ C/ o2 Y是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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5 ~* O$ V9 v8 s3 q# I6 f& f如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧9 L" Q* v' K; D
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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' V- F  u. w) f& w. v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 M; j6 G' d. N' q( y6 ~. _
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- K4 ^  O8 f3 a) C第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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  (一三八)% M- }8 I1 X6 q

4 z! x/ n6 M, d3 b! ]* Q8 j第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七% O  U  i/ G( j; I( Z5 l6 v
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻$ n  H$ k0 i) E0 y6 m. I4 p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 W$ m( @4 q8 S5 e- T/ ?' `' D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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/ }9 h8 ?! Z+ G佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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2 Q, j& o; I2 i  Z- e/ s  m4 k& A答曰。无常。世尊2 [0 l, g, t$ o

1 q- W; ?- N! {! y- {复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是% {2 Q8 i4 H, r/ q9 s. y, }! P( w

& B" u9 L7 F& u是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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+ i# l- F" R7 l" s若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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' `/ C5 _5 E* c* H+ w! B! G若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧" @3 A2 R; k0 Y, B4 F3 S
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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# O" _! O/ l/ s多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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6 g% t6 t, d$ @9 \' [' S; X# a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& X; R4 |2 r- d2 ]" j
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  (一四○、一四一)
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6 u7 k( `. v( p' ]次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断( l, z' p$ ?* T! P
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次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断" W' H7 g+ e1 Y& ]/ F  F
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如是我闻7 o! Z3 j+ {% K5 h9 i. x7 A

3 z* X; N7 L  F. s/ V1 h8 |& y- w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 q! V2 S7 E1 ]" N' n$ f尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广: r4 ]. D! N6 E

& n+ \6 @% |2 j  l0 b$ E诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至1 Z2 s) ?- f4 s  M) D5 X7 q3 Y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, N0 W0 F& g; [9 Z

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* f5 w7 j" Q* |) J第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% V( W, H! I: f* b' {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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" H% |  G& z! y! p/ E7 }诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; \1 B/ |# ^, Q6 q- Y
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转1 t8 a/ m8 S! ^+ ?7 W! z' k

4 J- e) D" J2 z诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! [' X0 [) Y% q# ^' @. ]

) x6 o- {+ q- [* u, D$ V: B- _尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转$ A+ z1 x9 o9 \8 h2 V
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经1 T$ O- W. v+ n

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者' r6 c& t7 }; a: Q
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8 V1 c% c8 l; u( i/ O1 Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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: s  T$ r+ x7 P* v+ K诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 @. N) p- s+ [; }% h
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭9 N) c3 l- ~, U; D5 B. R' K
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 C) E, @. K! U! E4 P
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 U* l! J: F7 X诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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/ j2 N1 m. j: O6 r, q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣" W) d- a4 \; ^

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘4 M8 s; {: l5 @( g7 f
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 E4 h. x7 E" l' L- @: c
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘7 J+ L0 s0 ]4 g# N' x3 m% a

6 {3 b2 B; ?; Q. g8 \时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 o$ q& y/ D( t1 m
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说: a2 \. h7 j1 Z* `4 r  \2 g
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, I1 Z! t4 v6 T6 @: _0 ^) L! D
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 Q# U8 f% E- L0 S

- f1 f! n, h- O0 E0 q% z8 {( p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者4 Z& [# ]' y3 R9 g; A

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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' e  V/ o- E/ Q- g  J8 b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是; ^1 {3 V! i& t* `, Y" o* h# L: R

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知. O, {4 H3 \. `8 V' M

/ P4 D# C  O, t6 m! V+ O: k诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- N% x( C/ r) Z1 h2 L  C4 H
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  V9 v" u1 k6 ]! y: \& F尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父0 e: B# e3 ?9 e* j- M! T& Q3 T5 W
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# u3 x# {8 G- l6 [! d# H' u' f

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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: E# o. V# l9 b/ L# ^: f8 h尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作5 G. M0 }0 Y8 f$ `: _
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' L( {3 u4 [. C* e. s! }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃6 _5 [1 [* J, j
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! r, G# `3 m* g3 `1 B6 L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, T, \1 {) M$ u# q% j
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! `  I! h: J" E6 X, q/ ]

( S! ~4 F8 y0 y& ?! _尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 o- b$ m4 `  ~& c如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 @' n6 x2 [- E( y6 e! o/ e) E

, l9 G: U1 o( v尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是# ?! k7 i9 X1 Q0 z; v
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% m' e- d2 }! T! d: H6 t+ I- v+ \如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是. ~) U6 @/ r0 V- u' w' d+ [

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) g6 W. @1 t! X/ f8 ~& H

+ W! t( ?: n' w5 n/ ^' p2 V尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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, x; g4 v! a  _$ c& H! s+ o比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭4 ]; v' k7 ^+ }  P) O/ h
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师' m( p9 H; u2 \! q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, E  o- X+ W' |/ ]6 ~/ U) [
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! u2 @' D! `1 N! Q9 F$ n

# Y" v% N: y- N! {* B尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住5 I# Y- D, q* A: ^# E# M* g1 a

' B0 X2 q  l8 F9 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  v4 Z2 c$ X! V+ G

  ?/ H& J/ h8 {2 \如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说, E) ~5 L4 F6 n) \2 s3 x0 f

0 @: \7 U# u2 a6 Q3 @; r; j如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ]6 M; Q( a$ n! T2 f3 |
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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2 Q4 ^( T# r" _+ Z' \比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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* W" A2 Y0 m1 B! I) I# j, b佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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9 J' V6 ?7 Q3 q0 Y5 p; u3 g7 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说8 _8 o9 N1 E; {

0 x9 R8 r9 ]. Y' H. @( I- A如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说/ J; h+ T& O' ^7 q

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 d. i" n7 ^0 ^2 f+ v) W
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭4 J( Z9 M9 W! e8 N1 M

% F5 Z' m% z9 P: h6 u- i. f0 o) J佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. s8 K! v3 {/ H' S如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说! {) q8 o! h# K) `' V/ F1 R

& ^4 L  x, L1 d, f; K如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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/ j; J' D+ @/ {' {: L& {5 P" r+ ^# m如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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9 a9 C; m- J7 A$ x5 Z* Z( j比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭, U: o# _, g, C- ^3 G* e$ D  I1 o8 O
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至& I* D. U- G& B9 z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- P! h1 Z4 L. n! D. W) N# U! g; ?

/ l* V2 ]& o% ^: w1 r( g如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说3 [7 b/ `, a/ g0 Y& _1 M) |

; ?$ m' _3 H6 t如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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7 C, j6 ^$ i" z% s尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救- t3 x0 D1 ]# v6 M2 T  V  M" Q
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至. v  B( }$ N( l5 f; G

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# k( J" w9 j3 c- h% t7 P如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说( _$ p- s7 d# `9 S4 _* w
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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( B, N( P: a2 J( f/ u! e0 V如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ @% x7 f7 z/ D( d8 `! D0 z0 R尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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! Q% Z8 }3 b- z6 z3 a# y0 L6 I佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至" Z! _/ R+ r  h3 }& T. R5 q+ w# S

: s8 `- @( J- x6 u- ?4 l1 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 u4 t1 B' F( X' y- u0 z
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说. ^, o% H: M5 ~& n4 D" I  l

1 v8 j7 N: C4 }# g. E- R如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ [& U7 E% C9 k# Y' a/ E' d+ {; y
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 ]% r. Q! J& B. d' i

+ p- @4 r3 M8 ]: d佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至6 M' ?( U! k, S* p, d( L- y

" b' m) Y1 M; k7 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说) F9 I3 R6 h. _2 l/ X2 [% a1 L+ E

& _' n, a& L" G2 X# T4 ~如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说" ]8 Q) o  q; H8 P- ]
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- d) v) D* T8 Z6 D3 V8 O+ n
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救" J  B5 l+ z3 y% |) ~7 n
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭  j1 t4 N2 ~( a) T

( c7 \- k8 {' a  ]1 W5 y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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' T- ?( d5 N' B- ?3 r- O  T0 V3 L: o. C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说; D  t2 v2 F9 j5 A8 @: {
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说3 \; ~- I  |$ w0 V) \% ^

* f- C+ d, x0 W/ V如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救) g# ~% g4 D: P

$ o* w2 \) y0 [/ E8 f  J比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至" E: H* ]% B6 m

! h) B  b/ l3 }8 c1 j. ]/ E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- H& J9 u# c% B! C2 k如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说; \" z- e5 }4 l& s4 I
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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5 J3 x* L2 g8 m: Q* p如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说( t3 N, V! G, @- b1 u

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' Q* g* V0 E+ s, C, h# m/ t3 S1 i0 e尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救' G$ j7 u, V; w  c: w2 Y5 l1 @$ l
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭3 N* m; k4 K1 |/ E- K! H

5 L  N$ {6 T" z0 T% B佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至( w  S6 V. G+ p! H. G  U0 M
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# j" l" n" T# q  g. A7 s" N

7 N' P2 M* j8 M$ A# b" u# m6 S如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说& }3 M0 P! L8 |1 O  t

" r4 k# R' {/ K9 G1 Z& e8 }如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! G* w/ F' c9 c; P比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 F, x1 D- i6 {8 b: t" {

& o9 E6 k2 H6 }" j* \佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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! o7 F3 c6 Z3 Y) A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# x+ ^( M' b; m0 W* G
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# a. }, i' T) N9 I/ V, p( a/ k1 g; M

1 l" v6 o0 j6 _# ^) k如修止八经。如是修观八经。亦如上说0 Z0 u& Y6 Q; s" a

( a2 k7 t8 m5 O( V如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说# y- W* j  q' z! K* k) i2 [

; H+ e9 J# g; T1 ^$ ^诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* f4 E, u3 f* |
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) c: y, ]; I: U( E如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观0 Z, k4 a. _' l# s5 K* D
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是0 q/ u4 k/ q* ~
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- U: M. C: m* G/ i

1 P/ [4 ?: w7 T; \8 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 q3 V" G7 j$ v3 S
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6 Y% A+ X0 X  e2 a$ \尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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( d9 b& G$ w6 W+ e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 z. c' i( N8 r

* ]' y& _& G, x. R$ a0 j% R7 ]如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是' R7 v7 i1 k2 h

% g" q* G% ?( a) |如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是' c7 |8 J% P9 h5 D+ K; [& ?

0 L, s- }' R8 M  L如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证8 B4 o+ O3 c; `# H$ k

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7 n/ k# }8 |7 k  L3 ~" Y# J0 Z! c& z& O杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八3 E% S6 Y* r/ s9 a4 j; c) C4 A
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译9 B  t, n- \6 E
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; [; u+ K) g" v, p4 C
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' S$ A* y8 {' \! H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 y) j! E! u: |$ |6 M$ F# U

1 z; b* J, n4 a1 R如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 a5 p" z$ h4 U  K0 ^( U
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦/ m! @# }9 S; z  Z- k" p9 x' @2 }

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/ N( k& d) m$ ~尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  Y: M% Q9 `& l/ q$ y% d$ `; `
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦. ]) R9 T- j" R% z& u
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦3 ^7 Y& p0 S2 j4 E6 p

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦1 g# F9 C: r9 E# ~
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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6 t$ H3 X! B: ]- d4 v% S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- D5 U9 i- C* t

/ z0 ?5 G9 r1 J" X1 O9 T  `尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 K- L% k6 k1 ?$ G4 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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如是我闻
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3 n4 |+ g  i% j1 o尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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' M" Z$ C5 ~3 X$ t$ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说8 A1 }& Z+ f  h6 [/ D8 C- c1 F
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