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发表于 2011-3-10 13:07:56
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不5 `: K) H7 x* S. @+ ?
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答言。不也。尊者难陀* a& v( E ]% Q8 K& @: m
0 n4 ]1 |- S. H$ F耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不
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* ^" `& _0 i* o5 |6 }2 A. { U9 V答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我0 A1 T; }7 O8 o: J7 T, V# a
% i' f& A: g: O, A9 f" A1 p尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不
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% P2 f! Z7 V7 l: t答言。不也。尊者难陀
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3 k% b$ a6 w% }/ f5 \, Y耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀
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1 @* ]+ e2 U/ W; z w2 _/ J. e, X; f耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
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( I' w/ c# [8 K) z6 G答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我7 e Y/ c8 g2 P( I: V5 t
6 R! b( C7 D$ A, ] l尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不- {3 o. e) z2 g7 L# y# f1 X
3 g5 }$ _; L& N* e. L5 ]6 n答言。不也。尊者难陀) S. _+ \: s5 w' |! P
# o( l, c& f7 |8 |& R- x耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不
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) v8 U+ F* P U+ W. c; _. W( x答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不6 {' E% l1 J! q4 L. N8 \& F+ J
z# D/ N/ a7 E, M' z, ^答言。不也。尊者难陀
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b% S9 @- q% u& V: T耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不: Z+ ]+ M, r2 `
; p- `7 i& F4 ^- b答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我, I" y8 r% V e; n! u
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不3 v3 s! O1 {6 f. K
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不
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: \/ g, W) S; ~* ~# o: w+ M答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实4 ~3 E/ q' s( n$ O
* Z5 ^: }8 ?9 }4 `- n: f: b尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无
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5 O: j P& @* d$ ~' A诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不6 n- k$ [0 O# a
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实% b1 \0 I* ~: B7 f- k( f& Z& w) J
- C7 Y: }9 a7 e+ r& O尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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8 A _+ l& a# \3 g0 T答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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& U' A% X# i7 R g2 f: B姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世" S) x5 N# J7 k7 h: d+ B6 x& g- r
$ ^8 o8 q( l/ V尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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$ U: _' }- I3 ~' }+ j3 K$ _尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去' l6 w: Z# l: C4 s( a
: ^6 r2 E5 n$ E8 {, T尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% d, d' }/ o0 p. _3 g3 t! K, {2 \
（二七七）$ m" c" ?+ I" \# C5 c$ `* l
) W9 `& R' I* a5 I% \+ W: |$ [# b5 W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 P k. e; E. z
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说/ r6 L" j) j6 n* k- E0 e
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪- c# H8 l) a7 J" {/ w
" p, T6 G6 w5 h0 t5 F" ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（二七八）
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如是我闻& m9 w8 l% _# ~+ {2 E+ K8 Y% Y* C- a
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 m8 ^/ w; v* H3 w" h5 Q7 z- P
" X; H4 ?. a; f9 |尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说1 r `( k7 M6 U4 L. X" \
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是( T$ ]$ s. y0 i5 p5 ~
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门( j1 F7 D/ o- R# o; Q
, f t' G4 ?! I: E& L5 @2 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 r7 Z) u$ W0 e3 w+ D4 f （二七九）
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如是我闻1 f; k# y" L3 G' P0 Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 L! S9 e' F" i4 U: S5 N尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报9 u2 E1 ?: I: y6 x$ W& i
( G* W! w; h% r2 G9 d4 w2 G何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报
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7 G5 o- E5 x2 u& L/ d) `云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报! S/ H/ U- e6 }: I1 k/ f
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即说偈言
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% P+ S! O! ]& J! O/ h4 U 于六触入处 住于不律仪
0 _- I$ ~1 t, u4 r 是等诸比丘 长夜受大苦6 Y# W1 I) Q+ w* ~, H3 m: N7 R, l
斯等于律仪 常当勤修习/ r) ?+ u4 a) i, n& n* c5 w
正信心不二 诸漏不漏心7 \3 V6 i# X0 [+ K
眼见于彼色 可意不可意
* D0 q0 C# p6 z, x# b2 a 可意不生欲 不可不憎恶
2 w1 H5 K# l2 L$ H$ D) e 耳闻彼诸声 亦有念不念; h' Q3 Q% E& L' Y& C% ~; _
于念不乐着 不念不起恶% V8 g5 I' Y) ?/ }: R" n6 n1 }2 V
鼻根之所嚊 若香若臭物
) w1 s/ I9 S4 N j/ ] 等心于香臭 无欲亦无违
( j3 T6 @! f4 R$ T. n% W T1 f% ] 所食于众味 彼亦有美恶
: z& U3 a! R& F8 G' d 美味不起贪 恶味亦不择7 R( l4 Z+ ~; k; y, T
乐触以触身 不生于放逸: H! }: O. v9 d4 m
为苦触所触 不生过恶想" [2 J- D0 u, g5 V8 [
平等舍苦乐 不灭者令灭
7 B3 c6 o" V% @% b5 W) g 心意所观察 彼种彼种相' U2 R# r# [1 `( w$ w2 F. g
虚伪而分别 欲贪转增广
5 n# s, B& }# } 觉悟彼诸恶 安住离欲心
/ u0 D9 M0 Y, u' r5 i 善摄此六根 六境触不动2 ]/ }, n, {) h& }
摧伏众魔怨 度生死彼岸
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6 Q8 S7 h& O' l: S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ c% b, F+ r" Z( A( o( d5 I! E; T: X （二八○）8 Y# M6 U0 }# H: T- E( ^
; j; \: t" K* h( M5 @: J如是我闻
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" `2 |3 t d& f" l一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中. t z6 m9 H& K6 _6 W
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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7 C% Q! E. _' A& \3 P; U# V尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养% V" E- M7 K$ H
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若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
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/ R& ?3 Q" w2 U若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养% o( ]( @0 h$ G( n2 J
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如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴
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时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说
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) P- P( V V4 \1 i+ R) f7 F$ ^尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去 |
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