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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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如是我闻
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& W2 ]+ \) v/ k( n3 t一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故4 n5 z5 Z4 Z' p0 x7 ]

4 O( t3 K; c, c2 T诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
2 S$ t. \. P1 b  U
! x, o8 R: L) C5 w诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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3 U/ ]% }  N' S: z4 `# [& E诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
& v: s9 z8 o3 z0 k
* x4 e, t/ t$ D! H; I  d' Y+ s诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故( ^( c: m) S' E! Q1 O* ?3 i

  d" N: B% X- U; L7 p) O. g) s/ h尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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% w6 {0 N2 Q: `6 y0 W5 x 观色如聚沫  受如水上泡: O( |( c8 u/ Z
 想如春时焰  诸行如芭蕉: \$ m8 z1 T* C" [4 b5 g, d) ~: Z
 诸识法如幻  日种姓尊说
$ a! F1 w, _+ `: d, u. n. o 周匝谛思惟  正念善观察
3 \& [) b, Q  a, n: D 无实不坚固  无有我我所
, [: v" X) q7 b+ y2 A! g, O5 X 于此苦阴身  大智分别说
2 |1 d# |& e. |( r 离于三法者  身为成弃物
% @; @5 s5 n% q7 ^- w 寿暖及诸识  离此余身分
4 [! l0 C, [4 c 永弃丘冢间  如木无识想: @3 n" H" o  `
 此身常如是  幻为诱愚夫
- Y. p" `; d: S+ i 如杀如毒刺  无有坚固者
) x( P( U/ N9 O# ^4 C# s( D 比丘勤修习  观察此阴身' Y0 I  [% \* @3 K  `5 f8 Z4 u( H
 昼夜常专精  正智系念住! d3 o0 Z, w+ A# j; c* n( p# X
 有为行长息  永得清凉处 6 Q( T5 }' }+ x7 f" x
2 s$ f8 N" D( C' K/ g4 m- U
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 m/ S0 }& Q; b! \6 b% e0 s
; `  v0 L( N8 s! g( |
  (二六六)' R& ^, B+ c6 K: G- E

8 ]* h- v3 b5 W" q+ O4 Q/ }& [$ O如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# E: t8 h' E' G) u& M5 g7 {0 ^$ v尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边3 n: ~2 S9 O9 n
5 H; l6 a! U0 C6 p5 x7 Y* _1 z0 S8 U' d1 m
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 g% ~8 t  e* E, ?. q

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(二六七)8 N6 m+ K0 @& M" w
" D  F  M! n, r+ O9 s
如是我闻
& t" Z+ y  H% Q# x: d6 T0 a. Q$ P  g/ ^# x; g0 j6 c% P: r$ q4 a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识  b, [) ?6 \, I  t/ ^/ o

! Y8 C5 J$ ~# m/ A& g4 S诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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4 d9 K! F: ^! |6 b5 s/ n5 |9 q是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
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3 T; w9 @% L" i( N2 H答言。曾见。世尊
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9 |7 \$ f% G. ?5 n6 J+ v: S佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦  J) U$ V7 _, J: M- X# ?
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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% R+ C) b( I0 W# v/ t如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' ]# {- @" a; K, c- }8 U0 {7 [

' }# l7 A* X1 u0 A6 R; ]0 \尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂* I& L; X6 e# S& ?5 [# _

* Z' N4 |9 ~7 y! ?3 `如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
; `; D% U* f. e0 w7 I( S* f. j4 e; m, y3 ?" {& e; A+ w" ^
若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  {6 N, W4 d! o/ _0 E5 b
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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: d' e7 t+ w" A) p诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶$ |) r6 z0 |, R3 q$ T  |

% M7 Q% q/ w. `5 g1 G; X答言。是苦。世尊. W# g) H- A8 a- |' ]  c

# \7 o% w2 ]: v/ X- v' ]佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不. C- S, u- M# B- t7 x

& B% C$ h& }" B答言。不也。世尊
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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$ ^/ g+ g4 _% T) {% c8 |& B6 A答言。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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2 u' O' ~3 ?. t' Q8 }& }4 ]7 `答言。是苦。世尊
# z2 ^3 I/ t" ~$ d7 I2 e# l5 s+ ~$ Q& E) k4 u2 L0 h# X, n
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不" W$ {7 d% C  r/ b7 r

  n+ T; C( }$ X) p" _. F答言。不也。世尊# v% T* M' |+ z6 D! a* O4 Q7 \0 ]

& H( |1 W+ V0 j( x. W6 m* v比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ Q) x; V# L1 f4 ?  n8 H) b佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ~7 @! [7 h: V! V6 E' n, ?  (二七○)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! u* G: M( K2 F

8 i7 E8 x: M# @7 p& F: O. ]3 X尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
5 E; f9 q1 d! Q/ |' G" h
% E5 w3 ~' o' g' ?" x" z  b0 q( a6 c3 o" r譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明! R, ]) e5 k  ]2 y

, f9 a% N8 l( o. i- w& ]! u/ O譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明9 v) T* z" C6 F+ m

3 t1 Q3 o" d* o0 a, b6 y2 {" ~譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明. c  U: ?! V- e1 |# w. X3 Z. s
& Q: W2 ?& R. f- p; P
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
: \' O& p7 @4 A8 C
$ s/ i/ U2 N2 Y: p& k譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明0 k# x# a" I, F" D3 N
5 v- ]7 ^1 j$ k5 k; I
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明. }# `1 P9 d5 P: A0 Q+ l& c

7 v1 U/ |& ?" |$ o2 V( O诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
$ h! x. D4 L3 G* i5 ]
9 u8 n+ `; g# Z  u佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 q* v7 k- V9 p+ j4 @
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  (二七一)
2 Y  e! {0 @8 F$ i9 N# d. N; }1 j/ A% K" ~. u  f
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, }4 l0 G6 g# R/ `

' E1 b/ K) o0 s6 e尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法  z6 \+ ^% l0 m) a: z# _

0 x+ z7 ]" d0 ^& C5 P. P尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
" A% z2 q5 D, S/ y. ~6 k* S
+ z# I4 {* `# s8 r8 J' `: R2 `佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处: ]9 O& i" ]$ q/ a- J% B7 E

7 f9 k/ v' M+ l* j8 O# r* m尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
! ]- B6 b$ P' P9 u& U( K# a" p5 A! V# }& E: S0 @8 Q* Q8 |
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊1 O1 A' m. ?; p- c) X9 G- J
: c$ q8 e3 A0 X) Z3 [% H
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异9 _) f+ N4 V- H/ m6 e% {

. S$ K# ]6 T& p佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异9 }/ A8 Q0 y: g  Y; y5 |1 ~3 o

$ j3 y5 s  x9 k* L$ x. `佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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" r5 l! `2 ^6 J$ F7 \' p5 T8 C9 m- f佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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  x4 F5 V1 R1 m4 A+ l6 D0 q低舍白佛。不也。世尊; {) j/ c/ `5 A: M+ ?. A

! m4 d& V; q0 E5 Z8 G如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶! P( q, O, n3 C- [1 z# N9 W
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异
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8 Y) a& M, J: a佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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8 N$ {- e) I* D, [$ G$ i佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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% n) h, {' V1 B% I5 f+ w佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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) F5 t6 `  m! I尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行. h7 _1 d! m5 o2 |' e6 b
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
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如是我闻
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* a+ p( d! u2 F; a$ @5 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 Q5 Q$ q7 F$ k0 ^: I5 d: ?5 w尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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, d% n& Q/ S/ e- m$ @时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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; t- w) L& T: R尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面4 q- }! i, b( Q$ C; D) g$ N

5 D/ j* V! J4 x* L4 L) j, `5 q尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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比丘白佛。实尔。世尊
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( c" W: g1 l6 }8 m4 z3 w佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是7 h9 ]; h1 n1 a* u3 O2 b+ `

( R# i3 f! v# t; J2 \: Z比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法2 d: @# M2 y" n( _' m/ [
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- h' H8 U/ `$ F9 y9 l* y

4 \6 o, Y+ S! u' p' d佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 R- y3 G. j* R3 ?
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 应说.小土抟  泡沫.二无知
# Z1 \2 l: _  J5 N, w6 Y 河流.祇林.树  低舍责.诸想 ) ?3 ^2 H0 |* k$ Q
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一+ U: e. T; W* G( c* L. _/ O
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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& l) X7 c! A! \  (二七三)6 I2 Q0 ~! F  X" ]- x, j% b; i

. {( _& @; q0 m- H如是我闻
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) L  ^8 |  \& c& f; f8 x4 R9 [! g8 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# M6 G1 B0 e0 f. C- g" h, A时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住, l! c; X' A$ f
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识* r% }- m; [# a3 B! U; A

. Q, S& H$ C+ v% B+ @" F4 k' z比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界* r  h! Y' m5 K- a" Q
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比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法8 y1 T  J' T: x. _3 X
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察, p% w* L+ y9 L% [

  r9 I- e! D7 W* F如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶2 j1 @  c0 `, F0 x4 h* I8 R
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答言。非常。世尊3 r9 y+ K; W* c4 a: V$ m5 @
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复问。若无常者。是苦耶! E3 l$ ]* ~7 v0 v$ H. f, C
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答言。是苦。世尊' x) {5 v3 J" {" _8 J) e9 P- m0 `
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不5 L" n6 e, y. F- f2 x

: P9 n3 Q2 J: a4 a+ D- d答言。不也。世尊
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, r) W3 Q8 _/ f1 v5 s耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉" F; t, D# A! `  ]

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如是我闻
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& a: z3 `7 A* a' V% q4 K- Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ @0 T; j4 k2 V% C
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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答言。不也。世尊, H7 x4 l/ J. x' l+ u3 ^5 A8 F

6 `/ \) q% \0 U0 [* R所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶4 g1 h7 M4 Q. U. ]; M" V8 {  s
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答言。无常
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3 G8 U' ^8 a$ F' E世尊复问。若无常者。是苦耶. {9 z7 ^5 W; j  x! p' r" \
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答言。是苦。世尊! z9 ?9 |# Q7 J: G$ F

# _. l( {) S1 X; y8 Q复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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$ Q5 S7 `9 ]9 j! X1 o1 Q; p% [答言。不也。世尊
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& s- _& f1 B4 U8 ?, i& K0 r耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 k$ z) N/ b6 g6 }( S' B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- H8 `) Y# ]- z# D- U

# r9 g' |2 Y6 J7 e: ^尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门5 d( c  F! c) f" Q" L# Z

4 a( p$ y9 B+ [) r& p饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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3 T" A, V% n/ j& b2 a彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
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; E( I: A, I) [. m' Y8 u彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就2 h! F( A0 |( T* M$ \" G8 j7 g, [
7 y% a5 z% z' j" k3 ~* K% W$ A
是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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( j& K4 u3 d) w( A% |" T% ^时。有异比丘而说偈言
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) U) m  l7 b/ I7 M6 ?6 `! S" ~% T  { 善关闭根门  正念摄心住6 [1 E) C3 T: m- U- s
 饮食知节量  觉知诸心相7 X% [  Z9 M& _, W/ `
 善男子难陀  世尊之所叹 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 u. S1 {+ c- b2 v& U: m

0 d5 ?% Q' A) m+ V2 D2 r8 i  (二七六)
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( s( J3 V( A' r) n9 e$ F/ f' a如是我闻& F( ~) D- y0 q4 ]' M& Y

( `4 W: k9 e3 S" z$ F$ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 F0 V  w6 B! d: z9 F尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中& v6 K$ Y+ W% K
1 W0 m( a9 B7 `0 l2 ^
尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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3 I# j) {2 r( c- ?$ j9 [6 D$ N摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& G9 b1 _) h2 i尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼% j# o3 L9 R: a8 \) M2 B

; Y: ]# O( p) d! I' b/ ~) a时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授: Y0 ?% f# T- `  H
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去% }! w2 s8 h0 ^+ @. L' a
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授& C; N1 i6 J( I

& p, t! {4 o+ a尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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4 B  d8 }8 v# {5 b9 k尔时。难陀默然受教$ v/ ?7 @9 H6 g, y

( c6 B$ H  ?; h4 q$ T时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问+ H, a' R/ N8 k3 U# O2 n: f; W

0 ^. a+ [, z$ o3 m. [尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不3 [- B) [: h3 k- A3 a6 a

/ w3 v3 g# B! O$ r! t- p答言。不也。尊者难陀
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; q0 j) U( ]  p, Q( W% v耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不8 `  q9 k! |. C6 F# k+ `
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我7 P! `9 J2 y5 l" j1 Z
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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1 L3 y9 k( n$ K; O答言。不也。尊者难陀
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2 P3 l( X2 {: @8 e: M& M( i声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我5 p, D+ ^6 L( j3 }5 c0 ]. B4 k

5 C( x' H. b& f9 l+ E% b$ D. P! O尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不  _1 x- O1 y9 U- {, V$ X: z

6 c  m& c/ d5 C4 ?# V$ Y* y答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我7 u9 X! }7 ]$ W4 Q; t' c' @
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不4 q; b  l% o3 ]* ^: Y

% g% P3 ~6 d  O/ c2 w/ b答言。不也。尊者难陀% [$ z' r% j* U% d" @
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不, O- }# u7 O7 P/ o; }" S

: e" K$ C: U( R: s答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不& \% c" t) I* X4 V5 e* T  ~  h
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答言。不也。尊者难陀! {$ T5 Q* U% g4 `

/ S9 l. @: e) H1 a6 ^- L% o$ t/ H耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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: ^! S  d7 T2 P答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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- j7 v. j* w/ N尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不4 v' a2 A) y. X2 E! c  O

7 w3 ?# y3 q- X& ]  t答言。不也。尊者难陀9 g$ u0 o' H" W* J9 C$ Y- \5 e
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不9 ]  M: J2 H8 p9 L9 p' N; V  }5 u/ L0 f

+ w& c* X1 F4 k, }答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不+ o3 N  C1 Q% J! Z9 A

. \6 K: p2 o7 G9 Y5 o( m1 N- @答言。不也。尊者难陀: S- _: h- b9 w7 o6 I, [) @4 X; R

" c0 r! i1 B; d+ I( i/ f, B耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我$ e& @# g1 g7 ~- [! g9 R) I
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不# n# H9 w* H6 J" K+ g3 k1 m; ^

4 u8 c" Q- _8 p( Y- Q答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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& e" f6 O( `# p. [' d答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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1 V2 ]- x$ F2 \% X' \/ R  z0 |如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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/ I1 E. P3 \- Y7 l答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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0 H& w7 _, K1 a3 {; @& \( U6 {0 F7 h诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实" ~, w/ z. Q5 e
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不$ \; Q  G8 A, W6 p: t
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也6 D0 _) T9 q% z* d

0 z- y- Z! k/ ~姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世* W( Q7 A: G* L) ?

: P9 y  g9 N4 x3 u! K尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 ^5 n: d. ?& H3 Y( l(二七七)8 [5 d5 s5 ]" B9 n  p" P( t0 b

3 ?6 S+ @7 ?9 E% Q$ k4 n# K' o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 L  m5 p. n$ s! I# a5 B) g% w2 x3 m4 h5 C4 ]; ]& ]$ o
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说- Y! {) {+ n- K+ f; p! b5 t% R1 _, k
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪- e- e' f( ~/ C
, k8 b; Z1 a% D$ N; ^* ~* H
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪+ H! l! K+ S: I% M

$ W+ V1 N: W' v; Z9 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 {' p' B, E1 K- }  (二七八)$ c1 e. T1 @7 t6 t- G' X. ~! t

5 T3 N+ B- p5 T2 z" w4 d' A如是我闻
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4 p9 U  U8 A6 Q4 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) b4 t6 `  [4 [: W5 B2 {
- ]$ q$ s$ v" ]+ p6 p, Y
尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是! e" S4 o# c+ E- ?6 B2 q2 ~) }

, H6 B; `# z) \8 N云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是2 t7 _2 H" f! N& w! l
! Q0 p& H5 D3 s5 v6 x& Z; |$ J
云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
1 I/ M$ `1 ?1 T2 H* G
7 C* V/ _$ R. O* o3 \* A* y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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! V9 a/ Z! y, r+ j/ o何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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& a7 O) o5 j& L& ^% }云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报" z+ `3 C2 K% v1 T* j8 B

, D6 g7 k/ `3 _2 Y) X# [即说偈言
( Y. }5 R+ p6 g9 V. A. g: h. J' }; g" s! J
 于六触入处  住于不律仪& h% t+ a9 b% R: `, ]' w+ U- C
 是等诸比丘  长夜受大苦6 S# x8 ~3 a( z9 ]: R- G5 p
 斯等于律仪  常当勤修习+ P$ I3 p, G# Q8 ]' q! r
 正信心不二  诸漏不漏心
, a, G$ h+ n$ @- M5 p9 h9 } 眼见于彼色  可意不可意
7 z1 I" T8 V0 k7 L 可意不生欲  不可不憎恶5 g  J  d7 D, C" b9 b
 耳闻彼诸声  亦有念不念8 G; @6 Z1 l9 u2 X- w0 Y8 w# c4 W( c% f
 于念不乐着  不念不起恶( V# e5 B2 I  T2 W- E: a
 鼻根之所嚊  若香若臭物
$ c" B3 I+ v( a 等心于香臭  无欲亦无违
9 D; \4 r8 _. E. S+ `& [& U 所食于众味  彼亦有美恶
+ z/ b2 \' p. G8 i' w' _ 美味不起贪  恶味亦不择- o. B4 ~* f' R% W$ o; b  S( N5 d( A
 乐触以触身  不生于放逸
  i- r( V( C9 q8 X! B8 Z: _5 A 为苦触所触  不生过恶想
7 g) R5 Q7 {3 x, j, R" |' M 平等舍苦乐  不灭者令灭
, r7 K. ]) a* _( o, u* {" _4 Y 心意所观察  彼种彼种相
) @5 z6 {( E. R4 L 虚伪而分别  欲贪转增广+ g4 B2 E: F. F' Z; @
 觉悟彼诸恶  安住离欲心3 Q% {) P1 j2 W. k" D& W, I
 善摄此六根  六境触不动0 E3 A1 n. C3 N! T* J, S: e
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 6 |2 r9 t) p* Y, H# \
) D& r' `) W* x7 {6 h3 _
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: @. k" y: [9 n: f
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  (二八○)
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如是我闻
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, k+ `) t9 t: G. d% C5 h4 u一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面4 S/ W7 ]" d$ [; j

1 l% A/ d" L+ D尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养* j, c% I3 y6 X+ N0 }

6 s0 U* p2 D1 y  ]  x. l作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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+ ?$ Q( @+ ?& B. V若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养: y3 |" l3 H7 J$ q: T
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如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴) C4 b& v: L) S' G

* O) X% h2 ]1 S9 |7 q! }时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说: Q1 v4 l5 q+ B! J9 J7 ?

: R8 G& x% j  a, n尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
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1 n/ D8 i0 H4 ]9 V, m如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! ]- P3 |4 c+ Z/ D+ j
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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0 n7 x5 k6 `  ^尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来6 M- |4 A5 y% ~

* C7 c: `) V4 X% F9 f) o2 d$ c萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法! [: {" f- e$ X, `$ V

: Y$ u# t* ]/ D1 ~3 Z萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故. k$ V* u/ s& o& p' `8 I

4 |3 L1 l7 [0 t' W# I佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责9 S9 l0 E& }; B0 u6 n
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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% f) n, K4 d/ A: q萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不' Q7 M1 I8 @# ~! f1 v4 I* S  {6 ^1 \
& w! `) T  p. _6 l2 p
佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
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, I* T4 |+ _5 G1 y# Z! K$ V萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
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0 l% Y( E( }: L6 o' Z佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足( F5 J7 L3 [& T6 Z$ d9 f6 E9 p4 A' L
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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' p/ I6 B  z7 y; B) h佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足  Z% `9 d) x4 L* I) f

1 r; `# B8 F2 D) M' q萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足: ]7 I5 h$ }. d# G: i

4 P  V! b3 J/ v' A8 K佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行7 p+ j0 {$ v# [9 h$ j7 K
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足) @  d3 B& [  y3 N+ X
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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6 ^$ f& e: {. @. z说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二)( d5 G) y" L% G3 d; i+ ^+ p

0 C. K  h7 P/ f: p" S如是我闻3 `5 B3 K$ F" {5 H2 n
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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  Z& L8 J  L/ ~0 S  s时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不* a4 x2 B4 M1 F7 A3 }6 _

. v1 |6 V/ R1 j9 X& b郁多罗言。说已。瞿昙! X- x5 G* ~* c) j+ y

: g# I. Z2 D2 D7 S" G3 D  H佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根) C% q- r0 g$ v5 I
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根/ M$ ]/ I) }2 r- R, G, ], T

( D: P2 P. `# a( T" Z; U  {佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色% B$ ?4 U  m7 ~
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声6 w. P$ l6 c2 G3 b
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尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根( d2 N) v9 i  ]* Q

% w" W" e8 Z, ^. t: ^阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行4 a/ F7 [$ s3 d$ r2 ?0 @# v

% B0 L" o8 U9 {3 ^: i5 |' j佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智" p( h5 E/ n2 V, @
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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* }% E* w- k" X/ V尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根: ]! ^* |  t7 u- t

' E5 Q7 G5 y6 H8 J1 \佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍3 U2 u; C( c: M2 y" I
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌3 r: p+ l5 v( @. z+ e2 i5 _
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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% {$ I: Z6 |$ t4 k. L5 f舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌) g: {. v* S* l$ s

0 R% j9 \5 R; j, F% o: X. |身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根- `4 k! Z8 p+ l, P) c1 m: F' w4 ^
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云何为圣法.律觉见迹' l- \1 [' `; N( a& w

7 h6 ^3 X6 J* I7 o; p# E& j佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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' v( g) {' f+ G( m2 y0 i杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二八三)
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& C/ F: N3 |) B% I$ }. ~如是我闻- L% F7 |7 I$ {3 p& ^
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集3 E' ?  V% g& e& u

$ _: P, G+ q' q& V若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶2 v: d  q$ |/ i, U
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答言。如是。世尊& h8 ^& j: ]( U2 [7 ?

8 H7 ?! k8 Q4 X/ Q+ v% K) y4 j如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 x- n" G; r% i
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尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集8 H8 S2 \6 c3 f0 |1 P7 k2 }
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶, w; v8 J9 u0 X2 ]' p  D: P" F4 m

5 h  f8 m9 V5 z2 c" F1 x9 {, U( m答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭0 G6 N; o6 f# Z+ Z1 P( {: e

7 ?/ C2 m- F& f1 }# h* F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知% V4 l  X* q- t* Y2 `# f& L

7 [: F# g; z. P! c我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有4 y6 e, h, u& W5 w3 \

, E) v, E" ^, [1 B4 f又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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7 x* _& F' M4 u! _( y. n诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不4 V- [, g+ h+ E/ _, S8 P
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集. |! p7 U4 f. |7 z" Z

& ^: c( X1 P3 r) \$ y- L1 M我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭* l- i- k0 {5 t5 A  \# U
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭5 X; o; |8 w8 G% O) a' o% ^# I

% x. b" a, S( r" I- H& [又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭, ^; J* x: L7 h$ r4 i4 z. j& b; q. M
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭9 _3 P7 _& {6 M6 e% Q. w3 S
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶8 f" J# z6 J: i! Z, o" y

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3 r, ?5 `$ T8 H6 M. s/ S; G如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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0 i+ N/ u$ j0 R* D; {: {6 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; a9 V' x9 }+ S7 J7 `
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# C/ J6 v/ u$ L' o4 G1 E/ y

; b+ _6 {+ a1 V' ]# x+ |尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不* ?2 M& _& y% z4 w# l) A0 R
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比丘白佛言。如是。世尊& c8 D: S, ]* r7 f$ V

. `$ e  a/ l- K1 h如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不! h9 R. Y8 c! {# K/ n% Q

0 w. r' h5 Q' x9 J3 f6 G0 a- |. q: E答言。如是。世尊& U& Z: S0 V6 c6 z' W+ ^3 [

8 w1 ~7 G$ \( a8 O& o6 O如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ?1 d4 Q. n9 Z1 L0 ]' o
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  (二八七)  Q+ ~0 d% h  J: x

0 I$ o$ {$ \+ `2 ~: e7 W( ]" o如是我闻0 Z/ a5 F. _* j; z& s- ?8 h' L
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集( U+ y' j% A4 F& r" R

. G) E* m6 S3 E6 r; p3 j. I* D2 W我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说6 t' S+ t2 M4 A- {
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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3 b5 X4 u+ {9 M7 e- W# G# f$ k我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发; u  [6 n0 n& r- b) [" n, T& j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻/ v! Z3 [, G& y$ ~
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园* C" w9 o" P- `& V6 E- k
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不( t! J. O8 w* Q0 ?
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答3 C$ G9 J! ]# t  b
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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+ ]+ ?% a3 g5 b; J' k7 H答言。有
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. V4 c0 X* j( f尊者舍利弗复问。有死不
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/ z; [& Y& S" b答言。有
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶! {& f4 N" j! x& p
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死# k/ n( a7 g( |/ I/ Y9 ]4 W
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生( R' t' x, l' q/ _) S" d8 F. G

3 ]" k- G6 q( R! L6 v尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何. w2 o% G: l0 Q8 }. n: B
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师; s, S% `- V# A
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义! u+ L& E8 K, |) _# A$ l
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时。二正士更相随喜。各还所住6 ]  I6 B8 f% N

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如是我闻
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" O7 b9 O# D: _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭0 h4 F& z% L; G( ^

0 g: Y  h! j. G/ F# L% C" G多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ I' A# }0 ?( O7 M8 x

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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8 d6 O9 Q* p5 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. }7 }$ y! l. v* `5 O9 |  w- I

& t! B3 A! m4 D尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知" \$ e; G# `& t
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有! f/ O" s4 V3 `5 {8 J
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有! D; P0 E: @' s

. t0 Q2 A$ W2 ]又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集5 V9 v2 g. x+ u. C3 T! {

7 _# i; h( j) `' n$ T! n9 X诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不1 W1 O- I5 g7 J& t1 T# L
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答言。如是。世尊6 R" n, T7 C: E! z; x; T5 _  l* N
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集7 k! n' M' y8 g, N' v
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭* d/ C4 i4 d# H  A8 ], n: Z
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭) R  ^$ X) s9 n. \2 _3 F

6 _5 y- D! A$ n/ M; Q! f6 G: L- k又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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6 P% e, u: N1 i! H7 T* C/ p又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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; L; f0 H% M; V- y诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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0 a+ _6 D* p; J3 S; I5 b/ m6 |7 q+ J比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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8 |4 b; s4 ?3 [5 W' y9 `/ c! k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 ^  |$ r( E# g$ ~% m- _
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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5 O6 c5 C* R2 ^8 X1 L比丘白佛言。如是。世尊
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4 h8 b3 [) d6 r8 M5 z- ^& h如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭7 F3 _( u( G. O0 n; w1 n

  K5 y4 ?8 K$ u9 {9 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" k9 V: ^9 Y0 Y3 k* m: ?/ |* s. k5 v
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  V* @, x2 e/ X0 J3 E; c$ f尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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. }1 M& F1 U* X& W/ e' j. K我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说1 b1 f  Y! A7 ?/ @4 C1 }

, c, U* p% @6 a$ j, ]  r/ O, Q! o我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发- X2 Z: \' a: V4 \/ A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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0 T+ B. T# E! Y: B- b尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答6 F) e6 c4 V5 S$ L, L" h
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不2 l; k+ k8 h% f- {, P1 m" _4 \

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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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6 h8 f4 G5 ]6 P" N$ d如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作" G& f5 B" m' D9 Z/ G9 _
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生/ t, n0 J- Y: f) |- j4 a
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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5 D4 v* B8 t6 c; K; r7 c尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何7 f9 i+ m3 X1 m% N! A
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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' o# H. l/ E! {8 k5 s$ P尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜' W. B# [; l5 L
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师! ?* I% T  J  w* w0 O* i2 [5 P! N

! S' v4 T: c/ U; g  g尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义. i; j& x/ L. j& {9 L
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时。二正士更相随喜。各还所住
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( M. v9 w% P2 L4 K: c

8 S3 B! b3 Z9 p6 |* k; c7 _尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭% j2 y6 N, B6 t# ]/ n- s
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 L7 o- ?0 y8 t$ o  `- m, A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍8 O/ z( q( e1 T) ?1 F2 f

! l8 j: e5 N  f愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭" |/ X% b) O2 G1 ?' x! Y

6 c! r+ r1 F% J% j: W* T$ ^/ s" u; N多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱# i: W/ f- N1 j2 H$ K5 L- a
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ^! }- C/ o  g9 C- }

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如是我闻
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7 F7 c" x" D( [- @# J0 ~$ g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不: \) B. n+ i0 }

8 Z4 R1 J' {9 |8 z. M7 G0 n时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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+ w9 X+ u' s$ e+ {8 p7 n0 y尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行  q8 o2 {# I: Y+ W1 Q

9 v% ~7 `. ^* t: z/ j) J+ O* N佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触8 P# q7 K# Q) z) z% F
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦/ d9 ]$ X/ |1 Z' t( m

8 n4 g/ X2 W6 J若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察9 m3 D; Z& I. B9 I5 d6 L
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻+ B$ O& d( [( T

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+ j! u) f" i8 _. B尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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* x1 R" X- b2 h/ D6 s复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭6 p" ?& E1 r( O; a$ G' E

- l* O, v) d/ r+ C3 ?& R复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边. N4 Q( l$ Q/ ?( w* T
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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* u; c, ~5 ]/ ?- j, e复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭' t1 ~" Y- N0 p' _  H* l* L

4 |0 k! x( F+ k+ P2 Y5 X( v复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭# E0 F  T5 _! D7 }7 X! P" I- E

. O0 f" y4 I' p$ o5 A7 D, N复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
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! H) e/ v. |7 a/ B! H$ F+ ]是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭. N. V4 t* }+ Q! i5 `+ v1 P

1 R% K+ }  X  Z# N佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不6 J! S& f# ~3 A; v7 V: P
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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% ]5 Z/ B0 W2 y; k! L佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; P; M- c; P- q  B* x- _+ D
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  (二九三)2 {/ |* j5 Y( i
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如是我闻
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, @, E7 G9 ?: ~5 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# J* v% R2 U  y2 m- f4 P尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭7 C; g) ?: L  b) O

* G* P4 z4 u3 z. @% ]. {如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃" L! V) w& b3 u* ~# u1 l( F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九四)
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* ]9 x+ k( ?, Q: A如是我闻
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, C+ k9 l9 x. q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别+ v" Y8 ^, L$ V! C% r! t% u

/ Z0 r  `, C; Y8 u: r& o' n比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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5 K4 i# n/ Y1 N* `尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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0 }; j) K3 x( k+ p若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 K+ T# V8 z  d( y3 \尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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( H- H2 Y0 ^' E1 u+ y3 g6 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) ?7 v' A: V3 H: E+ S  K

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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* V) ^6 U$ ]7 k4 B4 L& [# t如是我闻6 w& T9 n& j) k0 e. p
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- T5 }0 V% c* |2 z+ v. d尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法9 K2 C3 W) d7 ~: h( t: l
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集/ A" @6 @/ l5 U) @1 r
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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! o9 B( m- u. h+ U7 D3 c- w多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入# r  U, @. I! s8 d$ y

4 y" `% Z' l! O' k% D7 N  p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 J$ J' N7 n! }$ Z
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  (二九七)( _! A* o. O6 q

2 |6 Y5 ?2 W  b* ^9 V如是我闻0 i  L/ q9 m" T7 h5 x$ B
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一时。佛住拘留搜调牛聚落7 u3 z! I) H% e/ Y- a
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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, B) ?6 I$ d- \- N. B缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行. G0 d1 Y% j: i: T; Q( ^' J3 K- H/ B

: i* u4 ^, ~  u. ^  s+ A若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行0 d; V- a; G$ @* |7 c

3 p; q; u( P+ E, c1 b# R% _! b诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九八)
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; [& |* k! `* d如是我闻
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/ y& U& u" {6 w3 z一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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7 U1 ]5 e2 r# |0 S云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明/ P( O  f! ?" d! [9 a' `5 L; D% L

6 [( H8 T' J6 |( @3 ?缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说4 c8 H: n2 f8 ]) R8 b

1 W5 V: y7 Q$ F! E# C: |& c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% y& b7 C, v9 r% n, Q0 L
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  (二九九)
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0 S+ K1 r5 @) W3 g& P+ w如是我闻) M. y' z/ b7 }/ }+ C4 w

: X% i/ [8 b/ I  _2 [/ v' t一时。佛住拘留搜调牛聚落. P' f) [# D% d# M
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时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 c# {! ?6 D, v7 V; E5 Y) \* L4 [  (三○○)& O6 i' G7 u9 @7 Q8 @3 @

% ^/ c& m6 I& v, q如是我闻( U4 u) q, o2 A/ s. M0 M9 x3 C

4 n5 u0 ~; M4 }9 a! E8 t& Y! [0 z一时。佛住拘留搜调牛聚落* e2 q& H9 d* l1 e3 |" G

: x; @3 [# B3 r1 E$ T; B2 U时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
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佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记+ S# F. R* l( k  j. D

8 T+ J# ?. r3 g' P) ~% M: l. q云何。瞿昙。他作他觉耶2 l" p- j# U2 C

7 _+ N) Z; w& D+ _* ]) O3 V佛告婆罗门。他作他觉。此是无记( z5 r: v7 c: c5 a
& y4 B) C, f5 B) `, t+ Z4 y8 }
婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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2 L; u: ]! a: p" A, K4 ]9 t佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭; \+ D7 y% g9 p! C5 D$ M& \" k' Z1 A
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佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去9 J- }& F$ \5 J0 m9 D4 O
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  (三○一)0 q. j7 f6 t4 z2 e; r

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一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
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尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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) K* M& r& C8 T) Y佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭2 d8 G. ]/ [- P

5 W; m: K) ^/ w! C佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉, e  p$ Q/ Q7 p2 N! y/ E. m# a  `

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如是我闻
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9 m, O6 x4 ^3 U( K3 [3 l2 o  V" K一时。佛住王舍城耆阇崛山" f1 T$ K( ]4 |) I* g
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食* O* i2 o* |2 I3 Q% Q. Z4 v1 _
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说; _& P6 ?6 x' U( ]/ [

3 U7 o4 H0 R( Q# T佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记) e) z5 |) }$ F2 m9 b8 z* Z
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶' f; U9 K$ _" U7 H$ H2 q" v: P

$ M3 l- ^  I/ T) W佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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迦叶复问。苦自他作耶
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记9 |" i7 D4 A2 g, F
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶2 `' N; k% p: f" E. P8 e+ k; W
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶  x4 i% H$ L$ C6 Y8 s

$ K2 i& T1 o; R! X, i佛告迦叶。非无此苦。然有此苦" X$ O, r2 U' p5 U+ q

1 V2 ~2 }1 Q+ m迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭" ?8 ~0 I; V: V. A$ P2 B
) W+ i# B( O+ M: c. q, x. T
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我7 h5 r; r1 m, P4 Y
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得6 c' o) i( C5 e2 A) m

( U* i6 a8 d: D5 y佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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1 O  G1 V' Y: {7 @; C% Y尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记) B0 w$ f* f1 e
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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如是我闻
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' @, W& z7 j0 J) `一时。佛住王舍城耆阇崛山中& B7 O5 q% ~" e4 J
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不$ M& P6 W9 I: }3 Q' x2 S
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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1 t. d; H* z6 z+ H第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说' z8 o) I# |6 N4 M6 N! ]
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶% m- q' g. S5 |3 \0 h' [& w7 ]
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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& n, q) T% {  P2 T3 L/ L* N$ i复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记# {$ ?2 k# i$ M( z

0 A' p: j- y+ ]9 H9 m; i, i复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶7 S: T, u2 s# p9 r% ]
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶8 V! }+ L& ?- x% {8 O( j4 J% N
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记  j( \6 i/ G8 I6 Y
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三' K. X  V7 f, R* ~8 V

8 M) a( U  u5 I7 H    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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一时。佛住拘留搜调牛聚落; j$ L$ `" u' G2 U, ]0 A

) L8 e' D7 D2 Q1 C尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身. V2 l- W6 o/ @' o9 Z. S1 h

- _; E' A, O& f7 k何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱! \4 v* o7 {) X5 P; P$ C" G: x( H
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我7 L. `8 Y4 ^) Q2 ]* m, H, U
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如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经! Y1 ]7 l5 _( a2 `$ m

+ t8 h  n+ b; u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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1 ^8 L: s; i" I1 x尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说& D+ W0 ?0 k6 i$ {+ q
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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! w$ o, Q, n8 s& c诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭' q6 `! W: r: S& r
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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) N% y' c0 E: M7 d2 P. F% |6 w若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经% z, n. O2 G. Q( v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! F% C3 Z  t. O* L
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如是我闻. ^" I: ~  F; K  f' D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  E/ [( F5 |' \" i时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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- S+ T1 h6 L% t. j尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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! c. K9 V, f' g. b' r8 f3 G! v又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 `1 N0 V, g% C% [' A2 W
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  (三○七)( I# X6 t& c4 `& I0 }2 `( i

* o9 C/ a% \9 [3 |- v: s$ p如是我闻. E: X, @% p6 J' h# C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 L& i, E' N8 S

* z" Q( b9 [( M3 q, I$ ^& }时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说& L" ], W6 s% U

) N  h! g% O7 E. e4 U; m/ Z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈8 |$ f& ]1 ~) j* k! }1 |9 Q

1 t& ?7 M7 f' {2 X. B7 e8 v 眼色二种缘  生于心心法/ j: F7 ^+ @8 z# ^, C5 q3 n
 识触及俱生  受想等有因
) N' b0 N7 h' ~& a1 _) g 非我非我所  亦非福伽罗
4 ~2 k4 }$ X9 i* r/ m 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
% m5 u' @  I& C& `1 o! u1 s: h 是则为生灭  苦阴变易法3 q7 W; z8 w' r  U$ r* K# d& p
 于斯等作想  施设于众生
7 b& W4 J( b0 N) ~8 h- h& I 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆, I# A9 l* f5 J/ o: f( V0 I
 亦余众多想  皆因苦阴生1 c3 P, e% k; d! {
 诸业爱无明  因积他世阴  M* j  @2 r; Z9 f0 G; \% u9 ^
 余沙门异道  异说二法者- k3 `2 Z8 v, p5 s- c% \0 \9 Z
 彼但有言说  闻已增痴惑
0 t  e: B' G* f, }3 @ 贪爱息无余  无明没永灭
' ^1 @# Q$ K$ P9 k' }5 U: M 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○八)
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) l6 j2 Q0 S" u' `& n! B如是我闻0 U# N1 z" C! U$ O# X$ g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( r5 z8 E. r6 K- y* c' |尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住) n9 D; \  ~9 w; L% s: W( D3 e  r
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃5 q% \& X. r( O. b( b3 v5 u# q
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尔时。世尊而说偈言
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$ O5 _) @* x$ Z" w8 w 于色声香味  触法六境界
- L/ R2 f& r7 m  @% ~, I- Z 一向生喜悦  爱染深乐着8 T( r" I/ J3 F& Q4 m  {/ @
 诸天及世人  唯以此为乐
6 e! C3 Y4 h! r) u$ Y5 A9 W9 n; W8 E 变易灭尽时  彼则生大苦4 Z2 V( x* h* A/ l
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
3 M+ R* f# B5 l, C0 D; J" } 世间之所乐  观察悉为怨3 A$ C) D0 V* k2 S" |
 贤圣见苦者  世间以为乐, ^% y0 O$ K! ^; e
 世间之所苦  于圣则为乐' M* l: I' l  g+ {
 甚深难解法  世间疑惑生1 d( R) [9 n* k/ g
 大闇所昏没  盲冥无所见
( o5 X3 h& s* j# n 唯有智慧者  发朦开大明
) |( F  g" n) L! b 如是甚深句  非圣孰能知
; }2 f/ F  K* ^7 ^ 不还受身者  深达谛明了 
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0 f* s6 v# ?. t3 t* E' T5 O1 C, {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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