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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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2 B, f/ _9 [6 d. B( j1 c, v) t如是我闻6 U/ Z$ R% p2 `; h9 S

  E% U: a( v! U# _1 f一时。佛住阿毗陀处恒河侧9 r: @  @7 @* W8 A6 G2 w: Y' V+ ]

( {3 Y3 D) N! j6 M+ m- i尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故1 k, n" m& r: S' K# b( O

4 @5 T' u  E& W9 f, L诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故$ i' X4 c, Y* s0 I1 y# d* h( D
7 o+ S# o) W, y9 }
诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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% ?6 `3 @% z% e1 p( Q* ~2 g诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
1 K# w3 D8 S: S* m1 |$ H- t' R
+ e" j5 t" @7 r3 X! T) s6 D. z  F! M1 F: `诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故6 a2 r8 A7 U7 J
6 S3 J/ G' x& x# Z9 B9 [8 G$ {
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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: f0 T+ w9 T9 j! O 观色如聚沫  受如水上泡
9 }4 Z" j$ g+ c* v1 O 想如春时焰  诸行如芭蕉
5 F' h" y* N: _6 v, c 诸识法如幻  日种姓尊说) x$ E2 s3 S0 b6 q5 U& H
 周匝谛思惟  正念善观察
, g0 _& T( l- c7 v6 W5 v 无实不坚固  无有我我所
! ^' O7 G, K' i1 q 于此苦阴身  大智分别说
- S4 F0 L  W  V 离于三法者  身为成弃物
5 {+ }3 q3 N3 y8 g9 l1 O# Y' b7 ` 寿暖及诸识  离此余身分
" |8 u. N0 y+ c2 R8 J 永弃丘冢间  如木无识想8 w% J; B8 F9 R* R6 h# a& r9 i
 此身常如是  幻为诱愚夫
- g) j. s8 W" M5 S 如杀如毒刺  无有坚固者
5 P) v  T2 M) t, T/ X 比丘勤修习  观察此阴身/ p3 C$ D& X/ f1 g% `( U
 昼夜常专精  正智系念住4 \/ ?9 U  e, v; n
 有为行长息  永得清凉处 6 Q/ }1 z, s! d
  O) R( q9 M  D" Y% G
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ?& C# @* d9 v1 c! ^3 p
' U/ D) ]' Y) ]
  (二六六)
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" i* w( l* r/ m# a4 M: B" v: K如是我闻/ W0 t! Z% n) |8 I  I) U9 G  n

$ ]0 T) K+ h: v/ @; X/ Z4 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ G& ?' N! N/ ]% B3 s- H
/ g3 k4 O: g/ _' Z/ V: `尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
/ i( }& @* G# _" O  P/ W; K+ @* P0 H1 [7 E3 J
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦2 B+ O, q! E, p2 B% Q2 _
4 b+ R; R  W6 t7 u4 E$ D
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 L/ V: U1 |1 h! t" Q(二六七)
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如是我闻
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# L1 m) {2 e  d2 G# Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识" o7 X* t# R2 @0 }

. L9 \6 W% O. ^8 M2 V1 f诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
) I, p* T* |% H  v+ m. n" S8 ?9 y+ h6 F
答言。曾见。世尊6 J, `% ]: B! I) ?8 Q- h
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类4 H8 o& J; n0 h/ U6 l9 Z; }& k( F" K

  r6 |& Y9 O+ J- ^+ T6 @9 U. |6 j如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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7 z* Q+ [2 z/ G  c. [有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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如是我闻% L  Z+ f0 m1 ^( w; ]

+ v( l7 k. n& n" k' z4 p  v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 H; j: j; T+ i9 l

- ]- L. ^, A6 O' C' ~) Q2 v尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
7 m+ n, L( O5 `: ?9 @& v
4 b% D: [  p% D# U如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
* l8 n* Q& i3 g/ b0 {& ~8 O, t8 h8 C1 R
若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ T* D- c  g8 k9 f5 N* M; R佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" M: x6 X5 \1 N7 u) f3 \

) t% u7 \) L* X  (二六九)2 ?3 @, n% u$ u

! ^8 \; w/ n3 W2 s  c如是我闻
' O! }9 z, O! F& \+ @& v5 E* {# ^3 J6 o; k0 X/ M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 ]+ m0 g7 I* j! @+ g7 s% @
, W: [' P) |& q( K, ~
尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所, h; v8 n" S; _0 u' A/ x( Z

6 r/ W5 F) s$ }' _# K' B: H) w# |如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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+ i: [0 @9 N, m  D3 @: [" t" |( ^诸比丘白佛言。无常。世尊
$ F+ \: C6 A+ u6 [) Y" Y3 L1 X" Z- l( Y, d! G, u
比丘。无常者。为是苦耶: M$ u8 R+ N! q1 |+ x

; ?+ C, m5 p! S% k% O) t答言。是苦。世尊2 o' k. z: f5 r2 W( R5 k' A
' z  ~, u; r4 w4 k" H
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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: P% K/ V! L3 o  O! i- _; Y; n1 J答言。不也。世尊
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6 ?; {, X9 a7 N: c. j- X' l如是受.想.行.识为是常耶。无常耶# w* D/ s8 \$ e* v& R1 Y' P$ O

0 b; T/ J, P4 j7 k) J答言。无常。世尊6 \4 g# N2 j/ z* V% X- R
9 B! S8 z1 O1 f" E* Y# K
比丘。若无常者。是苦耶- y+ G* A! \, }
) J+ O+ R! E) Q  g9 _
答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不) k7 K, {, X1 V% I2 I1 d' e

9 [4 w- Y1 H  A% x答言。不也。世尊2 s$ |' Y3 F1 \4 Y
4 Z* M0 j% c7 x8 X- F6 U% B
比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, ?9 \; a& F& f. U! V佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七○)" w. z, }) Q$ z  t' g, v

6 V5 h; w, o3 J# f/ @" z如是我闻
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/ ^; h/ o; r7 A& z3 N6 ?/ n" w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ X: e5 F' Z! d# }" t
4 h. a. @, s3 D5 @- m. J. N2 |
尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
% H/ ~# T3 E# q' t
- e/ H& j* V2 P( l# H6 \1 X譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
4 o/ R. g+ c9 O; V, l( ]- \2 ^: A6 `  g) V$ H4 z- Z
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明( |4 c9 z  D, }# c  Z/ h" E

* q, k% y% T6 r% J. i譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
3 g8 p1 j- `' H6 ~$ N4 j' S* f5 v
' g" T: y& n6 ^) P: e0 e( P! q- Z1 D譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明! \3 _& V7 ]% y7 H: V' }. M5 ^
9 \7 Z  u4 J) N3 j* J7 h
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明0 i: s1 k6 S( v
, P8 M* G3 I2 Y: K
譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
4 @- s0 ^' |  u7 B+ z+ v
3 B. \# C; Z! Q: H$ _0 `譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明. O& ^) `7 Y) I: K3 U; W

4 k% v$ u6 H0 P+ c+ D诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
) Q! k$ K$ d$ I2 q0 m5 i- y5 {! V6 a" h+ d
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 H( a! ~( p# p5 K# u# W, A. R  (二七一)8 M; h& d( s1 y' g, y1 k, |

; O2 I/ x6 E9 _% k/ ~如是我闻
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4 N5 H* h% A8 N: f" i; B) A6 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 D& ]# R9 S0 V2 w. N
3 \3 E/ S0 P5 N尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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0 p3 _' Y3 l. }0 I$ ]% ~佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处) T7 I8 ^8 O) i: q! A

5 `9 {3 ?1 M+ J6 X8 t尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝6 l3 `' i$ i6 _; d" c1 j
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
  {1 E6 j7 T) Z# w+ T) A- ?4 ]% A; s* T
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊2 a3 ~! \5 Y1 v8 N( d) B0 T

" l" @6 T' |+ a3 U9 Y8 _; [) }佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
( K( n7 s# B  r0 x5 M: r$ C7 F5 A1 T1 [1 Z( A; J. q: w
低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异- I/ ~4 s3 V8 _

& L3 v& @- B0 n& @佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶6 w4 r& h2 M7 f/ D4 |) r1 y- s

; i7 P1 e1 @& o. A' w- f! v+ i+ W' U低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异# Z  ?5 N& s5 L4 a+ M& @
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法1 _1 i( O. }+ R8 {* s
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍白佛。不也。世尊
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1 S  l) t* h+ g1 {4 U/ O如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶+ M$ c! ~9 V+ V1 y0 `! W9 ^9 Z

! w5 q% }! W, c' L低舍答曰。不也。世尊。如是不异0 r. t/ F4 X- u

  l. o, u2 c. Q, C佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城! B) J' D  q2 {4 d8 x  H4 T% Y

9 x% V1 q" o* M* J! D& N3 N佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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" s5 G! p5 N6 @7 W' q佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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(二七二)  r1 M9 h! ]! Q  l5 t& a4 ^
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如是我闻
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" f# W$ u$ [' b$ e/ l- N. b+ F  O! y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 T8 W3 Y, [- D6 n, M. H

9 q6 c- x+ x  Z1 U; a! O尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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: ~1 U8 E5 y9 P  u- p时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘+ \4 x$ Z# j! [9 X
) n5 U9 m( U$ e$ E& C
尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现! F: m. R3 A7 j/ r
' R6 t+ W/ N8 W+ m
尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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5 C+ t2 o+ ~! x2 s" I尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶  e/ {% G: i* Y( L2 n5 C& B
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比丘白佛。实尔。世尊# a! y' i1 ~! A+ k* ^

8 \0 K! l9 F2 O' F, o& {佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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$ r( _5 u) X- {' k: K4 R" C4 p比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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( Y, j6 X3 z- ]. W2 Y& ~善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 {1 a& Q$ U& G" M, v) o/ X5 V; b2 V* z" ^& N' a' J
 应说.小土抟  泡沫.二无知# G( Z& u. A1 r1 a# \
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
' S) O, J( I. V, @2 ?) D; V3 W: \5 q: P3 v% u' Y. g
杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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$ U4 s' V2 s) a. P# p/ p    宋天竺三藏求那跋陀罗译( Z9 \( D7 ]! F, ^; P, E2 C/ t
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" q$ M$ U$ y) `+ X& n7 x  (二七三)$ \7 q3 |. F1 C/ j
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如是我闻
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& C# `$ }4 A* V* G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ X% |5 V6 q7 q) V时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住1 r) G1 b# u1 u
, R- N2 b  C8 Z& N
佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识- n: J% V9 T% d3 U  n( w
: E/ O7 ^" N( L$ R
比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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9 u2 a) @+ R. u比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法2 |* D, {  A. P8 U' c
! s+ N. B2 }( z; s
比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察9 ^! c+ l5 k6 F3 y' E# H8 Z

& L& k* D& e5 l$ ~( `1 w+ K1 ]) x如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶* l$ _! [6 H6 l% b1 X: e
1 B5 }6 ^8 W9 X/ {2 u# d
答言。非常。世尊
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' D8 ]; l, M" L' ?6 V  N4 ?& u复问。若无常者。是苦耶6 w6 g& G0 T$ I$ g2 q' O

0 Q- A" \) O6 y6 _! r答言。是苦。世尊( x; o8 p; [; h+ A) X

7 S0 a9 q8 y. Q& A复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不& u8 |& l5 A5 ?9 e' W! [

) V4 Z( z3 G2 s& D3 F0 s5 P答言。不也。世尊
1 Q- I6 Q. ]. C: V' \" l; @( m
7 Q; k+ P5 Z: ~耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是  F/ \6 U; C$ F, [& w" `7 p

' I& r- G# \: r! M: E  f2 `时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉/ f; I/ P  j; P2 a$ V( u' ]

9 }# Y2 w5 j; E. l  (二七四)* x/ J0 `8 o) K# _: p5 D

) e+ i/ U  G* r: b/ n2 A如是我闻4 t( A9 _* \( ?8 U
$ S8 D7 j2 C' k' D+ e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 |0 ^, G( l# ?2 T
% [( \' u! K( V' E/ G7 R
尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去4 j0 i4 `" _5 _! ]# ~

" j" U( G1 t! l( Q6 {答言。不也。世尊9 S/ b& A6 m8 ~% j4 P/ R0 }* o

2 \' I5 C( F$ R% v  q所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶0 b) {: Z& f* I
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答言。无常
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世尊复问。若无常者。是苦耶# }: V5 L4 y; _, c+ k- a7 _

+ s8 s) @4 x' `) l答言。是苦。世尊0 S( Z4 E+ C8 b. z+ _

3 l: J: O- c) q2 M$ z复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不9 H& K2 b/ d5 i# f- T

3 {' J& H4 e6 [( t3 @答言。不也。世尊
2 T, y8 Y$ h( v! v% I4 z" J! Q8 M" v' X6 x% n* x
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 N2 p) T; M% i5 ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ]0 e3 r5 o2 f+ N3 J

( ^5 w# g0 {$ Q  (二七五)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 C# _7 S7 v+ [( |# k* F

1 x# p0 e/ i1 \% B  @尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说! \5 M1 D, J, o5 x7 K: V" J+ |
( A' V; T* x" v; K3 F
诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门1 F3 [- K; z/ I2 h; T
/ ]) a) o0 ~5 s9 {( v1 d2 e
饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食9 n  T) n4 N4 T# }8 n6 M) P

* b* a4 k' {" d彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集% {. p5 o, E; X8 _5 y, F% d

/ J# Y$ a8 y7 |6 }; t8 }彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
. N5 u5 E5 S3 ]. \, r) b9 W& z$ l' _6 [. C/ ~0 A! F
是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
9 F) O) U2 _; e# V8 m; u* }" }% v
时。有异比丘而说偈言, c, _/ Y: y8 \0 s8 {

; @( {2 K* z# Z. z 善关闭根门  正念摄心住
( T% ^- V" c. _# [5 A5 U 饮食知节量  觉知诸心相
& C2 b: K- r7 ?5 n; M2 _ 善男子难陀  世尊之所叹 " e4 d7 c" x) s2 r  I
* b0 w) f( w) k5 ]# w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: v! z% m3 f8 y1 p' D
7 P( \1 F# H8 [
  (二七六)
! c! k' v) U* }; B  x" P/ I+ J$ t1 e4 F0 _( V' b9 n! r# @/ i
如是我闻
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& s/ w) u  {; |" J! d7 h. `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 d0 h9 Z; S: j+ R% G- Q% U% E: ?# [
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中& f; ^( W; R% R8 z9 q; g6 ^3 b% H6 t
: `3 k# a: S$ ]1 v2 l7 i2 D, I
尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去" Z$ l  \' G8 B, P# z2 }  @5 w
. I0 R, f$ B  M: f
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去# b6 a6 F9 Z) x9 t" |$ K4 ^

+ C0 f* A9 i, Q* o9 R尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼: F9 E4 q5 }* l
3 Z# ]& I3 f1 w' ^3 P" Q
时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授/ ~+ H; ~0 _! }$ I& w+ z5 S/ L! W
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去" t/ D7 s0 k( o" h

: m1 B4 m5 o* ~尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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6 H3 p3 l& c" M8 t' W尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔- {# ?6 W! D, }8 ^& v8 v
4 d! l' D' c8 S' J, o
尔时。难陀默然受教4 y3 m0 c3 z  |, o; W2 S

( X, |9 v( n: o. w2 D+ y时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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( d  \* ~( O% A2 |# I% x+ `/ x诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不6 F0 p: A1 G- T, i" A, I  ~; y

4 g& G/ C" J: V& ~答言。不也。尊者难陀
3 _! s- v, O* R) o) \0 X2 U/ l  o% c' G6 p+ Q
耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不) o) J( v1 e: r$ s3 ]+ e
1 ?8 i9 B3 m7 [
答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我0 K' o* f  s) q" O( ?' V: M

" E1 M0 M* P2 a' n' S- a0 ~尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不: ~9 ]! f0 A8 w& O  p( T/ r# z. h
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答言。不也。尊者难陀
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我2 a7 M. p4 y/ a+ M; u% T, D9 X

: E9 `7 o6 p; D+ W; k) {& f尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不5 v. T# e2 D, T# m

- z$ E* C0 U2 {5 s答言。不也。尊者难陀% B) X' l$ M% R  K

1 K: f& D% P' r耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不; b& q1 q! E: w; a9 f: K8 w- O
  S4 t# `8 A; k4 ^# p  d
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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2 [! r# h3 h: `9 J* W, t" F答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不' q6 q( b  T4 n
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我* N" Q4 j7 B- @. f0 w3 `3 h8 k4 P7 U% X
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不' w0 x5 E- F# n  N/ P
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答言。不也。尊者难陀
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1 Z- v. ]+ E, ?# c; k耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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$ J4 `/ K* x& e# k0 e% s' l6 Y( A* O答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我2 ]0 D5 s& O, y8 u
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不( B* b  n  V( n. A

# ^/ ]0 t$ ~+ E3 S2 w" c答言。不也。尊者难陀% e$ n+ o! O' A$ f; n" @- b% `
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不0 T+ y4 w( _# x" l/ k' u- x
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我. w1 p, k! Q' M. |. _

6 a, m, E2 W4 j5 ~0 E. P5 @# u( G尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不; ~0 ?, V$ C& l
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我- B( Q% C2 ~# t3 {( u5 x4 P

: Z$ q9 d9 B; r尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不% e' W4 Z6 K- O& Y: f

) B. c, O: Z6 a答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不* l, {6 q1 @2 f" ^* ]" H

) g$ ~  v: p/ K$ p$ s/ o* E: ^答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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: L! A3 W& ^! ^尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不% K1 B: |; ]+ v9 P+ N, t- p9 O0 A

& ?! l, y: o# D2 P答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实, Z- J0 V. k; J! b/ g; u1 A, r

9 t! v5 T2 e. Z/ _3 k9 i如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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# l$ H" L; ^1 W# T3 Y6 k9 W) M# L尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不$ U* t1 r" ?) _. x. d

, ^; \, F' K& p6 z! _( ]& C* c答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无4 a' d/ _- s3 y7 r/ n- C" d
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实/ \; f9 H& H5 A$ O& K4 B6 a7 z
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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) Y! f6 A8 P: P4 B! [# I答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学9 m9 d2 ^/ r) J9 S/ O, V

! i% h7 j  v% C+ u4 _尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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/ I( [4 ~2 d) [) N尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世* D) |3 k- n5 B
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法( Y: U* D% t9 a5 t- S5 P0 o

. f! s0 V. v7 k尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去: {! @- o' W1 O. e
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记  i- s# v; G( P* V

! h/ b2 s/ Y! S" F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻# M8 y3 V  X/ m. H0 T
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说! x; H  D+ r7 D' }

0 o. d) a9 {& A: e7 X云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪5 \6 ^; n# c  e
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪- I2 u! M1 W6 ~

3 n& }( ]7 X# v+ C7 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七八)6 W# r; [  G! M  q! J

+ f, v( w& l& E如是我闻1 [' O5 @2 I' @; x/ }
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. V5 Q! a* d) X# g4 D" [
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是! @8 r. f; M) Y
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
7 |! \0 I1 @# s; O$ T
) O1 t( O7 c+ k) s6 N云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七九)
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/ U$ |/ C& `$ `如是我闻) L$ _+ x! N" n- X0 `1 L1 |. e- t

6 S' d" Y; x2 H! A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; k! ^- ?( g1 I" C1 n
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报7 S* q- j6 ^' v  z8 c$ G
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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1 e; L4 @! `7 X( K云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报. B* y& H) z7 ]" d

7 o2 ]# A" g- }1 @即说偈言3 E! k  p) C, s* Q/ u% \; L7 ?! K

# L7 P; f* R. Z. l) Y 于六触入处  住于不律仪
# \; E/ q% R3 k, G/ C. T 是等诸比丘  长夜受大苦2 e& v! T% s" r) }
 斯等于律仪  常当勤修习
$ I0 n* L$ c& v. P 正信心不二  诸漏不漏心- \" j' Y$ f! K. U7 k# B3 w
 眼见于彼色  可意不可意
: e' w+ R$ \; o- o3 c 可意不生欲  不可不憎恶7 Q8 I$ P4 Q; i/ X, Q
 耳闻彼诸声  亦有念不念
* s* M9 Y- I: t8 ~% Y 于念不乐着  不念不起恶+ \& Z. D; N+ y+ J: \3 S
 鼻根之所嚊  若香若臭物
9 t, m3 d" }% Y& {! A+ Q 等心于香臭  无欲亦无违
) t, l! J4 l5 T/ S 所食于众味  彼亦有美恶* E. n9 r5 ~( |; ]1 S, f
 美味不起贪  恶味亦不择' {; j2 }+ `5 C
 乐触以触身  不生于放逸4 l1 |+ L5 ^$ q
 为苦触所触  不生过恶想+ f3 k! L2 V- g) F  @4 F
 平等舍苦乐  不灭者令灭
$ g* z) F0 g% C4 v/ ?; C 心意所观察  彼种彼种相5 v8 g6 i7 S0 Z/ Q, K4 C2 H
 虚伪而分别  欲贪转增广$ ?0 ~/ u5 z$ M" Y  i+ z7 s! ^
 觉悟彼诸恶  安住离欲心, {* G, H% M3 ~; [1 d% q
 善摄此六根  六境触不动
3 p" I( ~; S# Q 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
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% N3 I7 v. p9 p9 x. C& ^, j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 o/ ^. d& l1 o. R, p8 v8 T; t2 L1 h% e" W4 A* z
  (二八○)
$ C/ s( p1 y8 B. @8 r: ~
$ |2 K; i3 j3 R& I9 ^如是我闻
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) D( K- v2 A% U! r5 s3 c一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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: z3 V+ G* B3 l0 \5 b尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养: t6 Q2 q' w6 Y& k) ]6 G
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若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养' A1 J  W7 G( ]- P; D8 F

8 L8 V+ S0 E  I$ h! D) p如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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- s8 p  a, A$ k/ P: D" Y时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说8 y5 Q7 n! Y. Z8 t) B% A/ }

3 R) [& Q' D) X4 x尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)" C. `. H6 j6 G. l( M) {, B' C  \
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如是我闻3 _# I( g: _  l/ t6 \

" P; l, A+ e" T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ L4 J  h% H- g% e时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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' @* L9 u1 b; b" I* `/ Y尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来/ S( n8 h8 G9 r# F1 ~0 P8 f/ w1 J

0 M# \; ?; h, W$ n3 d佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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+ ~% S! n, ^" o" {4 n萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故. T  q; Z! l& g
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佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏5 G2 ^5 C9 L% [/ K8 `- H0 o

1 V0 f/ r9 O7 \3 k/ R! ~; F萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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2 X/ |2 K5 n) C+ H6 c# b" I1 H佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责4 u. `# l5 k  C) X
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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4 c/ v6 {8 F, V5 ?! y0 f萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足; i$ J8 \$ m. ]& E$ B
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萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不# H; i0 ^* O0 J! k" E

- Q& x% ~1 q; W佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足6 g2 I( W/ A( {9 M4 s" J
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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" Z% N6 A7 n( z# `" X6 X  P6 ]1 M佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足$ p% b9 t4 e! E

$ a7 D" b, V, r5 E萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足" x, L: }1 F$ L* W0 {0 L* l
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行# ~- R4 F; s% n' c2 I
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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5 ^3 c( i% G! R3 n* ^% e云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不* t- f4 W$ c# e# V" D" f0 o/ ~* l1 ?
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉+ V+ s$ X1 T& Y0 I: }8 u2 i8 \, L

3 d0 w: X$ G8 }6 ~4 m  (二八二)2 c# ^3 m  t  s  J1 \

1 C- {) A, B4 M7 U( J% i$ O& ~如是我闻! |9 {0 W: |. A  R" G5 _- e

9 z, X3 m. s5 l# P一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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郁多罗言。说已。瞿昙; P; V; B- f* `; S+ r! v9 M

% j8 ?  S- `% X6 X6 V7 K3 i. `佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根: Z- A/ e4 u1 B9 L/ ?* T
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根; T# a4 n5 s2 `8 n4 ^

1 T8 ^( Z, I& Z& x& X6 q) q佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声% E# H5 |/ ~6 l( f

1 L7 n0 A: z2 K+ B/ l尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行* ?+ v0 J( w% s! _; W
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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! J  A  K6 r4 p如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根% y3 d/ g# s  J4 N8 B4 s. H
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根4 R+ d: q: h) l5 {& @9 N' z- c0 W
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍# x$ x8 j' E9 K# K1 h: ?
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌! z# m; i3 z; j+ T# A* J. F
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌3 t/ m5 \* u+ |  {
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌! `$ ]" a( X6 \0 w( m) g, R
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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云何为圣法.律觉见迹
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0 u! p- t/ |3 G8 |$ j& p+ e佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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* H! h& o8 h' P佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二1 g7 `( [: g7 e0 k' x

7 ~! u5 c  I* u$ f4 R    宋天竺三藏求那跋陀罗译& \! \; A9 l6 X' x% N! Z" O
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  (二八三)
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶1 W7 X: @/ K, r4 L8 |8 Z/ L  \
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答言。如是。世尊6 A# o. R& W* e0 u
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 A6 W- c% P% \8 F' l% M  (二八四)
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! g' Z" K2 U  f+ R: r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& m! B$ I0 N/ s尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集- O. j3 [* m" m: S" S3 Q8 b8 @7 J

4 N( s/ _- N5 V" x9 o若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶. i4 c8 n8 A# S" Q% ]

! M" V5 F3 v" l答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ g5 K  c" o5 t$ @7 l
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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0 R: I2 F* \, u* B; p0 D5 a* n我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有% v4 y- b! j( ~1 _
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有, Z* g2 d# d) i  l  d" x
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集( S  g( ]6 H. M9 r$ D
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊; X' K# s+ h1 \  a' W. x
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集+ {# l; e0 z, b
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭6 e" p: k6 _; r
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭/ n! k6 C; s+ \" k- m# p
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭7 f4 L% f* A/ f4 h! e% A0 N

- z+ l9 @6 s$ f: Z  @6 N0 j. w% n) }诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶5 R% ]  Y+ J; K- a

6 `* P. l4 o2 x2 _& V比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- q6 Y# k; ~( h3 \7 V  s9 n! C

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如是我闻2 E+ ]" p( E8 Y3 F2 e# ^& b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 _9 P8 F4 u/ o! H3 U7 m  a

" |, H* r- W. F" Q2 Z尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不# h+ R$ b* a) l4 z- M
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比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不% n4 s& \9 w$ c* Q2 x% g
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答言。如是。世尊6 ~5 G$ i2 Z3 |
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ D; b, b1 G' r1 v* N: D
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  (二八七)
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如是我闻0 Z1 l# o- A) ~+ }  W9 Z

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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集! j; T% d( D& c. j; b2 ^3 f

* I: Q, r: }8 X我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭% I! X' W& G* O- Y/ d! t
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛. x0 l0 W, J. P

0 ~. V, h. `/ W+ w今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻# g0 V" I$ q1 g& f$ {

+ H0 W+ N7 w) o" s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 ~. L6 R! D& U$ Q
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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$ ]/ U( A$ V4 L: c5 s1 y尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答' a5 @" f) ?% L- Y& B% \/ M  `
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有
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+ }- m+ K. N$ Q尊者舍利弗复问。有死不
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答言。有
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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3 A/ a# f6 Z1 U: {$ b+ A- O答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死+ S8 ~5 s) {5 b% c: _8 U4 E
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作( G) x4 w$ v% [1 r5 d) Y2 \
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生9 i( V& j/ g; q; `

" F3 q, x, d3 }* h) U. U9 T复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作1 C" M4 E/ ~' B! {6 I0 P

( L% E1 }5 _* `: H答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生3 Z- l; S/ o5 w

! C- K: v$ d& q& W( R& S" R: `/ ?& [3 u8 ]尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何4 z- @: X! o) }2 l: O
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜  D  v* d" U4 `

* u: ~' j, j6 ?5 H# p. ^9 Z. [( ~尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师6 H& n# Z) ~$ f
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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7 N6 [9 u* X4 r. J, w- H时。二正士更相随喜。各还所住
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' C: v& U" t3 |, F; X3 O5 `如是我闻: |2 {8 K4 i# L

& Q) M0 M6 c' f3 V3 P! i" v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) E8 n$ }- \; P尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; {; \; ~9 }$ h8 t/ h, A+ P( ?0 q

6 z$ G7 |, V- t3 C( w9 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

: K! y7 N. B: q7 L: N: ~) ?  (二八五)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ [! g4 d# {" T/ J/ s

8 [3 a' d/ s, h" a尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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6 [2 Z) T4 w; Y4 B  M6 N我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有5 z' n; w1 U- T) Z
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有5 {7 e1 c- W; ?" b5 A4 d0 ?

) J: u# K2 t4 B7 Y: C- b* |又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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  f$ C/ ]4 @7 j- [2 q* G& o4 G答言。如是。世尊; P+ ?5 W- \" w: V
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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8 k) M! M1 W5 Q) H# Z又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭; I" l, w2 n, A8 T

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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( X  N1 u( Z$ ?4 X1 D- Y& z8 J$ X/ F, `比丘白佛言。如是。世尊" ~* K* g4 A1 T# R- {
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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1 ]" q5 w1 B9 ?9 V% j答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% c; ^# M9 F+ u' E5 d! \尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说$ n$ I6 j' b6 V
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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/ m1 D0 P9 v" \2 p* e6 t+ r我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发/ F- S6 B2 u7 e' }6 l) `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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+ h! `3 c. K: i5 D尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不) K5 c* g1 e5 J3 @
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答言。有5 o, N! `5 [/ i& \3 J$ g
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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* v% ~& X0 B/ v如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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- u: \1 A5 d  X8 T1 j( o- G1 i答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作7 h: e% K( l/ i
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何3 t4 v* r7 G) ?5 q0 k
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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/ A' P8 Z  B. s' Z9 V* `* ]0 z尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义) P" a* S( G9 h) \

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9 v3 ?3 j0 A0 ^4 B! z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭. X) @5 {. S1 [1 }7 q% S

/ x- S' `0 U0 d: n3 x# `, i/ u多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: }) n9 a0 c& W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  j. z& G3 H7 X7 i. v/ m尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭8 {1 _$ L& j* b4 D% l$ U

( l" U9 s: _& c7 @3 {) i多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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- J- ]8 j, a" N% |& Y& Q时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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: K4 c0 M& {* B3 k/ c9 W3 _4 U8 H尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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# ]5 t- V' j5 C1 e: x0 D; V  g阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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9 b- T+ s) Z2 d佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转; q5 {2 V0 p8 x4 ^

# O. T& f& k- v( y6 M0 L2 j: x复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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2 o# b! h' b! I- C: A# y复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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% F* D) N7 J* m' j9 L! r( N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  K$ Q: e5 T$ n7 W' s

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 D+ ~6 T) G" x9 T9 X( Y5 w

7 W1 I/ J6 f6 f尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭. e1 L6 l0 A& a# o( I: }
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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. Y* x5 d9 O& q; b, ^3 z& q复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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9 y- X( {& [0 W" Z  A复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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6 @+ \. P& d2 x; G6 Y" C复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边; T1 K' Q1 Q. l1 E  z5 F. q

7 e& Z, {( L" ?) E7 t- ~. Q复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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3 ~" I) I2 R3 N6 l复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭6 P: T6 Q9 Q7 @( ~! R5 j
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘6 ~" e# n% V; a8 V( e

. D+ s( V# R/ k. Y, [: B( _是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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) C% T! D+ t9 d" e6 o佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不1 z, G" l1 s! t3 ]7 l2 d& T6 C  t
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余) S# g) K; {: G5 Z* r3 u/ O

* u# Q. x) h4 s4 e8 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, X5 G6 l9 @; e  ]  I3 p; g% J
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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% Z* C- g  }2 y, N8 E/ j尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行/ p+ [, g- {" M: v

# r6 z# l) @: S% l) F9 O尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 |2 l+ ?6 C5 e* p2 l) J0 @# J

. u# o" r7 ]; b% F% z$ B* ^7 j若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别) @/ t5 b2 |: m3 z& X; |6 @% ]# S$ D

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6 i7 g: ?  o& x  j7 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故. f$ |7 O/ T4 u* ^  K, t

0 h- R9 a; F. O; F2 Y( j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* ?8 E3 M* B( b3 j8 H) q

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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如是我闻& W9 k3 x4 U) i0 z& L) B- p* O' }
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# Q& N9 z5 x* X
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法# _) z9 y4 q4 x2 D" V3 @

8 g0 E& n/ ]" w, ^云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集8 m" X3 q' Y8 v8 `* j+ k
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法- y6 \) s4 z( [+ s% i7 H4 z  ?

6 j% J& W9 S* T7 m' x6 \0 W多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入) j+ N! \" X" T

6 z9 O6 E5 v- R6 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- }& P( `7 J9 l7 ^# q

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如是我闻) G% T# r' u' e. t

  C5 R5 J$ _! q, H一时。佛住拘留搜调牛聚落5 w* M8 D$ P! g* X( j7 r8 K
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行: O4 c8 s, h& M+ W0 U7 h1 k

- V" V6 C, F! i6 n若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行/ X, \* @& Z  h& q0 P6 b
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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6 o' s" }* w5 a( ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ t( k9 s4 H- e5 E0 Q6 r

4 G, |; g8 q/ f" z) L8 S/ h  (二九八)
' @) O  y7 `7 F! G/ d5 }+ R/ a
5 f$ _3 V3 K! y: W* J5 z如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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3 `% n$ D5 R$ z6 V尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说. k1 d8 X( \. I' y# e3 }

2 _) I3 n$ F+ Z! n0 h8 i! E云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明! `! e' T# |! }1 s. v

9 @9 {( o; x! d0 U! x, H缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说4 X' V1 R8 e8 c5 e, E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九九)
( R: {7 _( b, k( w
7 ^6 \$ [/ U; R/ C如是我闻  q& A% d: \$ f/ \7 _
  ~9 x$ y$ y/ A- Y% ]. G. W
一时。佛住拘留搜调牛聚落4 A/ S1 y' H6 }6 _
7 G9 C) C7 e4 r( f
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
7 @% {- B" @' c! Y" N5 i1 A
. E, t9 [, D+ C( ?佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
8 z, K- {1 D8 `+ a: U: d9 t5 M7 n* r& W0 A* O; P3 ^  [
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行8 T% m, Z) y9 w6 V  r

- K4 t( V3 q1 i: i1 P  (三○○)
  S% S: T4 R7 ~8 t2 F- q5 c$ ]; s9 \* M: ?" Z9 J
如是我闻
2 y. \' J, `1 c4 x5 B! x3 Q( O
- ?- S$ o' U: Q' r* ~% n一时。佛住拘留搜调牛聚落7 \0 d9 ^) O$ B2 N$ u5 k, a& B

# H2 ]* ~: K( `  m时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
# D% }) k, |" D* Q& p+ b( e: x$ Z2 h8 `" H5 U. ?0 m
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
) L5 ~5 A6 }$ @' ~
+ a7 ^5 X" e% `, l' H  f1 }云何。瞿昙。他作他觉耶
) w+ y4 n0 j- B/ t$ Q. p
* w6 J% _! b. u/ q佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
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, b+ J( o4 k/ F/ m* E1 @1 t婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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1 e! Z" H$ N, N+ ?! z佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭5 h: \$ o/ |5 g' Y% Z
9 _$ N. C; c# J# p9 `
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去6 \3 [$ I" }4 ~5 p8 H
6 O. [. B' f0 C; P
  (三○一)
1 \+ D4 x+ A* X, I
$ S) y% a- D8 |" \$ G$ t. G如是我闻
$ U" ~0 E$ O- l. y7 L
# o& `" w4 _( p9 c& u, U0 Q3 w一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
( {4 S% p$ O3 K4 Z7 a" y
! F+ @' r! L# P8 o/ A: X尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见1 I7 D' u8 G- }* g( p4 c2 L% D8 T" ]
2 E: d! W% a8 A1 h. B
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
9 c8 T/ u* U0 v" f; T" y  W  D5 c
! r& f9 A. ^0 _0 g6 c) q8 _佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
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  (三○二)
0 q6 D/ z, ]7 E& Y; ^7 U. V, {; N9 R4 o, {
如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山$ r0 ~# U8 z5 r2 n

5 {# P) T3 O# {尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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* k9 ~7 J. X5 n! X  @+ v, q时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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0 u4 e) ]* a- ]. V( m8 o) R- T佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说. j, V% x- I4 `: E" |* a/ a
9 V$ @0 T. e% _* v( n' m
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说% W5 S% ?) ]5 E& G/ s9 e3 {8 Z
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问4 L5 x) Y, u6 R

9 a2 ]4 a1 h' N# h6 M8 C1 f阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶  P9 o& P6 t: r4 R! y: s  `3 I- s, F

# @3 m, S2 s, e- L/ f( v; s佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶0 V9 E, m+ L, c& i9 U

( q  v& N2 s9 K8 s+ L1 A' z% \% l佛告迦叶。苦他作者。此亦无记( K2 ]/ T' S, O( u

6 }4 d! `# q: M$ m- w% l, y迦叶复问。苦自他作耶" j" \' i1 N6 P0 K$ f2 a! a% R
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶" K9 D0 q$ D8 Z  J& L% _4 r
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记& e2 w+ f& k( J" d" ?7 I

# n/ {( R" t1 `) P' ~; D. F: Z迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶" @. N( ~: e$ @% u$ a9 `: {3 t, M0 `

. ^) G& V7 u- y& l佛告迦叶。非无此苦。然有此苦+ R4 h" l7 W: C0 z

+ C. x: j; C+ S. d8 {% z迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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' x# n) }1 e. Y  X5 C# O; W佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
% P# c" T" E+ R( K* M" b+ S3 ?0 D/ q* H  z8 b' n1 W- _3 c
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我% o4 I4 J% |; a$ i# i( k$ A

- P+ Q( T" ]! d  U阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; u0 D3 {# O$ n& S时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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; ~9 y  m4 F, T尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得5 H* X2 W4 e3 Q3 m9 R0 Z; C
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记8 [! y( h! M1 S1 _+ f2 t1 e) _
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)7 G& i1 W6 ~$ Z  k
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如是我闻
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8 c5 \  P. D: n0 |. n一时。佛住王舍城耆阇崛山中+ k$ ?% w( H. K4 {4 c- H! |
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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: i2 ~% q( A+ u佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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5 T3 |; L2 b, D2 O3 E! |# Q: y$ v第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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* y. F# O  h5 u4 g. N" A* M. u0 c玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶, @8 ^; E  A  Q7 J. W" i
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记  z. S1 G4 h- F1 L. A

1 |5 N( K4 J/ s复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶- P, K$ C# p+ R( N5 X3 C

% y' g! \" p2 H5 Z; B佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记. Y: d+ y( f/ F9 m0 Z- f
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶/ X. W4 T5 \  O! f1 |4 z* M

+ b' M& k( C* `/ g1 ^% _/ t/ S佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三5 |7 ~7 R( c4 B2 L0 c2 l7 ?

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如是我闻, w' H- p5 X4 c( u8 X# m
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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( G7 V$ L7 L) V2 B: f) s2 |尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
9 a7 I/ H. }( g: `, w; R$ K! e' b2 W- G) x  t8 p
若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我5 z/ z0 Y- I: q1 @

# q  H% ?/ U: T7 n1 N9 S如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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7 l4 i/ Z; L$ Y7 f; `( s, V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: H. F% j0 x+ ^; [- C2 J/ g

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如是我闻0 K7 S5 R& A' X
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一时。佛住拘留搜调牛聚落2 C; ^) l/ @2 o% [4 Q+ L: t2 u

4 ~0 M7 F9 T3 L: X尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
- }' p' _# d* z2 p; L; ?- @0 s5 I1 V& y4 u7 b- P5 d
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
1 U1 }& j) F2 ~9 Y3 d
2 i2 n4 [8 v" M2 _0 N  W诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
$ X; |8 l1 @3 L2 v' \+ g' S
+ N$ A7 K) e' {) w作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足1 _! k" ]  m1 ^' z9 G' }
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经8 ^* \, ~& B7 h) Y: [- {& S5 b

# C9 V; \( Z+ O; k# l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; D2 a+ o. J. D4 w5 x8 n

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( e. b, Q& t' V0 j3 c5 G如是我闻/ l- h, L2 O1 r' T  T) w+ x

/ ]% v5 c" ], o: M6 D* f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 D" f7 {- C. b2 K6 V  ~
1 K+ R& u: v) S' J" o时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法7 x. z) M$ a0 q2 p9 `. @) h* g" x

" g; |% F3 q: F* Z$ J' p尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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0 ^$ Q5 o/ _% L0 S% H: w5 U4 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 F: z- X2 E, z$ p: G0 F

, N' F. V: c3 D1 i) f  (三○七), J. l9 d; _, [$ D

- }2 I8 O1 _" T# ?! Y" n9 k# D如是我闻( }  G4 t+ \( y; `, r0 E" Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  }8 z  i2 H- ?& M

0 W1 I+ K& z5 Z) T5 N1 G3 r时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说- b8 y5 t1 t* q3 Z. Z; j: p

- k3 F% Q' a( n9 z: n佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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1 `" y- b: V$ S- K7 L: x3 i 眼色二种缘  生于心心法9 t9 e! M; O/ F+ f5 b
 识触及俱生  受想等有因" D  O% e$ ~( Y# K
 非我非我所  亦非福伽罗
* O0 y/ C3 l" ]7 w 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
. U/ Q8 {" S1 D7 d7 ] 是则为生灭  苦阴变易法
3 u) }$ f0 B1 Z. K  S; L 于斯等作想  施设于众生
  u+ p" b! A( Z6 E 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
3 _% R8 p- D% F/ H 亦余众多想  皆因苦阴生9 J9 _& ]$ J2 ?! a( h) f
 诸业爱无明  因积他世阴
' K2 v: ?" ?6 L" A' A4 C 余沙门异道  异说二法者5 X' Q" u4 x% f5 V/ M  f& o
 彼但有言说  闻已增痴惑
1 H5 k# S# E: P/ G& h 贪爱息无余  无明没永灭: c: N6 o# ?$ T! a' ?. _
 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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: x5 O+ E7 L: ^+ N: F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 A! ]9 a& k* F- n( Z5 s2 {/ \& D( X7 H8 [; d* f- Z+ Q
  (三○八)
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如是我闻0 A& c; A! L6 i

7 e# S& X! y; A( ?9 C0 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( [& T2 R0 N: A+ N7 [- I
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住- H/ O9 K  n% O4 }0 i

& e0 x8 a# T7 [5 u* ^4 e/ e( P如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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! E- e$ P4 R) t  x2 Z+ {/ X尔时。世尊而说偈言
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 于色声香味  触法六境界
  C$ ^& Z. B, t- i9 E# [ 一向生喜悦  爱染深乐着% F2 @7 s- S- R. L8 Q/ x
 诸天及世人  唯以此为乐( `& n( [! ]5 w# g+ {) u/ a
 变易灭尽时  彼则生大苦
$ ]  ^7 w" V% V 唯有诸贤圣  见其灭为乐) V) y* e1 U# R
 世间之所乐  观察悉为怨
$ ~/ w, |8 @" k4 c/ ~ 贤圣见苦者  世间以为乐/ }; O7 }- H" s8 o
 世间之所苦  于圣则为乐* m# W$ w8 P% c3 t
 甚深难解法  世间疑惑生
+ q. x: _9 V3 i0 x- k6 z$ S 大闇所昏没  盲冥无所见
; f' Q2 x" s! }/ Z5 x$ \ 唯有智慧者  发朦开大明$ ?2 ^6 T/ K" \
 如是甚深句  非圣孰能知
# i& b1 U- H3 {2 h4 t5 Z1 j 不还受身者  深达谛明了   _9 r' C" A( W' _( R3 Q) v' g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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