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发表于 2011-3-10 13:07:56
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不7 t% v0 N# S1 b2 D' F; d
0 L4 J8 s6 S* b! [6 E* A7 M答言。不也。尊者难陀9 M. M# Q/ a8 R, l7 D' n# G, m/ Q; M
. u8 u7 ~- P, Q& h# f" I' H耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不. q' v: s! E; ]( F
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我" @$ q2 J" e m* e, ?% c+ h% J! C
: N8 T% M$ @4 O4 a' D尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不9 {) A9 U! b' f4 V6 F
. R* q) K- X4 F% @$ N答言。不也。尊者难陀
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& U( Q$ Q+ f/ x |" n耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不
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t4 f2 P: Q& v" y% R! B答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我. t" W! l! L$ ?+ L/ ?3 c9 y" q
, {7 x' N' D L$ h$ g/ Z7 N, F8 b尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不$ V l( _8 q2 i- b3 B( G
3 A8 b4 X% l: ]答言。不也。尊者难陀1 C( F2 P0 F' J; d' W* D
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% p. [- c1 Z1 u2 a9 X. p6 x答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我& G6 b7 E" l' h7 F5 l
' U% j0 ?- k1 P尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀5 a, y) L$ b5 ^- A$ @* ^1 ?4 Q
' O$ S5 j9 V1 k- X5 J, P耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我" h! v5 S# f+ Q Q" M! r8 O2 |
1 k& Q: x* F) k& D: [尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀( D. L/ h- c" r) Q
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不9 d; F& H. k8 s0 @( [+ b
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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, ^( U2 T( L# G& [+ j尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不$ `; ^: c! I& T8 A8 U
) \ {3 h( B5 r( |: W: Y. O2 H答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实# b& t( o, v8 R6 \
, L5 F- d) V. j$ m如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不. H, ~ S, K+ C9 Q7 O
- B: G# k( j" Y/ N' C' F6 _答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实; f! L% o9 Y9 I5 z& W) e \
' v+ R. Z7 `: {/ S/ p E/ v尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不8 }5 |! C, b2 h
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无0 ?. k) r3 r6 A, {- S/ `: O
- m# m; n3 h! J' D- z! {7 c6 q* G% ^诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不 ] p/ y" n: \+ p# F. }- w
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实# E( A) z. ?. |
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也$ q0 `; J4 ?* w) p1 \
8 _7 F, b% p3 Z姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学0 ^" z6 A4 B3 r
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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; q) e- d' L# G. U: B p1 z尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法: \$ ?- z5 o c/ A
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去7 Q- s; I( ^& J; i3 V% ^
$ M$ C9 J% c) o& _, v( u尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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; O4 j% `! h$ P& |* h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 | h' ?6 ]' {; B# J5 c% C
（二七七）% c1 e9 w; F4 R3 ]; `) H; a
3 F* @" X' W. w; g: F如是我闻
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# D4 ]3 b# M- O o S- y6 H/ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说# O5 ~/ e. q) h( b4 {) ]' u) w7 W
7 T* ^6 p W; p云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪 X2 Q; o# U% K. l4 r" @
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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0 \* S$ ?" g) h2 j# b2 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 @/ O: P& {6 ?) |3 j* w （二七八）
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$ q Y/ p2 M4 `+ L/ F如是我闻. q- ^+ T2 D0 c- |+ G2 i' a
: J% t, B7 e' ], t" X* k) O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说
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; t+ P8 }2 \. B+ L# \云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是" r, y a$ c4 L5 D* `4 I9 J8 p$ c
& r/ x% h; ?6 L" K7 F/ a云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是+ _& i% t) }4 ^
+ P- \3 q# W) j& ]
云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门. o* ]; ^ f; I; y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ q4 Q! G5 K& Y: {2 u4 u
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（二七九）, z* X( `+ V! a! m; h
/ x3 @- j) `' j* B% f" _: v4 V |' A/ j如是我闻
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( @6 r t* S' T# i4 V' r# |: l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报
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2 t9 ^! T% X- V5 `9 o, W何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报 h. H2 r" p; i8 ?) [# }, F
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云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言
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于六触入处 住于不律仪+ P) F0 E8 q6 s# R- ~
是等诸比丘 长夜受大苦
0 K4 t6 o" l% |5 U' F 斯等于律仪 常当勤修习& t. m# o) Y9 ~, o
正信心不二 诸漏不漏心# n6 n2 p l9 w/ R6 T W# {$ P
眼见于彼色 可意不可意
0 i2 O4 n' p; {0 ]8 I: |6 T c 可意不生欲 不可不憎恶
9 o1 x2 R2 x9 J; k 耳闻彼诸声 亦有念不念
: @$ B$ w/ |3 ^, o0 Z 于念不乐着 不念不起恶
2 E! f( T" C0 A' [3 Q 鼻根之所嚊 若香若臭物. ^0 I, Z3 `$ h& A& l
等心于香臭 无欲亦无违" G0 {$ @, \1 B9 a* m
所食于众味 彼亦有美恶% K4 s0 t {* B& z+ r
美味不起贪 恶味亦不择
; F+ F/ z: p3 E) \& E 乐触以触身 不生于放逸
7 Z- L6 f! S9 ^8 G5 \; w 为苦触所触 不生过恶想
, `, i7 O& K) u1 C6 C* y, r- V 平等舍苦乐 不灭者令灭5 h, {4 Q* R& g+ A1 [* x
心意所观察 彼种彼种相% \0 ]' P+ ]; m; j" m }
虚伪而分别 欲贪转增广: E) ^6 r! u2 ?" B. |1 O3 p3 \4 o
觉悟彼诸恶 安住离欲心
' q6 v+ b1 d& {0 [+ c( K6 u* G+ E# n 善摄此六根 六境触不动# ?! j* _( a! \# G: M. a
摧伏众魔怨 度生死彼岸
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- h8 S+ I2 r+ d2 F& J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 s1 h. t8 j$ ~; z- F5 j, K
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（二八○）
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如是我闻
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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8 n, I) n& J5 _" d, U+ N9 T% e& L尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面8 x \: f6 l& q, `. I9 t" H3 D' K- [! {
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尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养
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' @2 k4 s' f) g/ ~8 j l; \作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养
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* t% g2 K. K0 Q9 H% q* j/ k1 p若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
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; G# d+ y' e2 [4 j* t若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养 Q# g$ q0 n; ~; l& e
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如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴) a& S0 j" M, v; ]: [7 a Q
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时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说
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( O6 z% b; E- p, M尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去 |
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