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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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如是我闻1 G  @" w7 t$ O: I- m9 A

! g" Y+ z$ D0 g* `  h一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
6 q. T/ E4 q0 r3 g. F
6 l; V" K  _2 J) D诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故4 {. j& Q. E6 z' K, C, t- Z% z
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故$ c/ _' O( j5 E, d

  O6 w4 p* i+ i! w6 f诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故- i& i7 C" z( X) l% u

8 q# j5 n  K3 f  g5 h尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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! Y; T0 }/ Y4 D. i4 x- s  Y/ B- f 观色如聚沫  受如水上泡5 Z* y  K7 J3 `( v/ E
 想如春时焰  诸行如芭蕉* L" k2 ]( ]! H$ D
 诸识法如幻  日种姓尊说
' q( Y# h' v# Q+ R2 b/ f0 B/ T 周匝谛思惟  正念善观察
: M& A! u+ L2 a! F* q 无实不坚固  无有我我所
( \, r/ q9 N% C7 T# I 于此苦阴身  大智分别说
9 T, c; V8 R' N: e2 ^! d# j, u) t0 M 离于三法者  身为成弃物
' m# D6 e& z+ U# v# I7 h, Z 寿暖及诸识  离此余身分
% D0 y0 v& ~, q3 m2 |4 E2 b5 W# K3 W8 \ 永弃丘冢间  如木无识想6 w$ a8 v% e6 W0 i
 此身常如是  幻为诱愚夫
2 K- Y( C+ A5 b. E$ G 如杀如毒刺  无有坚固者
' C3 h4 N' _! w+ r 比丘勤修习  观察此阴身
3 X$ w7 e: e% c: j, V0 w( P9 |3 A 昼夜常专精  正智系念住
' _5 I( \  `: N) b6 z4 H# n 有为行长息  永得清凉处 $ ~0 K) m& C$ R! i+ [9 T. {) \. L

0 S) A/ G5 R/ |, W! {5 R$ t时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六六)
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如是我闻
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8 s9 @7 ], n4 K+ ?3 A' h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" Z: B% [- V( v" c* j5 Q2 L. T

7 X2 T; i) }) `8 b尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边* }) Y7 [& s: N% b( |: b5 l
) _3 E4 {! z' o3 ~8 U! c) t/ V: }, _
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦% D& s3 r: P; _( E1 e% |$ c1 n
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" ?0 N4 n$ [2 N0 t如是我闻1 F1 d1 g9 e9 x( N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 t+ p/ B+ D0 ?8 _尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识5 k7 c: k! \/ |$ M7 U

6 C0 a" H& D% J! Z诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不  f7 Z2 }" [' i0 y

5 ^- A& S5 Q& U" T答言。曾见。世尊2 [% e9 V* A! q& d1 I

& O: Y0 x0 {7 }: m$ Y7 _' ~# @. M佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 s9 T: g6 U  ^  E9 G! i

6 Y- ?- g% x( ~$ m有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦# [& w% f' t3 b% _, Q7 X; O. c
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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  (二六八)  B7 K2 ^$ {/ X9 L3 S% u

: R' y% n' f1 m5 \如是我闻" Z4 D: Z4 Y( f) H* x2 l# p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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4 v9 `& I. x7 N8 s8 W; `/ p5 _如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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' e6 g, _' b3 t; k若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ?* X, W; D) i, n" L. `
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  (二六九)
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) e& l. V. j1 R, x1 a0 J2 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( j  d2 V* m9 ?尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所( v# b! e6 R; y6 x! I: _; }
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶5 ^+ |! i  Q# K& |5 V! o
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诸比丘白佛言。无常。世尊" P: l2 v; x/ z
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比丘。无常者。为是苦耶& N% {7 q) k. j! C0 _
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答言。是苦。世尊2 d8 [* h* @1 E. g' v

# v. ^( @6 e7 {9 K! z  G佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不" W8 T0 e$ m; c) {
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答言。不也。世尊3 [7 j* p; U: A2 M
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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比丘。若无常者。是苦耶: }- V% [1 x/ n, m

; a# @% ?1 _: A: x答言。是苦。世尊! K3 N5 ^, R4 o9 A
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不) X) [! c9 }3 D0 N, ?; Q2 X3 k
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答言。不也。世尊
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8 ~8 p" p2 f% I, R# s* x比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* j) v5 E) }" |0 P7 U
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ V6 o4 D0 _: ]4 C9 r7 n/ r* w) z尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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5 X/ {4 w; j* m, V# E8 z譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明/ ^1 }# H( @# ?! y+ s0 U- c

/ s8 p0 P3 ~  P( ^5 e" j9 \; P譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明' K3 g( o. ^  j( q

' p: p, g/ e6 F4 c2 F. G$ U! t" B譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
! F: Y5 _- I6 y; p' |! s, v' \& ^# n' o$ ?! I
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
* P3 p, j! w; g0 q3 _/ L7 S: o) ~7 i/ m/ }. p; T
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明8 O5 K; {# ^3 h" O  H

2 T, y8 M3 x- k诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃# r3 U( J7 R& i9 `3 ^
* e9 L1 }, W2 e5 I
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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) e4 k& ?' b0 x8 u4 n6 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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7 o$ B1 U2 y8 d+ Z4 B7 U尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法" ^9 f& v" N/ \1 z+ n! N

8 J; d; l) D5 ^% Q/ {& k. s' e2 u9 k佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝/ ]) P! o( |9 m. i

/ o. f6 Z- c% i5 I  |7 z/ B比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面  q  }- Z' j4 S

# }" X' |8 \! O6 x6 P尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊3 g* `0 `$ i! X$ d- s0 f
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佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶  b4 L6 c6 Y2 y5 X

4 @5 J5 W) ]! z* ~% [( `低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异' a" a  l9 p# g  m) R; \! R/ O
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
4 l, v6 l9 ]) D! ?1 A$ c' p  T
2 Q3 N/ l" j3 T0 w/ I' ~低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异/ L7 t. i2 {" p3 D

6 ]/ v: `" i9 J佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法6 O8 v: o- ?9 O

0 A5 d1 S, z" l6 T佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶, \' \/ }/ ~5 L* ]
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低舍白佛。不也。世尊0 ~. X% P/ d+ I) t. j: U- I5 g. Y" z
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如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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0 R  I5 ^# s) h3 t$ q低舍答曰。不也。世尊。如是不异6 \7 E7 D& ^% ~

- p- p) m! L& Y佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城# w) H7 d4 Y: X* Z) W
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佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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9 S# ]; x+ v( A# e9 A佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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. ?, d0 C, ?/ [/ Q) r; F尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)9 F6 g- H  t; y' W  J# B$ `* n
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: o; J' J$ \: J% ~* D5 }4 [

3 d- b, j! G: B% c- r$ F尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故  A0 w" j& n; W' H

+ c" z, n# z2 e+ e3 w( q时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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( s4 \( y0 ^# |4 i+ E尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现, ^- ?& j- n7 d* ^: V8 H
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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2 ^+ K: i5 k' a* N1 @# ?尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶1 W9 L9 N1 l6 f5 ?

2 n, `" [* X! w2 h9 d% D* N  p比丘白佛。实尔。世尊
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8 ?, }0 C5 \  ^( B& z5 U; k0 v佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是. m4 q6 A/ l5 F$ J: Y2 B
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( i, o( o5 |# r( `! G

0 g6 X7 Y# F  u4 ?3 }佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 I# t* K4 n0 a- k# ?: `

: x+ e' |: y5 A+ h5 g: u 应说.小土抟  泡沫.二无知
9 c2 X7 u  c' C7 I5 E% @! C$ T 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译( N- X* \' I0 i; |, K

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) h, E" m9 O) I) V2 p* m: i  (二七三)8 Q9 p. I3 P! z: A& S
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如是我闻3 H% n" q7 @/ N4 m
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; B9 P  i- |% f; X) G5 x% y9 z! L% v时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住) e5 }( N. N" C
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识& T( f2 s4 ~: V8 S+ A
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界7 A4 D4 b0 o3 X8 [  f" J/ ]3 T

4 m0 v, v0 b. [比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法( l9 o1 h* ]/ r* R+ O' ~  D' ^
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察6 l7 L( L, t7 }6 D

" b* v5 T/ k' t2 U, Y$ Y如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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2 p, b/ D# ]. I2 C! a$ u  E复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不# ~1 a: u% {: V$ u7 M2 {
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答言。不也。世尊0 l3 c1 f' |9 f' u2 ]' k

1 U3 I/ q2 y4 x" v耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是/ A" G9 y# L3 L" ]5 F
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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  (二七四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; ^5 U7 P3 a2 p. `) [' O

5 j+ d; j, P" @4 K, u尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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3 L& U9 f" v# N答言。不也。世尊
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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" D, I: W% `7 w4 T答言。无常  \7 R7 f# R2 o% v6 I9 \8 P

- U/ g5 R  @0 ^4 S6 Q! ]$ q世尊复问。若无常者。是苦耶- q% [" w. ]4 A' J  j

$ P! ]; T$ O& W# i答言。是苦。世尊
: T3 i, B) Z4 o4 b! |4 c& }
4 v$ _2 f8 J) u; [" _2 R复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不/ q0 C  V5 }' ~: O, U% C8 E

5 P, `$ ]- J( q1 n' E  B5 S& P答言。不也。世尊  G7 W( `! M4 p/ H8 @; v
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耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 H+ `- W) ?: s7 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 s8 i. j3 c& j# O7 M

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: P) I! U  L( x, I% L- n# E如是我闻
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# T* l) \: {8 d  v) D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, h4 ^4 d) B5 r* I

4 k, C/ f7 ~. |7 s尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门" G( U3 ~( r5 }, i
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食, u% ]0 D  ?0 D7 G$ m# p8 g+ }

5 d! a5 k( q6 A6 V: l彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集" w8 S+ d' T" I0 p( p8 a

0 j6 X# {3 o. R- y) Z9 _彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
5 V' D( m2 H/ G5 n# S" L- ~$ b5 P
6 ?6 V8 H  u" I% V, w9 S+ W  E; e是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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时。有异比丘而说偈言, Q* V& H% g; J) G: [
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 善关闭根门  正念摄心住/ _  X. D2 L% z3 Z3 y9 l
 饮食知节量  觉知诸心相4 J9 B, s9 x( q1 P% a1 ?
 善男子难陀  世尊之所叹 ; k; D: d  p2 B# ]2 [6 _- @& O7 g( v3 E

$ z0 p5 f2 ?  F8 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七六)+ j! G  b' ?+ A2 e% h

2 U& ?6 E. K' n+ N8 ?# t5 L& n- x; g如是我闻3 l% L/ @: V& q8 g+ z

% c% E( M; D& K8 k* p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 X1 k3 \1 p; U! J9 a
* M6 `) G. l5 R' `+ h尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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. t3 d/ l+ @* ?' O3 L尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
7 B2 [9 @4 t& {( ]9 h" O, \8 M9 M' m7 Y3 b2 F
摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去% d+ m! E& p0 o  V+ c; D

& @+ n/ }" b: n  r- y0 L尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼/ {% `; O, ^: `/ {0 @9 Y- B

* B  V. G) o; I6 w2 _' K- y) b. d* z时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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0 c* K; [% |3 F: [# G5 e' D2 ?7 L尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去  ?, g9 Z% U* d. [0 M! ^! D

4 S7 C& p7 @: B# W尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授" y. Z6 _, v1 D5 z/ c
* u/ ]' ^2 @+ ?' |" J+ `) ]
尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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9 d1 y& ^& w" s8 M4 y' G尔时。难陀默然受教
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% r$ P( q  ^# y7 Z/ C* D/ ]时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说/ r! R. a' \: Y: {. K
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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: ?* D! i; j  s, a尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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& n8 ^5 M) _7 @5 h答言。不也。尊者难陀5 a2 G1 {7 o( H7 f/ a
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耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不9 S1 k( C* r# b* K" Y" B
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我" H! i" K+ Y9 y# M

* y$ m9 s) w( g( x* F7 c- s, A- o/ ]: E% n尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不0 _0 W5 k* `) u8 K  A$ T2 q- t/ F
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答言。不也。尊者难陀  f7 Q/ M$ }) {+ B, z

* K% b9 d; i6 ]1 `& N  G) V声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不9 B% Y& ^, ^8 y) F; V) u* p  Z
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我8 b5 g9 K2 ]0 x- Y! n) w

! _. d% F- P; k& N( g尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不( H% n, |; t' o
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答言。不也。尊者难陀
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' I2 m* K# s) t( Y- F( [  J; R% @耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不7 w% A1 d/ _$ n; T* `

, _' L4 F! K; C- C答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我' N# N' ^$ J5 {$ y) h+ J
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不3 i: Q: D+ R% o
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答言。不也。尊者难陀, h( f* E- p+ x2 b, R9 T
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不) Q8 }: e4 w* v8 D( \/ D
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不! f% X  t. e' Y- B1 H" U
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答言。不也。尊者难陀
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* q2 B9 W8 O6 X耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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+ {; h! D& `# }( `( z9 O答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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' ]9 J0 C. U  l$ {5 ^尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀2 h7 v( i$ U3 y. d- m

; l& o# k0 W* p耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不8 e$ p* A! B0 p( q/ p
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不/ D; Q6 H' o0 b# b( u. f8 I

  |) I" P& L7 v6 u6 b4 [" T答言。不也。尊者难陀3 q$ M# l# M- f9 j0 U! c3 X! K. p0 Y' \

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. ~& \. r- a* X: a答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不# U' W4 l2 x% O9 h

; P) a6 H8 S0 t+ ]答言。不也。尊者难陀
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2 J9 Y! C# d% O% Q耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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0 H. I6 r6 j' f8 R  q9 o答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我+ q: Y' m9 R# \

* N8 x+ C# s9 g: s' `: Z尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不$ Q" ?( p( o  L6 F. N3 f
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实, W, V" b" ]* ?  i. O, T! m

3 x  y. u% U  b7 W3 ^$ C如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不7 \) V! J: L. Q5 M9 k# y' ^

4 p6 V0 ?! g4 A' j7 B0 n答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实  R: P; R+ b3 {2 A& [7 q% }

( A; V* ~2 `- E5 T8 j9 o! v, p6 m/ J尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不* M1 x) v: S/ j3 {6 B7 C2 G
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实% b; ]( \* A. n& \

9 M' j" e5 Z! u. M3 E尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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+ t3 }' ^" }: d答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去* k- a4 O5 }$ j6 U+ u8 U& r
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世) k2 d4 q- `- T. Q

9 K* |2 i) c! y6 {/ s尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去( _+ W5 t) Z& A6 b3 |, s5 Y, ~" w

  Z" @5 g' O9 L尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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: W* x# J; Q6 X9 K" v/ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 S( F6 f+ R! S! R6 l4 k. w(二七七)
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2 k8 m6 C7 \1 C7 z4 a! s6 S6 W) }如是我闻
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( Q! P8 H0 M. ^7 W; O; B! f5 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 H8 }' E: c; f7 W
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说1 Y) X% o% g' {5 Q* ?: F1 v2 b
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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( ]5 a4 `: M4 @* X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; P0 N! ?6 T# k4 u  [0 X
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  (二七八). k4 x2 U$ U7 ?8 |9 }* f9 F
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如是我闻4 E7 _& a& t4 m

/ s6 X) Q9 l! C$ U# B! Q- w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* k6 f0 l5 ~2 P4 M% _, z

0 X# `6 V& {$ p# Q7 V& \$ d尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说! M; s. f% Y+ [# u  `# {
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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* I  _$ U* E, P2 O) Y云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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7 ?, x2 f$ R, A$ |) U, ^' k+ w: l; i1 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七九)
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如是我闻
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5 b9 Z, t0 l: c3 T3 w0 e: B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ h8 g2 o" R; j; b

& D- i2 h2 i. M* F% [: M/ v" y尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报% ]8 ?; h7 P6 y3 B/ b2 T& f
) j" Y0 N+ s5 s! U! `1 D
何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报6 D2 X9 q+ Z/ S. n8 C' X

/ `5 e9 R8 X+ D# k云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言% e$ q/ f1 [, [. x
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 于六触入处  住于不律仪
( C9 v! s! T8 }* t 是等诸比丘  长夜受大苦
6 K1 K0 B" |) t 斯等于律仪  常当勤修习
$ t' l* d$ N3 C, `1 o% s 正信心不二  诸漏不漏心8 j4 l1 V  J# ^% S6 @: Q7 w, d
 眼见于彼色  可意不可意2 C  `% r, \% G# J  h: ^1 G" N
 可意不生欲  不可不憎恶, s! a! _' b5 a# Y
 耳闻彼诸声  亦有念不念2 e, ~; v! z+ ?: |- M5 j+ m
 于念不乐着  不念不起恶
0 U  ]( F% T* r- R; [% ` 鼻根之所嚊  若香若臭物
' c9 H- [. \0 R( z3 b" R 等心于香臭  无欲亦无违+ G1 N. n8 g5 B+ o! S2 Z2 i
 所食于众味  彼亦有美恶
1 ]8 Y( C4 W- p6 ?3 I+ C  r 美味不起贪  恶味亦不择  j- k8 Y6 M" u6 ]0 @
 乐触以触身  不生于放逸4 b  R' `8 {" @) p
 为苦触所触  不生过恶想
% O: D0 c, d* T- Q 平等舍苦乐  不灭者令灭4 C) V) c# H# T+ y. E$ C5 C
 心意所观察  彼种彼种相
% B" P; G5 j3 P7 Q; V 虚伪而分别  欲贪转增广; k8 E* a6 n4 T7 h. @
 觉悟彼诸恶  安住离欲心
( ?6 N* o6 K# ]- T2 i7 A+ f2 _/ l) Y 善摄此六根  六境触不动) J4 b& v. e- F0 Z9 n/ C
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
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9 U3 u9 B; h( F2 ]3 F2 T& ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 y' ]  M( ]& L; F! c6 ?
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  (二八○)1 U2 c; E/ ?" F3 R

4 ~8 ]5 x5 t$ A/ Q, U4 X( u如是我闻
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中% v9 R5 T. j1 t4 n* R

, ~& K0 w  O: J' w尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
3 q( v% s1 i2 a% Q
: O1 r' L/ q: P; k5 [4 q6 z尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
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作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养" H3 J! [- B$ v4 P1 c7 A/ O

' v1 O) C8 Z5 N2 z5 j# X若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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4 E; g$ _3 h( C" `若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养0 L# N3 C  ]0 R# S( U7 m

- Y. D7 ?  e$ _4 e; n如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴4 @6 N; z- o0 g* j
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说: C3 k6 i+ o+ I% q; {) R
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一); p% j" l; W: k

" q  Z2 E# I/ M/ D6 r如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( g$ H( C8 X# V! X
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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/ t) r( t* r6 s+ V3 ]& t尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来4 Y  v9 c- p- L; B3 o
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萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来2 v/ G& c. c7 V- e
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法1 y7 R0 v  l; h+ ?1 G6 m- S, V- _& ~

. ?4 ]* v9 `" d# m+ N! j! _0 G萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故+ l6 G# N9 e% u, A! Q& ~. D/ |8 O7 X

& B/ @- E3 J. f7 R* z4 a, j0 n佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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! W" Z6 o2 ]9 f5 v萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责" P1 \8 @1 w! _0 x; ^1 g8 H7 r9 y

. f3 U) ]) b/ N4 ?) y0 J佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
2 C5 e1 P0 h  F3 K  T; W" n3 Z" T- w, e3 P+ j5 P  K0 v( S
萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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2 x: G! v& G3 G) e0 Z  y佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
9 v# {8 m2 Y4 I3 D: w: c5 n9 L- e; Y
- l# ?/ R+ j7 V1 `1 A2 z佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足6 {! T4 d( r! `  e3 N

9 R2 |. S) B; A5 p: z, U萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不3 i  ~( R6 ?& ~3 L  Q' Q. j6 J! S

7 J+ w( N+ G0 M" o% J5 b佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不- i2 `( D4 l- P, `
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足2 o5 F* b7 {( d$ p* a: O: K* N( J

5 \4 x% \- @2 ]; V! h. M) d萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足( F/ k1 d9 d; b
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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! t3 S5 ^/ P+ X2 p% R云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足6 Z7 _; ~7 E- H# ?0 U- u$ y4 a
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸+ o7 o" U1 y& q4 F& L! x
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不7 ]4 `( Z; d. ]% U' m/ e7 r

% U4 m& b- V0 _! i$ ]" h$ V佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉# Q# w* L1 \1 d8 H1 E# x+ G* e  t

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( a9 T9 n4 U* n6 l1 f  E如是我闻
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! L  k3 t$ ?* ]9 s3 p一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中& X& }) f* N) Y# e, Q  A5 P

$ l" f9 R$ Y* `( L- c时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面' u7 ^9 P/ U/ a8 R4 b4 z8 `5 f# U* j

% ^; k/ y) R' {% C, T! V/ V( H尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不* {! B9 ^' Z$ k) r7 ^  u) C0 T. `; d

/ N/ j1 G8 r9 I6 _/ U2 }+ c郁多罗言。说已。瞿昙0 t" b9 R2 m$ K1 m/ b7 J
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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6 x8 f, ~9 G  }/ f7 `! `! J9 g佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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2 B) U& \! R& o3 t- ~  b8 t4 G% B尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根/ J2 d/ m" L, l7 d) @) F1 H/ V
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
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5 ^8 d6 K0 S7 _# J* u8 V* r佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智  i2 s0 Q$ D5 V/ |+ l
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根
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' D* J) |- p( I8 Z8 x( \9 H5 n佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌3 }( C+ ^; ?" `. ]% I2 w

9 N$ ?  G9 U) y/ K3 Q舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌* M6 I, M9 d+ G

* S; h" x# u5 l8 ~身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌% V+ z* R5 N" [+ U/ U9 q9 ]6 \1 ~+ J

3 c2 y. C; z9 m/ k: _意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根" Z: i! L& V5 x1 o2 p
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云何为圣法.律觉见迹" B; [2 p. q" j) M" k
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经, b% S1 X' Y& t8 H! Y
' A. J& Z8 G+ j/ j' D" X
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行  X6 d! p0 d! f6 J1 p% K

0 h6 T+ y. n. i; j: b4 m杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
3 A* r; j' n4 r* r+ h) H9 H: |7 C  E+ o; T4 j" D
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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2 D' g$ _* z3 I: t' K# L
  (二八三)
3 b. S9 p3 d! Y/ Y6 f3 F& h, }
2 ~# k1 E5 I2 f& z$ w如是我闻
( F" v& J+ P- g  u+ l/ z0 p+ C& ]2 @2 _. O8 W6 I) ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- {8 G2 z$ n! t
7 c) K8 e/ H; _3 ]
尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集' `' |- a/ R% S0 d! ~1 Q$ w7 N- z
8 H2 ]. ]. C3 o5 Y" z$ b
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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8 t, I" p$ v. s- \' _+ B答言。如是。世尊
2 {+ }' F' y: Y2 E4 |' \" ^% H1 H+ f9 F3 |& y6 A% m8 i
如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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5 u3 ]  S2 ~; G$ r# q6 A, }2 Q$ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻, r8 j0 h3 o8 k5 b8 Q

) k0 k( U* I7 c( a/ o6 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; B1 ^0 l$ b! t" d3 U6 {  s5 w, j* y
+ q( D6 B& d$ [  R. u( z7 ?3 y
尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集5 l' z* u6 i* Y6 w, I' P( ?
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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0 k+ t( E0 i  O5 a# M$ u! n答言。如是。世尊2 ?# B- ?2 v7 a6 }8 ~
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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" u. ?# U& X  w/ H5 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 R6 E( E" ?& Z: l. O: G* \5 R, h! j; l" N

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层
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  (二八五)
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& ^/ o2 h/ D; W) |# T+ d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ _- y* ], n: C
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知7 t/ @, Y3 x# h' w/ H& j' B% _! a2 Y

4 }0 w1 h) c% M( C6 o3 Z4 T( }我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有6 w. S) \0 u5 H4 g  g7 d7 b8 F

) X. q/ U6 `  i9 K# K* h" o! b复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有6 @0 Y' G4 o& n! U9 c7 D

8 d" ?( w! Z% m( Y8 H- z$ {又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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3 S: ]. I/ g- X- T答言。如是。世尊" I: m4 v* C2 f) X/ d  {2 ^8 D
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集$ g" }. t! i1 T7 P. d
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭/ N: Q/ e$ X  g

# n7 k/ G/ m5 T; k8 _: u( D复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭; O( M  V& H5 U" |

" n7 D7 T* n* d- R: U( r/ t又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭$ e) v, y7 i, n) m+ ~& T3 r

2 H) b/ R# V  |' @: `; D又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶$ k$ ]8 g$ K+ {3 J& n3 P8 d* p# K
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比丘白佛。如是。世尊
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+ u. d, ]  Q, |# @9 t如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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+ K, R6 b" F! M0 |4 ?; J5 G0 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' S2 x% @7 ~+ ]$ o
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  (二八六)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ }' d+ e- e, w& X: K8 x) U* y
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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! r. K5 @# e, b3 ]' |) a' h比丘白佛言。如是。世尊
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* |$ ^, q% Y- Q. j- Y; f5 w) M4 y如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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$ K& q% R% Z# U: `6 A0 h6 g; D1 M+ t答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭, J# Q8 i+ |# `

  o6 p& y/ p" {! I' F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 ~: Y4 Q% S# C; D我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭$ z1 e# w  Y% H* m
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛$ q! h; a) X1 F
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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% I' d) x, }" s. |  ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- o  ~, z" c# G$ p$ A
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  (二八八)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 {1 W2 l0 Q" V4 T( d! o8 u/ Y3 W
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山; x% G7 U  |, S! [) z- p

( n, @. H  M2 y; g9 u尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答$ e" c9 k$ j6 S) t

, @3 N$ w) U1 o( x9 E& L尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不+ \5 n& _+ \( x7 D, {
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答言。有
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5 E+ ~0 g! D/ W" P' f+ U$ u# `" a尊者舍利弗复问。有死不
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答言。有
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2 C+ L% ?0 n8 G" x' M8 V复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶- U/ W7 x+ I! p( R
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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5 F0 E7 h+ e# U1 l如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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: [3 O' v) i& P$ p: ^# l; h$ z' k答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生* [: q( B" h) ~' m  `

5 N) w) R- A% S+ n) \- q; I复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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( d  C% F% G4 R& f9 }4 M: _尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何) k3 G. h. d1 T7 |

* a! q3 x! f) f4 M! ]% I7 h尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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8 E: I( \' x  M4 C' i. W& [3 @尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师' _- m" u6 q/ k/ F' z2 v
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义$ N9 S/ H, A( W8 g8 v

' h8 }! I& P9 f) i" b  x! g/ ^时。二正士更相随喜。各还所住
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如是我闻4 t# z  x# b6 ^# E1 p* o

' ^' p( z6 `: q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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如是我闻& D2 K7 p4 R/ I1 o0 }. {

" ]3 a3 {+ a/ z) n9 e& Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  X1 ^' K! n2 J* Z

% c; {2 e7 c1 n: K8 o7 u* S" l尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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; X  a4 k, b& n* K2 t9 E" z复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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- B) i5 C  z2 U9 o; k; P% z" r又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集4 w9 y( I- X, g; r: F$ j
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭" z. I' l% k% ~: m6 b
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭1 ?6 }# e1 \. Q3 }- V
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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) ~* g6 o$ L- a" l9 T6 g诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶5 Z* W4 A9 @5 q) |4 c0 k

+ p. c1 [  H: |! l  C/ S/ n比丘白佛。如是。世尊4 Y" d8 z; _2 V" G: T3 I' ^

4 a4 `$ `* e+ z% L9 s8 s& J如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭* I! T! M0 l; p# U2 J" h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* i. r8 E+ v( q" {
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  (二八六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不( d/ O( L" x; G

! M5 e: L+ c' f/ O比丘白佛言。如是。世尊7 R3 ~* ~% }! S4 P8 r
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不+ b' ^$ P" K6 S. H2 ]; `( }
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答言。如是。世尊. [# C( O# q. y$ c* S! k
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭) Y- t. p2 t, N) Q8 P3 M& [

9 X9 W0 p  q! j' u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. K( y7 v& p% m! z! e; Z$ ?4 @

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集# X' v2 {, h* x/ g/ s9 P0 z

) e/ s. B1 h0 F我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说$ q3 z9 b- @/ {2 S

* d6 {; D# D( t4 ^1 t- \我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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& P9 a0 Q) Q/ i; M& \7 A今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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$ L( K1 l$ L, M答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死& h, G: S; y: K# j2 v

  w) ?  F! V  ?) O1 N& t5 z" B如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作5 n+ [% |1 w' A0 c' y( ?* i
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生: s5 x/ ?4 N$ J# }6 ]" W% E
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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' S+ I' r7 m6 K尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜8 ^! K5 f. ~  e6 `8 z

: T* T% X2 {% ~% G5 `# u* N尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师! G2 b2 D8 Z! T7 d7 d4 z' S  N7 L

$ L4 n- L0 Y4 o尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义7 C/ R6 S1 ]; X4 Q$ E9 t
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时。二正士更相随喜。各还所住
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) w6 n  _: ^1 @) f- R* T尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
 (二九○)
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( n8 \; y2 v% O6 Z+ W  u9 V如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱) x( M  W4 r% H6 ]4 d+ l5 U
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# p( \# K9 s) ^& D
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  (二九一)
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+ A; Z0 K# M  k5 J! o! t' {0 C1 g尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不! C% q- m7 N% B6 }0 d  Z* O
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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# X4 D6 M) y' E" H- H6 a' M阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转1 N8 ?9 W, p/ h( _' J  e! f1 \4 z

, j8 s6 P' t6 p9 P复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触5 P% ?( V2 s# v4 Y# m
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住2 C0 V: S' T9 H8 A/ v" _

( r: i& A" @, s若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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' u* K3 Q4 c" C) ^7 W若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察2 b: w8 H. C+ }6 ~9 z/ S$ v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ g0 h* l9 h2 j尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭) ?# U* d- k5 Z, C' j- W% P% ~2 N/ F
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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6 m# Z& ?' z3 D* q: Q复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边$ u' n6 k: x, M2 [1 c& ~4 g% Q
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边9 [9 K$ `1 |4 T. d
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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# \& m7 ]. s7 X" ]9 a' P3 M复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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! I- D! ~3 N# P! d6 p! C; }复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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. r* t! J; a2 j. U2 B0 Q2 W复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
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是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭$ \) ~2 a% j8 o4 i, U) X
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余+ R. [5 s3 O1 q# }' V- C

2 J3 e& \$ B$ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; b; W" S: T$ h6 d. D$ B, s# q9 r如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 h4 @, X7 H5 [$ `尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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8 ?/ n. J( `6 w8 J2 x8 a8 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; n7 a3 d4 ]8 l7 H

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- O( d% F8 G1 j如是我闻- y* _* ~% Q: u4 e  x
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; A/ f% V" ~! b: T- w" D尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别" [5 r+ s9 a  R; q' [5 d. w' h/ C( c
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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1 t, G! g) O0 L' y: S6 T若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别5 _5 s8 u; J' I3 N' \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 l- O1 V, @* H
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 U  L. c9 M. m5 i; z% v. R5 A

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法* t4 p3 @' F( O) O7 P

3 _; G# Z, d* }( G8 ^云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集4 V9 w! c& j1 R  K' l
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  d6 l8 w6 v+ Q+ e. ~" s3 `5 u

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+ v& e* W' y. ~  I1 p- m如是我闻2 f. z; h4 X- b" P) h

) y; {# T6 c9 E0 m, X一时。佛住拘留搜调牛聚落
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9 ~0 i# `! s6 O, B6 w) U尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行7 l* f7 y* m: i
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若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行& F" k. q& n( r( n* a! R6 j

! R$ Y1 g/ q& w' \$ y诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经" O" p! a+ `2 R% s" b( o

$ s2 A/ D5 d, j  }8 r$ t( W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 S3 \3 H" Z) I7 T  t) @2 f! @+ R  (二九八)
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如是我闻5 G' p% h: z4 I/ y. y

3 [# E8 X/ W# q一时。佛住拘留搜调牛聚落* A# l+ a% H8 E: f: W1 S
  Y, o8 q: e: {5 B% c& A
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说! l( t. O9 i5 T" O! `. X

6 ]/ N. `; m4 G6 \1 f1 D1 I云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
0 u3 l; ], M3 x3 I
7 a: k/ [9 Z: e, d云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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! O! n: F/ T8 i( w) B7 {, b缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说1 ?& ?0 Y4 W% o8 A% K
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. T  D# w; i, Y
1 ^3 g2 Q0 a! r& |+ F  M- u  (二九九)" ?; {: \; e& Y% R, U2 `8 I4 h0 ]
/ R" ^! A6 G. p% V& m4 P( R/ u- ~
如是我闻& J( i; h# u- m

0 S( e6 F4 a% F& N$ O$ \- h一时。佛住拘留搜调牛聚落
6 a' i2 G& `: M8 Z. ]
7 A( Q! y8 |# Z' i6 g) ^时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
8 o' @6 R9 @% {; g2 h8 a# o1 a9 m, j
" a- I; }/ k% w, z  H! P佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
/ |' ]  J7 z3 p6 E2 }3 N+ c2 ^. k0 O- R" b- D% t+ l
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
' D% m+ T! n$ p" {, j* e/ P
& }) ^3 ?. u4 R5 y. w& a  (三○○)
9 q9 s, E1 w' Z& f0 l( }
) n) N% v1 j# r" w* m2 B如是我闻, U) q4 B: ^+ u, i# p/ `5 X
; V6 _% E; ?  {: o% r$ W" ~
一时。佛住拘留搜调牛聚落$ O% P& a9 h  B3 j9 u/ r' `

. @& v( Y% p8 t' y' _- w- H时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶/ b" R( I* ?  {3 q: s5 g; B8 e" a
2 j1 j2 Z2 ?7 _. }& r+ R
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记( X/ C% @) h4 A+ R0 b* C3 F- h: ^* |
+ ], `: V# {0 B4 o$ U
云何。瞿昙。他作他觉耶0 [' S4 @4 U6 Y- K& l" s
; L  y  `' d# [8 U! t
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记8 K" X9 p* X% I0 C

: `  Z. \/ Q  d6 A( |' Y婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何, F3 y' L9 A( P' k% [: I5 {. _

# P( o4 v8 E4 E5 f8 i佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭7 p/ Y- P6 R" K1 y) W$ Q

, p0 ]8 B  S' o# C. W& q7 a" G; T佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去8 R" l: ?1 a' k( v

& E* _- R* I- Q9 O4 J1 m8 ~: }( T( `( g  (三○一)
( ~' J' ]5 I8 p1 x3 x
$ `) ]0 a: c! T8 O如是我闻
. e% o" a$ {% @- ^
9 U; u$ w+ U! O* r) j7 y一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
  o% O* N! S8 d; E* g% O# g+ F- Y4 B
尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见* Y; n+ ~$ {7 e3 h
* W# i$ Q5 O' I6 O; B1 j2 u
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
0 j$ X! u8 R+ s: j& b) d  ~. }0 g& i
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
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  (三○二)+ q0 X$ b: B1 ^$ R8 h9 {! Z* i- ]1 [
  I& r. ^5 x# u9 ?5 G$ K. C
如是我闻+ C( B; Z3 ], s

# e2 |8 x: s5 }# b% t$ h% @一时。佛住王舍城耆阇崛山
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1 @7 ~8 }) Q3 ~4 a6 E+ m: f- S尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食9 q0 h5 q# x9 A( p7 z

6 A4 ?8 b* n, h- W: l# k时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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) Z& E/ W" {, a  U佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
2 S2 Q( g+ @1 Y' R$ m0 v8 j0 X) R7 \" O2 }% k1 |4 M) Y/ {* o
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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* R' ]. a% a' E( F佛告阿支罗迦叶。随汝所问( h: x0 X. h% R
' s0 f& K8 s' z
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶! q3 |! r5 i6 [  {

0 `/ j# o- y% y+ l佛告迦叶。苦自作者。此是无记
5 k8 r: R) w2 `, ?! `$ }/ Q. N7 t% t! P$ |* v  d
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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4 y# l! V' W6 x& X4 a- U佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
+ t: a/ k, L( O& a( `; E9 q6 O2 G; R
" N7 C! F) Q1 @  l. X* u5 L1 c迦叶复问。苦自他作耶7 I3 _  u' }3 {) Y$ k

+ F. ?: r7 L. G佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
# Y3 p0 T! X; z- \! v) ^" g
, t1 J! k/ S) m, |  b# x' B迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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) J, E+ f9 d& W7 ]迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦& p4 T# S% i" C1 C8 q3 s) U

" K8 r# H+ X5 Z& B迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦5 A8 [: w4 n, Q6 H/ {0 b

8 X* T+ A' x5 x- J: Y) k- u3 p% S佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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8 a0 E9 {  r( i) [& [0 u' t佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净- ~4 s+ j7 C7 z

4 T! d' h' u3 C# m时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
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  m! [1 r& q, m阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去* v# a6 D+ y1 w" d
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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) K& n3 @' k8 h+ o尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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8 K$ A5 P) O0 c6 q佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身% K" v6 y2 C1 N: O, U
. B; p9 \3 o" G5 I6 t  u  i  K
尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记2 N; P4 X; E  V7 g" ?% C% `$ ~! c
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
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如是我闻$ ~) a6 |. H& L; q" K, |

% B* H7 y& U7 ]+ ], g一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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* Z2 N8 o" \8 S& b1 D; l0 i/ f( i! ]佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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; u# S; H6 P0 C+ {" e第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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) k- j$ U9 J; ]+ I) V, f# q& F佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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+ ^* b# l; a& s/ y4 l玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记0 X5 S9 b2 q* I, X$ R/ O- L

$ A4 h3 S' Q( }9 s9 n2 J复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记9 P# p6 ?9 w/ Z2 M
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶: T. v0 C' V' [7 m; V# }6 U% Q$ G
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记  C% |! V  h! u( }% z% D" q

( `3 k5 Q, m3 K3 \9 ~* z复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记& Z4 {9 P; E" J7 S/ K/ ?- b
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三- q6 m+ R# Q& f9 F2 `1 t5 i1 h. p

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, O- z) u# H0 C$ @; J8 `& P) U) n如是我闻8 e$ I  j; R* I, u
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一时。佛住拘留搜调牛聚落% n1 _( d4 a: y' A( q& T- ^# N8 a
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身$ M- v+ O4 `( V1 H
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何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱: E) V& n6 K# d  P/ k* j
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经# A8 }* {5 W. L( p+ W7 S" k

! t8 \" w1 \3 ?" Y3 U  W' f$ z% C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○五)& E% a" N7 l  z

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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说" X) d9 O1 r0 y: H8 [
9 w; r6 m& P: @- Z' X8 Q  J. u7 t
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集* {: `: L$ j" t' o

- N7 P9 i  o0 ~' F  n诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足/ |' q' a+ k% F$ k
6 S/ Q& N5 l2 |& @6 J
若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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- y9 X; F0 ^' t7 R/ Z2 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○六): A8 x; B6 N; g! P
7 U7 o2 b* j7 T: U" X, w
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
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2 f- h$ w% ]& y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. w8 v, \- K0 Z7 _( U$ w" n. V4 y" e

' O* O) I" ?( Y  M/ ?  (三○七)- q% M, f7 l  L* U5 Q- V
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 t! a  W8 R, r0 t: V; }
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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7 E1 Z& _% _* H+ v# n0 X" O7 {. c佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈0 E! l. a3 b9 h: U

  o6 }" X) U/ V7 t( c 眼色二种缘  生于心心法
2 m# U2 O! w' B1 Q0 z 识触及俱生  受想等有因+ i; B- N! \3 a3 _0 \
 非我非我所  亦非福伽罗
5 p& b) }! f; P. R, s" F# Z 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆) C4 L2 X8 M3 X& J
 是则为生灭  苦阴变易法. N5 j; o, P* r( l
 于斯等作想  施设于众生4 j; i0 Z. b$ h3 I- H% F6 |, C# S
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆$ d) m3 i& \/ \0 [" Z
 亦余众多想  皆因苦阴生
( G7 c! j4 F4 ]) ?5 y 诸业爱无明  因积他世阴
6 [) x4 I4 @3 Y; x/ q* Y# Q 余沙门异道  异说二法者3 ~: [- j7 D1 Q. d' N$ t- }
 彼但有言说  闻已增痴惑
& {3 Q' A" G( C$ j1 o1 V$ @ 贪爱息无余  无明没永灭3 V1 P/ ]) Y' t5 |1 r2 `
 爱尽众苦息  无上佛眼说 - s% s2 ^  i0 ^. r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 I( W: a+ n# e, k" H% G
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  (三○八)
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如是我闻
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! E5 {' R! q$ J  {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% x4 ?3 f; ^& X* i& F0 X尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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尔时。世尊而说偈言; K6 U1 l9 A0 w7 d- ?" J

( b9 K- w% T4 U4 f 于色声香味  触法六境界
+ [; F: J* N- D2 v" P8 E 一向生喜悦  爱染深乐着
. |8 }% ^3 R, @, C/ r 诸天及世人  唯以此为乐( U8 O0 [& l2 F( F8 W
 变易灭尽时  彼则生大苦- @" t( @$ I/ \8 z/ U. b, e8 `
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
+ Q; X. I8 e4 i  I 世间之所乐  观察悉为怨2 Z; J7 `4 o4 d4 [9 W+ ?
 贤圣见苦者  世间以为乐
7 b) _" r" h- @7 S+ m- m 世间之所苦  于圣则为乐  `5 M9 w" I# B
 甚深难解法  世间疑惑生
& F* O. ~; H. V0 K0 n 大闇所昏没  盲冥无所见
9 ]; d, W" A7 H% ^- P 唯有智慧者  发朦开大明0 ^3 j8 Q9 D4 |% M# U; u
 如是甚深句  非圣孰能知( q' k; X" N" B% O% E
 不还受身者  深达谛明了 
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- W) h6 E+ ^0 `- m2 ?& l9 _9 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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