找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

杂阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
! \( e7 K" X  i2 T) g8 _. P. t# y8 T# |7 y# w% t
如是我闻
: l6 W6 L) b( ^- r! M; ?3 Y- N
9 [5 T5 q* C3 o6 d9 I7 I* `5 Q) z& G一时。佛住阿毗陀处恒河侧6 v% `+ T* N" @$ V  U& g: J- o

6 U* P" t, ]" O) s, w( w" U尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
3 A! {- k# M& |+ Z
# T# G! F1 \+ E6 L+ W9 k诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
; M6 O! E) B/ Q" `2 ^
5 X5 l- Y5 s- P( K; l诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
' u! z8 m+ S/ ]+ Y% J
( H/ u+ W5 R7 n2 n诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
/ U, v) S, }- O. N4 t7 q) l- \: \/ N7 E
诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故+ Y7 L8 j9 H9 ~5 D- d. `6 {
5 c- ]% V+ j0 r5 P) V* r0 c
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
1 _# C) M; [  w3 \' d$ l0 {* F% Q7 ]7 O9 q+ m8 B( p$ D
 观色如聚沫  受如水上泡
: {! o# P8 w. k8 n5 _ 想如春时焰  诸行如芭蕉3 [1 g3 N5 d6 W/ P, F
 诸识法如幻  日种姓尊说% _% V6 ?+ E) A4 ]
 周匝谛思惟  正念善观察2 F/ C' r$ k/ W/ p! ^7 T7 E* c0 H
 无实不坚固  无有我我所: S3 n3 m( L. X. V& L
 于此苦阴身  大智分别说
: ?8 }! G( ?' G. z" G 离于三法者  身为成弃物
( {0 g6 n. n/ t8 `/ k- B 寿暖及诸识  离此余身分, H4 \+ F2 l# U& o, D5 C( c
 永弃丘冢间  如木无识想1 m. W$ R% w# u  b$ ?9 G
 此身常如是  幻为诱愚夫6 y5 |' h" N6 a
 如杀如毒刺  无有坚固者
& P: a/ ~+ K; R; f. N 比丘勤修习  观察此阴身
( }' F# ?5 a$ m! `7 I 昼夜常专精  正智系念住/ j( Z, s! D3 G4 e3 A3 X
 有为行长息  永得清凉处 
0 M- Q2 d% Y. {+ F: X
" F2 n. k4 G# ^时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( r3 ?1 m0 N9 R
7 y, K) G0 i& r, h) W  (二六六)
0 P5 `8 i7 e  k+ e
' u: f+ w  U! {  F, E: x如是我闻3 g- n' t/ d  c/ z3 ^
/ B0 D' u! B7 z0 z' L0 B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) T' K! z, j% F+ I& {3 [
% _6 v5 q8 p/ m: L+ A5 y
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
/ T) Q. h( Y/ f8 m$ K" D1 h' Y, V
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦2 h* V6 d: J2 ?- l5 X1 q/ d8 a
/ P4 Z: R* I) h
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; ]+ E, e; e0 d5 E8 D( t" Y' q0 x( F+ d# u% x* n
  2 i* J. M* l% Q# V8 R% h0 I
(二六七)
! u7 G( c+ L; ^9 X8 W) R* H1 y# i7 R/ P5 d
如是我闻& u1 W9 K3 F6 i2 v) \

. P' |' ~9 |0 w* ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! c7 _  U5 i" H" i
! k8 U' x6 w, ?* B- D+ |
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识8 y$ F  D4 G  k% u# z

9 L: s( w3 x7 D" E4 U诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
4 z* p( a8 P* Y% E: ]8 a
# v! o% v# I: E5 C' }是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
: f! R! N* H) h" F+ @$ @9 C. b) P( K% r+ T  X( u5 ?% L
答言。曾见。世尊- D" r+ s+ U# o- B, E0 q  K+ Z

7 T# e5 [4 Q5 e0 s$ t佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类2 f8 B& [4 ?: r$ S0 }. K& D2 _

5 Z- l& e7 U6 O, O% F4 o如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
3 F8 l/ S+ @+ m# A# ?3 ^) j" C9 U9 r, p7 S: y3 ?
有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
5 ^" \/ R" f9 T5 E! u% K: d% p
+ v( c! C2 m6 L  K( K. d佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

+ M$ q( y- v( h& q  X  (二六八)  z& p2 p) f5 P6 K3 J6 V9 u* @

7 N3 W) p4 h- s6 G+ k* ?2 R如是我闻7 n# @: @- v- u
5 d8 M. E. M4 _( H9 D+ H7 w, j$ e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ Q( t  c8 {( p5 H

- a7 {; Y) l1 @" I; @尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
2 S0 \% k4 [: m9 ]# M) k; O0 ^& \6 D3 d8 F
如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断& V$ w# h, s5 C. B# [  N  G

/ I! \6 i/ e  ^* H  l若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
4 \) O2 Q- {$ R7 b0 ~
# c5 }; R& _& h佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 s! ^7 @% x& {; O; c. c! z
' ~8 u* F4 V3 W/ z5 E9 k/ S
  (二六九)" I) F$ p' _- s" I1 H# k

0 `' |! N' V+ W. `( S如是我闻( a5 L- L, M+ R% Z4 [) }9 b* B$ e7 A

! C  l( F  O9 @( ^2 v3 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 p; T5 p9 q' E, _+ f

$ R0 }" P' {: ]0 T1 s( X$ l% T尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所4 h0 e( i+ O/ X4 H8 w

& R( `& r9 p0 G" S如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
/ |+ g% Z2 @, J" ]7 |$ G& Y  v* L* p1 A  l8 {+ [
诸比丘白佛言。无常。世尊
& T, D3 B1 s8 O. H
+ S2 ~, `2 [4 a: ^比丘。无常者。为是苦耶  k; g. S; k3 e) q$ n+ R

. }* @( n8 r, P4 Y$ h6 a+ a答言。是苦。世尊
$ f9 Z, I0 y  \7 ?% F+ d6 L* d# a% w4 V2 b$ G3 z" C
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
3 j6 Q: Y" o- T' `
2 G6 |7 y( Z( P, ?) O, X答言。不也。世尊8 X; X8 ?  i, c* b- t* i9 z
" f9 N7 N  l* K5 C  M3 Y
如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
/ v. C! g! ]3 L) l  ^
- f6 a3 r( y7 o8 o2 s& M答言。无常。世尊
  i8 }" a+ v. ]3 T; |9 s9 ^1 `& _( w
比丘。若无常者。是苦耶$ f! F( \' z% x- c: ]' R7 R# h
4 x, b2 U2 y5 d9 Z
答言。是苦。世尊
) x" ~( {; V2 k% L6 G
+ b7 U, B% g$ g7 @: P佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不7 `  ^. G- I. V  p

* w4 [" W: v1 x# a* b" ~. k答言。不也。世尊) V* z) V4 Z0 d/ N5 T7 X4 W( q
8 e9 d- y! @9 y  O' i/ j7 N5 I6 p
比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. M3 c' d8 w4 X/ M* G" D: g! S
8 u* o; c2 e  s2 G0 }佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 [6 o- g3 Z+ L8 F2 N
0 D* g2 R; h3 J; g. I  s: r
  (二七○)" i- _, |+ p6 ~- F

3 s7 a# H+ {0 t9 k3 ^如是我闻
% O+ e! n/ f! o8 a9 L- a6 M* v! Q
  P6 V% k( U/ r  F6 C  d7 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. _' D5 Y5 S' X8 e# P
9 G3 }; _* s& @4 a尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明' E7 O6 E( O" C) v) r, r) M
/ o* k& D2 R; m& ^
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
' u, m2 K& d. o" Y( d3 x  Y# w1 d$ }& ^6 D3 n7 w; F2 @
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
3 N, X$ b% B) g) ]
2 o) `% l8 H1 H5 a7 d2 ~* _  ?譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明3 k5 w4 |4 A' _
; x' I2 d5 A+ g
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
- E  i; Z* T6 g# T* c. D9 B* I) k- K5 E1 h: ~( t7 I
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
0 a1 k% q8 u9 p% c% P7 w: D
* B0 ^8 c. U, {( `1 \: k6 D譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
# \  }, {, w7 [$ c- K) Y; l! p
; H" h2 a$ x( u譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明6 N2 o! u9 Q5 o$ T1 P; \

1 X  N0 z# `1 Q, @诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
% _5 l. L0 T9 C6 y+ J: C
8 V6 u% x3 P* j, D佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 X5 n' ~8 a; D: t8 m/ s
7 _& |; }7 z7 U6 N
  (二七一); c: o3 Y5 u% B* h9 j6 K  X/ v

. c8 }, F3 g( n$ p如是我闻
3 X* m. f+ @1 I  J" ~) b5 Z+ a7 a) L, t2 [( f2 i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# S0 h( W4 u4 K$ Q
9 `" J& p$ U6 [+ X尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法: k! [4 h( G8 f' ^/ J3 m3 y
! s& i' R, E" V* V
尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
8 D% D0 L% s4 j8 ?/ r! Z( Q; Y8 A  \0 E! q" V$ K, Q. j. c
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处1 O( r- q, u1 v8 Y8 y, g
5 [7 I& Q' T6 o, ^# z
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
; l& [+ ^4 S- t2 g- h
1 x9 z0 W* t* p7 Y7 [, S. \, ?比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
4 v/ z4 a" O( C3 O
' i5 a* F% R- J# K3 B. Q. q' L尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊3 I- ?9 |+ |: E5 ^
) P$ F4 @. b6 |( y" o( ^1 L
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶$ j" V; q9 t5 [, ^
1 e' x" y8 m, O: j, X* }7 Q7 {
低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
, Z- P& `: j4 z
1 F/ ]) u: f$ V0 [3 W佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶* D- O% e. O  H+ P, _# a

0 T& J  h3 t# i低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
/ P( v& E/ K, c' B1 g: W( {
2 Y4 V6 R3 g) H0 h' ^佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法! B: c, Y1 K4 X5 c$ z1 \: a

3 K9 X% s8 K- f; ^! i. Q$ D佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶2 j0 ^$ R$ _+ @% o$ x1 {
' W  U, r% i% w# v7 o) m7 f: s9 ^
低舍白佛。不也。世尊, y4 Y0 X8 a0 d& [" Y9 I& P( |

  `+ M/ Z( H. t' M2 c* Q如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
' l5 \8 V$ u5 {2 B* j; y$ h+ R4 `8 A- H3 c2 ]6 I3 h/ x  f" b4 ~
低舍答曰。不也。世尊。如是不异
. G: u6 n% a; j1 r9 C' S
- `$ K+ ~2 D" I4 s1 Z1 Y$ d佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城& `1 M8 X6 f& o- `5 e

+ A- f3 b. k+ V, e. _* L& d佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
, L* K* O: _! s, G( `! X/ l& O5 ?+ ~. {. a7 @
佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
2 S' m% U: X# v& L4 R; {$ _+ i: u4 c$ ~6 R: ], ^7 |
尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
# S: I) y+ J0 [5 S' q
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
% W- Q# d8 \2 M/ [+ t- K* Z- C" ^! {
如是我闻
) }1 D4 g( E/ \, k; T
/ Y9 [+ I1 o& [( w4 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, R+ N6 T; q/ Z, B1 c. G9 B# M) A. D/ Y& v4 B% M6 Q
尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
6 T1 J" u# r% P7 ~0 A1 B- y! E! v3 z0 J; m* d2 j% g/ K5 e) J  {9 B$ ^
时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
) ?( F; q1 ~3 ~2 z% L9 a& w
3 b- C- i7 U% @. Q尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现' w: P9 f* Z% i: v6 ]  e) s

, p9 Y* C7 D0 Y) T* f1 @6 F尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
1 Q- A2 ~- \( Z! V5 Q$ Q+ e) {: j9 @! l3 [- N3 R
尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶, o1 R) S6 ?6 q

/ O* \7 c2 C. _  a比丘白佛。实尔。世尊
, t1 U2 a+ ~8 h# B: M  ^% ?" |$ x
% p7 w, W! J4 z$ ~7 g  k佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
6 }5 n8 b% a  B0 X
+ w: x, W: [' k; l7 y' D比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法+ z, c5 p  X$ W% b2 {' F& g+ K! F' _

; _. j9 a$ H: d' S+ u$ i- _善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 u0 @; n8 I0 N8 B2 z# @( d2 `
" B$ w; D7 d6 w+ }$ J2 s
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 z% j; a+ E4 Z

/ a4 z5 p$ V& `6 \. h 应说.小土抟  泡沫.二无知
: _% q6 \" O6 q, E 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
* J2 _; _6 W0 K7 I/ ^) ^" ]3 X- @2 D
杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
3 w4 N4 ]+ I6 Q0 V; q  _4 E6 v$ j/ C1 D3 n
    宋天竺三藏求那跋陀罗译: w! c5 e6 S; f1 l

3 P' e8 x. N* p/ N
4 g& B+ a# y1 w$ a0 |- O  (二七三)! }/ L' E+ _* k* s% n& ?
0 F6 Q: k3 T4 z3 s; H6 o/ A0 j
如是我闻
" c" n, O  H; k
2 ^, ?# T7 v( x6 m! }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 I& }0 e- Q, g9 V$ @

0 Y0 O5 V! f  h8 E+ N时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住( U. Q1 }. X5 i( J9 }0 _

5 B5 U" A2 Q: W. ^佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识  @& s" W( p9 I  m# i$ b

/ B* I. E" C' i5 T* E) F) w, a8 w比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界& a9 o7 y! I' H
; K  M4 k5 b/ u* Y7 U  t) H
比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法
4 J# p9 L; \1 [4 t( w/ l% l# u" y" A$ H8 m2 h  R
比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察. y7 \) A* G8 x0 q" n( i# K
7 e0 `0 s' G0 a& O* z6 ]+ G
如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
' b3 h9 K4 I! ]) F# ?! v& ^2 H  c. A% A) f# \/ i6 D
答言。非常。世尊
! ~* J! A- p- p) e) w" v- c: n! E6 H. c0 h  L
复问。若无常者。是苦耶
6 ?! N$ V+ P8 i  U  h3 Z
' |7 M/ c( E/ b答言。是苦。世尊
5 M1 n( o4 [( }3 a/ Q$ O0 P8 I
& ?" O# p+ _* H. E复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不1 M; K9 }- c' t# |
# a( Q, m! Z) U$ h/ x
答言。不也。世尊" E6 t+ y7 ?* w7 W( _

! P0 Z/ m* m8 X! E7 a1 W" F耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是$ _+ l* ]6 E" i# k7 m

0 u/ Z9 c) x" `7 H' s时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉3 U& x. a. b1 q' q( Z$ Y: @' N

8 x1 z# {6 S& [) ?  (二七四)3 i: g! B- V. U" a8 k( o

( K3 Z7 P, z3 B$ S4 ]" L如是我闻% C5 ~4 N' w8 o1 I; W9 ~: A- L

8 J4 G- [' B. V6 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 w& W5 W% a% [

+ |& p% k+ P7 F' t# i尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
2 c" c4 d! \! |* @4 S0 q9 c
( F& E% W* d! f9 V  E6 V3 S答言。不也。世尊
+ Y. n3 Y" u, V7 I: h
% `, w4 J* M4 O; E/ o8 U所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
6 z$ ^7 [& e6 H4 P" S! K  E+ t1 z* Z" t# _
答言。无常( P! f* j" R: W5 v4 B" j/ y+ l

, f' G) ?% y) B1 q* H/ v5 E. k( Q世尊复问。若无常者。是苦耶, @9 r9 a. w* ~) d$ f
& Q; Z+ c. g9 F4 M! j% l
答言。是苦。世尊% B, _( R& g3 G  P4 c& V2 [# F; e

  E) R  E: Y6 k& h  I复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不0 U+ d2 w' A) Q
. a& c( V) U$ `0 n
答言。不也。世尊) c  ^2 e& h# }0 p
) x, X$ c& z1 Y. _# j8 K
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
0 O# Y7 X5 |7 R0 [/ K( c$ I! S* U+ a9 E6 t3 A4 d2 X! f+ P6 c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# D* D' @8 Y. @% N2 p$ V+ z. X, s& S1 {' l$ \5 W/ _3 J( U: f. K
  (二七五); H4 o, M  \9 {5 `  {% h/ r! G. g

. o1 G3 N" Y" ?; `4 Z( V如是我闻
+ j; _: T2 k) A: m; Y5 ]' Z; u$ L- x8 o, p( Y& k5 m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 a& g! i9 b8 V3 m1 b0 M* w: V1 L& B/ x- n3 O- T  I
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
5 Y& P  v7 G& N2 c# \
% U1 D  D8 u  i诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门% `  v8 F. Q1 R+ G
) B1 x2 ^: x1 h% i' w4 |; T
饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
0 ~5 e+ h, K2 q( _, {8 ~
% G; s& T9 F) e' Y. V: h彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
# O# v8 r3 B* P. k$ Y9 P
. X! L3 y7 G5 Z. W彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
$ P' M" Y4 o! Q% y* h9 s
+ \4 E. p5 ~% I3 }' _是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
0 u) f1 J7 w* b, |- V0 m. C1 |( m7 w9 ^8 o, C( p: F1 P! R
时。有异比丘而说偈言5 p2 |7 }/ _1 S1 _6 n) w
! G# j) i: s3 K( O0 }
 善关闭根门  正念摄心住
8 j+ ^" e3 k3 q6 R 饮食知节量  觉知诸心相
! m: O) ]0 b( f' O! c 善男子难陀  世尊之所叹 , e9 U( G: G! m, e

0 J) f4 c/ m! x0 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" e, x2 E3 M* S8 W2 d( @9 a$ x+ I5 ]( N- {
  (二七六)2 v1 t5 L" G6 f/ y& h

* h; y' l) L9 C& K1 S* O如是我闻4 a; L9 x8 R* u& d6 _8 r
7 A0 o2 t( y& ?) E) h* l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: C* r4 ^* t  V4 B
4 o4 K+ p3 g) E/ A$ F
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
, Y7 O  X; Y6 m& @6 [# {5 k
2 ~9 d5 z7 t, W5 o/ [+ J5 c% t尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去1 U9 G1 _! E" K  \6 q% L% U

" I; N+ [4 \, z+ v* R  O摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* Z2 m' t! C5 v- T9 X! w
9 _5 B" h4 K+ S# g# J! Q5 c7 d尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
/ X1 t8 [) t! S) q
8 K0 c4 @! ?) u1 Q9 u时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
% H+ M* O3 v4 u8 r( C
- h$ x* B0 l) K9 N- i7 Z1 P/ v& v" I尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去$ D4 }5 y0 [/ c2 V2 m0 V9 V

! `7 R0 x2 W1 C尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
9 x# g4 Q/ l3 E9 j5 ^/ {3 r: Q7 M
尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授; k6 H$ G0 f# r- [; C# ?9 r, {
% v- `$ D5 v. m7 |) b9 n% @
尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
7 c4 C! k. {) }& N
6 S; y' w! |% E' p尔时。难陀默然受教! T+ E. V: T4 L4 \
1 R) n. P0 K5 h, k# L  q
时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
5 t3 u! C$ @1 ]5 L  \" j0 `  o! f- a& u# ?" I( Y1 Y
诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问  I! v& q. }7 f' T$ ]! @" W7 o! {

3 V& |; |0 }  T' q尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
8 Y5 c4 @) U2 N3 K$ j; [5 P! o+ F; ~. B9 c( p5 c" E, m! s  v" N
答言。不也。尊者难陀0 B" E6 z/ {3 Z+ L; K! |- v6 `& R
8 r3 m4 `& r, t6 b
耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
! W$ y" B4 ^2 `( N/ T1 J' ^+ F
7 ]$ `) `3 z6 i: p% q+ G3 w/ }答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
* {# f/ @) K" f$ ~
  n. Q2 [  t6 `! X& s4 ]尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
! u' _+ v) ^) w. _# b$ i  S& W) |' X2 u; Y9 ], F0 m6 e* v0 b
答言。不也。尊者难陀  m/ l4 g4 m: X5 V% y

$ e  {5 z0 ]' ~# _( A+ i: q2 p( X1 q声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
, p6 H5 T2 S. N6 R4 E4 M2 ^5 w( |) G! w, `' ~' y+ N
答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
" r$ M+ V; i% G/ o) X; v7 _+ L' U
( x/ ~  O' u2 b% J尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不; B/ `2 W+ [* o0 s. g/ p

* e  r2 T) \. f  `答言。不也。尊者难陀" @7 R& @6 @4 G

& O; {% R8 `( L耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不7 R. A3 @  ^' l" \8 X' ~  y

' e. U# u( ?7 e4 _( p$ j0 V  M6 m答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
7 @) K- {  v2 V1 Z
& {; W$ ^9 T* E! D$ x& A8 q4 ], K/ F( F
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不6 z$ H6 q' a5 `3 Z5 g* r
8 d8 K) H2 ]+ R1 _, y4 w! k$ N6 Z
答言。不也。尊者难陀
! @7 v6 \6 W' r1 e# D6 U" M$ M; C
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不& `2 P( C5 u6 C0 D; X5 l( U4 T  j
" x$ |% \. _! z' G% N, ^# E6 Y
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
, ~5 x5 L8 Q$ M: r$ y& b4 }8 U3 H, R0 B- x8 I+ l, ?# M* A
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
$ }, Q$ p* t: w& J& S& Y" b1 P' P1 T7 G( M8 y
答言。不也。尊者难陀- r! t& K" C& a& R3 X

3 l' r  u% V0 x. X耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不$ o5 J& s9 L* V4 g" j( I. d: ?8 B
+ Z" l/ e, A* e' d8 A
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我  D% U! @* g! U( F/ Q( X2 L

$ B. A. O) h: u  G' r+ d尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不; m8 b+ y9 A" p+ v. B) W" t1 w# V
7 m4 r1 @6 k+ r. T' p: S: X
答言。不也。尊者难陀
0 Y5 ?: J0 C' J) s% R! ^' Q3 |5 n+ H  F& W
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不' Y- S( F  Q, z* E
0 l% a/ K" K& r0 O
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我% G2 s4 f# ~( |, K3 @# U8 [; U5 D( K

2 x. f7 g# U! Q* `! Y# r, M5 B. K尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不( h: Q: ~0 s) H
0 u" r# d1 M% ~; J+ c$ }
答言。不也。尊者难陀$ {, \3 n6 r. s2 y  ]  f: {6 t' w
( D$ |: v* q+ `: S
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不' B  u, A& t# N- E5 ^# |. ?

( _( [  p4 ^! p# g- M% r9 W答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
- ]; T7 u; T+ P; g* K1 A
4 m, n: |$ }! Y1 U9 E尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不/ C7 ?: x$ A. A: V' S+ Q

7 p; r8 K" i* }* b3 Z答言。不也。尊者难陀$ p5 C- J  R6 Q% b. r
. K* v+ B* ~* {; x& v5 H. e
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
& O" x: _# w* s7 z. a8 E8 j2 J; A2 I" b2 e- V$ g1 T* ?( h6 b
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我6 q) f% |5 @0 W( E0 \4 A9 N+ @
2 p7 y5 n0 E. n/ R( \
尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
  ^- d) |1 x. C$ U$ W
4 f* Y( Q# {0 d2 a0 y2 t答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
# f  g0 S* @3 D
: i, J) Q* ^6 O9 M( p) d4 T* J7 i# n如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
" F" ]5 v- P% X% q5 y: x, w3 B3 o. i  N: [3 e
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
5 x& t! J) V) M2 w- Z" r& V& o3 X+ y2 f
# j; ]. W7 s# v- [/ N尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不6 z: ^# a! S7 U8 S& N, F

5 q* v5 \$ @; v& M6 A( T答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
9 r  _  r4 J7 l) m5 m7 K
- Z$ K: }7 B) ^( X4 X诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不) L  W2 Y$ L' a

* J! m7 P; m9 J+ s2 Y答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
2 K; e! A  a" V' l1 q! O- y7 J3 R  x' Q% @- ?+ X% {( O
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
( p8 d: u, R) ~* C. {8 B! ]4 p$ N6 ~4 R; p% j& _2 l# b7 Z
答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
' n1 W/ H4 X0 ]* h; s- r# r! z  l  `# }% p* i! L' J
姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
/ [6 M! S8 y& H4 P8 \9 d, q' w' I
( c% i8 E' b. o! _$ t% W尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
4 g& [0 c1 g% V- p+ D( r6 p* B; v
; w6 u7 r+ m/ a4 g( u5 y& i7 y, P尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
; Z* r8 \1 n+ @+ d% z) s0 D3 n. n% |8 m, H# Q
尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
* j% i6 ]7 E4 m* e" f5 i! ?5 V/ `% y) k- s
尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
: H( s# p1 i- L8 F6 S" T' N4 Q9 ~# H4 ]4 N* v
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记+ ]- T' x0 C$ Q/ [! N" ?

* O9 R% V$ C% q8 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 i  j! G4 [& U! F
(二七七)$ n( u6 @$ {" {+ ?( G

. ?5 e1 r3 ]' O" M如是我闻/ h* u3 {/ I% u6 b6 U6 R" g% ^
" o" ?. d0 r5 P* \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 M9 e0 K  }0 ^; S5 m
4 n+ R* b; q: v, ]. a
尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
3 i9 M9 o  @- c- C" i. G8 G# e6 c: t. d- z
云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪5 S  S6 D8 }% C' [. V* O

3 N, z1 r) q1 A4 M8 D3 s/ w云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
6 {' r# }+ ^4 _2 N6 c
4 V  w8 h/ Y" Y3 ?  r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 D9 v0 ]; A9 O4 {

: M0 k  {7 j+ x) W. g7 Q  (二七八): U# P- q% U( u7 U
5 E2 M6 D" M2 w# u
如是我闻
7 W+ t, h  |- d' H" y1 Y) D. H4 s# ?3 Z4 }) \2 Q: f! i: Q* i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& f/ R2 b! x, c" Y% G9 u5 d
! _2 W$ E2 V0 v! D1 `
尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说% R2 ]- F% X: C) ]! Q2 f) s
, `% m( Y+ ^# l! R& z; t3 v: P. e
云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是1 Z: |. |. |* f# m' L

# e& i/ Y1 k& N  L/ q+ g云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是& |% D* G' X* L9 q: o
1 m7 M0 d3 j* }% L5 k
云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
& T, }/ d  y  _; M' a5 R
0 @" S: w7 K% e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; t# o0 k& R% t6 @) E* B- D& F7 b) v
  (二七九)! n) `' k4 Q6 A( H
3 r. p" \; L3 H/ I0 n8 N
如是我闻
5 T" S) s% a* w- K1 y$ @1 f0 @; A+ }6 G: C+ W: n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, Q, q$ B# N) m* B$ a/ |# U1 x- I
8 f1 r; \% x5 V
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
) q2 M' b: B% i, ]; X
! T$ A7 R0 u! s8 I何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
5 A# E' T/ r) M  P5 A# J/ j/ W& C8 y  z; r
云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报4 L; k" M: e" j0 o5 _0 e
7 T  [- a* k; ]0 c
即说偈言% X0 j& D7 d5 M$ w! r9 [1 g: Q
9 F: K! a. |, c
 于六触入处  住于不律仪, _. o) F( T$ j7 g; S7 w
 是等诸比丘  长夜受大苦6 A) y1 q1 f, A1 ?
 斯等于律仪  常当勤修习
( Z) A% p9 G7 D; R, v, f 正信心不二  诸漏不漏心
' M4 l# ^# R# a; T 眼见于彼色  可意不可意
# t+ \& z# ?$ _8 t( o$ ^# M1 e 可意不生欲  不可不憎恶
: w2 j/ d3 x4 Q0 m9 y9 h( m 耳闻彼诸声  亦有念不念& b/ E: z  a5 W8 ]+ ^8 a
 于念不乐着  不念不起恶! f3 H% ?4 d# E8 ?8 t/ f' o
 鼻根之所嚊  若香若臭物
& U3 Y1 O' a. W5 s7 Y 等心于香臭  无欲亦无违/ _5 `# R7 K8 T1 X6 f$ p+ \% S
 所食于众味  彼亦有美恶3 ?0 Y( E. @7 b7 l
 美味不起贪  恶味亦不择  b; `9 ?6 u2 O; i+ v) z) E: j+ m" y
 乐触以触身  不生于放逸  |$ C1 t+ A' g, S0 m* r1 S
 为苦触所触  不生过恶想
/ O! Y) M9 W% q% e# p/ _( @ 平等舍苦乐  不灭者令灭; F: ?: o5 g' Q
 心意所观察  彼种彼种相
; M3 p" g/ j1 c- f- @5 P$ e 虚伪而分别  欲贪转增广7 e) c; k* F4 l* M7 s5 H! K& I3 j6 Z
 觉悟彼诸恶  安住离欲心
0 p+ J1 i( y( o0 ? 善摄此六根  六境触不动: V8 ^$ p2 n/ {* q1 Q' k- h
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
$ k0 W$ J9 \/ T3 m
( A/ j# o" i' ~, I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 `/ a! f* W7 w. `! y( f
6 N. ]+ v6 l9 o  (二八○)2 Q0 N1 ]* J4 ~' k; W

0 v0 u  S4 T9 T6 w' r% m) a如是我闻
1 v: O( G1 x8 i- `3 Z+ Y
1 Z$ ]+ g4 I+ }3 ?/ Y% S一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
8 ^; M; P2 V5 R+ |. Q) f9 X$ N9 b% j' l- y% c! H
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
1 B( @8 I! o( x1 n9 I% x0 X
; t! S% f1 s- i% ~7 o6 e尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养& u$ l5 Y; e. M3 Z

- j0 X4 x: n3 m* l: o作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养' K' u) o9 j6 A  ]0 k

  {) v. U1 o0 R* q* o& r( B若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养* ]: ]5 \- ]" p  _

4 N7 X  {% C! b6 {8 n% m若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养6 ~/ D/ `7 `9 c7 |; Y0 q
$ h* Y  f* }- f. q3 \. ^5 Z/ M/ C
如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
  \. S& [& A2 t; J# O$ _4 y2 R. n( t4 B
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说$ y; e! h9 k, N! t* Y! u- x

5 ^8 o& ^' \3 B' Q/ [尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)
) I' F5 i2 r: M. A9 q
$ r, h3 T, _3 q9 ^" M如是我闻& }  J6 ]  D  M! F7 n. b, J! W

3 L: C  K+ C" j- O' a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园$ M: d) K" E! G- D
9 t& E4 f2 W, Q9 n4 S" p0 ~$ ], i+ J3 _
时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
( @! ~) F8 Z' E  N) {8 s. ~
. A5 u" Y' O8 {% _# X0 [7 Z尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
4 J. J1 d8 n: D9 o! {& E4 \- ^9 b3 u# ^4 V
萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
3 }/ e4 ?, f  b2 T5 h" B, z" z5 i& c$ d# \% W, T
佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
" [8 }: A9 M1 m5 p6 Q" Y8 P! }4 R" b, |: P7 J! z9 C
萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
4 X! X1 u. p, m  @0 z0 L
' Q, m" Q$ p% [% s佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏# ~9 j' n4 a8 _
. |$ ]8 P) `! e2 A( \
萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
' \1 |. |8 ?% _" O. y6 }/ t9 Q- V$ p  G1 l, ]
佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
/ J( u% m# }9 g* Q6 U/ t* L/ F8 v4 R
萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
0 P  e% C5 o; Q8 x8 P4 P6 s0 g/ \: q& G
佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足% Z/ ?0 F' K& m: W0 \& D: v- P3 |

7 \7 D9 C1 f5 y2 H: y  W7 ]0 c3 p萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不2 o( H# [; f9 _6 k4 Q3 m
( ~. e+ u& M% A: t+ E
佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
+ Z& N2 F. R- g. j! r
: ~; A: q! w+ @萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
, C' i0 I1 z* b: i! W+ \2 u$ u0 z5 D4 |3 ]* j+ l, b
佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足  H6 \  v$ n* P1 ^
. F" e- A  k5 N+ P/ r
萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
8 m: U  p0 K7 {0 V# d2 Y( e: }7 {+ P: }2 X1 A. N6 j" K
佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
  J& X  d" i* j9 Y
( R* Z6 T5 `9 s萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
% w9 s& j! x' k/ k# `  ?& f8 \& |1 G2 [) _
佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
6 Q$ H( k* c: u. _+ r9 z3 y7 d$ c7 Z& V
云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足
2 _" S! p" k! Y
, ]1 ?8 t' m$ P& F云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足2 |1 f9 ~! F# g. d! ^7 |6 A

% E  w6 x7 W9 G云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸  `: A' h$ S# K/ ~: D% I
, b/ N) C/ J6 e# C  |; ~& O9 |0 l
说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
* q6 J, O" @& o0 I# U1 m% F" J9 c  I8 g& }* {2 t
佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉. f. O8 g' `' p* q' ^- X  ]

( B; X- R7 p9 k. j- @  (二八二): |' t, z, X! r  z$ b9 N
. A* \) I, e$ {7 l/ @
如是我闻) _( v( V  m) S" e! ]
) S/ A- h% V0 y7 N) `" r, K
一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中! t5 Q$ ?4 r7 A% ?+ G  [

7 W3 a1 G- k- F* q( Y6 |& i/ L时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面7 L8 j- X( {/ w* g2 Z) M

4 L* r4 m4 v1 r! M, ?7 d尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不( x1 b5 `$ l& K: `4 b$ {2 Y4 Q

6 T6 F. S- [$ j6 f* f0 y郁多罗言。说已。瞿昙
8 f5 _" i% c* V- c6 S& [
, b3 C  N* f; U  d) E佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根: d9 u" ]/ a- e

0 j  h! G5 I) T) Z郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根/ T1 W3 g/ x6 b/ D+ J: _, z

- x* |* Q$ j4 j% V/ `佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色  Z2 G& }$ Z  A* X6 [: M9 [( K& {
/ c5 g$ N! n# }5 y- J. F
尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声( }3 v- W" y6 Z2 \. y
. I9 E# Q! k4 C% |. Z/ f
尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根% K! k3 r% j5 R$ Y. ~' ]* s

! \& L7 f1 ?7 R$ r7 V阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
* m1 o% _! ]9 ?$ D. t( K- D9 U% U5 Q3 \  @  H0 R+ ~0 N
佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
( F& l9 e* v: \- T8 u
# b+ ^+ S- \1 a2 K1 N% J. ?如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根2 l4 n4 Q2 d4 ~3 G$ r# g9 x

8 J, @9 n( j8 ^( P尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根# Z7 Z1 ~# u* p8 b: A: [

8 A& ]. `! [% L3 t! @佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍) v- c2 X8 |$ |1 C5 j  P, r

" F2 D% R7 u" q; ^1 S9 r6 C如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌( @3 i, f( p5 I

4 y9 B/ G* a. N2 I, x鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌! D* k3 ]) R* _5 u& i

0 _% c" H1 c8 O% H; {舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
) h3 \: C$ Y9 E" a5 S
  m3 E( p; [- Q6 p9 M' ]6 c: O身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌9 S2 Z: S! E; [

' G" J2 `; \# f) g意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
8 T0 I- x. D. P: V% ]
% a- M! v) `! B% z( f; s# W' X  {云何为圣法.律觉见迹
, }  F3 [0 a* ], S% G- m+ `- X( r
; b( n2 G0 W: d6 D* w佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
3 W! W6 f: I8 t. C4 Q# W9 I* d3 E6 w- w" }
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行4 T, R( M# d2 [8 {* g: `6 D
) M( A' i) B, z! v/ l' l0 J
杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二. O) }# Q3 t0 f4 p! ^' H7 e
* b0 f, m( J* @: X- g: l9 j5 ]
    宋天竺三藏求那跋陀罗译- A$ \9 M( g4 ?9 K8 Y
; Y; A7 a) T5 B9 l/ t+ s0 a
# i% @0 _& t5 Y$ |- V
  (二八三)
% j- ^" E2 y4 f5 w- y3 {4 \& ]. R1 }: w' g6 f7 @( n
如是我闻
! f* ]4 a2 h! J, Z9 e- Y" X4 X6 {& |. {* `
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 W. w- B. m1 l! k4 |+ x- i$ z, b; i7 o7 w) B
尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
8 S- H4 X; S7 f$ x' S9 V& X" N$ I" w1 `, S3 O! K5 J
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶6 k$ G1 E2 k- K5 `# J/ D, a, K
# D8 _6 U/ S% P3 ~" R
答言。如是。世尊
0 V. R, W$ C( d: G& {: B7 V; a6 M5 ]6 e# ]# m" E7 g' s
如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
  O+ f& H# C# \0 b; B3 B# ]7 r9 d6 U/ H' j" r
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 c0 r0 i; L/ t: i
2 L* @9 t  o1 e% Y7 C  (二八四)
) Z( i7 A3 W& w( S* s7 N) y. l  t7 O8 W, |' d
如是我闻1 t3 r0 c; I; H; L9 L

5 ~- A. G9 k7 d, ~! |3 f! b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" N7 Y2 X9 ~! k$ m- u+ I8 Y& n. ?* B
尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
5 m6 e2 `1 E+ C/ N. t! t3 ~/ `1 E
$ N/ P7 Z  G7 |若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
/ z  @: U2 v& }- g. [5 C: o4 ~' M, L9 Y0 I+ ?: Q& U. Z, {  s% s
答言。如是。世尊. l8 e% N: F; l, i

4 a3 v+ K" y- o4 f+ `( E' ]* S如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
- k$ }4 s9 m- D/ A7 l6 ^
- |# d5 A. K4 g1 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Q7 x& x* ?! D5 z
  P! S( e6 W# D" w
 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

% F- f9 l. x3 N  (二八五)* l$ I) }/ Q1 k# q1 }% B
: b5 i$ `' o7 v5 P/ X# S
如是我闻' J6 c! A9 f. w0 _5 C

* F* R  O; o& Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 Y( J: E2 J7 P1 \0 D* T& X% T! u

- u( A* |/ i2 Z6 H0 y尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
2 [/ Y& G* R. [, i, F( |
) l2 i4 C* c( \: f9 P, m我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有5 A2 M$ S5 |  B" i5 B

  c, ]) O% ^( |) L+ W6 O+ N/ u复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
+ V1 Y: C0 H- q& T9 w2 c( p$ ^- h
9 E" A" c* n  `/ C6 X! R4 u又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
" l; x0 _1 j' I' c, @$ n% X. X7 e3 @3 g+ o, j+ H
诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不: g' e* Q0 y3 U! O' o+ l  L' {( y

* C5 V: F6 \) ]- e答言。如是。世尊
) P) ], @1 V! o% q' R! A& S, X( K3 W( ^) _2 N! h
如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集. z9 L( j5 V, H2 I# m
1 |; R  c5 M! M1 X
我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭# }; U3 N; X& x

5 @( r  S/ t! m5 a% f: C; k复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
& l9 k2 P: V- ~: A9 c" M  y2 c1 y  D( G' {4 y
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭( n) g; b' t4 C7 j. J$ I
* ]; k% B9 \& e8 g2 \8 U! K
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭! {  F  g( O3 p5 `
5 k. P  M/ O2 J7 ]( b' H6 ]
诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶4 }( s( r# E* w1 c6 [

6 f- n$ ^) P9 t" s% X1 T8 m: q比丘白佛。如是。世尊; Z6 o' F9 A& s- A

8 l( |6 J' y$ D1 U3 g- R1 a如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭$ }+ f% [2 D5 w
% I: ^9 m- q" q! P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( n9 S  h0 y6 o& G6 N9 M0 U
, h7 u  T4 I% Q. M3 L# Y( E  (二八六)& o9 j  e. @1 a

9 h. `7 F9 h- c) w" [0 p如是我闻. n: _3 U; c0 m. Y8 U

& r, c( ^& F) e7 b4 Y; {! v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ x" i$ h: }3 r# I

8 V0 ]% \1 r" ?* {% N& D尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
) S# ]6 |- b# N( E) \1 Q7 z% A# ~+ o* _8 @9 F9 L
比丘白佛言。如是。世尊# M4 o+ Q# J% P2 O. ?
% J5 @4 a$ R& r, ]- [& G2 ]6 v
如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不( J$ W1 d4 _# q5 s) C$ k4 R+ O
+ }* N" C* Q/ b# A- a8 l
答言。如是。世尊) R: M7 O/ R, F
6 a% a* T# S% F2 W6 w
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
  V7 I0 g( `1 v1 Y! O' }
- X; b' e! A6 a/ Q' J2 B; u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- i: D! P$ U- f  ^6 Z

9 W. W% S: f! R  (二八七)
. S6 x- g- X$ R6 I
* e( R* [2 @3 ?6 Z# q% \! I如是我闻
% P4 o# H* U1 _5 {8 ]- A" O% r, S& o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. s2 I: Q& m2 t# k1 a& |8 x2 C& O" U1 C+ S! }) G7 u6 A/ V# e
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
4 ^4 Z' _3 O7 a& m4 }& k' _6 N! p* F$ c
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
0 l) I# e9 R/ C* ?+ |) L# d5 f# m3 i* A& I4 C) @, \
我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
- L2 i0 \& |, y
$ o3 x& E/ o! Z* ~我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
' }: V, i( q9 r/ m- q) [
2 j% ?6 \; O; `5 e1 P: A今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
) F8 f' `% n2 c, c, R: u! T" [' C3 d& P; p8 y0 K& b; l7 h: r( F( V
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. \: @* _% F# P# z) J
4 C' e! g% F' e  (二八八)0 G9 ~+ H; g  a2 {

- |* U' p1 r# r/ X9 w4 C( }如是我闻- Z# u6 K- ~/ Q* N8 E

5 N4 r3 S5 v6 g# S7 t) L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" {8 e# y! o2 e) Y2 J7 Q/ p+ |  t# H% }1 u' o* q8 v/ h
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山  M4 Y- W  C3 D/ v
) l( @& s$ q$ S  W
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不8 z. ]9 U6 o# ^: H2 P2 ^1 Q

: ~+ y% C$ O: s; q$ E4 b) Y3 ^尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
4 v/ i5 G( j' l- ~6 r$ B: l
3 k: {9 F! Q$ _! x6 ^" ^尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不( }  t& o! N) F2 c' D
% T* k: M, V  W" [% [8 ^/ ~
答言。有, d. ~" {% V" O" o- ^
1 u% {& S* a. J0 ~3 u1 I
尊者舍利弗复问。有死不  |! c8 X. M1 I; R

( [- z1 V4 c8 [0 V  A答言。有
, {/ G) [! W5 v' Q( l5 V- ?
2 y0 }- B: |8 z& z/ v复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶4 o) N" Z; ]3 L; x! i! |( T4 k
. o3 j8 e6 G1 I/ n
答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
7 b" N/ m5 T4 x+ Q- k! ]4 N8 E  {8 n* C+ g
如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
: {% L+ K+ P- V$ d2 z' J# ]( A
9 o) P& s+ A$ I$ o' y答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
% Z, c3 p( D0 |
0 m7 z" C9 {3 q  V; h, O/ M复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
) y* i' L. C# @2 H3 y5 t$ G% v1 C$ y2 m+ e8 F5 v
答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生. V* j) G! a, f- O6 V5 }

$ j) H8 ^) A# j' a尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
* `1 w! @) x/ v- M$ u1 E* `9 L1 U6 U* [4 P4 |# S
尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
6 y, g# A& @* _4 X1 j9 `! s# W; |7 ~; _6 N
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
( p: P# T+ W3 @9 B8 Q
( V0 m- d* Y9 o4 x3 Q0 l尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师/ O& N3 v7 Y% S" A
# C4 F" k' ?- H8 B* I! i! ~/ B
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义* b8 ]+ g& g" p
  r% X% J, R  {$ f; I
时。二正士更相随喜。各还所住
8 w8 E, d) Y2 ~6 a: `+ s9 V) ~% E7 P, H$ r3 I
  (二八九)/ T6 z; N. {& `, P5 k! {) s

9 n- T# `( n% |  V如是我闻) Q  p& ^' u9 [

$ t3 q6 [5 E( u4 T: N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' {$ O; F4 G$ `* B7 E, s5 `5 V' ?2 @! _8 @" Z4 y
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭/ _, h1 }* M0 r, e. Z
2 M; Z. t3 s6 x
多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' w& K3 ^  y8 N8 U% v
0 ~+ F0 s3 D6 ]! x" c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

2 w; g+ @, H0 U# ~! {0 a  (二八五)
4 c' Y- c; U  {! ~. w
8 m( [- c) _. _/ R如是我闻0 @3 i) d& ], B( u: l/ z. T) a
  S7 D2 S& F5 r% t, r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- S3 f7 |# o! ^2 w6 O

/ B" E, v2 B( M- E/ e3 b; V7 Y2 @尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
" e- r% F/ `2 K& K1 R, b9 q8 P/ ?+ A( m; x: S; h, J3 [
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有# q; T) Y( ^# l7 i- d8 L9 R( d9 R
9 _/ J6 R7 R! c$ L& H" W- ]1 c
复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
* S3 R3 ^% p2 l0 l. ?6 C( C6 {
" U/ D" n. q( h& F/ V又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
: M" S" ^! U7 e9 [( T
' a# r; a% Z8 a0 ~诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
# S3 E3 G( @& S2 {$ q4 q7 z( _( S( P2 X4 \9 f
答言。如是。世尊" ^* l1 z& d$ J$ r

# u1 X- C" v# b) _! T5 N如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集* g* k& Y( d" R# l) R/ N

: U! e0 G  z1 B我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭! f4 f: h7 O/ N3 c# x- o$ @" z

% `' x, i3 S$ x( ^5 `- }0 p  `1 X复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
3 [* e# t6 @" P8 B6 M4 c" z3 R2 m" H9 k$ O! j2 Z+ k
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
" ?: h# J- q; h# a3 U& m5 X( M( n, I. O: b; ^/ `& w
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
( C* `5 I. F3 W  g" f2 H
0 k7 _9 g5 G" u; @诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
; t. A8 I' g9 z4 z$ f) _1 B2 o6 B3 Q+ K, p
比丘白佛。如是。世尊. f! v( j$ h5 U; s) p: D* \  J: g

5 c" o2 @, U" W* n5 }* ^: d. F如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭7 K$ `  P2 W$ S4 R: |( S; m1 U4 @; s
  W4 v; V. n, I' R& g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ I2 X5 A: t6 [: I4 V

# p8 m- M, H3 F2 a  (二八六)
* d1 S' z. @' ^. ?2 \! ]6 b9 F9 a4 Y* G( B7 V3 a1 p- E1 Q( L2 P
如是我闻
' s# r% Z' ~& z) L9 s$ q
) [  i+ ^; K. _; n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ n4 [! ?/ ~4 g- R+ ^& [. Q" y0 Z% g' r) ?3 U5 v; g. L
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不4 I2 E1 y6 @8 }: U4 v/ X
1 U  v  T$ n  b% T* V& D8 b
比丘白佛言。如是。世尊: B2 A2 [( f* D4 }2 c
8 S4 ^; ^8 E) [+ q) J- Q7 V. i
如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不" x% I3 M3 W) P+ I3 |& T- E: j

. p9 g3 p) d' H% v" D答言。如是。世尊# l% _; t6 o+ G% q; P
- E% ~8 S/ L# X7 T
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
4 M& m2 k4 G! y+ ]
; }3 k3 Q( A" T4 B$ U2 R& L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 l' n9 |/ R/ j1 g- t: A: h/ W5 S! n

  O1 @7 ?6 ~5 |9 x. b! ~  (二八七)
2 e3 D: ?( q6 [: ]: ]
% q  t" S4 d: b2 M  h) i! l如是我闻
# G; r) D. h3 t  p9 x$ B" j$ c2 v# k$ F$ V' |
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 r/ J" P5 g( W: d# l3 C" C. C2 S: k# @$ W  j% L: _
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集7 Y: _, g% t4 L& D+ G
5 s8 Q/ Q# g7 |3 o" Z
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
3 N/ N2 B& N! d* G- G
% |9 ]' S: B- n$ x我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭6 S/ N2 R9 {9 G$ d, n" W

7 |$ s, R! E$ j6 s2 h; n6 ]我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
# N# D0 Z9 J7 I( e% x" I! T  e* H9 @6 C3 Z" p/ C/ B: E# ~
今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
. l( b6 {5 Q" H( f8 ~5 z" e9 E) S0 B+ p* B/ L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  \$ L' V, T- i! q& P  C/ y
! R7 j' N# J# k( c" P( V/ A4 s3 f2 O  (二八八)5 a* y' h' J$ ~0 W( D# `& [; C$ E

  z# y& Q( U  n. n如是我闻8 I( |& v- M! o/ x) V/ A  T
3 n2 I1 O8 V* G$ m" @, S
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 X' F1 {2 l+ g9 w7 b7 y$ h0 S. ?4 O4 k& q8 [" ^$ G0 @. p
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
  Y2 e/ w) y2 D' X2 _: \; q' I( r" x
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
8 |7 u  |  l8 p" B0 Q3 W1 E
* X& P$ Z$ M( l5 o0 [尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
+ T, V' t0 W5 M9 p  D  Y2 y, J$ R$ M2 V$ D8 f1 o8 G
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
) Q1 S* @& g) w* |* S) s% k
1 E# {2 E4 |# [' T答言。有
  g. y3 F7 C: l1 r3 q8 X0 g. I' z9 w4 D- ]
尊者舍利弗复问。有死不7 t+ r2 J! K, l+ H

( \+ |) g" `! W% R. g' D答言。有
/ T. v3 J' \* c0 N
' Q7 X2 q7 ^/ r$ t, `; ~* L复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
) F- b* R2 J6 s: P5 k0 y
4 J4 f7 H7 |# x2 R* n答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死6 }  F! m" ?) m) M! l

. R4 U3 a7 x1 t1 \9 j. g如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
4 o: K; k$ F, T5 t  ?" K4 s5 _8 E) ~+ b, h: W4 k1 p
答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生" p2 q" y# n6 i) q9 ~

2 R: S4 Z, Q5 K+ r! V. g复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
5 B8 I: p+ [+ z) u: {0 }$ D
. i2 V% \. p" Z! \答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生4 b" `7 O. S! ?* B4 J
: x# W' E* F1 z& X9 r/ o
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何; x. r; L* k8 Y

$ L, Y6 e8 K. y* z# ^+ ~5 p尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长! m; m! L2 S1 _* d* v6 g' Q" g5 F
. ^% w7 ^; J1 o0 [
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜2 Y. n* W& y5 N0 g, v  I2 d$ {3 Z$ ]
4 E! r) |7 _! @( g0 a; h
尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师4 Q9 {0 d/ n, b, O% s, E/ }6 y

+ f/ H1 q, u4 l1 b# q尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义( E# U9 i( t6 R4 I% \$ K9 p5 i

6 z+ `0 c, E1 D时。二正士更相随喜。各还所住& T2 x- `4 q: Z% e4 @9 ?* R

9 Y) K" h, g1 W9 K( Z7 y) ]8 t0 q- b  (二八九)
  f- A; ~9 v' ?( o5 x/ Q* p3 K( a/ p) E7 V
如是我闻
- c/ R6 q4 a' S* l: b* E! i2 P. x5 f7 E1 c' I
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 x2 h. Q7 g9 p% G+ h+ R+ ~/ p) D# q$ L/ r9 r8 J9 C
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭) w3 ~' [/ v4 A. W

0 }2 B! l% A0 K9 i, g多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, B( D8 W7 X+ e

$ k8 U5 a5 r; S5 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
 (二九○); K4 G0 m7 `% R  p3 P+ d: \  W
. T* ]; [' \7 m
如是我闻
: t) q0 s- p; V: u, y
: o+ G4 w- U+ j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; o; A+ Y) v: M( M% ~9 p

3 F2 R2 |# V% Q5 Y+ c: C尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍& y% f! l+ l) ], O5 T0 K

6 O! Q: g! B$ v% \0 C/ w  f; N愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭. g0 b; t  M0 Q2 P5 v6 S

: x' u8 R. r, r8 B3 \" G% a' T多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
* Q# p7 D$ p$ B- r( }
, |  D8 @4 o$ X: p3 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ~* ?* |- L  E( r4 m5 G1 b
- S7 w( b% p: L6 U& x( f  (二九一)
* l) s& M0 I0 L: W3 v$ W; C
+ x+ b: b& r) N; j' t1 q如是我闻
" z! y. m/ K) z' P. \/ m6 n6 {3 j3 ?/ y& i! p' p  U4 x4 \9 }& V
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; x5 t5 E7 ^+ C
2 R$ I2 Q. N% r
尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
) e- {- r0 C$ `1 j4 \( z9 a4 h7 \/ H& [( N1 i, T3 C
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦0 f- p: B+ E5 ?0 P  E7 t, u
$ u7 J; O; `: [6 c2 Q& b! `/ p
尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
- K6 n% `  c5 I7 ?
# ]6 N4 b' F% g3 i9 D) _阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行, ^8 A# m, N+ |8 L
4 p# e  h0 a1 n1 r! ^- v
佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
$ {& u  C$ p; G' I' h
. b% n5 [& t/ Y4 m" z复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触! z9 d) ^9 U+ y7 L* b4 \1 K
" ?' p; |5 }2 z+ B
复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
5 O, h. f$ A# `/ c( I& {: a: Y. T0 w  F# V5 Y+ [2 Z# \
若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
) Z- i/ p$ t' |& o- U8 p5 s8 e* N/ s. R1 W  L
若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
" M, c, N* [3 y, U. D6 l5 h, N3 b% w
: F. a9 O- ]2 G& @5 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) C* d# f4 h  S2 h0 j$ h2 E" Y# z5 ^9 i
  (二九二)) P! F+ Q) f+ \' m6 d2 r; X7 q
6 j+ E0 r* ]3 d) l7 c$ }7 W# A
如是我闻5 X: O1 }1 o7 }4 k. c
$ F5 v  N7 d  y' A1 y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 F6 d( v7 v6 ^

0 a- ?; g9 s" a( X7 i6 \尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭) B* E3 d0 C5 a9 p, N- F" ?1 `) t
+ E$ S$ }  K. I* C6 f7 [4 k+ P
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
( _6 e/ G- B# Q5 {% N3 O& }
! g$ s1 b  K( c) \4 @复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭! ~1 M  h; T3 c! p
5 Y4 O5 t* r+ c  C6 b- ]
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边9 R2 O/ H4 A$ y& V$ c2 o

9 e: G/ t5 n( p- S  x' E9 G+ m复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
3 L3 {! t) h  e" o6 z# m, b# j7 O( [4 L$ _4 \  ~, P- |  M
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭# @# b3 F$ Y: a

: X, V) [. C2 r5 R6 d复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭0 P5 ?( p  ~" R

5 ]/ l' i" T9 g复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
( d6 {: m7 A: @9 Z- N/ ]
" a6 q( F; L, `# {复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
& P) `  |% H+ j) b. X6 {5 T$ {0 J! Q# [2 J. W, J7 B
是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
* @  }' X6 a2 ^6 R8 i% l  i7 d5 Q
- C4 U* D$ C0 w8 W3 r  N8 M佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不8 ^( c# [1 v% h

: i# b- Y) G. z% Q$ s/ R比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
8 I. h% M9 a6 f4 Q, Y4 Z! b0 z# O
- n, N  e4 _1 \! W8 o" \6 _佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余. U$ j8 w0 H% e. h, _2 U" c
0 K; x9 a& n/ J& p. w8 l
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 l" ~/ |+ V% H# L& p' N( c: f7 f6 |4 }- w5 Q# W9 s: V
  (二九三)
$ \- L$ t! H3 ]  A$ B: P+ G: E
6 m) [! W/ g0 N- G8 L" B7 r' ^如是我闻
# i  {2 B/ z8 f$ y- r
% ?; [! P7 t( E6 B+ y% \, c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 c& v8 C! ]* o/ {" D
) v9 q/ R4 h2 ?) _& Y
尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
4 w  K$ _5 o5 @/ M: n' O0 ^/ g9 E+ Y  Y  G& N. k; O6 P
如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
* Z5 H9 y7 h4 ?
1 U& L( a! ~* ?6 ^1 {* D( S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 [, ?$ r% N0 f; D& D1 q/ H# p

. E( {5 G/ r9 k  (二九四)
! Z- C$ f5 P8 u8 ?: L+ O# n. `6 M! m4 w4 ^* y, q
如是我闻
. N' D. w+ ~# [! W
4 x! D- f8 l( r; C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ a$ E, @# H% K$ o+ V1 b/ V7 o0 a( B, ?, d9 E" x1 W4 M" c
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
3 T( R) f5 q, K3 C2 ~1 k5 N5 D0 @
$ f* |! \% i2 L6 F: ?3 o比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
+ L3 @2 `& `* Z
- ~0 ~& j1 M! X" N( B" w尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦! [% S/ O& r  {: r0 C4 L

7 N3 B: ]" M, J) n若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
$ V# S5 E9 X2 n4 w8 f) w" h% q9 G7 A6 r  q6 f6 ?
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ U0 ?4 d% d* X7 B, b
# D0 C) q' k; e) ?" t  (二九五)2 [  N) g: J# `/ W: a

5 A* _' P$ n( G0 B  e- k& i如是我闻3 Q& r4 [8 |% Y8 z! M6 C/ Q% o

$ Z+ ?) g8 N; _- G. y5 Y3 D1 C5 t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! A; j* ?* Z/ r. ]; h
+ `8 r1 u" g1 x) J8 ?. p# V8 G8 e
尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故7 ~+ H$ d' C. C; ^0 j* e
. t7 o4 I! x8 g' }- ~6 e/ f; k7 a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 {9 x4 _/ l$ |4 i

/ s3 s7 `9 m9 P8 c5 I 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
(二九六)
* i# B6 w; {3 ?1 R+ r: Y& }' R3 C+ G8 p9 Q; C; t
如是我闻6 g9 m  ]; H4 i: z" U2 ~
4 q# K$ i& Q% k& @5 q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& c2 L; O2 Q; i% D9 w* q4 L7 s

' I0 Y: _5 u. i/ T6 h5 `尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法% T& T( W+ b6 l& c  T( r% J

* z  I8 z/ K; l$ f云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集: d: j6 N$ A, |; v" I

0 [+ O- p2 r& x, N云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
/ L! L+ f& {5 R0 l8 N/ ^6 L/ k4 L; D% |0 a/ O; |7 x. Y
多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
4 k. ~' H0 ?. z$ n$ j4 H
5 G  {, ~9 I2 f! Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 C# m& A- }: l' s/ }# K5 n) o+ f( I0 U1 I: _0 \# k/ r' d
  (二九七)
; M) C* R% Z) l! ?5 ~* Y4 K
0 R& a  s9 q' Q3 U7 m" Y/ ]/ ^$ f3 |如是我闻
4 {/ ^% F8 m/ ^5 H. }4 Z, g
6 s9 S: Q- f7 O" W4 T0 }3 p: m一时。佛住拘留搜调牛聚落( m: e: l* ]; {+ x" Z% _

; b2 A2 U$ E& c) L, ?* u: o尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
" {2 Z( N; X4 I& z2 i# e7 Z9 R7 \- E; J. d" w0 n4 }
缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
9 q- R6 D  `0 r0 t( C2 ]
! p6 C7 m0 U  _若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行8 X* j$ C0 Q0 C" \

6 ?$ ^& V3 e0 C2 y5 m/ \( [诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经- o' C) b+ x0 ?8 V
! J" V/ }' h5 ^5 R. b; ?
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  r9 W: N3 C" l# F- ~$ T4 G9 m1 r; U9 a4 |6 m1 `
  (二九八)9 Z0 C9 t- Y/ f( Y# D7 @/ S
+ g" @; D7 M+ w& j; L
如是我闻
2 y2 w5 x* k  f  F1 h2 E* ]* [1 @& R
7 o1 N" S' O% O( Q+ D' Y: l# G一时。佛住拘留搜调牛聚落* h# I# f2 R* Q/ I3 v

# J6 h# C9 R" ^6 B8 A尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
. V; A- u0 h3 @0 O
" ]# u! m: p: F; k% }. Z5 m8 Z+ N云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说$ f9 o. c! ?! B/ e+ n7 }# K

' ^5 u5 ?) X& [& N云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明1 o! W7 e6 s5 T" [; d; U5 V
: O, B. |' d, m8 _2 T5 I8 a5 y! o4 l
缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说1 E* Z/ V. b% [) I

3 G7 J/ j" T7 F' E$ T/ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" [# a2 I# M4 K. n. V" z) i
, Z% W( C& j8 h  E5 f8 S+ Y  (二九九)# O7 i6 }5 Q* F

: D$ ?7 ?' I6 T  S! H% p如是我闻/ M! z- f; M8 a/ b" k

8 D6 O9 c5 i4 x; i7 U% e5 m2 j一时。佛住拘留搜调牛聚落5 i& N$ Z: K/ h' m0 Y1 P7 ^6 `  E

! _5 u) W6 G& {6 O8 h+ q时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
% V( C+ q4 K* u) y0 ~
$ Z4 Y- k( O, B9 C4 x2 d( l& c佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭: c( N" o/ K+ \. n) v% `9 L
2 [  ~: z( C% N: a7 n7 C
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
; w. P# M$ V& |- N! T5 X: w$ U# r% X, @
  (三○○)7 @' e. t! @; T# t3 Q$ P9 J

3 K6 W+ ~9 Z! \如是我闻! h, {* O7 _% q) C& u3 N

# [2 J0 M$ e: o/ G一时。佛住拘留搜调牛聚落
: E: ]" R( q4 V) a% f$ d2 J" }1 t9 {0 \" m8 R5 d( l* R
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
6 E  G/ D8 f8 C( y  d* o8 ~. v7 K4 Q0 ]! L/ n( @" S# P
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记' p' K0 K7 I3 w: M5 S
& X& h# O6 l9 b- I( p6 J; a3 ~
云何。瞿昙。他作他觉耶
0 m: [8 `: V+ d/ i9 q$ b0 y2 r. [- m' d$ Y
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记5 Z3 \% z+ _$ l. j+ J' d

- u/ o$ u* g+ ?6 k  W7 ]1 M婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何# v: V9 g* {2 ]/ t3 h+ g" I

: e3 m! v' a3 F0 ^1 |, \佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
/ D1 j7 s2 t5 C8 Q( v1 H) ^) z! n9 z7 {) b
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
! @6 G' V) N4 U2 |' C% y' Y4 ^6 s- r) n7 e- `9 O$ e
  (三○一)
) M, |  g" ]" m9 j  O
6 U6 f2 e. [8 e' f如是我闻2 u( C( h- w' F, m  V& k8 a4 V2 s

7 {& L+ J- Y( p: x/ r  Y  B- `3 o% g一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
- b2 U" [/ f4 o0 S- Q+ V9 }: G
) k% p0 u5 }) N& H* j) F尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
3 u& q$ h; l. h6 ?( m; Z# N* k) l  ~- Q0 k" M# }4 g: B+ f! b$ f& l
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭7 |# A) l# j0 q& J
9 r9 j, [$ a( s% t; E
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
+ p/ c) J' n: F4 N7 \! ^8 t. f: X* T% B4 _, h) i
  (三○二)5 i5 ]* d: o* t( v' {: _. x; k- d

# P1 \" h+ B, j, s9 }如是我闻, x6 A1 G( E: P" o( b5 ?( Y

3 d- h; P1 C3 k- n4 D一时。佛住王舍城耆阇崛山0 h4 M& I/ y; e6 i: G# k# }* c8 G
$ C( u( C. n) M" P! Q
尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食3 k; B* n: J: i7 n1 W( U# G
; e" [$ F! p5 X; q; w" J
时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不" G& m$ d- E, P

6 l. R* d0 M% `0 K7 h6 h/ g, w佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
+ o0 }, D' _4 a5 i$ o$ l3 G. N
/ K# [5 h6 P. ~* b7 t第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
% D) Q8 A. z0 R% P- L
  s5 J9 U- D$ F6 P7 k0 q佛告阿支罗迦叶。随汝所问; L; S) w" E# q

5 P! X/ Z5 R$ C) M" W$ K* u阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
2 S( w# d2 m+ `/ b+ f
1 h. b9 H# F: P) t/ U) S佛告迦叶。苦自作者。此是无记) N3 M1 S" H. `3 y5 P
% F, |2 u, V/ r5 e! A% x* p9 l9 z
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
+ W$ {; a# L" `" @* K- \( A6 I' V* _- Z5 L. ]: j) X
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
: ^! }% F; Z) @; f) E$ J$ k7 H- G/ r0 z* V& W
迦叶复问。苦自他作耶# j3 j3 b: t$ C, N; Y) ^* f% O

5 p  ^, J9 Y2 Q  \2 [) ?" |1 R' F佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
! O; \* G, K; S
; l* K! j+ @3 K% Z2 E& s迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
# i. j& _8 K8 _7 R& D1 u/ G6 m( V# `% v7 ^5 V# q. G
佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记  B' A. F9 Y- w" \6 G! O
! G! A+ z5 z/ p$ w6 v. A3 L" c
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶2 O1 W/ H: [0 V% ?6 h) V

' i* t4 Z, @+ l8 B8 {: c# q佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
. E/ q2 g% F4 D8 E8 ]6 v' l5 o1 F! Y
迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
0 K6 h9 A+ E+ s1 o+ D' P
8 x, N% s  L1 X7 C, t1 I, \2 g2 j佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭# f; B8 G( s+ y" l1 C

5 @- x  Q1 x( s0 i佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净7 x7 v; D2 k3 w" e3 l: f( D
2 |9 L% r# y. Q5 y" m  d4 F: k+ X
时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我/ U( B: M4 @6 U, E( h5 X

# W! [, D8 P* Q# }+ G! O8 {阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
4 o; ]; [5 |& r3 q+ z9 x9 n- X; ?& E# T9 m% _2 v
时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
- k" Z# C& B/ x. b" x6 b
8 M. V1 j/ X6 J$ t尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得1 z  P0 q" \5 i7 [2 d! ]. w
; _* U5 y6 r6 c
佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
8 y1 M) M# N1 Y3 ^" k
+ T8 [: J& @& J3 A/ L尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
' V- g7 p3 u$ Z# V) \- H( `
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
# ~6 a- t' g& B( B6 W7 C; U( J( w7 R# x( L0 I) o' o' a) Q
如是我闻+ E; t. ]  }" ^. I$ J( p. V7 I

1 l  a& v" ^$ ]! @; w% \9 O9 C  V一时。佛住王舍城耆阇崛山中# `, A- G0 ?8 g# `3 q
$ [7 B" P9 W: J  A
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不+ |- j: ~1 I; K
, z7 R, d9 Q% v& G* {
佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
8 H3 |3 Q$ t+ U5 n' o/ h. T' r! L5 b1 C  \% ~$ N: ~" a
第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说# \1 |" h( D% w4 I( _

) r# }% o6 ]" r6 g佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
) }# T# a3 g' U% n$ v. H9 ?( i* @4 C: Z* w' K/ {* Q' `
玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶) {5 C, {& j$ a7 u

: w: S. Q& ^1 h8 D% m佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记* d& j9 P5 q; g6 `" n4 E

/ _4 E- ^' q$ C6 V! |复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
8 V  T5 U9 J" N/ p9 T5 z
+ z& A& M3 G2 j, {佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记0 S! f2 W" ^" S' e$ i

# Y) H! e- K# m6 H# M- p复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
  a! i- C4 S' ]& j$ j  H% J( V; S# J7 z% X- d* V; I
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
" s3 s0 M( \4 H
/ J6 J: s, N- B9 \& K$ h/ W7 @复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶- i* d2 M- t! w' E2 z/ u3 p

$ u( c: e7 _* D5 f# F# ?4 i佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记$ U! ?4 Q* `  v" z
$ I8 X  A" b  j/ x/ s8 Q6 P
广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记  T0 q2 I6 l4 S# u& X. b

$ t  M  r5 b6 G1 [; t杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三/ Z, |: |7 V) \2 a8 _
4 N% J+ f: L6 k, e  |
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
  E3 m9 b8 N- y5 ]( I! `+ I0 \! x3 r0 S
, \# B  T) R+ E/ g9 X2 g; x
  (三○四)% {# k$ F; A: X& M. Y- c" t
4 r: ]/ J" ^! V+ ?; p2 B2 ?# y
如是我闻2 ^+ ]0 l* @9 ^3 p6 l- f* B3 h- T

% f" \8 a' v  r$ i; S- @: q+ e% N5 v一时。佛住拘留搜调牛聚落
* j' Q$ Y5 A! ~+ w* l, {; Y# K7 f3 a- r/ g
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
7 j$ Q6 n5 Z) x4 T+ e7 K$ O; Q2 q# P
何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
8 u( n- m; b; [! q. q& j1 j4 U. h, Z6 |, y0 ^4 r0 \
若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我' J3 q8 X1 r5 X1 v3 U

+ M/ G/ u/ U/ v) u如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
* a! n! Z( G2 i. l6 v# A$ L5 E9 P; q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, W/ E9 E4 c( L9 g: ^. k+ ]  ]" u7 m0 S: f9 h
  (三○五)
; w' E; n' S; I+ J/ G  o) `5 W! S2 e) o! K0 r* ~
如是我闻
  z" D" Z7 c- p2 S
. M1 P3 f& D: s  E; [6 g一时。佛住拘留搜调牛聚落' p& _) _; |% Y( P
. p" m2 N3 x, {5 l3 ~3 O4 B" c
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
! d% x# w7 L" I$ U0 O8 W: y& N7 N
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集7 m+ J" t! O  [0 F
" q' j. t7 [' n! |+ F$ A/ S; Q5 ^
诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭5 V/ `0 }; o: x9 |7 L) C1 l

2 G# v0 s6 f) D; f$ A' C, T作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
) Z+ ^" E" S; M6 Z; r, N* d5 j$ B, y! p* G: w3 x6 X
若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经7 s; g7 z& [) B1 t$ `

- d5 _4 s& Q7 m0 k% c9 Y& C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! W# r  h0 u# J- R% l4 u6 b! @6 A! U* A
  (三○六)
9 i: J) _" R! r
" U" `5 M( R* ^: e9 ]  _) F如是我闻
/ D6 W% Q+ L' S) f: r. @) {, ]8 h
( o4 W; ^% u- `; C8 C5 X; {4 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ R8 h+ m2 I+ ~- e% N
0 t0 Y1 W- c4 q
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法/ i- ]+ h, D! H2 i9 ]

/ q6 \$ B( r, U: ]% q尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
3 w9 _5 G! D% x, z
) A1 ?' _9 N+ D; H! v# s% k又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法! x" d7 |+ o- a9 o# d
, B- R& v4 q/ }# j  k7 b+ P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& S& v; N3 u$ Q# x/ p# \

1 t4 o! Z& Y4 _! V7 Y5 Q' b  (三○七)
, S# e6 Z7 ~! ?5 l  S- C1 B' q* l3 I8 r7 W% X* Z9 m0 [
如是我闻8 ^8 h  L# W2 k$ f$ x8 Y
# Q. b+ B- ^* D$ ]$ j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! n1 Y6 R6 x( m! ~) j% ?# W: u! \4 N+ p% o4 K2 g4 r4 x4 ]* ^* x
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说9 u& G3 m! \  N9 e9 y& ?; {
0 |& N; e6 V2 ~( P
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈' p8 I+ R  P# P: d+ T; p
" W4 z* }# J* z! n( C+ j3 P' O# i
 眼色二种缘  生于心心法
0 J- H; {  x  G 识触及俱生  受想等有因
% Q3 }/ d& ^( O0 p  i* k7 w 非我非我所  亦非福伽罗! M- ]' H: K8 z7 `  ^" W  z5 d
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆0 K6 P( d( A  ~$ C) @0 W. K
 是则为生灭  苦阴变易法) H! o% h3 @& u, w- n2 p- Y2 l
 于斯等作想  施设于众生$ k0 K; I3 w8 f$ K
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆7 z" q1 ^4 E- q0 L: R+ |  R2 ?
 亦余众多想  皆因苦阴生
2 J1 c9 r5 F: l- J. g2 k* f 诸业爱无明  因积他世阴& t; Z; q. R5 j) o$ c: k
 余沙门异道  异说二法者
% j0 R$ `" s( X" [& ] 彼但有言说  闻已增痴惑
$ M0 C, {! v; _& \* a# a/ T 贪爱息无余  无明没永灭
0 l4 l& o# P. M 爱尽众苦息  无上佛眼说 : [' j2 b* t' ]: O: A* a
8 c8 V1 [  @2 [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: l% `3 h$ C: ?3 V! z  d6 u
$ {* x6 m  V) m8 i4 N  (三○八)
9 s$ X  ]* F1 m) |9 ~+ i  z# T5 S/ {$ L* n& C8 h
如是我闻
- X/ U* F0 `! ~8 a* [" L8 @
7 e. u( G& C/ e$ w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* F2 [3 o6 O( J# Z  J: `1 d7 y; Z
% b- W9 P1 z8 Y1 l: K3 m
尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
, U) c$ b# h5 X9 j4 z
0 U5 V  |2 z: l- h* T9 Z( b如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
- [# ~% {( s3 _1 v/ Q; u  R
9 X+ n5 D0 v( l2 r' t尔时。世尊而说偈言0 X0 u; R+ P) `+ Z+ [+ u
8 V3 {( x, Z8 a4 v: n4 Y3 I! L
 于色声香味  触法六境界
, o3 d; K7 j4 K8 Y2 o& H 一向生喜悦  爱染深乐着
* R# |3 w$ z0 ?6 F1 B 诸天及世人  唯以此为乐$ Q' p3 v& I; u
 变易灭尽时  彼则生大苦
$ ?" B' k' w+ {, Q 唯有诸贤圣  见其灭为乐! @# V' w! _7 [
 世间之所乐  观察悉为怨9 m* q5 t. y' B( q7 X
 贤圣见苦者  世间以为乐
; U2 i; s' {. Q/ |$ y! e 世间之所苦  于圣则为乐* g' X. G. b6 T' B6 ^5 @( u; ^- N/ Q
 甚深难解法  世间疑惑生) b9 P. K  f$ j
 大闇所昏没  盲冥无所见
6 K9 k; V: O5 p& y2 A& Q/ Z 唯有智慧者  发朦开大明3 ~- l# ^( L3 k* l+ a
 如是甚深句  非圣孰能知) X# z* C# A( c) `, L9 T+ N
 不还受身者  深达谛明了 : K8 D& c- p( A3 F) b
1 \" _8 J) j( c2 I  l  W; O$ M6 D; N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2026-8-27 13:24 , Processed in 0.026787 second(s), 4 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2026 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表