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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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" v% X2 |; l8 p0 m* z- T% o" ?如是我闻
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- N8 D& T. ~, y) p一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故: k2 m/ ^9 \. v! M9 {5 w

$ C- Q1 w1 S! h6 [- f9 y2 k$ T诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故7 k6 _: ?  C3 Z0 d7 k
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诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
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4 c1 b* W  S1 M' z. C' E- n2 z诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
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7 j# _* {$ O9 n6 v! c1 W5 x. v尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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8 V( O) N) W3 B* z. w6 n 观色如聚沫  受如水上泡
! b' \* F2 O% M, a1 } 想如春时焰  诸行如芭蕉
% k+ a" A! F; R. T) p; [8 p 诸识法如幻  日种姓尊说
- Z' e  o# z9 d3 ?3 Z 周匝谛思惟  正念善观察
2 s4 T5 z* r, k" ~6 @ 无实不坚固  无有我我所
/ S. j8 P3 K" u 于此苦阴身  大智分别说# G) ]1 D6 R) z; p( T% v
 离于三法者  身为成弃物
! o2 r/ E( K2 G3 H 寿暖及诸识  离此余身分
8 e7 u- t$ l8 ^% ~3 D 永弃丘冢间  如木无识想2 y: k0 q5 P6 w' r6 O
 此身常如是  幻为诱愚夫
! W8 v9 T( \8 s! p& m& _ 如杀如毒刺  无有坚固者8 T4 O* @3 a8 |
 比丘勤修习  观察此阴身/ n- l3 _' ?% r9 ]8 A) d
 昼夜常专精  正智系念住) w5 F8 _- w; n  |- H) `# ^) y0 V* x
 有为行长息  永得清凉处 , Z: D1 }. b! {# O) c3 y
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! u: N4 ~. [0 d* M5 V

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1 `3 }! N4 H/ Q' C+ p" W+ `% d" v如是我闻
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+ |& X( @8 M8 ~  i7 u# X+ Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 Y* Z. C1 s2 M5 B, v; {* N

3 G+ c' E% U; R0 i  A7 z尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边8 K% k5 K- w0 N. C& h" }  T
# z/ z6 B: s) I7 w
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻0 ?6 E" h/ r5 b! C# Q* U

* s, ~2 V9 k/ p2 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识9 [7 D; Y0 K% S8 E0 w

8 I7 G& N6 l$ G7 S. `诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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  S1 b- h% j* e) @: w. j是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不$ x) M/ z3 g% V% a% E5 \3 C% f. E/ k% ^

# @' f7 c  `: L8 ~% P  Y% {$ }答言。曾见。世尊
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦, {2 h: I: `, ]. O  e  O+ O: b

; _7 |3 d! y7 {佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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如是我闻! |& N* _  D% l2 G

3 r- v# v, e7 w1 y* W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 _! n0 L0 l" \& ^# |7 \尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂3 Y* p1 Z' o4 c
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如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断" [3 X. b) v; f- ?6 v% R) D$ X0 Z

& y& t4 U& O$ P$ e& l7 {; q) y9 v, d若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 w( \: A8 e8 u7 j) j5 p2 w佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Y% }2 K* h; G/ L- E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- V% V& J6 G7 e% [
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶- g% b% l9 h! x7 z9 p
4 r. z' J; L4 k1 a1 [% F
诸比丘白佛言。无常。世尊8 I* m+ z  a2 \' P
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比丘。无常者。为是苦耶
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答言。是苦。世尊
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+ R6 J: k+ H9 L  U" S佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不/ T8 B5 Y* Q4 W! f  I: g3 H' k

$ D$ d$ F( Z2 h# x! v答言。不也。世尊
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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% ?6 f7 d3 `" v$ T3 i$ U6 ~) B+ ^; K, T答言。无常。世尊
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9 B) C8 e- i; s, ~( q比丘。若无常者。是苦耶
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: }7 k6 I6 h3 J) S3 s答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不) M7 @& v% r9 [! i! N5 F

  E  T: L# G4 J- d- O0 x答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# R. j9 b$ w+ w$ N. J7 ^

9 t8 J, e( _  i+ X# d6 ~佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 x! M1 o; |( Y$ F: @/ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 b( Q8 P3 `5 Y/ {4 q+ L8 C
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尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明- t/ Y5 ~0 I7 F" p4 ?* q

4 A$ S1 Z( i6 v譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
4 ]# G" @% X. J7 u. e
7 y# F$ E* g, u# l3 [, T譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
* @  T6 A% f! F. A) c% M7 m8 v: Q$ h/ V6 `1 x. J% F" l
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明6 o; B* {3 O7 Z# K- \1 B' w5 X

# u7 p( g) x* M5 c譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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. P* i' m, `6 J2 E譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
) ?7 L( |; i3 T3 p# z7 h5 s+ T% |7 n6 r
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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2 j; @- }3 P1 Z; A: O1 _4 N1 S) L诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
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7 F; U" {$ {2 t* ~# B佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 o- }6 C8 q/ i
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  (二七一)# T' a: E- Q; q6 y
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如是我闻- S. r" g: Z' }: L$ D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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+ G6 |1 e8 ?7 `& r) M0 a尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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  ~9 g' h! @( ^' J) x, L/ n尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
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* H( z4 ^/ H5 B: k% C) R尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊. c6 o0 k6 K. S7 `4 b) H
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佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶" J7 E( w1 I2 Q6 _' }6 P) I4 t
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异* L: K6 P6 f. k

. K( _4 }4 i6 R) B佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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7 m4 Z; c# q3 x) f低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法3 ~3 [! `0 U7 H
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶; ]7 f  Q) G. M, P% }2 }- x

2 |- \7 h  h) ^; {低舍白佛。不也。世尊1 F0 y& A; L; n  [+ P

/ ?: U' C4 {* x: [! K/ ]如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶$ _# t# C/ ^$ I0 L

! U8 a- E* Y! b) e% r: x4 q2 e低舍答曰。不也。世尊。如是不异) w8 f- P+ ~! N  a

; R- f- z! R# K佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城2 _3 J9 @5 H) m
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佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃8 M% L5 k# m" I' t5 H- j  B( d
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行' }7 v, C0 A  S; J3 `8 C' S
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 V" `/ }, d  ^

) d$ u/ y- {  Y/ `* |& D尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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: W0 V- {# ?; }+ a, T) D! p; `尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面$ z; n7 V3 ~$ F$ [+ s1 Y

" M% i' o6 V6 E尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶$ l: Q0 U+ m0 C
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比丘白佛。实尔。世尊" I8 m- K$ n) I% j3 n6 ]
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是! G4 g3 Q0 l" L- s: x5 q
& d4 R4 K; a! |5 g" R, g
比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法( G9 Z# L) F9 U# c+ u4 G- ^/ {  q
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 O) y1 W5 s$ X$ K+ Y5 [7 o8 z/ `
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 应说.小土抟  泡沫.二无知( k; C/ F  L8 r$ T: \( I) Z
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一7 h5 m! v: P+ F3 y* y1 T6 X
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译3 v1 I; O: t2 W
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  (二七三)" [3 h; I& ]) r9 n

$ k# g6 J) U* [8 S如是我闻1 A: v$ K0 h& [" i0 N% u

7 ?/ H: \* j+ Z+ q6 U' y9 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# E+ d7 {+ R8 _
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时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住1 b5 [6 n8 f8 w2 L0 Q7 t

1 {6 X  A# x; Y1 I4 K8 W( w/ V佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界5 C+ e, v, d. U: U, a; U, E

  x1 J7 N  E6 e" Z8 Y% E比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法) x, I- P  T: y# T

4 P. O6 r9 {; L% w1 V7 z比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察' l6 W, q: F! v" U. ^
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如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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$ E. }5 N5 K* H# l7 V% k( g8 E- Q答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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1 o% a! W2 A5 o3 f) Z答言。是苦。世尊. [/ ]+ e8 L0 }  w3 v
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不% I- I+ z& h: Y! L) D/ a! e

, @4 G4 y+ d( ?6 ?" E5 c2 x4 S: w4 s答言。不也。世尊4 l: t- c6 {3 i% t: K

9 ]. ~0 m3 i" M) \/ S8 H( S耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是1 G, m( F* K/ f+ d, [# K8 |

3 G+ v5 Q& y: G# d5 v% u时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉+ S" e! z- K5 \; P

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; T8 H9 ~5 }% z7 w" U9 V如是我闻# L  W0 O2 r# Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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9 ^! ~+ w6 S. Y$ Z, {答言。不也。世尊( y$ B, v9 |! F- i
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶0 i( k/ |. ?; k) ]4 v& K' c* k
( h. U$ P1 ]4 p1 @  K
答言。无常6 x* ?% Z3 o' ~+ r1 Y
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世尊复问。若无常者。是苦耶
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4 s" d. u6 l; L- i. t* ?' G& q答言。是苦。世尊" l% V+ ], q/ _0 p% n
* H/ a  D. h& ]6 W6 c" _9 _) Z
复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不! y. \  L" D. {) H( M- V0 ?5 s
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答言。不也。世尊
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耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 F) ^+ u* g0 g1 u7 _  f; \2 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七五)
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. v0 v' Z5 ^8 X, b/ F/ i3 r如是我闻4 T, t! d) V% c) A, g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; y7 x; Z$ z/ H$ D6 G
1 A9 B- I6 A0 o2 v+ J1 y
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说+ Z  P2 _' g% q+ `7 h5 V6 C
. q7 z, S! Z: e3 O1 v; O, ~
诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门; w1 H4 ^$ S# Q& I2 J

& A0 _& s# X- z5 O0 V) `& n饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集; M1 i) P% Z+ r2 q, I. n6 o% b
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彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
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  v+ K/ K/ N' [: @! k) Y是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说7 O( @4 m. [, T3 o: |$ }: o* ]
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时。有异比丘而说偈言
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 善关闭根门  正念摄心住$ F& S" N/ Y. k8 c9 T! ?$ s, X
 饮食知节量  觉知诸心相: @2 p( }7 H% U
 善男子难陀  世尊之所叹   S/ k2 D$ M0 L1 J, e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) o; g  b9 y" b  j$ x

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如是我闻$ l/ S5 r  K& R& q( }( H

* d; L5 L4 o2 l* x0 g, j3 U9 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 c# O- U" G* R: K2 z8 d, I5 c/ D
; B  F; K4 i& J0 q4 b尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中4 n. }0 t0 g- n9 V6 P, l. c/ P
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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. M' o! B1 y: Z' w# g1 [摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去9 b" s  B+ k  }1 w5 G; D# E- V6 e

0 ]4 z2 S9 K  o尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼9 g# j8 E: {. q3 y3 A% x5 X3 @
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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* V8 I, W' P  K$ R尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授9 t1 K7 z, h& w0 ]& `

! l! a- a- V- [3 ]) G( k7 s尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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6 {8 T8 ~) F& Z; l' E$ r尔时。难陀默然受教* l/ }1 W* M* ~, s( \

! [$ o0 l" H3 J5 I' y; ?时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说* a. O4 M: w6 U8 N
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问- r0 ^( X1 K) b9 C

6 p: j9 ^9 q6 J! B& o# B" j尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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8 F- L, S9 \& \答言。不也。尊者难陀+ [5 x9 a! S( s( Q5 H9 P! j3 X- ?
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耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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0 u  f% O, }" _) J$ U: b0 I6 E: @答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀* q( ]' y, W+ G8 Q# M+ ?
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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( A; M* Q9 i2 y8 w" @5 h* Z+ t答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我# H' _& |5 _% @- s) {* M3 h0 f0 f
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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6 Y- y# j% |. ]) p7 b答言。不也。尊者难陀
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. U! h2 k8 ?" E) t% ~耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不9 I* E- T- c0 ^, P% D
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不) z9 t& S7 f4 O7 d' V' F
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不1 L) j5 @$ b% `) g

! W; q; G  K- t: P1 V8 P  \2 o% c答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我, I- M" ^7 `. s% x# h5 l8 V

" W( _& h. q8 L4 Q$ u0 e4 T; E尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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; `3 B) M1 @7 Y: R2 o答言。不也。尊者难陀
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( R' }/ \7 X* `& f8 o7 I耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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% f3 g! U7 K. }2 p! P1 V4 G答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我. j& Q4 N3 d9 t# U* ^; h9 G9 [

2 y& _. W3 u( b: S4 X5 x9 T尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀4 T# C1 P% A0 O4 X
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我- a# R8 N6 b+ o8 g$ y" m% N

3 S2 @* e$ E7 [& S/ _尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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% a; Y7 h* Y2 T! s答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我3 {1 V8 F1 p* q+ }( y
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀8 R3 ^! e- q% P5 K% C+ `
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我9 B' E3 Y/ g/ n9 K; X

. Z' p( G8 w8 x: f0 p尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不3 W* n$ m3 {2 ~' C. z; g

4 c+ g- h& Y  c6 m3 ]答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不% {( J# M$ f. U

2 T; X  b) C3 e/ S# ?: E( g& Z答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实- Z7 ]% R! J& |' A2 P
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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1 \" s0 [* V4 M+ w( {9 b" n6 f8 ^诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不8 b: F6 h4 m$ y3 q0 K( g4 x
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实; E! B6 s) L$ v- {: s0 ^

2 m% A) r& K, c  {+ d尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不6 K0 Q  q) a6 y9 p. V( ~5 _

8 ]. Y/ V/ K2 K- V. ~答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也. L5 P, J, Z" Q

/ B% b) k: i: {' V( [' P姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学; b: k- ?$ L1 S* B/ Z" P2 Z
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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/ Y, Q! ~$ m/ K/ r2 q尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世& n0 M, A; U  j
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法! S" r7 M+ g8 g& _/ N, e/ [; F- W: I

7 L& Q$ C. B! a8 w尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记! I6 }8 g0 `; b) k7 t9 k

, `% S# N4 @! `7 _) `+ _6 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  R3 S) ^) ^  h% V6 z7 J& U尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说$ s- t+ ^, C) r0 @- l0 B2 N

! }4 I; q& i, G7 d4 R7 t, v云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪( F4 D7 W, H- R

; L$ v2 G/ t5 H& M/ Q* T  z云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪0 a7 `5 L; U( [- K7 E, _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七八)  q: D7 s  Q1 N

/ I+ V  Z6 e+ c1 R6 \$ d如是我闻
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% y0 E  _3 S1 P$ Y" O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, ]  B: r+ E, \. a6 y

- S" ]7 Y! Q/ m9 _尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说) h4 w7 R# I  ]# m1 V, R+ c& ?

( A/ t: I5 H6 [6 h2 F云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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) w- V9 ?, ^3 P2 ~, v云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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0 z  V2 I2 N# J6 d( T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七九)
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如是我闻, K; h+ `- Y0 k) {+ q0 x) g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, v% Z; B5 O+ ?  H* f

  G+ r1 R& M9 o+ b$ f$ y尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报* N5 Q0 c/ c" Y2 d7 I

( |: a' _' O' I; E何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报& G+ F0 }6 z' L5 [+ w

1 c. v+ i5 U- h云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报8 l- H  k9 N+ s; w
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即说偈言
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 于六触入处  住于不律仪
/ B/ Y( @; q0 h7 Q) s 是等诸比丘  长夜受大苦% D8 d+ n  W" S( A% G
 斯等于律仪  常当勤修习
7 Z3 x+ p8 Y# j# e6 p; R 正信心不二  诸漏不漏心
( I$ R/ }  ?) c% [ 眼见于彼色  可意不可意
  P9 s4 {  `) t: [  H. A; Y2 J6 I5 U 可意不生欲  不可不憎恶
+ P" d4 F* H$ N& g# n) A) n 耳闻彼诸声  亦有念不念
# R: E: t( o/ A3 J 于念不乐着  不念不起恶
% Y/ l; O5 g5 b0 e+ ], t 鼻根之所嚊  若香若臭物
  x& U4 A, x) d 等心于香臭  无欲亦无违
  a+ ]  ~: h, `# H7 E. P 所食于众味  彼亦有美恶
$ L5 P0 d) H9 L$ f6 |4 x 美味不起贪  恶味亦不择. H; m5 U* ^9 Z" Y9 }" K
 乐触以触身  不生于放逸# j& w  T* e' P* ]8 w0 L- M
 为苦触所触  不生过恶想
# I1 S2 \6 E8 p 平等舍苦乐  不灭者令灭2 _; Y* [: ]1 C5 h4 e
 心意所观察  彼种彼种相% j3 |. T4 z3 ~
 虚伪而分别  欲贪转增广
+ ?3 d# k3 {. P3 z4 I- E 觉悟彼诸恶  安住离欲心
0 [+ e( Q) |- E6 u1 A/ } 善摄此六根  六境触不动
4 Z) s: X8 J+ X8 U+ \0 w 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
0 Y( l% V4 ^) l' {: [; J. W1 P  p' s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* M; y/ {/ @9 ?1 T: ~
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  (二八○)
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5 ^3 m/ {1 H3 {# l8 Y如是我闻  _8 R& z# g9 T8 R! I& s+ n
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中- p. Z- M2 y9 h# E( j  @

- G5 `3 n6 a7 {% h尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面( y1 X- _8 C2 b, c# l! [! `/ O

  J9 m+ L5 q1 W; E& J! t5 }5 h' _尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养( R( S, @1 c  [

! G& U) L% t" o9 H作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养; {% j% m' w" H! e8 G
& d( r4 {! k8 r8 n# D9 w! T8 s
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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" f; [* n3 g1 m3 L若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养; f9 r4 |4 H1 E  ?; U: U

: P/ C9 a( O' g7 `如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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5 r9 O  I+ W- [# k7 m: K7 z! x时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
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  b- Q7 G" J5 ?$ {* i* k6 }' k9 j尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
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9 T/ {0 f6 f- o+ n; w3 m* k# `如是我闻$ H1 B! A6 y# b

5 U: A/ p0 ]  q* W+ U. Z; P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 C5 k; K. }! E) @& v8 r6 M- H时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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  c7 j( b( O9 _- I) v' p% ~# \6 }尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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8 o/ n+ q/ `! f: V# P, J/ S( x萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
8 T; J1 \8 |2 B+ o  G1 U& n, E4 k! Y% D1 A( |+ y. r
佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法0 f/ n: j( m0 p2 s% @

. V% a( N$ N' b2 v; G萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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6 N& @' S0 S) N佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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- E6 I9 K9 `0 w& y6 G! X佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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/ b8 p& X# j/ w. c& z萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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) ]. r  e3 K1 _+ o) J' G佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足/ ~2 i) S, \, u% X% e. m
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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7 I1 U2 d+ A# ^* }佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
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7 o( b- w1 _! I5 r! K萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不, i( k5 [4 [% j+ {& H

) [( z# ^& E8 h0 V+ f1 g5 l( z4 l$ T佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足0 [- G- X4 u1 g

, d8 M* l! Z* Q2 T1 D4 O7 R萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足$ n- l+ }- o5 }6 n, S" G- y3 B
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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# Q) k. c7 W& C" ]$ W( A0 P云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足" h- ^: f1 k  K& v

" V- z4 s. G, o# C' `云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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& R) W$ |2 e0 v" _/ y7 Z4 Q云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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4 {  Q" _$ ~9 B' r& a4 S1 A* B佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉4 W$ _0 V) W) j: q; u

. G- c; [% n2 M; a4 y( R  (二八二)
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& A2 N$ C/ U  a+ Y如是我闻
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面# f; m* ]. P5 l/ c( Y3 ^4 W  V

  q: G* v) \7 b+ l  q7 g0 ^尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不, z1 O6 B; Q2 Q
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郁多罗言。说已。瞿昙
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根. J3 ~( \0 p/ v3 e- ^  q
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佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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: K$ I* _) P0 y7 B1 |尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声5 C/ J* o: V8 M, v

3 j, v3 D3 D8 K) e. D尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根
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6 k& _0 [# g2 d1 P: `- M6 `; {阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智1 _+ i9 U: T/ ?9 R

. }1 Z# |7 d( O如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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: B% I/ E  z" U4 ~0 L2 D% p尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根5 k7 F# F, E( k

4 J( D# O2 p' i4 W* t; F佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍; ^' f- ]0 H) q& z

& `) F8 m* j5 s$ p; i如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌" K5 K9 c9 d2 b9 S8 p9 W3 ]

. R5 t" m) v, m0 `! s鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌( n0 Y! D6 N/ ^! p7 N

/ K2 `5 [- L) m% w舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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0 [. k0 f" m2 k" t" Q8 D身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌& Z; Q9 O  Y" P- k
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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云何为圣法.律觉见迹
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9 L" f2 m& O0 \: f7 A  n$ E佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行" ~  n: U8 Z! X/ c0 l  e
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二八三). F0 q/ \/ l$ I' Y
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如是我闻( w6 L/ t' @, _6 O3 e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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7 k  c% }  ^- r( G若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶+ Q% I* m: q, A4 Y9 j) \. w
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答言。如是。世尊2 ^( I9 d) Z( R; O5 R

9 ?8 u6 F8 W" y1 T- Q如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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( O7 M4 D8 A: ^7 Q1 f6 j5 Z2 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- s# }+ g. V0 c+ v
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  (二八四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) e; J) o$ V; W* s3 y

8 N$ p- T' U5 S! b尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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答言。如是。世尊
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, s& V0 q# M8 |. U6 v& i6 W0 m如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭3 D" E; e2 z- A7 }& P$ Y1 Z6 x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( d0 I" F' D+ r4 Q

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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/ Q3 [' s' r, Z如是我闻' \1 l0 e- s) r/ U

; ?0 G5 y; m% O/ U7 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 P& \+ B  ?9 Z; _8 K6 z

( O! U4 D' X& B尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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- a, t4 T" r! V我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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! A' I2 `" U! C' ~- w复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有8 G; N( v" E3 y% ^% q# A
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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- k" K# c0 q) C' t  I! i诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不; o/ ?% ?" f, g4 C1 F

4 E7 O& ^/ g# x' ~, D答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集$ \5 {1 s# E, p

0 o8 T6 r" W. U9 H* ?0 j我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭! N+ f/ Z# k* D! V- H# K6 P/ Q; J
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭. B6 Z2 q( V0 w( x$ p9 T2 \. r6 V

+ H' ~$ y; F- C又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭9 ^: y0 M: c7 T, M

9 k- h# Z# }5 @% D0 l$ j' Q又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭) O: u6 T" A, s! c& B# C
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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; L( |9 h: [8 C比丘白佛。如是。世尊
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' V- Y  T+ i; h如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭9 A( j" a/ ?- q% R. a; Y3 J  ^1 D& U
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 H1 Q( _+ U" W( L/ n/ D) s

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如是我闻
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/ W2 F% m+ h/ h# E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ U/ ]' P  d. b; U

- M; g9 {4 B( l" s3 H尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不4 m$ C0 o. S) K) g0 T

" g6 ~3 _2 D+ }* I0 E, V: ]比丘白佛言。如是。世尊2 f" S& o  i8 V, z

2 ^* \" B3 \: v7 V如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊& Z  p+ O/ l- `- s8 L

- C8 g/ j+ u  X) |* f如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭! I2 H# `9 t9 N

9 l, Z) W; W* J4 [6 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ `4 T  y" S/ L7 L/ c/ k& C
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  (二八七)$ l# Y& O7 H( M! ^( t
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如是我闻6 d# h+ m' m6 `/ m. C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ K1 ~, d: i: g2 [+ O+ E5 e$ L7 F

& L% @  Y" [( A6 G尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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$ z1 Y$ S8 \$ N6 n我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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& ^. Y1 f: [7 U我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭$ Y! }. p, b  F. i" ]/ N3 C

/ e+ g8 b; O+ T# X我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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% A. _% o% _3 o: ?今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发* s; u  o+ W0 a( m/ m+ j4 c

0 z& C- W; ]& Z' O$ o% q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' k0 R5 j* X# h" }% D3 a9 D9 x5 }

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& V: v0 j: i# P8 g8 H% a( S如是我闻" ]* `8 G3 e' j2 j+ }6 A$ K' a
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山5 P% i. `$ w0 ^

+ I) _, i& F$ D4 @尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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9 F& R% }7 b+ X  Y尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答# c1 T7 h. r- t$ f

. v( U+ t' x! q8 z8 k尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不( i7 i* X0 P; s/ [. a

/ N: j8 p0 [2 t1 C& j答言。有
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尊者舍利弗复问。有死不4 I& Z5 d+ R- e% M
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答言。有
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1 V  f0 l7 s$ o复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶  y/ d& p1 i. |8 |% C. W

" y2 r& Z! i" M) [$ n7 R9 z0 ^( z答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死% w# C* [" e% \( p7 `# Z

( C" M0 M3 e0 h8 `+ w8 _% I( ^0 _如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作5 m9 p" @( U- Q) }  k
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生+ R1 V/ T. E1 I

! K( x% Q. R: O+ t* m尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何1 V6 ?: q7 f3 S
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜6 m  I! O3 M" M6 s3 B! N

5 P& |& F& y3 L% U0 j2 m3 n尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义1 ~* C, I  E  C3 T# o" o

6 _4 K5 f0 E( G  F( t' E8 A! g时。二正士更相随喜。各还所住+ S- I& v  A& {4 m) g7 o+ a
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: [, }9 ~7 X& x* I. \# {$ [" H如是我闻
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) M3 S1 f5 a; r% K; l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 v2 x' `) i8 P- s6 h0 g

' \7 ^+ x9 A  u! ~1 }尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭5 m5 h' }' j( F) d( }0 k* y% b
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ R. n% W. b+ r) r4 w' y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ H8 i/ Y" ^) p$ s+ y9 w尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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8 \  U1 @% M2 i. }1 r% m' O我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有3 k) W6 L  A" [6 L' d7 z0 e
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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1 I' c2 L& ^! f& X. Y又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& _# x) t8 [1 e# n9 w& s+ F& n& m

* j7 s& g6 i" r1 Q! x4 w- [- ~+ b诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
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7 L7 y5 Q! K* f& f9 k/ U答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集! L% O/ b& p4 n1 ~

; e: T4 L8 [5 Y" G我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭7 u( W1 ?' ?; s2 ?, a
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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6 Z6 ]4 y" u7 ]! S又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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) Y/ a" s' M7 V9 j/ W+ x3 b比丘白佛。如是。世尊. J( L& q" q+ M! ?1 r- r( H2 a, j

  S7 g& p* J) R* A$ K$ }7 L如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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" \- [) Y( F6 l3 Q% I7 s) ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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. ~* z' _2 \8 a1 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ H' f5 J' m2 n4 t2 Y尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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0 B. S$ w; Z' B比丘白佛言。如是。世尊, H  k' m8 [; g6 `% U! I; h/ p
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不! w% [( W4 u/ z) X* I/ N% P4 A
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答言。如是。世尊# [2 F; {$ g" d* p' i$ M
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七)
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如是我闻1 I* c5 ^! _& s! Z9 ?* p" Y0 }

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- c" Q9 q/ ~  {3 z* E尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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" S" i( C, `5 {1 d我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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+ |& i& ?7 V) @4 u' P1 K7 O我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛* x/ V0 X0 a+ ~- Z7 c  K. i" ]

  H: l( u' B: S今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发. Y. c3 e8 o1 _/ x: t

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 @1 v. e4 x$ A6 q
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9 C  U1 g0 m/ X3 a# Y; H) a尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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尊者舍利弗复问。有死不
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答言。有
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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) k8 J, d" j% W; X+ R# z答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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! }! u( R! ^$ ]2 ]- D答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生5 M/ r2 y; \9 a  `7 K: P

+ _& A5 T3 Z& g尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何; w( H% f- s: I- v3 e
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长, f: \3 j) t2 m7 c
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜- z5 R5 Y* [+ J& O& Z- J: y

% q- `) W) h4 C& c! R1 Z1 o尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师$ y7 [0 {+ b6 H7 I4 B
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义0 E+ B. q8 _% c/ C4 f3 F: A

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# P( j1 O9 p1 r" J/ ?" i尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭$ h$ x8 z2 B2 \. h8 a4 ^

1 |4 x/ }4 `# f# g: m多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ E5 h. y/ H" |9 F- k5 K
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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如是我闻7 [4 H- Z/ m" P$ c, o
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( D/ L! K7 Y: C9 e( X2 ~! A尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍5 ~/ w3 i( n( _% e2 ^* b% J# x
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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& i/ k; D$ W2 ]" G) T0 j! F多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱9 j6 n; t4 ~+ U6 v; @
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' a" G# ^3 s8 i' u0 \6 B0 T# H

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如是我闻1 e# G9 O6 @" d7 Z

* q4 y) Q4 d' x  n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 R! Y. c0 A0 o  T( {+ Z- G尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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! i& R1 j) U0 _2 V  r/ H: u/ w! \时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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+ m- |. r5 `$ p# C5 b尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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+ @8 a8 L* x  C8 c* R: g阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行" S2 `7 x9 W& Z# K* B
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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' @- w3 U+ N( M, T2 X( Q复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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  ]& ~+ e" ]4 f+ ~- Z5 q复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住4 @% o7 x7 p5 r! D0 k# {9 a# n% T7 k

8 ?4 q# ?& V/ p" M+ h) X# p$ s6 ]2 p若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦* @/ ~9 w! L+ M0 S: Q5 [

4 i% X, X. }0 x( M/ U若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- G( j, u( H( {# Y; Q

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" F% M0 j3 T8 d如是我闻5 I) n9 B. K% W1 G  Q: G

/ n" Z) T4 @: }5 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! G1 [. g5 ^$ w

& j, s( D; Q1 M3 A& m3 p9 l尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭  q  J6 {& ~1 b8 C+ N% ]
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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0 _4 D& G2 N4 k" u% S6 J复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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' |+ F% c6 ]! H复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭: `4 A" s; ^  i. c& ?+ Y* D

7 R( q+ S1 U3 u" g  k+ x, C$ ^6 o复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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1 R+ \3 H3 q: _; h( J* E! K复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘; f! K0 V  Q" m: h- Y/ g9 c# r2 d  h0 }

# N( l* z) x# b% B是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭9 M( [3 S6 G/ o! b* d
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不$ V' S' Q5 c" O. i3 [1 }5 D' @

( |4 Y  r3 `, m3 a( L; e1 t* X比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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6 q" x. K4 X; c, w3 E  W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九三)
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7 V* R7 x6 \6 o  q' j1 e* o如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ a1 C9 g8 |" ]- _
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭' x. h( X& S/ m) Q1 T
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃: h- g7 s/ o- n) ?/ p& x

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/ F. [% G: w2 V" p- m0 i尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别8 z; V& `# M+ x% ^
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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5 e( ?( G8 u- T% c% f/ W尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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( x& N# W" ^' a5 y4 v) O. F若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故; N0 ]& B  _9 f) j% s1 `9 c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 p' W7 z/ Y5 f& F+ Q) I! [
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法, n/ n4 R) n1 r  _6 L  z' d

/ ^! t7 N# @+ T5 O. c9 B/ t云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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* W5 G( T; ?5 B3 p* L" Y/ O+ {云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法6 |$ _' d! n' d, f2 ^* ?

6 U: }3 d. h, [8 |: W& \多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入3 V9 Y$ k: f. {: h

4 p1 ^+ ~" K3 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 o( c! x' t" G- f9 K
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如是我闻
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/ p* e, ~+ z+ `一时。佛住拘留搜调牛聚落' F7 B# Y8 e4 I6 H0 B  n

/ ~3 J) _3 @5 ~! e2 ?  t尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集- j; m$ A0 B7 Q- a5 z; `# d3 t) |: H$ q

6 }7 v. \3 N/ I5 Z- V4 u, _  G! R缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行3 o3 p% e! c/ O' u7 m. l

. l) o" n  N! r7 l( Z. Y+ _6 n诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经' ]' K& V$ m8 E* Z6 G" n

# k$ ?; x& H7 y& l4 T& y8 H$ J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' ?! y+ o+ R' s( n9 Z6 F- t) S

. T- _# S( F  l; z- q$ O! _  (二九八)' l# W( \# I& t- l; [" _6 I; E: v
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如是我闻5 d. s; `, L/ U. M3 Z
5 f2 P4 x; j& u% m
一时。佛住拘留搜调牛聚落1 J4 P- J4 t  W9 J) m6 E3 p; o

% d7 Q: F% S/ B0 k8 g尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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; @; q6 {4 O$ T. W云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说4 V9 ?% l) v, Q/ M5 i  Y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 {6 _. f8 |& ^4 B7 p6 I* m# G

: Q6 a1 g7 i. E  (二九九)6 x0 @) j# B: o& l/ _% ^+ P

0 a1 B: d0 X4 ~2 f+ S! H6 F如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落, B, `' y( n" Q# {3 {; j" ~* r

# v) W3 |  L2 M+ p+ s时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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! [. S& B8 J$ G5 H- m佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭* D' G. A6 |8 r9 a3 ]8 z
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行$ Q" y- A5 y$ C( f  s& S
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  (三○○), W/ v' O+ |% U# ?% h+ u
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶9 e3 `* ]' U7 j8 y+ ~

( q, E0 j7 X6 V佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记9 G  B  T# a! X! g& E

* v/ T5 K  ^& b3 _9 \云何。瞿昙。他作他觉耶# z+ ~3 J$ d9 H) f
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佛告婆罗门。他作他觉。此是无记+ P" U, ]. S, A1 U" c0 Q
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婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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. y9 i* B! ~% n5 h佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去6 C9 M7 V" {4 Q  y

+ Q8 m  {6 y, v! H% \: e/ K% K  (三○一)
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5 _7 i; ?* @" H8 q如是我闻' `+ X' x& V5 P. ]5 q
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一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍7 b* g6 S8 A, k! E% c) L6 O' a

% |/ _$ _2 W$ G尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见- ?5 e4 ^  d4 W: u4 ]) ~5 p, e' D
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佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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! a  p/ M* P, A佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉) W3 s0 A5 T& q1 R+ }& e7 L% s

' D0 `$ h4 b; E  O' e$ A  (三○二)
4 u2 l1 D8 h8 W/ z% [! p7 x" i; |0 n1 ]+ s
如是我闻
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( z7 T- Z- v/ W( |" ~, F一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食' s4 U# U* S% Q- j3 Z
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不" t; L6 X1 Z; |: o& T

3 ~% z& \2 e( ?佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说% i/ ?  Y5 c7 E  ^9 Z+ m0 A" w/ Q

" b( K, D& ~% V6 {. r; Q1 A第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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* i+ N9 l. s; D" k2 [" u佛告阿支罗迦叶。随汝所问* v  s7 {+ y; K: @2 Y6 F0 _& k8 E
7 C: C$ _/ F6 K" I* s( E
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶3 Y) \# B" s! N/ M0 O' G8 p3 i+ m
; T3 f2 @* O' \+ z
佛告迦叶。苦自作者。此是无记% _& s4 N0 O2 U# ^/ R" n
& ~9 R" I- E: P  T3 u
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶4 i- n& Y+ b5 L) L8 v2 X+ V8 k
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佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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$ u; X. C# M! M0 r9 U% M/ M; P6 h迦叶复问。苦自他作耶' `/ N. A( j7 c0 l
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记. a2 H& T* \, }" w; X. ]6 V

* ?7 O5 g- n' y迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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& M! ~. B/ a/ R2 }; K- P7 E佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记( o2 L/ a& N7 U" }; Z( d# v$ w9 c

  f4 g! Y/ I% m' m- E迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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( q5 x2 i* e; ?4 B+ H/ R6 N佛告迦叶。非无此苦。然有此苦# j, A* s+ I+ q

* v# l# a" Y/ n; M6 `迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净+ _( J8 M- \, a
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我( A, y3 S) C. g. z
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白2 T% o+ S$ f; e

1 i' I) M5 q4 p5 z* K尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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5 Q+ I. g* ]  R# K; A佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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: Y0 y7 U: K8 [0 n如是我闻1 D* d5 B' M: ~1 V0 z6 C
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中" |# G! @% c7 z% P; B

; B8 f3 C. f: h& k2 v* F尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说1 s9 T* c, z) H: n2 w% o, X6 r
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第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说9 f6 l6 H" x( K' f/ O6 B

$ D) h4 t; o4 M( D" H2 t佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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( k3 Y4 V4 c) d" q8 F: d" x复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶2 @, G7 c6 x2 V  t
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记# P4 c" _$ F2 \1 X% |
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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) e1 X: j( \5 J. Y2 Y复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记) v; u2 Y3 ?$ v$ l
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记1 b: o2 y8 h1 \$ ]2 ?# P

2 r( x: J5 Y8 i1 D5 s; \杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三  z7 v2 P9 _. ]1 v, d2 l" w

5 q  m# T6 n9 J; g5 y: ~    宋天竺三藏求那跋陀罗译% b# p! O( d+ n
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4 x  N* G) i2 Q2 d. _5 ~如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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6 \" g6 P. }1 L( g0 f, a. t尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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+ h2 G6 U$ j% R& M* ?4 e何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱. P3 h% \; ^. \. h* @
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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2 ^" G+ H; A, @0 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  ?+ K* d9 y- m% o4 B- T一时。佛住拘留搜调牛聚落# E% k( ]& G& X7 W( q$ t5 w
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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4 j  M! ?, J7 Z. b9 y何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭, s3 M3 Q1 r% X0 h

1 i& B8 F5 M6 N# g作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足7 h# p3 a1 `! ^- U- }7 ^# h2 G) w- W2 d1 v/ u
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 }- j4 I/ g: z: ^7 @) D

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如是我闻4 f% D/ x6 ~6 C1 x& T5 A$ F

! C. i+ I5 S8 U3 x3 A* t: k( m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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# x8 S7 K' R5 N% `尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头( e& q4 _1 |, C9 e7 v
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法8 I8 _* b1 Y+ H/ D( l

# k  Z$ H- g+ P& O* m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 u" M" ]6 v* [; M3 ]" ]; f  (三○七), @9 g9 d( X' @
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如是我闻# o# d' q6 ?) q8 t

& _8 j: t+ h. v* V, r. U1 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' l5 V  C  N, l# u# Y* z

0 P+ U3 ]4 t5 ~0 e" N时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说# [  r+ ?% u) S/ J( S/ D& F

( ]9 p- w% M/ U: h2 o  e佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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 眼色二种缘  生于心心法6 ^3 C& |) P/ P- f: ^9 n
 识触及俱生  受想等有因
! }9 ~$ h6 V! X4 i' _' K 非我非我所  亦非福伽罗& ]2 Z# a+ I) W) b% t
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
, o4 d% W0 R; U' y; H" Q7 | 是则为生灭  苦阴变易法
' f9 ?% N/ s/ z5 F 于斯等作想  施设于众生0 e& N$ P' |: d* T; V
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
7 p) X1 y0 _" j+ _3 e5 Z 亦余众多想  皆因苦阴生# v! b6 M3 \, L2 {( T* c1 a$ v
 诸业爱无明  因积他世阴
: ^- e3 N" S, R5 C+ m0 Q: g2 B 余沙门异道  异说二法者! i& L5 v" I  U7 O- z7 @
 彼但有言说  闻已增痴惑
/ I( O% [. ~* Q5 A) C% H 贪爱息无余  无明没永灭: _* }% m/ B& M1 S3 n
 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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1 T& V$ [' P* I1 E. j! W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 z4 V0 U/ E* C- h
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  (三○八)% s1 [; l1 Z7 A% q' s3 J8 B

6 i5 X5 ~! {  r2 D! J如是我闻7 x0 e& b0 n. f" P: w, [9 u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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+ M8 G( J! Y1 b" Z; a7 A如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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! i2 D2 C7 G3 O* m. H4 \; Z尔时。世尊而说偈言) t1 d1 J" F7 a! Y' m( C
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 于色声香味  触法六境界
6 U) h, w) p+ L' k+ D  W 一向生喜悦  爱染深乐着% S- |! E( w4 V) F5 T0 L9 R% l* A
 诸天及世人  唯以此为乐' i7 e6 F" o1 R/ h- B/ |
 变易灭尽时  彼则生大苦
* g% G, A8 Z5 z5 J 唯有诸贤圣  见其灭为乐: @7 m! Y7 e& C5 K$ B( o& s/ h' \
 世间之所乐  观察悉为怨  c) C+ [; a& A
 贤圣见苦者  世间以为乐
1 G" i$ `" d5 k0 K 世间之所苦  于圣则为乐/ s3 X8 R* g- v: X
 甚深难解法  世间疑惑生
$ T* d/ l5 U' f. s+ ~+ ^% [ 大闇所昏没  盲冥无所见
, r4 a, g& t7 A; Y7 q% ^ 唯有智慧者  发朦开大明
+ O" R- ^% H  r- }5 A& N 如是甚深句  非圣孰能知
5 g( U2 X3 c4 `8 |+ u" V 不还受身者  深达谛明了 2 {" Q" Z, h7 n3 e5 g: w+ i6 J$ {/ T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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