杂阿含经

qzx86

（二六五）

如是我闻
& R5 _" u8 t" B% B3 Z, _
一时。佛住阿毗陀处恒河侧

$ k! ^# }/ L' E  Y尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故
8 I! {+ I0 B3 K# W$ H
0 ^' |3 Y$ D  n0 ?诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故

# c, z+ x) m& H+ H, [* E诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故

) }/ B* U9 G0 o/ m5 B诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
+ l1 h, _4 \! C& l4 z4 K6 {
诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故

! E+ f1 K0 _. }4 M& n( }8 e尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
8 F7 {$ y8 p5 m, _1 t6 `  Y: Z
  C( o! g( w6 N2 ^! k9 A　观色如聚沫　　受如水上泡
% P8 {% S. T& i& @8 u　想如春时焰　　诸行如芭蕉
　诸识法如幻　　日种姓尊说
　周匝谛思惟　　正念善观察
, z) ?4 `5 ]' q5 s4 L4 a5 C; d& I　无实不坚固　　无有我我所
/ D. h8 y% s5 Q; a* j　于此苦阴身　　大智分别说
8 q& r0 X$ E5 j4 y- y$ g4 k　离于三法者　　身为成弃物
　寿暖及诸识　　离此余身分
3 B9 y* f: w. h. ~1 V: [& e8 M8 a　永弃丘冢间　　如木无识想
& r3 y# t8 V/ t! U& P* b　此身常如是　　幻为诱愚夫
, N5 Z+ n8 T! j5 B　如杀如毒刺　　无有坚固者
　比丘勤修习　　观察此阴身
: v7 p0 ^2 Q& M7 d, \- Y  D9 r　昼夜常专精　　正智系念住
　有为行长息　　永得清凉处　

  f$ i" V! V0 a8 Y/ V. K8 S/ R  @# G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 m# x9 j1 J# F( ?7 S
　　（二六六）

- L$ [, p" E& z6 j4 W如是我闻
- r' }' e: F4 r
$ w) L3 K2 b# S  }5 {0 j8 K  y! B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边

: Y/ @% v1 O9 |( ?$ e8 {0 C比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼苦

9 q: J. K/ u4 S0 H6 M8 H8 u佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　
# u/ G) s& |- }; N% L（二六七）

如是我闻

$ @5 J' a0 E9 Q6 U8 C' C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( u5 ?% ~6 [- A0 R尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识

诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
. B' A' q! _" F! a
是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
4 E1 F/ T3 O7 l2 k$ u" F% [
答言。曾见。世尊
. j: _- `9 f8 ~% H+ ^  p* k
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类

/ L2 k* U* i  N$ O& W如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
/ g8 H& A7 A( V1 s1 i9 {1 s, Q8 p' K
; K% Q) \# I+ G  w5 m有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
8 H' x6 e- N" r0 N
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　　（二六八）
7 ~- m& Z8 A4 J; g: }$ v) S, Z
如是我闻
) [' g- Q$ c1 e3 N6 b
+ Q$ k- b. N; W4 H) ~% R9 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; G' c) q: L0 j- o* P
! @5 I% p; ^% Y* m% L尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂

如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
! H8 @' z' i& a) _
$ t7 R9 _& p% d0 a若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二六九）
( y3 D  F0 p' }8 c0 u  D
) T0 B4 @/ D+ T3 @如是我闻
+ O; N) o& X- X+ g. a
4 [& P# R* D) v; _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色．受．想．行．识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我．非我所

: K5 z6 \+ D! C. t如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受．想．行．识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶

诸比丘白佛言。无常。世尊

) @& z. `1 @: }3 g1 b比丘。无常者。为是苦耶

0 y) w, P1 F! C' C答言。是苦。世尊
3 A6 {6 a& O: L( s
" B9 L( U8 f# U8 s5 N" M! c( e' F佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不

* Y+ [: n" i0 z1 [% x! i7 y答言。不也。世尊

7 N2 \; x* A2 M如是受．想．行．识为是常耶。无常耶
- n* A9 Q# T- Q' u8 A
答言。无常。世尊

4 q- Q% f+ q6 G* f' B4 ~3 \比丘。若无常者。是苦耶
6 t6 p* f  O1 V! ?3 |# T5 A
: V2 J+ c3 A4 X$ S5 U9 F9 _答言。是苦。世尊

. T0 n7 M" J/ b" P佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不
/ Q3 h" g7 \0 b+ k. [- j/ U
答言。不也。世尊
& Q( J& y! m5 ]- H2 M  L1 a
4 A" h) t& H. t* w4 z! i0 c8 @  z5 G比丘。是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。圣弟子观此五受阴非我．我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
/ c; T* A$ l& W0 W1 {& ]7 \4 c5 P4 U
* y5 `' G3 {  t0 E* u8 i  I佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二七○）

1 \4 Z/ b. D3 N* C如是我闻

1 H) l5 z4 F# p- P2 {) ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
$ T3 Q, i' I  y* q) j0 |' Y( u' u
3 I( I; h7 G% b, G, r9 v譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
" F4 ]. J! n% \6 o1 V2 N
7 z2 W$ L8 P) l- Y$ ~' e譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

1 K$ r) K% a9 g" n1 j0 u譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
) G1 M5 O$ E# w6 \3 F- V3 R2 e
: z) y  S4 w2 {譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
2 }: M9 x* o3 [1 r* M/ h9 X) u
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
9 Y. ^2 [8 s9 V0 f8 r- j; F( E
" n: b: u1 @5 ?, M, Y, e譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如转轮圣王。于诸小王最上．最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。若比丘于空露地．若林树间。善正思惟。观察色无常。受．想．行．识无常。如是思惟。断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃

  r" q5 ]7 l8 q* B% J: h佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# s: S0 A5 p- A4 _* M0 j+ P8 o$ J
　　（二七一）

4 t) ^2 R+ b  O8 z. K) V# L# O" ?; y如是我闻
3 e6 u) t# c" y& q- T$ w2 V5 E
7 D6 |5 l- _4 E, k1 I9 b3 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ w# \0 E" a9 E7 q0 |* ?4 @尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法

尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
  f8 w4 B8 T1 `: f: i
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜．后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜．后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
8 n$ ~7 U. `- d" D! h. }2 P
8 c! n) G9 Z! q! A  t' C/ E' z尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
7 ~# k$ o7 N$ W$ V: L6 p" E
3 n* S# W8 [- [! J) q比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
% s1 x$ B. v5 w5 n$ _* R& d% T
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
, W8 v4 m. q& `% ^8 q/ s) H: f0 u: n
* z3 C1 `% M. W  c) \+ |1 f& o+ c. n佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异
4 G, q" e" F2 ?. Z2 E
; @% m1 J) t+ `7 l! I2 h佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受．想．行．识。不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶
$ p' t7 ?( v' j
' K0 W( w0 Q2 G2 Q+ s* z低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异
* k* h. {: S+ I$ y
5 \) S- v* J5 d6 @& \佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
, e% j5 D) [9 m" q
佛告低舍。于意云何。若于色离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼色若变．若异时。当生忧．悲．恼苦耶

低舍白佛。不也。世尊
; P% w; ^/ w3 m6 c9 N7 P# P
如是不异。于意云何。受．想．行．识。离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼识若变．若异。当生忧．悲．恼苦耶
5 D4 m: F( Z, \. J3 D
: r6 w* ?. v2 a) R低舍答曰。不也。世尊。如是不异

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城．某村．某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
/ D* F% }9 n- o2 x
佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来．应．等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪．恚．害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉．不嗔觉．不害觉。前行左路者。谓邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。坑涧渠流者。谓嗔恚．覆障．忧．悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
. e& ?: ~8 i  Z- B4 E9 ]. d; g
佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地．山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
0 w/ Z, ~7 Y2 w5 O
, O& R8 A  N& b0 M尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
7 x# M& s' X$ r* V2 g& _% T: s. X- Z

qzx86

（二七二）
$ f8 T, S5 F$ V3 I1 L/ S! ~9 G
6 G9 U9 ?4 Q" k$ b% ~' W# W如是我闻

4 n$ T  K' a0 Z: O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
( p7 I2 r9 w* [4 {$ M
2 O- a5 d! ^% q' Y" z) o时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘

尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现

3 Q5 E8 `( _6 `) B尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
. w/ D$ t0 h5 V' E- s7 J
4 Z  Q: F$ b& G, f& R* P8 c$ B6 I( `尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶
7 N( d/ p+ g* I- z1 |, B* N
  p3 `: ]  O  v% w  _7 M& s$ l比丘白佛。实尔。世尊
- Q" |/ x8 Z, Y$ {. V# N
) u6 S/ C2 o8 s' a佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
8 s0 K' u, |8 i
比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法

6 f$ s, O8 Y. U" ]2 S: ~* Y善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) K6 D% s, Z& W- X
2 C0 T8 Z+ B: K# D佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 T) \" A3 E# N* O, c7 x
　应说．小土抟　　泡沫．二无知
/ R. ~0 i" M  c2 X5 H! o　河流．祇林．树　　低舍责．诸想　
$ h8 M5 K7 w% ?
杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
$ E. S: r3 u9 n/ {
9 M% k9 t8 ^$ U6 i+ E3 O　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ \. }5 t& z5 e% [3 r

8 ^1 E3 m/ v# T　　（二七三）
0 E: u* a( f6 Z
如是我闻

* t# R6 x1 N6 W) Q6 P% x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 u# r* H! Z. z2 e9 ]* w( Z; z时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
, ~5 x5 `2 `1 ^
, z. J+ i/ J5 w+ c: @2 M5 c佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识

比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界
! o: x4 w% c4 q7 x6 U! `  V
比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法
+ D5 c  E# |0 F, @
比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法。空无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察

如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶

答言。非常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
0 [* W0 N8 _' J9 J5 w0 r& U( a
答言。是苦。世尊
2 w7 w. w: ]1 J7 x9 i0 E5 P! G
5 A4 X0 N$ J6 ^复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
( C$ i+ }6 q" f7 ?( N3 h, c
答言。不也。世尊
/ c+ P2 q5 r2 [; t
耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
7 P9 u- e  m$ E, X( W1 j
1 ?7 L2 k9 [2 s# Y2 @时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
( w" b9 K' P+ S1 O: H; Y
　　（二七四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
, C2 P  e$ D. {
答言。不也。世尊

9 x% {0 V9 C( V9 x所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶

: B; D4 f. n7 C7 b& h答言。无常
: d/ K. U: E7 [/ B& t- a9 P* I
; a) I$ i8 }9 P5 ~( p# K9 q世尊复问。若无常者。是苦耶

& t& Y* y& m! d答言。是苦。世尊

复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
: a& G$ d9 C/ G
答言。不也。世尊

6 V5 ]+ D+ w5 f0 P耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! E& K$ G/ A) z" f9 t% M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 W6 d" ]7 q% S% Y' q/ A
1 c' D" E( e% E/ X; Q0 J) u　　（二七五）

如是我闻

3 {  ~8 r6 V5 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, {, F: j& x0 g/ e% H2 u: D
尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说

诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
& \1 a% c  R9 l: N& V* a+ S
: R& D5 M& O8 g5 O% T* l  b5 E饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不着色．不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食

! }1 L5 z; ]# x8 D8 x彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集
! p" N: L9 X! ?5 c4 F
3 L0 e) I2 f4 a. W) B0 G+ P& T彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
. q; ~% P1 [; |) n
! s$ U1 C  x  l+ {' K是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说

时。有异比丘而说偈言

　善关闭根门　　正念摄心住
　饮食知节量　　觉知诸心相
　善男子难陀　　世尊之所叹　
! O* Z  m: y7 @7 v" `* F
0 h8 e) `( z& o- k' ~0 |" v1 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二七六）

如是我闻
) R- r% |6 T3 M; r) g
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) H5 @/ i) Z9 {/ s  V: ]2 [
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毗迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
3 c! h$ M% g' i6 Y
4 Q6 c: r6 d( k! r尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去

摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
: K- A* X! e) T" d  M+ {
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
4 t3 _1 w) B  c; R
时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
# A$ F' J+ p7 t) K
尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
! D0 I: V) u! l5 X+ T
' g# K% i7 R, l; W, h& K尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
0 W+ K/ Q8 H- S) O
尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
9 O, i/ ~2 T# `7 z: |# g
尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
) f6 M* [$ o  a) k& \- T3 z8 Z$ l
尔时。难陀默然受教
- j' V: M& j  d8 s6 l
- S  m) s4 F6 {; k时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说

$ {* N% m. z. A4 _5 {6 a诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
" w% T) I* f* p4 s  ]5 h4 w
尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不
) s& O4 y6 X. x- k0 \2 N2 I
' N6 p4 L; w- l/ q* A答言。不也。尊者难陀
; ]# ^  B% S! U- a4 t; `
耳．鼻．舌．身．意内入处观察。是我．异我．相在不

9 x2 X1 U( ]: X& W+ m答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我

& C" \$ u2 l4 a5 M0 R4 Q5 `7 }+ v尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不

1 w1 I. |" Y& W" q' t2 b答言。不也。尊者难陀

声．香．味．触．法外入处。是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
  C9 t* S* F  [- y
尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
7 `: m2 u+ Q/ N) p, W, d
耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不
3 [1 c0 n' z2 L) F' y
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
$ n/ R% C& A7 \8 z

6 C; Y8 G9 i# M: A

qzx86

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

$ v. z6 n. ]; L  X0 q$ O3 h答言。不也。尊者难陀
, E) T+ K- I3 {+ Z2 W
" A# i- b9 f" g! y耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我

* O' R: o* W  m' q# d/ o尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
6 F1 T7 Y# y6 q7 c
1 o. o# e5 K! i耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不
9 ?5 Y3 k/ G. d( E
  b2 I# `; B5 b/ U; \2 O; T答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
9 p* t, G' Y- n6 B
( \) K# M! R) y, d/ C8 T( c6 Q/ v答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
6 J- ]2 V+ S: |4 x. {
+ `4 Q1 P3 z3 d: G& S答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
( E- ^$ L' K: k. b) t
2 \- W( h7 P7 S" G尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

9 Y9 W6 \& B& _2 o! T答言。不也。尊者难陀
! [3 M% h  k2 t4 S. n4 ~
耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

' N" D* p# U8 v6 h! n4 |( @, X, }+ c6 m答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我

# D  U. p* [0 v! X尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀

( o9 U; r! y# o& G耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不
  p/ Z, R; W6 z& n
: L; E) S0 t* c9 C* ^9 d! Y& S7 k' m答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我

6 D4 D. w; r0 }, Y" r尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实

如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不

$ E2 C4 X* A# i: y' E答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实
, K: d! T, m, }2 F; B7 q- E( |# J# i) T
& {# G0 z4 d/ |$ l& U( c尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不

) d  ]/ H; T0 Y% s( u答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无

  ^7 R% H  g3 [, Q1 g' b诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不
" }& |2 Z1 B( C0 C
! C3 O* L4 O( m1 W答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实
: m% h$ r8 Z2 @' l8 O9 |
& f9 d3 s  G; m( p8 t尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也

姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
, A, y$ z' @( [7 t
尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去

5 S6 W3 |; C; c) M尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世

尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
" P$ [5 J, E9 H' x' n9 F- K
$ }3 @5 Z, c* N' ?' U尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
! d  W3 }& u  H' E
; j$ L$ x) M1 Z1 b! v# Y尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
* j; X: k& n6 D5 Q  e# G/ O
5 K/ b: y6 }1 f. o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二七七）

3 j/ r' V5 L1 s4 W) k6 a) ^9 D/ v) y如是我闻
' n9 H! b( l: G* Z* F# w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! h2 A' [! G' s+ @0 y尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说

云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪
. H& J* q3 ]- ~1 D# y
云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二七八）
: `4 o! k! u, P5 _& M; a
如是我闻

* |2 [7 A( O: H4 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% b# c' o2 G8 c* f
尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说
+ f5 N0 d: ?$ ]
云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

$ I' k8 F* o0 G" ]# i云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
4 }2 m( J0 k% Y1 t: E& T
! z! |: B- }( f& V云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
5 E+ y! r5 l3 a  m7 G  v3 ]& @
+ Q- l  T9 ~- m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* ^& M, A! D: B* Z7 C  ^
- p6 b0 P$ w7 v# U! E　　（二七九）
" l% j% d8 ^+ P; n
2 Y0 z0 {& G1 H如是我闻

* f/ M5 |. V( c$ |) C! T- t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, h7 i- D+ v. G' J
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

+ U0 F/ h4 h# a  X5 m何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

1 b! l% U( a1 k' t& A3 P9 p" j云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报
& Q4 b6 F! o+ ^
0 w/ s4 {; k' V即说偈言

　于六触入处　　住于不律仪
! \7 m7 z* U$ e9 |, V　是等诸比丘　　长夜受大苦
　斯等于律仪　　常当勤修习
0 ^9 |' {, T4 u+ Z3 V" ^　正信心不二　　诸漏不漏心
' U: j: w. p  x　眼见于彼色　　可意不可意
$ w. G7 @8 R; ]5 V* C　可意不生欲　　不可不憎恶
; E! i% k: \' u9 u: ^5 M　耳闻彼诸声　　亦有念不念
　于念不乐着　　不念不起恶
　鼻根之所嚊　　若香若臭物
　等心于香臭　　无欲亦无违
　所食于众味　　彼亦有美恶
　美味不起贪　　恶味亦不择
　乐触以触身　　不生于放逸
. B- \! G. c9 \, E' v, Q　为苦触所触　　不生过恶想
　平等舍苦乐　　不灭者令灭
" a8 V9 u3 \. F, _' @: y9 F& j) S　心意所观察　　彼种彼种相
+ i, i9 [2 I0 q" o　虚伪而分别　　欲贪转增广
- u" G* i2 j/ q. m　觉悟彼诸恶　　安住离欲心
　善摄此六根　　六境触不动
　摧伏众魔怨　　度生死彼岸　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 q" f3 G) A: @9 I! o+ ]4 G) j
　　（二八○）
* B$ S' r; y/ i3 M3 f
+ n! p1 h$ z2 B/ i, G7 T8 j3 P如是我闻
( _9 Z) y$ I  v% O  c
一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中

尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
2 a7 M/ N- h; W+ P$ l1 I) N& ~4 G
* ~1 e" l) m' g0 S, J尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养
& N9 T- B. q) W) h' K
9 u( Q  a( D" W' E, l+ g7 n1 W作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
7 X' `7 [  X- A9 c
4 M: Y3 W/ x7 L% S如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴
' ]: {& W' O7 N
2 N7 ]6 B( M& x% X时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说
3 E8 e1 ^5 `7 X6 a' q; {2 F- \
4 s1 K. [5 U* S. [. `6 T尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去

qzx86

（二八一）
; Q6 K( a* ~* e
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 C/ F2 C7 D7 ~' h) T: P
时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面

! E9 {/ G8 d; {) G尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
: |; n' S9 C3 C% \6 k
& [+ F+ b- i: @2 X: b萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
7 T( a3 A) V  i% G
' s' S8 z  f$ R* l( A佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家所听其说法
  o) R0 o! a6 r& m
萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故

佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏

萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说．法说．法次法说。无有余人能来比挍．难诘．诃责

* K+ [  l+ U$ ?  p9 D佛告目连。明．解脱．果报．福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍．难诘．嫌责
0 \5 W: O5 s. @, u
萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明．解脱．福利满足者不

佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明．解脱．福利满足
8 u& U' z1 V$ z3 N1 C. j
萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
+ x, L( {# \7 f8 L' a
+ U( G7 |+ C! \* W佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足

萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不

; T9 s* }: r7 f! Y, c2 X佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
6 E+ W3 c8 E- s) r6 L
' G; s; j  B* d1 }) Y, F萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不

/ ~9 m5 W+ e) b( @佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足

萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
- X* M2 L6 n+ M% o7 G7 {- o3 }
$ Z  _9 y/ {- Y% m3 y( a佛告目揵连。若眼见适意．可爱念．能长养欲乐．令人缘着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不缘．不着．不住。若眼见不适意．不可爱念．顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏．不恶．不嫌．不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
) q1 I2 ?, ^' J1 Z
云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处．林中．树下。作如是学．如是思惟。此身恶行。现世．后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世．后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口．意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足

云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受．心．法念处。亦如是说。如是修习四念处．七觉分满足

云何修习七觉分。明．解脱．满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离．依离欲．依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明．解脱．清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明．解脱．清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸

$ J4 T+ I9 G, C说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法．律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法．律出家。得具足比丘分不
; w5 c' D4 H/ S1 o' y- f3 i$ |6 C7 ^) K
佛告目揵连。汝今已得于正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉

　　（二八二）
9 w6 i7 w% A" z! _8 M- ~/ B
+ K4 w4 k# f0 v6 a如是我闻

: T% ^1 O& A; ?. P) B( q9 H* i: ]一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中

时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面

- F  e" e& p6 t7 T尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不

9 |* ]5 h' s4 R5 n, k郁多罗言。说已。瞿昙

佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根

9 ]7 l; @6 J/ G/ v# W# o郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根

佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色

尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声

5 `: d9 r( l' j尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法．律无上修诸根
7 w; J6 e: a/ l6 ?) O: e; q
$ n) p! P0 v4 l) y阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
+ x8 I; x; S' r* E/ E! I7 V' ?
佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼．色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离．不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离．厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌．不厌．俱离舍心住正念正智
1 d& e: N% B# e8 b6 I) F! |
如是。阿难。若有于此五句。心善调伏．善关闭．善守护．善摄持．善修习。是则于眼．色无上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根

7 z/ F6 t4 d/ ?2 Z  R1 O尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法．律为贤圣修根
% ^) f5 c. s; r9 R& [' F
) c  V6 K' W8 R3 b: u佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士顷。如是眼．色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌．不厌。舍
1 u  _1 j- R# ]& ^- B# o
. C0 G+ Q8 X" z, _% O$ n6 j如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭．胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌．不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌．不厌
( f' m# y- a& a0 ]5 J
鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
7 k0 N* ~' Q$ T6 U' G8 d
舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
7 E  U( ^# K; l
身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
9 B# o  Q+ Z& H- d! `$ F$ V
& o7 s/ R  Q8 O' s& S$ I意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士断多罗树头。如是意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。阿难。是为贤圣法．律。为圣弟子修诸根

0 N9 r/ }3 y# P9 J8 g$ \$ d  L+ p云何为圣法．律觉见迹
$ L; M' ]# ~& S' P: z
佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法．律觉见迹。阿难。是名贤圣法．律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
* i6 w) H. q! p( G# P' m' X0 |
! ?0 _2 V( _- y佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
8 P- O: o3 t* \* v& y; e1 J
# W$ x) d* L) z% f杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
/ W0 A9 h1 K! k# C! B1 h( G( p- s
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
' g& N" K6 R  j
1 b" K1 p" w: c# U. O% a' y
; s. Z2 `7 [$ \" q2 t3 w1 p　　（二八三）

$ {& \- z4 e, }' d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ `, v& y) i2 H9 @5 r7 L" S尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着．顾念．心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

! Y0 s5 m) n0 d' a' c3 O+ z& O  L若于结所系法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

答言。如是。世尊

如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
4 o+ i5 u4 w$ p# X
. o; U: T9 j- [  O+ Y2 N! L9 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. ^. d  p% W5 o& I　　（二八四）
# A* I6 L: `4 C: q, ?6 j
7 V5 z4 f5 b' B1 T9 t如是我闻
3 {6 }' B: _+ V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 m( C# L0 z2 {尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着．顾念．缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干．枝条．柯叶．华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着．顾念．心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

/ B/ T: c, }& H3 h+ T4 h; ~若于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

, S. [) b+ a( y2 W' r/ t* V; g/ A答言。如是。世尊

如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭
" `% N; y  [- O% C8 X
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% q8 i! ~4 L0 ]6 N4 w- Q
　

qzx86

　　（二八五）
8 A) i4 Y# c* K( O
如是我闻
" u( E) U' }2 p7 o4 d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知
6 y* M: H+ J$ Q- @  m; D
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
9 b" y0 R+ |& H0 g
" M' ?: n8 J9 e复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有

又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不

答言。如是。世尊

1 z) {5 n  ^" {' ?* u1 r如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
0 S8 C; y* R, s$ F
# r. I7 ], d1 G% Z( I我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭
9 K) ^9 Q2 ~; q% E7 {3 Q
复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭

又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭

$ [* v& J+ {. U- Z7 c# {2 P又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶

比丘白佛。如是。世尊

5 o: v+ z3 q& A6 R" Q* w% i如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭

- U2 ~4 a. y4 K+ G( ?! t% G, x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ?. q& b6 o3 ~9 v. _
　　（二八六）
; @- |+ L- U/ e! N4 A% B7 P
' H( g& x; i! H如是我闻
9 i7 V" ^, m& F4 u  z2 M5 M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, m# @& G% S) Q! q
1 B8 Q+ ]( b9 J% D: E5 s尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不

" h  d. N- o" w% P3 x& S" ]; ^0 t$ c比丘白佛言。如是。世尊
4 A! U/ m. o" ]) x
7 G+ x9 ^- B' N) v+ i6 {) q7 V8 _如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不

答言。如是。世尊

& e# E! X5 s, v1 y如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
; w. J6 E1 B- _5 U4 `& h
* K/ P' R  b# C; \. U" `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八七）

如是我闻

5 R1 R. S6 Z" H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说

: j- l0 I# m+ I; Q1 G: a1 z1 I4 [5 \我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
5 V8 g& Z$ |( }4 V  g0 r5 x! |
今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发

/ G* ?7 ?" e+ z" U! B  V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 M- a3 Z" V+ I0 u! X9 r+ ?; p0 Z
　　（二八八）
6 w$ T8 i2 }) Z/ l1 j+ M; V3 d
如是我闻

+ U5 I3 w4 x& q. @& a" `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

; k8 ?1 q- `: Y: v0 p尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不

3 k1 v: n; U6 h- a$ e) H( L尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

$ s, h0 Z; k$ e0 M答言。有

尊者舍利弗复问。有死不

答言。有
/ h4 t1 k! |% d' S' y2 e/ l
复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
' W+ H% D  b: v2 j8 a# \2 J
答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
% n" A$ B" x; O2 {. \4 x
1 d7 s) ?' |, q' f  g$ E如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作

答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生
) l& ?/ y$ B2 U3 V7 g' J8 K
% ]: i; Y2 i* C6 y* o. N复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作
2 \1 l" p) j: g9 F* g  s2 x
答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
: K& D0 u8 ]' Y; @6 B
; f: i7 u3 V& d! u8 }7 W5 ]7 ]尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
  g# N1 [  r6 G* M# z
- S0 h' }0 N4 X尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
, V; q: ^! P9 o: {# ?: {& h( k9 q
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
/ ~) C- g4 G. V: Y8 L! r
尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
: O3 d7 {7 L# I1 M. V, m7 ?9 c
: ]- c+ e+ [1 x$ B: ]& _- E尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义

时。二正士更相随喜。各还所住
7 j2 Q% R# {/ T- h5 H: `0 s3 o
. K5 P2 E# {) b- [　　（二八九）

如是我闻
: n% `8 B! b+ ?+ E7 \# \
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 g9 y- e5 ^$ E6 c尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭

多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　　（二八五）
9 Y* r7 |. c' ^7 R
如是我闻
7 [' j8 I5 j  z/ \
, f# X  U' O4 N: ]* c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; k6 P, @# F$ H" y- ^, x  G) R
; b7 H0 `1 g/ u; d. v% y尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知
. ?3 z" ^* y6 P. g6 J6 Z" B. R
& ?! c+ ^3 c$ a( S3 L+ U2 A我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有

又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

1 n. n) e9 B5 V) S; ?( u诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不
. Y, m7 A, }* [+ B- _, z" P
答言。如是。世尊
" Q# f3 B" l0 B0 V0 `
& P, @/ g  C1 l5 I: Z如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
; E; T+ o" {: E: z
( @+ N9 v3 S$ @- W我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭
3 g. ~7 a: O5 i$ U3 O1 n: @4 t
% }+ {: f1 Q: P% x5 K, D' T3 A9 ], d复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭

) k: {* I! J+ ?+ c, ~, \6 U又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭

' T1 ?# i, M" U0 ]9 H又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶

0 H5 }6 G% L  ]& a% a2 q比丘白佛。如是。世尊
0 h# \& t, H- P5 n& ]
, o7 @. o* Y. P( t如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
# ^1 r. i' M0 ~7 Q: Z
8 ?% A0 ~) x! e* \6 {6 g! \1 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& H! b: O9 I  X: d' a. }3 u/ `
　　（二八六）
, Z" P1 s9 u( n6 y
- E0 Y" r3 T: c9 @: |5 _# u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; c7 U  l- P7 h- W' s4 K8 v
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
: [4 o" A9 Z( b" F. B* T
- h( _! g7 m( Q: L比丘白佛言。如是。世尊
! Y4 u* a; o2 Y; ^1 v
% _  I0 P( ^4 j& a* \* \如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
3 r& S" x: y$ A$ ~
% m6 ]; y, T' y7 m) g' o# b答言。如是。世尊

如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
1 E# f& W5 y% M8 E& O3 x
; r3 ^0 n7 S5 Q8 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 m7 H$ y: O' w( z# [0 i/ N
( B! _, I7 K6 g/ @0 u9 _, \( F　　（二八七）

5 h; |5 {4 J1 A6 A/ |如是我闻
+ v' c1 h0 ]3 b
" }0 c! `1 q  I  g3 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 M- Q2 ~3 w9 N: j0 [
/ o7 B* y5 Z5 T8 g5 Z' N# t尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说

我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
$ n% O" z+ a; }8 e; B
/ n. \- {) X. e7 M9 n! |0 {9 T我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛

今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
+ I5 t. g+ ?  s& ]
2 e2 `$ M/ K" v# F3 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" a7 W  O' n$ ^
4 o; v0 ^0 F: t4 t7 [% U　　（二八八）

如是我闻
2 t4 \0 H0 u8 ?, J; ~3 r0 J/ b
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 l- q$ {7 J, b: `4 H* Y尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
, M* h: p% D/ _& Q" p& k
: C. m! i9 m  `- `7 w! ~# O- \$ O尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不

% n: s& |/ S, Y$ m尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
1 L$ `; M7 ]- i* n) ^6 d  G
: C0 [) d! p, G/ v; D8 K( k+ V尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
. t" ~+ L: I+ t7 q( E3 s/ o/ ~) b
答言。有

" ^: w2 ]1 ~6 M! c9 v0 h7 \, ^" i尊者舍利弗复问。有死不
0 X0 ^! e6 W. A' X  {/ p
5 Y' I7 I) l1 w/ R' f/ N4 S答言。有

复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
- b$ [6 {4 V) {5 M- V2 U- @: ^
答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死

% \) H, Z+ I8 S8 c3 h1 A7 Y如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作
- [( [% e8 C" Y- u, O
答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生

' `+ l' ]. \; s5 A+ O6 y复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作

- F  L' z9 T. Y$ C0 ~/ F0 Z答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
# t" x+ X- G8 W' j/ |3 a
. [& `3 P( D( `6 q尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
" t0 J9 w/ J7 U; G  I4 |
" t( e2 p& f5 Z4 E9 x# z+ r尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
, O/ t3 s2 @' r0 u' _# v1 ~5 c
5 f& ]8 n6 }; |8 k3 ]9 Q尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
  ]' o* T7 t- t; [7 x% a, N5 o
- N  \9 k, P6 D* a' R; _7 I9 o尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义

时。二正士更相随喜。各还所住

2 |/ @3 T! D# E/ g# i" w　　（二八九）

/ R: y0 o5 v6 S" z# `如是我闻
3 g  x* r. x6 r2 B" ?
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( D* j" G7 z! i' P2 \. f
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭

多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（二九○）

' j% I$ A; e& b9 j- p1 X6 v如是我闻

  ~# R1 \5 L- A) l) V: c  s6 ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ R! s9 \% i9 X& ~% i% d! R3 R
& U2 i6 j5 l) O1 q- Y# @/ @; v3 ?尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌．离欲．背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减．有取．有舍。若心．若意．若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌．离欲．习舍。长夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．习舍

愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心．意．识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。种种变易。异生异灭

9 A. R7 h+ B& ], V* S  |7 I多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止．清凉．息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦解脱。我说彼于苦得解脱

, s( R( \4 X5 T, ]% I( k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ [( g5 f( ~/ J$ d( r/ x
　　（二九一）

1 U8 ?* P0 ^- P* ~- R. m. _2 U如是我闻
( I  Y1 z$ |7 B8 d, Z6 n
9 h% S% |0 Y, s  D  ?% E: N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 X3 [* G9 ^" k- s. Z尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
' r: p& q/ b$ Q5 J4 w7 K
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
* S* a! p3 a3 K1 a& b& R
1 L6 u+ Y/ Q( f7 J尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说
9 ?8 y; j) E; K/ S6 r
阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行

5 E& p: k+ q% T# j9 y, W* Y4 _佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触。作如是取时。当知此苦亿波提因．亿波提集．亿波提生．亿波提转
7 b0 w( w2 R+ o5 M$ M: [: _
复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触
3 D/ k6 i) [& I
复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生．系而系．住而住

若诸沙门．婆罗门于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

' w* I$ G8 b# f" \5 R若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察
2 b- c, {- J0 L! w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# W  H+ q5 d. [' B* k
1 t% A9 P7 e! {1 V* c' A. S　　（二九二）

5 W/ W. T$ u) P0 ^如是我闻
5 S  K; n# A9 ~2 i( l
0 N  ~; W- N/ o% v0 ]* o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" }# `! |* W0 s/ r
0 ~/ c0 y& [0 N" ]" P尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因．何集．何生．何触。思量取因．取集．取生．取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因．何集．何生．何触。思量彼取爱因．爱集．爱生．爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
2 S9 H2 i! F& ^; B. r$ S. D
) B" Q2 P9 M# U. u. Q复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因．何集．何生．何触。知彼爱受因．受集．受生．受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭

5 ?' o; x. @' ]4 h复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因．何集．何生．何触。知彼受触因．触集．触生．触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因．何集．何生．何触。当知彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
# ^# W6 f  C* ]% V2 `9 s
; G2 U5 v8 r* ]+ p6 s* Z7 R复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因．何集．何生．何触。知彼六入处名色因．名色集．名色生．名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭

复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因．何集．何生．何触。知彼名色识因．识集．识生．识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因．何集．何生．何触。知彼识行因．行集．行生．行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因．行集．行生．行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因．何集．何生．何触。知彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘

( e0 V! \9 \/ ]3 x( B# }是故当知。彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭

佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行．非福行．无所有行不

比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
! S1 {- r( H  M, o# F6 _
% A" g3 j) R8 t% \( T9 @佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止．清凉．息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
/ N! Q; U7 R1 S4 k
# b" {9 T) V( J# @- a# p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- C& A2 T1 }5 s- w: S3 k$ m
1 d6 D( |7 J0 o; Z3 }　　（二九三）

如是我闻
2 X5 y, |' r' j' C8 W# n1 w
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- o1 k% D1 W# }
: m. l9 |4 d$ [' l: s尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭

如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想．不获获想．不证证想。今闻法已。心生忧苦．悔恨．蒙没．障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。如此二法。谓有为．无为。有为者若生．若住．若异．若灭。无为者不生．不住．不异．不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止．清凉．息没。所谓一切取灭．爱尽．无欲．寂灭．涅槃
  ~7 ^9 D1 M# c& E/ A3 n
# z/ \7 R) w8 a! I) C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' K1 v/ A! I9 `4 K
　　（二九四）

  V" M) i6 w  o; p( p# p. G5 t如是我闻
0 c/ l' p$ {( L. H( c9 w
: z2 i, S) e. I6 c: n8 b# l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- c$ W8 A! v. k* m; N
8 H# O- E2 ]. n' m尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦．乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦．乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。愚夫．黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
& M0 ^$ R( a1 o7 m) D$ E" q* ]
比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
; T! d7 \$ q& z. C+ G8 B+ X" }8 D
尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别

- U+ j: x  o4 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& v; {6 O+ k# d2 V
　　（二九五）

如是我闻
* ~. G  c! D+ f: E, ~! H4 a9 q6 T
- F) }3 l1 l. H7 t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身．六触身．六受身．六想身．六思身。所谓此有故。有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身．六受身．六想身．六思身无。谓此无故。无有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集．世间灭如实正知。善见．善觉．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。觉知．觉见世间生灭。成就贤圣出离．实寂．正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见．善觉．善入故
- E0 \. y; f$ v& w9 A* D4 h+ g
  C# I" `! f3 M' K7 M2 T) g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- U7 X- K: D  e! a) Q0 n
　

qzx86

（二九六）

/ d0 w9 m; p! @. f* X. c9 k如是我闻
7 M: g+ F& e8 x& R5 d
4 M4 [! i, \$ D- Y* ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% O% |& J+ ?: W9 F4 S3 }6 H  h( C
尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法

云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集

云何缘生法。谓无明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老．病．死．忧．悲．恼苦。此等诸法。法住．法空．法如．法尔。法不离如。法不异如。审谛真实．不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明．行．识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名缘生法
4 _3 S# J3 h. U6 \
多闻圣弟子于此因缘法．缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有．若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有．为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门．婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系．说众生见所系．说寿命见所系．忌讳吉庆见所系。尔时悉断．悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法．缘生法如实正知。善见．善觉．善修．善入

3 m  u+ Q% T  N) i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, o  O+ O! D8 j( t6 v' D
　　（二九七）
8 h  n( q' ~0 H. |3 I9 N
% r1 _8 y6 e* e( K+ \如是我闻

一时。佛住拘留搜调牛聚落
# y8 g: |: I& F" u6 e( L1 m
( B/ |/ X  E; A+ x尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集

6 e2 h; Y* v* U9 a1 l缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生．有．取．爱受．触．六入处．名色．识．行。缘无明故有行

若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行

/ l4 S9 m! t- T% E7 l6 o. p# B5 }诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经

0 V" m* r  Z' q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" ^- ]6 a" a  k; H* y
　　（二九八）
$ q, I$ ~( V, a. i2 o
如是我闻
9 L% Q2 R  U- O# k: _" z6 e; I9 t
% g3 s/ W) z0 F) Y) |9 d5 g一时。佛住拘留搜调牛聚落
# u) [' {' x! Q, ?4 p+ `1 A; z; g* ~
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说．义说。谛听。善思。当为汝说

云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
) a' C4 ~) a9 Z  P! M* {* Q
云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际．不知后际．不知前后际。不知于内．不知于外．不知内外。不知业．不知报．不知业报。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知灭．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪无罪．习不习。若劣．若胜．染污．清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知．不见．无无间等．痴闇．无明．大冥。是名无明

缘无明行者。云何为行。行有三种。身行．口行．意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴．想阴．行阴．识阴。云何色。谓四大．四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取．见取．戒取．我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有．色有．无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴．得界．得入处．得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没．迁移．身坏．寿尽．火离．命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" o& W5 _  F2 S( A8 U* G6 q# a　　（二九九）

如是我闻

一时。佛住拘留搜调牛聚落
/ j( G2 t. x: A2 }& Z* N+ a
! C. Y) f$ t$ a时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
2 x3 q5 ^# H( a9 H; h& ~4 W
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
0 ?9 H6 `% n0 Y" |/ l" h) s7 h
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 ^; Q5 Y* ?% ^+ j, z　　（三○○）
7 ?- E: D+ C9 h2 `# i! r
9 l7 Q3 I+ E: r& o# w如是我闻

一时。佛住拘留搜调牛聚落
+ q% h3 y1 s( g3 m) B% \
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
7 R0 [8 Z  H4 Y6 R, q
4 m1 g9 H  W, B佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记

. _" u. u! t, H' X7 s云何。瞿昙。他作他觉耶

; N5 S/ k( S" p; i佛告婆罗门。他作他觉。此是无记

" Y- \$ Y! f2 y, U婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何

. h: s3 R2 u( q佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
% @6 Q) X0 E# D6 i8 h( U9 X
8 \, {  x& ]' f; m: y9 W佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
, ?; r$ C5 n, ^6 A- `
1 d; N7 V/ f5 H# o9 S, L　　（三○一）

0 i5 ~5 C' |# Q4 @7 ]( l- m  b( h如是我闻
' e+ m9 b! h1 ?! o4 K0 }, A
一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
  w. W+ I3 p5 o4 j; f$ `+ O
尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见

) z0 l1 g& r5 u# E; t7 u/ l  y' [; i佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系着使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

& X; {7 ?# @; k' ]  I佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
* l- }: d5 v  i9 Z! y2 e
+ q9 b; x5 c  ]. `　　（三○二）
# C. V0 _' [8 m: e% u$ C
! f/ g1 K$ C6 ]如是我闻
* U$ L. K7 r/ U2 y3 v& M
" c! t* g0 e8 X1 n4 l一时。佛住王舍城耆阇崛山

" f$ P  w' e+ _- W! T3 k# L尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
4 K7 |) V$ x/ a
时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
% o/ z) X6 z& ?3 A
/ K. L* D/ H' j佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
/ O1 a  Y! U8 O9 F2 W
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
/ o! E5 N6 y- F: {$ Q( Z  R
% p- Z5 [; C1 ]( N佛告阿支罗迦叶。随汝所问

+ c1 T+ l: d% @) s) O$ N* r1 f阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
% C. Y* z- }5 c+ m" m
6 X7 M5 @9 u) x7 ]; [佛告迦叶。苦自作者。此是无记
  n% g7 O* I: M+ i4 u! z( V! a3 A
$ T$ S2 u7 i& L, k6 z8 l迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
0 D' }  L; y" g3 m5 l. m
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
9 Y0 Q4 F1 ~5 Q6 Z3 ?+ X  V
1 W2 X& l/ ?+ j0 o; U2 y( I* X迦叶复问。苦自他作耶
. \( \0 t8 ^5 I$ N! y
1 m' s/ }" N3 X7 L, q4 y佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
1 T* D3 i- g2 m# R: H4 \: E
迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶

, U: y- ~' U# _; f( v佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
8 l! I: i1 O+ e9 F
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶

9 Y7 K  R; n( d0 M, Y佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
4 |3 L1 g# I* S
: w9 e, l3 r" }" R- i迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
1 f& R4 `3 t% a) C1 W9 l
4 N. H' K3 q: i8 T佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
, u% g/ L0 \: f+ C+ u- D% ^8 i/ W* U
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净

时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
  Y5 [9 d% ^* y
# @2 }* }, `! A阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
+ P3 }9 T; w! }# H
0 U5 j: j! C) U. `* j- |: t1 {尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得

佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身

尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
( x) j( T# R  o8 _0 z2 {, W2 t

qzx86

（三○三）
9 H  r0 b+ X3 O; R; u; K  U7 R& K" `- C
如是我闻
$ p- Z' q1 D, D6 o( I+ W& \
0 k+ c( w" c/ Q" K: |6 ^一时。佛住王舍城耆阇崛山中

9 l7 G/ E! }* d尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不

佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说

第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说

4 f& L3 t1 Q+ ?+ o  n! t佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说

玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦．乐自作耶
0 a8 v0 U) J7 h, Y9 Q7 B) k
" w8 _; P4 K, v. j佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自作者。此是无记

" L. m8 j" F: V复问。沙门瞿昙。苦．乐他作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐他作者。此是无记
' X$ L  a$ d3 f7 }/ @. U. r2 f& M
复问。瞿昙。苦．乐为自他作耶

( |+ R7 O2 j: u$ e3 W佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自他作者。此是无记

$ H: Q& Y; V# J5 ~复问。瞿昙。苦．乐非自非他无因作耶
9 h/ N# C: y4 q8 e; \
8 g/ p; A0 ~/ z佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记

7 a$ r& l1 z! A7 r" L& H4 K广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
: |8 ?4 j& B% w3 ]' \
杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三

; n7 S6 o3 K8 k/ I2 e+ o6 v9 R　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

; M1 H5 Q8 z% i7 h  ]
- h2 Z1 W0 @* ]/ }' d- f　　（三○四）

/ x, M* h2 c5 E# D" x如是我闻

: T. i/ a- I$ R' ~; @! \5 g* h" ^3 u) {一时。佛住拘留搜调牛聚落
  _+ E2 E+ x' f
. }2 J) X8 {6 P* v2 N尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处．六外入处．六识身．六触身．六受身．六爱身
* c) W6 C! O  ^) k% |2 r' E
何等为六内入处。谓眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。何等为六外入处。色入处．声入处．香入处．味入处．触入处．法入处。云何六识身。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。云何六触身。谓眼触．耳触．鼻触．舌触．身触．意触。云何六受身。谓眼触生受．耳触生受．鼻触生受．舌触生受．身触生受．意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱．耳触生爱．鼻触生爱．舌触生爱．身触生爱．意触生爱
. G. L: v& Q) \+ [: l' d5 ?
4 _! D! O; _/ Q若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色．若眼识．眼触．眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
( E& @2 M' }; k1 s4 K
0 p+ ^/ }& s. F  i如是。比丘。当如实知眼所作．智所作．寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
( M9 o0 a2 ^( ^4 l! ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三○五）

如是我闻

. X% l2 R6 X4 Y% w一时。佛住拘留搜调牛聚落

! x2 r* |" S" e4 `" k- i% m: G尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
( H- \+ A* w& P' U( a' o
& x% a! F. L/ o. G/ d$ i0 l6 }- l何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。皆生染着。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应．愚闇．顾念．结缚其心。长养五受阴。及当来有受．贪．喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集

7 e, d" u2 v8 w! t2 ]6 Y诸比丘。若于眼如实知见。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染着。如是耳．鼻．舌．身．意法如实知见。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染。不染着故。不相杂．不愚闇．不顾念．不系缚。损减五受阴。当来有爱．贪．喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
8 ~$ _; ~& e# H' u! U& c; x3 P
作如是知．如是见者。名为正见修习满足。正志．正方便．正念．正定。前说正语．正业．正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分修习满足
* P" G/ c; ^# @6 f  D- E
若法应知．应了者。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉皆作证。若法应知．应修习者。悉已修习。何等法应知．应了。悉知．悉了所谓名色。何等法应知．应断。所谓无明及有爱。何等法应知．应证。所谓眼．解脱。何等法应知．应修。所谓正观。若比丘于此法应知．应了。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉知．悉证。若法应知．应修者。悉知．悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
" K. p5 w5 H) C& j) S% X" y% q* f+ A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% j! n1 D, M+ J3 g2 M6 _8 w
　　（三○六）
/ z2 s$ F+ C5 r: p0 L% P) Z6 d
9 `5 X9 u6 X8 o: ?# }9 A如是我闻
& F& _+ y4 M" p! H" G, Q0 |4 U
# ?) ?  N  y2 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& V" @  M5 E2 G) D
# p4 N& \0 `+ i& }% C时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法

5 W* U, t* X3 c* l3 E尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头
. [* D$ P$ ?0 v3 T- U
$ s# K0 O1 |, B2 P又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常．有为．思愿缘生。若无常．有为．思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽．离欲．灭．息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余．一切爱尽．无欲．灭尽．涅槃。耳．鼻．舌．身触缘生身识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识．三事和合触。触俱生受。想．思。此四无色阴．四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽．涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知．如是见。则为见法

1 j9 U- r  Y: ^  Y2 |7 V5 ?5 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. B! M( J9 q+ J% i4 O
　　（三○七）
' O/ e0 {: |2 @% _
如是我闻
+ {8 @4 n' O% U% R% g3 n$ D6 K7 H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 F+ `7 a0 M. r7 U9 L
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知．云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说

/ o0 h$ W2 m# n: U! r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼．色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈

　眼色二种缘　　生于心心法
　识触及俱生　　受想等有因
9 }2 l7 O* n9 {  t　非我非我所　　亦非福伽罗
　亦非摩[少/兔]阇　　亦非摩那婆
' a6 `* H" p3 E0 E$ m& i+ E　是则为生灭　　苦阴变易法
　于斯等作想　　施设于众生
　那罗摩[少/兔]阇　　及与摩那婆
4 c" H3 @2 B5 w2 ~+ n1 l2 Z　亦余众多想　　皆因苦阴生
　诸业爱无明　　因积他世阴
# X; E! Z4 s  c4 B3 C! ^　余沙门异道　　异说二法者
　彼但有言说　　闻已增痴惑
　贪爱息无余　　无明没永灭
　爱尽众苦息　　无上佛眼说　
+ q, u: n* s2 Q* [6 U+ x4 |( s
7 l6 z0 i8 }; @7 p5 n4 W' U  E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( [" l7 S) i4 ~
4 f8 j) Z, M5 V$ A3 V　　（三○八）
' b5 m8 |  H; A, {
: c2 |! L) K1 X3 D# E7 V如是我闻
; _) O6 h( t# k! {" f9 T5 h+ y
( U0 ~' j9 @1 F9 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 @! F  r" b8 ?4 ~% a& f
尔时。世尊告诸比丘。诸天．世人于色染着爱乐住。彼色若无常．变易．灭尽。彼诸天．人则生大苦。于声．香．味．触．法染着爱乐住。彼法变易．无常．灭尽。彼诸天．人得大苦住

5 b' ^! ?% Z# G2 q如来于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。于声．香．味．触．法。集．灭．味．患．离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。此三受集。此受灭．此受患．此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。彼受集．受灭．受味．受患．受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
- ]  u. K7 c3 Y
尔时。世尊而说偈言
7 m( K  @+ F5 U7 C2 M
　于色声香味　　触法六境界
　一向生喜悦　　爱染深乐着
　诸天及世人　　唯以此为乐
/ N  e5 I# J. U' f) s' Z2 k　变易灭尽时　　彼则生大苦
　唯有诸贤圣　　见其灭为乐
　世间之所乐　　观察悉为怨
　贤圣见苦者　　世间以为乐
/ p! d& q, K7 K! A9 R; X　世间之所苦　　于圣则为乐
) ]0 L9 p/ X+ T' D7 b3 r0 x- E　甚深难解法　　世间疑惑生
, [: c$ c/ A( i* q　大闇所昏没　　盲冥无所见
　唯有智慧者　　发朦开大明
　如是甚深句　　非圣孰能知
8 F' N/ y/ y# G　不还受身者　　深达谛明了　

0 U7 F2 b; }8 x# ]0 \. D/ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行