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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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+ ^- \  O" ~# v& s如是我闻0 z* j) O1 O& y$ L# ^( @% v4 \! l

9 U) b& L9 K$ f1 D7 L1 r一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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) V5 C5 h; u0 j3 F( H% c3 D诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故2 E" c0 ]  B) y- C

2 ]1 ~' L: |2 v% U7 k+ X诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故+ L: o+ A6 Q  `# M* T+ d
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
! V8 }! s* H. X9 v6 q; S+ \& F7 M6 E  t& \( \+ ]+ s2 p" F
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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 观色如聚沫  受如水上泡
0 C: l7 g  @& k& L 想如春时焰  诸行如芭蕉
& |+ \* l; D! R5 I( J3 D 诸识法如幻  日种姓尊说2 K6 W$ {9 I% D* G. v9 T
 周匝谛思惟  正念善观察
% X1 o& V) Q2 f. Q7 I3 e9 r: u 无实不坚固  无有我我所( d2 ~) _" I7 C& F4 F
 于此苦阴身  大智分别说! H# G3 `9 j8 g/ E1 ~! a
 离于三法者  身为成弃物
+ K2 y& }4 Q) J4 x3 c 寿暖及诸识  离此余身分- _% {5 p% c& g
 永弃丘冢间  如木无识想& g/ U& m2 X# o7 G& D
 此身常如是  幻为诱愚夫( @! K) `+ M# U/ q. d( ^
 如杀如毒刺  无有坚固者
6 m6 N/ X( S; c. _' {! H9 ^ 比丘勤修习  观察此阴身
! F3 V. c* N5 K 昼夜常专精  正智系念住
% R" W" T+ Q/ G& p7 G 有为行长息  永得清凉处 7 n5 B0 Z2 P  `& y

, I  r: u8 F' P9 P+ J5 x7 ?" ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六六)
3 O3 d; P( v- O  Z1 X: q. \( X
" ?9 t. j/ y2 n2 s9 `1 S& t如是我闻4 d( J- z8 Y8 m

9 p! p/ e# j% Z7 V, w6 |9 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% N9 |4 Y& r  z- J, c

  c& }7 K6 x: e6 {尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边4 [0 X) \* S# ^1 t: U! A

3 I) P( K1 q2 Z比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
2 f( Z- x( r: [5 N9 p: y  y; W( W& W, B+ x' m3 ^
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) ^9 a2 k# w1 l( F0 m0 b9 }
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" `8 Z! U; B. }3 z0 m7 q; a(二六七)  g3 Z2 U' e+ ?7 z( q

3 j$ k2 g7 w# W+ c8 K( j. S如是我闻
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$ k% v( E5 M% G0 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# `/ Y" L: v3 ?; V. d
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识9 ]4 H4 A% w- g$ y9 s$ @6 {$ }
9 a& n# G1 P# Y6 ]+ o/ k% B
诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种# ]5 t- O) t' l/ t$ Q4 |! `
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是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不: S6 I) p7 Y% s* @, f
1 o1 O$ b5 c7 t: g
答言。曾见。世尊" _0 f, P4 d# R; `& G

% l6 O: h/ G# l& \" K8 W% H$ X8 U# O佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
8 E  g: d. J6 f2 Z5 Z/ F2 X8 i/ U+ [( B4 b% [6 ]
如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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8 F5 z- [6 r$ {. e: s有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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) |/ L0 s# o$ _$ R- {1 {5 o如是我闻
5 H: J* \) o, Y; J
$ [. P: K6 d- i8 ~* a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ h) o9 ]. P+ {) s2 U6 q4 F4 X$ _

, y+ X" d8 ^1 E尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断& k; p$ Q9 A' L* V

7 j; }! C' l. r% e若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ c/ I$ ?( a5 D- ~# }7 V4 K& n
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ]6 ?0 r( c8 k
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  (二六九)
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如是我闻( ?0 m  B. q. _* B
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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6 Q  n4 N* U0 o; h% d+ W9 ~如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶) k9 O$ I6 _* h9 _5 H  Q6 F
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诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶: C0 o7 {0 n9 ^7 a- `. m6 F4 N/ N
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答言。是苦。世尊) ]+ L1 Z0 j3 j

9 ?* h& y5 U/ N& X佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不' X( Q9 \/ k) u% P, ~, V9 k* _6 d# ^
; Q* |  j& @  }1 ?5 D' ?
答言。不也。世尊
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, @) q8 R" v- m/ G& ]& V5 \如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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答言。无常。世尊$ {6 t  H5 b3 j

* w5 t  K0 B5 ^! F7 y: o5 A$ z5 |比丘。若无常者。是苦耶
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; Z: }* |+ v" `/ F答言。是苦。世尊  d7 r5 V+ l2 J
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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, `6 _' X$ B+ ~答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* H5 {3 H' j; R$ ~佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 n% V& s7 O) u1 e3 X

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6 g6 W, q: ~5 {$ F如是我闻
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7 {& \, _. Z  N$ g4 b" V6 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' n+ W& Q- W% ?& u9 h2 R尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明7 v# t9 V3 R9 W7 c

/ I: e8 N( f5 D  C+ }譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明5 F- R6 f' J8 G
# h2 ?0 C  `$ I* _! W) u
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
  m7 g, q7 H  W) \: G! l6 O: Z' O
譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
( k) Q8 }- }& u) v/ G* d. V
; g& r8 i' {/ Y5 }- a' v3 {譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明- H; O' ?# |. m/ O" g  n
7 s, e, l- E# ?% _" [) J
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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1 v; _. L0 @; l# i譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明) @; `/ T3 Z0 e* [# {+ [- s6 U
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诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
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佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七一)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法: n$ S3 t6 f4 q# t8 C

5 w' K6 k# K: g' \, H尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝: k5 p# }2 |, P

2 J, S1 |- o* U* D/ R比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面# g/ V6 B7 t2 m( {. K" Z8 @

: D# M% w* }8 _$ q尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
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佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异: K. l3 ?7 y6 F9 l4 O
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶" X$ t" i; H9 G+ e, h+ r' b

, ^5 ]; u3 ?$ v( q% V! \5 R低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异% \: U0 q$ @+ \3 N
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佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍白佛。不也。世尊
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9 v6 y- [  p5 d: u如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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: Y! L- @# q+ S5 B; e% `& o! ?* q& G低舍答曰。不也。世尊。如是不异
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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+ s6 s9 o3 \1 n3 a' O! @0 a佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃! l0 r% N; Q( O; m

2 T6 O/ V1 h. k佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝/ Z! P/ w$ K; z$ k5 D; g1 P: u$ S

. w+ z0 f8 q3 @尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)2 c( }* q$ N7 @2 o% P9 d& M! l
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* q' Z! V# ^9 ?# Y

( e6 K8 s6 {* M  {: Q尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故, N' _% i# d, o9 o( \3 M

. c( f8 N; T# B, W. k& S/ M$ f; ~时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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, B+ I0 [  A5 x* x尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面/ n6 p2 M; p. R% y: ]+ i6 i6 S

8 [" z/ c4 K- p( I- q尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶  z" o2 d  ?( y9 J; H1 u/ |- F

. t; L! M/ Q2 P! u% A- v比丘白佛。实尔。世尊. t  O) N6 z2 r2 q8 ~
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是) q1 W. @9 O4 e4 G6 ]+ u
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! d1 I$ Z; i, w6 W4 O; n1 v佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: j  k  P* A. Q# R; W; n
; Z9 @; r) I8 l: {0 L' b! r: l
 应说.小土抟  泡沫.二无知) W$ v4 n* r  L+ s' X/ I% m$ N
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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' [5 n5 ~, Z- B杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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7 Q& N4 K% `! F9 \7 q    宋天竺三藏求那跋陀罗译4 w' O( P4 a% w" j+ a/ B: W$ I
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  (二七三)
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$ c0 _- _( l) V+ c0 g1 \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) q$ [! \6 `+ `: `

; T' d4 O4 u: R/ N; T7 |: A, N时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住) E& _2 W1 W/ H9 d0 x% K0 B6 v& H

1 m9 \+ X1 o" f; a佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界2 B/ J* V, z1 x# d& }' D) [

) f+ z/ ^! B( U( k% c/ E4 }比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法2 m4 K8 q" F! c  G5 [  A0 g
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察' f2 V5 L, ^6 ~, u
$ d' K& \- m& o4 x/ h
如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶; Q9 _( w/ e4 x! @
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答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶7 @' j) ~- Q3 L/ X
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答言。是苦。世尊
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: \: y0 }3 u4 P: R复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不8 A3 ^& k9 E. d8 |

6 x; M7 G0 V. B5 j4 ]答言。不也。世尊
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4 i+ q7 A6 y7 |3 S- w6 B; H4 p耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是9 y/ |4 K$ m! W' `3 a0 m: |% }

6 K% R1 ~$ q: ?/ {6 @( z- C0 f时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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" K. ^" Q& x$ P" L" l如是我闻' b' T2 A& `5 W  q: X/ [, ]
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 \$ A9 ?: }& v. O) i; k

' e) o) }: L# p尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去0 O, G: T. U  l% y* h1 c

5 K8 ]; D& Z& a4 |4 |答言。不也。世尊3 f. L  \9 l7 a6 z. i) U

+ p/ J" J2 ], {# b# B! m所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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) h- b+ e# f0 L' W' N1 M答言。无常
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世尊复问。若无常者。是苦耶- W7 o  L& K' T) h

  D$ e% C' p- {$ q( E, ~答言。是苦。世尊+ B  w, f/ i4 n( ?: [; M) J5 ]
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不/ d# m! R& _5 c" K& |

2 t. W- |2 O* _4 V答言。不也。世尊
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7 ], s5 J2 e2 a耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 g( Q$ ^# b! o' J6 w5 m: u$ H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 g% z5 U2 l( ]3 D

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如是我闻
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2 @, E5 W5 l4 l  P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, q+ H8 b% Z6 q. a# H. s3 n/ D

% c8 b1 O; Y) J) |1 d# H5 e尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说1 v! W; V! j+ g0 I% F$ N3 g
7 q6 o4 R. m7 r4 I3 s
诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门) a7 C: V0 }7 C& ], Y! q# p- n
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集. y# l  J& T$ g+ n! w" z

+ j6 S! _9 w5 m7 H9 l$ G彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就0 w% t, j4 b3 F5 i' D9 O+ |
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是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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: F3 Y# D+ S4 T0 _3 b- A时。有异比丘而说偈言6 J4 G% m2 `! h/ A$ Q( m

# O" P. B! g% N/ V. ?: x, P! g 善关闭根门  正念摄心住% d, T# _% u) \  r2 d
 饮食知节量  觉知诸心相; ^1 ]. |* }3 P. k( t
 善男子难陀  世尊之所叹 
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, c; T# q' _# ?' e, k3 E% N) d5 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七六)
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' z2 F! N2 L. V如是我闻2 h! ^  @# |/ [( |
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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! V3 l) |1 g7 u( m) w8 S( H尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去) N$ x  F0 A; c2 Z: _8 ~

* x$ z; ^* A& _8 y$ m: r) G尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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% W+ L2 H7 v  ~; m) u时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼4 [3 r6 F+ I5 p1 V& W9 k
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授! m: e3 ]' u, x& b
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔* Z0 ~$ m7 i* I2 R; p1 r
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尔时。难陀默然受教7 L% S' T" K7 s' P5 f! Y

, x" W; A7 T+ E. x0 V2 l0 q时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说- `6 Q  `0 D$ [7 X! F3 G1 y" n

. x9 c3 ^4 p  z6 t诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问0 q5 }! ]% B. f6 o0 n  N

+ K5 t9 H* E! Z  e( h& j尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀/ h: F. j$ W4 r/ O8 q* z' u

+ A% D4 K9 U. `) w/ i; Y$ e耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀4 E7 v+ ^" s* a) ?' z

4 Y0 y9 y6 I# j/ C7 @" N: {声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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/ m4 W6 q+ r+ K6 x答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我" V& N1 `  i4 t$ V
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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7 g; J. A2 T% z. ~0 s- m0 Y6 [8 Y7 Y& d耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不1 \4 I2 K8 g+ u5 v
7 a) X- y  k. m" Q2 P. B4 e: Z
答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不& V3 }; \. P; B9 [# k

. u9 w5 v7 E% L- H& x: b答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀; k' W: h' L5 [7 G$ o& G. E9 A9 v

( }4 m. _' q: e; |耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不' |2 b$ b7 _  E3 |  \
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我) M" H7 O3 B0 b9 K: M, Z

& w/ w' V" c, [! @: E* a, A$ j尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不0 q; l$ ]; @; n0 ^
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答言。不也。尊者难陀& s+ T6 ]- g" ]* z6 @  y; |4 b

+ H2 L8 H& [' b& U7 D5 X耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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4 j6 H# `) j" x' ]& |答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我! K$ U. w5 _* d/ k3 X" a7 F$ n

: U  h$ h) k9 z6 Z# u8 s/ k尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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) n7 D2 s; a# D; t$ i5 Q. O! ?6 E答言。不也。尊者难陀
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4 F* i6 V% ^+ M; l3 L5 c耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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% o3 g  U% G' G8 x" x3 N% G. l答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我3 w2 H+ ]( o; ?

, V) j6 A+ a& X; j9 z% F+ C8 o尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不5 m1 Q, Q, e* y" L

- i% W/ q' [, l答言。不也。尊者难陀7 a6 k# }  q( P" `$ ~: E, W. F+ c# o

. r( t8 F* Z5 Q6 e% l( @; B耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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- D& e9 h9 O+ B# a# G. b/ X答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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6 g% C, f4 z8 b; y; ?$ Q尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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' a9 f, \" h. B2 E* p" Q如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不7 W0 U1 ~- h9 R# U% c/ a, W8 h
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实6 z% j8 n2 y* [
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不: ^; M6 S: B" y/ k6 A+ y9 S
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无7 s1 ^+ b" a; _( V- E: B6 M! Y
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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/ M) }6 |$ g5 I答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实9 m( a( I& F8 F& e3 l2 u" h
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不$ ~+ L: y( o2 b2 q7 Q

1 h# O! o  \" ?% E" ]答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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  E/ j3 i3 p) L  ^+ H! \尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去3 \$ _5 I. S. b* Y" A

9 X& `+ z8 i9 @9 l! k尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世1 `* @: @* |: n8 _
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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% R& ^' ~$ g2 ?1 l9 Y& m, n尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻3 a& j2 X1 \5 b7 |4 ^
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪3 i1 S& l* R2 r; i2 v9 W3 ?0 b8 w
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. p4 v8 s4 o+ e9 \' ?) F  (二七八)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说" \* V) B" B# g3 T2 b- s

# d# S; W$ c8 Z1 I& Y) W: B' Y云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是" z+ J4 {' R; m5 Q: }5 D+ I" G

9 t% N+ \% t7 ~# q2 s2 Z云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ _1 L- V; o* L8 q. ~8 m
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  (二七九). o$ [- c  y! W( c+ x5 g; o5 e
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报/ U+ J& w( F7 {+ ~
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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# V6 j8 I; E# E& E# E云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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+ N5 k2 H2 y0 i% X即说偈言
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 于六触入处  住于不律仪
) N+ N( k( S3 D' M# z$ I 是等诸比丘  长夜受大苦
2 N4 Y8 y6 {# _: o8 w% I- E 斯等于律仪  常当勤修习( I* j3 C# p6 \& s' f$ R% C
 正信心不二  诸漏不漏心
/ {6 R. p) S( o 眼见于彼色  可意不可意" P0 j, A' K; `! e! w& W
 可意不生欲  不可不憎恶0 J8 z' h0 b1 s! Q0 m/ a
 耳闻彼诸声  亦有念不念
4 n- q" Q0 E8 N; u 于念不乐着  不念不起恶. ~, E; S  D% L& v
 鼻根之所嚊  若香若臭物4 Y; u2 o3 T% s( P* w+ n
 等心于香臭  无欲亦无违
2 p4 E! J- y6 i7 M  ]- P 所食于众味  彼亦有美恶3 W/ _3 l5 z! U1 F3 M( S
 美味不起贪  恶味亦不择7 z( H" C5 \$ U. ^6 \% c* _0 }
 乐触以触身  不生于放逸
+ x' Y/ \0 v. s) S! R 为苦触所触  不生过恶想5 \* u, C+ \; I% P  p  k
 平等舍苦乐  不灭者令灭4 y+ E( a6 b3 ?& w+ |8 N
 心意所观察  彼种彼种相0 S- ]/ S& z. q% V+ i
 虚伪而分别  欲贪转增广
8 Z5 j6 @+ n% B2 r" S 觉悟彼诸恶  安住离欲心1 I$ X) H# z4 [5 A4 t& S
 善摄此六根  六境触不动5 W% \- Z( l3 f$ I
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 , \" p% z# N2 w" q$ _

  O9 m6 q" h+ u  _& ?' J- @1 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. @. }7 a# |/ G& I$ C6 X5 j  (二八○)" z/ C6 M! `$ j3 D

8 `: q& `- _' Z) z: F2 ?如是我闻
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面$ A7 r9 J0 n  C; S$ l; j
1 N( r% ]6 O, R' P+ ~
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养! k8 t1 W! r3 [* @8 c

1 J3 L7 ?0 B" t7 K) z6 S% @' U" H作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养. d/ n& f; E$ m& k) H

& T5 b: W8 O3 U4 \若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养/ s1 `& i- s% B" H( o- Z
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
5 ]: O, B, A& G% z$ ?( B5 Z$ c& g! V6 R4 Q% ~! h
如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴" E) E# ]( B2 V& p3 H% p

. [. n9 G6 B! w( N时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说2 {% q% }5 S8 d# I& l

1 P; ^1 ^  k( B& @* u* K尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一). |3 d/ \, `7 c( F
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如是我闻' Y5 R! P- ]' ~! g; Y

# [& w) z# x0 s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( r* j; a3 K: f4 H- |' q5 k6 {: u

- [, {5 W, [# M* R时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面! e/ Z. x/ h: [2 N2 o

! {# ?  `, [0 u  L7 ^# U3 X+ f/ L尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来4 m) V( L8 m* e  b8 l
* B* _) ?; u  u3 a# A7 h& {
萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来  K" E7 b5 T# e; ^3 b0 R% V, e6 t

. g$ D. L; r+ @, f佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法9 U  Z: X8 e5 m
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萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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" [: ]4 V0 u5 [6 U, t7 b佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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# g! G6 M! C* a- Y/ E萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责: L$ [2 Q' V: b' R( [  K0 x
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不# B: E$ D9 Q- U* V2 a, k

. S# z1 x  B' T0 d, D& R* N佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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5 D+ q! ]8 a; Z* H9 J& `萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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5 a2 [- _) i/ v  ?4 Z佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足9 Q; M" D& r1 r5 u: T! c
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萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不( D* E8 E2 y4 V+ h" x8 N0 ~3 B: R: g

/ m# N. x- Z# X- i佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足( p& y% P# N4 p7 b

- _$ ?( w: y3 u萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不8 s; `% S$ G* H
8 M  e* b- G8 ?. {4 z
佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足; h3 f2 ^1 j$ B. U$ @+ F7 |9 F

; B4 o. w/ B/ _) {7 g佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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9 Z( k4 F$ e, y& @' j, M云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足5 q# H6 ^6 Z$ {# x! J) X' E7 d4 y- }
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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0 o% r% |  c. r! v8 d0 \) [% n云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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+ X& m- N1 V. w; ?3 p$ ~  E( K& {说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不; S3 t! m6 Q* b! c

$ {6 g9 v9 _: O; a0 t佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉4 c: ~/ l3 a; I6 C2 E

6 Z. k- W7 T/ D  ^$ D  (二八二)
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如是我闻
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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+ z$ W6 k7 W, v9 u时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面& f4 \. p! L* c5 \0 h" n1 Y

3 h$ n+ ^* K- A5 Z, L  [尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不1 p  r& s5 K, J7 V4 H6 u- L
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郁多罗言。说已。瞿昙, j, J: j# E: l; d
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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* M0 X1 a3 e& v: P3 n$ A: c8 C郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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% W% K: w7 d3 y# E( L' `, q% i5 x佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色1 A$ @+ N8 d0 a9 E  N& o7 Z) g

0 P/ k0 U$ G& n; _& z* ^7 `尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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) x& u* d3 Y- w! w7 `尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根# x$ N4 u5 Q- P) `4 U' L& E
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行+ e, u  X' p: J( }2 W+ Z# Z

  a# U& C( {; O% `佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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) x) u/ B/ m' `# b1 t  }7 M如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根+ }, `0 E, R' }8 a
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根9 E8 R4 v9 `, J: k
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍/ z* h) U* z7 e! Q$ f  g1 s9 [

" }; O! K2 Q8 V2 r如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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! |/ r. F$ B- g9 L$ Y舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌' H9 F# m& P1 Y& v$ V

5 B4 ]( \6 R- p2 H/ V  s身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌! H3 L7 P/ p: G4 N, \2 F4 A% [
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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云何为圣法.律觉见迹
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8 S6 j% _: e  L佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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9 P* l0 {! R* c1 C$ E5 y杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译: J. T+ T! o  J: t
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  (二八三)
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如是我闻  e7 y/ x5 i. g7 O  H& f

; O" u, g, }9 A8 Q: `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ^. D% }$ P/ z尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& u' Q& I/ R: f: @0 E- l& g2 d
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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答言。如是。世尊" Y6 f# {% d" w$ S, q  d
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭  r4 M1 u1 C; |' F

6 Q7 ^0 x) o, N7 P- A- d5 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- X$ d# o9 w# `: Q) L1 P, N. q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 X" n9 v* g9 i, @7 ?; O" A. _尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集  }6 n& j  u3 W. p% |& }

: U0 d- d1 X; p% c& ?0 N1 s若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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答言。如是。世尊/ k9 K  n3 p& F3 ]; S4 h$ |, R

7 v) b6 i9 Z6 ]& o& p如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭- C+ h4 Y) b: z4 U, ^0 Y

6 Y& ^! k- L' H% P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ i8 f" n* m" Y- O4 w3 i

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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2 Q6 ~5 W  L' v如是我闻
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  g% \. b9 j5 Z2 y: I" \) [6 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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5 Z' @$ K: v: z5 {1 B- X! M我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有5 {$ Y# M, _  E" Q( A) O

4 E5 G) Z; W1 B  X; i/ F复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集" r& r6 C! P( Q% d) c, o0 X

- j- r% ~( h5 Z* V& }6 `, ?诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不7 r0 F4 _2 J6 S/ b( Y$ g4 }; B. |
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答言。如是。世尊! L4 b9 X7 r( t' ]

* l8 I* U) F: F- w- a5 S如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭, ?) I% a$ Q; f0 W! [+ n  r
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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& c" O2 O1 J# g诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊% W5 S% V2 V% }

+ }1 t! {1 J3 j: i! `8 i  }如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭9 M" O, N" L7 V( R
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)
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) s, Q9 |, U% S' N7 h. G% @如是我闻  {$ J3 r. |- X1 j3 f, v( v* x

* E3 O$ q& \. u+ w/ r  K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ O4 M, u+ n' V1 N$ j尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不* x: o4 M0 m* n, p6 K

% l! b6 g3 V" x/ Q3 j比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊9 E& s$ n+ a1 y' y9 b
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七): Y2 [/ e! G6 S

0 x1 [5 z  {5 V$ d0 k如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  r' |0 w& z! p+ a) G1 W

, _8 |# y9 R8 _尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集7 T& j% q6 u& J# h7 W& |1 p
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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0 C# q3 c1 Y) t- _  @& y我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭' y; f" V, Z( l. @3 |

4 g$ Y& Y  w6 n3 x& n+ ^1 H我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八八)
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  g4 [- h! P! k0 e如是我闻0 [. l& S, X$ G5 H" J# U7 k
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 z/ {) s7 |8 A4 b3 y$ c

2 U9 I# t- ^; G, C9 R$ n尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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, g( r2 l6 x3 p  o- d尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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. D. \# T& B, w5 C% r% u尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
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1 q: `6 D4 h- R1 m) @* |( W: T尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有
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' o# c5 ^  E* R4 Y0 i尊者舍利弗复问。有死不
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! P' H- N9 ?# A9 k! J答言。有
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% S' k) r4 f, ~+ Q8 q, I$ V复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶6 y& u( ?* f8 q9 J/ F: a2 f
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死0 j; A, S: I1 P
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生* E( Z7 q, @" d$ w% J9 t" C
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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6 }0 L( C% Y& j0 o( t% O尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长7 u. A8 d4 {+ o' C8 ^

! u/ o- l3 O& [尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义/ S/ Y' v* l7 l5 F# T: `4 \

8 _& C: a' G/ w# ~% ~0 q4 K时。二正士更相随喜。各还所住  Q# |( z( Q) q1 u/ ]

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如是我闻$ X  }0 g' z- _0 r

+ W( Q6 K, V& x& _; |5 o0 @& N% w% [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ q$ ~& J. ?: Y2 q! ~9 q4 e, k尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭8 p& l% t% R: k

4 w/ J% M4 }" h% {7 [# b( {; \多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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4 n2 C$ B3 b) B5 p- U9 Z, w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 w8 O- Y0 I( K$ ]& z7 B
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知/ @3 _! O) [7 z2 }
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有! S+ l; a! q+ d6 \; g% k/ \

, p0 r( j0 M4 [9 t, Z复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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6 T  ]6 ^) Y0 h0 L- I又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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1 V% R7 g+ e: M' P2 j0 n1 X4 g- I诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不: b0 h/ J6 Y% t
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答言。如是。世尊2 t6 g, {7 K7 h+ S6 ]

& n- Q. e5 R/ Z0 C5 C8 X" U' z' B如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集3 h6 S( `2 A: A( c& ~( P& N  h

# n6 N  N% i. L/ D- R- @我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭: Y3 x) r' m1 @# r+ L

" n6 R, ^; G3 Y4 u; R复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭: C% `+ D- V: e7 Q1 ~

. O( s, w: ~0 E+ h) t/ m. ]又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭8 y2 B0 [' v, |
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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/ U. T# I* S9 ], M  Z1 ^比丘白佛。如是。世尊
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4 @9 c$ ?, W3 {- _6 |$ ?. h如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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+ F1 D7 y0 L9 G/ Z5 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ N: N) b& O+ b3 p' G7 R

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4 o* \3 ]/ H. K2 A8 o: b如是我闻: m& T" d* ^' c. R2 E) V* H

. y& _; y8 Y0 ?) P! L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊
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* e( D$ E4 h2 ~% z如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊7 y9 y& B# I% G! Y3 A6 ^* q+ O

" l7 Y- E2 h% E) X% M/ v% a$ d如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭4 r# ]1 k3 Y. @, N- ]& n! s

" S/ ^* k: {3 G) g1 ^& o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  d; [2 `4 K! D5 G; ?+ c尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭* h  S2 D9 Z; K' ?* n
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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8 B  |4 x" O1 N' @; E( k+ M& b1 O今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 R  T$ [" R- o" q, S

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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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# x9 @- g. Q- H/ S  z0 x尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不7 _. L  s  T" E; a# Q
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答6 a- a2 Z* V( }
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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$ V; H8 A: b. G尊者舍利弗复问。有死不
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' i- I& f( f4 j; S8 E答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死" e- @. h0 T7 X
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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  R1 d  ]# h% G- ?! U答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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' @* X; W+ [# H# O& x复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作& `8 \. W  ~# U' [
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生" s* B. ?( }- ?: \. K7 g
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何- B: @% i; H8 N0 X: q
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜8 s$ A* c! N4 Y% v

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' M* d! i/ Z: p# T尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 H& G' i+ E9 Z0 ]9 I尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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: e5 w8 a+ [. ?+ A6 [7 A多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 d2 m+ t" B+ q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
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/ C0 ]8 G$ I3 o( H  m0 c) @* ?愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭6 @& R7 l: k0 h  U  r0 l: Y
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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2 K8 g, Q4 v0 H& r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 z5 w2 h2 J7 f+ t0 ^: f, m' ?0 {6 A

5 d2 D% Y0 l5 k, O3 r9 n$ a尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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0 d* T  k- @) G尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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: v9 b! B8 l0 e6 |3 N$ q6 O4 N阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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" @+ o! ^' I/ g, _. O" c# F佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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, _9 g" Y2 h5 K9 Z复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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' e4 B2 k: q* u0 u  q复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦0 U" g* w. _$ D& b; f1 m

  r# N1 i" ~* q" Z( _3 P) k若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察: l* L% U, w. _0 U

6 p0 }# h8 r5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 A7 R- u  a3 P5 b% B  V
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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭6 j' i" e1 k, @% X8 e/ j

+ X( i1 I/ \0 ~3 c; U复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭+ R# j& i/ g$ F* B

" `7 H9 s* x2 [* @" U% c复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边! m# d5 l, C- w

: Y! Q! K- f, O* o) G复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边5 Q1 ]) J2 {6 [

1 y5 Z8 I  Y% y; L; c7 O6 E1 M复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭' S4 Q0 A6 y, P2 c1 l0 [
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭: Q0 S8 C8 z: y4 f  n- ]
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘; a$ H  L( F. N. M( h

& X' q* o" A0 i- P% G是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭* U# _* R+ ]/ Y5 R8 F. ]
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不0 ], Z- i! t- j* V0 z/ c+ T
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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# u! j3 v5 X1 K+ y佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余0 Z4 z0 e. `& u1 v& Q+ W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 v0 @4 `5 P4 Z" ?

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# {. @' c& b  K
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭, ~3 S/ _) ^; W7 P! w

' B* u: n8 X  H& I4 e" h: v$ a. w如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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如是我闻
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* @9 k6 J$ j, W1 r尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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' A) v) C+ D, c3 _# ]2 |8 T比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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# U3 H0 |6 C) ]3 O( z! i- R  e尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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) {) m' l" y& ]若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别8 n- G; P3 Z% r9 C" a
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 [! q3 T* t4 ?7 y9 R7 h
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故# J2 V9 Y# `7 t1 W) R7 _

- C' u/ G; r5 ?9 J9 g1 {% ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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如是我闻
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& w" ~; B) e# L, Q云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法! H. a* _* ]7 T. y  M& y, a; {0 [
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入
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+ N$ Y' P. a% K' L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 a( F' |/ x" T1 I/ u

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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集  g: ^; Z2 u& [5 x

7 q! i$ n6 f9 {/ a! G; {- Q缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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% M- \8 ?2 \% k1 w3 P& l若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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; h8 x$ G/ O, ]% X) M) v+ d8 g0 Q诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经. o$ o& F1 _) J8 V9 I9 V; I

6 U( j. g2 ?& f1 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九八)
3 j3 x! ], l& T. {
! p% M* r. Q% J+ g如是我闻
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  s2 H$ @5 F6 }8 s. B5 e) H" X$ r一时。佛住拘留搜调牛聚落# V" Z% ?$ M) i8 `& H8 K# N
5 L* R9 r* d1 l  ~' {/ q/ A+ x
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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4 F+ L4 ?- {4 M( ~: c: P云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明7 o3 O, F+ R! g) _* \5 u

: q8 p. h( e3 y5 i6 T! j4 N- U% g缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: k; u* F2 T- M: H, ?. s9 Q  (二九九)
, F' I- l* R7 k* t9 z5 V6 y5 J, |( x, v0 Y# c! s7 W# Y
如是我闻
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/ ]$ O! J$ C& Z4 i一时。佛住拘留搜调牛聚落& I' e, {( `2 J* A7 V

0 c% C- Q$ O1 @5 `8 z时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
6 D2 u$ W. h; D! c8 ?: z% J2 o5 D: P- K9 X5 O/ j
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭" c6 R& D5 P& s! C& r+ X

2 [5 L. Y2 k% P, ~/ ?8 h" u佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行) T6 x% Q, o' V5 {4 [4 H7 _! q  Z
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  (三○○)
4 Q) ~: e6 W1 Y1 D4 L2 ~+ ?# i- X
如是我闻+ u8 [0 @$ j. Q- ]" f* w
; Y0 Y& W* ^- L" C) P. [$ @# z( O
一时。佛住拘留搜调牛聚落7 [& n" G/ @4 O& g; ^5 m
2 b' E% D: X. K6 Z$ A. s* h
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶; J' C: R+ i1 r  ]/ o- W9 S

0 R8 a6 |0 h' V% B佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记+ ?' J6 t1 W9 B0 p* B: D8 J
1 t! x& s$ D' u3 {
云何。瞿昙。他作他觉耶0 v; B4 Q: Q& I3 m  S4 F! W3 K

& c3 C6 [5 u, g* S7 L( b佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
! a3 ^& Y. @8 J
6 y/ s* _$ b3 C9 ^1 A婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
& V, k. W; T0 f+ g2 {$ M8 `. S& ^! j! F6 a* {7 X
佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭* z. H! B; E" f

3 M' S+ W: L$ o, V4 l: U+ z! x5 `佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去5 f+ [; o: q8 V5 n$ A1 H
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  (三○一)- |. F$ t" {* k* `: o" a" k

: k  ]' X) b7 M5 [$ D" @  u! {如是我闻( T& @: B/ U) b5 y# q

. @6 H# ~! N+ Z" M4 ~一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍+ d! ~5 d3 ^: T: a* @. [! V
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尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见5 ~& |: T( i8 C+ o4 e, w5 Z
5 N! Q& s) s' \' U6 d) r& t% q$ d+ w
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭) j8 m2 Q: O7 u% _! U3 B
. A: t' F+ C. ~) _7 t
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
3 k1 A+ H! H; p7 u$ ~( P  Q
, N, h8 ?1 M: C4 x  (三○二)4 t; @& O9 p) b, Y! ?
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如是我闻4 }% a7 m/ a, `! {" ^: r& i/ Y

. l+ L4 q6 i7 m! a/ H. o/ ]& p一时。佛住王舍城耆阇崛山7 G( ]( \* K9 u+ ^. o$ `

) v( M6 R8 u+ X8 V$ p尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不& _8 m1 }6 S8 Q# L% w

8 K* R! `/ X: ]7 J7 b佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说; Z) ]+ q% j, D5 V9 n  ^- h0 G
1 V. i) U, O2 ?. ~( J1 D# }
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说" {* T. J% x2 l! F* _% J4 a

1 l& ?; W- @1 \( @. \) S佛告阿支罗迦叶。随汝所问5 P; x6 U7 m& N
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
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. l5 j7 j- ~8 t5 k佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶  ?& [% D; D; A$ R7 [
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佛告迦叶。苦他作者。此亦无记4 E) E6 r* Z, ^7 b1 k* o  S
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迦叶复问。苦自他作耶. s/ }1 \6 t4 G7 l$ v6 M3 e
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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6 Y5 n. n3 @' T8 I. i4 M) t迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶- n- Y' k/ E! J' t, G5 h2 y
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记$ ?9 Y- g8 k0 p9 k! W; Y2 W# Y5 ]
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
* T; S6 C7 y( ?' v, R
! I1 _0 A3 @1 |" z. ~* g% D佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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8 c3 d- B4 L' ?1 V0 _: [& [& B, A. u佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭) A2 M7 \( c$ T' f" I! W. f, U
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佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我+ W+ P% }  s9 d8 d- o7 [
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ `) _% b& w4 g% {% f时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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( w' A, b* T4 y. ?8 i尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得* ^( B2 S% d3 Y$ \% U

3 ~/ j$ M( j3 e. P; V* ^) r9 P9 x佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身: S( ^- ?( E6 ~

4 r4 S2 ?9 ]. o* H. R& x! c: X尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
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* ~# J2 g2 I: e6 V- ~如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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# C! I/ D7 F1 I! {  C" R( k尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不3 n, w7 W9 S3 m9 Z

2 l* q, P6 W+ @. C! l佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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% K0 G9 \% D1 W" X1 w5 q佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说3 p" W9 u! R4 L7 n  H6 k

8 \+ u$ I( ^# @玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶+ O6 V6 P3 O; U5 f0 k3 T5 o

9 |' u4 d2 A( J& D, M" f& i; [0 d2 C2 }佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶, [% ?4 C0 t: }2 g) V; i

. k+ H1 k: d8 _$ F佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
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3 w1 D, M1 @4 {# [- Q4 I9 O复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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! N$ k4 j: I: h1 b6 F佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记% b6 {  B5 p! l, L1 G# ?

$ k: n6 V9 v5 x复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记1 b" `" o2 G! H+ A1 V' r2 a
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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# T$ R9 p* [2 K8 N- X; i杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三+ Y2 B1 d! Q6 L8 b8 Z

1 o3 C/ [/ D* T  u$ H7 z4 x    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (三○四)( y' P' H" a% r8 q, O) h( K2 r
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如是我闻5 `; }2 o" b4 t( q: Y# \7 o
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一时。佛住拘留搜调牛聚落6 ~  d) Q' B& e2 c/ R" T/ j

4 T- j7 s3 h6 v* I$ k& ]: k尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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* i" n0 D& s. h5 ~" @, P- Q" }何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱5 t) `/ ~/ C  g& U* Z5 T! o
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
) Y, D0 I4 o6 }* O5 C  c9 z2 l1 ~0 M" N, j+ L0 K
如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经! V( O: l4 W$ g# W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 C7 k. G8 }9 a8 z$ Z
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  (三○五)
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如是我闻2 z0 U: C( m& `8 n8 d

) ]4 B& O) @3 D. p9 ]一时。佛住拘留搜调牛聚落0 W& o7 H& d- t) Z* }7 R

% d/ a4 S, m. l; r, C尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说  v; ]; P2 }; Q3 r7 e$ t8 b
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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5 h4 K: F! {+ [: s9 v/ w  a% ^9 n5 U诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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; _/ P+ E& j- v5 D! d1 t$ q若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) [& e6 g, M( B8 H7 D; G4 X: ]

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如是我闻
5 {( D3 _: X' A0 u7 i; [( p
) W, e- x, b* ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" g' w3 I8 i3 ]- {' t
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法! n$ v& w9 T/ A- g/ R, E0 u1 p5 n
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头8 ?" ?5 r/ m& y

, U# X9 a: ^+ O( J* b* n5 X又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法  c$ G- ?/ e* P4 ^) x5 _6 @+ A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 P+ [1 ^5 J9 j* p6 k6 w: @" e
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  (三○七)" o# L$ n& R! @+ n/ r
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 [( E& _6 \- [: n
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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& @* V8 L" j: @, N! X 眼色二种缘  生于心心法
2 Y' I3 w# t& B/ S! R9 d 识触及俱生  受想等有因
0 J' u$ s' p* f% b 非我非我所  亦非福伽罗
0 j0 c' }, v7 K0 g' s& W$ i 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
4 f  y, O5 J3 R5 k# }  u 是则为生灭  苦阴变易法
1 P+ `# V8 n& I2 C 于斯等作想  施设于众生
+ @2 o- ^! J: V1 w5 v1 w1 L 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆' X0 P; c# [) S" I  N% Z- Q. J3 j
 亦余众多想  皆因苦阴生
* y' @8 ?- Z! ^  w  ^ 诸业爱无明  因积他世阴
; q: q- ?% y* z3 z6 C1 T 余沙门异道  异说二法者3 L8 U' u8 N) _2 o8 z2 k( G; Y- M
 彼但有言说  闻已增痴惑
# e: ^! z) \* q" m( S8 Q  y 贪爱息无余  无明没永灭
# k3 t* g( s/ G9 \ 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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, j. w) ~3 E9 x$ x: }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○八)
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7 [3 m: Z( [& I" n( V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; N, i/ B: ~2 m, F- z/ N5 a尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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4 z, ^9 }9 r# R* y' a9 O如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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尔时。世尊而说偈言) R, ^2 v& _1 T2 M9 F7 \* J
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 于色声香味  触法六境界
9 |0 p. U/ _# R$ ^% | 一向生喜悦  爱染深乐着
& E) c0 A& Q% u( e- I' R% M 诸天及世人  唯以此为乐& l0 T2 h0 b( g. ~6 d
 变易灭尽时  彼则生大苦% p: T" K! d- D* R0 z" ~
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
+ p& B3 I' ?$ A 世间之所乐  观察悉为怨; |. N/ u7 G1 I7 T  F
 贤圣见苦者  世间以为乐3 O5 \0 q$ v4 I
 世间之所苦  于圣则为乐* {7 B+ h0 p4 g/ z4 t
 甚深难解法  世间疑惑生
/ a( B* p; T% A* g 大闇所昏没  盲冥无所见& v% f2 |: M6 @6 h' a
 唯有智慧者  发朦开大明* F) M5 {$ m+ k  Z( g# y
 如是甚深句  非圣孰能知
1 @6 \$ R* j3 l" T# d 不还受身者  深达谛明了 
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6 S" j$ }' n5 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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