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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一% a1 w3 ~& m' N1 t& Z4 h

( I0 x8 n/ \6 Q9 _    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一)  s- E. a, a4 T8 `8 F

) ?' G" b) U9 l8 w+ k3 ^9 K如是我闻' H5 g7 M* H! D( O

# H0 F& K; k0 ^  b& X9 d7 T9 |3 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 }3 Y" W+ Q- R$ g3 s: v2 k2 C$ w
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
6 G) C% ~, U" p, y# ^6 Y9 j# l6 _% w
如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱; X3 c# ?/ K* h* U/ L+ x

* Y$ b) W' @8 {' K& q/ q+ ~如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是4 i* u# F7 |# I& m1 [. P& l' n

! s/ S+ m% r( E时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 P+ l% G7 v, F2 V
" l2 X# n$ t% h7 g8 w2 E
  (二)1 J5 x/ Q* R' @+ E; B

" X# S1 V: Z% \: V如是我闻8 C0 r8 P* U' P3 E$ ]; s1 |
5 B7 w6 B( Q' U7 D2 |3 [$ T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 R( Q' O0 v7 E8 ~
. d  l3 M: c. u尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
, J) L8 {/ C9 d% t: z
+ T. B  q9 \  C4 M& g/ }: |如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱4 }% X6 Q5 o1 @; r

0 R1 G0 a2 d2 u: ]如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是
& ~( ?3 K3 a) [' I6 A9 f5 h; C- h/ k" P& L8 V
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- p- Y) r+ g5 l: ~
4 i, g0 t6 v. y9 u( t$ M3 B  (三)
/ D0 E6 v6 I) D" e, t0 I. D5 r: \1 h6 z8 L7 G8 S/ C. \5 h
如是我闻
6 N' G5 J, G/ G
7 f! Y' C3 ?9 j7 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 y9 {& \& }+ f4 m3 K& V  j2 y* T* |; e) T1 Z
尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦
& [$ v1 D, x+ U5 R( X) _' [3 u' s: }% w2 o5 L( ?. t/ |" o
诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦
& y' ?7 p2 y; q! K
% Z- [: C8 ~( [$ n4 V9 E: b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四); j8 z! W- I" I) L( X) Q% a. T: K

1 _" ~+ G3 b# K7 j, i如是我闻% K) y3 b) J9 c8 P4 K: y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# @* E+ o, n$ D, S1 ]! H
+ k9 E) L& q  f
尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖
& ~1 P! L" G' V) E
  C/ d6 R, W7 |+ S; c比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  L, y5 d8 e0 V3 f# Q  (五)
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% ^& r% q5 Z; e, p9 C  \如是我闻
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" U1 O% E; \# y+ G1 t; x% ?. Y) }* I' C1 y; F. r. e( Z
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
3 `) c* p0 U9 U( \7 G
' s# v4 R/ K" h& S! B诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦0 ^" F2 o# g3 N# |' Q+ L
$ W! g/ c& U5 S3 U" a3 v' e1 q
于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) i3 f* Y9 o9 P% u* y% e. K$ P# ?+ E: m$ P
  (六)
1 W! D# g, T+ X0 g/ N  }$ g/ E: V& R) m6 r$ y
如是我闻
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% l5 \. D& S# }, c; s( @+ h# a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ B$ a1 r. d( M- F; A
: }% |, l7 T" J: [尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖
! _, l8 A! _! |/ T' B' j# y" l/ R0 i
- O! n3 m$ |" W  ?0 l9 H2 P( M5 o诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖8 O$ c5 ]" k9 m! P

7 W* ]! C) \! t8 G( A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 @0 h( a1 h4 T$ Q- a, B; m+ y# ~- d! C1 U
  (七)& o( y# U1 c# o$ z0 m: L6 w: @' s
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如是我闻/ S; d. i5 r$ n4 g5 K  m  X% f

' ?& E, e* e6 k' y! c+ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 P0 S  T' g3 z/ H1 `

6 Z) c# _; L8 l3 ^0 P) ~尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱$ |( U4 [* {" p$ l) a

$ a0 P8 y6 S* }+ @* F诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱  y- u8 J% {$ y* N% x4 H, F

6 j' R. I6 y& W: t/ L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& F8 y) ]) |- p- E6 g
, ]6 S5 l$ ~5 {" x1 \' E 无常及苦.空  非我.正思惟
& N4 a) B2 D! Z0 A 无知等四种  及于色喜乐 
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  (八)
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6 v8 Z: C+ r& D5 R" [& ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, T# f$ Y/ _7 J0 ^+ ]' U0 [( e+ Q/ K- b$ c
尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' I5 e0 Q6 L3 |: i
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  (九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 A/ \0 E& m' n

* ?. S! N' O2 [, }0 C6 Z尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
( V9 M4 V& L! R) M" l
5 j% B5 D1 A7 s% y/ V1 J圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 _: z0 l: s5 j9 Z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 }) E# V7 h4 Y; q# a' {% D3 a6 N3 Z$ t1 h4 e
  (一○)7 e5 f/ t/ G, _+ h( V# @

% \' d; }/ y; O- ?如是我闻; F! r% C4 O4 l6 @( A
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' {1 {& v. ^" O
4 D6 k1 N- E# j0 o尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
, a1 U, W6 n2 V; i" Y' D1 Z1 L$ l# {3 b0 m1 R
圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼7 N2 u6 d) v0 n0 o! ^3 B6 C+ u

+ Z( y2 t# b% p; R8 U4 s时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一)
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; W# X* N& Y' n5 U/ H1 V; p% Q, O如是我闻
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- S' F! `3 a; F/ H2 p5 J3 t9 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! T% e, z" a% p( u0 L

( N  Q+ Z, \3 C6 [8 b尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所. g  G7 H8 h! \7 N6 v% b+ _
, D! a8 p- z  m; C) n4 ~, d& Z. {
圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* S8 {  h6 O" l& V
7 h/ N; }. N9 a' W# e6 ]时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 I$ V/ P4 |. v% M, m) n
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  (一二)
& w4 G- g" N! e: q3 V7 {6 a, i) j, a4 K" M
如是我闻' ^+ a/ c" s. N  A  ?3 J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 H& g1 V6 c; F/ C' X; M2 h

/ M! t$ S0 z% B; v尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼. w9 O2 v# A4 O& G+ ]9 A& W! w3 t

; H: r$ B3 ^( w# n0 R1 |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Y! I4 r2 ~  I6 R5 _* P- a; T

" _9 D' h+ `( U& K) n1 l' H  (一三)
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) `# F. e1 {- b% m7 ], ^0 P; B如是我闻
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) ]/ N. U+ x1 p- W8 q, i* \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识$ b( T/ a# s/ |; t1 x; G5 _( n5 ~

8 ^. @+ [' L9 G1 {诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识
% X5 [+ j6 J; a' v  A# L9 L
8 P- H: B) I5 _" d诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识3 i& ]2 U4 g7 ]+ g: `) z$ N
/ y' R6 H8 z9 o3 e  `6 e; ]
诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提& W# S3 Q; Z& e

: i4 l& Z9 z/ q- ?( t; ]5 s诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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! o' F, i6 o: L6 c; U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四)
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7 ?- a1 k8 x. U: W如是我闻. d5 ~0 V& m( g7 ~- X# V, Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: {5 H6 E! ]) k$ V2 T, D
% ~/ E! A* I/ }, f5 I2 k尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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% C4 c. j* z7 v* f- A: Z5 S9 ?' s8 \诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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  c% ~' k- N4 M! O8 I0 r诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见
+ w) b) m' a1 X+ D! K6 a/ A
2 M6 r% W8 ^! P: Q* E3 L诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提$ A. X6 a; M' H7 @1 I/ Y$ |
2 M5 i; I$ x& M. Q5 B
诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提* y1 j! f+ v; y: E( ?
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& N0 X; r) F+ A% O. k 过去四种说  厌离及解脱
" B$ x6 M, z9 s/ V1 s/ N  y/ s 二种说因缘  味亦复二种 
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- X  t4 l' s9 V2 J  (一五)
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如是我闻/ }, t4 ^9 y  B# T# m
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 @  U* u9 T! f4 m7 Q尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 b5 ?7 T- E! Y& R' a
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶3 f' ?5 n! f/ p* W& p5 F. \

" ?4 u5 b; U: Z1 b. X比丘白佛。如是。世尊+ s( w$ y  U8 n3 a' ^

' I- {9 |, O# Q5 B" g) B" ?佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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2 l) U: ]  j6 k3 P; X3 z, ~佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义& T3 V. I' {+ c' ]

8 I/ K7 z9 |) y比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
5 L, u3 @1 r8 z( @- ^7 B) C  J  r9 H/ G; _4 K- C8 b) Q% X3 p
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚4 s  V1 c' e+ r$ d$ C- D

) D! }# i, N) Y7 y3 p比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱2 M3 P! K9 S( r* ^4 [
- j  u0 B' Y: I; U# b
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.* A' n  l8 N; i$ J0 R& `. d# l

% J  r- z( F7 R5 ?# W非家.出家。乃至自知不受后有
1 y& j; K! K- y- C4 B( e9 r4 |4 z4 U# [  R4 p3 }6 D
时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:49:35 | 显示全部楼层
(一六)
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8 o2 }! q- o7 Q0 J, U% X8 h4 \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- z4 `" H4 q' E% e
% O1 W7 z) [5 m; y) T
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数
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" g) C2 P% E( I% Q3 W+ u# p佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义; a; F0 Q% x* o! F3 z

) _: x. M6 Z% c4 W3 V( Y: @时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数- E3 p; U) h1 A, Z, u
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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  (一七); ?2 N2 @/ k- R
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如是我闻
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2 g- k0 C: x7 d- d1 y4 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 ^3 ~' Y1 E2 V# j* e1 I1 {

# Z; a  D1 e! `有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 n& ~8 E/ Q* D2 O8 H5 P" F0 i2 L尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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3 H+ G, V9 y$ \" S6 u7 g比丘白佛。如是。世尊8 v" [1 S7 T; x2 |  M3 S7 x

8 Y9 w7 a$ \5 }8 k9 q! ?佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐0 y% v! A0 B, [3 }3 K& d( t( u
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义9 |+ x4 X, K, S" H+ K3 {& e8 v. e

, W. r5 d1 b* n4 y0 Q! t比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义( W% p- Q- J8 [0 \
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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  (一八)$ g; h5 T. B' O6 B$ E& S
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有2 h; H9 w! R. n7 ]. U. `' s" l
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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0 ?$ i- _. w% a+ c/ o佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义- ?/ R$ Q3 G; [1 v
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比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义2 m% D4 ^  z+ ^6 \1 O; Q6 |
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐9 `% l- P9 L3 W8 a

( Q+ a3 q( I& h. p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有$ v( [( `6 |9 k0 o

; J5 l, O3 v1 i时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻+ j) @# K+ ~! j& u

0 {1 I+ V* A, _' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 x8 \6 [5 }9 r$ I6 k6 S' P7 k尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶5 b9 C) n) l# h/ N1 a- e: T
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比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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5 W7 _' ]+ Q, c% c% l% E佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义+ H5 R6 |! D3 T; g8 _% E) X6 U
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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  (二○)
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9 n7 i# V% z0 O+ _" b  E, h! |深经亦如是说
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  (二一)
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如是我闻+ j0 b# M# f- T! b+ \
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! _" d' V4 ?8 G# l尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊, j8 \) G" b8 H; ?( G
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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9 o( o, w/ v9 C, q3 e+ L& ]比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义. }9 N0 J- p) _- L

3 U5 {; ?& g- z. m4 y4 j佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉. V$ g  g. g9 h2 d' a) _+ t8 M2 L
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如是我闻- E7 b6 l& O4 n6 t

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6 G& W% @: K9 ^1 q! Q尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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, S+ l  _/ m3 a8 _+ q, R+ W8 @尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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3 Q4 ?5 \4 r5 }2 ~* C# e1 W时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退' J- v, G3 X$ z& f5 h9 e! Q
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉3 p# x  I# s8 q, c  ]

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如是我闻* f6 o) l6 E  Z$ D! R
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( j' E* B. |& I! v5 l7 ~. f尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着0 [' v; \) s4 `5 g$ m

& ]8 q" k: H; u' [- Q佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶3 Q- `4 N/ v- ]: q3 C$ G5 y6 E
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罗睺罗白佛言。如是。世尊8 J0 V$ _3 ~/ v& A9 ~. ^1 p
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观2 [0 u8 W1 L% o) B8 O9 }1 b

+ R1 ]! p! {9 `  j! M7 [! a, |如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着1 Y9 @) s  J) S' `! l" }. [1 b. Y6 G
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罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行1 \5 c* o4 B. M
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" S' e" w* z, z3 a; Q! a如是我闻
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园/ s: p% c. v  a5 o

5 l& o5 t+ [. K1 o* e) w2 E4 B% O尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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9 r+ M& a# z" a) s5 W& |1 p2 @( J罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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! v7 O6 |6 T+ j( S! C5 `( ~" j佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
. S  o' p3 M6 m9 }4 b& Q
. S9 g7 Q/ x3 o0 Q! l罗睺罗白佛。唯然。受教
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佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观: x6 W4 N. U1 `7 G# ~; I0 T+ c; G
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比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着' f' @0 p8 ]. @) ?

' @0 g0 k7 G+ L8 X1 B罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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; }; J# Z/ A* t- Q4 B时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇
9 b+ G' i( b8 Z' b  B# K) q 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 # `+ ~5 q5 {) x; K
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  (二五)
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: h! ^/ V) M* P! m! l如是我闻4 A7 U; E2 V6 s) h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻. z8 w/ B/ |8 k# g4 X) k
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶- m6 d$ O) L& t$ x* x# a

- c0 z$ n& w$ q, @  {比丘白佛。唯然。世尊2 ?9 |; @9 e9 [& x, k! J% N

) \7 _+ z" `4 J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻# A! g6 ?" V; o, V( m* @% Z9 w: P6 |
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去/ t/ E; B/ ?2 D

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4 u0 L( Y) E0 g/ F! r4 @如是我闻# K4 @& K- k5 }7 f) P

% i& A$ g# W% F2 ?, F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  D4 ]" n( A5 L( I

+ p3 M: T5 Y, _尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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/ g. y' K' a  x9 O: B2 y8 Y比丘白佛。唯然。世尊" Z  E5 I% L+ p) U
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说3 X3 m! @/ N. [" Q$ X/ s: M

5 E! n% s7 p' o. w! C佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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0 t( }5 n3 u% @  [- {! h, z时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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如是我闻
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) B" G( A: c) U' d& V8 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 e" T# V( R8 U7 T
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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* Q% P' P8 @4 K+ p0 A2 {比丘白佛。唯然。世尊
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: ?9 r) j/ W5 s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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如是我闻5 e( Z+ ?8 @2 _8 j7 P9 ~

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6 F- h7 ^% G" G4 W* }尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶$ x4 |# m% a/ C; m5 ]
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比丘白佛。唯然。世尊3 g" d2 N$ B7 e7 O

" U7 g  }2 M& b1 W0 s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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) }6 J" C; W. g+ S; R佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃9 h0 a* e: ?- J2 `2 |# Y& j5 @+ v, w

1 r4 p, n  q9 h& G, O& G8 h3 r# ^时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去) j8 B$ {6 u# @/ E9 ]* c
" I, a, h9 o/ C6 @5 H) y* D& t
  (二九)$ P2 n7 b- T' ^" X1 `. t
6 v. d! \& x2 G5 _: v: a6 D
如是我闻8 b! k# s4 K" x! [# o! f) O
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* J$ ]: t, O1 a

. u: z# H3 X3 C' c7 v. v尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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5 h% L# @( e' i" H佛告比丘。汝今欲知说法师义耶) M# E* \& L: F* N2 Q; I+ a3 \+ b

3 O% L3 l/ r8 R  x6 Y' V: o& q$ C比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师
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/ a/ u5 Y( I# u( H3 K8 ]9 |& j时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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( _8 o/ c/ n; y; U  p1 u 多闻.善说法  向法及涅槃8 F/ y. x5 r" j8 E! o
 三蜜离提问  云何说法师 9 X. i; Y3 v! x* R

% E* b$ i$ @7 |6 M$ [7 ~  (三○)
7 M% k: ~1 ?) H3 X0 m3 Z/ ]& W
& z  e6 ~$ I7 G+ `- T6 W如是我闻
& w6 u( A. e) W% C
" B* o+ B8 b% \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  X, a7 b6 ^( t; `' F  n5 j- x

9 q0 L9 T) ?3 D- _' J! u尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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1 _6 G: D3 W3 E时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实
, J# O- V' x8 d. g
$ Z! g1 }6 I# o. U3 F若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶+ y9 }# {( J+ l2 q: O

3 Y3 t: S* ]2 b9 ]7 P' B- U1 X答言。无常* Y7 ?/ e& R: J% ]

6 T) @: q. A9 K# ?3 ?0 E( }7 g输屡那。若无常。为是苦耶
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2 M" W! o4 @& Z答言。是苦! S0 G+ I$ F% ^, s8 @- Z% ]2 ?
& l) m; A" I6 F, c& X$ W
输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不
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答言。不也
) N: x* Q8 _* f) W+ S0 S
4 p8 K$ g% I6 u& o. h5 n输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常0 z0 ~4 {7 ^' \0 j/ p' m8 G

8 E9 f, U: v! Q( }# H5 X答言。无常) E( @, M, j$ E: q# T) [2 h

# q$ u9 w/ L+ o* o) Q" s7 ^$ a若无常。是苦耶7 Z* L; _6 R& \
# L( l! A) `7 X- G
答言。是苦
/ \% h, e- s2 v2 z
/ h& `. w2 I/ M( \: D输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不
+ M9 i) ^8 u0 P$ u' I9 Z& p% C/ I( x# t. i
答言。不也
0 h& t+ o, u! b8 Z. x- l/ b$ h
输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) k) i7 W( m6 F; q时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝+ m$ T7 p0 r! v' M. u
# |' S7 E; X2 Y, U$ H6 N9 h/ C
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去9 B5 f1 j+ j" s% _* [1 v6 f
(三一)7 t. s  l$ L; [

$ X1 w/ ~' [: X& y9 ?1 i如是我闻, K& T4 U; X3 _, Q+ b
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' E9 a4 y1 z: j, ]0 u. U5 g

9 K  j' m# V; a9 n尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山# ^0 d$ C6 H0 T0 {$ z

6 i  S$ |( G/ h) L) ~1 b时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面1 W3 U! \% s2 Q
2 N2 @# n5 [6 i* V8 n' I3 b5 G
时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识5 t& d2 G" {$ V' I, {. |
$ b* T/ d8 @; e/ n' g+ Q9 D& G
输屡那。于意云何。色为常.为无常耶# i; V6 k! x6 J1 b$ x/ y$ _2 u3 l

+ y: t2 N2 w6 F% n( |* ~: i答言。无常, S4 b: _3 D. U; b
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又问。若无常者。是苦耶
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! o2 Z7 Q& f1 T* k6 ?& I3 F答言。是苦& p( `' {2 _5 J0 Z8 p% Q% V2 ]

1 J& P. }# `! U7 O3 r! K$ Y, g舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不; k( r* C) }( K, g% D) }

6 L" r; \. k7 E; K6 J1 O8 n% D答言。不也
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/ ]7 d: I; t4 |5 U5 V/ J; }) a输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶
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' j, N* }) q# w* V2 _答言。无常
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5 d6 ?9 V9 v( {. i5 ?. R& \2 _又问。若无常者。是苦耶, ^: D7 R  E3 t# B& A
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答言。是苦
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2 e. h8 A. y8 {. ]% t  x( m又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不" L+ b  U: r, w/ m: M& u( q
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答曰。不也5 R$ Z% ^% L# @

4 \' m; N4 d( A. z  ]& Q1 r输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
7 f. r% `4 l( F: _  u0 ]
6 r3 P2 w; j- |( Y4 d+ `0 _. n如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼4 @5 f, H! D! I1 O$ d. B  ~

) `& d& C" Q3 P1 ]. r, A时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去% d  b  M. ]6 Z) \! K
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  (三二)
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如是我闻9 ]2 G. b5 U) o4 C( Q/ J
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山3 [9 x4 T0 e. ?9 z& C6 t" w9 H
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面5 e5 ]. A: @7 X# c. h

) W$ r+ t6 R: u5 m0 W时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识/ X2 y# J; H5 n6 J/ C1 b9 T

& i6 w' j2 y% i! X4 `( n0 t4 D* R5 ^若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识
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输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶
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答言。无常
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无常者。为苦耶
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答言。是苦
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输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不( @& v, y3 z) u9 W

. x& z9 {* Y1 M6 |( ]% ]8 T* H答言。不也  H: V5 V' k) k* `6 a& l
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输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常
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答言。无常
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若无常者。是苦耶9 y5 I- o- R/ F5 U' y
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答言。是苦- W( [& c: X3 n) E% t
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输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也
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3 y3 X8 `/ C# x输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知8 n, A; t# Y  o5 O: q

: A9 `: |6 H  Q) o8 n0 e0 Q3 r8 m, E: t输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知1 S) V. s6 i4 k$ `2 v+ z7 o

) Z: C1 {& w* r  z输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
5 n$ Y' Y" d% e$ y  P4 t2 R- f; U& q+ v6 X/ O8 \) X
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
2 r+ _' W* ?* a/ ?7 |$ l) f8 P7 W杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (三三)
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如是我闻) ~) c6 U! W) U% L0 h+ R1 K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 t1 T# ^" R6 }# M3 f# ^. P3 x; G) K尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶
6 _: W" i6 i: w3 X7 p1 Y0 }! c# l5 r* i5 u# B( [
比丘白佛。无常。世尊  Z: A  S: i! x0 D, z
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比丘。若无常者。是苦不; K; }5 P* j3 {; l- o1 Z0 @

& P/ G8 g" M8 v) ]比丘白佛。是苦。世尊
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若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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/ |* [! ]( O3 M! i比丘白佛。不也。世尊
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, Y; \7 X9 ?8 w' c' c/ `% V受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是. c+ X) ]) P2 J& T! G

+ O3 s# T7 N5 X  i& H1 Z比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  Q" h' ~# c& B0 g5 N  |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' a2 V# |# c( B5 I9 }5 y

3 U7 V) o0 W$ B7 a  (三四)
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# F. [' {8 D6 v/ M8 C. b7 I6 X如是我闻/ h' X1 u+ {" P: H& w% l/ q7 U
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中$ q" C6 K/ u, k- Z$ \# ~: \
  X+ t' V/ ^/ d- E
尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶
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7 s! u4 [. z3 W5 y! b比丘白佛。无常。世尊' R* k0 \" |# e& n" T8 A

0 e4 t9 b2 h) I3 p* v比丘。若无常者。是苦耶
3 s! _9 R: \7 J+ [1 l, E. j- `/ X- _' E1 p, K/ f8 q: q( r! C/ l
比丘白佛。是苦。世尊
) ~+ g5 s" K- U  l& a$ ]4 z5 J1 |' J3 a  L
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
! ?. M6 e0 [8 g8 Z; j, }4 _; M6 Z* j7 \0 @- w% Y/ K, C
比丘白佛。不也。世尊% U* P, i- z1 d9 |; y! a( X

$ w  `, }6 t# I# p4 O受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是  u% J- [) l8 y! ]# E* K3 R, l

' l* [1 @. i: O9 a2 C0 ^比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& M5 ]2 i3 }" u0 ]1 j: L
( u1 f5 }; W; U$ `. R8 x佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ e1 ?4 c0 f+ a3 Y4 ]( j) g" E

+ {1 w  A0 j9 M& v4 y  (三五)
2 Z7 g! `' u& J, ~# j& A& F! Q& [. ?! m* }: c1 v  g; F
如是我闻  Y! F7 T; U. n- J" G7 \, V

; d6 o9 M. W+ G$ y一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗
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; O: u$ U; a- \8 Y8 \. L! X尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不6 x0 W. P. V4 w5 k/ H

3 C2 t( \; c+ o6 t* W比丘白佛。不也。世尊
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3 W0 R5 |" B* @; b- l; @佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不: N" F* p$ w+ s( s$ d( F# @$ z3 S- S
! v  T8 B  P) _0 ~; k( Q2 n7 Z3 f
比丘白佛。不也。世尊9 E4 q! \0 U2 G* j6 F
6 N" P& K7 }8 i% s" r0 [8 {
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是5 W  b! ]& F  _) s, X
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
1 K8 ?" F8 P; r/ E# @: l- L+ u9 X9 S8 f) Y, J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 D1 {) q# ]" m/ |  (三六)$ N) Z4 V8 C/ a+ f0 W
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如是我闻
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4 d2 H( T9 f% _! u# s. d, N一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园. K% y8 j1 w. G+ A: ?, w

% p6 k# h2 Q+ @! N& q# R尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广. ?; N" z7 l+ m+ u& A

1 j8 S1 Y, l. W; u2 U( u1 ]诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
; {; W  E/ ^2 p, P4 c. ~
% I( m& T! l, W+ _, a- }佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶7 x, n% L* x! H/ z: l. n+ T
, G( p9 F0 o0 B' M
答言。不也。世尊
7 H8 B6 a# U3 M9 H$ s/ x( ]1 F
3 _7 L0 a& D+ i* I( e/ q佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是% j. n6 V" o! n3 C7 K) `. g% N

: L, m& Z# T& t* C: r3 N5 b5 {9 H佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
% q- b+ K# A9 \; H' O
" o5 q9 U- i( ]. z# h( d1 F- a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; w3 _) n! d* }3 B
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 竹园.毗舍离  清净.正观察+ j7 S/ v: W# U
 无常.苦.非我  五.三.与十六 
) w/ t' t6 T4 m" p' d; Y7 h1 A7 \- J6 |
  (三七)
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, H# z. `7 A" N* i如是我闻
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6 f0 q6 ]/ _6 n$ J6 o9 v. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何% x1 W2 W) m, v) J

2 d2 h0 J% l4 g' I; y7 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ^6 E1 y  B* {* I3 R7 v

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 (三八)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' P) \+ r5 o! Y5 [
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人: Q7 [: ?( V5 k: Q% l7 @

" f% `4 Y2 [% n" L; |诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何% D" j* h. |/ u: y

9 t+ m1 Y0 j& }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  a/ _# {$ L$ J( ]& C8 N5 y7 h! m  ]

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8 @# u7 f+ }$ u- P如是我闻
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8 V4 S2 K  S5 Y& F, {7 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% l$ ~4 ~& e. O7 ~5 N7 J% N

. G  W; P1 `/ J# _% Q( b0 G尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广! w) }& o, R. Q  h5 c$ a) X
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比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广
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. ?2 H; I7 a& r3 P. i8 i比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实% T; D0 ~  ]& o) \3 G( g% u3 b) l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四○)/ x6 v" s* G" X/ ?# t
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如是我闻  r. W, V9 @  n7 r5 y, Q

0 a6 G# l: f2 e% U9 D  I' }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱+ J$ U% V5 h; F1 V/ h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四一)
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知
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2 e# y$ D# z+ J1 L, A1 z. j云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知+ x# L9 m$ J: K  o+ X; p$ w- }- Z
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知" G" t7 G) }; s+ F

7 p) u7 j+ ?  I% R云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知/ F$ C# P. e0 F% e: C$ a% L+ F* x
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知! |) ]/ k; a5 C- T/ K
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比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ]# M0 t& ^8 b. R* L* Q: s2 y

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如是我闻
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( ]# L& Y# u9 z尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知, @8 ^! X" V; P2 Q0 B+ ~% K) n
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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: k( W7 q( S' o: Z云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知& ~% C" [5 O. X) G9 A5 ?

$ @+ k2 _2 F6 Y7 C) H+ M2 C2 ^云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善: Y7 t2 j; |. H! \. U
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云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" Z. o( K; [; o8 Z1 @1 U

) a: W9 o: C) F* H0 d* V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# L2 u9 k5 M3 r# z# ]

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ l' g) L2 H  [  c/ N5 d尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说3 Z! z  z9 [" [

9 @" K' w1 x! Y, H比丘白佛。唯然。受教
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' L. [, J- ?* ?9 f2 p% Z佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着
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. S. m0 R, S4 {' w4 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
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5 u( S: g- Q4 F5 @& Q( W; A( p如是我闻, m8 n3 C$ H  V

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尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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1 b) G) M6 V! {0 m  Q  p7 V/ n云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着
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" Y2 M7 x) \" e6 B云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! ~, R0 t4 Z* m+ U3 e. z0 |尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处
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如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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. d: s3 E+ N2 b% @) r# d' v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, h. T+ U5 H( \$ u9 d" \# E
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  (四六)  [% j+ U7 c; R  O, f' x

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0 ~+ d6 O; ~. T. ]6 `5 I尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法
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# Y7 ^# ?4 d7 w9 a8 `7 C  b( f! _诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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2 I" X* l) |5 E( {5 k于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取
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% N& J- A, ?2 r5 M$ H1 H. n灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ~6 f+ `0 C7 M0 @$ Z* o 我卑下.种子  封滞.五转.七! h0 t, c# n: y  x/ h% B
 二系着及觉  三世阴世食 ; i& G, e; g5 h  l
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  (四七). J/ o4 P; S7 b. Z9 C
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如是我闻
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: p6 y& [0 c. _+ w1 t. @2 y) {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 M  u# W- E! y
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四八)
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" |6 r* Z! S  r% G* p" ~. F如是我闻* N' ^" F" h9 H3 M0 @- T1 s* E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& d( o" A* P2 J尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦& W0 ]7 j6 t! ?4 O- R
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) _3 a; V9 |6 |5 M; h( y7 K' ]

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如是我闻
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, e+ o9 v% ]* k  v+ h7 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; H$ [- ?+ S9 j+ K尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎" s7 \6 P, [& R1 f  ~$ X

, X2 _/ p, o- {阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答& G, X+ f9 N- U- A7 w

- [5 K) `, m" s3 z. X. L佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识
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/ n% ^* S1 }6 x. l! Z: E' u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! l. p* D) A3 Y7 R
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  (五○)! W8 H" @9 b- g4 @# H
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎) Y. L- m  \" j" H3 M/ E0 X
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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( \" M2 y( g; S1 W& r6 i, e佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行
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* {) I% }: l) u! Y6 A佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五一)) o  `9 `0 O" m8 |  B- B) h/ ~
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如是我闻
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% F3 |2 L3 c: ^  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; q; ~* B5 F9 D, C6 t5 _

* A* [9 ^! T9 f/ c: B& |. Z尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法! Q7 U4 O8 k! Y. I5 x5 r- Y- w; @8 [

: G4 E& Q. b% W. m* k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- s0 X- d' A9 D
* J8 M: ~4 r" S' k) S* i: r  (五二)* @4 H, O3 W  G+ n$ ~! k# m* K
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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8 @  x( Y2 u" l8 J1 e* W  (五三)
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如是我闻, u* q- E" w0 D: }; {, m  c) d( h
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住" L/ P) g$ t" x+ Z4 g3 J8 N/ `% j
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说  t+ [8 e9 D+ C" x- a% e
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佛告婆罗门。我论因.说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集. B% ]: p2 A2 C( c% `
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还# O& h6 p* D1 ?( |) y
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佛告婆罗门。宜知是时
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$ M3 ]/ S/ f) B) T1 ~/ a! _佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)
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" l+ U2 f9 X; _) Y- K如是我闻
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. O5 L+ a! {7 _) L0 R1 }, r* j一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊# z" C( y. |. H& [$ ?2 v) k3 a
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受.想.行.识本无种耶- F* S& W/ o+ _$ {

, X' b0 c3 F2 D% l% K  ^答曰。如是。世尊2 `/ J7 L9 ]2 Y' ?. f0 I7 y5 h0 F

' D8 W3 M# J, O8 `8 R* V佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶0 X- f) ?& o, J& w3 H; I+ \* a& T

" [" k: e4 v% K7 o2 f, p婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶
( L% i8 S+ J7 B1 t/ N' M5 P+ }, N. i
+ T- i2 u+ \7 e  y( B: d- q答曰。如是。世尊" x5 X' R4 d+ z& Q1 b

" K7 I- O, N) `9 e/ p9 @3 {佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶$ n/ w8 G: Y5 K2 n9 d0 C
  k/ O/ ?" U, H. T
答曰。如是。世尊
9 @: P1 [# a/ D$ e+ ~
" P: Z9 ]3 N/ O1 G佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜/ H2 a0 a* z; P
' i7 Q" X' a. B/ x  t
婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
+ i4 h. g6 \0 Y  R8 u6 ?6 w  ^3 S( B6 B
佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
- Q+ f! Z$ ]  J$ `  p
4 _% q% N9 T9 c7 s# r  (五五)  q" n, h2 q& v5 M

+ Z4 |) n$ e* e3 e9 h2 L" H如是我闻' U, a! E  Y( ^5 Y% z

* `+ D8 a" _3 Q* W. e$ l1 C: C7 O一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中# p( F! u5 L9 z- X6 t% I! e

) |* T3 W1 N" Y尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴- W2 j) G2 K1 y9 v) f' I; l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) l: i" N* G2 P" T; f6 m

* B9 A; R, D, S& ?1 K" Z  (五六)& S, L9 L/ X: y6 A
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中$ K& X0 U" i& T5 s) i; u
$ v  [5 D' r4 N8 ]7 L+ O4 a
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法
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5 |/ Y0 x& e' |, c: j0 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* D" @7 C4 u" ~* x$ m( G
) A) N: X! m% P( Y: V 二信二阿难  坏法.郁低迦
$ o$ ?6 Y" ?% Z2 v( p- G 婆罗及世间  除漏无漏法 0 i: U3 U1 ]' G% `/ A

/ {: t5 g; V7 h1 m  (五七)4 C- A  n( D  V
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如是我闻2 }! Z% t$ Y0 T( g% Z1 X3 ]
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行: J. c. d: E2 ]; S/ y3 C
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行, z9 Y) Y2 x. m+ {
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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' o. C. v( S3 E3 a) k尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
% o% f8 n) b8 Y* g( z* M; N1 z% v9 G. d' a1 O4 r5 y" K- r, E
阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许* F7 b! G* l& Q
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐# W! U$ n. Y: z  C- \; P- Y5 z3 O
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尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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* d  s, L6 I# r" N0 c一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂- C3 m6 _. U0 d  p- \

; b5 w# i4 @2 u  v: ^6 r尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶3 ?' H/ c0 [$ M" w4 |2 U! O$ R

, K# U/ b/ b# M# Q* `5 K佛告比丘。还坐而问。当为汝说) h  s4 `' o0 W' p

( u# T; |: x8 E时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触- ]9 i& s( c. v- p3 x0 y9 {# `, W2 A
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴8 L/ h9 s) l/ I
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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1 k9 b8 F6 i3 m/ B  l8 m+ m8 x& c佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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+ Y7 k# O1 _9 _- K. V9 X: x更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴, a5 b+ I( e( u  _6 l+ O

% d4 j- C& M: G5 j6 g! y# h; _, o比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴
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* `1 c8 ?$ M; t' v佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离% L! |( o0 {* ]) v1 O# v% M: `

6 u' b* I; x4 C" d6 ]+ g( ?佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离" @- g* a1 e) V# l3 b2 K
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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+ k* I7 m/ O& I更有所问。世尊。云何生我慢( ?( j; {& D+ h: x
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜' j# W+ u! S5 {! O$ j* i

* R# m0 W0 E  W0 k更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在
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) |( U$ g& a* i% T比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽) |* u6 w& a8 L+ R! W# t1 B
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佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽% e  N7 ~9 B* s9 b

: P9 b2 y5 _+ v. U尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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6 S$ P# B' Z' v( p' J+ l1 ?答言。无常。世尊. I! T5 I' W: `- U7 b6 f: q: q

( c5 g* R6 U7 }' O( m% A* s  O% E若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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) u6 f/ e9 ^. B4 y) E若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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& g4 {, ]8 e. s* E7 M9 Q1 @答言。不也。世尊4 g2 o" W$ o( e6 g
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' }7 v, ?4 s1 S' V5 Y) t( Y+ I0 a佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# b9 v) |# ~& L" L( E5 ?) l6 s' ] 阴根.阴即受  二阴共相关) X. a3 ~0 u  ]! g. D
 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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% Z% `$ G! ]8 W) h9 n    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭, h7 h) M, P% j) @, d4 d
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 [9 d; S- T( p( l. ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# _3 P! l' v' Z, ^$ u3 r

4 `5 @5 E. O' g8 Y( i- r尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智+ V& n* D/ b0 _6 W' t

8 p! r& |" K5 i9 N. B7 c! P彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 o: L* i; f  K
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 }. e8 w, d0 P4 J- ~5 z* Z

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如是我闻& W3 n+ ]2 B& G' ^

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7 m- v' y* S0 p* d. e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃9 u- n5 F, `" Q! Y0 S

% D" H, g& W$ d- y; K云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃5 e) B' M5 t8 \2 J  P2 q/ P
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃# K. l$ j) d5 M- {- V6 `* U

& J0 ~% i) B2 }) t: t比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果4 N/ i' K/ c3 v- I
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比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果2 ?5 a1 q2 ]) f- F- s4 E  k
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边/ n' k" ~# l6 H+ E* O, r
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 s4 v" A0 l/ w+ h2 I+ N3 {. o
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  (六二)
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  V4 M! r9 v' O! A) ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲  e6 y+ i5 ^' f9 }% l4 a" y
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常6 R# o5 ~# {4 c- N9 j% R6 ]8 K# S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: _& |# U5 N9 x) c( o" k; ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见6 z7 E/ _, v; i* ?
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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# @) @  x, {* _2 B- X佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 L8 W- w* J8 X$ J! Q  (六四)
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如是我闻
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* a7 F8 a& g" E" R/ f; I一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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& ^$ Q& Z; O* o0 m8 ? 法无有吾我  亦复无我所
8 I, r' ^! ]. i% E8 ] 我既非当有  我所何由生0 }* k9 ^" D( h/ ]8 l
 比丘解脱此  则断下分结 4 W5 O. u! f4 o- j

( ]* u3 \" x7 b时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结9 x, ^  X1 a" f

  O6 x, `- E( W) F' b佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结4 A# z% `& r- b- ~( B$ \8 v' ]
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏! o# v2 W% j$ Q, `: a' q

% O! j2 T2 L% I0 A% f4 r! ? 无我无我所  二俱非当生 
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉" k) V5 o. e' F2 c2 p

( s7 ]! `  {! R1 {) D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 生灭以不乐  及三种分别- O8 j! v" q  q' Y1 F; b% n  Y
 贪着等观察  是名优陀那 6 W1 Q, I9 J: l9 p
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  (六五)1 a9 A" r* s  ]" E: q7 @
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如是我闻6 f& }4 H" }0 v# g8 q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 M; S" {! L) F3 ~5 h0 ]尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭% B( Z% y4 V$ X) ~* c

5 e9 j" M( w9 G+ I) |云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集# Z& b: H# }0 Z0 Z* w  D

: S; u& T+ v: U/ [' s3 R8 s0 \云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭& q9 O* |5 M3 Z- H( N& Y; ^

( b& V* i6 b1 d' u3 x* E是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察: I  O* j7 ?' W4 C) [+ l" G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 w; O& j  S+ K3 p$ \, [7 o4 k
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如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说# o6 B' ?, `! {& U; V
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  (六六)) [. R7 f2 z! {" g! I% A0 N

. h& ?: @7 w9 i5 J0 u$ Q6 v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: C7 [7 b! ?. g尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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7 M5 Z# i  i0 f( l7 m0 G, I7 y* H云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集+ r# h9 s' x8 ^( D3 a& a9 M2 M
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭% H7 Z8 V9 n* N+ s* R7 J

* a8 J4 K2 t! |5 k0 L& j5 i& E是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 O4 y" e; C% p' a如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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  (六七). L# K# Y2 y8 W$ F9 f  ?

" T  Z  @* y4 v/ a/ K6 j如是我闻' v# s& ^5 _2 e& @+ u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 O1 Q# C" P0 P
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭6 ?, A) [! I7 J2 z

& L- [  z9 g8 i5 v; ]  M6 K" o7 z1 Q云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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' F5 h+ Q& F! j4 _, V云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭
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1 r9 W: l/ F( `8 `. S) B比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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! ?$ P- B% U4 Y" Y  y( x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& t) w3 d) R0 N5 ?

0 w/ r/ \3 h+ V, k) [* Z5 e如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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如是我闻* q6 G) ]8 {) B' i. n  P) B2 M& J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; u+ R  e9 o  t; b7 @+ b

/ F& B/ o8 e2 d0 w尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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/ S/ I3 _, N( H/ S云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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3 J* m) x: u! U0 m/ _0 Y云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭* C1 y4 g. W7 Q, }7 v4 e
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心% X- P! }# @5 ?* o) M% L; N

1 i- s2 F3 y3 t7 R) Z+ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 l6 s  y3 y5 F7 ~, U0 Y, w0 s

3 Y6 p: N+ [+ G/ ]* P如观察。乃至作证十二经。亦如是广说* m+ O$ w; e  o3 |& ]

4 R& y; c8 k) k3 R7 h0 ]; a 受与生及乐  亦说六入处
2 n% I7 B/ c9 U- c: `- V 一一十二种  禅定三昧经 9 A6 Y/ h6 {& m2 t" \
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(六九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道& u1 ~* w' {$ T1 d
! K) d9 {- Z% d/ C; z3 ~3 |3 g
云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹, A5 i: m2 `5 Q- o( G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 j) L8 B$ L0 x3 j: F

2 P1 s6 n1 j) `如当说有及当知。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# d9 z& e5 H& ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& C% K/ I5 j3 \6 D
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如当说有及当知。亦如是说
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  (七一)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹8 n( P$ f2 Z1 Z2 e1 m

* B4 V# F4 ~. T! F" U) u! }" D! h6 t佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. K. y' o( B% w! j5 A; z
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 S4 t) ]: F$ D% c6 @% |, m如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边) e4 z9 N1 _) S! \2 [: r; X( i

( U4 [5 Y* h# S4 ^) g- I又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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. z, d0 m! J1 W! Z又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱1 M. S! c6 M# F
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又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽3 [2 \; g: v, q1 f4 @

3 q$ u$ {- ~5 v1 @又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士& I1 O; d) f9 N) _4 }

: ^6 S# ~  A; t+ v: u5 N2 Y 其道有三种  实觉亦三种
5 t! k0 G) h9 c7 g 有身四种说  罗汉有六种 
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  d) [7 O+ ]4 A3 f" p. j' H4 N  (七二)$ D* o+ R, R5 g3 G
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如是我闻
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* r4 K% {: y' \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( K4 A7 t' j# V, F. h

2 k) R. K2 ~* \0 H2 R# `" N7 D尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法
+ b, |# P+ X2 R" o( m" c
. o) c: M. A; m) _% p# i云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智
6 ~: l5 ~2 ~5 R7 F4 t/ J( M1 I6 v  y1 F  d1 [- n% B* u, M
云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) q) d3 {* d8 K: r# w  u1 B: A
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  (七三)
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如是我闻  U& B* v8 n4 G; @

* G2 y* A9 F5 p& A4 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 ]6 I) w+ D+ y+ x$ l
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴8 J7 [0 _2 q! ?2 T% E

* ], W5 {# D3 }9 @1 e$ {4 W云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着
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. |1 G  O3 F/ Z' Y% c云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没
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- S2 h2 L0 |3 n8 L5 g云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者
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$ p1 S6 j$ l; H尔时。世尊而说偈言, q* ]( K+ k/ E" w2 e3 r9 x5 F
; |2 }% f$ L2 E0 l" }* }% a# n/ N
 已舍于重担  不复应更取- c& q1 D5 C4 P7 i
 重任为大苦  舍任为大乐
* S$ L+ |( `2 q 当断一切爱  则尽一切行3 t7 @* @4 F% w4 t8 c4 l1 b' o! L
 晓了有余境  不复转还有 
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, l; ?; t5 M) V4 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ C" ^- P' K6 D* G6 J* [
; [% \! S, p5 Q- C2 A) ^# `5 g
  (七四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是' H( }$ ~3 X* G- {# n4 v

8 Y7 E$ ?' ~3 }8 o多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是' O% `* ]) Q6 `, h' ?- k% T( `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七五)$ |/ ^  X4 r4 A

$ w  D. j6 k4 o- h如是我闻
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4 _) K6 C. b" `- o! q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别+ K% G- a( M/ e) T* J! |8 h, l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 e5 X7 E1 _* N0 r  R7 Z

5 d1 j9 y4 C9 n! v7 G  (七六)
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如是我闻3 M" Y+ t0 ]2 S# I

2 I# D7 C1 o8 d2 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 A) ^1 R. m$ j) O5 C' c; m: D3 s3 n
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不" z/ f% @9 K  S+ @$ x$ H- w

: c6 y( Y+ W- }1 s* |诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七七)
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如是我闻% z( a* E. ~) \7 c4 }7 K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 j" o' M3 a  g: W7 s& d) B8 i- B
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尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生
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' O6 ?# _8 K; c; L* x" @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 k4 T: P; V- q- q! M* P" c0 t
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+ J& l' |  B( F8 r如是我闻* D) g" y$ b8 n: s+ S2 f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 q) b' L! e4 s: y3 R

0 |# S* N$ S# Q尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是
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$ _( j% z' j. i% F  z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是; s' u- Z# \7 Q2 p( u: j& i
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比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说
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0 l" E* J6 k1 t2 c3 E7 o; {% R( ~$ l( U  B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 n6 u! z) M$ Q6 }如无常。苦.空.非我三经。亦如是说' r5 H- o) ?+ V$ i' Q; J
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  (八○)7 w+ K6 {! E7 d

/ P  _) O4 h% @6 Q7 p如是我闻/ D& N7 d; s1 J7 y7 U  t
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净  x# J4 N2 T  s( A3 t

+ I3 y0 g' A3 j# `) W比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行+ U9 D5 f! {5 g* n2 X( \6 {

' B+ B' j3 S; _, x2 H, U7 |佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净
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$ U- N2 [/ \8 D4 V1 E# q7 G' E复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净
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5 r8 `: v2 B4 }- r复有正思惟三昧。观察我所从何而生* I! q; N" `, Y" S$ ?
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复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生
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复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常
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复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常: n: k  A# p" V9 U) s2 [

. `! i( K3 @5 v; d# A2 p- n6 J无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说" N8 W9 |4 P- `6 i9 J! f

3 G& \! X7 p9 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一); I/ C2 ^5 y) L$ j& c, u

# D) c2 J, e% M4 Q8 i1 u# H; \1 b2 L% P9 L- F如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂/ o& Q4 e/ X% k$ c8 }/ L& p! L
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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4 r+ x$ ?, r% h- r" h时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静% Y1 B+ S! M' {- N9 }# n% b
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不
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' z  J, h( }2 ]5 P1 X+ t% k富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净" o4 y. \' Q$ T& |9 w7 W

8 K! g: s, q( n( P" b  W* k3 n  p时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说+ t! v* J" \4 Z& z" j3 u

- C8 D# g2 V) Y佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净: x, H. z6 L* e0 i
* {5 N! `: E. Y5 F% M5 H# L
摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢! P, v( u' l6 V2 |" D

0 {- D$ ^( o  n" c" M# W3 |* I摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净
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* b! B; B3 n  x( ~3 O: R2 }% K时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退& J& m- ~$ ?/ r0 n8 A, n
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 知法及重担  往诣.观.欲贪
, k* s3 D& T% E 生及与略说  法印.富兰那 ' h' x3 i; v8 Q9 z
(八二)
6 G3 M7 A! ~7 [1 x) w6 {6 q* X: N9 d) q! J4 s2 t4 ?1 y% W( r/ ^
如是我闻( @! W, N  L5 e9 k" s% o

0 b0 d% \9 \' z( B6 ~6 G: r1 v' }一时。佛住支提竹园精舍4 l* q' ~1 Y/ j. h) h9 h5 E1 p2 F1 H

. S" z6 F  I( g; p) l/ v: F* Z尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦
! ?6 w6 Y% K, ], r% o) N% _* F' u7 {) K- H2 d5 F
诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶
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. M0 l. g+ a6 j; h6 i5 f比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶
) s- N6 z0 l* |( U5 c: Y' j" x( V3 X5 q- _. P$ x
比丘白佛。是苦。世尊. S+ L' ~. q; a. z0 k
) w6 {. O% m2 v4 |
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
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: g; @+ y* l7 E% h/ M- j受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 G% Y2 g9 q4 m6 i  C; G

4 s) v& ~) |8 f$ j  (八三)
7 H: u8 j8 I+ y7 c' {, G8 M9 c! B% E$ A( ]1 V5 j: ^5 v9 J
如是我闻5 v8 Q4 {6 B6 T

: v% X# z" w4 R一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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/ I1 }2 W- G& v- N  m尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见
, Q4 b1 m) R& [, k8 T6 ]! s! p
% u0 D  I; E8 b8 Q; U比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行6 R  f& {! z9 ?5 E" Q+ a" K

! u" `0 N) K+ T* T" W. t佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是
" O( Y, B! d9 n% f  f& E, R) U! ^5 R' v
佛告诸比丘。色为是常.为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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& t% U5 o' k( T6 z. w9 D" W; h比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不8 }0 z4 n/ b6 g- H% J$ t3 M8 j1 e# e

  f5 \( `9 v$ F( g& ^  s9 \比丘白佛。不也。世尊/ d7 q1 K5 n/ C6 T# {9 a
  `' ~7 P, a. W/ _) k
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
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( O4 {) j8 G7 ~$ ~& [佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- v: m. u/ }/ v) B. ^
(八四)
3 I( X6 \- b1 o  V2 S8 R7 C8 J5 ]8 T; P$ `2 m9 X; o
如是我闻
" |( A5 _# l& V2 K, T  `& Q% p0 a( s, A$ G6 k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 S! ^/ S4 \/ m& d9 \

- f: a; m! @& ~$ @尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 Y0 K0 G6 T% o2 N; K  l7 u9 a$ O1 l6 P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 M( |6 b2 u; z" D# R5 m2 G# D" o# W$ V- `! W2 Z5 P6 C2 a
  (八五)4 Z  v% u' i) j

0 i' Q% _  x! s2 R& `如是我闻5 X7 B* \$ j- b6 h0 o' ]0 ]
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 |+ {! z5 n  M, [

0 P6 U3 w& n% U  t% x! T" Z尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在
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7 j0 U- Y, N2 e3 H+ f比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行  [/ m/ ]! c" T* q
$ m+ V  [& U) r# |& @
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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/ M; k/ V; E5 t) T佛言。比丘。若无常者。是苦不' `" k7 m' x" K9 p

8 a* b9 {: p4 V! d! x8 F" ]比丘白佛。是苦。世尊
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/ z% g4 [2 l- K! x5 J比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
' o8 Y# x; s+ Y3 R- e! ?
8 U1 i9 ~: `/ b# U! Q6 M) A  D' P受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 b/ o9 L* x" l8 v( g% z- `+ b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' ]4 K& B" p: P9 z+ V+ l

' Z$ r0 V! ^9 Z/ \5 Q% J  (八六)
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4 ~* q+ U& s/ b! Q0 c! q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ w" Q0 u+ \+ E
0 y# ?7 b8 W" {
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶
4 C7 s4 Z; o4 E6 B( l% t% P3 r
  i/ p# s! K1 g/ Q$ N0 P8 C. e比丘白佛。无常。世尊
6 K% s% V; U7 S" t" C# [4 Y2 B& b# c1 k  \6 f+ J) q
比丘。无常为是苦不
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8 v0 z; X7 ]0 C1 o比丘白佛。是苦。世尊
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/ w; q+ L9 ?$ T# W2 `比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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9 y( v0 l  i& p* F比丘白佛。不也。世尊
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2 u+ b" ~- i5 ?6 L6 J& D受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& o5 S) I- F4 Z! J5 i  @. Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* Y  U  f1 }; R# @. X5 s  (八七)4 I2 q# m$ B! Q; h: H
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如是我闻
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8 u* p. t% t7 ]. b% v2 [7 Y/ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ A$ H" Z  j6 d. D1 H/ @: r
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶
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* g) t  m- R; ~# K, O比丘白佛。无常。世尊7 j1 G$ r% d) K

" a9 M: p1 @( _+ c) J& X' F" n8 y比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
6 I; v, Y0 p, \( o; d9 J  V1 ^& }) |$ l- \/ A' h9 M  U: J: l5 W
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
( q% J; Z9 i0 M' M: `0 ]; o( z. B7 K6 \9 H- n+ e* E% d
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚+ B# g1 O& i9 |& Y7 }& D( `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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: i3 [1 X% \) m- h. ^5 @- q( R  (八八)6 Z* h  Z% d% |
$ a1 x5 x/ \5 N# F( A0 ~& {
如是我闻
1 E& Y$ x; ]$ A
- c8 _/ }7 n. E" s( M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 @- r6 t, P. H) r; C9 @6 P5 e& [/ ~, @5 x- }5 b- C
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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0 W! @" c+ o" D# }4 j7 _* Y; b) w" E佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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 如汝于父母  恭敬修供养7 z+ w7 ^5 e9 X3 E2 }/ S
 现世名称流  命终生天上 
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去" j8 ?& K  p! J& |$ C
3 {' V  z. W$ H: W' m
  (八九)
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如是我闻5 X  B3 X& A6 q! E$ g& }
' P. f* q% G% @6 d9 ^; K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 O% v* H( @& F  t

; V/ m$ X- r' Y8 @5 e3 m时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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2 A  e' y+ U$ v0 x/ _& x. ^8 Q) X( S( |: _佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹" A* w2 D+ \' P$ k  h' @+ b
( N/ R7 T# d7 s% {+ R
优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹3 O. ~4 L3 I2 ~6 R3 W5 t+ X2 P& n6 F

. k1 G: ?' U* G! ]佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
+ f( L6 ^, O9 S2 k( j  Z6 V3 q' E4 v( H  ?
 马祀等大会  造诸大难事. N6 u9 Q- P- a
 如是等邪盛  大仙不称叹
8 h% T4 @! J4 W 系缚诸众生  杀害微细虫0 Q& L+ c$ f8 T0 Z$ ~; [( f" n
 是非为正会  大仙不随顺6 d: ]3 u- P, X2 k+ }
 若不害众生  造作众难者
2 r" c& k5 U& }* k5 I/ `4 n 是等名正会  大仙随称叹
' ~, d3 }, o5 r& l 惠施修供养  为应法邪盛. C9 m& g! O. l
 施者清净心  梵行良福田
( v- O, m5 {6 a2 i1 x- ^ 如是大会者  是则罗汉会
% ~9 _3 ?" q9 A1 z6 W 是会得大果  诸天皆欢喜
7 U& E3 Y! c- w8 C, p. G; s 自行恭敬请  自手而施与
' U. |- z" `2 e 彼我悉清净  是施得大果
, p/ c; }' A' b0 C8 { 慧者如是施  信心应解脱. o) _! s" q' G
 无罪乐世间  智者往生彼 
7 ?- }* b! J" i. j6 @- Q0 `% V3 x& s1 J5 {! m' T: I  V. W
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
  D/ u9 J, y% [; y  M. D7 x8 y0 Q% d2 o
  (九○)( E7 K8 z* v; j

- c) H' f" Z" ^' m& q: w8 @/ w如是我闻
# G% m8 ?! ?) g. F, q! e7 `+ G) F* Q% T7 \% j* E* }4 C3 C
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言/ T4 n- _8 w0 g* y) l
, z) ?  V- A# d+ a1 N3 O
 无为无诸难  邪盛时清净
, f% o6 t% P9 F 如法随顺行  摄护诸梵行" h9 u3 t# C+ \6 z1 Q
 馨香归世界  超过诸凡鄙
: i- T8 R0 ~) Y/ H- k" m+ } 佛于邪盛善  称叹此邪盛4 R' K2 Y. r  k+ Y
 惠施修供养  邪盛随所应
2 L: n, V$ Y9 n! o9 i+ X. Q 净信平等施  梵行良福田2 i% o- ?1 F" R! G6 O# d3 t& i
 彼作如是施  是施罗汉田
7 x3 \. N/ W" A: P9 o 如是广大施  诸天所称叹. C! G+ U  o: [* |* D
 自行恭敬请  自手而供养& }7 M% N( O5 m* P
 等摄自他故  邪盛得大果' ?" _9 o& |* X
 慧者如是施  净信心解脱
4 Z$ c+ ]! Y) } 于无罪世界  智者往生彼 ( T6 n; E4 P3 T

) z9 r# r# }# @! X# I% N; a( ~8 x佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
3 n1 Y/ J1 f6 `6 C
* q0 b& Q! F9 S" H  K6 g6 N* Y  (九一)+ O% C  P  X5 D& }4 p9 h& M

2 c& y1 u( n- v. i$ N9 B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, i4 j) U: b+ d7 |4 P. {
! i9 c4 v6 M" ~- M时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐- r" o1 m7 K$ l9 ~/ H2 J) P( y

, H4 ~3 Q' `0 \: |. ]- W" u佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足8 Y* K0 t0 c: |$ B+ V

7 W4 e; o* n7 i* T何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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! ^0 V0 T( _1 X8 N( g何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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( I4 `- S  \# C) c3 G5 S. y) N  n) X1 D何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐! Y$ a: i& y* g$ @
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐  T3 l+ d. C; n! F& }: R0 |" y* J

- l$ m, ^. v: E1 S3 Q) T( ]佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足' z: @) b; T# z& q3 ^: L

& ^. E# L( c# Y6 D8 J  A! X9 g何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足, V) x3 E. b' d( E8 k" X5 `

, u, y3 B3 ^9 g  C, g/ R何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足5 C% x: ?# C; F$ _) X& U

# K" |8 E! {- j' c云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐
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尔时。世尊复说偈言/ V& ^9 Q: v# ]  s

6 P6 C+ |) T5 d0 |9 ?8 V 方便建诸业  积集能守护
% i) L2 O) j$ s 知识善男子  正命以自活
. Y& j) S8 ?/ o+ Q* l 净信戒具足  惠施离悭垢
- J( [, L' x) |: e7 j 净除于速道  得后世安乐8 Q# _$ R" ^- P% P9 Q
 若处于居家  成就于八法9 l0 {0 a1 n' v3 F3 ~* |% R
 审谛尊所说  等正觉所知
2 \+ D1 @1 r% z& x 现法得安隐  现法喜乐住+ P) Q/ p. n! H1 h2 W4 F7 k
 后世喜乐住 3 z) {! d; A9 [; A+ Z2 I

6 a% u) I9 V* ^$ m7 N- [8 f佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九二)
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9 d  t" N1 H* \( v7 ?& z如是我闻% W( K1 T& b( {6 m) x! t! {* b, D

% U# \3 F7 \3 e一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
, {  d/ W4 b# ~  r
: M, ~- N/ E6 e- g9 r; E# G5 p尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还7 a3 z9 @: e3 P# l

& l" q7 X8 M; L) |2 O7 T& ~时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进3 a' f+ Y& Q3 G# b; r; j
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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  Y& g) d6 c5 D  X时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去# V/ d& ]$ _' B# {

8 |" p& z8 F, |% M尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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% h6 O( N8 E: G* F8 V0 \ 憍慢既来此  不善更增慢
3 a$ L3 f. l0 z$ B! [) C 向以义故来  应转增其义 . S" u2 H4 S( m$ B% N' E0 V$ _. z! ]

9 E: ]* w; C8 r1 F" Z$ ~) w$ I时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼9 Q6 |5 \' r9 U7 S- k. T* c
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足. |/ A, f1 `; y: B; g) d( B

  U1 \$ E0 G; u% z0 I: L时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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6 R, q9 d' ^" i0 N0 A0 Z8 U' v时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
6 S% R( |0 W( e; z& W. H
3 h1 e! l' ~/ C( m  u& M0 Q 云何不起慢  云何起恭敬, M1 |, H: S- y- ]$ g/ s
 云何善慰谕  云何善供养 
/ y, j$ N8 T. z
( }% J# d8 G* E; d+ H& K尔时。世尊说偈答言
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. g1 |. o6 i$ M 父母及长兄  和尚诸师长
7 S! L" F. G' j 及诸尊重者  所不应生慢
2 ~* s4 q9 `" I% B# d. h 应当善恭敬  谦下而问讯
1 ?" {# h" g: r; v1 W$ e2 X4 A 尽心而奉事  兼设诸供养3 {1 p, R' j5 z  D' @$ g2 Y
 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉/ I5 q, d/ N6 w0 d# L
 正智善解脱  伏诸憍慢心
+ r2 Z6 }6 _, X' T3 Q 于此贤圣等  合掌稽首礼 
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# k# h6 v" P4 f/ o( K; k4 _% b7 f尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不5 B! j$ k* l: }1 b2 Y8 N
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足* y$ _: v" E- Q' T" u9 B

  m+ o( ]& O3 W彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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  (九三)
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如是我闻* ~6 ?. A: [; f6 n' B/ H+ l$ p* b
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园  _$ {# ^0 V9 d. v4 A1 v4 r
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑' u8 X& O2 R8 L6 s9 Z! c6 C4 u

0 ~$ z/ G* {+ F, `何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪5 U# s# Q. C3 }7 b. I$ B
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田+ ~* m) D0 Z# z: L
1 a$ n4 J/ N1 n" i- R7 v! S& T3 g
何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐( H: d: @2 H4 y# q2 J
6 C( f; f3 O: h3 W2 i: L
何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐* M# f1 s+ q3 v' J( i. L; R; s- c8 \4 E
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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, K* L4 B; E4 n3 ]& g9 l3 g6 q 根本及居家  应供福田火
& V5 ~9 \  c( p8 E7 {+ A: m 是火增供养  充足安隐乐9 q" |5 }/ R6 i6 S
 无罪乐世间  慧者往生彼
0 H7 g! D& b1 v5 ]1 D: r3 G 如法财复会  供养所应养7 y5 r2 v1 ^4 ]" l) \" k! x" [
 供养应养故  生天得名称 
4 x  i9 r1 L6 s+ Y  ^8 O9 Z: m! `# [, Y' u6 z5 x& C6 @+ ^5 t9 M3 y
然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
  S* A. M" I8 r2 S" J' P( s5 l' ~4 I) V
尔时。长身婆罗门默然而住5 w% X3 x! w  M# [& Y, r- m

% d! T( ?; X) U5 W% o$ S% }5 K时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐3 e  Z6 o- i& @3 b
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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# w( N9 \- W5 U0 o时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许* k; @# E# P7 K# x
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐, D9 f0 u$ {; T8 J, P$ F: _

" X+ J( z) w/ G6 c+ S时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法9 ?# }- ~- _; m) r
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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