杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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: t2 X2 l0 A/ _8 T( D) n9 N　　（一）
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: v! x9 r+ c1 j* p如是我闻
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) d! s8 r+ X" a3 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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2 B4 A- E4 O' V& J" E6 K如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 x9 f# n5 }. H% C　　（二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: K" S; y5 E$ i+ d$ x尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

( H0 N" Q/ o( f' b如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 {9 h/ Q. b2 Y: R3 [+ ~( H
! j- G& A4 B+ z% r　　（三）

如是我闻
) @7 A5 c7 K% w" K8 }: A
  F+ }% f) O; p* H, w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ D  t4 B* J& A5 n& R尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
4 [( R) O4 z+ c1 W
诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

' w: p* w" E' p! A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! |$ x1 ]) U* H* j, X　　（四）

" M) Q8 r3 M% z& }: q5 |1 H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 G& |, R9 ^0 s! {5 e1 G5 c+ j0 F　　（五）

7 g: d# p9 h! x" |& w% s* I" X6 ^如是我闻
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* ~+ ]' g  `8 t, k( m5 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, X: c, s2 V5 N2 A# m尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

9 D2 ^/ `! f" W诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
. O. R( L+ p& T3 s, ?5 W
7 ^: E' _% O' D2 u诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

' [7 t  l0 X- H- s3 }! r+ L) M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

) k9 r0 m4 [  |! n6 n& O- H% R) A如是我闻

' v( Z7 n2 R( y$ R% T6 q) J0 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 N8 W1 Z8 x0 ?2 Z尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

  b: U5 J+ X' O$ u) R, c诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
, B! A: Q" x, A
0 p" A9 k6 @  W1 H) p, f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! f3 ~/ j2 ]& u( C* Z2 |　　（七）

如是我闻

: x9 ~3 M  ~3 K: [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ D; r! m  @# k/ D: {* D, v$ a
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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7 a$ Y8 s3 R* j: g时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% Z# l! w8 k9 P/ Y9 K9 v; l5 _+ x　无常及苦．空　　非我．正思惟
/ v9 ~3 v: ~$ ?& @　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

如是我闻
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$ {# E1 u$ ?' G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ t+ q$ o' ^+ k3 V! q+ `尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, V8 v. Y4 Y; r  y  A* Z　　（九）
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: |; @" R4 ?$ d! p如是我闻
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7 m  f. m7 [% l# @5 U2 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# x2 E2 I# H  h尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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9 V# k  }. u) ?3 r圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% l) k( ]* A- W/ K2 p　　（一○）

/ }' ]. h% h7 E如是我闻

% h, U# j% w0 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 q0 h- A5 C/ r" U. a) w
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

) j6 x; N& P' z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）

0 B' f5 N+ D8 F4 g0 v" n如是我闻
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8 _3 a0 j) V* o3 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" x9 b" P7 n' M  k0 G! ~! D5 H尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 j! h' V; q- O- h+ V0 s% l如是我闻

) ^2 O# C  U. C" P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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; ^( c9 ]% @- z  S, T6 B时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; n# k/ |% k- o+ L6 ^$ R# p4 ^6 F　　（一三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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3 J( p0 G( C8 j% u诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
6 _$ ?* }4 o/ \( J$ n1 f. f* M
; A& S8 `+ J" |) Z) E5 w诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

' a8 \* o6 t5 h; }& C7 Z" O诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 }2 i5 {& N- r3 S! A; F　　（一四）
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9 n9 ^3 _, D6 A( J) o3 g* a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

$ g5 Y, H! N4 j( Y- g9 y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
8 o5 K4 X1 G, P3 x9 c0 `　二种说因缘　　味亦复二种　
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% Y: t5 g; F, c4 X8 w　　（一五）

如是我闻

: t! E6 w; J$ W/ L: z& K  _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! \$ R" b7 ?4 N+ ^! d6 }尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) O2 j0 W" h. b  o% K3 e- A尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

, P, n; O& {3 G: t7 _' ]/ \佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

! b" j  d% ~) C) K0 w) W9 [比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
' A/ e; `& F5 [' I. U& ^
+ W7 l# |! q0 |! L# d世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

  {0 g/ |4 ?9 k佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

" n( u+ b; o3 Q& g0 j1 u比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有
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/ T, e8 Q) P- ?, C7 x' v# G时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

　　

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（一六）
2 @) x) \! L+ P) F/ S( S* y9 f
如是我闻
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9 _4 k$ o7 W' p. \" h, O. Z! T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( e4 I+ A- U/ O, b4 x' S
6 r6 x1 H" a+ z/ N尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
% p/ U  ^: s$ I# w1 Y
) X- ~* ?. s# S" \; p. H* Z' _佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
+ y% `1 F9 e. [1 W
2 h7 q3 ~% C; S+ e4 c世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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$ l' }1 o, T7 J3 x: Y; [　　（一七）

如是我闻
' k* x* G& c4 ?9 I3 g$ \; }3 S
5 Y" s! |% y- [0 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, {7 a) \3 T9 O" r: c
- E, _) |% T7 a% x, n" c5 W: l8 w有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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- g+ b" C, q# X- w佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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0 u/ m* y% d- S; w& {+ H+ r& Q; i) l7 P佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

% X4 g* }3 R7 p9 d& V比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

! R1 D2 x' s- `佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
, a$ F6 y2 x! D; B3 J; L" \
　　（一八）
" n! z$ o6 g1 C" V$ ?
如是我闻

- U& F& R- x8 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

+ w" u" T: E" O5 p& c2 N时。彼比丘白佛言。如是。世尊
* v+ p5 C# m% Q, I- ?2 ]
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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) H7 s9 r! ?& z# n时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

) a! {" ^, z. Q. L/ E佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
8 c1 _. L6 X7 B" g5 G3 s5 x
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
5 ~3 x' }9 [) y& ~; a/ m
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
: p6 X% R+ r( T9 C" f: [( q; w
  f# h# l1 T0 \3 }, @& m9 Z% d时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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* i1 r$ Q( g' t) p
: i2 m% v' p9 x如是我闻
- i/ Y/ R$ A; S! ^, r" f: G; ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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& D. T9 J) j; X0 j4 u$ u8 m- K比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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8 t( Q7 K. v- q0 j5 t时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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8 a  m$ H/ G" ?: X  ~2 D佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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& X- B8 |- L! {4 K0 U7 t8 y比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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  G4 }" V! h5 [' n" C8 u( j　　（二○）
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深经亦如是说
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　　（二一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, z- O+ R$ N+ o9 K+ h4 u尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

+ Q4 f- x2 z) W" [0 r& Q比丘白佛言。如是。世尊
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- c! p6 P. Y0 C1 }7 r6 {佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

) r: o/ A7 s) ]! n比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

3 }$ B; |# r' f, k佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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9 R# D! ?4 }5 b4 v* P比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

# N5 O0 ~+ c4 k  Z0 f1 a6 a佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

2 I9 R8 a- [8 B+ @) E　　（二二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ b& Z0 Q5 r4 m2 O$ S3 R+ `尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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' \4 W! e1 p& B, ^+ E% V  l　　（二三）
1 Q: u9 W$ k/ B5 Z- u! @2 s+ J6 K0 F
/ o2 v: w  l& I6 h5 h9 L3 Z3 {如是我闻

- C" v* }1 j' H0 a1 t# \# J* ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

! B! m$ o+ Q- }$ g, ?. Y/ x佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
* A. F; V( {+ ?( K& H
罗睺罗白佛言。如是。世尊
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/ \0 b/ C4 B" G! P* m4 B佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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. [& m( R: K0 Q( m6 b1 W如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
, u9 q' H& H  u, _9 z4 B
. ?' ?* ]% h; I0 m$ B9 r. |罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

$ ]0 C8 e) t8 V9 y! |5 @; l7 r　　（二四）

如是我闻
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* i! s# c/ ~4 O3 K/ E6 ^! B( ^一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* I1 r3 e7 k3 B5 v
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
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! d% G, ]1 f' k* B佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

# L/ X1 r- Q4 H比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
4 B" @9 |) w& z% e
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

, F, p$ K% M4 e4 n, U% R时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

% j$ Q9 E4 M: h8 X　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
7 S! {* X% k& O6 w& l; V+ e6 q; m　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
, m/ R3 }. [) x' g: ^) K
　　（二五）
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如是我闻
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9 p1 H5 a2 ]9 p7 x$ Z% l: Q; r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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& t  d( z% d. x# B& G$ U佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
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比丘白佛。唯然。世尊

# v# l1 v7 k4 S0 S; o佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二六）
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2 W6 d5 i  ?" D. m: b! {$ _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, X0 m5 L7 C. G" }  j, m8 P# y
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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6 ^. t* |  f$ z! S8 j4 i2 t8 B3 y佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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9 F' x% f) T& z$ ~比丘白佛。唯然。世尊

$ t; @  M: \; m4 ~  p佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

; ?$ Y$ h: `  a; I0 q佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）
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( n/ v- Q0 e) r5 m6 p8 i如是我闻

7 A0 c8 Q  H' U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. x% [8 f& G+ {; _尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

( y8 r& m" e# F( Y1 H% D比丘白佛。唯然。世尊
( r8 w! B; E- _5 D5 G' {0 Y
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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（二八）
6 c  G8 T1 g  i8 Z# E& e6 |
( H3 c! }; R- o1 t* L% r! F6 a+ v, y如是我闻
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; j5 b2 d( j$ g* L, `' c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 @6 b% F7 n! l  p/ G8 f. ^0 C1 T尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
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7 y" x* ~' s. D5 k比丘白佛。唯然。世尊

( \/ d9 t3 k6 a0 U/ C! h1 I4 m0 p佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

% @* j, a5 P3 F时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
7 J- l! m. P3 t% [. S
　　（二九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 B) d1 b) _' M; q# e! w尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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# [5 J, X0 S3 r+ T' T/ K佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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/ m/ b; {. F1 w9 S+ K5 f4 |时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
: G9 q" k& g' X# G% N
! D0 `6 m* |2 P& |+ Q6 R% n# K　多闻．善说法　　向法及涅槃
. a( X( u2 R# H  A! K. n/ u　三蜜离提问　　云何说法师　
( j6 W" ~% \3 c, M  p* k
　　（三○）

5 U! ~: v) u' Z7 v如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; y2 I: M% p* X1 x1 j& R% S尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
" P% `$ |/ z% c: W- g! S6 ^- t
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

" T2 E: l6 A! a" `0 m9 K若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶

+ ~1 s/ [  a+ u4 c答言。是苦

# N$ d) @& t. z" `. T9 J输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

/ A$ V" q9 H4 O: ~/ \6 w4 v, s答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

: }/ C, B3 o  f  M$ T答言。无常

若无常。是苦耶

- F# e& ~: D  g% s: D6 w& x答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

答言。不也
2 \& p# x5 n- u3 E8 ]( R- S
, |  Y. N0 o& W1 f8 w& ^, w输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
/ Y5 H* l2 x5 m% Q; k' L# M( [0 a" w
" g, _  n/ Z! W" L! n7 G; N时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
7 i: R2 D5 ^: y# `（三一）

+ X1 V% P. v; U" [8 z如是我闻

5 x8 |% [  T" N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# X) v/ I, o; `1 U0 B  }尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
% D% R, C7 b1 j1 _0 Z# N: ~
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

0 u$ e& H5 J6 E. H( U4 a# G( z% W时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
" e/ k$ a* q# d
输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
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输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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( z4 U3 p) [& z舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

0 }: c2 U$ l' E' S1 A1 Z  ]" m. m答言。不也

9 w2 m: Y9 \, ~, Q* z5 t& M# }8 z输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常
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# W( Z6 v8 z7 ~2 R$ Y又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

" h" o) a& G0 p" p- C; {又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

. J7 E& Y# a- i$ ^# v* k; y. ^9 e7 _答曰。不也
& y7 s. s' E# U2 r( J9 m& p6 w
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
6 J, u8 i* [& a* W. T4 `( u8 Z
2 x- X6 Y# J) U1 l6 o$ b如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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　　（三二）
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4 H/ B  ?5 H7 V6 T如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

% ~# d, M9 s2 }* h: i! b- Q  J3 M时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

$ T# p, ^4 h. c3 h& U# w无常者。为苦耶

答言。是苦
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输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
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, ?$ G4 F4 t; {% U- t) R4 e答言。无常

若无常者。是苦耶

答言。是苦
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输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

5 A  Z, Y4 _! H  h9 I+ e输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
' p7 S5 v% Q6 j; h" Z( V* d0 b
" i% j) F" v3 b: T" d2 l# }3 O( ?输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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; o4 t( P' H/ ~/ c+ v8 c　　（三三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 }" M; V1 u! D! s" Q+ k尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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9 {& W" A# ~- K比丘。若无常者。是苦不
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6 k- R" Q: B6 L  U: r' \比丘白佛。是苦。世尊
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' B$ w9 V$ M7 g& l# S4 _3 Y若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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' |- V# E0 q: a  }" o  h' i1 w比丘白佛。不也。世尊

& R2 H3 H& A& m. W受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）
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' }  J& r1 z% T, ], f  j3 e如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

8 b& v5 k( d# l比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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8 u6 b  Q( G3 ]% d8 i比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

" q% @1 X. r2 @5 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) M3 f. ?' I* y0 b! b5 b( y3 M　　（三五）
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如是我闻

- N/ F$ h- S. L4 U一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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) O! ?' V) _7 `) d  w尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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+ U7 D3 _+ D6 t* o2 D1 d: W比丘白佛。不也。世尊
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$ u% o. O4 W; f/ ~% B# Z# p佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
2 X; \, |0 s6 I8 m9 x
佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三六）
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如是我闻

5 y. f0 V, @/ G" {9 H+ u一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

0 ^7 c6 y) B2 P) ?# c/ r+ D/ x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

1 ~( f9 A" @% X; n) E$ o4 K8 K% n答言。不也。世尊

* _: Q$ n8 k4 {6 G3 f佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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. L8 K: \) Z: w% ^佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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& y6 k" ~. G$ v& S$ x' C8 m6 A9 s7 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 U* @  t2 H$ T- N　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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. L; j! w( L8 G4 Z  R: u& K% k　　（三七）

+ f# j" q" k) [6 V9 i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 ]# R$ p. m) Y5 R5 i5 b尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）
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& }3 |, ~2 P7 d1 _3 ?& v如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 ?( m9 q' ~7 \. O% c1 J7 X尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

5 V/ w1 A. C4 l9 C5 d4 `4 h! f比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  |$ w% C% r" h% C. e" a( Q　　（三九）
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) z2 [. r4 ^% w如是我闻

! Z; `  s& H# Z. i1 a3 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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. s7 E4 B8 t5 Q  D5 S% X比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）

  H  P# I! {' `6 K5 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）
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9 o8 J$ p! ~/ }2 i% l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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+ i# N& \1 ^2 g5 h云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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; t5 c& l) q1 j- m3 e云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

7 I2 U* Y8 a3 d8 Z7 G云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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  G" x8 c' ?6 T; M2 G" O云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

& ^( o% P3 P  h+ W8 ~( S( h云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 n, X0 @- S" w' ]* w9 H　　（四二）
4 C! e# k+ V6 D1 E: b' n" D
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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( `5 S  B1 e8 [: L, t+ _云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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8 J9 B0 V. k+ c+ `: R8 G云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 {* T7 V+ _; e/ V5 I. O. Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 r- L. x$ i" i$ _! A) ^% o$ d尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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# f, v; p6 Y; P9 B$ A. y/ x+ w比丘白佛。唯然。受教

! W; ?) j/ w( D+ A: |/ b) M4 }佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

/ `2 r" y" u0 p! |8 R3 M1 T6 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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, n6 ?" F% v7 G% ^& @: W( P( r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- q9 _$ Q' j6 W" S; x6 ~2 a( E尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

" ^: r7 Y& d! ?8 Q. m( t2 b云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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; ^: w$ O. t2 b8 \云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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: C) j4 R; P' V5 _8 a/ H) D) p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五）

如是我闻
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" y; C8 ^8 f6 h/ I. l5 b$ z& ]& W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 z; a' G2 y9 o$ H3 h% @尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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1 z5 s  C" z) x, V4 h) p; h如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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$ _* C8 X$ P: p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. k/ C. N$ X5 n　　（四六）
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' s5 T. E( }' ~2 N4 p如是我闻

% Y# P( ~# H- w; V- v% x( F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 |9 L3 k% c) Q% f佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) s7 [% H4 r( M) c' _/ [　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　
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4 E' Q; y5 q! E) e9 U; ]　　（四七）

如是我闻

4 t3 w" e" @/ M2 c" ?" L+ y7 n6 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 y, |% V( r. _! j3 q% J尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）
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如是我闻

5 k7 [! L& b: |- `+ o/ I! Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 T3 s: @; n  k/ P; q: K; Q0 R
( }) k) G( d" Z" Q: n5 f尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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% m/ U- Y) ], x' a8 E# A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! x2 X! w3 v& p- j$ A　　（四九）
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; Y6 A: X5 z3 x- e& f+ k" _6 c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( y3 w& h6 u$ H" ^4 F; D: }) _, ^# j尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

/ t$ y8 _# j5 K* |( y. Z8 j. V阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

9 w1 J8 V: `4 [+ x佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 Q9 ?# K4 y; ~7 ^* S; a% }' ^　　（五○）
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0 `- p( q5 W3 B' _$ s4 J6 ]1 O& A9 J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 B! z' W$ L4 X9 X: J, a尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

0 |: i  O9 m; u佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 z! l$ E. C! W# G% ~( B尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ K# \7 A. M+ Z　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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- r2 V+ W  e$ ?4 x　　（五三）

8 z0 B0 z4 @  I1 c) @! C; v. @如是我闻

5 i& |- I  Q4 E0 H: i6 X2 F; J一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因

5 D& j) k2 S$ h4 J3 n又白佛言。云何论因。云何说因
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' j! h8 M, C1 I9 H9 d佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

* W2 Y1 }& X$ t3 I/ Q0 x3 [1 F婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

7 W: s" Y" Z! Q% B% _. a佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

4 {: J9 V3 a4 j佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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/ G1 _0 M) b2 G4 n彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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' K/ E4 k7 B2 O" ]受．想．行．识本无种耶

答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

' Y- F6 F$ `5 k2 ?! C- n婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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) p3 q0 I, h! C  O/ ~答曰。如是。世尊

" ]5 B. _! `- m( k& H* p佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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- ~: A: \) w# }, I; s佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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& y2 q" W9 M& u/ x5 ~　　（五五）
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) z  `5 ^* H# W& y6 f如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 q( T$ I1 V8 `　　（五六）

6 y: H7 c) s( ~' s0 d& H如是我闻

) n0 O. _- I" N$ b7 [$ t一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

5 ~1 `7 s& ~" H0 m! e: O4 g! C, ]尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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: L7 @/ w/ I& z# ?& b; _0 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, [7 \- r7 r) }　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　

( V+ D) I; I' ^+ S　　（五七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. \1 M1 ?' V1 ~+ H% v$ L尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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. P3 l2 ]! p5 ?" m% ^' I& f) d( O尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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& ~5 s# f3 j! ?# ]$ z# G% @阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

$ y! T# p* t% e5 f% d0 a1 a尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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* a7 O3 T' M7 ~1 v" {  b" D尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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9 |( a5 e2 |- p0 t: l1 v- ?2 B$ g! {佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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) j2 [5 M; p1 B5 H: b0 N, Z1 m如是我闻
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$ X6 v6 e/ Q0 J一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

# |2 a/ F, l) l! n4 N3 s9 w8 }9 n时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

; G( ~; U4 V5 C% u) S5 l佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

# r( \$ [$ L' S2 l6 e佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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5 V7 s1 i! c4 n, I5 \比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

8 X% G) Q! ]+ X$ a% ]4 q' t3 O; d4 x佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

0 m+ {. {" F' [0 E; r' r1 o5 `比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

8 ?+ Z) j4 n. x" C( L8 e* ~; H更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

/ b# l7 d6 q7 [# t$ \# B: t比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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2 e3 e8 m1 C, v; @( A# P4 x佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

6 H* e3 ?" d% l* V, ~3 y( T比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

8 i1 ]1 e+ l9 `+ t# b  Y% ?更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
0 B4 D. A6 o" P9 U2 y7 {! A; S, t
佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
' j7 b( n! |4 v$ C& x3 w0 C# r. Z
: ?3 X8 h- P8 X' {3 v$ }更有所问。世尊。云何生我慢
6 m+ N& c% ]9 G8 I5 t0 L
佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

) y) b2 m, @! Z# c( }: n/ R% }更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
9 m# N: E9 [$ H* b4 g4 u9 T
: I* s) `8 F! k7 c9 V6 }尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
+ O) x+ o- g3 T8 C) N( e3 T
' Y  a/ @: ]# \4 V答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

! [' G/ x9 s- Y( |, k4 E若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
1 l  B& i7 ?' ?
3 ?" d1 H/ T; f, o! G答言。不也。世尊
1 A1 c; L! L# _. p  i0 ]' x/ d9 r
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; Z* E5 Y3 r, W# J
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 L) Q6 z" c# X+ h: i& f5 E# [　阴根．阴即受　　二阴共相关
& c' u% g% c+ i" Z4 `, n5 E　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（五九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* m. w/ A. r& @. z- U! l1 ~7 @
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
3 y8 b, w: X& L* k5 y
- n: V7 `7 k- Q) Z* a) z, p. s佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# w) c- i8 C9 g) k  D# u$ P　　（六○）
& q$ B7 F) d: N, B- W( A$ A; o
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
* Q! c0 E2 @* N9 ?/ v+ b
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% m; e4 x, Q3 M8 l　　（六一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  u, L( ?: o2 I- h/ |- L
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
2 i' P* C- Z# ?5 S* @+ ?5 y/ x6 ]; T- ^
云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

3 _: G4 v$ i  u" Q云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

: O% Q0 s) }1 J# r- i) k% b7 G云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
7 v( k; T6 ^  `8 F5 i6 {# `" i" I
云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
" M3 W" a) H* |! ?
比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

. w& k5 A; z& B7 O8 `比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
4 c: D0 P8 i. y' U- P# a
+ f$ t& C7 z5 |5 c7 O& D比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
7 y2 H0 `% @" y- t6 Z
比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

# Z3 R! G% v5 N6 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& U# E7 Z  S6 T$ ~6 |
　　（六二）
5 C6 p, N3 D! A1 @* p# h
% Q  U) H/ ~4 X; @4 ^, ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  g5 @! B9 D) O7 v0 |; u尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
! a" q1 j+ d( a; u
云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
5 e1 T: N0 {3 e5 ~8 H  G% c' z0 L7 u
- G* q. {* C& O1 A* p+ J) k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）

4 Q! N3 K( Q  e% R% Q, s如是我闻
  i, b! i* c* c7 s# ]3 ?5 v' C* ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! ~! |3 W8 {+ r/ w尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
( L; M5 X9 l5 W( _+ V0 P& z) z
: D# \+ g  q) D3 w& |# T0 p复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

$ M2 R" W2 @7 L' b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! W0 B4 N2 [& ]
+ T4 T" M  t* u5 ]" T　　（六四）

如是我闻
0 v: ?; X( S7 _1 ]
5 {6 j+ C1 l" g, N一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
0 i  e: `8 C  d- b% j
尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
; R) G9 c0 e; |0 n$ ~6 O( r
　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

5 s+ Q3 K" u: f( U7 f4 H# }时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

" f' p' {; T, i3 S4 n  u佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

) ?7 v1 C" [1 ]0 Z4 w0 H时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
# i! p* I5 I( d5 x6 Z/ j
　无我无我所　　二俱非当生　
  J* r7 v* [  `- b
攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
4 \/ W4 E; ~% X2 M. M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ K& P4 X+ f4 i$ B- z& c
) n1 T! `; i: \0 e# M) C" r　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）

如是我闻
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. W% q. n  E9 y+ j; M; m; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ S, D! E0 U- m/ l" H) y
) p, P; I8 b1 B  Q4 M尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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2 r- Y+ j$ s4 ]4 Q+ h' o云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

, H) o" V' M+ c4 s; O是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) M! Z2 L- d/ R1 v" A
. u  B. m! e- j8 w% F$ s& J如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）
% K# t: M& ^4 M) v. C
如是我闻

1 Z3 D9 O* K% h7 [4 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% W9 I3 c6 o$ b尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

0 ~! o( E; A6 ~$ u4 Q8 ^云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

! w0 n6 A: ]* |* e3 z  A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* w2 v8 J- V5 O' a' F. R- C* _0 h
如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

4 l0 _! j$ @9 D　　（六七）
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) J) p1 c: B2 o& }$ V( C/ H. Z: y如是我闻

% S9 I& d" k! C2 z; A$ [! D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: e8 B* R4 g( R1 K/ ]6 \1 G7 |
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

9 @; ?9 D/ {) a: S+ R云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

" V7 v2 [5 W% O4 U5 ]; b云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
7 g) L, \2 h0 D& o: v/ U$ e6 ~1 V8 B
5 ~& g; z9 N' k; W/ z比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

( j" _* n5 _5 p2 F# y$ o+ E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 ]' x. ]! \5 W# o" b" w
; @& L! d  m$ c1 h( F如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）
8 V! G( ~& o) A# T- `1 P- ?  b
如是我闻
* W  s7 F$ R  [) B7 N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 h& D" t6 k; J
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

8 p5 f2 F# B" V- A云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
$ c8 o9 N8 x1 g% v3 r1 k0 E, f
" u; J7 O* h5 m6 v5 n4 a) e云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

/ |9 ~& E" w" C7 o  }3 [1 ?9 H. [是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: V" N2 N& N* s. ?6 |3 o3 ~! |0 _  j
( q! ?' E# [3 D/ v6 a' {2 x- V' ^如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
: _2 F% x1 h( w& L# {9 |' `" U# l3 n
7 ?4 p1 x+ Q$ B) o　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

# H, M" D- F' {4 @% ~9 a  c（六九）

如是我闻
* S4 ?% k; h7 e% s2 N  A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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1 E7 x# W7 \" r% y: D/ q# ?6 C! I云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

6 b$ u: F. c# l0 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 G' c& Y- |# J. n+ N9 \如当说有及当知。亦如是说
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　　（七○）

5 z- x. R- Q1 L- H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 w0 v1 S. ~4 ]  ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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8 `/ ~, x' s- r4 q& _9 ?8 T佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ D& [$ e0 G' w0 }7 X2 y如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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6 ^+ ]# m" H% b" W" x3 p5 \云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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! v& e5 z+ O4 ^又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

8 `8 \- J2 n) v5 p又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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: t9 J% I2 |  y$ G2 a又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

% i* Y% r7 j$ e; X: J/ a% a0 S又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

　其道有三种　　实觉亦三种
' f; U; C' Q% z2 J, O　有身四种说　　罗汉有六种　

: ?. i. I  _: [# P　　（七二）

1 _( {0 [( ~3 E5 S( z6 z, |9 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

1 v+ i  m, J4 i2 X2 u( D云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, r- H( A' w5 E. a. Q　　（七三）
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如是我闻
4 S, k; V+ g1 h) s5 B
! a- P" K' d; A5 k8 S4 U4 e" n5 F0 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& A& z( ?5 c* p% m6 s尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

) Y, N6 n) X( S4 b$ R0 X云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

. A! y9 Y: s& d  C, I" _, p; R尔时。世尊而说偈言
2 \7 X5 N3 j. `2 t
　已舍于重担　　不复应更取
0 C$ W6 e* `" @: v$ M" F8 @7 V　重任为大苦　　舍任为大乐
) T7 s) ^5 z5 m1 b　当断一切爱　　则尽一切行
( d, [1 W& J0 Z4 b/ C; C. ?9 |) t　晓了有余境　　不复转还有　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ y! |7 h8 b# C7 a/ ^/ I/ F　　（七四）
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3 d7 k" E. ^9 e+ {9 j如是我闻

$ z. z/ [. s- B8 C, q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 J2 ~" ~3 S9 f# }; z) M4 p尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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% M5 H: a/ q8 R( k* L' E; x4 A多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

& b! D* O# I2 N) m+ K$ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  L/ K1 @5 s5 W! ?4 v, P& W' e
　　（七五）

如是我闻

% c4 F$ R! h" N  j% L4 z8 H% |8 q4 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 S# ^( V! o9 W9 w6 Q4 x1 Y( v8 b. F4 j尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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: \1 w; @0 ~2 X- D6 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ v' e, w. p3 M" W# r3 a! n　　（七六）
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如是我闻

6 T6 C$ I* A  B) h4 M+ T* r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  G* h% x5 \$ ]* U- m尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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9 A0 B0 N+ j5 B6 j3 |3 n7 m2 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  W( _; s/ H6 W& z1 o" N9 [尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: `1 e; Q2 P6 d* j. b+ `4 q　　（七八）
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7 b3 J( ], S1 }5 m! p8 q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ F" v7 |7 ~, y1 x
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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  ^8 y% o! r8 D& {2 ]- T* r　　（八○）
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) w) o3 L) e( |2 W. w4 N如是我闻

/ d; C) J, B/ I& s5 G  E- y5 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 a  e: n4 d  q' J. U4 y2 L/ p尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
$ h( Y+ S; t3 C
比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

; w* f0 R6 J2 p$ f" \! W复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

" ~' t, \5 P/ s. m9 c复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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2 p, M( w' Q) N$ E: c( q4 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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- `' }. V$ b0 Y% M  L如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

1 o9 ]5 R0 M( X4 U/ Z. o' b. u时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

' d( ~7 R1 ^3 K时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

' B' a+ `7 {" Y$ H; G' W) Z* E3 }! d佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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$ @+ [1 J4 {% @3 c; o- c摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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& m' ~' p3 D4 J& |5 H1 ?- b6 t摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）

如是我闻
7 g* M# v" }8 i9 R
9 E8 q" G/ x# J一时。佛住支提竹园精舍
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( q  W$ n! j$ K+ V尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
( T1 o  R% Q: d8 I5 Q2 u
比丘白佛。无常。世尊
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8 r- F! y( a, ]; u& ~+ o比丘。无常者是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 s# w- ?! w& i7 W7 Z9 I时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八三）
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) S8 J7 d& q) H如是我闻

( j$ D4 F! _  v) b. p% ~- S2 L一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
3 q. O4 e! m, k4 z& o  E
+ P3 _/ R$ h3 w( m1 m佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不

( @: q( I( s6 _3 x4 d% N比丘白佛。是苦。世尊
( T! r8 ]2 W, S& y
7 k! \& V9 y0 w/ B) m! T比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
! v( s' D7 K( P1 _( @- p; U$ F3 G
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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7 b3 n& t" S1 [2 O/ X, a佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
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9 d1 s6 O, k; `: |8 A/ g$ F5 A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ }  q; `6 ?& ?  z0 f尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& P5 y( d* _" w, i$ A0 w/ |$ {/ D　　（八五）
# n. U2 ~8 p5 @# ~
8 Q1 O! @$ c% z9 I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" Q$ q  A& _- E( [4 a尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

# i' _: l/ A4 J3 d7 h# J" {$ [比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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3 @! z) Z# Z7 `1 C  l佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

( ]) c' y- H. W. ]$ V% g0 H& j. s比丘白佛。无常。世尊
* k. `/ U$ F& T' M
佛言。比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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4 f+ t" d6 K' X! o8 P' g比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ U" w6 ]8 v" `* e: w; ?　　（八六）
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1 b$ r- Y8 ?- t4 x5 B2 ^# X, i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

' E6 Q# D; c# n2 _比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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" h1 Y" Z+ R+ K  A2 b& _; `比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& N# S; h% P7 \. k1 ]　　（八七）

+ z6 m/ W* {, S# \% {如是我闻
3 E0 K' @1 ?) g. v: O& p7 u/ r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 p1 t5 v& [1 O6 q& y2 g
尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦不

: Y1 @( ~4 L* Y4 P3 C! A$ [比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

3 V* n/ B+ ^) v' e  Z受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（八八）

7 Y2 o7 a8 w. D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 p- j" z) V; |) |* s. o7 j- R8 b
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

" `. c5 S  e' |! B+ u　如汝于父母　　恭敬修供养
: H* ]6 I% @  V" h4 R1 u　现世名称流　　命终生天上　
) g4 k& W1 H- C: w8 `2 V4 X3 _2 s
; }: Z1 L; s9 Q* l- ]& n佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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　　（八九）
0 f4 y- H: P+ C# t. n/ D5 w
5 D; `* T( _+ C/ v7 J$ P1 `" k如是我闻
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6 e! o" L* f+ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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7 ~: T  B7 E$ W/ ?) N$ F佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

6 d5 D" ^) C6 K  W0 z- c" P优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

. U' {! }- z- Z+ W6 T3 P6 J佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
3 f7 K; x$ }. i　是非为正会　　大仙不随顺
9 Z, M& B& y3 \7 j6 S8 n; S　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
' s9 r; z+ O! G3 \% m. j$ _　惠施修供养　　为应法邪盛
  Z) u4 Q0 Y' G+ E　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
  f9 E# p  @8 O" K　是会得大果　　诸天皆欢喜
1 T8 N" W7 ?5 e2 F7 B- [　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
0 }+ K1 ^0 L# ~　无罪乐世间　　智者往生彼　
( T/ ]+ [. p5 [: L* y$ G) i
$ V  ~9 Y# s  t& Q* I9 [佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
6 F7 h( q* G2 Q- p* T
& N' v& R, ~3 t9 m　　（九○）

! a# m9 f+ _* b- T( g3 u2 o如是我闻

- A1 o2 P3 i, j0 T) ^, {6 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
" T( b: A# E" a9 I, O$ e  r4 t　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
) ?3 ~/ @) |* H" w2 H　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
) v1 x5 i; z' w6 m1 {; S　如是广大施　　诸天所称叹
, W& G: k# O2 r2 x9 |; |, g8 n　自行恭敬请　　自手而供养
( z9 {! w) {0 B( K& P9 e　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
3 r! O: J0 |6 r& C- q3 P8 I* q　于无罪世界　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
; b, o9 G3 C3 r, g0 w3 ~2 K
* ]- n. q6 _  |" s1 L　　（九一）

如是我闻

5 W+ v( F! C2 Q9 X+ D# Q8 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 ~% f: v1 h# W/ z
- _- V, Z) g, C) K  [+ V时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

& ^$ q% O/ b5 z. i3 m5 P- A佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

( ]" }& Q8 p0 H; ^( d佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
0 o! P# G& j# E- L3 M; ?6 A
% s. }: m. c6 s- P& x何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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6 T5 I6 ~* O- Y% n0 m云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言
- K$ j7 w. s6 u4 a; V7 g
# X0 H5 ^: u! E8 A6 ]　方便建诸业　　积集能守护
* F5 n) r- Y( r4 C9 Q- I. l　知识善男子　　正命以自活
& _. t& p) V  @; n6 j/ u# b　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
( L" G/ @6 o" k5 X5 R) A5 @1 z; a) C　若处于居家　　成就于八法
: p5 D3 p6 K" J/ |" z. G　审谛尊所说　　等正觉所知
3 a# w' Z8 t. a2 y) ], Z* L' L　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

, ^6 L0 V* o8 y2 c佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 \1 F$ G+ s" i" h1 V　　（九二）
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3 n* E/ s. Y/ b. W如是我闻
+ V' M, w+ v& G" ]  H
5 v, L+ S. D+ m! L& Z  S一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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8 \& z* ~# e$ w7 S2 v0 ~) T0 \尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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, q$ S+ ^* H4 y& Y: w时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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  U& L+ e/ K2 c8 a, h3 R尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

7 |) F7 \+ k# Y4 Q尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
- c6 c+ v9 w. q/ R9 C5 O; f! W. f　向以义故来　　应转增其义　
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/ j6 v4 i5 Y% {# k8 v: u时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

' |: o0 V% r. V, r2 H# X尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
2 Q" ^: Q5 u0 j8 d4 ~8 w
　云何不起慢　　云何起恭敬
$ M$ G4 n1 K. D# s( M; ^4 K　云何善慰谕　　云何善供养　
8 N0 Q# O; g2 C  ?6 K' H
0 j; J# C$ b% s6 u( i2 P* H尔时。世尊说偈答言

6 b$ t7 z3 D! Q& Z$ E6 ^　父母及长兄　　和尚诸师长
. F( q; q: z! s0 R' H　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
$ {) Q  F2 j4 u5 z# \6 I4 J/ g7 `　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
, Y, ?4 u- ?5 j, D
尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
% T; I+ X$ \; M
时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

8 `- d0 F+ ]: v. d4 x& N' [5 d3 @1 D# Q& M彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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3 Z* m, a% J" o! t- c6 q( s　　（九三）

* {3 N- q. y  U, U* W0 a* F- m+ I8 P如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

$ _& ~  p+ F/ o9 J9 S6 E2 d时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

9 {! C, M1 A8 t" q: c时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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) w; h, ~) D" \佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

& M  L: y+ X' l4 _何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
4 H: t  [# ?6 ?8 B- w+ O  S
云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

! }8 U" T" \  z4 z' g云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

& y  n; ^! e# h; s2 j2 S) `9 K( T6 B然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

2 b) v8 Y) ?# A! S何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

+ o! {7 Q4 p& y6 ]2 |1 p' H何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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3 Y- a5 c4 ?/ D* J何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

* p+ r8 o/ X* r% b* F6 z! y　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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- h) K& y# C- V' Z8 f2 S6 n2 n& L然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

0 l' @) J$ N& @# L) F+ i尔时。长身婆罗门默然而住
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8 }7 Q$ A  ?( o, i# f时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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6 r; u: ^/ I3 Z8 l3 w4 u8 m长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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3 N5 `: D2 U, b' x3 R& o6 r4 K时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

( n4 C5 W: ^5 J时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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1 r7 \/ B8 z; g$ G/ q尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去