杂阿含经

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卷第一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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' y: H0 h3 ~9 y5 D6 C( n* _
/ x% f- ~& F' [: h4 k2 |' M7 B: F　　（一）

( U* i9 N# P9 g; B. S  {. W' }, p; a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& C9 D+ W/ o% S, v- `" N6 P; Y尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

: R; ]) Y4 h6 V* D/ q' j" C# ]  F如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

* ?( o; J9 n0 B. R, }时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ z1 G; Z* o0 L8 J4 |6 x, ?　　（二）
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' g7 ?6 t! `" y+ p! R9 y& Q如是我闻
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4 |! }9 L6 O9 g6 F4 X( @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

  T( Q9 A% b$ t+ m) P时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# M" i& I2 I, q' {; Z3 J9 t: D; N　　（四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

3 v; x7 A. P4 a6 K比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

4 F/ f+ [" @; a1 s  [; l时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 Q$ m- ?+ b! w0 m3 ^9 J+ T尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# b# p% V3 M0 r! r　　（六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( H% e& B' {- [( ~% v! f. B0 n
5 P5 O( [0 s" W' N( w" k$ R尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

3 F7 L+ T: Y# H+ S- n时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% G- T+ U( \1 e. M! p- H$ f　　（七）
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如是我闻
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! |" x8 V4 Q& }4 u7 w3 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 E! V0 k( d* j; {1 \尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% }9 I0 o( q$ r) N　无常及苦．空　　非我．正思惟
3 Q% I0 d4 S" X4 B* s" J' Z& K4 S+ A　无知等四种　　及于色喜乐　

* l1 Z' {( B) n- A　　（八）
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如是我闻

- z% T/ U3 n1 Z) U/ D) K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ L1 C; q( r4 ?尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 R; f9 E5 F6 I; f( G7 B, K  E　　（九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

  P* {' p6 Q6 ?9 k6 i$ G1 g圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ N+ W, D! U" M! Q& [　　（一○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 e$ _, f) I: `尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

6 }, |3 F  \: E" V4 d圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 q5 j7 K; M: u! c  R# m　　（一一）

! Z0 h: x7 `: K& |/ M# g+ I+ U如是我闻

1 F) w7 ^2 O3 M+ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% [6 A6 E3 y, z" H% m; R, r　　（一二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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) o0 A/ r' F% c/ V$ U- Q如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

' Q: K8 R$ d3 j8 I& f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# W/ Z9 b; e- i$ r" }! U尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

( x/ c  |! b$ Y$ F+ Z诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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. A9 z! L2 v6 Y6 b4 ~诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* E- O' G5 s& W* C" f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( I4 i" K; P" x+ ?; |尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

0 Y1 H% u7 O& P5 `9 k诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

/ l2 e4 E* D) P1 u# I# N诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ |' I* I" L& g9 B- W" H　过去四种说　　厌离及解脱
- a0 T' F1 i  J$ f; a　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）

如是我闻

$ m, ?% e# O4 N( A9 a, V% h* S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. d' U9 i7 q% w6 Z, X尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 O: h7 M# m. P" v, \尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

. b9 @! G" C+ G7 O% W& n# c1 v& h( K比丘白佛。如是。世尊
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  K1 G2 A, a6 w2 m  ?1 Q5 p0 R3 U佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
& x: Y& ]8 `' Q& y2 H* r
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

4 Q+ Z; P' E0 t9 a比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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6 n: K$ F3 S, w' r3 X世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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3 M% Z( T7 Q% F5 g佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

  j9 c# s) o, q) {非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

- J. Q5 ]1 g7 y+ {! C　　

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（一六）

+ I. G# y# k# [/ f/ f* M如是我闻
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8 q* s' K, U; K2 J4 E  y+ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 L# p0 O) r7 {# o* T% i尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

8 x5 B# Y+ f. f' I佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
) b5 ?, W1 R6 K" v4 R% F
时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

/ |; l" L% g- o) D+ y　　（一七）
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如是我闻
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" {& ]6 i; f; {. a% l2 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' N) n/ t- r. [  m3 y有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

% Y$ y9 Z& T: X& E- W$ Q比丘白佛。如是。世尊
5 k3 A% i' E9 l9 `! h3 v7 H
, r0 x! h1 a; P; e' b" ?- i佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

+ Q) W+ X/ D8 Z! H: m& E时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

  G0 a  J! Y! `$ r比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

5 [  N/ W  R" |6 @佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

) A0 Y& u2 d1 r% ^4 T时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

1 ^8 [& ]1 O% {9 [4 f佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
9 ~# m- @/ ?3 T, D
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
% [3 M$ R5 T; |5 ~
时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
! h) K, Q) \8 Q9 o/ c; ?　（一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

% z& Q( s' G- }- C5 z佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

# @5 w3 e  P' v9 R. i2 T0 L佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

/ {% }4 X6 X1 n7 s3 Z( `, k比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

$ z4 \4 K3 k6 }# c/ }2 r佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
1 F; N& Q  f9 m# A/ K. o& O5 X6 V
' n, B' \5 B0 ?  V时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

( ^% P( v9 l+ @8 L& c　　（二○）

; f. u/ q+ H9 O: K9 f深经亦如是说
6 t  y  Z4 Q9 s" v0 v# t
$ N* ?0 K6 M2 e; H3 D# L5 J　　（二一）
: @; B9 V! \, a
如是我闻

0 \% r% S9 m% ^  ^7 w! H) M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. Z) \- M! |$ s. b
$ U+ Q* p) j" h( x, v6 t7 [  ]! q尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
! z% u: }& {2 B% [4 g& }$ ^
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

/ _$ m1 D3 o- t3 B8 X3 U, `3 E比丘白佛言。如是。世尊
6 @, f8 }9 y9 H4 d8 J
; m, ]8 m4 e/ s6 ]/ h8 I佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
- c% c3 c4 e1 C! m2 R
" U( e$ X; s) `& F' n( p9 Z比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
! E7 M8 Q/ U8 k
# X# f2 |& V& n( T3 F/ t佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
1 F  ?1 n) i% k
* A+ k. U3 P- e  M9 \6 X; o2 ^比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

. l+ W$ A% ]" Z佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
' V4 s( x" @, t& l) O
, H, S* Q; @4 v5 y# c- E　　（二二）

9 @+ b4 y& z1 u, f如是我闻

; Z) }2 G1 y" Q" s) s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, f5 |: }0 i$ C$ `# M! R尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
% u" F$ ]+ m/ C7 t
$ Q/ e% u0 X9 G* w9 v  x尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
# f9 I' t) P$ m
时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
8 q; B5 E2 Z2 _
8 e. i4 {3 F' X+ z尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
6 }4 t. j( @3 g5 o' x, o) H. m: G
　　（二三）
* A6 y4 Y1 k% v
# }1 i% S, a6 `; G如是我闻
- f7 X- m; R, M% F# O
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: l4 }  O: x: N- k' q尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

- L' B% s7 a$ H4 s佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

! H; `0 Z1 O* Z7 s8 b$ ]0 I; K罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

0 P4 @4 }' ~. Z/ l3 g/ g, j6 i罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

0 j' Y1 s( A" q% o　　（二四）
* ^" U/ \( U: n4 }6 o) r
如是我闻
6 v7 {& J8 ~4 x; _2 w
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

0 ]4 w: ]1 z  B/ `0 [8 Y( g, q5 Q尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

. t9 L; I" |6 T6 w2 Y$ `罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

/ S  ?8 x( Y$ a. y7 f8 o罗睺罗白佛。唯然。受教

. P% R2 f0 }% n( ~6 y佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
9 z: i$ x- b* h2 e) w& x% R" V
比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
: I! R9 T) M* S% Z+ F$ `, }
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
8 z( n7 @. p$ P
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

1 s6 g5 f& _) A, }1 [! H2 u" I　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
5 c; @3 J- D! O　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
  x% m0 V( _: w( b# \8 G% q
2 J6 I$ U3 i+ s  e　　（二五）

如是我闻
$ ?8 c: m9 i4 w- D3 V4 S
9 O0 |5 A+ `' k, l' G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: n3 N4 `: \% \* E
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
8 l& x& \: R' u
- F8 U3 r# [' e$ V佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

! v( q$ |- k: J. E, \比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
2 X4 `- i! D0 o& S3 A" c
/ e$ r, t2 Y1 G  s! n时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二六）
/ A# Q9 x1 t1 n' W: s
) i$ D  f3 d4 o  \如是我闻
3 s% X6 N6 U) O( q; o/ z4 e
6 ]/ o( d0 [! S  d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
7 d% `$ k) O  x& _' |, O4 ]
, G& F! g. C4 c% u; v' v佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

1 x0 F2 z3 k/ O5 @佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
2 h% j" J& Y9 ~
佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

2 V4 [) Y( j/ G4 p9 E0 e/ T1 W$ D　　（二七）

如是我闻
+ ^, e) _2 A( b/ [8 \  t
8 B; {" Z" N( {* @$ Z; T* a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' y$ F9 ]3 a( z
( {3 d% x4 p3 X. Y尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

' u2 C, E% }4 f' t6 _0 O佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
4 m) Z6 h* p) X
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

- Q: V1 V8 y7 O( f  t7 D　　

qzx86

（二八）
, Z0 U/ E" h$ N3 q  j; C2 l2 @
& J0 U  t. c' L5 D) i; b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

+ Z9 m$ v+ k6 U% V: M佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
. D8 l6 z. c9 o6 \
0 P  C" b$ G. A9 |1 y% k比丘白佛。唯然。世尊

4 {9 x; O/ R. M7 ?佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
' g9 n  R" Z5 K1 S
, p5 C4 Q9 @8 C$ b- T佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
0 \" P6 P: `% |" D) ^
# {: @2 t. ?0 X, o1 N9 E时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
/ R2 ]- n9 s: x' J! M5 v, Z
　　（二九）
" _) j2 k6 k2 ~' a* R
) e1 k7 P- m/ K6 m) b+ [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, A. {0 s6 F. u6 ~9 [( U
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

7 Y' I* N8 `  {9 P; d1 O佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
0 X: W4 p, G* D
比丘白佛。唯然。世尊
7 a- k7 j* u) R
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

2 e# L* o/ O/ A. N1 A; {时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
, `( j, U, h: O2 n
　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　

! s  d  U& Z" ]0 M! {. S. Z　　（三○）

$ i6 ?. l+ h8 M- {+ i4 C7 @如是我闻

4 e8 O; \2 Z0 f- n% V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 T+ q7 A5 T, d. d& E
' _2 \7 K* k1 k2 m# a, d- w尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
5 ]) p) ]" T, f6 C# I
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
& T" h2 P$ o* L6 {
答言。无常
0 o# F) x1 i+ r  O* p
输屡那。若无常。为是苦耶

4 K, l+ V8 f* J& z答言。是苦
9 C, |, v2 G- }' r
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

" m/ e) Z  Q0 }/ N+ L4 n答言。不也

- o- V7 A. @0 ]7 t输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

' |5 k1 o; r& N1 C( v& Y答言。无常

0 E, \5 R% h+ i$ M- j3 I若无常。是苦耶
* Y; h) T2 x  F# f  g' k
答言。是苦

1 ~7 g+ J& A8 `$ j! \! F* f输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
  m% g% b" O* A! @* s/ R
答言。不也
' O) }8 {2 [. p
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
! w( ~7 K; O1 W" M* _
/ k* x# ]7 V  c时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
6 Z' S! t" N$ I4 I7 X# `7 c' K
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
7 _) }4 F! S  h% g& J7 R（三一）

如是我闻

1 R  N7 u  t" U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& a. ]$ A4 m' \2 L- l尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
8 q. Q; K6 t' i7 D9 P
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

: Z* g7 q. U6 X/ X* b- D, E9 H时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
: d2 P$ u# ]* D. R
0 D/ T, r. `8 K1 e" w# \; ^4 I$ p/ l输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
" Y% ?) {$ A* `) C1 K1 q0 e/ a
0 m7 i2 k" }: W2 m' A输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
5 _( T) h+ X% k; g3 G3 V5 j
答言。无常

; V. @1 s8 G1 u又问。若无常者。是苦耶
+ u# m$ p" I1 @& m& }6 [8 a1 T4 H
6 B- w! j, t% L+ Y8 ]5 T5 e+ |% s' S答言。是苦

; J: t. X! [. R$ a  V: D) ~舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
4 ]! E/ p. Y3 y) \
  ^8 M2 j. c) y. V- A输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

0 ?8 D, H+ B2 ?( r: C. l7 C5 w: k答言。无常

: ~* C6 i$ \" \, ~. s# j8 J9 [又问。若无常者。是苦耶
% y  V9 A5 s4 p* s  j
  R" }* P3 {. l: J  D答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
& e8 u* }% W$ m8 c
答曰。不也
- }9 t" P, M, g4 \+ ^' h9 _# D* D
! E! B, h+ C3 h1 L  u! q1 r' {输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

( k1 {- O2 {+ c) \) s! H时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

* y! {# b6 V0 T; \　　（三二）
3 k9 d1 f; k: o  ~
5 ?3 d$ d% z3 m/ }1 u/ h. b如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
( K. L& Z% J2 X+ g
, Q* {. Z2 R; n) l2 q1 S% [时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

8 X1 k0 d/ m$ a% I: D时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

: W5 E9 t6 D5 w3 v. ^( E3 o若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
% A; u! K3 E3 m7 h( Z8 m
输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
8 E; A2 h6 i* F9 f
答言。无常
" F9 ~3 I# j4 g0 I5 s' o! H
无常者。为苦耶
1 p+ W) D) k$ v2 c! j+ ~6 {5 N& f
4 |( H! |. w# F. M5 o1 `答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

- r5 m) m: i! {( J" \6 z9 W答言。无常
" x% e& u* Z+ m9 I! A: r( r
& T6 t1 k4 U4 h4 m6 F, X若无常者。是苦耶
5 a8 d9 a$ h2 `$ P- K8 U  d
- {% S& Y6 W& v* f9 b答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

9 `2 I1 y2 V( {  Y  [' ]( J输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

: U, b* h# @1 ~$ B- @  j" I) r输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" L5 I* l/ s8 ~* b+ K
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ q2 I6 d1 d) n( G* i; v) p

　　（三三）
: ]: B2 w& A+ x  K
如是我闻
+ O2 P4 E2 Q5 I1 Q! j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; T& ^+ E. B. G7 q* g% u% m
; k. n/ L5 {5 J6 w- [- B- l尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
8 x# P' s. a! ]3 Z8 \1 s
比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

# Q1 A4 d" q. w7 U受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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4 S. h0 M1 ~: k  i比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

, R5 @" l2 V$ |( h' B4 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. a( N( B7 v& |　　（三四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

3 Z3 U  q; s* p2 O: y# G: V比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶

5 V; \- [# |; ?# t# t- K( S& f比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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; ^# Z. K. o. F8 N; G5 {( S受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( p( v, g% }8 x( G* ~. Q佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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4 I6 C* H+ Y# p5 V+ ?6 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, c( r( A! i! p# k+ d6 O7 Q. |# K9 G　　（三五）

如是我闻
( B2 b# d. D" T/ M' {* k' P7 Y
一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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7 C& i! ?" E: O0 T比丘白佛。不也。世尊

+ s+ Y- M& i8 Y3 ^: a佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊

% J/ f2 H( o5 }/ M/ v佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- v# R7 m* U$ V+ e& O　　（三六）
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9 _1 i- U9 r! ^' ~7 x6 O如是我闻
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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/ \# W, ~8 k: n2 X# G. j9 a尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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; U# L2 n8 Z2 d+ S) w5 x& F0 ^5 c佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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- y0 N/ q1 c: F' h: {答言。不也。世尊
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7 m* D3 ~. v! H5 u2 U佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

; \- c8 `8 o+ K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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, g- T1 v9 I8 _　　（三七）
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如是我闻
; C. F  u! S( O- x! t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 W3 u, s7 {& e尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）

7 r, \& f' I! [& ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

6 A2 U8 q, Y* w: W( z" Y& {. H诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

7 a8 v+ t& S) y比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

% q7 x0 T6 S* Y" D' R0 G6 c如是我闻

% {) m8 F0 U7 b& P2 E0 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 R2 y% N- S" f! a0 e' _" k: P$ m尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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% P6 A$ H: U! i$ h2 N比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 [( n2 A2 ~5 S* S0 Z/ e: g) e; \　　（四○）

- C. N1 q3 P2 b) R如是我闻

, c, u( U- t6 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ W* H% f1 J8 E尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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* L" `1 T2 }0 i$ o7 u$ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. O+ N4 t% f( U/ L# e- [( q　　（四一）
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) \# [4 c) A' r  x2 C; f2 s, f如是我闻
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. `* r% i5 m7 |% b* E8 k1 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 A, ^1 j! U0 r: t+ F0 E尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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' Z. `1 {1 b' Q  [  E云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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; a* f1 r1 y. }: c云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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& Y7 T& ]; g) N! g; f' E. z$ l( B比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

( z# I6 c$ Q" j' w+ _) C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）

如是我闻

3 t9 F# c- W3 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

8 N* e0 K& f8 L云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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' e" a- ]5 [. L. h: W( g4 w+ v/ K云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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; B( `7 D! b* B9 G4 }) p, O/ ^: q云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 E7 J5 _: P2 t8 Y. @5 d5 V　　（四三）

如是我闻

4 ?. M+ u+ i2 W$ |, U; p  r. Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 T2 @3 z$ I+ F& [! @尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

( A6 W% s. H7 h比丘白佛。唯然。受教
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8 p1 S: j. J9 {& t佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

3 w; s+ ?) P7 x& L如是我闻
3 C' H: F  N$ ^& i
1 Y( l1 X, B( h* I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
! b; O+ _$ T% r0 h0 e
% h3 e8 L9 U+ I8 I5 }( j5 K: x$ ^云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: G* `& ~! O' f  X; N% w! g　　（四五）

  k2 [( m5 y/ @2 a5 G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 N6 \6 m' }3 T% l( x尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

. G( _1 q+ x6 h7 ~如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 j( \* S; r8 J# j0 q6 c2 t2 m! ^
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

4 @! a" Y+ M+ J$ Q- o于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

# O( t3 q6 @% S5 |  c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 Y% y) l% {" u. C% I/ d4 z
9 _5 X" T, t0 @1 u0 y　我卑下．种子　　封滞．五转．七
$ p( W; e- U$ B3 P; o　二系着及觉　　三世阴世食　
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7 [7 ]. A7 x/ E% N8 U% A　　（四七）
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, }& o$ z6 c: Y, i如是我闻

' g1 {4 |; v8 M4 [, V% y0 y: O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' K4 d" |6 u- x  U' D4 H+ k% g1 l
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: t- l( O5 h# D; z- ]  p2 W　　（四八）
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如是我闻

2 |) f5 C+ ^- V. J* a! M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 L3 P) n3 H1 h1 [" o, ~尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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" B) X2 D' O0 a$ n) t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' O6 s0 X) V# S2 C; A　　（四九）

" X3 G  G8 m7 W5 B如是我闻

4 Z5 ~. z, s0 D; n+ t' y  K3 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" h' C2 L" o& J+ i! O; Z7 X
+ z: x" H8 X8 z5 P' C" F尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
' `; q1 ^; O0 Q' V7 {
, k8 X  c, Y6 h' L5 C$ i$ @阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 n8 K& p+ r9 k8 Z  o7 N' U
　　（五○）

) C, A. t2 h, G  P% k如是我闻
0 {* C0 {3 z; K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

, A* ^  D3 h; ?" j. @' h阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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+ e3 a4 o! t( \& i* f佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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; {8 ~2 h, U' _' g  m; w5 D0 S( Y  g　　（五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 s0 k0 |6 R0 e5 X尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 B7 s( F" v8 {% A" p
　　（五二）

- K6 h2 t# t4 R# a" R+ z! U郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）

2 [( Q' S/ C" \. L$ f' ~如是我闻
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4 h/ g2 ~/ m' [! b- U一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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7 V8 X5 p# c. M6 g% N3 G, c又白佛言。云何论因。云何说因
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% E8 M( N- e' m- T8 e佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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; a* z9 C6 g; x8 R3 ^- H, F3 h佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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5 O) b# |' u5 V2 m7 l3 P% j婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

8 W* b- ?5 s0 A7 k7 A- z9 ?佛告婆罗门。宜知是时

佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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qzx86

　（五四）

0 d" C3 q* c" F" k8 ?* W6 [( W7 \/ l9 \1 U如是我闻
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( F* @* f1 a! V9 F  h一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

! F7 a# \) `6 w$ g3 Y& p6 I佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶

# B4 X  X6 g3 ^. ~答曰。如是。世尊
5 e' s" f7 Z! F
佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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- K! `" A; o! f* H4 z2 N3 D婆罗门白佛。如是。世尊

( m% L8 ~- u) L% L& n0 |! M& D佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

; |$ C9 K6 `# C3 N( n' c答曰。如是。世尊

; p; B4 q* O' J+ @7 {佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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' k/ r1 R. \3 p+ i5 w% \答曰。如是。世尊
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/ z! f% R3 _. A, e佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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0 t* W6 \: o% v　　（五五）

$ _# ?; X7 F$ c# s3 ^3 p( }如是我闻
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9 Q: W2 @% p9 o3 S一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

8 q9 y$ Q, o7 j2 l  z1 q尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( a/ v0 a$ g8 J% @' A) L4 S4 H' {　　（五六）
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. N4 I+ p/ r6 j1 b  f如是我闻
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* L+ `( C  N" E4 p% \, ^一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ W& L3 C' D* [  ^! J7 L尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) O+ ^, J+ P4 h* H$ c+ e　二信二阿难　　坏法．郁低迦
. }& [4 x) j" Q7 ~　婆罗及世间　　除漏无漏法　

, ^5 H1 ^+ J; }3 |+ Q　　（五七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

+ O2 R# u, m: a7 h时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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4 K! ^" K: w4 Y% t尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

/ j* v; n6 H& H. \3 c+ i佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

& J+ ^0 l" L% G/ Q尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

  C; n) }7 n- Z' H3 V$ p时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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/ H+ P: k8 V3 K9 \6 X$ h7 S& i时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

; Z* O8 U* p2 h6 e; o佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

+ }- f- M  I+ ?, P7 J* t/ s$ g* S比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

5 p. Z# X6 d( x" |更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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. v7 s# }1 x, i1 E& L佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

% B4 I! R+ G$ U, j5 D  n* e( p$ [更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

, t7 t! V& x8 u1 o' {0 q. e9 _* R5 f4 r佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
$ E( Z0 }) ~2 W9 n* ]' _. p6 ^, O( L
更有所问。世尊。云何生我慢
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

1 ~- p( X. T! j. L- c/ `比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

0 j! e* o! p( w, k, B# w更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

; e6 j; S& L8 Q, c% Y; [3 H$ E比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

: `( \9 M- ^, y( N: k0 u" o1 f6 A/ J1 a佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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( J) a  b: ~' Q9 {1 _- |0 A尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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) t/ }: P: c7 l$ `答言。无常。世尊

: K" r; I, y0 V+ O) R( p; M4 I若无常者。是苦耶

  d; y) G: d0 m! g  D; Y答言。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

; f# d% s  M9 R' s( y受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 v& q) V6 T. k! Z1 }佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

: y; G, @$ E3 i3 ^9 V; M　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
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; u2 i7 n6 [, |0 D& E+ d/ f" v# |5 v7 @佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）

- b7 a7 G& B9 t# C如是我闻
  b# \, A. r8 L$ g/ N) y6 o% j# x/ C( B
9 P, Z: N+ c; _8 m; |5 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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$ i0 r' m( `! }0 U! H$ Q彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( |1 a: T$ e' G8 o' {% P9 x佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
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* k0 s5 ^  A. B3 q2 J; N如是我闻
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% @0 r! g: t9 K( E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 B, D7 g& I/ S: H! A尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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% Z$ t0 M5 T% T. x7 ?9 T云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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) W6 U1 |& c: E. ~+ G2 L云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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5 Q8 |4 @- M# u, b0 D云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

6 ?. Z( G( N9 E! G云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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& `( e. b  i- |) G% Y4 o5 @: ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六二）
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3 _8 L2 D# d! E" }" I( I& i如是我闻

+ o& z; ]3 Y) Q% F: w0 ?# W7 E; K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

+ ^+ F* _3 \, D& p( Q8 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）
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' f4 H% p) I3 Q6 b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

$ _- K5 g( B7 Q. v" D* F; y& C　法无有吾我　　亦复无我所
$ C" s( }. s2 D! Y! c　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
" `: A/ \; M; S
时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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+ p# E; j4 L7 Z$ H时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& k$ i6 g" [4 |. e( h3 }* Z$ y佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

$ k* Y4 l3 Q; `; o0 ]- p9 R+ Z　无我无我所　　二俱非当生　
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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) o$ C5 W7 \  j; ~' ~4 K3 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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& [& y8 ~( m; A" w- G　　（六五）
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; v( k, V3 M( x+ K9 p9 l* g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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  o' V2 |3 G$ a& {* }云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
" A9 o$ k* G/ s' @/ s/ o! L. u
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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2 R- g6 T) M' }6 q( c/ l7 y! m# |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 C" v+ v. U2 z% `, R
7 C* x& v7 Z9 l* c) ?, f3 J/ A2 ]如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）

0 I# d, y, ]9 `0 S: j5 M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: s/ d! E# d& T& F尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

8 P7 C  a: Y5 n5 b- a" R1 m/ W' j3 U云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

! E8 G( R0 h2 g4 {& z2 L) f* S# Q云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

6 @: i+ s9 w$ s+ j! ]9 J是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# p  u1 Q8 X$ `8 M如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

3 d+ W" x" J3 @8 `　　（六七）

如是我闻
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# K2 i( f" t% s7 |; ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 C! T/ L, a  \+ g8 K8 t; i# r) X+ N
4 W& l+ Q; c4 `8 k' Q" h! G& s尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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$ @  l, Q( S! u/ n  }: y( Y+ y+ Y# a云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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% t  c1 U8 u, J6 D6 k比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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% O3 }& y( A/ D! n- a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

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（六八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 }. P9 [$ e, Q* R5 u+ C/ P尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

" b* C! Z0 V$ ]% l0 h3 r云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

! f6 {8 p6 m# b3 [' U) ~是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: f6 p: a" J( I) u如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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　受与生及乐　　亦说六入处
* w8 y- b: h3 _2 t　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

如是我闻
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7 z5 p% h" G: Y2 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

4 N2 h9 z1 T: M- w4 p2 }& w$ E8 K. Y- x佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
! `) \; o# t" f* E9 o
; I" P% \& W- T. ~! B, z" P8 W　　（七一）

) \1 x  P7 o8 m3 E" L2 {- f; v如是我闻

% I$ _. Q0 O0 C& \+ y) T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 ^' @4 c6 S) |5 ?8 H7 C& U% w) K尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

& a/ v( U' h6 f4 @5 t/ K' b+ L, e9 e云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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; Q% _" c4 `& n9 S% k* d佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# ], i  x9 O0 O' y2 X4 D- a余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
9 L& M. n6 Y  L# X3 Z/ A  @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! U6 o' @$ E) E0 Y. U% [; E) u如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
5 r8 ^( }3 u  E% i; [9 s, ^
9 v# U+ k' Q: @; {/ S又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
8 y1 [. \3 S; D. h
又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

( o8 e, {4 t5 t& X- a8 c- f又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

# F) B% a+ z, Q3 w　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　
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　　（七二）

7 y- Y0 ]8 \' }9 q$ g2 Y如是我闻
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1 X! |. _6 m/ R% B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; K/ R2 }5 n" T- u& ?
尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
+ w. b( u/ s- ]  z2 O/ E
云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
" \9 s% o' `' I8 e+ }( C
云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
+ U) J/ l+ Q5 z& C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, X! o/ E; r. g4 p# B- G3 G
. f  k! o7 F' G! j) ~8 q4 R- G　　（七三）

1 d' u  h6 B, r6 u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! g" x0 c# A6 y' f7 L+ D- H: }% [尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

1 o4 g- R& N. O8 n! y云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
. c! A/ S( _7 {9 i- B) G　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
/ z- c1 W9 T0 K% [　晓了有余境　　不复转还有　
3 c+ v2 @; `& H# I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）

如是我闻

+ _( n; C: k, F$ N' t- L; F( p/ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' P% N* p8 C* \4 l4 Z
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
9 X; R$ Z+ N+ a' f( E: m
多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
( j( @# U: N5 C' i" _) f. D
- j1 _: v& {+ r4 a1 m8 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）
6 H. Y2 t2 S6 V
7 X2 w( F3 L& {) H( ]! k! o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 ]* s' |8 e. v: s尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
0 O: \1 E. e, f/ B/ k3 U) c
. b- Y% `4 l# Z! a; Z5 _比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
7 ~% B2 f/ \8 A; N$ B% a* ^3 H9 ?* ]
3 T- N' v" o. j+ G% V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七六）

6 R3 p; e8 v$ F* @- {5 e9 l如是我闻

3 r" m4 Y+ O2 ], E6 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& a! i& t4 \  }4 ~
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 O% ~" k2 X8 Y" f% S: W　　（七七）
7 G  _: d2 Y# F$ Z( c0 R2 A1 x6 O& Z; T
7 l7 a) [7 _$ L5 a如是我闻
2 w% A# c; Z: K/ e9 z! n; N
8 a# ]. p' B0 j9 ]( o* l& ?! ?0 z+ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

4 F; M9 |7 Q: h; k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七八）

: ~0 \& p1 \  p4 r  C如是我闻

3 i- d: r3 @, D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& h: i; x/ J6 i1 P+ `! h5 C
8 ~' k1 h' k5 `" p+ _5 f+ a" X尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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0 A* [1 ?3 D& n& w* K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）

& @2 X( l. M; p  C$ x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! _; C! E3 z, ~1 g5 Q尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
4 G$ _/ A$ i/ }! O% X
比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) M/ j- `; A3 Q如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

5 O0 j( ]! X6 a# M　　（八○）

如是我闻
& F# L  W, ~- b# f8 g) g" W0 k: l
8 q9 w- r3 `, U7 C) u. |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
: M+ N. m  Y$ k1 r
佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
; g% V1 S: e$ Y5 Y" O! Y# O: c# S
* c! q5 @2 O* S9 W$ Q复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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  W+ Q& f8 v3 o4 b% S2 Y/ X复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

" T+ ^; D2 o& Z" ~* J9 ?复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
5 |1 {$ P+ F8 v: N5 _0 m/ y6 t$ Y6 x
0 x5 D- L' @& M4 q无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: j: _( V0 t' l6 i' k) ]; l　
　　

qzx86

　（八一）

' f- v. d+ q4 i. |+ M7 V' b如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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- X. g4 r7 e. Y0 |尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
# w. ~) s) s0 X9 W
时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

4 S+ u; O+ G  i3 @时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

  j* I; `4 o: M1 t3 H佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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, V  j7 R9 ^7 x2 F3 _& I摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
: z9 c" X- ^; n* R
　知法及重担　　往诣．观．欲贪
  F* l7 u9 l0 M6 ~+ Q' q　生及与略说　　法印．富兰那　
- k( {8 {7 G' S# h9 L- F（八二）
. S  T  ]- U% `5 F0 Q' y, l3 p+ H
如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
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( _: @4 f8 |: R$ N6 b+ k尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
) [) M$ d: q$ j8 ?9 N
4 m2 m$ g, t' K# Y8 ~9 }佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

: n* `, w2 u& B7 v8 {$ M6 a比丘。无常者是苦耶
3 f8 [* n! T; ?; x9 n& w6 f) W2 {% O  t
比丘白佛。是苦。世尊

0 m( ~' J- f9 Z+ ]5 g. i比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
; E8 Y- U" c: [" Z0 C$ b6 ]
" i" e, Z- o) |# Y+ [8 R6 D受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, v9 p% L. E  Z1 C5 `
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% |9 Z  S5 K* I. P: o8 R6 h$ I+ l, i
6 o  s. d' ^6 M3 u/ p. @　　（八三）

如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
, k, u. P9 \. @0 E
6 G1 T& P. i% f+ d尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

1 S6 t$ C6 B8 P' n! V" e2 U比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

' A9 x: z, ]" A- u( M佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不
' }3 Z/ R  E2 _: H" H
比丘白佛。是苦。世尊

+ v2 U  U) V) X比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

/ @- N' s+ `+ v  Q& D0 h受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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0 P- {8 P% p4 R, L佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
7 A. M- d0 m. D* T  K6 x1 m% C! I
; O, W: m. k9 M! o9 r9 O如是我闻

4 i3 M6 }+ P3 U' R* S! L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 q: `9 s& B$ L5 K4 t5 b/ s0 f$ U尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* \% {/ z+ O7 t: `, ?# A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; W( ?3 d3 }: y/ }% W
& i& D7 ~- }$ }, C/ e( w　　（八五）

5 a3 r0 p4 v  m+ w! F2 b如是我闻

; C6 P5 b* ]$ w7 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* h; ^1 p- R* m- ^) n
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
  _6 c! d- ^* W+ `- h2 Q& V/ T
8 I+ d. l  [& Q9 d' l比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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; L- c6 j( {6 _( r: S1 D3 H佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
5 }9 [8 ?  ^* G8 ]# T6 H  c
比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不

9 k, a$ b: o4 z) T) \5 ^) o$ N比丘白佛。是苦。世尊
3 w# J) w. M- {; x# a: ]
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
, a( ~2 u( o- P: M2 t! H) _% P5 }
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ p, @5 s4 Q7 k4 \　　（八六）
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0 i- X: t+ Q- p. O3 y& Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

. [) P, p" Z  v/ g2 G' Y# W  a5 y比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不

! \* o' `5 W, p! n比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

2 S' u% D* C9 ^' X. M  l受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八七）
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' k( a7 r- t1 x8 Y/ W如是我闻
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5 A  [6 @9 Q% A5 t! k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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: M/ k7 \# S8 t  c比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦不
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& O/ b& U; g5 m* W; D比丘白佛。是苦。世尊
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# ~( M4 h  x+ ~9 U; }! c, y2 l, p5 ^比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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+ w  c0 s" s7 F/ |& \受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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! p2 Z* p0 z# h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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8 }; K$ J; {3 {+ x8 t
0 V, k- A& \& v" S/ y　　（八八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; B% n( L! N' E时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

! O$ `- I/ |  W5 N7 Q8 K" \　如汝于父母　　恭敬修供养
9 I) f$ v2 F6 b; L; f1 `　现世名称流　　命终生天上　

佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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　　（八九）

5 I$ p( L0 Z; k8 r, b# B, I4 }如是我闻
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2 x3 \) f2 e* u9 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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* _3 r3 E$ Z0 a4 p3 M佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
( p) }4 f% C5 J( L' S( n; K$ S　是非为正会　　大仙不随顺
' e$ r, |8 r' G4 t8 o* U　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
) J: Q  q8 i; U  S* C0 S　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
* I& R+ a3 Q4 v, C　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
/ U, U4 q( O3 H/ l  ^# f　无罪乐世间　　智者往生彼　
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9 L- h1 ?- y% R- i8 b佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 e4 `) G7 M4 ?; G8 l* n　　（九○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

7 C4 ?2 L- T6 G) q2 |2 m　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
" l( z5 ?1 O# S( M' r- `　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
; ^0 b- I; u* K: ?3 R　彼作如是施　　是施罗汉田
: R1 `6 ~1 _" S' @6 O　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）

如是我闻

# U# ^, H" }3 g, {: f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" x( D& z2 N2 D3 K! {2 ?: }时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

/ V! S) c: L, ]% R佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

$ M( u$ y8 b$ e/ ~- |何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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8 Y/ v. b, X' Z5 ?1 {3 k云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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1 _8 h" ?) o& r* g婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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6 o" J( a  w+ z3 j: ]* t何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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0 q' |/ \) Y4 M& n8 w; o何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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+ ^. I3 L$ _3 }/ o云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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( q0 H9 T7 f8 V, J* Q, v尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
" T4 O. a) a3 j. \4 Z　净信戒具足　　惠施离悭垢
# U' a+ U( T9 t4 |　净除于速道　　得后世安乐
2 w5 j3 g9 {& N　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
# M9 M' I. ^' B9 [+ T  f　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

2 l- ~% u5 j8 a( j佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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- m$ {  R: P5 ]! a' {/ \时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
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# |) ?; |1 M! ?. z' b时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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- k  S" C. a) ]/ X) G' ^尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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尔时。世尊说偈答言
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4 F/ n2 _8 i% |  R1 D4 J; O& P7 i4 u  e# a　父母及长兄　　和尚诸师长
6 B' {9 v9 a2 A/ e0 u6 Y2 f# s2 Y　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
/ x$ a; \& x  C4 Y7 g1 t& l) W" E8 Y　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
. f5 g6 [! |3 W5 g! ?　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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8 b+ Q- J! k- M4 q2 G: R　　（九三）
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+ R3 f. S( _8 Z8 f0 G* k: V4 [如是我闻
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5 n4 x/ q( R3 ~7 j一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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( L- u/ o  Z) b$ L  N2 d5 B8 N时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

5 y" O# Y( D, {+ z时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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( `5 w1 X! [, q0 W/ @% N0 T( W2 G7 V$ g云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

8 Q0 x" X" O# i* ?6 ^云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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; E8 I7 Y0 }( D4 y. Z* l- i然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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' G9 \  l1 o, a6 o: L$ o何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

: K* X% r* ?! P. f8 S7 s3 _何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

1 S8 a3 [4 T8 {- ~" C  U! O# K　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
5 L7 p1 F2 q5 G" [4 C" _　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

1 x. j* ~2 e  ~尔时。长身婆罗门默然而住
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, P, `$ F; D; m1 B5 x1 g8 G时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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# {5 E7 m& k/ G1 @长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

+ W: g( y. ]) B/ _5 n1 x. V, X  v郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

. v: \' a1 K1 M, ~时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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  Q+ L2 b- q  g' G) ~' @* q时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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  |) k0 D; i& H' P; h尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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" @& H# |8 H$ ~1 q) S" \时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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1 X6 D0 ?0 l% D1 R尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去