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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一4 u# l4 x3 J* @

5 X/ S1 @9 I  p. x. b1 E8 W6 R% v2 v3 ~1 y    宋天竺三藏求那跋陀罗译! Y7 \& i' V: {7 j2 X

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如是我闻
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! @+ [8 E, }: Q5 z2 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱" H, D* k! l# j" A, ?2 M; k+ x
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如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是3 p! `' G- Q" n: ^- \  [

! k3 g) d9 k8 q! I; c( r! S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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如是我闻- k5 u7 F1 ~: i0 d0 @4 d0 d3 G- R

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) ~) b. z0 y5 U9 y! A5 H' G+ T尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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4 y( ^: p! a2 l! _' w" @6 b6 v  q如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱3 l: C+ o4 F* n* @

/ p' m- X% w0 V' r2 ~* z4 p1 O如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是
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! Y" Z" S& D5 ?  Q7 |" z' A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 M- S" e' ]% A2 Y  o- n
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  (三)1 [1 _. Q, J8 O) E5 H7 G) \
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如是我闻$ [5 v- k2 Y1 Z- R' w) [( V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! C# d. K. B, S" c尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦
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0 q1 E0 ?. q+ @诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦
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9 Y, V# E& C9 s% D" c时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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如是我闻
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; P# W8 }& g1 {: g/ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖
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4 m/ w, N2 f2 \( `6 ~6 y比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱% V3 t1 b" d) R- v: j+ o

: }0 n2 z$ _, F: C5 U诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱1 |% H" m) i- Z+ \$ H! o& V6 k# n' c
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诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦
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* k* x- B3 w9 r/ T7 b' k! y1 W于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦! C1 u$ `1 N2 \3 w& o

; a' B3 ]9 f5 ]$ X1 r) _, C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 H$ Z6 N5 M+ Q7 A8 O! r
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖7 F4 [/ \. P9 Z3 _: P* h0 b4 Y7 N6 w
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诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖4 ?9 W9 k" @; B* p1 ^' q. h

+ l: ~3 y1 K" i- l4 C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ }: D6 L$ Y  B6 Y( ^& H! Q7 F如是我闻. D! M) `/ x1 t5 R0 R9 u; T- A% i7 J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  a) ~5 s/ L+ d- r# q6 [尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱1 u- ^! D+ J9 [/ f  r' b. I0 {
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ r$ I: \/ c1 y8 S" w8 W: i

$ X6 Q. n! b9 h2 M, O( T( Q, B 无常及苦.空  非我.正思惟. o- o6 D* R* D) }  g: l: _  q
 无知等四种  及于色喜乐 
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: D5 W- f# |, K4 _6 g如是我闻; B; V. u  }% B! C% C

* }6 Q2 W7 T: j# c& j' c# m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 i: |6 [0 {& v

# U4 M- H# X4 X1 l8 d# o, T尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是5 K0 w: l* k. Q! W

: P' e2 s$ L# x4 \+ @: p时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 S- ~8 c) o8 Z6 U
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& M2 z, u$ H  Q, Z7 j3 f+ U3 ?# {6 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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8 t; _$ `' c, V# _' @7 Q+ Z0 @6 n. x圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 V6 F' p$ N9 P1 V3 y

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观1 K- ?3 @8 O, @" {! G. {, B
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 |* h: G9 V' V1 y% ~# Z9 H- |
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* ^; U3 q' H& ?; }" b7 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所6 y( \. m$ K& f1 Z) A
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ ?; z$ R+ t' N. L; c

4 z) K5 k7 J/ x* e- z6 r6 R0 ]时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二)7 L' f  b' Z  l1 d; g
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如是我闻7 c1 F$ p1 l0 _5 B- E# m  T7 U

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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常8 c% w5 u* B* {- B
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如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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* o( t1 i# |. z! v如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识/ s0 i; T! c2 ^) B3 O+ N8 i, j

, s  P" c1 y7 t4 o$ {# K3 k7 a诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识# }& L: }& A. B% M- S& n5 q

8 {8 g" m- ~# R# D诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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; d7 o# M* ^  }% s诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提9 M* X8 w9 u$ g

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 L. v% c1 e: {/ L' G6 Y
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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, f, c# k& U. `1 Q1 l  y  v, i, u诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见3 G) ^# z  w3 g. C% c7 K! p

8 N* F0 s; y# K诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见  ?% i* O8 m) Z# W
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 V2 q8 Q' i5 a

7 Q+ `# H2 N- k7 i. r0 L 过去四种说  厌离及解脱# ]/ ^$ x4 e, d7 ]! T. s$ ?* r
 二种说因缘  味亦复二种 - r  _3 a3 e/ O
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  (一五)# @- [' W; \9 {, \. l2 T

9 a0 t9 P$ s  E! X3 |如是我闻
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8 i5 y7 T$ ]$ d( B* T: f: K; ^尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 W+ i% N; W& ]7 e! L4 t& ~& @
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶1 x4 l  q, y2 }  }- W" w

  y& E( W8 @% o: H, n/ ]7 B比丘白佛。如是。世尊5 d: k+ |) c! W$ t

2 D; }) a! h- Z* G* T. Y佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱, j1 h* y5 C8 ]: E# L
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝9 C' l3 S' Z. o: X0 ]1 s
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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: ?7 U, k3 M' ?1 {比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义+ u5 Z/ O  [5 G
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚  K: i6 A, R; h: K6 q" u

% J0 k6 m* j3 Z$ Y3 R比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱
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- I( c# {3 r/ o- s4 n7 ^; C4 O时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱& L+ @0 s9 o2 T: u& v
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数
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( n) X3 P7 T8 ]9 B佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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+ s0 }2 \: Z6 C" c0 _  n  i时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数' T2 o: L& t1 @. k* ?1 h' q! g$ M/ Y
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱# ]! y4 V9 i+ t2 Z9 X8 L/ J
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  (一七)) ~5 F6 Z% |) ~, L( W( f# z

0 W7 l4 l$ J0 Y! m* k如是我闻1 r+ U. Q! E5 k3 `

& K! T- V+ |. Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 m0 P2 P% F& R/ J+ L0 \

3 x4 n6 T. u2 l1 p有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ z; m+ R8 V# J/ {

& o6 X2 Y% Z# D8 `) F4 D- j尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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# O. ]) e+ i/ W" B( Q比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐$ i! l( x' f3 _) C( p6 Z

) y* i$ y9 O% R! ^* Z7 _时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义. `% x" L* m" s5 c& j' u

4 Z% o; Q) y. c; ]佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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/ d. B7 q, q& [时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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  (一八)
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! S; U% @5 y7 }7 H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" g; b- O5 B3 u' u6 O2 g
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尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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+ j6 A  ], }( i$ ?- X; Q7 o* d" @时。彼比丘白佛言。如是。世尊/ u- }5 d" \/ M, M8 J, ?1 c

! P0 \  B. r6 e% c& B7 _/ p8 g佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐4 n9 A$ L" Z+ h% L

2 f: W: e6 a0 b& W时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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$ P) F+ E' h) }# E2 e佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义2 T5 L, V/ h$ S+ V' P
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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* Z0 F) L( D/ w7 y( z时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有; t- x# C& U2 N( Z& n' d5 d1 K
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时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻. V9 b3 I0 u- v+ O6 _* b0 S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, d% X6 D  s2 k- p- R6 ^7 A  s" t1 ~% y
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶. ~6 g* A+ {; P
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比丘白佛言。如是。世尊) ^, c& l: N% V7 ?
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐% W! D' v; Z; \9 N+ X9 N
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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3 t3 V8 y- h; e- g$ o( }佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义/ \6 G' f; J) o6 ~- K

. N, r" @7 a# h+ X, w佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐% ?: x5 ]2 F# R/ c7 m6 ]- R

. B0 ~# u1 f$ C; y时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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8 [" V, [1 l( f5 x+ J/ Y$ |  (二○). ?3 h. C+ s6 v1 H4 A% y, P' c
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深经亦如是说/ \% O1 U* C% r7 e& H
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  (二一)
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! c8 B6 P3 ]- U/ ]如是我闻5 y$ y: t; K3 u6 x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% P4 c  ]4 v3 ?% @/ k2 ]尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬6 B5 b3 h3 _+ [$ K- f/ {
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比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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- v$ J3 l7 g4 N" S( C  g1 c4 q佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义6 v; ]: `# D! t8 C

* h/ F) D5 n5 Y1 o' a1 d比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉" p. u+ T5 \* h

3 P! ]0 q1 A0 ]: N6 {" o/ P. Z7 |  (二二)0 v; e; e% H0 u- j) x$ G

: E, a5 o- K  p0 ^如是我闻- Y% w9 e. y. O9 @' z' Q2 i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; V1 b4 H  q; {' D0 Y& K- v

# |' m3 W; O1 U  \) R3 R尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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4 m& t" z9 e5 c. f0 U+ U& _尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱9 h, k: f3 h! l* U$ \

. x) T2 m7 y0 j; y+ Q8 A" I4 r时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退, i! e0 ~* b* M1 E) h( c7 n

4 m5 v4 w- r8 _; H4 i尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉) F7 B' ~6 @+ V1 P- w- O

$ [$ ~, Y. c+ D) F$ |! S& k  (二三)
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如是我闻! ]1 q( E& f7 a- |
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 }. Y: T, g0 }1 [* z- J/ Q尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着, r$ a8 {  K( `6 p: p
$ U* X3 r- Q3 D) [
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶
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罗睺罗白佛言。如是。世尊7 O" k; x* t( [& W6 U/ ]7 O5 y: S0 H

4 _8 Y  E$ X( N+ s5 G8 N佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观0 q7 s$ x" G/ t& h# x: j

+ G2 e1 t5 Z5 @2 Z+ i如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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  (二四)  D2 }& V! t" e# r& |5 B* Z2 ?2 ]

% l- X; i5 x/ g/ N如是我闻
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
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; ~7 ~* d  s; Z! q% Y9 r尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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% Q) `$ ^- F2 ?" \9 _& n  r罗睺罗白佛。唯然。受教+ R, Q4 }1 _( H
( A  ?& d7 Z) J$ Y2 }4 ^5 y
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
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( T1 V2 _; D% C3 r4 S比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边+ [7 _6 d& e" }! H# w

8 d: V$ [% b8 @, u* |1 J时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇
( Z/ Y# B, Q' [- {0 T- N* ] 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 1 L" v: l" p* u$ ?
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  (二五)
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$ {' P0 j7 D+ d& z! T  D' r9 Z4 |( X如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. k9 l4 U+ x( E" E$ q* T0 z! u时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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& Z4 X# L6 `+ U* E: p  Q4 _* k佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶. Y# s5 q9 E/ ^/ _# k
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比丘白佛。唯然。世尊
$ v- B) R. f0 [, }6 Z1 d6 ?7 W5 Y! \4 d
+ D6 Y3 P- W, X- k佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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, i. l% M1 I4 U  (二六); z, z6 d& H2 ?. c+ ?% q* F
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- {8 P9 ~) r7 E" ^" L, O' `$ y

0 g, ~5 I& _1 Y4 }1 Z7 J尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师4 G) L: R" F5 h4 P
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶" u' X& b  _- C& y

, {2 ^/ l' Z8 X) Q比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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4 ?% |  T! }0 B佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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! y7 U3 F# s$ T1 }7 Q时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去. O' K1 V& a8 }/ W% w& y5 |" {

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如是我闻+ @3 a1 d& T( J5 l7 F6 o: [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 e0 K. v: F/ J

4 d1 i# e8 B) Q; l3 [尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向! Q( s( O8 e/ v/ [3 V" t1 v8 f

, z8 m" J# M+ F. w# u5 g佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶4 X1 ?! K- v# M& f1 t$ I  }# O
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比丘白佛。唯然。世尊& u0 v) o8 }8 c
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向3 X- i1 J% w/ z: A( ~' v* A, V
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去. t; n+ K, s! ?; m5 j' }1 P
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  n- J, |& G0 ^2 m0 X7 |. e尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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* Z3 T- V+ F" A+ d4 Z+ z+ S佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
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比丘白佛。唯然。世尊" r& \0 s4 ?! K& H6 U9 u8 L2 {: k

9 }: Q' A' R+ [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃( l9 j& l$ N" J1 l% @8 _
0 P- A3 y0 Z8 q. n
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去0 G/ `; S7 c' U2 o' a7 p9 a
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  (二九), ]7 {5 x  b" A9 }8 F  S5 |) r1 e

7 c3 L% y$ z) `& n: O& c如是我闻8 Z& T0 h9 u  u  P& |+ |
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 E8 b% v: J' O; [$ I% b5 `
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尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶8 Z) ?/ ~  m/ w6 b
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比丘白佛。唯然。世尊
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3 `9 O/ I( q2 E; i# ]佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师6 a" t4 n' k; ~/ V! h
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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4 E2 P* G( A+ a( U& B3 R5 O 多闻.善说法  向法及涅槃9 j9 w* `$ N5 o; a2 g& n
 三蜜离提问  云何说法师 ' I4 a! ~0 a# a1 p& @4 I# M3 l" }. X
3 {  K# _* x1 F" r0 ~% b+ T1 c
  (三○)# b7 O9 N( W' I5 h, h  ^: h

# C" u- j, o, e% l! A如是我闻
$ C& J9 [( H, N! I3 H( \7 y. t: X; d; E4 f" p
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! a3 V* C) ]( c; t9 V, M! B" `$ J( U3 M2 U# t. `1 E5 J* B
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中1 t9 @0 r) i3 Q% U
( ^. x. i4 R( W( w
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实3 K7 Y' U* w8 g7 x9 s

# G2 `, t/ I" g; f若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶
' q; u, ]! f1 ]8 C
3 ]0 I% s% _* n) T8 y0 R8 ^; q2 a答言。无常0 w+ M6 w7 Q5 C: @1 G

$ N; r1 V5 |! j) E. D/ Y输屡那。若无常。为是苦耶, w( t4 V) C3 C4 P& u

  Y: T  }' M4 A3 |答言。是苦
/ F% ?% [6 L( ~2 N# q- n( r% S  v4 P" A4 G. O% S& ]
输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不  t5 h* E2 j6 i; ~) h+ O
. B! U7 ]- h9 I1 w* E& v' [
答言。不也
4 E3 w1 C1 x( [9 a1 y2 Z2 U
2 ^6 V" I$ u" [: [5 v输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常& @2 t( W: Z* w

/ Q7 O% T, t% V- L# H  X答言。无常
' D( s4 H8 x" e1 `" Y+ z8 A  S; {6 o6 [9 d1 U7 L
若无常。是苦耶
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5 I5 f3 _* _& j/ |& m答言。是苦1 r3 ]4 M0 Q5 h, w$ X0 K# I* L% B/ x

0 U4 ^9 a! E& d7 m输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不$ d; g, h3 i# w: \

: l5 t* W) }. Q  Q4 k答言。不也% j2 g3 E8 [5 c) f. P% y
- e% a, t1 }' I: g# _! J
输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; Z- S; {! U2 l  M3 C/ x8 [
" I9 @7 U' Z# l- c
时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝# [3 a6 s8 V2 l
1 Z8 G5 t* z; e4 U
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
) C7 O& b2 _$ V; g9 G" D/ U. `(三一)
/ ]. }' y' |9 z+ b/ A3 v( |/ [$ ?3 @  ~6 n
如是我闻
7 p1 e. y9 g, u7 s, g5 f
4 W0 f1 U- {% k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# n" n! v: O6 @6 L; _7 [
* u: j8 I8 F: l- t尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
% U% G, V" E7 S0 B! K( o4 }. q9 ?- x) p% A
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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% j  F; \  U% \7 Y+ k( ]时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识" h5 d4 r$ G" |- N2 h
3 P- B. ~, D" I1 [, s+ m
输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识6 e2 e. O$ ^" ?7 U  M7 @8 u

0 _& i6 B6 \! n: O, F输屡那。于意云何。色为常.为无常耶
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- F4 j# q) J# P* A  r! _答言。无常% N$ b$ f7 T# P* @; I
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又问。若无常者。是苦耶6 j$ n! i  U$ [1 F
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答言。是苦# r& c$ z+ |9 K

/ b; I) i! F' Q1 s9 k0 C  Y2 l舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答言。不也/ {" r: H! e: O7 _
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输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶( a/ p9 B: D: f- B
3 c: Y9 j* p: g* e* h
答言。无常& P$ U% d& E8 a& N6 j1 r& r
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又问。若无常者。是苦耶' `0 C: c5 G+ E' y: c/ J. E8 F

# Z/ N  c7 I8 W+ ^, D答言。是苦
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又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不. |* |/ B5 P  T& J
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答曰。不也
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* n4 ]  H4 C9 _) v: [  {$ s. H; g输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼9 q. [' y7 B2 V7 I5 s

: u; I# f; [' p3 M/ C如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
7 h; P6 S" I& d5 U7 a8 S" U4 e" j. ?7 j/ U* R2 [& m/ _) a1 p
时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去2 e, C: ]# R/ u8 U, {5 u
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  (三二)
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/ n) m" G9 Y9 N0 o6 \& a: L3 m如是我闻' d& e; R3 ~( a/ f/ l
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山# t8 V( L& g4 Z

" V" @+ d  }% p+ A& Z/ N% e( c( O2 J时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面- P; r1 ?0 n3 C  }* d% m
+ y7 r: H  v) v# }- K$ l% C
时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识" V/ f7 P0 @4 G; q3 m" @5 s- U

( T2 U6 H. l6 g$ Y: S9 E2 I$ g若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识
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: ]2 t& X& `5 e. z输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶
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" P$ i5 C# ]* `+ d/ u3 H( ~答言。无常4 ~9 }9 U( @8 O6 u' c

/ v( w5 q" E1 ^) E7 t无常者。为苦耶$ l2 a9 w* B: m0 t. m" q/ O

0 a! ^4 L( \4 [' A3 B4 \- v答言。是苦
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" C6 @4 [4 k" \& S1 W8 c输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不
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答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常* }% i, q$ z& H  D6 H/ ]* b
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答言。无常
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+ Y% e, }* |0 T; `3 d' V0 ?若无常者。是苦耶
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答言。是苦7 Q& N) @4 m6 P* K% W- P
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输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也6 k0 J$ x. S; \+ H: a+ _
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知
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8 i% W1 g  Y* {* B, @输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: N5 f. u' S; v$ K

  z  ?1 F! \) ?3 g时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去" `& l. J; I6 N1 G% d8 H7 H+ E
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
1 k5 x* B  G, n2 d' f% Z0 g0 y9 N1 Z+ V" m. z& i2 u# B
    宋天竺三藏求那跋陀罗译' v3 F0 c2 S' U7 \& _

$ U, m# |" ?$ ^; V) g* o' B( z( m0 u; Q- T$ O4 F. f2 |
  (三三)
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1 J3 L7 K5 ~1 C4 n0 @  P3 D: a; S1 z如是我闻) J& V1 c. ?8 B7 t6 A' R4 z

) y- Z' _: J5 \: {! G  |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 S  s% n6 c! ?% c& w1 Y# K1 V$ p( d7 ?5 t9 }3 `% }& ?
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶1 K- L& I& T' O. J3 ~, v

# Q; L* R, b9 d4 m3 w比丘白佛。无常。世尊3 T& P  ~8 v' |& F1 s7 f
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比丘。若无常者。是苦不: @! ?0 S' W7 ?6 y; k$ U' z, C, G
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比丘白佛。是苦。世尊2 d" j, @4 x! S! D

/ `6 j# S! g' j$ V若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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% I/ o% g8 ~3 q6 Z( |( G比丘白佛。不也。世尊
: w+ r+ t) n+ ^" Z7 y! j0 M3 i( y- x5 k; G2 C+ ]
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是
9 }1 a4 O2 h/ ?9 y+ [2 |
, i% b. R( q# O, ]  ^* @: R9 }) {( y比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
# g8 K- N+ h7 M$ c) @/ h
  {* ~$ H7 l' a+ @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) {+ X6 E# M- L4 B! `9 M" \/ Z4 g9 b8 O  E1 D+ j) s
  (三四)
+ {% q) S' k7 x$ r; L
' t) L' |+ L1 k/ Y, {" G: L0 A如是我闻
1 d# r. w8 T/ t2 L
- c! P1 t. g0 t% P4 H0 Z  P3 O. a1 Y一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶4 a2 p2 Z  I* ]
% E; k) {( }0 y. _  ^, T. Q, M
比丘白佛。无常。世尊0 s; J  W( c# n6 i7 M
3 h2 I" s2 s2 T6 e! G0 X* s- F! P
比丘。若无常者。是苦耶7 }; d- D- A* Y! K8 p' |; ]

% @5 T6 |2 k; k4 i/ O  r9 L比丘白佛。是苦。世尊
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4 D7 k8 _* k+ s$ T6 Y" Y& x; }比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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2 I2 h2 K9 a/ m6 F. d) A+ q受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是
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8 S% \- c' u. a$ y比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' A* v0 \9 R1 z
5 |8 r4 k9 _" u/ ~, l/ T" J$ R
佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三五)
: C8 G* _$ s4 k8 Q; y: B" T- K' F0 {+ c! T4 w
如是我闻5 H4 K6 Q7 @3 G; _
3 u6 q. P3 x7 \& i+ |- M# O4 o
一时。佛住支提竹园精舍
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6 E5 |: J% n5 {4 t! q尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗
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( Y& p( P' v% a0 {$ w9 X尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不& l/ X5 }3 j. l

9 P( p7 e) q/ \, ]7 T( J, O比丘白佛。不也。世尊
3 y+ \7 K3 Z2 y# p& f) U4 ]
+ ?" C+ V+ e, }( i. L0 k3 L- l佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不
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3 Q4 u4 @! ~5 s( L比丘白佛。不也。世尊
" T1 `8 q  v, `, Z% c7 r: z# b9 S- N9 [+ T: l$ C7 R7 k
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是
7 I2 A. e* a3 Q6 d6 w# Y9 C
4 @$ \: _# X5 _; [" Z佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 _( ^( D  z% F! x  (三六)8 y" c# p4 Q: g( o; l9 F' K* ^
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如是我闻
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1 k* d. c3 ~4 u6 {( q" s一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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* q% e2 I% l4 t( u, J/ b尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广! w2 t6 k8 V- f' ^
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诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶1 Y5 A& u% o! M4 W

6 H* ^& [, m7 |: ?3 d. h7 a& i答言。不也。世尊, x9 y0 e" d% n+ z% Q

$ P* G: y% v2 H/ `佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是
& W! j) ~" B3 l7 e, [& [0 l2 M
, a1 v6 x: X- H. `# w佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱7 J$ s  P% Q; K% \, _
) H- z. A' D$ W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  V0 t1 s9 t6 W/ L, k" z8 e

; g, c1 x, h2 R 竹园.毗舍离  清净.正观察
/ a8 {; z' x3 E% T 无常.苦.非我  五.三.与十六 
) Y) [- Q& J% g3 v8 w% k' i) R6 R6 h5 v4 n  g6 C* o
  (三七)/ F' L% n5 t9 C5 W2 P* ^( C
! R2 l/ n$ |$ }* W% Y5 `& S9 ?
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. K/ K3 o% F( r; j
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也' t( L0 \; `! [9 i
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何8 B* T: c( e% x. |

% R. s2 v/ T; d) C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" P8 E. E+ c6 i, l
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如是我闻# T1 ?9 C( C/ q4 Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( k: d, x% U- C% \& M% [& }  T

" Y3 U+ Q8 E( C( E8 w尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人- T+ M$ j: h1 j, K* G

$ T" H. u( |( K诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何! w1 p" c2 y/ v' B: R% [7 h

3 \; a  m& Y; ^; u- |比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何7 o: A+ r+ m  x& l1 J) [

3 \! ]2 Z; j4 K% r6 Z* m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三九)' s1 c. Z) b1 D) U# Q; \
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如是我闻$ |. w2 G3 L! [- M" A* F
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 T( v. {2 B4 t2 ^0 L0 C8 ^
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广
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* R9 I- M, h+ V* N比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广
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" s; O& z, a& W比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  d* k4 w2 P9 U: B
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4 C, t  ^6 \% g5 b$ M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 S1 ~, b# L5 Y% Z! R) Y

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  x0 [5 g: l; G如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# Z3 R7 G) G$ f# N- A; E$ J, C( ~

7 @0 |7 d; ?! @! F3 w% K& [尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知7 D4 @( I6 p% U1 n
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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+ |/ w: y8 z; q0 J; @2 l$ S. c云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知+ E0 K6 R/ t- t3 A! f+ O
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是
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2 B1 ~" U4 z7 {7 m; S! h7 ~* [) N8 ^; Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知1 k4 j$ H0 j( c. y0 Z, B- i' y
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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5 G6 A3 ~& J/ X# H- t云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知, V5 Q$ i5 q# R5 k

$ [2 p" B' Z5 o0 M. p- O云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知  \$ V0 p3 N# r' X; {9 G
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知5 Y) d( Y5 w/ t6 z/ p

) {2 L: w. a/ v) X. v4 G云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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) U" I+ l) H; U5 U" U云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四三)! s5 I1 ^1 G  g0 w' v- L
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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1 U5 U& z5 F* d比丘白佛。唯然。受教: N9 z  Q2 S7 W: `, }. f

, |! i5 r9 b- r; R" e2 }佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着) y6 L( }- f# m4 v+ o" [1 Q$ z
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
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5 t0 c$ r. O  _- h( E# M5 ]4 l尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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, p. h0 k# V9 u5 s) Q: `) M6 _; v云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着' r3 b+ k+ h' L4 c! Z7 a4 [
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云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着5 y% L3 T: m( t: u* y+ ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 X  R/ m9 ^% ~; i尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处
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9 e$ c* L9 p' {0 f1 W; `4 e6 D如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起  f" @# c& t9 O# `1 i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 @* H; I2 S, s2 r& Q$ |8 i# j

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如是我闻1 e+ d% |/ ?7 P5 R

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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法( Z  K: b* n! Q/ n! v' [
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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: s8 _2 |! z7 ~' y1 m于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取
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0 v% v8 U6 n: J7 B- [灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 v( O. q* F3 @4 E" d! I- H
. e) z/ j9 h# @; V
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱% u; G8 k% I$ a+ e

0 v" d6 d; n/ K% N) T4 U+ J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ i' V( u/ w' A1 @4 Z$ o/ x) \& ~9 J3 ^' y: R9 U
 我卑下.种子  封滞.五转.七
( @2 O# F: C$ V' F, N4 |* d; f& Y 二系着及觉  三世阴世食 
/ W- ~" R* K/ \3 Q' Q. ~: T3 ^9 \1 r1 i) f9 |; B
  (四七)
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6 I% Y. c3 }/ z- i$ S" w如是我闻
5 {+ g& M+ U0 g  y0 e2 W  G* ^7 h8 }4 M
4 @+ M" k2 ~4 k3 f3 a6 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 _" q1 z* c$ F: x' ~

/ {: ~+ K' V, P% J6 e# }尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 g/ Q' s, o8 I! {0 e7 p
2 A9 O$ Q. h+ B, r/ W! j: ~' E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! K) V3 f, ?) R* U9 u/ A  (四八)7 t! \2 n& }) F5 Y: ?. u
1 Q3 s( e8 Y6 n) z7 b/ ]# _# V
如是我闻
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6 T9 V6 r+ q6 W; w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, P. {4 n% h" F6 Y0 k
5 m7 T. J1 o+ o8 t
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦
# L7 f2 [, a) O! W
+ v" G5 x! X% w# b1 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( ~* B5 U4 y4 C- x3 [$ d; V  (四九)3 P8 R) F1 L" @9 v# m- X( O7 J

0 f9 w  [& m9 b如是我闻
2 w7 K2 @4 e- W2 y+ d' z) P( s( r* Z# x, l5 v9 C
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, N3 x9 e9 x' t. U5 d  a; r: J' _
' n% W( T7 ~  y) z+ {尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
4 _5 l) z; O, w$ ]
+ I% r3 `, w$ n  ~阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答. f! K- b8 W! }; f. g7 Z) l4 y" x- K0 c
1 K" o: z' d+ _4 _0 A4 L
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 x$ `) R: y+ b8 x+ P
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  (五○)* T5 m5 M: {9 ~/ H9 P! h

! E3 k5 h( S* @: a如是我闻
; s! C4 e+ E- E* e0 c. ?+ ?7 D* i2 b( t) H  C3 R3 Q% {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. A& ?% R. l- ^7 o' Q5 {
8 R5 D( e9 z1 ]5 u# p尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
  W3 C( o8 H5 r- H- N
/ \2 s: ~5 \: s' T1 D# X( n阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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% T; l" L) E  n. S6 x: x佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行
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7 t. k3 z& `% F- [; @1 M佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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; ^7 e1 R4 L7 m6 i- C/ ^. ?  (五一), ]8 x, q! H1 Q8 M0 V4 h
! }! v0 \5 V9 E, l) q
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- S9 F& ~- C3 T! S. N' y; \

9 U9 a$ b% j. d2 k5 ^8 E3 E/ j尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ O' f) O4 u. E, e: h3 E
) q* J* e6 n- X& z! Z0 f  (五二)1 {8 D" G8 F$ S1 m1 c; y( w' B' k
6 K2 s5 I( m4 k) g7 N& H) d: l) N
郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说: B2 f2 x  G* e1 z( D/ L4 }3 [
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  (五三)
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如是我闻% S! {0 G; `( u8 S' m! r# q5 H
0 U( W7 G2 m! I; g
一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因.说因
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又白佛言。云何论因。云何说因1 r; m. Q; ]5 _+ S4 F* l

( Z, y, p/ C! R& w佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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: ~) i" y! b% O婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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$ `0 T" j) ^7 |, y  I$ `佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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4 V! z) W" k- D" J  l婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭" X. M" }4 B% L# O0 i$ T
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因$ l. `6 C6 g) R) m( y3 N

, [; D: O8 d; Z* h0 B- i婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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3 d  u8 |; ^  L佛告婆罗门。宜知是时4 m, M1 k9 q5 Q' ~$ L9 ?' u# I  W

0 x. Z) y0 W9 Z1 x, y% V佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去# k2 p1 C) X1 p8 C/ M6 i' B5 \
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)
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! ~* p+ p& O" W8 M2 b; f9 W如是我闻' ]# N% ?8 w7 k" N2 W3 q

* r+ R' N& O/ l2 Q# ?. }% h* e一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中1 W7 L: T0 B4 r

, C8 h5 j( k7 A' w! {彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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! U6 x. p" L1 w2 x佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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9 Q4 R: C. X  `1 H0 n答曰。如是。世尊2 ]* H! |/ p! I0 X' E2 U& }
; g2 f  K7 @7 h+ P+ t7 H) i
受.想.行.识本无种耶$ S/ C$ U0 K6 N( H2 n

3 ]; F6 W" R4 Y' i# B  s3 v答曰。如是。世尊
8 Y' F) s: {# K1 @
" A; f6 B" d$ S5 P; @" d) h7 G. L佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
6 g1 ?! i. {$ F: c/ E: d5 z* B. r- c8 W8 S3 f8 l7 R+ n4 _
婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶5 j: d% d  P9 c
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答曰。如是。世尊9 X( K# E# P( [! G- j: ?

$ @3 d# g: o9 M" F佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶0 b7 _- X0 m1 q7 F( I( M* a7 y

! |; e+ f4 j) t+ c5 q, K  I答曰。如是。世尊2 F7 ^" J# t2 f" S6 t
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜1 M- X6 u9 B4 v/ l
6 A: O: ~+ ]* R: g
婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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# J7 J2 F( E3 v. r9 x* i5 X8 O4 O佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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: s* k1 e" G( }; k" S2 f如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中& y1 n7 `, |- w6 s/ S' ~" }5 m% i# l

  f! G2 e9 B. S) O& V1 G尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴
6 K+ J. A  F6 a' ]! Q& `( K, |+ B' \( ~" w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 q! @. S" I) E) ~
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  (五六)& T8 T& D4 g6 ]! p3 L8 t
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中! x( g$ u4 [. C& C3 W# h; _7 [) T  ]5 l
/ H, U) }- c$ K- P9 A2 h
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法
; v( S* B# ]  C: i' b+ ~. L. D5 e+ J5 c2 D3 l* }- _. f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; v5 G. a" a3 q! Z( C9 g+ I  c. {- [  d+ j' h" I! J* R
 二信二阿难  坏法.郁低迦' j' \& e9 ?& _/ S
 婆罗及世间  除漏无漏法 
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  (五七)/ P& }# s. }  \9 N- R2 L5 v* f

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5 m1 Z* ^/ I# n' {1 F! C1 g7 f7 u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ^. K/ O2 _( S) L* n( W
* O' t, I. u( Z, d
尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
2 r' F: v4 _7 `0 |8 |9 o/ b5 q0 C
; `5 p- @4 N7 A" y  U时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行' W* |$ T7 }$ v  t# M
& w: ]* I/ ~. p* L) }" S) ^) W& \8 q; ^( Q* g
尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
7 V2 ]1 t+ c# w4 q9 G/ W1 I) @# n7 J' Y5 r7 m7 {
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所" [  c, G6 T1 c
$ c& D2 K8 I% W; i& U; w. s9 i6 r' G
阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下) q6 q# p3 [. l  y7 D" ~& ~( e$ @
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 i- a% x* b% j6 m  i

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如是我闻. h0 v7 ]  ~. w' |+ n& I' c

' D$ O$ p9 g# U0 r$ K6 x5 X一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂, R& e  t$ t' s; }/ e
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴) r4 h! l& H) r1 z* \

0 V9 k- `$ E2 y3 k# j0 T; B! t时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶, E6 q/ n) }7 Y/ l# i# W" |
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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7 R' ]6 p/ ?% [; O时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触6 c3 n/ b! X# ~: f

" d- U* k# c; }! O8 m时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶- L" i* `0 y3 Q8 h3 E. A# a. o; h

0 k3 C# k1 `0 w佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴3 s$ I- i8 D3 \8 l! W
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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' f. H: ^% I# y# U佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也# A" v, s3 p' w7 E3 d* R$ h, j

: j. A0 [& u( w1 G比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜% L; q3 b! |3 _- K7 R0 w. m5 ~. U5 R

3 B4 z( w9 d4 s( y* `& }更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴( [8 Q- N  w+ X/ G

& u1 q* d' x, A; S比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜6 h. \8 P$ c1 O
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴
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% F) q( }9 v) X9 w+ H; t佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故# X! C6 c' }/ K9 Y' R2 q
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜2 s4 }: ~0 Y4 d4 t- a& Z

! B" g2 d! X8 m% u% x  Q: S更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离
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! E- a8 G9 _' B% @% M佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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$ S& p+ `+ `$ G更有所问。世尊。云何生我慢
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2 N: A" N8 s; K( p. N# V3 ^佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢
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2 S) o" p5 c/ U  D' e5 m比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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- [9 l8 t$ P. [( v' z- w5 e& \更有所问。世尊。云何得无我慢: ]* J9 A0 G5 r

4 ?/ U6 S/ ~5 v佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在8 t7 j; d# b2 N- @

& S* p: E% S  A0 o* t& M, [# |/ }比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽
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, V0 N: f: }5 G0 O佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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* ?* }, E9 }; y# E$ [& i尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊
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: |5 w) x& L6 f# C# E3 O  f若无常者。是苦耶
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7 a9 B+ Z% F: ?/ R( Y答言。是苦。世尊0 j2 Y, e8 p: X9 e4 q: ~

8 f0 u" c7 p3 L( Q! Q, r; h3 o! `; `若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不  G5 R: D- @& `& T: R3 t
  ^' t. G; v% k$ u) y1 i. H
答言。不也。世尊- A/ z  s! E' i

/ c; X  P* V( k; f/ b# Y受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 t# L( R! h" _% W$ g4 m佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ U1 S5 ^( L+ \( [3 b
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 阴根.阴即受  二阴共相关( G6 d0 l* ]/ _* X9 A3 d! k
 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三4 M4 {1 E4 Z! g9 b! r

8 `# ~, ~5 g" c' [( n    宋天竺三藏求那跋陀罗译5 g0 a8 T" A- }$ E0 j9 w! W

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! e7 n& U! M" s1 l7 e) g如是我闻
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3 p% |5 c, W/ {6 e3 P+ l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, F8 T6 e8 Z2 z
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; X2 |: |0 t3 H- d4 z6 p" y
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  (六○)
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5 c' Q* Q4 j7 `! s" H如是我闻6 j1 M4 x. D; Q, j6 ~0 e3 M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ O3 D; ^# l0 Q2 `# ]尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智7 L& E+ D8 j: Z& B$ `) G' u) q- C

/ C+ e2 b7 J) K6 G$ J6 p0 {彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 `* r$ A+ I$ Q
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六一)
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如是我闻
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% d' r4 K  Y  B3 S3 Z7 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴4 j* e; B! m4 a" E

4 w& F& |  N8 g' ^  u0 v云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃2 l$ W, C8 j, J

' L, J6 e8 p% ]& q, A  c" L云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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8 k% i, Y0 }. h云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃  ]% g9 W! r! y2 \0 I9 h

0 c" F* X9 Z' ~云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果. C6 [" k4 t$ d* u

3 k5 a$ J* c( s0 a, X比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果* |, B) ?5 w$ u9 j1 K& a

" u' Y& m* _/ T; f0 |7 F比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边4 W2 l* x$ Q  m2 c

* W' C1 m9 `$ Y$ W7 @$ ^0 w比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, t1 f, N& n1 E) h: G( X6 N

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如是我闻
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+ l$ E. F( x; }) r6 t6 O' v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& M, V1 |3 s- R/ G. h9 q8 m

( a, v- p9 E$ \( m, J1 ~$ M+ M尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲' v2 ?) T- y: I! b) Z

9 L( x1 |; B4 f  o7 m$ o云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲: A5 H; U% \1 Y3 g, [9 k! D  e
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常: c' m% h% s' m* |
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ Z, O7 t7 c- n; O5 j8 U  (六三)
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! a2 L" Y8 `$ f% ]& m如是我闻# v- Q; u# X5 s/ T

$ [5 g# Q: n% o' L  X! s; k6 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* d! ~% |/ Y/ ?) a& y0 B
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见
# m5 @4 J1 M6 b9 Y6 l$ S' b9 s: I( a$ J; M7 k# w% Z
复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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, X2 j: i7 T) Y$ B% l( S$ v& h佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ x/ M( }- g% z* T3 I
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  (六四)
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4 G$ q' i/ e7 C, p2 R  W, Z+ m如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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- f& H5 n  A" @) n尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈0 C9 C2 I, q- a
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 法无有吾我  亦复无我所; L% P* v6 o0 y# Y
 我既非当有  我所何由生
! {+ l3 H' b; s9 ~, ? 比丘解脱此  则断下分结 
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' v. j9 F* B6 Z时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结$ n! x. S3 ^0 c8 V% ^% y9 E' P; i0 |

  O' ?3 Y( i4 {& b* ^3 {佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结; q7 D3 w$ j" x/ f

8 @! Y! n* R' J7 I! k时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: ?. E: v1 h  H# y3 v. l
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佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏2 T$ Y6 F# H# J3 k' S& J

8 r: l' P1 p) I' z5 D9 x$ g8 ] 无我无我所  二俱非当生 6 Q" J- F3 y! h' g9 y

/ i9 F1 I7 i3 f3 C% |攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉" g# C' e; ?+ _" n

% K8 ^6 R* g, C0 o4 N, O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ C  F/ D6 c) x* X5 l) V 生灭以不乐  及三种分别
" @9 I& r" a, z4 P; w$ g9 j- j 贪着等观察  是名优陀那 ) W4 S+ `2 ^! `" [( q. f' D4 y$ j
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  (六五)- o8 X7 k7 Y; l/ j- j% L7 r
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如是我闻% }" e& c. x6 g  l1 P5 j& r) ?8 G

  Y& g, @  [) s7 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# {; l' Q% _  [% v$ j' I7 b5 \- x2 W/ S) F9 J) w) D4 [
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭
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云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集
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1 y5 M2 m$ g7 `; S0 e" \云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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7 E2 j9 m; s4 T. [7 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说6 v. O1 u# ?; d* L  B* `2 n+ x

) }6 N$ O+ B4 g$ _: N6 J  (六六)
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/ p' K7 L" k1 a3 j: ]; l8 q+ l3 {如是我闻
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. ?7 }& M( K( i/ Y/ A6 W) o; P2 ], U5 q, G" y! r% n
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭: u3 {( n  d+ I" C3 v

$ `0 X1 ]. }7 k. {3 P云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集
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# X5 ?+ ^6 x* b6 Z8 R云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭) I4 {" C1 {! k) I7 @+ n
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察' j- P$ ~. H' v: \! o- _

1 f+ D* l6 D4 m" K( @  ?- x4 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' [. H0 ~5 K$ C' ?2 N* k

8 \& b6 [1 V- h0 w* m如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
. V' @1 m/ J/ x# e% L' u0 p
9 m) m# x6 E# K2 O' H6 L4 L0 v  (六七)
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' }5 G# o5 P3 j2 f% a8 z如是我闻5 A  v- B. F; `0 q* ?
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭" s1 f+ Q3 G: B8 [7 r5 e. T2 g
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云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集7 y" j; J! u0 _( f) G6 R% V
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭
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, m! p. Z* o) B7 ~/ Q$ l比丘。常当修习方便禅思。内寂其心% q  A2 U+ G' J% S5 g

! M% X# G- _" N2 ]2 w5 B, d  [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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" s! s) X9 N. T" h9 r8 J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 Y7 e9 A; V" y- L2 G9 |2 z" ~
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭) E% ?$ G0 I: _) e0 m5 O
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云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭! m, e& e! H2 s# p$ J. u

, G3 O3 h  F% N' x4 b是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心8 I9 f( f/ P; p$ `2 J3 g( k3 Z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# {* u/ G; I. y. X" A& A如观察。乃至作证十二经。亦如是广说- t3 w$ x( }. X6 C- m) ~9 x" b
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 受与生及乐  亦说六入处. M- u4 J6 @9 R. K
 一一十二种  禅定三昧经 $ O, n6 U, q" ?! {* o  T

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2 P6 w% t0 [# }: O* K8 F# W尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, ?+ r0 r# ]: `# I9 N

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' N6 L1 U$ v7 T0 N% f

8 T2 @0 s; w# w1 u( j% ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边& z) {0 k% v7 ]' b0 G! j, C

7 Q$ C( q* B3 n) V佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说- M* U) G/ ?# z/ g# O/ X  w

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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭5 X' |- W0 |& F' T8 l$ X5 J

! B% K0 B2 {6 A: S9 x4 R云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; s5 T6 f: u+ V- G6 D. E余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹& ]; ?) ^/ m; f/ b5 W& u* r' g
, t  f$ K& V$ W! C( @* M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士7 e, F" O5 @3 u( }8 b) A

: C: V6 _0 d% H又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱' d& e* c" J; L0 w6 ^

" D$ Q; G; w# Y& b* ~/ b( C又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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2 |. s5 q4 _% g, q 其道有三种  实觉亦三种
& f0 P& W  v+ v% y5 \ 有身四种说  罗汉有六种 
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! p) X7 i' Z' |8 v. N

7 ]3 `  M( h) l7 b  [尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法
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0 @' b3 Q9 v, U9 [3 j云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智
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云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者* U/ F7 X: K: J3 O: C

) ]9 \; a" u3 U) s4 n; _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* B: g. V+ w9 M5 t0 C
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴
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, g/ X4 v( `' w/ `云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着
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. B( c9 P, ]: c: b7 I6 R& U云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没/ c: b  q4 }& `8 B) A) B3 [

- Z7 R5 a' h% X9 Q/ e- U9 g3 D云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者
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9 \, e% [9 X1 s. ?5 I$ ?' p) t尔时。世尊而说偈言4 V: P$ n2 d2 a; K2 l
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 已舍于重担  不复应更取
( ?6 Z2 r/ m! A1 d5 B 重任为大苦  舍任为大乐( @6 V: l- ~1 M! x' S! i3 X- B( Z
 当断一切爱  则尽一切行
" P9 p% t8 o& W  B1 A5 V 晓了有余境  不复转还有 / Y! K0 e+ ]0 T- C

9 V% J* E: ?* ]5 B9 p- i# L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' P* h3 n- |8 h! h6 ~$ l
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  (七四)9 G9 s0 v; v0 \- o0 ^: ]

) K% J) H, K: X如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ z5 g) [3 O0 W5 E+ V* T

+ E: M0 Y0 n0 n8 k& O尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是6 B5 m  T& ]. w5 y
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多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Y) }3 o3 b8 U, M
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  (七五)
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" p, T  o# C+ ]3 ?, T) w$ v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% V9 z; ^% Z; p( j1 o4 `
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行" i  c. Q$ U9 F$ \  r1 g. i) S. g
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别
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* `. w  E5 T! j) z2 I/ C) R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊$ C' C; v. A& o

4 ^* a  b& [1 w2 [1 ~: I; _3 I0 d7 G佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ?, _8 y: Y. R! Y1 V

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如是我闻
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' a% t5 z2 Q* p' ^' {2 t* ^' n尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生5 m- ?; K9 x, `- p, V1 X1 M

! ?9 Y# U$ c, P$ w2 S2 j3 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七八)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) }2 m- ]" W% T1 r) t* N/ P& o尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是; m! k0 j3 [9 |& a1 q

- G- L5 L+ {) G6 h/ T1 Y! m' u2 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! z' ]+ ~  U! @7 m' f
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  (七九)
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如是我闻
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: r* h) A8 t% \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是
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0 x: H" j7 p( A! F比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说6 c! o7 c2 p* b4 J$ T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 z8 g- N, H: d0 v+ o

8 o! R, T* \/ r$ r) G如无常。苦.空.非我三经。亦如是说
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尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净
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: l+ }; m: a; n+ j复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净
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5 b7 l2 I: n7 X! s  ]( L复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净
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0 A& |5 c3 w9 p# }复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生
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0 X8 s( R' _. \. a  M复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常0 }1 c3 x) Q2 s6 Z3 n5 d

# w& w) q- m4 R- o0 {复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常2 d& K& u! L5 x: i! b& o. m) p

; z' c* k& y% e. W! U/ P无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说
5 a! y% L/ \0 n' O( Z
& \: N4 M: x6 l  r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 W) R( Y: G7 I* [2 y: l

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)( Z2 A4 z/ ^! k9 @3 f& ~. d7 Y
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如是我闻* l' i3 S! m2 y8 Y, q2 {
* X4 B! i/ W9 U# F' f* x' s
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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2 ]6 l) v5 y* O2 N' K* z% `时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不! y# W* ~, f1 h0 W

" ^/ q. i+ ~+ t/ {# B' E2 A+ O) `1 I富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净$ i, w- ]* O# ?

* R- Y2 x$ j' Q时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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7 l  u% @) |. m" H+ J  H佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净1 w/ |; V1 x; m, p' |( f

  q* a7 B1 o3 n) Z$ z- y+ {0 i摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢
' f* [( G* M, q1 M; g) F" T8 X0 w5 t% E; k
摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退) e, E* `5 t4 I) d, z' o5 M" G
# J( \$ Y! W8 `' h  k2 k
 知法及重担  往诣.观.欲贪9 d; x' i+ C7 V/ {) }9 a5 q- L7 K
 生及与略说  法印.富兰那 
- t; o) M' B, J1 ~4 g; l(八二); R5 L( j: k( [/ @1 t3 _9 b
" u$ F& g* [: F; n: v  N
如是我闻
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) X( v  V0 x0 i) {! B) f4 r一时。佛住支提竹园精舍
2 z3 E' y1 k3 _3 w. J& a) Z$ c; x+ g0 Y4 d
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦/ z3 Q( v5 c2 p

; k6 k' W3 w: C. o! A. W诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
) j) ~8 O" x. H$ M4 \' j) ~
% i2 W6 j$ m7 A/ q2 R佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶
1 `$ _- w% |6 A( ?" H* E; s1 i6 y# y/ X4 f, a- e3 ~9 E" o
比丘白佛。无常。世尊  D1 k8 ^) d- e( I* A/ T) B

+ ^4 `: ]' i) c2 G5 ^7 p% S比丘。无常者是苦耶+ m8 X) {( r$ I* o  r
% Y& n, p3 r0 W: ^0 V; M
比丘白佛。是苦。世尊
' Z. M9 H% L5 f0 v: f
& I* s- B* C( n6 }比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊  w' C" ^% L+ f7 D3 l) @
3 }+ Q. A. H; r
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 H6 `8 }  ?2 W+ i( M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 |) m/ M. s" U' r2 Z  (八三)
! _9 ^0 w' J- b/ Q1 I) ^
8 S5 [3 n* r7 D如是我闻
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& \) u4 `  {* O$ Y+ k4 K一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂0 W" F2 }* ~, W
( o4 F" ?2 Z& z, J: y" h
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见
" F( p; ]2 S( |3 L1 Z. I' V6 o3 s  l1 A% v8 N: B
比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
; ?/ P) Z% b5 a; s& G9 Y& V7 R! w
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是
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' q8 @3 x5 ]8 N+ H佛告诸比丘。色为是常.为无常耶
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' {4 J* w. u9 w) k; _6 G比丘白佛。无常。世尊
8 ?* }4 v6 F/ j
! b) A: L% A; p# E: t又告比丘。若无常者。是苦不
5 [! S3 F4 `3 b6 Y8 u
7 M' G, q+ _$ E3 D; i比丘白佛。是苦。世尊
- q, ]' l. b& [$ k* Z3 `# @* n0 P" D% R" n
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不) K0 [5 a% H  s& C- L/ h! @! h

! u" v% {; k" F) ]比丘白佛。不也。世尊
/ H6 o' b4 m' T! a! t$ q: W
  ?( _* F6 y" x: R$ w; Y受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
! H* P# X' R6 `  d+ L' v
6 n6 F9 a2 H4 v! u5 w佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Q# }) _0 e* s( I/ H* z1 Q
(八四)+ P  ]- ~1 x* D2 d: i( y! w
7 U6 `  X3 f! J" `3 h7 \; t: V
如是我闻
8 }/ G7 }  {7 Q3 D  D
" V* s7 M" G* I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; b: n+ l7 I& C' ]5 [) ~8 |/ r. X8 w# b9 q' W4 I) ?
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% F8 v. p& e/ G7 K5 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ C; i( ~$ U' ^5 p" u
/ m9 M, D$ m' d4 }
  (八五)
7 P9 f7 D$ d& i. o: ~% Z$ V6 ]; W# V$ q. e2 ^* _/ r
如是我闻6 ]9 q: J7 @7 w; ]3 O
9 H& l; i/ a1 @- p" t9 r$ O+ s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 u7 f+ L5 L, K* b& O+ ?- u9 k

; f2 i9 o7 [" |& H; _尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在8 z$ U9 u/ v; w

( {' |( A* w& Q8 S6 M0 m7 i比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
7 F/ L" ^- _5 k4 p$ s9 m- n0 C+ F6 [* J
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶5 S1 O  _5 o) i; @) q8 D

3 F& d$ }+ p* W, z& a比丘白佛。无常。世尊
5 Z/ B/ l/ x& o, x& e- U3 d+ [: ?/ w! w3 n4 @  a
佛言。比丘。若无常者。是苦不2 [6 a; l( \5 D# ]
$ k) O: R, y" o" ^  \5 h
比丘白佛。是苦。世尊5 n$ `8 v$ L( J7 x0 |" u6 K$ z* N

7 q+ s( J5 ^& X; I比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊5 `3 X! u! z% O$ X, V  h
$ M0 [4 o! g( k& `; j( }
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 n* a: t- A! a0 h3 L3 }, l

# l# `4 Y) ~8 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 {3 E! ~1 s7 R, y( h* L2 _6 ~7 C
0 X; O6 a) w$ D2 ]  (八六)
! e0 J1 n  ^5 ?
$ Z7 {: [% z( G( L) e7 Q# L如是我闻
) E+ L  b. `5 N% X$ L* S7 N; r  D; P. u  C( q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 }( A! I- F# c" H  K6 {7 _
3 F) u# @* A1 n, q
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶( g: h; u( v6 }7 N& k
1 S$ o, q1 e; r7 n; T& [
比丘白佛。无常。世尊  G1 `3 P0 e7 }, T' M7 ?
/ Q! S- {0 f4 Z6 y" w( a
比丘。无常为是苦不
* P4 p0 H8 R9 F8 V7 t3 D  ~4 z$ s# A. ?* o2 ?, h
比丘白佛。是苦。世尊
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2 p2 K; J1 l9 ^6 B3 M比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不( S+ Y( t2 d$ }0 f. d

2 L0 K4 V/ h$ y1 \比丘白佛。不也。世尊4 x& D4 q9 n5 N* @

' |; S" I6 v) Z7 t2 J+ C" ]0 d' A受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  C% B9 b2 F$ N; ~$ {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 `* x* W1 j; \+ s) s
) v, ]; d0 m  G* x  ]0 N# u' X4 s
  (八七)' w2 t# t8 O0 A5 q' c% D
1 s* F- K% ^; U2 f8 O4 x6 c
如是我闻
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9 C$ n7 {9 ~8 K( J: w9 {: d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 ?  V' R1 W6 l
3 k% r; I2 Q6 C  v+ [: w尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶/ k! [$ }  J3 |
( D0 R$ w, P/ l+ E
比丘白佛。无常。世尊
" L+ [' @- i5 x
' ^( t: _2 d% f! O9 N: C$ z比丘。无常者是苦不6 [$ e* m  k2 |8 x; u
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比丘白佛。是苦。世尊: E1 _" e2 O( D
) X4 }: h. P* W8 n0 z
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
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% J3 l( _; O% u. w8 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译. L4 ]% f  m- k* M/ C5 K

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  (八八)8 ~  G% W8 [4 Y' [( P

& U( a& g% v: j, k# P2 x9 S/ F% O) ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 z* Z; `3 ^$ g5 g7 c% q' C4 N6 k
+ r# k5 N7 C) y- O# Y& y$ C- ?
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不1 j1 i5 h# c6 i0 D. O. ]

8 n" Q3 I" O- S" }佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言! @' {7 Y& U1 ^: H
5 e# ?, Q5 \1 s6 x
 如汝于父母  恭敬修供养. J' k& F* F* `% X1 `1 U  G
 现世名称流  命终生天上 
3 d' O9 l3 N6 O5 E, b* Y5 }4 u
  q2 j0 B4 A3 |: H( \: I佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去0 ]# g) I3 N& |) H+ D; i% c$ b
, y0 v. ^% G: E3 N# A) q2 W
  (八九)
& B) {6 A6 B( Z9 W% q8 L- d2 [' J3 E6 M4 h* `0 r5 a
如是我闻
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8 r  L7 F4 {9 K3 J2 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! M7 ?, f% m( F/ e
9 w- e4 N4 A$ R' ^! |
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
/ G: d. t7 e, H: }# s# m3 r! w1 N: z4 B
佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹% s4 M2 S' d' }4 I" j
& p# P" h( D  C8 F
优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
5 ~( C, G% `: G( ]" `/ p( H" b+ l
  a& z7 H1 s- |, I  k佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言4 O0 i. A7 C# N6 k
7 {2 j6 S9 |$ A6 N: `9 `, u5 _
 马祀等大会  造诸大难事- D+ X5 L1 v- G2 a. j4 X+ O9 v
 如是等邪盛  大仙不称叹
+ ~% w% ~( j; Y2 R5 O) x; P 系缚诸众生  杀害微细虫
9 v2 s2 g9 O' x9 c$ z* Y: |$ M# S 是非为正会  大仙不随顺
0 k5 z) f# @/ g' u: t; E0 I$ I8 u 若不害众生  造作众难者9 B* T3 ?+ ]' [# E2 a9 c  U9 F
 是等名正会  大仙随称叹
  J+ O) K& k: \( q& k! t  | 惠施修供养  为应法邪盛
3 \4 R& i" w/ C* Z3 k" O, t# z 施者清净心  梵行良福田7 ~; |) h9 m9 c# q# f9 a# e
 如是大会者  是则罗汉会
. m5 ?3 @- S- I 是会得大果  诸天皆欢喜
" b  `$ x3 r! B4 p6 Z2 H 自行恭敬请  自手而施与
8 i$ t! d# g2 d" D# M 彼我悉清净  是施得大果
6 J1 o+ T* o' s$ q! V 慧者如是施  信心应解脱8 G" U! ?6 r2 n  N
 无罪乐世间  智者往生彼 : x2 y0 g+ h# Y0 e5 f+ u# r0 H
; u* @& L, i3 }3 ]% p* F
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 T' |3 v4 G( M7 y9 P1 V, o1 u5 E" q% l" M
  (九○)( x; P, K( b! Y4 V  T) l. e
+ x1 T* M4 s: K  g5 ?
如是我闻
8 I8 V* I' s0 E( N& V
3 L2 W0 Y6 R# f% b- H6 O% w6 W, T, O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
% j! ?9 O9 ?, L, J
! e+ n; B# t6 ] 无为无诸难  邪盛时清净; W! ]) ]9 o0 a1 _
 如法随顺行  摄护诸梵行/ C: C! w& Q: @+ e# g8 g
 馨香归世界  超过诸凡鄙5 ^4 Q5 ~# v$ R9 _" K  o* D
 佛于邪盛善  称叹此邪盛6 G( j- ]% }( ~* f1 p
 惠施修供养  邪盛随所应
) Z% s! B# i% [ 净信平等施  梵行良福田
' B9 e9 i! |' @$ T% B' L, J 彼作如是施  是施罗汉田3 T4 i& @( E" x
 如是广大施  诸天所称叹1 y* T1 v( S8 Y7 t6 o+ r
 自行恭敬请  自手而供养$ K/ n" _/ @0 H3 R% O/ L- |: N- M
 等摄自他故  邪盛得大果& q3 P8 Q9 _- h1 n- I  V- m  Z
 慧者如是施  净信心解脱' j! X5 ^) I( g/ t5 {( f
 于无罪世界  智者往生彼 / }  T: h0 I8 y) E. _

5 k$ a* O. m, N2 ?3 G佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去  g* O2 Y# |8 w' z( L" |& x

  E  k) \5 f, d$ n- J  (九一)
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如是我闻
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( o2 i0 ~& H7 k1 w6 Y& V6 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足/ O& L* x6 J7 _) c" |0 P

* k) g1 N: G) t: D8 v4 F8 I何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护, U0 S% @) R9 f# B. X% N( L3 p
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何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足& I& [$ s+ N3 \: t- J+ q

8 B  w% {4 A' Z4 H* Y* c; J云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐
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7 d# `7 s) P3 w- D: ~' p婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐
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4 n, N# [# R5 y' z# e佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足/ z) K" K2 w& R' R7 }4 a1 F- {

3 t) @0 ~. B% c" q# B) l6 J# s何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足# u, }+ W8 ?! T# j; {

9 d# s( o' t( }8 U何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足4 `" C5 D/ T/ K# C1 E

* d0 e, o; e1 \. q& P* C云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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6 e! J: h7 w% k' e- e; Q# I  C+ w' S云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐
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9 G1 S/ J: j# }' F( q6 N) x尔时。世尊复说偈言6 P2 o, N. P" s2 x2 [
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 方便建诸业  积集能守护
2 \, \% q4 `- j% S/ e0 ~9 u4 L 知识善男子  正命以自活( Q! e& B* _  _2 G
 净信戒具足  惠施离悭垢; E# h6 v0 \7 G7 }! @* }# q
 净除于速道  得后世安乐
! e4 A" t& g9 i 若处于居家  成就于八法
/ h! P  Z$ @( I2 k* e 审谛尊所说  等正觉所知
8 d. i9 P/ I7 p1 h 现法得安隐  现法喜乐住
" l2 @0 s) H) h. [8 e# s8 @; U 后世喜乐住 ' ]5 s5 c% t9 l- A4 }! ^3 I

2 |! b# D. f5 `3 Y佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ {: d4 U) R9 i, ?' F  (九二)
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: t7 ~  P" ~5 i; N如是我闻
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$ X' D& `% k5 E- D一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园3 V% ~. @9 c8 W& a9 W0 u# `
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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; K6 Z* |0 n* y' `) |* w时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进1 Z& J5 r) V4 }- B, o/ C! o
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门$ a. V  {: E2 {/ x4 M5 `9 i
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去  S+ _- G6 m4 c! h0 c4 w% Y5 u0 }
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言( j2 F8 [2 X/ n4 e& m! Y3 e% j
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 憍慢既来此  不善更增慢
; P6 g: B4 o. Y  e  s4 t 向以义故来  应转增其义 " j$ Z: ^+ e  t2 j
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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. m) v& s3 ^+ M  D7 I* D- F. i, c( H尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足# {5 n4 c8 f. }2 B0 f( @
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼3 o+ _. g6 s' k' T

8 K, r: C" f" y1 Y# j  E时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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/ Z" I9 M9 G9 J3 H2 D' z 云何不起慢  云何起恭敬
8 q2 e2 E$ L( [5 S& K5 m 云何善慰谕  云何善供养 ' |) u! @9 ~# j1 S- M5 G
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尔时。世尊说偈答言
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$ h7 G  q8 V7 {( {1 @ 父母及长兄  和尚诸师长0 h) q8 ?3 w; w' m
 及诸尊重者  所不应生慢1 {6 h" I; J1 c! C0 X
 应当善恭敬  谦下而问讯$ X0 d1 _$ Q1 [
 尽心而奉事  兼设诸供养
/ b5 ?# }+ j/ o, Y6 l+ D, Z% \ 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉* P# p1 r3 g; k' q' z
 正智善解脱  伏诸憍慢心
  M8 d8 \+ {9 [1 `9 y 于此贤圣等  合掌稽首礼 / L6 K- M" m- m) T8 n: [

; h4 _2 O" y. [! r+ T9 N尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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0 B, P$ _( f) c3 V  s$ z; H时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不
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0 m( L- ?1 e' F3 c3 e! s佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足) S. |0 K/ g7 j6 g, g

- [# c5 ?; b- ~4 l% g7 G彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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如是我闻
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& M) T, C0 \  t1 D+ V1 a3 d! A1 n一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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. k- r! A: J& R5 k4 f时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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2 N4 Z- i( a3 x( @2 c3 @* @' E佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪. L) j3 d1 e/ A% z( [) t2 B

: I0 ^$ ]0 \/ y/ p5 y" c云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪& x$ S+ O& l! L! r

) T3 G( I( Y; R云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪0 X+ T8 i! @4 A/ ^
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田* {- H" j, M; q" }9 `

# R. _! f4 c- w; ]# R5 R4 F2 y何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐0 r4 a8 p# U+ S1 V( {

* I( D+ `7 Y* H/ n$ N何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言/ h- S8 k  ]: ?( G  |

1 R5 h2 ^9 O/ E$ N6 \. b 根本及居家  应供福田火
5 @  }; E8 B1 A% B/ w$ b9 b! n' @6 ` 是火增供养  充足安隐乐/ ~3 t# v0 h- T) R- R1 ^5 f" _
 无罪乐世间  慧者往生彼0 G2 d  h8 c; ]! B
 如法财复会  供养所应养$ D' l9 E$ @/ J' ^% ^
 供养应养故  生天得名称 9 a8 v7 C7 B; O4 ?' G

3 U" o& L/ Q. A1 E5 T然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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1 d. Q% L  `2 L: I  X尔时。长身婆罗门默然而住$ E' R  i5 @# ]$ m
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐" ^( }: B1 p# T$ }  V; n1 A+ B0 l
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐0 p- L8 ]; u# `  ~" V

1 V$ ?, S1 ]/ i% X6 a  O- w. E郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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9 p) O9 Q' \# |" d9 R尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许  Y. P! g8 q- y0 @
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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& n5 I% m2 F9 ?" K0 M& b* R! O尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐+ j+ j! j0 @2 v/ I+ o

! m, h/ {) Z9 w" k时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法: ?1 s' n1 d) T0 w& A& I

) Y' {3 K& \8 W2 B3 ^尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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