杂阿含经

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卷第一
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- ^, P1 L4 e( B, k5 _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

5 Y3 E0 `. x. M* ~" K
　　（一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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" T" @* S) h) h5 u; Y) h时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 ]% I; B  ]: B. _1 o5 f9 H　　（二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ q& W5 Q+ f, o. j尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) `  g5 R$ g* B8 f% n# \+ G7 K尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

0 F3 g. g# R- h8 t* X& q, @% X' h诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ k# u' w& B8 d" F8 Z* g/ H7 j) S8 e( j　　（四）
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如是我闻
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1 d! \9 o2 _; ~) w" y; x9 F4 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

# Z- ~; q7 c) Q3 d7 _( k比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

5 d( w6 G, p% I& b2 ]5 Z3 o% \& x如是我闻

" ~7 t5 n" @5 l+ R4 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

' @/ J! U7 a$ P' F/ O4 J5 r6 i诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

$ D2 D3 q, @( q; b诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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/ O$ V: Z4 S( b+ i3 h于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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: ]$ I5 K* K# I时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- G/ y2 Q0 k) \9 X: r' Z　　（六）

, T* y4 M5 A# R3 F4 ^4 K% T如是我闻
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9 h6 p* q/ d+ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; P, k6 K- @  ~  U/ B尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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3 _# ?' C$ M# H! ~; ^, R2 a; _诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& Y. o8 I8 ~& |/ L' q. Q　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）
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* U+ @9 a- ?# X% t9 k) `3 {# Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

" B  x/ u- X' q6 W. [如是我闻
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7 |" e( B$ ?* o( \' }4 i: Q4 {; |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

/ t/ `: H( o$ b) H' f- z$ B3 z" M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; g  ~# y3 _3 p* _　　（一○）
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3 V, u1 L( m5 H/ d如是我闻

* ]$ J- U* |" l! {# F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  E2 g4 ~& e- E9 z1 c- g尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二）

! a* p4 b5 I+ p如是我闻
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( S  X. m- ]2 B2 h+ M/ |% j7 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 q" M9 u# s. m4 W! i尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

2 }) p& q2 D( V( a# j* t6 S如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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0 ~4 S0 U7 k7 y% |9 o如是我闻

, M$ M9 X* i% h' g4 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, H: o9 n0 s0 }尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

1 O% ^' {9 n" ^6 U$ B诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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7 j2 g$ j0 r( x  E诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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8 c* {, Q2 k" q  b如是我闻
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- K2 O* n- h& i; g6 q. @尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

4 C" ~: S: N. y8 B. B时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）

如是我闻
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4 \: Z* i% |% q1 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, M2 p5 {0 A6 R* ~; T
尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& U! ~) ~4 L4 [7 p; ^尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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! A  V8 d" Q' w' D; {9 Z, M6 S比丘白佛。如是。世尊
! a% q5 K  C. z
" H/ g- V3 J; O" u佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

  m# {* ^4 `% A- q世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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. e" _) `1 e% C8 I$ `& M比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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5 E4 A( K8 s8 I- u非家．出家。乃至自知不受后有

时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

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（一六）

( t2 M. M$ F5 Q/ S- N1 \* e如是我闻
3 C# D+ P" w. o& U5 n: b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 c# y  F1 Q) w2 ~- `9 u# Q
: u$ R9 t3 R' t( Y5 ~0 r" Y尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

3 k  H5 g( O7 D! t5 @　　（一七）

) y+ n1 {& y, {' ~$ T1 Z如是我闻

1 E) b6 h2 i) D6 l7 Q  D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 S) h, j7 ]+ r8 c有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 D5 j5 w6 m$ l: W尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

, ^7 T, O/ P+ w" T2 x) K9 A佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
; x* X" I8 Q  z! W9 c3 F) H3 b
, K2 y- n; I5 Q1 B# h. Z佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

3 Z3 J* e0 f/ ?0 l7 ]" m2 r. {3 M: D; [时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

' P2 V9 D' S6 k. \　　（一八）
2 ?9 I' s: b' J5 ]# D
如是我闻
2 C- }( k9 }4 r* n
$ T1 O/ F& H" ?3 ~7 ]2 b) Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

" v$ ]: B) R6 y佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

' E. j6 M+ R+ t佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

2 c5 J: K& ?3 `1 R时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
# a7 t" Y, O8 y. d/ y
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
* `9 d4 x2 k2 k8 ]$ L, Y. s
/ @9 E) ~& G6 R9 ?4 }时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
8 s, _7 E; d9 |! b1 L4 Y　（一九）

" o: R# h, @: A/ T4 F; _如是我闻
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) l6 k! a' \# I. X+ G& U1 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 U! b: H+ |! C$ a6 ?尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
6 y6 j1 {- D% J# y( z; J4 l* z
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
7 Z2 \; b) M" t5 j! Z9 Z8 [
: d) n& D/ D. {7 M* E2 T佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

- G+ b8 p( r% @时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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$ ]: i: d- X( ], Z2 e/ t8 R, \　　（二○）

6 U, A! k; T8 k深经亦如是说
( u+ c0 @6 n. s2 L
　　（二一）

如是我闻

5 b# t7 Y$ R8 O1 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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4 d- o$ k2 v8 t+ y2 I6 I5 _5 M尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊

$ P2 |) c# `. u4 o佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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0 [% R& J% B; J3 y7 o; S& m比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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/ r5 e* u* F$ l4 T比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

& {; b  T6 [4 b, M1 F/ v佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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　　（二二）

如是我闻

% x+ q* t6 Q" E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" [. u( L, y. U/ G
尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
( K" L, B8 q" Q4 u% _. ^
时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

* t3 [' I& Z  R　　（二三）
* e$ ^) n; v. E" k9 Z  {
如是我闻

# e; D/ @4 Y; `9 y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 F# W0 t1 I1 I
. a" {! m  D4 A# C5 k5 T# J! x尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
/ d& `: P0 I1 C& @% o
: c. G( f0 d( s3 O$ A. L: h* ^# L罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
" d8 F; l' C9 s" P/ h
$ h: f' R; n  N1 r2 J1 |罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
0 F3 J7 }% R/ A' i8 E
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

- W0 H2 M; E, M8 A1 H, t2 C　　（二四）

8 H$ y5 ^9 I9 B& g如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
: w; \" h4 n0 H0 p# g( v) e0 r
) t" K  T9 O0 D6 ?9 b8 N& F2 i尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

( N+ K! U! Y: R9 _3 j佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
& X" e+ I- F, ]9 c0 {- b6 S
罗睺罗白佛。唯然。受教

/ e% K* Z5 {7 s% Y/ H佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
1 I! ?" }" a3 C4 B8 W
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
0 M$ G$ b% s) ~. p* j　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

& y0 Y6 O" j% k( l如是我闻
0 Z% Q  I+ D! j! V# u% Q6 L* }
) ^7 z2 z# i6 p1 p) ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

9 S% I0 k! Z" C佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
3 f0 P4 m2 B4 w( F. k0 s
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二六）

5 o. X: C" s, X# G& T2 J如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ ]; S! r8 b  w2 l$ [5 D+ z) x
2 B% ?6 x2 p6 ^: U! H$ s+ S尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

7 K- ]. f) t! f比丘白佛。唯然。世尊

% M& h  |5 O& I佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
  C8 e& H& Q& e- ]8 ?1 e0 W, ~
佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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# {: F+ G1 x# s6 c/ J1 U时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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6 u& H2 Y+ M$ T, W. l8 C+ A' I( u) _　　（二七）

" C+ Z/ R7 P+ B0 H如是我闻
6 B, j' z+ m9 |# F3 f2 {
0 Q; j- v& n) O6 J& U5 L3 t$ ^( X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
( L  d  U1 d, J$ i. x: R
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

$ N+ Y* E* o3 p. Z" X比丘白佛。唯然。世尊

0 U' G- N; I) q2 w, J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
  f2 A' @; m6 Z2 U  ?8 d+ T
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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8 {; s# }$ w4 ~　　

qzx86

（二八）

如是我闻
* Q. G8 ?4 g- m6 H4 y/ q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( a* R: I/ K; o- Q' A4 J
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

4 r' \1 C) ]5 r, G; x; D- L* i, \* i佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
( P) U6 F/ s( R: u  L  ?5 _7 x  M' z
比丘白佛。唯然。世尊
# H/ c# Q, d* ^2 E: S, K6 T1 o
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
. P5 d% Y& h7 b4 `1 o; M
6 A1 W. j( g; p佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

: _& @# r" O* B3 S7 {" u时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）
' V0 ?; k" f3 T; p
" z  [/ V! c1 v8 u4 Z/ b: ]如是我闻
* U  B& F# P3 M/ O& x* Z; ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ z" Z& V  F% ^+ y+ x& O
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

. j; }8 e/ S- u" K$ y% C7 R0 I比丘白佛。唯然。世尊
/ \) Z7 e4 I9 Z' C' d* O/ l/ I' C
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

3 n. Q; k* J& H/ A, p1 y* p1 a时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

6 v% h2 g# b8 `- M3 x# i* z3 Q　多闻．善说法　　向法及涅槃
6 Z9 |1 Y2 G0 ^; `　三蜜离提问　　云何说法师　
. P$ r8 I* ~$ ^- ^( ]1 W$ E- S
　　（三○）
! K3 ~) p" m( c& l
如是我闻
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6 j  Y7 y: B. R( ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; n1 n8 Z( r7 [8 h# e1 {4 R
* W* o  U1 R3 ]' p$ P: }* n- q尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
- o$ i% W) w5 m# ?
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
6 N, }& L1 B$ c4 q: `
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

) N1 P, _+ k& k答言。无常
. l9 j% w4 }4 Z1 g3 ]/ I" T- C/ u
输屡那。若无常。为是苦耶
) k0 A' k! _: `0 y
$ D; H, J) [- X% a2 |, r答言。是苦

# H: r, G. r: J! c输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
, d6 u) l6 {+ I3 j' N1 ]
答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

6 i  K! P0 u! l" X& w: T答言。无常
6 b; V* z+ t2 ?% `. k
若无常。是苦耶
7 K& ?. K3 B7 \% D; q
答言。是苦
% u6 N& g6 v, f% Q* M* `
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
; c6 _1 [6 u/ g
: S$ a7 n1 g8 Y1 p) `答言。不也

) x0 |% q# T" {6 p" C) l! X输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: R4 }  j/ j1 Q4 @时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
. ]: c  s& o. y% s1 A（三一）
5 Z% c2 J3 Q+ j3 f0 S+ O
4 g- [. U+ M/ `5 X. ?如是我闻

: ^# F" k  K- W, g5 M9 K  E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
8 U$ {0 R/ o1 F  [% ]
8 ?$ |! Z' p+ W( L时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

! O2 y" |8 p5 v: e' a: B% P- K- I  ~时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
* h5 p+ J+ j' s3 j. ~% t
( s" Q0 M( x1 p输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
0 F) H. S: V' p8 L; h) Q7 |
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

' }3 t  ^: Q7 U答言。无常

( @6 T2 A1 A) U# t又问。若无常者。是苦耶
  T  n* a# e1 j) a- ]
% R% x5 M6 A" {1 ~; S) N7 w6 b! V! L答言。是苦
6 j% V/ P5 h( J  d: p
5 f1 L5 ^/ Q& S+ N" U舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
1 G. k& G! c. d/ X, }# M5 T- [3 y4 g
) x+ A! x, V2 S3 O5 \2 J/ X$ R答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

) ~$ W& C/ o/ w6 d; R答言。是苦

4 k0 b" P. g1 e$ L/ {6 T9 U% G又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

' i" i- Q, B* H) O4 F2 `答曰。不也

4 w$ ?, R/ T% K" w输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
7 l4 V( z- u3 v" E6 H( O
) R& E: V6 I! R3 T% _* e9 d6 Y如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
# Q7 N& s. V" [" a2 k. q
时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

* D0 f, D  f/ z+ R# m　　（三二）
  n3 i* g: x& g9 v* y! d$ a
0 Y+ z, Z* A, ~) P% }* \如是我闻
) l' f6 @4 }; O/ ~6 M* A1 u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
, }; j3 C6 f9 S
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

) n: n- \( b/ m4 f6 y  K: {时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

6 E6 A' h: c4 l& L# f: ^$ f若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
. {; `9 N% Q: I: z* X2 r" B  x3 j
3 L2 U4 X/ u: Z$ z输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
7 O, M+ X1 m& f; R3 [/ M
& K) a) @+ i1 r. U: `无常者。为苦耶

7 {4 j4 E( H4 ]! ?' o答言。是苦
& r0 J' z: K+ b6 ^4 e. P
输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
; J( D- Q2 J" l8 t  i$ f1 Z
, m  q& B' J0 q) Z% J/ ^5 L答言。无常

若无常者。是苦耶
* x( N5 J& S0 I9 {/ Q
答言。是苦
4 j7 I3 B# X* m# C8 j
; Q9 r& w' |  |+ v4 ]输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
- ?) E9 I& B  E) P; g+ L
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
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: ]+ D5 S  f  J6 l9 t输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 h2 g4 F+ p8 u2 J* n, u' {
+ C! n! B2 K+ Z时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
0 Z7 g& V- O1 K* Z) H1 u杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
4 |/ Q) f% q. z
- ]5 c7 T' a9 \. {: r9 e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

$ u- T1 ?$ V1 W& T$ W
5 E! n: L) ?* A! ]% W# N7 r　　（三三）
$ k1 {* x; \3 G5 i% S3 p2 F8 b
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
" Q3 U1 }2 n. J7 ^4 u) S
0 H4 @0 c: ?# V5 c& t比丘。若无常者。是苦不
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6 ~" W( Z: H8 m2 D( G9 U比丘白佛。是苦。世尊
. Q7 x& F# T9 z! `/ t
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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6 o6 X; w% J  \- F受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

9 Q" ^' l& L, Y) A6 J2 |比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 G0 X" n5 h- |% V　　（三四）
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! q/ T' v. _" N2 \' }; t: l如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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3 ~3 u1 I( b2 Y7 o, d比丘白佛。无常。世尊

" B/ C1 B; z7 q! `比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

4 l1 h1 S& b8 c( Q9 z' u' q) f比丘白佛。不也。世尊
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. ^0 `( Q9 p* }! p) s受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 D; l) g8 z1 b/ z+ C3 |　　（三五）

如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍
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( p4 l% J% R1 k5 m1 ~) c# G3 e2 b3 K3 R尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊

- |+ K) E4 y) @$ N% x0 b佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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0 \, [1 E& S  _比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）

) y9 Y5 e' I% @: ?: P& D如是我闻
5 K5 l6 ~+ z3 ]8 z) }  d0 z
. z6 h& P5 g- [* P5 _* h一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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& T6 R. [/ |9 P& v尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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& Z' ^! ]1 `- O诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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# \/ d3 w% M7 C8 c) Q% h6 {1 x6 R佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

0 u9 t- `/ ]9 ?) ?! o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）

如是我闻
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4 c0 F( H2 A5 B0 I' O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 q" L8 b6 c+ O尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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4 E; J' m: Y* Y  A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）
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  ^; U5 G$ k2 P如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 B/ x+ O  l8 J尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

; c* E7 S" D; `诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! L0 I; C" G9 S* m2 \% t* w* u　　（三九）
0 |: C5 a2 Y. [3 C' [: d) x! A# X
5 ]) u, \" k8 i4 R2 e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

$ }4 c# O% ]3 R* |9 k: ?比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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' D2 J" N& t5 D6 }3 S8 i! x比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

# X# M, r+ m0 N& ?0 q, F$ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）
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如是我闻

" L3 \' h/ B8 R" ]8 C& ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）

如是我闻
9 _6 _, U/ |$ d
  S. m1 c, n% L" m2 J1 |9 l; z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ l0 L; t8 m* e/ E尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

" A, v9 u- f6 ^5 d$ Z云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

7 x' v! U4 ?0 v* W云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

, ]/ M/ |7 k8 }' w" i& c云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

1 T7 i7 i  r6 v7 d% d/ o6 w云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

3 }, l5 B' A0 \  M, ?比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  Z9 g9 H% Q5 K" c0 _3 @$ H　　（四二）
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如是我闻
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( ]; c; X( ^9 g# P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
; ?3 N5 t1 B5 P3 w- y4 P: a9 d& t0 s
4 Y$ s1 x9 ~9 T" }) U云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

) n) W* C4 ]9 r: G7 _云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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+ E' H8 `2 v, ^, h+ a3 g# O云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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8 h7 M3 m2 k0 a* ]( e3 \* T云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）

如是我闻
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' z! ?1 ]# v/ C' d8 _0 v" `" J0 b/ t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) x3 G6 V$ p9 I8 `$ R尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

# M5 U4 J- A( f: E  x# ~- l0 _) \如是我闻
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# t0 }1 ?4 L. F) G2 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

3 J, e" B& x: X云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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+ |! N6 `  p0 Z2 O$ C8 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: W/ n5 w- i9 u% n) V: Y　　（四五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

4 r1 P+ W4 ?8 b* C# ?" @0 D如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 x- D# H, B7 B* p尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

7 p2 e6 T3 T: v8 j+ T2 U于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

) F. G2 T4 A( v7 g* N" i' n灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

, M% r6 ]4 x+ |7 h  [( J% T2 q9 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
5 n6 W2 Y. T" z% N$ d　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）
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6 o& f$ a7 Z" Z" ^& s如是我闻
8 Z" y: U, c" V
; R0 k( ]! ]$ H% q' S# }+ e/ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
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如是我闻

6 u3 z# t. i. L9 S, J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九）
6 g8 r2 d5 q$ p- a# J3 e) H5 b
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

6 B0 r: y4 d% w: r2 ~) ]$ v! i# U* @佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 P( D9 h2 m* H- W2 C( \- X　　（五○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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& b3 O, C7 y' }& I6 B阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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/ I% b0 H5 W) X% l  D9 c( `& Z佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

8 K8 F/ B4 V5 S( P5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* I' R9 `/ e- |4 `2 a　　（五二）
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$ ^: U1 r0 n7 X  ~郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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- ^. A" ?% M# Q4 ~, K/ F: n5 z1 W　　（五三）
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如是我闻

( [( S, v* b& E3 `: L* g一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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! n; L1 g  S% A( q2 j- Y' e7 W" k/ j6 m又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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佛告婆罗门。宜知是时

6 m% _9 W4 d2 M" V9 }& k佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）

. w/ Z/ Z  [, ]! ?  f8 g. z3 \3 K2 z如是我闻
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4 C' l0 i5 w" N" s) A- [一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
& X+ X, }2 s7 x: k
! x( K( K* U' p* a8 `7 `答曰。如是。世尊
( L5 i+ `" P/ }, _2 G1 ?. j! I6 Z
受．想．行．识本无种耶

答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊
1 E$ m8 c( N. R
佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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2 |7 t; i' E6 a. a3 T7 a- v* m! J8 M答曰。如是。世尊

' _9 v; v0 m6 `- g& u! Q4 ]佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
; g( T8 ~+ h& y4 M* g& I
答曰。如是。世尊

4 |3 K+ X+ Z% q. T. A佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

8 D1 J! X# W+ ~; N- u# ~# ]婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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, l. T; h( f4 z佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）

" R( ^- d& G" J; H# c& [如是我闻

2 J' t( f% P! y+ L一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
8 T, ]2 [6 g1 }
尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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$ D+ ?7 l9 {' l5 N" L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( Z. w, A2 U8 o1 }9 @- {　　（五六）

) S/ f& q* j  D$ P8 d* y: p如是我闻

6 q0 a6 m% {* Y- W# _一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

7 F' C4 G% |8 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
# a' w5 y8 f5 d# _( r2 l' Z" Q; _7 Q
: f% |1 R* i) ?/ g　　（五七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 t; G  b, ?; s7 A
尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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7 \" h% I! j7 R* [, k. A+ T& P尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

- l6 s0 L" k8 g; H* a% d2 ^3 E尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

- M  ]* H/ _! t4 j1 u9 j时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

0 t" W8 V/ Z+ d% {尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

( F# ^' |/ e$ H) C6 g/ J尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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9 O# ^: ]# E: j9 L, L6 l* T尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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3 j" J2 ~# l  s7 P佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）

如是我闻
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- o  N2 F4 A' W! Q一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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/ o! V9 M8 z! X# H9 q0 {时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

9 p3 h6 \* O* L% o! h* @+ s: ]$ M时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

- ?9 f+ m4 L# G* ]比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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6 }0 P+ N! _  v! X. O( b更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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* |" N3 Z* f$ r# i佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

, {5 c) O% ~. h4 \- V- N比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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/ p) q3 u0 Q+ r0 y0 N5 X4 ]2 f更有所问。世尊。云何生我慢
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  `3 \* f8 [1 W; z4 N佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

( }2 ^" T+ w1 x更有所问。世尊。云何得无我慢
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6 @! I8 a: m+ l3 X" C& `佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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1 u' m' |3 U  X比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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0 ?9 ~3 L6 o; f7 [+ Z3 H佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
* S  n; H3 s3 R5 H. z8 Z
尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

% v( M6 S% Z4 ]9 k, D- g" A答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

6 v- Z: ]" L; `# ?( R3 O答言。是苦。世尊
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$ j* F, q3 p, A  t1 |. C$ s) O6 h若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊
2 `+ h9 S7 E9 a5 |- e( U/ e
( D# F2 ]/ H# \受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 v, \% K( o! }
4 L2 O( V# k" _* }( D5 ~　阴根．阴即受　　二阴共相关
. d0 Q; l; Z4 A5 C- _! q　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
! N. g& I' L6 X  P
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五九）
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( Q" a, M6 S9 S. q6 w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, k2 a! r& n7 U9 E
4 h8 N; n9 L; \9 ?/ S1 x( I5 h尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）
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2 \+ P1 g4 E8 o8 q如是我闻
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4 [6 q# s# l1 S$ d' }' [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
& J) y# M4 |: ?+ N0 u9 g+ E5 U
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' N% ~3 O0 p: g- }( x+ j佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）

1 T9 F" w; L0 a# Y( p6 e" o如是我闻
  e7 A! K6 V! t1 [
! D! a& Q2 ~1 l/ t/ ^% G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& w6 k! A( l4 y  w* e5 e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

8 w) o5 h3 t0 O) `. K# g6 l云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

; G& c" P/ W/ }  S. L云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
, Q8 j. G. ~+ }1 K, e
9 i8 r2 L) W; J5 `% v! R云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
1 M. y8 F- V  d% G( T2 c6 F/ h
6 }2 U" n# V% e! l比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

% P/ R( ]4 d2 X" V7 \比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

/ H( y1 o1 T/ p" }8 A8 V- n* E比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

0 Z* p# l  @& ^, {- v- w: B6 w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 K# d/ J* J+ `" G% n+ Q
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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7 ]8 T6 S/ g. ~" Z比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）
" a8 ~6 J2 |0 a0 r; u
如是我闻
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/ N+ \9 u3 Y) R* p3 J! t: D% K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 n8 p4 E* m7 v尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

, t9 `$ ^" ?; j5 x1 }复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 E! U2 `( G( P9 m　　（六四）
4 {% k5 u" G/ @# t
如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

! y. I( t; U  ?3 W1 z( o尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
( ^0 `6 i! d& t, Z" n  e, _9 }
佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, `5 }9 M5 ?* P( C% y' y0 f
佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

, ^: D, q6 C5 o8 l4 |5 K& A7 d　无我无我所　　二俱非当生　

; q( D! f  C1 ]* Y  j/ y攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　生灭以不乐　　及三种分别
  A  w, q( x2 U0 {　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
4 y6 O* V% [2 c# l% m
* k. V1 _" y: C3 @5 h是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

2 Z0 A4 l5 e  `2 O5 ]( `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) G1 r( @1 }7 \6 C. g; v如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）

5 m: {5 m$ a. V: Z* c+ J1 n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% }, p! ~9 S" d
/ t* M- M7 A" ~  G: y尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

" Z$ Y) F5 w/ q( J云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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& q1 c* H1 ^0 }1 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）

如是我闻
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! @! q! E8 I; {. C$ z, F: Q8 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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( |. z0 M. E7 N% {1 y云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

( P' r, K5 [/ ~3 l比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
) ]) f0 }0 m/ J  M/ D6 I; s
% s# z, _4 {& Q5 g; S* Y8 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

8 o0 Q( b- K+ F" Z/ F+ X　　

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（六八）

; E  P1 T: Q* \) D. E( h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; T: _; _4 G8 ?5 X- q3 @& m
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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1 q3 T7 _& {, o5 V. q云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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$ ^) {5 ~, P5 w- s( ]云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

1 |0 [0 M2 |0 H- [是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
- L8 W. t3 {# K* Z; Q
& R) I1 a8 `/ p4 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 i( ^3 h8 h& f- G2 F5 ]2 Q" l# ~7 P如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

9 h: S- o; c6 M/ @' P　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

（六九）
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+ g& Q) F! Z& P9 f7 M4 `0 u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; O; A. M  X. y尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

7 @6 Q( T" i1 c* F+ B云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

1 y2 T3 D5 d' y: y% i& B/ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

0 L4 b6 u# {& [# T2 a; N　　（七○）
  E$ D( X' C" c, i/ G6 \. S
如是我闻
0 b' E# T1 ]) {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' r" ~2 G4 Q% m+ M, K尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ~  w% F; G2 j5 j0 a3 B* Z如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）
7 m8 K' t' i6 b- f% ^0 Q4 |2 L0 R
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ s& {9 |/ t; S5 B  x6 _尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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0 Z5 q' l' U1 _. ?佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 @& H6 r# Z+ f, A( c3 e余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' I9 m  c& Z* R3 c- P6 x如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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! e2 P2 d9 c' q3 D& m; I又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

) ]8 j1 [/ _7 Y' _又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

1 v! n) a% w) `# w2 m) r& }# p　其道有三种　　实觉亦三种
" q, |5 I/ p& Q7 L　有身四种说　　罗汉有六种　
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　　（七二）

9 x  `5 l  e2 @如是我闻

5 d/ [' ?6 P2 K2 f1 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

! T7 T; \- L7 v8 G云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

2 Z9 X$ q! M4 @* p! _0 R. H, Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 s; i( s. v- N' w& O) V; K. D
/ P7 r8 [3 m9 N) i# Z　　（七三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
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云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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尔时。世尊而说偈言
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0 L& U  ~% v: T4 i) Z　已舍于重担　　不复应更取
+ F' n1 g( `  b0 O6 K* F' H　重任为大苦　　舍任为大乐
/ [! {$ ~: J4 S4 v$ ^, ~　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ r6 {* j9 L3 v/ ^/ c1 n　　（七四）
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  i7 C* v5 t" k+ ?2 L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

( \; _8 a" |; s( G, u" E- u: ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 U5 `; V( X' W　　（七五）
6 [# X* K+ s, \( _3 H+ g+ b
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

, x' T  i$ x+ J比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）
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如是我闻
  {* r2 ?- d; n  i7 [+ L. ^* U" e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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& q5 n+ Z8 A( o6 m! o% U诸比丘白佛言。不也。世尊

& o9 V, g) e' J$ S* d# r佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 T" x, Z, W: ^2 E& B3 X( ^+ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 R6 S% c0 y6 |$ q9 e: R( l7 W　　（七七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）
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如是我闻
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  q. X: |: W4 k. A1 ~* F# b5 a2 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& `$ d* A3 i/ L8 U, v* ]  v　　（七九）

5 z$ G+ c% i; I, x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

( Z; d! [% |% \, `9 Y比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ F6 U1 C; x6 \: p如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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1 `% |" y9 N0 y$ a　　（八○）

: C. M( a7 B& s6 U如是我闻
3 d3 W+ c0 d* K1 q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, M. K. [5 G8 S2 W* ]: `' {尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

$ q1 x/ M+ m. [, h) `佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

' V$ y/ `7 `/ X复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

# C  t7 w9 O" h) d9 y& F) v复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生

  X% m) `2 {- N- h复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
3 a% d# ]) z5 q' W
: w, |2 c4 D: O% s1 Q复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

6 O3 o5 t7 M/ t) b3 J" D/ O复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

) w; g. m, A* b; R' m; E) w2 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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如是我闻

* E2 U) K) V9 S2 @' H/ |一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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2 d: t) m! r3 I8 k. x7 _时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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8 X* C1 d/ C6 O9 w( ]富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

+ X9 T1 m; h7 j8 A' O' F: m时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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1 Q% M7 S) T* M) G; e2 M时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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　知法及重担　　往诣．观．欲贪
% k0 T* a/ S! o4 Q1 B　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
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如是我闻
& D* Q. u4 @6 a7 T" v
' W# t  i: N. c$ n( j6 P! e, X一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

' u6 `. W( ~& v! d% }6 U4 K8 e佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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% e* W5 M, l1 f受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ G& n# t  \) A- D+ |  z$ G  U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% j) p/ w) I4 n% G9 G( J( |& [
8 F# ]/ D6 s* i6 ?! n# o　　（八三）
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如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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$ ^2 J# @3 y, o: g1 k1 D8 h0 T佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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" a9 u4 y4 e% D比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

( E4 g6 q: g3 ?4 W; w% _  y+ \受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

0 E' |6 B/ {3 J; H& {, a2 Y/ o佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

如是我闻

" A3 g6 l3 u$ K0 C$ p% k% v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 B5 y5 m6 |0 d5 ]1 e6 d; c7 ?　　（八五）
' m% w& C0 i5 l
, X0 V) U: j2 |; h$ v, j如是我闻
( J: `" n+ d$ n
% W5 ~  O4 i  a# O5 d$ b; e, G8 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

- s0 s9 R" q3 g- z- ?9 M4 x佛言。比丘。若无常者。是苦不

# F# r4 L3 H0 ~; }% A比丘白佛。是苦。世尊
6 Y* `! v7 {8 a) a8 G, c+ S! r
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
* V' n# j4 o2 e& r2 ]) R  C" Z4 C
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）
8 a0 P* ?$ L8 f
如是我闻
, I& ~8 D. h$ [+ M6 F/ W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 H+ S& m3 i' |+ r6 v+ O
9 ]6 c4 d/ T; i9 I尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

/ f( h( V2 N! w比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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9 V1 u+ k% ~3 D受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

/ @" A/ m1 {3 q+ n3 |1 c0 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 [/ @& y. d& ^8 `　　（八七）
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6 e! n/ Z& w) y& S8 a, S6 t如是我闻

6 G  ~5 Z' z, T* b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, r& X: o& S* \尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

5 g) E; \5 H6 P# A* S. X) y9 h* P比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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. G7 q- z# H% u! n5 s% i- r6 b　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


/ X! p8 Q( d. ]" G! }　　（八八）

% L7 c' j* ]; Y/ M' C7 d如是我闻
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2 G& j1 {3 S; N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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/ W; _7 ^, R0 c3 ~: z4 P; O佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
7 J/ n7 A/ v( h9 x  N+ C, [
* i( J: L* x8 r　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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( i( Q& S* o, n7 ~4 c9 o# H3 T　　（八九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 r3 i7 m. F: F) ~时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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* l1 [! q6 l7 b3 @7 j佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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6 X* p; S3 G/ d. w) s; l　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
6 g% q) l) Q$ w" R5 W　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
. A9 O# ]% S4 o　施者清净心　　梵行良福田
; F" i: n( a3 p9 q* ]　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
1 o% e# g# G6 K- g　自行恭敬请　　自手而施与
3 J: ?# G0 v$ [2 O, v　彼我悉清净　　是施得大果
8 e( A2 n$ l% u" L) u# F　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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* E/ F; ^# J% G; f4 ?佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九○）
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如是我闻
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3 T6 U, X! a. Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

- `8 ~/ S- }# H7 |# V　无为无诸难　　邪盛时清净
& L: W2 c; ~5 `7 x, Z+ l8 L　如法随顺行　　摄护诸梵行
# [  D5 A$ b' J5 q　馨香归世界　　超过诸凡鄙
7 u* x2 ]& E/ J% C, |1 E　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
: n# H! j8 s0 v( e* \! N: k　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
0 ^6 {& h" e5 q' e　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
% H" ], ~: n9 C　自行恭敬请　　自手而供养
0 t8 k, B' k; o  A2 s( g　等摄自他故　　邪盛得大果
* n( O9 H2 y, h　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
) o/ T, t) t5 y* j6 q) Y1 \
. W% L  r9 o3 |+ t) K4 g9 |+ `佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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# b0 N7 T& t# o( ~/ Y: ^+ x　　（九一）
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1 T( m: y( U; c! T: l; i( F& L9 i如是我闻
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) ]  T. ~! z+ o: D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: U, R9 Y. B5 z; l, Y时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

3 G5 `4 |0 |4 ?% v何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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% d$ `+ T# L9 j1 O6 m" j云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

: K: I6 v) g* Z/ }( W, f0 J婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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) N0 H/ p0 _, d# ^: h何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

5 e# h4 k$ j. k7 g8 o尔时。世尊复说偈言
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8 H4 ], a8 P+ L2 G7 {. _) o# d. C　方便建诸业　　积集能守护
. j0 E- j( G, J3 I" i3 o3 ]' ~　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
4 T% O" y* r1 C2 E" _5 ^　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

. d' q; y- w+ t& S  ^6 X% P( P佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）
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如是我闻
% @; a. U) A) E8 W" V
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

/ W# n  m  @: q尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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1 I) v' ]" x6 z3 Y; K& h1 B时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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5 W" `5 f' y: ?/ `  b# O时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

1 @, O2 v) R: K; E; J　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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　云何不起慢　　云何起恭敬
  Z+ S- {3 F0 @% ?3 N" b9 w6 `8 {　云何善慰谕　　云何善供养　
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9 A3 n/ z+ N3 e! m1 E: ?尔时。世尊说偈答言

( Q; u5 m6 [0 K　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
2 U, {7 k! F% e% B　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
1 ]* z( d  i' h5 K　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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) x, R% K7 r. V尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

5 s. v% S* Q( P5 L- \- P佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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如是我闻
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- k% q3 @6 g3 S$ F: z一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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; t+ v; `% Q6 [0 U时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

, @2 @% Q. `7 L0 m4 c* {佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

9 L' R8 R! B+ \# z4 T/ x& q+ n5 A何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

. @; ~" p( O, m) d8 s  v6 Z何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
2 P) E0 v* \$ |  `: i　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
% N4 D" h2 Q' @, T( P5 A4 i3 P　供养应养故　　生天得名称　

5 V" c8 t' R9 |) A0 E% t& s然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

尔时。长身婆罗门默然而住
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. x- J" y6 E- t时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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7 z* F. z6 Z0 H+ {  j5 E7 x: t长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

1 Q/ A% Y) X5 ], X( E% k: i郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

, x, U& T- W' k3 d! p尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

) }+ }* T% ?5 m$ t2 N尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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' g  d) j" d( R8 N% v1 b  _: R时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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. _7 m2 n6 L$ G- b1 J% s7 G尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去