杂阿含经

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卷第一

( I0 x8 n/ \6 Q9 _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 }8 x! V0 S$ P' p) x" s
　　（一）

) ?' G" b) U9 l8 w+ k3 ^9 K如是我闻

# H0 F& K; k0 ^  b& X9 d7 T9 |3 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 }3 Y" W+ Q- R$ g
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
6 G) C% ~, U" p, y
如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

* Y$ b) W' @8 {' K& q/ q+ ~如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

! s/ S+ m% r( E时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

" X# S1 V: Z% \: V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 R( Q' O0 v7 E8 ~
. d  l3 M: c. u尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
, J) L8 {/ C9 d% t: z
+ T. B  q9 \  C4 M& g/ }: |如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

0 R1 G0 a2 d2 u: ]如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 i, g0 t6 v. y9 u( t$ M3 B　　（三）
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如是我闻
6 N' G5 J, G/ G
7 f! Y' C3 ?9 j7 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 y9 {& \& }+ f4 m3 K
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
& [$ v1 D, x+ U5 R( X
诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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% Z- [: C8 ~( [$ n4 V9 E: b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

1 _" ~+ G3 b# K7 j, i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
& ~1 P! L" G' V) E
  C/ d6 R, W7 |+ S; c比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  L, y5 d8 e0 V3 f# Q　　（五）
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% ^& r% q5 Z; e, p9 C  \如是我闻
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3 I* t" t- O2 U9 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" U1 O% E; \# y+ G1 t; x% ?. Y) }
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
3 `) c* p0 U9 U( \7 G
' s# v4 R/ K" h& S! B诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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如是我闻
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% l5 \. D& S# }, c; s( @+ h# a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ B$ a1 r. d( M- F; A
: }% |, l7 T" J: [尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
! _, l8 A! _! |/ T' B' j# y" l/ R0 i
- O! n3 m$ |" W  ?0 l9 H2 P( M5 o诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

7 W* ]! C) \! t8 G( A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

如是我闻

' ?& E, e* e6 k' y! c+ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 Z) c# _; L8 l3 ^0 P) ~尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

$ a0 P8 y6 S* }+ @* F诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

6 j' R. I6 y& W: t/ L时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& F8 y) ]) |- p- E6 g
, ]6 S5 l$ ~5 {" x1 \' E　无常及苦．空　　非我．正思惟
& N4 a) B2 D! Z0 A　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）
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5 s' M' G$ G8 e7 J5 i* Z如是我闻

6 v8 Z: C+ r& D5 R" [& ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, T# f$ Y/ _7 J
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* ?. S! N' O2 [, }0 C6 Z尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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5 j% B5 D1 A7 s% y/ V1 J圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 _: z0 l: s5 j9 Z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

% \' d; }/ y; O- ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 D6 k1 N- E# j0 o尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

+ Z( y2 t# b% p; R8 U4 s时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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; W# X* N& Y' n5 U/ H1 V; p% Q, O如是我闻
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- S' F! `3 a; F/ H2 p5 J3 t9 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( N  Q+ Z, \3 C6 [8 b尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 h/ N; }. N9 a' W# e6 ]时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ M! t$ S0 z% B; v尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

; H: r$ B3 ^( w# n0 R1 |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" _9 D' h+ `( U& K) n1 l' H　　（一三）
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) `# F. e1 {- b% m7 ], ^0 P; B如是我闻
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) ]/ N. U+ x1 p- W8 q, i* \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

8 ^. @+ [' L9 G1 {诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
% X5 [+ j6 J; a' v  A# L9 L
8 P- H: B) I5 _" d诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

: i4 l& Z9 z/ q- ?( t; ]5 s诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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! o' F, i6 o: L6 c; U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）
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7 ?- a1 k8 x. U: W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% ~/ E! A* I/ }, f5 I2 k尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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% C4 c. j* z7 v* f- A: Z5 S9 ?' s8 \诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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  c% ~' k- N4 M! O8 I0 r诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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2 M6 r% W8 ^! P: Q* E3 L诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& N0 X; r) F+ A% O. k　过去四种说　　厌离及解脱
" B$ x6 M, z9 s/ V1 s/ N  y/ s　二种说因缘　　味亦复二种　
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- X  t4 l' s9 V2 J　　（一五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 @  U* u9 T! f4 m7 Q尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

" ?4 u5 b; U: Z1 b. X比丘白佛。如是。世尊

' I- {9 |, O# Q5 B" g) B" ?佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
( e4 f5 \4 A& ?" M. d3 ~
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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2 l) U: ]  j6 k3 P; X3 z, ~佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

8 I/ K7 z9 |) y比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
/ t7 l6 M: h  D$ g* o/ }
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
5 L, u3 @1 r8 z( @- ^7 B) C  J
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

) D! }# i, N) Y7 y3 p比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

% J  r- z( F7 R5 ?# W非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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0 f; a) p3 d: C　　

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（一六）
5 \6 M/ |& o. y- z% p! O  i. ]
8 o2 }! q- o7 Q0 J, U% X8 h4 \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
3 W" }8 [: l# R' M( {
" g) C2 P% E( I% Q3 W+ u# p佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

) _: x. M6 Z% c4 W3 V( Y: @时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）

如是我闻
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2 g- k0 C: x7 d- d1 y4 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# Z; a  D1 e! `有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 n& ~8 E/ Q* D2 O8 H5 P" F0 i2 L尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
# Q, |1 F7 @+ o. l+ l% H
3 H+ G, V9 y$ \" S6 u7 g比丘白佛。如是。世尊

8 Y9 w7 a$ \5 }8 k9 q! ?佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
% ?0 k+ E3 n4 U3 m0 A6 ~6 u* y1 ~
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

, W. r5 d1 b* n4 y0 Q! t比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
  Z& p. ~2 X% H4 @' }/ ?$ J
时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
2 n8 k# w; c2 u4 B( U- i
　　（一八）

如是我闻
$ }3 |0 _9 Y9 ~9 P. G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( u2 e+ O$ {" L) O. @6 i
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
6 u# J. W7 M3 K6 _3 t
时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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0 ?$ i- _. w% a+ c/ o佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

( Q+ a3 q( I& h. p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

; J5 l, O3 v1 i时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
* ~; s( ^9 p8 q+ h9 i% ~　（一九）

如是我闻

0 {1 I+ V* A, _' m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 x8 \6 [5 }9 r$ I6 k6 S' P7 k尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
2 D  Q" [) X* G
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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5 W7 _' ]+ Q, c% c% l% E佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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　　（二○）
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9 n7 i# V% z0 O+ _" b  E, h! |深经亦如是说
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　　（二一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! _" d' V4 ?8 G# l尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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9 o( o, w/ v9 C, q3 e+ L& ]比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

3 U5 {; ?& g- z. m4 y4 j佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）

如是我闻

4 p* }9 G7 F$ I: y( V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 G& W% @: K9 ^1 q! Q尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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, S+ l  _/ m3 a8 _+ q, R+ W8 @尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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3 Q4 ?5 \4 r5 }2 ~* C# e1 W时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

6 a$ X; y3 ?* ~6 J. E) I+ j, M5 R　　（二三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( j' E* B. |& I! v5 l7 ~. f尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

& ]8 q" k: H; u' [- Q佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

+ R1 ]! p! {9 `  j! M7 [! a, |如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四）

" S' e" w* z, z3 a; Q! a如是我闻
+ s) I8 t5 E. m6 ?- A
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

5 l& o5 t+ [. K1 o* e) w2 E4 B% O尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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9 r+ M& a# z" a) s5 W& |1 p2 @( J罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
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! v7 O6 |6 T+ j( S! C5 `( ~" j佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
. S  o' p3 M6 m9 }4 b& Q
. S9 g7 Q/ x3 o0 Q! l罗睺罗白佛。唯然。受教
7 a4 S$ S. n- M7 A) F
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

' @0 g0 k7 G+ L8 X1 B罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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; }; J# Z/ A* t- Q4 B时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
9 b+ G' i( b8 Z' b  B# K) q　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）
& n" Y8 [) V: w5 S  B9 \, J+ E8 y1 ~
: h! ^/ V) M* P! m! l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. M1 T$ I5 n  R0 o7 r1 ~
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

- c0 z$ n& w$ q, @  {比丘白佛。唯然。世尊

) \7 _+ z" `4 J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

, B8 b. e4 L9 B; Z( p; f6 {" \　　（二六）

4 u0 L( Y) E0 g/ F! r4 @如是我闻

% i& A$ g# W% F2 ?, F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ p3 M: T5 Y, _尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
. J2 M8 E" R* {2 g7 n8 J" e
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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/ g. y' K' a  x9 O: B2 y8 Y比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

5 E! n% s7 p' o. w! C佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
( x* ]3 x- I& R4 y! V5 Y  ]* V, E
0 t( }5 n3 u% @  [- {! h, z时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二七）

如是我闻
5 J$ l9 `- k8 J
) B" G( A: c) U' d& V8 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
+ @% X8 ?* K7 c& K$ o. `
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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* Q% P' P8 @4 K+ p0 A2 {比丘白佛。唯然。世尊
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: ?9 r) j/ W5 s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
% K$ m# i3 F# q, H. O2 B: ~. ]% ]  K# Z
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
) t7 F0 T& I' o( F, Q/ {
　　

qzx86

（二八）
7 n; e7 k% o4 v8 U- o/ A
如是我闻

1 a( K6 r3 I5 S& L5 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 F- h7 ^% G" G4 W* }尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

" U7 g  }2 M& b1 W0 s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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) }6 J" C; W. g+ S; R佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

1 r4 p, n  q9 h& G, O& G8 h3 r# ^时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. u: z# H3 X3 C' c7 v. v尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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5 h% L# @( e' i" H佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

3 O% L3 l/ r8 R  x6 Y' V: o& q$ C比丘白佛。唯然。世尊
# o8 N$ I; p& {% K
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
% t% ]. C4 ]2 j
/ a/ u5 Y( I# u( H3 K8 ]9 |& j时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
. y% E3 i, n/ y6 n
( _8 o/ c/ n; y; U  p1 u　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　

% E* b$ i$ @7 |6 M$ [7 ~　　（三○）
7 M% k: ~1 ?) H3 X0 m3 Z/ ]& W
& z  e6 ~$ I7 G+ `- T6 W如是我闻
& w6 u( A. e) W% C
" B* o+ B8 b% \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 q0 L9 T) ?3 D- _' J! u尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
+ T$ [, }/ o: Q5 S: z( j
1 _6 G: D3 W3 E时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
, J# O- V' x8 d. g
$ Z! g1 }6 I# o. U3 F若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

3 Y3 t: S* ]2 b9 ]7 P' B- U1 X答言。无常

6 T) @: q. A9 K# ?3 ?0 E( }7 g输屡那。若无常。为是苦耶
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2 M" W! o4 @& Z答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也
) N: x* Q8 _* f) W+ S0 S
4 p8 K$ g% I6 u& o. h5 n输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

8 E9 f, U: v! Q( }# H5 X答言。无常

# q$ u9 w/ L+ o* o) Q" s7 ^$ a若无常。是苦耶

答言。是苦
/ \% h, e- s2 v2 z
/ h& `. w2 I/ M( \: D输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
+ M9 i) ^8 u0 P$ u' I
答言。不也
0 h& t+ o, u! b
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) k) i7 W( m6 F; q时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

$ X1 w/ ~' [: X& y9 ?1 i如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 K  j' m# V; a9 n尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

6 i  S$ |( G/ h) L) ~1 b时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
; L4 I- P) T1 O3 @* a
输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

+ y: t2 N2 w6 F% n( |* ~: i答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
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! o2 Z7 Q& f1 T* k6 ?& I3 F答言。是苦

1 J& P. }# `! U7 O3 r! K$ Y, g舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

6 L" r; \. k7 E; K6 J1 O8 n% D答言。不也
, Z4 ?8 A! U% ^$ \4 L
/ ]7 d: I; t4 |5 U5 V/ J; }) a输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
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' j, N* }) q# w* V2 _答言。无常
) S3 ]0 R. r  B, H8 B
5 d6 ?9 V9 v( {. i5 ?. R& \2 _又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
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2 e. h8 A. y8 {. ]% t  x( m又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

答曰。不也

4 \' m; N4 d( A. z  ]& Q1 r输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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6 r3 P2 w; j- |( Y4 d+ `0 _. n如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

) `& d& C" Q3 P1 ]. r, A时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）
- L( N0 E2 t! M' V( ?; L) n7 U
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

) W$ r+ t6 R: u5 m0 W时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

& i6 w' j2 y% i! X4 `( n0 t4 D* R5 ^若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
3 D) a" {1 @9 y7 \$ l4 y5 `& A+ l( c, o
输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常
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无常者。为苦耶
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答言。是苦
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输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

. x& z9 {* Y1 M6 |( ]% ]8 T* H答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
2 T' R; f; k: H9 y* c
答言。无常
: H" R& h3 K" H" i! \
若无常者。是苦耶

答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
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3 y3 X8 `/ C# x输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

: A9 `: |6 H  Q) o8 n0 e0 Q3 r8 m, E: t输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

) Z: C1 {& w* r  z输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
5 n$ Y' Y" d% e$ y  P4 t
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
2 r+ _' W* ?* a/ ?7 |$ l) f8 P7 W杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
5 V8 ?& _* ^4 s% _4 ^
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（三三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 t1 T# ^" R6 }# M3 f# ^. P3 x; G) K尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不

& P/ G8 g" M8 v) ]比丘白佛。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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/ |* [! ]( O3 M! i比丘白佛。不也。世尊
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, Y; \7 X9 ?8 w' c' c/ `% V受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

+ O3 s# T7 N5 X  i& H1 Z比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  Q" h' ~# c& B0 g5 N  |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 U7 V) o0 W$ B7 a　　（三四）
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# F. [' {8 D6 v/ M8 C. b7 I6 X如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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7 s! u4 [. z3 W5 y! b比丘白佛。无常。世尊

0 e4 t9 b2 h) I3 p* v比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

$ w  `, }6 t# I# p4 O受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

' l* [1 @. i: O9 a2 C0 ^比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( u1 f5 }; W; U$ `. R8 x佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ {1 w  A0 j9 M& v4 y　　（三五）
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如是我闻

; d6 o9 M. W+ G$ y一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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; O: u$ U; a- \8 Y8 \. L! X尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

3 C2 t( \; c+ o6 t* W比丘白佛。不也。世尊
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3 W0 R5 |" B* @; b- l; @佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 D1 {) q# ]" m/ |　　（三六）

如是我闻
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4 d2 H( T9 f% _! u# s. d, N一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

% p6 k# h2 Q+ @! N& q# R尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

1 j8 S1 Y, l. W; u2 U( u1 ]诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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% I( m& T! l, W+ _, a- }佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
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3 _7 L0 a& D+ i* I( e/ q佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

: L, m& Z# T& t* C: r3 N5 b5 {9 H佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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" o5 q9 U- i( ]. z# h( d1 F- a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）
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, H# z. `7 A" N* i如是我闻
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6 f0 q6 ]/ _6 n$ J6 o9 v. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

2 d2 h0 J% l4 g' I; y7 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

" f% `4 Y2 [% n" L; |诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

9 t+ m1 Y0 j& }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) F! Q$ ?+ _8 k- o5 V　　（三九）

8 @# u7 f+ }$ u- P如是我闻
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8 V4 S2 K  S5 Y& F, {7 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. G  W; P1 `/ J# _% Q( b0 G尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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. ?2 H; I7 a& r3 P. i8 i比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）

如是我闻

0 a6 G# l: f2 e% U9 D  I' }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）
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如是我闻
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1 b- H/ ~- m5 A8 d- ?" X6 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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2 e# y$ D# z+ J1 L, A1 z. j云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

7 p) u7 j+ ?  I% R云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 ?- {: U0 [! u　　（四二）

如是我闻
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& e0 ~4 w! F5 V3 [3 R) @, [- ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( ]# L& Y# u9 z尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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: k( W7 q( S' o: Z云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

$ @+ k2 _2 F6 Y7 C) H+ M2 C2 ^云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) a: W9 o: C) F* H0 d* V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, f) L/ K% u+ q* R　　（四三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 W) B+ I4 J/ `, f+ l; u! H1 d
+ l' g) L2 H  [  c/ N5 d尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

9 @" K' w1 x! Y, H比丘白佛。唯然。受教
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' L. [, J- ?* ?9 f2 p% Z佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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. S. m0 R, S4 {' w4 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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5 u( S: g- Q4 F5 @& Q( W; A( p如是我闻

( g+ i" t6 b% Q$ C# Z/ N0 X( E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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1 b) G) M6 V! {0 m  Q  p7 V/ n云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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" Y2 M7 x) \" e6 B云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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* @# ?1 e( V6 _% E. `& q) I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）

  g+ P, o- D' ]8 l2 P% e$ z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! ~, R0 t4 Z* m+ U3 e. z0 |尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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. d: s3 E+ N2 b% @) r# d' v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

* h6 d8 d& L. g8 T* W1 S6 g4 Q如是我闻
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7 y' r5 r% q, @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 ~+ d6 O; ~. T. ]6 `5 I尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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# Y7 ^# ?4 d7 w9 a8 `7 C  b( f! _诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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2 I" X* l) |5 E( {5 k于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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% N& J- A, ?2 r5 M$ H1 H. n灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ~6 f+ `0 C7 M0 @$ Z* o　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）

如是我闻
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: p6 y& [0 c. _+ w1 t. @2 y) {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）
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" |6 r* Z! S  r% G* p" ~. F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& d( o" A* P2 J尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& _$ Y4 Z6 K0 x( z　　（四九）

如是我闻
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, e+ o9 v% ]* k  v+ h7 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; H$ [- ?+ S9 j+ K尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

, X2 _/ p, o- {阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

- [5 K) `, m" s3 z. X. L佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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/ n% ^* S1 }6 x. l! Z: E' u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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( \" M2 y( g; S1 W& r6 i, e佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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* {) I% }: l) u! Y6 A佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五一）

如是我闻
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% F3 |2 L3 c: ^  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* A* [9 ^! T9 f/ c: B& |. Z尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

: G4 E& Q. b% W. m* k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* J8 M: ~4 r" S' k) S* i: r　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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8 @  x( Y2 u" l8 J1 e* W　　（五三）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时
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$ M3 ]/ S/ f) B) T1 ~/ a! _佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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" l+ U2 f9 X; _) Y- K如是我闻
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. O5 L+ a! {7 _) L0 R1 }, r* j一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶

, X' b0 c3 F2 D% l% K  ^答曰。如是。世尊

' D8 W3 M# J, O8 `8 R* V佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

" [" k: e4 v% K7 o2 f, p婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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+ T- i2 u+ \7 e  y( B: d- q答曰。如是。世尊

" K7 I- O, N) `9 e/ p9 @3 {佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

答曰。如是。世尊
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" P: Z9 ]3 N/ O1 G佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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4 _% q% N9 T9 c7 s# r　　（五五）

+ Z4 |) n$ e* e3 e9 h2 L" H如是我闻

* `+ D8 a" _3 Q* W. e$ l1 C: C7 O一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

) |* T3 W1 N" Y尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* B9 A; R, D, S& ?1 K" Z　　（五六）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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5 |/ Y0 x& e' |, c: j0 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) A) N: X! m% P( Y: V　二信二阿难　　坏法．郁低迦
$ o$ ?6 Y" ?% Z2 v( p- G　婆罗及世间　　除漏无漏法　

/ {: t5 g; V7 h1 m　　（五七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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' o. C. v( S3 E3 a) k尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）

如是我闻
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* d  s, L6 I# r" N0 c一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

; b5 w# i4 @2 u  v: ^6 r尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

, K# U/ b/ b# M# Q* `5 K佛告比丘。还坐而问。当为汝说

( u# T; |: x8 E时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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1 k9 b8 F6 i3 m/ B  l8 m+ m8 x& c佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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+ Y7 k# O1 _9 _- K. V9 X: x更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

% d4 j- C& M: G5 j6 g! y# h; _, o比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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* `1 c8 ?$ M; t' v佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

6 u' b* I; x4 C" d6 ]+ g( ?佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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+ k* I7 m/ O& I更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

* R# m0 W0 E  W0 k更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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) |( U$ g& a* i% T比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

: P9 b2 y5 _+ v. U尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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6 S$ P# B' Z' v( p' J+ l1 ?答言。无常。世尊

( c5 g* R6 U7 }' O( m% A* s  O% E若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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) u6 f/ e9 ^. B4 y) E若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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& g4 {, ]8 e. s* E7 M9 Q1 @答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' }7 v, ?4 s1 S' V5 Y) t( Y+ I0 a佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# b9 v) |# ~& L" L( E5 ?) l6 s' ]　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
; x# p/ ~- \! w6 |+ u5 t- S
% Z% `$ G! ]8 W) h9 n　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
; i/ q) g( x4 K; F( c* i# R( {

　　（五九）

如是我闻

/ U5 V; H. b$ J$ s5 ~1 |' b9 j- F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* a5 b" q9 V1 ^) N* ]  B+ N6 p( L6 k
- T) c, s  Z4 _! M3 p4 H　　（六○）

6 [9 d; S- T( p( l. ^如是我闻
* t% J2 \) E2 Y; k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 `5 @5 E. O' g8 Y( i- r尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

8 p! r& |" K5 i9 N. B7 c! P彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 j7 l8 i7 O( C) h% C7 a( x/ U3 D# u　　（六一）
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如是我闻

8 P9 [$ [% ]5 y3 G: O8 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ g' k3 @* W' f3 X6 j* L  u1 i* J
7 m- v' y* S0 p* d. e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
( y9 ]2 p% `- F) Z# l/ ?
云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

% D" H, g& W$ d- y; K云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
% `. c1 l# O* r/ s: B+ s4 u
云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

& J0 ~% i) B2 }) t: t比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
8 v5 B$ E& d# ], G8 @5 z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
) `; H, k# z; W5 }* A0 ]3 n
  V4 M! r9 v' O! A) ~如是我闻
% ~4 w+ b  x5 K3 \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- W1 H2 i3 s& {
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 A0 c% t/ G! \4 K. T
　　（六三）

: _& |# U5 N9 x) c( o" k; ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ]1 f. W6 q5 L" x
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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# @) @  x, {* _2 B- X佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 y$ j3 D' b* c9 `( R- [2 N0 d  @' l
5 L8 W- w* J8 X$ J! Q　　（六四）
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如是我闻
' u% r1 d  s4 h
* a7 F8 a& g" E" R/ f; I一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
3 {4 M" F9 L2 a7 C: D
尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
5 y* m8 W) T5 Y7 N6 d
& ^$ Q& Z; O* o0 m8 ?　法无有吾我　　亦复无我所
8 I, r' ^! ]. i% E8 ]　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

( ]* u3 \" x7 b时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

  O6 x, `- E( W) F' b佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

% O! j2 T2 L% I0 A% f4 r! ?　无我无我所　　二俱非当生　
& I' B7 l+ Q# N5 _# ^2 K5 D2 e
攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

( s7 ]! `  {! R1 {) D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 \+ i+ Y% o; ]  U" i5 Q/ z
　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) W- a8 ~+ S/ n" s
4 M; S" {! L) F3 ~5 h0 ]尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

5 e9 j" M( w9 G+ I) |云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

: S; u& T+ v: U/ [' s3 R8 s0 \云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

( b& V* i6 b1 d' u3 x* E是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）

. h& ?: @7 w9 i5 J0 u$ Q6 v如是我闻
) |/ G' E) C. U8 g  @7 {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- x4 q# L. ^% q
: C7 [7 b! ?. g尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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7 M5 Z# i  i0 f( l7 m0 G, I7 y* H云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

* a8 J4 K2 t! |5 k0 L& j5 i& E是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 O4 y" e; C% p' a如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
2 S1 Y; O8 f+ }. n& I! B! z) }
　　（六七）

" T  Z  @* y4 v/ a/ K6 j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

& L- [  z9 g8 i5 v; ]  M6 K" o7 z1 Q云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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' F5 h+ Q& F! j4 _, V云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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1 r9 W: l/ F( `8 `. S) B比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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! ?$ P- B% U4 Y" Y  y( x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 w/ r/ \3 h+ V, k) [* Z5 e如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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5 ^- t9 K4 ?0 }! U5 f% P　　

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（六八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ F& B/ o8 e2 d0 w尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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/ S/ I3 _, N( H/ S云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
* S# \0 \/ g7 {2 K+ T% B5 O  B0 ]
3 J* m) x: u! U0 m/ _0 Y云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

1 i- s2 F3 y3 t7 R) Z+ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 Y6 p: N+ [+ G/ ]* P如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

4 R& y; c8 k) k3 R7 h0 ]; a　受与生及乐　　亦说六入处
2 n% I7 B/ c9 U- c: `- V　一一十二种　　禅定三昧经　

（六九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% }4 V" A4 w8 E4 {1 B
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 P1 s6 n1 j) `如当说有及当知。亦如是说
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1 {1 U( w' h, x2 b2 _0 c$ |0 L　　（七○）
% N4 A, r9 L" N% \2 n( Q
8 K# b$ g- |8 a2 n: ^- P- Z# e) d如是我闻
5 O/ A. h4 a8 E! O. m+ E1 K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 c) O! ~1 S6 c! W# F1 P8 }
# d9 z& e5 H& ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' O7 t3 z/ s( X# _1 T! Y
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

* B4 V# F4 ~. T! F" U) u! }" D! h6 t佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
9 N/ C: R' [3 x. i# ]: Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 S4 t) ]: F$ D% c6 @% |, m如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

( U4 [5 Y* h# S4 ^) g- I又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
$ P. o7 A% ^; p: U$ P2 \
. z, d0 m! J1 W! Z又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

3 q$ u$ {- ~5 v1 @又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

: ^6 S# ~  A; t+ v: u5 N2 Y　其道有三种　　实觉亦三种
5 t! k0 G) h9 c7 g　有身四种说　　罗汉有六种　
( j$ U( T9 u$ n! @& `
  d) [7 O+ ]4 A3 f" p. j' H4 N　　（七二）

如是我闻
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* r4 K% {: y' \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 k) R. K2 ~* \0 H2 R# `" N7 D尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
+ b, |# P+ X2 R" o( m" c
. o) c: M. A; m) _% p# i云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
6 ~: l5 ~2 ~5 R7 F
云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
4 J9 p+ n. q. h6 ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
' p  @6 T# x" H% P
如是我闻

* G2 y* A9 F5 p& A4 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

* ], W5 {# D3 }9 @1 e$ {4 W云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
1 z$ T) Z0 R" Q$ V
. |1 G  O3 F/ Z' Y% c云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
7 j8 ~3 y- L  G8 P
- S2 h2 L0 |3 n8 L5 g云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
3 _* p4 u& P0 c+ w" H  N2 y: R# \' g
$ p1 S6 j$ l; H尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
* S$ L+ |( `2 q　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
: S+ T( r/ \; |5 ^, S
, l; ?; t5 M) V4 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）
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如是我闻
" [( R' I4 I: k8 L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 Z2 e' l. T3 C3 n, f& D, s8 l; I) C
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

8 Y7 E$ ?' ~3 }8 o多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# N! O0 y5 n2 X' q3 u" g- p
　　（七五）

$ w  D. j6 k4 o- h如是我闻
" g* t& b. |* o  @, D: i0 b
  P# v& x1 f; L' H4 ]% D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( S9 j- @) g. k, |6 Z
4 _) K6 C. b" `- o! q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
* z% S% c1 Z; {) \1 j* @
比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
- {0 w: A' Z  T  x& ]
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 d1 j9 y4 C9 n! v7 G　　（七六）
$ A6 }" S" \5 a  \* [; g/ |
如是我闻

2 I# D7 C1 o8 d2 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

: c6 y( Y+ W- }1 s* |诸比丘白佛言。不也。世尊
: ]- B1 a* q( B; }
佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* W/ S( F* n- \! Z& f6 u* W
　　（七七）
4 L1 d# f6 ]0 Z; A- D
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
0 C( h  N. s# s( K
' O6 ?# _8 K; c; L* x" @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）

+ J& l' |  B( F8 r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 |# S* N$ S# Q尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
+ I7 ^8 V3 c# i7 X) C( |
$ _( j% z' j. i% F  z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 `) q# a5 ]1 D7 F% F6 }
　　（七九）

如是我闻
# R: `3 ?2 Y! |( S$ [3 W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
1 s: B4 t- r% w. H' L) C4 V# C
0 l" E* J6 k1 t2 c3 E7 o; {% R( ~$ l( U  B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" A4 B6 K8 K- y, G# M- e
1 n6 u! z) M$ Q6 }如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）

/ P  _) O4 h% @6 Q7 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 K1 G1 o; b( u- V, Z* \6 S: c
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

+ I3 y0 g' A3 j# `) W比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

' B+ B' j3 S; _, x2 H, U7 |佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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$ U- N2 [/ \8 D4 V1 E# q7 G' E复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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5 r8 `: v2 B4 }- r复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

. `! i( K3 @5 v; d# A2 p- n6 J无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

3 G& \! X7 p9 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ i# W, Q* u7 W5 Y# ]9 x
　
7 T- H% h" ~* S/ b8 }　　

qzx86

　（八一）

# D) c2 J, e% M4 Q8 i1 u# H; \1 b2 L% P9 L- F如是我闻
% {# H6 o3 Y. }! L3 G" f( L! l
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
6 S5 C. v1 [+ s4 L; F
4 r+ x$ ?, r% h- r" h时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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' z  J, h( }2 ]5 P1 X+ t% k富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

8 K! g: s, q( n( P" b  W* k3 n  p时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

- C8 D# g2 V) Y佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

0 {- D$ ^( o  n" c" M# W3 |* I摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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* b! B; B3 n  x( ~3 O: R2 }% K时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
, k* s3 D& T% E　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
6 G3 M7 A! ~7 [1 x) w6 {6 q* X
如是我闻

0 b0 d% \9 \' z( B6 ~6 G: r1 v' }一时。佛住支提竹园精舍

. S" z6 F  I( g; p) l/ v: F* Z尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
! ?6 w6 Y% K, ], r% o
诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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. M0 l. g+ a6 j; h6 i5 f比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
+ E  P# w* q) M) C6 G' {: @3 t! X
: g; @+ y* l7 E% h/ M- j受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 s) v& ~) |8 f$ j　　（八三）
7 H: u8 j8 I+ y7 c' {, G8 M
如是我闻

: v% X# z" w4 R一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
+ m$ J0 F/ _' i# e6 {7 C
/ I1 }2 W- G& v- N  m尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
, Q4 b1 m) R& [, k8 T6 ]! s! p
% u0 D  I; E8 b8 Q; U比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

! u" `0 N) K+ T* T" W. t佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
" O( Y, B! d9 n% f  f& E
佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
  H+ w0 _) Y  a; X! |7 j3 T
比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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& t% U5 o' k( T6 z. w9 D" W; h比丘白佛。是苦。世尊
7 o1 U, H# m+ C1 V; k! ^
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

  f5 \( `9 v$ F( g& ^  s9 \比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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( O4 {) j8 G7 ~$ ~& [佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
3 I( X6 \- b1 o  V2 S8 R7 C
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- f: a; m! @& ~$ @尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 Y0 K0 G6 T% o2 N; K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 M( |6 b2 u; z" D# R5 m
　　（八五）

0 i' Q% _  x! s2 R& `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 P6 U3 w& n% U  t% x! T" Z尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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7 j0 U- Y, N2 e3 H+ f比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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/ M; k/ V; E5 t) T佛言。比丘。若无常者。是苦不

8 a* b9 {: p4 V! d! x8 F" ]比丘白佛。是苦。世尊
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/ z% g4 [2 l- K! x5 J比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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8 U1 i9 ~: `/ b# U! Q6 M) A  D' P受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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4 ~* q+ U& s/ b! Q0 c! q如是我闻
2 w: R+ G+ A! b8 T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
4 C7 s4 Z; o4 E6 B( l% t% P3 r
  i/ p# s! K1 g/ Q$ N0 P8 C. e比丘白佛。无常。世尊
6 K% s% V; U7 S" t" C# [4 Y2 B
比丘。无常为是苦不
$ B- U/ G; x' T; T3 L# Z8 H
8 v0 z; X7 ]0 C1 o比丘白佛。是苦。世尊
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/ w; q+ L9 ?$ T# W2 `比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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9 y( v0 l  i& p* F比丘白佛。不也。世尊
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2 u+ b" ~- i5 ?6 L6 J& D受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& o5 S) I- F4 Z! J5 i  @. Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* Y  U  f1 }; R# @. X5 s　　（八七）

如是我闻
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8 u* p. t% t7 ]. b% v2 [7 Y/ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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* g) t  m- R; ~# K, O比丘白佛。无常。世尊

" a9 M: p1 @( _+ c) J& X' F" n8 y比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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: i3 [1 X% \) m- h. ^5 @- q( R　　（八八）

如是我闻
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- c8 _/ }7 n. E" s( M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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0 W! @" c+ o" D# }4 j7 _* Y; b) w" E佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; V/ m$ X- r' Y8 @5 e3 m时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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2 A  e' y+ U$ v0 x/ _& x. ^8 Q) X( S( |: _佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

. k1 G: ?' U* G! ]佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
8 h% T4 @! J4 W　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
2 r" c& k5 U& }* k5 I/ `4 n　是等名正会　　大仙随称叹
' ~, d3 }, o5 r& l　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
( v- O, m5 {6 a2 i1 x- ^　如是大会者　　是则罗汉会
% ~9 _3 ?" q9 A1 z6 W　是会得大果　　诸天皆欢喜
7 U& E3 Y! c- w8 C, p. G; s　自行恭敬请　　自手而施与
' U. |- z" `2 e　彼我悉清净　　是施得大果
, p/ c; }' A' b0 C8 {　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九○）

- c) H' f" Z" ^' m& q: w8 @/ w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
, f% o6 t% P9 F　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
: i- T8 R0 ~) Y/ H- k" m+ }　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
2 L: n, V$ Y9 n! o9 i+ X. Q　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
7 x3 \. N/ W" A: P9 o　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
4 Z$ c+ ]! Y) }　于无罪世界　　智者往生彼　

) z9 r# r# }# @! X# I% N; a( ~8 x佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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* q0 b& Q! F9 S" H  K6 g6 N* Y　　（九一）

2 c& y1 u( n- v. i$ N9 B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! i9 c4 v6 M" ~- M时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

, H4 ~3 Q' `0 \: |. ]- W" u佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

7 W4 e; o* n7 i* T何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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! ^0 V0 T( _1 X8 N( g何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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( I4 `- S  \# C) c3 G5 S. y) N  n) X1 D何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

- l$ m, ^. v: E1 S3 Q) T( ]佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

& ^. E# L( c# Y6 D8 J  A! X9 g何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

, u, y3 B3 ^9 g  C, g/ R何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

# K" |8 E! {- j' c云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言

6 P6 C+ |) T5 d0 |9 ?8 V　方便建诸业　　积集能守护
% i) L2 O) j$ s　知识善男子　　正命以自活
. Y& j) S8 ?/ o+ Q* l　净信戒具足　　惠施离悭垢
- J( [, L' x) |: e7 j　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
2 \+ D1 @1 r% z& x　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

6 a% u) I9 V* ^$ m7 N- [8 f佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）
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9 d  t" N1 H* \( v7 ?& z如是我闻

% U# \3 F7 \3 e一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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: M, ~- N/ E6 e- g9 r; E# G5 p尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

& l" q7 X8 M; L) |2 O7 T& ~时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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  Y& g) d6 c5 D  X时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

8 |" p& z8 F, |% M尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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% h6 O( N8 E: G* F8 V0 \　憍慢既来此　　不善更增慢
3 a$ L3 f. l0 z$ B! [) C　向以义故来　　应转增其义　

9 E: ]* w; C8 r1 F" Z$ ~) w$ I时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

  U1 \$ E0 G; u% z0 I: L时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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6 R, q9 d' ^" i0 N0 A0 Z8 U' v时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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3 h1 e! l' ~/ C( m  u& M0 Q　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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( }% J# d8 G* E; d+ H& K尔时。世尊说偈答言
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. g1 |. o6 i$ M　父母及长兄　　和尚诸师长
7 S! L" F. G' j　及诸尊重者　　所不应生慢
2 ~* s4 q9 `" I% B# d. h　应当善恭敬　　谦下而问讯
1 ?" {# h" g: r; v1 W$ e2 X4 A　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
+ r2 Z6 }6 _, X' T3 Q　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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# k# h6 v" P4 f/ o( K; k4 _% b7 f尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

  m+ o( ]& O3 W彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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　　（九三）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

0 ~$ z/ G* {+ F, `何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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, K* L4 B; E4 n3 ]& g9 l3 g6 q　根本及居家　　应供福田火
& V5 ~9 \  c( p8 E7 {+ A: m　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
0 H7 g! D& b1 v5 ]1 D: r3 G　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
4 x  i9 r1 L6 s+ Y  ^8 O9 Z: m! `
然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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尔时。长身婆罗门默然而住

% d! T( ?; X) U5 W% o$ S% }5 K时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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# w( N9 \- W5 U0 o时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

" X+ J( z) w/ G6 c+ S时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去