杂阿含经

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卷第一

& g- x8 T, ~4 X9 n　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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# C+ y" a: @4 V- w8 ?　　（一）
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如是我闻

, z3 r; I" ^. l' W3 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

, `& T1 [/ c8 m如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
8 g+ k+ Q0 L  T" |- w
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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如是我闻

! x8 O  ?7 p2 u3 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
$ S* {# c* h& R, c+ R# ?# z8 g
如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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  L, u: T# U/ O, G2 V9 j2 f2 V0 s时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# J& }7 @! @" n: l1 F; P! j( K8 A　　（三）
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9 Y, W0 n$ t* A* B' S- k9 M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 j  a, C+ ]. d) v
6 v+ x- l/ P0 O: e  V尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

; {3 v& M. S# M8 @# J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
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如是我闻
, D* o$ V1 _8 C- m0 J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, r% w. g, _! D+ J. F
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
! g. T6 N: m4 d* z3 B4 \$ K! P! K) \
% ?2 i/ B- S0 v* n. J比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

0 n# k$ x+ m$ K" e4 \时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
, _- s6 ?! m& \# Y
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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0 Y1 v5 Y* G0 O" L) R+ v# f! R于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

% e: c* H5 F; T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 a9 T% o) X- u, m6 F9 O  ?
9 Y* ]9 [( w, _8 O* s尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: }4 f2 l. A. X& s4 v　　（七）

* g9 v! Y: k5 i/ x5 X如是我闻

$ X, R( s4 ]0 ?% |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 P4 d5 X, M4 ]! _& m- v( c( r尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 i1 r& T3 q. ~　无常及苦．空　　非我．正思惟
( ], w  g; j1 e: O3 C! ]　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）

6 W0 V' o0 U: U如是我闻

$ O# \$ r0 `0 T& n! |* }5 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; t3 n+ @& j: p　　（九）
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! S# f" ]1 b6 a& L( }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  r, m' R' G4 |( y7 T尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) c% d, Y2 ?# s/ J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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4 y/ _6 B( P* H; O& l( b0 e3 E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, T" R  h& \  x+ e5 N% ~尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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2 G  J2 n1 o: F) Y, H& M6 x4 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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! b, l% |; t0 x5 a7 C* U4 P) X! w! s圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）

如是我闻

8 |; M  K! i/ K% A6 k" V( k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* f; n6 _5 l& h# t- x尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

+ f# |& _* `2 i9 d; ^# m* [诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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5 o" e4 G& {/ A- Y$ N+ R& h0 `4 t诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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* M. ~+ d9 z  n- C- r* O时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 M0 G6 C" n3 g" G% z　　（一四）
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如是我闻
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* ~" h: C# x. d2 r- k; |' K: L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! u3 b0 r) ]  D/ {! ?5 s2 Z% u! _尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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+ ^5 a! C6 y  N& b4 @& h& e& K诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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: {, I. J3 U4 w4 W2 G/ d- I诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( }, h% d) L5 m: h7 T- x' X　过去四种说　　厌离及解脱
  D+ V% m  g6 T5 @* b　二种说因缘　　味亦复二种　

0 q' d1 u  {& L2 v" k! x( z6 S　　（一五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& W( @9 p/ f8 g5 r& O尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 G" `8 V* f5 |尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
* k0 `( k: z/ F7 _, u$ \
比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

* A% c6 _2 [& q9 B/ ?* _  M8 p比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
9 M, W1 W# l) i8 _" r' H- H
+ d- z5 X8 X4 O+ Z. t2 W7 E. |% u佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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% H" n* t! B+ y% r2 ^) U  y4 E2 i. M世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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) @. y5 Y# ]. j9 G# q9 Q% I; I( f! h佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

0 }  y8 J8 v* V$ l* A时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

" ~: x/ c  k* }0 u( i. S非家．出家。乃至自知不受后有
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% n% H+ c; k, J: O$ k时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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( s9 j5 Y. h4 s, C0 w/ Z　　

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（一六）
. c) F: r+ \3 Z, M* N. y, s" l
; ~9 g* C9 f; f; n$ I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% j+ J$ Q& ?6 K3 L9 C* }' Y7 l2 a
8 P7 ?0 {: \' ?4 y  J( F$ q% n1 h尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
  Y/ l, m( i+ Y# a
. W: j' v- j1 q# c: I6 S: A佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

& ]% C$ m0 d* E% j6 }/ J8 b时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

: V# ^: Q. S" k0 }世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

1 H. @8 s3 A- G& {7 U　　（一七）

0 K+ q# @2 N6 a4 h" F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

3 P) N) I1 Q5 m- x7 c) k比丘白佛。如是。世尊
8 T. Y# E- L, [' N$ M
! N5 u, N3 M0 P' X" d% Y/ Y# L' M! E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
* W& M! i& K/ R/ C, M
6 v5 w. ~1 y! `# ~0 ?时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
- F, E  |0 L$ ?$ W$ ~
4 n* J& `% U* y/ I) X比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
6 e% N& P( E5 _" _. V; Y
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

( R4 b, E) n5 k8 w- g. ?$ E时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）
! y, T7 d0 ?2 i, u* A  Z+ M; ~
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 M; e2 t7 R- R8 u6 b
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
' W" l( y2 X5 H+ F* K' U
0 {8 D* H4 u% l! g+ B佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

- r* _  z0 c' ^& E( h  K" |) P佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
! j5 V4 y' n7 N: h. I
- G; {  c  K5 k3 d+ ~. q; w时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

8 [9 b( H  I8 r" R佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
: S9 @7 H7 |3 G5 g0 ?/ m
, @5 c6 ~8 y  E比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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; ^+ h5 C% `7 P- A佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
. `# }5 I# U* S: Z/ D/ q
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

8 J, |5 f) r; z* y4 F如是我闻

: ^1 _5 z: x1 h% }7 F/ E3 o) C* Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
6 K! e1 Q6 b+ {  g2 D3 Z
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

" L* H/ U" o4 b佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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/ F2 x6 p1 V+ @4 l4 i- x4 p7 H3 R时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
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! {- o7 B/ |" E! H6 `- T深经亦如是说
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! q. E$ f5 i4 f　　（二一）
5 @5 V% P" u% B0 G# L. I( F
  ^2 c4 C& |% L, d0 P9 ~7 E如是我闻
( ~; k) \4 I: F9 g5 K; \" b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

' p7 `  |7 c1 Q9 @4 x0 z: _尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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6 x4 ?" r) d% X/ ]比丘白佛言。如是。世尊

1 K  r3 F& h1 f. l佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

" ^4 l0 _% j0 Q; g! g比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
5 Q- O5 N& v: Y# b
比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
" l6 f, w2 Y" C
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）

* a$ s* u2 V0 o如是我闻

- V" A8 B; i7 S% y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 I, h( c* i; V2 w' |  r
尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

  `2 ^- p* o: J; j尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

' }# G; P( a& G尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
2 t6 T5 W3 V* @. S6 I6 E5 J/ ]6 R/ \
# W6 Q/ z' o: U* H; I　　（二三）

# N' |0 [. A6 u$ M如是我闻
& Y* c1 ?, Q- G) k% t
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, O% h. h1 S1 ]$ W尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
  r+ ?3 g  _" W  A" m! k
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
$ Y/ @4 I* l# \' z% O7 m# V; N* X
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
1 k/ _% V. t  h; P" }  h
罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四）

如是我闻

7 z4 N& W' Z' j: C3 V3 `一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
" b4 b7 f5 d  q5 b* i
尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
1 K3 N- R6 |' j! S8 s6 {- r
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

& L8 L$ B9 i6 {5 Y& I佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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. `0 M0 j; O% h6 N0 \. A1 }5 w, x罗睺罗白佛。唯然。受教

; V# E3 A+ I4 V9 H5 @1 m& r9 R- ~佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
7 G6 W! w: }" u
比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
7 [: j" E1 m- k# L9 j+ y5 A
  }6 s. u7 ]& n6 s- H1 [( n　　（二五）

如是我闻
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3 C" }) B% G3 {& p; Q7 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" j8 N# `2 r7 K时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

; M& X4 j% f$ a3 e佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊
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5 B9 K1 [8 t  S8 @: p佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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8 o3 A3 S& [$ C, T# G0 m9 P时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

0 L/ ?/ ~% v+ P1 a　　（二六）

+ `. ]4 q) q3 X8 U如是我闻
- r' n6 s; l9 l, y+ f0 W% i/ @
4 V% t8 j6 Y( F7 n  R  p# A0 O- Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
+ V# |" y$ e* s/ J: B; r! W  Y8 ~
( l, t9 i: G4 E7 _' ^佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
0 C7 h$ P% O- k! a6 N
比丘白佛。唯然。世尊
& V6 v0 P) s. k  w' R
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
7 o* F: d9 l; H) {; n0 B( R
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二七）
7 P3 p) P4 e# W. z% C
如是我闻

9 E  l- Q6 I% z' P- A5 h# Z7 g& \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊

+ M$ p5 _- N$ i2 S- x- L佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
5 O, E; V3 B8 X
7 ]9 t+ g5 `. F8 ]0 ?+ n7 G　　

qzx86

（二八）
4 W" R  S* K& w, N$ y0 \
如是我闻

: G3 Z; x& E7 ^$ h8 _: i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: H- \6 D% H2 M4 @' @. O
$ b- x2 t8 @9 g! S尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
2 Z+ s9 w. W. i( D" p$ m- u. j
' l: L0 {, u% i+ i比丘白佛。唯然。世尊
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2 x% M! _; p9 _: m; r* p* M佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

0 p( t! P3 C' L$ G2 N3 P6 x$ D时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二九）

1 e& F( {; j& J7 U# W+ {5 s如是我闻
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" v( ]9 e# G5 S) U6 Z3 n9 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ `3 r7 s9 `; X) ^( |7 C尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
8 X! v7 r. n- G
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
* O3 e4 N) b7 s# M+ l& U! s
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
8 p, [: V0 e" j0 E0 D; S+ a4 a
3 P8 g* D9 x3 R: g  `$ W7 ?时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
6 @' |1 ?- [# i5 f. D
4 P  ?4 g/ [! N+ k　多闻．善说法　　向法及涅槃
: l$ _8 F' l7 S* s$ ^# Z9 B6 v' C　三蜜离提问　　云何说法师　
  @, b8 j8 {5 a2 x, A
　　（三○）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 P, J3 W, q( q" q) C+ K1 D
$ _& _+ X: b3 d" E2 M尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

3 o1 l( @1 l! `" B( ]5 \( j答言。无常
) [. l; |# a' S' _0 P
1 q9 h1 ]# `8 r) g; ]1 K& e8 L. |输屡那。若无常。为是苦耶
' P+ ^- r2 B. r* ]; L# I& k
答言。是苦
# ?6 o  T4 }/ d& D
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
! k4 m, t# B( f, b) M& z
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

8 t8 q) H1 J# }答言。无常

. C# O' q9 x1 _. K: l若无常。是苦耶

  g5 E" P' Q$ M答言。是苦

& I! n+ u3 s; H& s输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

7 \4 ]7 o) M- I答言。不也

6 R) [7 V* g$ `- |2 K输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
5 A2 K# o# ^7 a6 ~1 ]7 A（三一）
- ^; l, W- E0 o1 U" W* r9 L4 g
如是我闻

6 f( G; V2 S% @; J, u3 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! L/ p4 C9 g9 Q
  b" U9 d5 h" T- ~4 ~7 ~& m* o( B) }尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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+ s& n7 H' }9 h  S. Y) e时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

4 J: j7 o& T# {- {3 s! Q, e时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

' W' K" m% x2 j& W+ Y输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

& `: h# R+ N) y  i% U+ V, ]. L7 V输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

- k0 y+ K4 F) l# i6 G9 m答言。无常

& [8 f5 I  u: s" w又问。若无常者。是苦耶

* a" u; t5 N6 a, @! U0 G答言。是苦
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9 p( U- i9 R, `舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
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9 ?; m; X, S6 y/ d7 C& m/ R输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
  [& [) ]  g5 c( e) b$ R- d
1 |5 u9 m! x4 _' r" e6 c1 k答言。无常

/ T4 r- p5 \5 n, D又问。若无常者。是苦耶

- E5 z! A7 W% z5 e+ d5 X& G答言。是苦
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又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
* y1 p- o# m- n
8 C' }  @1 J' {, F答曰。不也
9 [+ {" }6 ^0 y( S% [8 J* ]
- P+ |* x8 n' y# H; n$ h- H输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
* J1 a" ]2 M% n0 s5 ^
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

, ]5 x5 A- x/ n4 j  J* q时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

0 ~2 j7 u5 Q+ m( G3 m　　（三二）
- ~) b" K- l* r/ Z
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
! T# G% x) w" z& C  c; q& S
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

7 X/ u9 o7 x' V$ o时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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" r9 s" r: T+ R% t输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
  C9 s: r/ A3 _& u/ D% w# D- P
答言。无常

无常者。为苦耶

答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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3 n) |2 m5 v  F- j0 b/ L( n答言。不也
" l. |6 w% J' f" L( h& G3 m% Q
输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
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答言。无常

若无常者。是苦耶
0 x: V. J+ R$ i$ ]6 ]$ D
: x8 A' A; b; m4 `答言。是苦
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输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

5 }! w* O, X/ u9 |输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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" z" P6 Y7 ]/ A, P7 \, {- S输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

9 Q3 A. s/ n% R8 q% b; i输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 T# _6 \7 D$ k: s  Q' ~时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
& s7 P. V& ?' R* @杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
' E* `' N# l. q2 [8 J. ?/ Y

) j2 @) _$ T* i: J$ {　　（三三）
; ~" d9 Z) K+ x3 M* O; c
( ^! Y+ f* k( L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( L) j: u+ e& a- Q2 E: O- z" b) W9 T
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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9 J# a; B" |( T$ F9 e" j" s* O比丘。若无常者。是苦不

" v$ S- b$ x: C4 e0 G) J+ ^比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

; p1 j# W8 h( W* X0 T* O- x9 p比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

* b4 e) _2 w% l: O, c比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* c& j7 F( c4 ?- h( j  \, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）
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如是我闻

4 B' A9 i3 u2 F; T2 i8 M0 R- R4 t一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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# w7 D2 R$ a' S/ r尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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; E$ b2 e5 [/ d$ D/ w% @5 Y9 B比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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+ F3 m; b  S4 F, A: P3 o9 S比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

) a; `6 t9 E/ g, W1 ?1 Z比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 x# l  q! X! |, f佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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9 c  E, g8 n9 t  Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 n) ~! H2 r" V' Z5 ]一时。佛住支提竹园精舍
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4 o6 T% D+ D5 z+ ^尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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0 Z1 r: i5 d& l比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊
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2 T: h2 D1 Y. s; R5 R6 B7 B佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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* I. F6 \. A% C& o: a, w# t佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

% M* S5 C/ `) g3 t7 A( H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
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如是我闻
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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  K' l0 B& ]' |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

  o- n& Q4 D) S3 u答言。不也。世尊
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( Y# D  X* ?' X- D1 I5 D4 k+ v; n佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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$ q: @9 x. w/ J% P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ J% b" B7 o7 e9 E# R5 i. e　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）

$ e/ I. D) l4 a, Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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' X2 h/ _/ Y) m诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）
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; G% H+ B  x; [( s$ T1 D# E9 \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) H% P1 P  V  J( b$ T　　（三九）
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, a3 L* |6 Z$ m( |5 u  Q如是我闻
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6 p- k" Q5 q$ v* c& w! c/ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

1 S3 q8 J+ B' g! F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' J" j' [8 S* K$ E( W　　（四○）
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如是我闻
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. x9 B  [7 E& ^2 e5 F  C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 ^1 I; @" M5 U$ m尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

5 l- `/ q( s6 g/ U) B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）
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如是我闻
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' O2 w; c) x: V) @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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, A% O1 |  h2 \  u5 I, |云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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- W1 S% M! x4 Y' V3 T云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

, }" l2 D0 o' @4 {云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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, _( d3 [' B5 ?比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) t  A- ?8 a5 j8 |; H9 G% s　　（四二）
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" v0 G# \  w$ `9 w: |$ \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 B+ Q/ c0 t8 L; C/ z. I1 q尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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3 g0 r* @6 e) U  N* s云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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" Q+ W; d5 z2 e8 {4 y# p( `云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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2 H" o+ v' }$ R- A4 U云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）
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如是我闻

! z3 y; e4 n/ B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 P/ O. w+ k2 x, m! v0 |; [. [% }尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

3 A1 i' H4 [* O# p+ |: Y% o, O3 U- @比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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& }: K7 X' S  |) B( O( X云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

# o1 e) ^) W; V& p: @" u% V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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( E" l: K2 N( Z- y$ L) r* E云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

/ J+ i" R8 D  I$ h+ j! z7 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 S' K  P) D3 h, n- o　　（四五）

& `1 @& E& u% y' {如是我闻

7 Z$ |4 _" L& }  j, [; J6 [# a1 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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8 U( O1 B3 }, o+ N' d+ P, `- w/ w如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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6 A  }- v  ^0 J" [诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

5 S  Z+ h: o/ ~4 ~& B9 v' F  G灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. f2 {. Z* A/ K- o6 i# t, p1 V佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
2 [2 b+ E7 n' {/ B　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% f0 e) h' D* u8 v3 o! H尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; U8 L4 ]5 Y3 l# s. R+ [' k9 P& K: }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 U, o) K8 X! L尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

# |" Q9 l1 S( W, |% F% \4 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# e( N" r# y& X0 d% r$ f! ~! v% C
7 B% ~; A* K/ \7 J( p0 M　　（四九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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7 C' u+ ]) q, ?  |9 V2 a. C阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）

8 F) i! r3 B: O4 Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) o4 i, ?  G& l尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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  Y. n) o: y  A佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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) M+ J7 ~3 k# v5 P# s" i佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
( f$ d' {, J% O& Y
! w1 _: d! [2 S　　（五一）

# T6 v( F" |" q4 H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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5 m3 ]# A0 `$ ^8 L$ K9 `+ a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）
2 d7 a# Z: v# L5 F/ C/ w, r+ s- }* b% I, @
: T7 L* Q3 c5 P% E7 n如是我闻
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1 O, N" {3 [2 z- T' J一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因
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9 [( H7 q3 d2 |8 A' Y2 x* W! D- l佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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4 x8 K% {7 i6 t1 q1 r佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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6 p" o4 l0 S* B1 u, h* y9 g% r婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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* @/ ]7 D" k9 D+ E佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

qzx86

　（五四）
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如是我闻

& T' }2 J4 U& N$ A3 U8 I/ B一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

" E; P* h" L5 F' n6 L彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
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" u4 \  z" l0 G0 f2 d答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

答曰。如是。世尊
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. N& K9 a" {$ ~4 j& N" i佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

+ g# }5 R5 ~8 K7 P5 ^答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）

' g, i' n1 z( h( {; h; t: @如是我闻

4 k3 Z# i# R% F7 H7 j! F# s一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 p6 t# P& W) J! v& b% t6 K
: z5 [6 R1 ~3 q) K8 m　　（五六）

$ H. V1 k1 J% g4 ^2 L如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
9 V) c  P2 ]3 j9 ~- j+ F4 d1 |
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 r+ a6 a8 p; |: M  M
　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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　　（五七）
4 e% ]' W, ^& E' K
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
4 r% e; b3 p/ \8 X* H
' m# x/ ^8 m3 b时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

, q0 p7 W9 W) Z  P0 A& A3 E' C8 S0 x) {尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
1 ]$ c& R7 q/ i( ?" C, b1 L
: ~# |$ n& u% g# j% M阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

  x1 Z$ }" }2 W尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）

/ F2 ?' X* L  J% M6 v% q8 J. j如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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. J+ i9 u# T4 }" Z: {9 t% R% a$ Y+ [尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

: J# r! T8 w# X  x5 Y时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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  s& Z) p+ j- v/ ?7 S" ?" `6 A1 Y佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
4 p, _& t7 s6 g- ]7 ^
时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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9 K& J0 r- t6 Q" c6 d. j佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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5 e. D5 J. u# q+ {9 Y佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
' c: ?. l1 ^- y% h; z+ X
& v1 M, `3 D; f; t佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
  Z2 p! Y- D' x, s. j0 G5 H
) Y; {2 K. G' X9 f比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
% q7 a1 y+ w  c- g) T% A! N  K
$ _" Y  v8 r+ e1 k3 r! T, c" L佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
4 p, t; W1 m3 t1 U
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

/ ]5 G2 B0 Q) ^; L4 k更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
! C* `0 ^* w1 e3 w) C+ n; N+ F5 k
/ n) b+ |; y2 Q8 Z5 _更有所问。世尊。云何得无我慢
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7 l& j0 k, d2 {$ Z5 j佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

) p' S0 r, I7 V7 N; t( l6 N比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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7 n% @+ s8 H" j' o6 ]* ^* L佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

: R- d+ ?* @  ?尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

- I2 ?$ z) v! u6 _答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶

/ X! z8 A/ L9 c- G答言。是苦。世尊
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9 F6 R3 P; H' ?5 j若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 S8 h! c" r& S佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


. y+ J" _) M2 i% `; D　　（五九）
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/ {; p9 g; b9 C: m9 p& Z* X% ~  O如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
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8 Z1 Y2 s( |6 l1 H. c- n; ?佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  K2 K: G/ n( j* I9 c　　（六○）

2 I' c3 @* `9 }5 a  y$ V如是我闻
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2 ]3 x. H- P4 s+ X: I# K' u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
0 T: f0 s% G% ]9 G) [9 w( M: \
: p! h5 C% o6 g" }* ?彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* P) x4 Q* o2 E6 l& E佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ p" h1 Y1 s2 L- @8 H　　（六一）
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如是我闻

) W$ x& h2 s1 `1 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  ^" p1 p$ Y- Y0 d* D6 i尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
7 @% y- M' C. K, T' h+ F* d
云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

, e5 H6 c# |( P+ _' K云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

* e5 f+ n3 G' G& S云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
7 q0 S) E1 _. L& J3 i/ r$ F& Y2 K+ A) ]
7 n  R6 E6 E& u% K比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
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如是我闻

: q1 M0 _: D% Y* j3 p% f8 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 O; Q+ }( q; r尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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" e( U3 l( ^! t. t+ I$ g云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

! c' o2 X: J! y比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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, V8 A" N7 Y2 q. q% w* H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）

5 Q- \! O0 R+ X9 ^) ^如是我闻

0 b0 U5 ~! }: b1 C% |  m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  b. C5 v1 \( Q7 `7 p* \
  {, S9 J+ `' m! I尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

3 Y4 E2 X7 R. _, R; @; y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

' B- |; X' `1 t6 W. P如是我闻

! N/ N8 h$ e* t. z& g9 s* Z一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
1 P  v# l. e, p- O* ^# ]# C
尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
$ ]( @3 C# d- @% y2 ^4 O　比丘解脱此　　则断下分结　
! C$ f$ t& p' O- f* b5 C
: f, [& X; Y' x, J  k; u4 T时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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9 \" B7 k/ ~# |8 G佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

' a) L) M! c- \2 u1 I9 q* I时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 m# J; ^( o8 r/ s9 [佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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* b7 d9 Y1 z$ q% c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 z6 S9 v% \& c; _　生灭以不乐　　及三种分别
! t7 b4 K( [2 ]　贪着等观察　　是名优陀那　
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! Z/ q" F' [) \  S; O4 o　　（六五）
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4 C, q; a# D5 t7 o/ N% T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 l) M2 q! k; A尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

, F; s4 u' }. f: A. v4 O云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

+ E! m3 w3 E) H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 I" `# T) F/ i1 u9 l( R如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
* k; [! l) l. s. V
　　（六六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* e" a+ K& m9 P& `4 i. [$ C
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

! A# m+ p) d, y2 j( q4 A5 m是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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  j6 v2 {# h; ~5 ]/ N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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& k  E. ~0 L; C, v6 [4 S6 R　　（六七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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4 e; Z' N4 B5 R: k( J, M: [/ u云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

( ^4 b0 n5 s; N* s/ {: d$ t$ g云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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6 o9 L/ E# [& N1 X0 f( v比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 I# W4 x7 T1 {# [如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 \4 H7 F& M' n3 W( Z, s尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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4 z1 o. w6 {8 E云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

3 w& ^8 F& L8 L/ g$ |  u( [4 S云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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$ o& l) O- }2 d( `! C是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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9 ]4 Y/ @, E& ]" e! s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 z/ {8 j& ~: Q如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

% {& o8 h9 I$ F6 j+ _  f0 Y9 ~　受与生及乐　　亦说六入处
8 w+ X: L( D" A( O; v　一一十二种　　禅定三昧经　
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 O7 b( L3 `  u/ Y8 o尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

, Z/ l7 x# ^9 V  S) t云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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) b3 \4 ^1 X! ?" W8 l: Q4 `( Q% B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ Q' t* a# E. p! J& j& ^如当说有及当知。亦如是说
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　　（七○）

; M+ y7 v2 F& I9 O1 J如是我闻
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1 J  @6 s  @- p2 [1 m$ L, h  z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' H5 ~$ y$ r6 n& e$ q6 j0 |如当说有及当知。亦如是说

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如是我闻
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( @+ i$ q. R+ Q' U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 Y6 R$ G# D. c6 m. W% H尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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; J; _% J0 [0 B8 Z云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

8 O8 X6 O. b! ?& Y4 J; V% m  S! j! [$ y1 J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: l+ w( @2 @2 h$ `  e余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
: ]/ ]  N/ Q: C( Z/ r$ i" K' M
$ p- i9 [3 G( ]  H+ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ]' n* f' f& _( b8 C如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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: J! `! u' ~) g+ U5 l又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

  S( p4 _* C, M# b4 ?. Y1 a又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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, b  h+ @' j# U: w5 B; `  D又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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- b* R' y" d- o  L" R" \" s( B　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

7 {7 H2 i5 _* ?% [　　（七二）
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; O8 U1 a2 ?$ l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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$ u1 Y5 I# F' d9 ]# ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七三）

如是我闻
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0 F0 M# \9 D  P6 e' N' e! _# z, C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% }2 Q) R: m( H' A8 g  f
尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
2 H. O% [' C) y$ a* S& u- o% O
云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

  d! W/ M8 h& `2 V$ D尔时。世尊而说偈言
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+ D6 u5 k* c$ I" f: {3 _2 W- ^/ U　已舍于重担　　不复应更取
& ^* J6 j! Z3 g/ H　重任为大苦　　舍任为大乐
9 q% u/ T2 I/ K1 Q　当断一切爱　　则尽一切行
$ p/ ]6 ~- a. C　晓了有余境　　不复转还有　
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4 o+ ?& C5 h6 M8 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 w3 ^8 H; W4 _/ s5 N　　（七四）
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. ^3 Q* s9 r7 W$ @( g2 O$ ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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& r5 a: u4 @6 [8 x3 `; N' ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- A$ c, B- A5 @6 o8 s! O　　（七五）

如是我闻

3 e. K# |2 R' w& X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: K! H/ t7 }; j7 G# v5 ?尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 S' m0 Q" m* W. k$ B　　（七六）
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如是我闻

4 D# X! P5 L; L% \% o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ `* g) ?7 m. V* o- s! L  W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 A! U1 Y& B* \9 [' C1 @　　（七七）

2 h. [  D  K  o# Y0 `如是我闻
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7 c" I6 {  R5 m3 ]. t. Z尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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" ^* \% |/ Y/ p2 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" b  K$ P$ x  V) U; F8 _　　（七八）
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$ K, b8 P' A5 @如是我闻
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7 ]) q1 c  W" n; T/ I. h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 n7 w1 |* T) X$ ]: e/ ^0 |尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
" P0 z& Y2 o  {" m; j+ m8 o
3 h: s  f$ J2 H. }* o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, [7 l& d% h2 v' y* D: W  g尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）
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0 t7 p* ]7 S( @$ L3 W2 G3 U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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0 |$ s$ `" @( @+ \" u0 P. y  W比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

- i2 R8 u& x% [) ~/ t佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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6 d" Y& _4 ?- w无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）

如是我闻
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9 J4 j5 Y/ S7 A5 Q1 A一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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7 ~4 j2 U3 Q' C3 F8 V  o! h尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
7 I/ J9 @) C1 V# g4 Z& i1 L
时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

+ `; D9 {+ E& |3 Q& k! k. e5 v富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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$ T& |/ K" Y% X- U+ R8 Z5 z/ R( A* V时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

7 x) t7 a- E& {. B* s摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

8 Q6 M' s# J* r& s8 h* b& j5 k, Q时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
: Z7 N2 R, Z5 i（八二）

如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

( v* y# g$ h( U; x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
. Z. Q2 ?, R- E1 `6 z/ m
比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
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3 `* e& O/ x. g3 j  \) m比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' D  U1 Y) m, w. h1 y. }- {1 s时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ K% ^: m6 F" y! A& O+ i' l　　（八三）

如是我闻
/ x& y  T% y. c5 }* N9 s
- @- m2 d. h3 k% N$ w& J: W一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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, k0 f5 b4 `& q" _0 A3 S3 A& @+ n尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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. C5 ^1 H0 N6 n( J比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

, n0 l$ R1 c, n: ?佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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% d, I2 t. M5 C6 l! P8 P( t) D比丘白佛。无常。世尊

4 m7 a3 G+ I4 u. Q" R7 E$ a- X又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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5 M5 ]. i7 v# G比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

/ F& h( \1 T( c) w$ |% M5 o( X$ M受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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8 k4 V1 p2 C; O! e* y4 G佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
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+ f# y4 S* o8 ^- v# p* {& e8 P如是我闻
+ A7 C$ H4 t% E# a* Y. p
) I* y* Q5 @9 A0 S4 `3 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ \: ~* s, P+ v$ v
- \% V; y3 |. H6 k# b8 i: f; ~尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）

如是我闻

, `) ~+ I2 i9 J3 K" ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% w3 a& ]3 ~3 K. d4 w& ?
2 D6 j. F; E' |' r' J. Y0 `2 q尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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  K$ e3 I* p9 J比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

6 y+ S4 N  R& J! D0 I" B! k比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

) k4 w2 f9 l' x5 d& F7 w! S) }- K受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, R9 k2 A3 a3 ]2 ~3 s0 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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/ L* E% a; `* R! @- B1 S5 Z' @" A& U如是我闻
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; K; X4 O1 X4 y1 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

  Z8 h2 L, g4 J$ H比丘白佛。无常。世尊

! J) n0 O' C7 A6 ]+ X* @; \1 r比丘。无常为是苦不
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) f6 @6 |  z( F1 y3 x' G, S; W3 m比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

8 D! i; _" O3 O; I& z" G比丘白佛。不也。世尊
# e% N( f( \$ B* P: k1 ]3 t* q
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' V# g& h) P. f$ v; [　　（八七）
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$ R  U8 ]7 d  P3 H如是我闻

: X7 r3 w" U9 I: I* g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# a' u+ u( g( `! }; ~/ X尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

( E$ U6 Y  ?1 f/ g: ?8 J比丘白佛。无常。世尊
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$ H/ K5 r0 N8 t1 e比丘。无常者是苦不

0 V/ T! |, B6 @( V* \比丘白佛。是苦。世尊
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- K% F  E! e4 K  I, f- b比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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6 Q- A  `* m$ R9 w  l6 ~受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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) }4 p# ~  H3 ~/ |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（八八）

, l( r$ g2 o3 o4 M0 K如是我闻

' w) G$ A1 u8 [& `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
6 u/ n- w6 P* V　现世名称流　　命终生天上　
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! y. t$ E" e/ x+ q佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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　　（八九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 [5 _( n2 p* D+ w- T时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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& m' z* w9 Z- y0 g( O) h优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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  U5 m) V% {8 N4 T; }- i/ I! {6 @佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

  w* R( {" ^) T9 A; F& J* [& d　马祀等大会　　造诸大难事
4 w  d& _6 p  h- h) k1 C　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
6 S- v7 c9 c) G# V! N6 c. ]　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
" ]+ Q" W/ T5 z2 ?* M　惠施修供养　　为应法邪盛
# D2 J" v# C2 n, n4 X　施者清净心　　梵行良福田
. r" ~# W. T& I$ C3 }　如是大会者　　是则罗汉会
' @. h/ |+ r  I　是会得大果　　诸天皆欢喜
/ t: n& |/ w) j* Y  J　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
, J: B2 p: S- g" ^　无罪乐世间　　智者往生彼　
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6 i3 {3 c" S4 T佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）

如是我闻
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- m4 U8 U8 _4 J* ^2 p0 V; Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
$ p! w9 L/ D9 n　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
, r& W8 S/ K1 s) `6 e　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
& W' v$ }+ s4 K3 m" D1 h& x) f　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
$ n, Z; r) i$ u5 ^　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
# t& N. R2 o# @- U) K/ J　慧者如是施　　净信心解脱
& e; k1 O+ v  {, J  V6 B　于无罪世界　　智者往生彼　
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- _8 a6 g! t  X6 W# e! h佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

. J* q$ z$ _; S0 q$ \  F' i% @　　（九一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ E0 y& j- H3 o  {2 k9 Y' B" M4 q5 ]时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

! Y5 I, d1 u( \; {3 p1 c" ]9 h佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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% S! p) [* Z$ V- m何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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% ]: u# c+ M/ W; D. F1 P云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

- Z" Q/ @8 e( H( _; a. I婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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, }0 U+ G* P: g7 `% a何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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8 J" N* G6 y$ \! t8 f/ n云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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$ t2 H* T" O/ w云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

0 B# A6 o8 d! W+ W% f; O尔时。世尊复说偈言

　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
/ R# u5 H# S2 v. }8 g( l　若处于居家　　成就于八法
4 d1 s: x" f+ M4 d9 f( _4 v　审谛尊所说　　等正觉所知
8 g+ `( M: F" ^! b( z% u　现法得安隐　　现法喜乐住
; F' F- u6 z9 n$ d0 T　后世喜乐住　
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( {/ k9 c- N0 A! I3 p$ q' a佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: h; F$ _5 M8 w4 O% w　　（九二）
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- Q; L" P) l, r% n, [* Q如是我闻

9 @6 I% ^4 ]7 z0 J; v+ F4 O7 }) B一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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! G, g( s+ h2 O尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

( ?2 j+ L7 O. b3 a. w, k4 J　憍慢既来此　　不善更增慢
9 d* Z" p: Y7 R# V" J4 Y　向以义故来　　应转增其义　
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$ v5 }9 ]/ w9 N2 d& c时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

0 u, G% ^( [" B# D- g尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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* X' a) u2 l: \1 t/ u时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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. F  p$ D' M) ]4 _- ~尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
& T4 c% d6 P# M' b　及诸尊重者　　所不应生慢
/ ?6 ~2 u7 v2 ?' N9 \% q　应当善恭敬　　谦下而问讯
2 \: s0 Y  v! b& V! v　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
2 ?$ C9 Q- ~- B" r: _, o& Z4 c# _　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

0 n7 q- w# V( \9 W3 R% K5 F" j8 h佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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/ x; `. Z, o$ b+ z- N( F% x1 I; c% a0 F彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

2 ~; j; {' h7 p; E如是我闻
! v  m! Z  L% u. A, P2 p' E
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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! a# L7 m7 [$ z& ?9 f( w0 `+ a时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

/ a8 J- Q- {. q4 |$ d3 Y4 a( P9 b7 s佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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8 B7 J& h; l8 t, u( i( ]云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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2 l3 z% I* E* a1 a5 [- k/ G何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
" F. P, j& v7 x/ O: g) c　无罪乐世间　　慧者往生彼
( ^( s% Z5 u. o6 J$ I" m　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

% k2 w" _1 l- |7 ?2 K* r然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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尔时。长身婆罗门默然而住
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! ~* O- v5 t; a, l' F& r. Y! Q时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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) w' W* z1 t" T4 }! y, Q% v+ O长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

6 V4 @6 x- j( }% z: d" p郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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. ~' J2 ~3 p0 F7 H0 m$ v" i' |时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

4 p( W! z5 c2 @% ~/ T时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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& o/ R1 D3 a( }7 t7 d时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去