杂阿含经

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卷第一
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9 i/ s0 |  E: _& B$ ?0 j0 K3 Y5 s　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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" a1 h3 v; O8 ?7 \) O. W　　（一）
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9 K; @* B  q' l7 @6 S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- O* P. ?' l$ q8 g尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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7 w; I! k7 V3 T: i如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
- c2 s9 [$ G& g5 y3 K2 u  y
' Z* w7 s4 A" A& q% e8 p如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 s& b$ Y) U9 C, x+ ?　　（二）

如是我闻
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+ w9 x- e+ ^( y) G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

/ v+ Z3 l" ~( w: m* K: @) t如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

3 B- ~/ o1 i& g+ v+ V; B8 u; ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ g/ _9 j' V: Y2 x$ Z( D) {　　（三）

如是我闻
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* z! x6 X+ r# c& _; _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 `8 L" L) |1 o5 u3 N6 H5 `尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

* c6 [7 o5 f) f- X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
2 k& ^' c2 U$ I! m1 f
比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

' j" i4 z+ r# u诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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. w, t+ f8 x' C( W% p- m诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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) ]6 b' r( w  _/ g时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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% `, l0 Y0 \7 V+ }如是我闻

  c) U5 P. G: k3 O3 }1 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 _7 s- g- |" w; |1 O( W尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

; g- B' g- I" ?' }9 f8 Y$ ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
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/ }) [7 w: S( R9 i. k  b. t如是我闻

- c9 U$ r% D: ]4 R5 e: W" o+ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 O+ b' L2 z4 m尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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! R% F& |& w  h* l3 S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' D. m: ^8 h/ F  K5 X  {( b　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

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7 k& k1 X3 W! v8 f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* Z& \" w3 g$ F2 x6 M尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

* [. M/ I( o' L; J4 x, ^时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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3 K! T  ?- \; \$ {% Z, ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) K4 @) J+ [- |& B, i( Q: _4 }2 g尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

8 ^; h$ }7 f( L4 F, D+ R圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 z: J4 H' n1 `: f" S# h! {5 A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

如是我闻

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* q9 C$ w5 g/ M3 B9 ?# |* `尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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- m! o. |4 p& o圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" G* c. c  ^. }# d) m& w& n: S; E　　（一一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- f( o0 S- Z2 C- ~  X" ^. s* u: k尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

: n* B4 w! z' r4 L4 s圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) P) l$ ]; @8 M  D9 P) `时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 W9 g( K; x# {, F6 P$ |尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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) C( w" f. r& u7 P) h如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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6 z' n5 _) j3 ?" H, v4 k6 y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: Q  w% {/ Y; f8 x如是我闻

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: \. w. t, W. f6 z  h* o6 ]! W
. G/ J: n& _" V+ n9 L/ `) h尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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" X( g2 e2 x9 ~$ n诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

6 R% y5 u" U7 d* p诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

3 ~- t8 k4 o' {7 O7 N诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

# P: {# U6 ~! A7 H+ t# G% ?; b诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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( u# U: K: ?; j# v诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: M1 t, _" b1 P尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
$ P/ z# L; a; G
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

% I" ~% y  R; V# u$ X比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

3 \% q2 {% [$ J3 i9 n世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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1 m. E* L+ I4 z- e6 Y# r比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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& |# m5 [/ x9 M6 |9 t, b+ J非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

" q9 o0 {" \$ l; [% f+ _时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

. A0 W6 u" p! X5 R0 z　　（一七）

8 ?7 s# D( C9 P5 z- T/ f# k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 U- b0 g$ |- Z" m* l, S5 [- z有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& s9 d# ]& W) u3 q8 [, q尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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' ~6 X8 s5 t) Z) u; d时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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* ]$ Q9 \, a2 j! J" c佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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: r, _/ p: r- Y3 b. z$ K, x3 u' Y比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

- a, v$ \3 g" }5 g  A时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）
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' U5 {$ Q1 f, u+ P如是我闻
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* s3 [1 T. ]$ s+ g' C  {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 C$ X5 [" ~, ^# k' d
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

" O# t, @, q2 X# s时。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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$ {0 i1 ^% b; l时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

# a! h/ [' [& k; z( z佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

- w* n. F4 `5 N" N比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
+ M* X% Z7 _% O
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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6 o7 \' C0 l  Z- _- u时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

5 G# J- u( E$ z6 b# z1 G% p6 H如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

( f% @( u8 Y3 S: R. a* c比丘白佛言。如是。世尊
& O& A  I) C, m0 L/ |' _
  [9 q- m8 c' G$ ]$ J2 f! ~佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
& f/ `7 |! B- |! v) ^
- G. K3 q- `2 }: ~. D3 T佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

- v7 m6 n& C' W$ p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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+ l& v/ X7 g8 p+ m1 g7 V8 K2 h　　（二○）
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4 N& v* T+ N8 G% B, S深经亦如是说

: s) o( u: ^( B' N. K　　（二一）
% S+ m9 z  X  d* C
8 q5 i- x7 I4 O: |# P7 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 S+ l  ^  x$ Y! i, B1 w# D
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
. L9 ?0 T9 q  f6 ?# |3 n  t
4 a  E' R: [% ]% U6 F" w% j佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
3 v  W" m. N$ i; L4 k6 y2 V
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
, k$ ]2 c  W8 G! H. D# T9 B3 g
比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

" W/ f( b6 t" `; Y1 g佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

! ~2 d, x1 G; Q1 u　　（二二）

) r+ H8 V, b/ T4 Y3 ?5 c如是我闻
9 D( ?0 R3 h- l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
+ X- @* V0 D% G2 @3 f
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

' f6 G" F" L) I' @8 |% \时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

( z# W* ~2 T( ]' p1 f' w' W尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

9 W3 c, G5 p/ n) C- e6 S　　（二三）

. g0 O" U! M% t3 z4 I如是我闻
, P( Y/ m* [7 M# t; S" F( y0 h$ J9 N3 K
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( o; K: v* {" M& t$ W/ ^7 f& g$ Q尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

: d" `* Y$ K! a- m  s罗睺罗白佛言。如是。世尊

. _$ O" S3 j% T+ K) _9 {; Y5 N佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

2 j; K' w. q  m罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
" J$ P1 K. r4 J# h( _
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

: {& o" G! U9 v　　（二四）

如是我闻
/ e! [$ G0 r9 M6 G
9 g" Y7 o7 a+ c/ S一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
4 Z! @8 P7 f' X, v
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
5 k. S# u' }' v; F, l+ J" u
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

7 T0 r: n5 V% P6 R罗睺罗白佛。唯然。受教
0 [4 e7 T0 @7 G; x0 c7 e
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

9 N- Y3 Y7 e) e" Q% d# k罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

5 X# K5 h! K( t$ m7 k( w% E　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
8 C- g: O" S6 [% x7 X1 U4 c9 ?　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
- R* y9 A( M' f: W" T7 f
2 E$ h+ `8 G9 X$ T　　（二五）

如是我闻
& f: H  z* g% M) M8 C
4 b1 o( Q' d( s- ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. {6 ]+ o$ e; e; B2 A
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

! @# M# [& J6 X; P0 b佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
5 ~( i1 f  W% v. C4 S
9 e! f) a$ Z+ ]& ^0 _/ m$ _+ `比丘白佛。唯然。世尊
* z7 I. Z* \1 T$ `* n
" R- N- H' J. V8 `& v3 a) q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

2 L3 o) \# H- Y时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
8 @- R* i: V  ~  \' b& t
8 B0 _+ |: _' s: @! y  W$ h5 e　　（二六）

! U+ m7 K. M6 R# r" f9 B" d5 [如是我闻

8 I  z& U2 ~/ P. _/ n+ u: L8 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

$ P5 `: {+ p( D# C  g# t. a佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

' e! f. |; W: W/ I9 K比丘白佛。唯然。世尊
) ]$ o6 v# a# K
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

+ d+ x3 X7 A& T佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
. J4 w5 S" _3 F& r
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
2 T( v$ A2 o/ h1 y  _' A* u0 h
& D$ }! q  d  f) B% G1 M　　（二七）
. J1 H4 W& |% k0 `" y" ?( K
5 L3 ^, k# |8 Q( V8 O4 E" u如是我闻
! G' q' L0 I# f+ ~6 s' Z) W$ I5 R
% J1 O* \2 G$ J9 W$ i3 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' A; {! a) B! v, @( a8 W尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
, S# d4 i- G1 \( R2 H( c' F
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
" b) H' s- [3 @) v) D
比丘白佛。唯然。世尊

  C! ?- I! F5 i$ L; K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
% ?; }" \; A1 ~' T
9 y6 m6 M  U& P3 l时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
) W# u* e3 o3 I( R) D6 o3 {; v+ I, b
8 P  T% x! q8 a- ?+ w; g　　

qzx86

（二八）
: s: Y2 t% [/ e) t. Z5 ?
/ s5 {1 S1 ^( W+ K% }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) G9 H- O, D" a3 G) }( v尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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8 n3 M7 u- O! F2 v; i* W9 q" Q佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
2 v* r4 l$ [( q% H
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

( w, R* C, z6 n% F8 d3 t时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

7 k# R8 F1 s9 l3 W　　（二九）

如是我闻
6 E$ V' j( ]9 Q8 [( l( M; q' F, R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 E4 p  ?( x- g  [/ `$ P" x6 U
$ D3 {9 _8 \+ N8 @% y7 e9 d尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
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9 H# h* A& Q4 x0 o, t, m) ^1 U+ o  Z0 E比丘白佛。唯然。世尊

. F* f  k) f+ m; p佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

4 D5 i" O/ p9 {3 U; F4 R　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　

　　（三○）

" J7 Z! |+ T! j2 }' |: h3 M如是我闻
2 G( }) h7 @( k$ j1 p' @
( N& g& h7 N* V8 L# N1 j9 e+ [5 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 e/ p9 O. `2 |$ N% U
* @9 e+ @# i# |( Y尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
+ x; c. |( P8 i/ X# I4 q- `7 M
5 u7 Q0 e& I2 k0 J+ f' O! x答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶
! V) X. i9 B% o8 i
) X% `' y; X  J  n答言。是苦

2 m4 Z& K2 E# c3 i7 ^: Q8 I输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
$ ?2 [; K* p% I4 @
) e7 R: g8 d  r& s. @答言。不也
) c* ?& L: `2 w! X0 U+ c) p7 w
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
1 |( R+ ~) Q  R. @2 N
# G9 q8 t$ V) D6 x答言。无常

若无常。是苦耶

答言。是苦
9 n) P# l4 n8 U! c
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
! a; |% ~. h5 R
答言。不也
6 ^8 h: D$ v" i/ q; V2 B' Z" u5 U
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

2 R! q0 e5 i2 j" u时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
) K7 k5 s% I7 s8 C6 p7 t, {# ?（三一）
5 G" A& |; w/ c% [
: o- S! ?% ]5 S" ^) D$ d如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. V$ n5 q/ C% O7 y尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

. F( h* M0 i; L- u: r时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
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输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
6 D' v5 w; X7 c! c
答言。无常
' @# f6 a- F# F
' V( W0 H' ?5 `9 K' _% i又问。若无常者。是苦耶
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% F. p" \. F* W, H, N答言。是苦

& f# W" W+ q8 Z* H舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

1 g' f& D6 Q, a0 J- U答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
6 x* N+ n: k/ F& i/ N+ n1 {2 E
+ l: s* f( T, k" g答言。无常
1 D. l3 K0 B  A) a; N1 z
又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
' R5 q" s, Q+ O- \5 x* N9 e! Z
答曰。不也

" k3 v# b* Q2 ^/ \输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
( G6 a/ b9 o5 S9 w  U$ f  R8 M
时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
( E; [- [, Z5 M" {& ^" r
　　（三二）

5 m: p% r" M  u2 S( v2 ^如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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' L* C3 s# b: _* I3 t% C* m' S时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
4 L! P: V0 w$ j: g% i& Y. Q
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

5 B9 ?9 l( }( D& _$ Y若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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+ X, x) P1 S! r7 w' H$ p输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

( q+ R7 }% C) Q: _# {答言。无常

4 k& D' L: d- x5 C无常者。为苦耶

答言。是苦
* j4 k+ ^6 [1 e6 q
0 J7 a" C0 W$ v; N7 {  u输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也

" O/ K3 w- D( u1 y* v* \4 g, Z' R输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
. @- e  H/ H0 _4 I1 Y6 X% V( X* N
6 c2 c; F8 T; j) i答言。无常
! `, V, ~- J% E# L8 o
若无常者。是苦耶

2 B( g/ M& y$ F- @答言。是苦

5 V: @( r; P9 R( v输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

. X2 m0 c( }# p输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

6 J& t0 y8 i+ E. K& i2 y
) c2 i9 s3 c# A, i/ h　　（三三）
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如是我闻
3 M, K& V4 h( m3 ~" Q8 J8 y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ ]7 q( J, U9 _$ x. c% t尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

6 o, n+ G, {/ w- ^! B7 w& h比丘白佛。无常。世尊

1 }5 R# t' ]6 c# O$ P2 |比丘。若无常者。是苦不

7 d' x6 Q/ `# C! D( |8 t( _2 l/ f# G. W比丘白佛。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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4 H5 x. V3 @" n9 f8 e! {1 X比丘白佛。不也。世尊
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% v: B% R7 i0 t+ {& u2 `受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: l  o& o/ L6 o  E! q　　（三四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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3 |' t6 q8 l7 B5 [  f尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶

2 O, p4 ^& W, @2 r  h比丘白佛。是苦。世尊

) Z; x7 ]6 t$ x, j4 s比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

& `% M: k% Y% O* d& j2 Y) N比丘白佛。不也。世尊

1 l2 x  p7 G2 |5 i# p& X6 J受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  E3 x: t) I% |佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）
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  g2 G" z* K$ i- n  b+ ^) Y如是我闻
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" ]2 f; k) u0 C% d9 L, f- P一时。佛住支提竹园精舍

* v& z& w: Y. X/ F尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

7 H; O2 Q* @1 A, X尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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, _) v. g9 u3 }; R9 e5 B比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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. N% L; R, Q8 w5 F) z7 Y佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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, T( t% b9 N4 j3 K0 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! N7 s3 }4 B; r　　（三六）

如是我闻

6 E  i4 x6 q: U. Y2 h一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

" D# m3 l8 C8 j2 a" h佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊

0 a; w) i" [+ }# v/ s4 X佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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* J6 }0 i* G' s) A4 q/ d佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）
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如是我闻
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; ^1 `# ^: x7 H% S1 s; J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" `$ X0 M4 y/ @0 f2 n3 I" X: f尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 F9 H6 ?: u3 k5 X4 w5 O, l) J! b尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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4 I1 b6 w  m/ [诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

6 ~6 {# p! W3 U) k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

9 s7 O. L+ z4 V1 z1 I- ]  G如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）
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1 |0 p2 w1 d& w& ?如是我闻
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# s9 c% ^5 P* ?: q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 e2 m* s+ J/ l# f+ D; e' q+ L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* Y4 z) v0 Q$ Z$ w　　（四二）
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

" }, G) z6 h# B3 G云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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( b' n$ _) \- G# I( F云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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1 l1 `% {" R4 `8 `0 z云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

# ~) G, C$ u2 Y云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

8 W' b* z) ?9 @3 O云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）

如是我闻

; u- m# \8 K: D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" b+ {# j3 B% ?3 K  J! z
3 @6 p6 ~* v4 ?! m- T7 c尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

7 B' i$ C6 R$ A  \8 D比丘白佛。唯然。受教
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& d4 M& x) m$ @/ z# k8 x佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

( K. s& T9 f" m云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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  u& g0 Z: Y$ c7 X3 l- ^8 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

+ N1 j2 Z$ x3 W" s  h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 c* q$ }2 U% q  L% F
; i; J, n) c- K9 C. y) `尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

/ w3 d% z5 @: W云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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9 m5 o) G5 t+ G8 |2 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

8 C* ~) t1 T1 Y2 B如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

6 E1 c9 T9 i& x8 n3 l' _5 ]* |$ F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）
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如是我闻

$ M3 ]4 k8 D7 f- @" x6 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

+ _& B3 d1 L: E$ [+ Z4 \9 _* `, g/ I诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
8 W6 e  q5 m8 j4 G. K7 E7 S
于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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: [2 |+ S2 n/ E$ d0 k) t: U# ^灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

5 Q3 _. N! p+ P' W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　我卑下．种子　　封滞．五转．七
; A% B7 p" N9 |( Q　二系着及觉　　三世阴世食　

+ w6 |0 p2 s; n　　（四七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. n  G3 h! J5 a尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  j$ n! r/ i( R5 o
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）
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如是我闻

8 v0 z4 V4 }6 y$ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

" x9 l6 I8 Y+ M佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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6 ], N2 ]. k. A& G7 Y5 Y' g. D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
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如是我闻

+ e( `+ }2 F; H4 a! r% P7 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

3 o+ E! X' H5 V# a阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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1 q8 b" e) [( z5 ]佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

5 W5 ?9 P9 M: \  t　　（五一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) r8 W: D+ `0 g/ u* O
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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# g9 w4 E/ c  D8 e0 \8 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）
5 Z. F2 ^5 |5 I6 w% p/ ^  A
) U9 [8 x3 `/ o, n: I% W) Y郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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! @- S' \3 D! r) o& N8 m% v　　（五三）

$ S6 W3 g# }( z" T如是我闻
- K/ s  U4 {2 G: t' f
" w; g* ~# T5 m* Y一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

' [* P1 r' A# V% j, k- O尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

* F% R5 i8 [; d佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因
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6 z' L" z) p$ w5 A- C佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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2 B( n1 i5 Y; m* E3 i佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

3 E) a1 u  ]- _$ }1 y婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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: ~/ n) a5 l. c  I佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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  _, Q  A1 u- T/ i# v# f婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

, P: z% }" h9 R$ [* `( I佛告婆罗门。宜知是时

佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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, x, f0 X& M6 l8 d佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

1 F$ J# R. |& D, b9 b9 c婆罗门白佛。如是。世尊
, v' h4 c( L. r: D$ O
佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

# _' |% \- s; I1 v7 Q5 V婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

' S+ z* k6 b2 E% s! T" l1 \佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

& ~/ O% F% V5 q2 v) e0 o　　（五五）
  ~7 {: z( ~1 U2 v+ F2 h9 l1 y
$ u/ {5 b1 K; [" e/ r0 G如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

- `+ t. K: W. m" U9 r尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）

如是我闻
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2 Q. q- H# Z7 i' }7 b7 M0 W$ \4 h2 j一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
% T7 ]; ^- i/ [' y% S+ Q& F　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）
2 U' }, Q4 o. B9 \% K, r! Q2 P
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ {. r. W4 K/ Q- s尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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# n+ k0 _1 e3 h! _6 H" `' k时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

9 t7 K( k2 q7 u8 S, A- m. k尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

0 P) Y$ y+ y# z$ C  `阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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# O& J5 G9 a# o尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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2 ~; n( \8 G/ ~% r$ W9 r尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 ?5 k2 O4 m3 G' }/ a　　（五八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

% x/ B$ d3 N  o  x* X& S尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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5 F1 F8 n8 T  S& x- H" P: U' T时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

0 R! f9 [* e0 }) S0 @) M佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

0 e( l6 B) s+ \$ _更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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& U: P4 O0 ^7 E比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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! G1 k* j8 ^/ m, w/ N佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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1 s: ?& I) k9 w! P8 Y4 B/ d1 v比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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4 a/ g+ u2 r. V- h- W0 k7 Z' h: P更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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  {/ P2 T4 \5 m& C, B, F' K/ |; @3 m% D佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
4 [1 O- k# [) {
, ]. d+ j$ x. y+ g5 D6 B答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
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7 {5 t' G* [9 i) ~# P( P) s, D9 K答言。是苦。世尊
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% C) ~  ~' {& a9 d若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊
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: F+ m5 N+ S" f; x& z$ I% l受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　阴根．阴即受　　二阴共相关
7 }1 S4 Y; @6 Y$ ~5 e& r6 F9 Q6 i% O　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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2 o  }% \" @/ F( S　　（五九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) V: y. m3 r4 f, W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ {2 P: r( W. J+ {& v　　（六○）

如是我闻
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+ ^2 h1 L' ]0 r  R5 G- W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 Z7 D5 {  c7 a" T　　（六一）

如是我闻

1 `; F7 u6 u  K/ s7 {. w2 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. g1 A- i& c: R' u. J, c尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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" M& p# A1 y( I% M* a+ t# r/ X: }云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

! d4 P. M. _2 I. w3 M$ {比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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% O" f$ c) I, q/ W: a比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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3 ]/ t* i. t# k1 e5 t比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 z+ a( l. w2 h　　（六二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

2 z+ ?9 e* S1 G. {. A云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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, a, K' X$ ^) F4 T) h. X$ a: G比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）

/ m% e, F3 Y: T3 _, J2 f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

$ g& I* o! X7 `  i, b! |( _9 {复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

9 k0 H! A) ~8 W佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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& f6 Z8 Q7 r: m2 ]- L2 W尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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　法无有吾我　　亦复无我所
  ~! f, Y  N$ B! e　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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* O. H" H- G! c; d9 j佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

* z! M/ \' B, u8 v时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! l, s1 q' b6 W( O& E; k! W- X佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

; y  B8 D8 ]9 J0 T1 S3 q( A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. i& `9 z5 Y! d% O尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

5 ?6 ?% Z  e  o8 A4 o9 Y4 ~$ O云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
+ E" _* C& E* ~  h9 t2 j; F0 L
6 c' `: T# k  \8 a* ?% k是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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1 ?. r4 X- Z4 Z: U4 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& E! s( U. f  r7 o如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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% q; E, s6 N! H; q4 R  F　　（六六）
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如是我闻
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! d/ ?1 _6 s' @" z# V$ A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) S+ o, |" Z2 E$ z8 P* [4 [" x
4 z" J- Q* M# B3 C) D; D; `% A! D尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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+ a+ s3 e7 ?$ ~云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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  |7 ]- H& F7 W3 B' p' l/ |1 N云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）

4 J) b5 s- h% Z& \6 X如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

6 R4 X) e3 Y  z: i. T% R0 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）

7 y! H3 a/ S& [( [; y如是我闻
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5 x! q! \( J- u6 l2 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( C' O9 x1 I! {9 y' O! B
" P/ `) w( o, X& `/ z" _9 j) M! l尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

. C+ Q: d) s8 ]* o/ A' ?云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

  |% p; R& |# p  E是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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　受与生及乐　　亦说六入处
  l, f5 _7 R7 c& g8 J　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( A# `2 p% t, ^+ B尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

( g" j- \& c" `  ]2 ]" H云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

& d5 e5 Y0 O8 O% c7 M6 Q如是我闻
# q) n2 @+ M! o: M4 P. e3 M6 v0 u$ ~+ N
6 |; g- |5 N2 C+ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 y# ]& N7 N! C7 e) z尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

' L! m: w  I- _% x6 s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  E6 T3 |: x0 J如当说有及当知。亦如是说
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$ j6 _; P: U3 h1 M; G$ u+ E　　（七一）
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( B" |( Y$ O+ h" e3 C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 c, `: P: T* W" Y4 P: a) j3 s
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* q% d- m) j" g; X* Y- ?如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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' f0 U( _7 K0 k- @又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

/ `' F+ b& l% W' j: Z* u0 a# k7 i0 W又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

1 |. v! Q* u; g' i  x# w. L又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

; u# q' g2 ?9 c# `) {. A" t3 ^　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

7 P. ]* r- R  @; |. P6 G4 y  r0 s　　（七二）
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如是我闻

. u0 W) y, n( m& M( U- |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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2 h7 ^7 }: f0 S2 t6 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七三）

9 A+ |3 P' m1 S8 Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& B. h' ~  a/ D; q+ H& b( f尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

. o; A' O/ J9 Y: x+ T云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
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3 j6 C' B+ a3 A! ?云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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% D! S- u' W& L& e  c尔时。世尊而说偈言

$ G3 P- X8 |6 k) i' M　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
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$ ^. }# j4 r) Z. u3 T6 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; Q" L5 N* {4 ]) w+ c8 G尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

. ?/ F# ^& f8 {3 O* }多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

! d- H( [6 z- S% u+ D  ~9 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 e- P- t/ x4 O　　（七五）

7 p6 A& t+ a/ a" D$ e, ]0 r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, w9 G/ Y- x) g1 W% Q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

/ G# o& k8 C5 L1 j% j佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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1 E- G2 Q7 L6 _% j" a6 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 y+ v5 G7 W3 N　　（七六）

如是我闻
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, w' f/ Q8 J) q' N7 W0 Q- U. ]: ^! ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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  t) v  i2 k, A1 M$ V诸比丘白佛言。不也。世尊
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; v' b8 g$ ]8 n佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; l+ t5 L, m& s$ j　　（七七）

! {5 U$ |4 S2 h) ?5 j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. O+ Q5 }5 }- k尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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1 Z2 v. f) m! ]0 }9 ?# s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）
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! v3 y8 W( j8 e9 h8 y9 u# Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: T% f& T9 \1 G4 J+ l" {3 e尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

" j9 \6 _3 ?$ e$ r3 c8 K* h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Y, \8 D3 g) C% P　　（七九）

4 P( A4 _+ }1 f6 C  m( U5 ~' s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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0 ^, f( y- \+ l" h, O比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

: G9 y! Y6 X8 H- w1 D5 q! k3 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

　　（八○）
1 x( H' M( X  M: L
如是我闻
6 K9 \6 _* a6 z" p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- G) }/ y) Q; @8 ?  b" N& L
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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3 O  p3 O3 G: e佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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. ?7 P. B  C$ A复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

& d0 ]& _- o* g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  ~( C5 p5 h6 d5 e' ?

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　（八一）
: Z- w2 i& y+ S+ X& L8 Y
& {$ A0 m: U  ^- ~/ t如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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6 _# |' F+ _" M3 e0 @富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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0 j) X- F* U8 i$ u& ^3 p% q时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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) B4 F! ^  c* l( M佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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( Z6 R" n  {4 A: W% I9 Y6 a2 b- r摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

9 S! g% k" K( }. t' e! Z' m时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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+ c5 `5 t9 \! e* C( Y. j　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
* n+ ~. K& x& u（八二）

4 t. d7 ~2 H: s如是我闻

. E. l1 p8 R: D" C6 \一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
) N% `3 r& `& w& B; O( F" e
诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

  F$ Q! Y( `4 e2 J0 `5 S佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

# d: H) L+ w0 u1 J8 U8 `( `% F! o+ S比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
. ~( _# r4 b! b/ g& r2 @, t
3 h9 _# H! S$ j3 b' P4 Q比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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  m$ p! ]6 [  s, M受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! N( T; u0 D7 ~$ k# g　　（八三）
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如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
/ M8 I  u4 U# [- p9 G5 r. j
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

, @( C% r: g* U! `. I5 Y7 \# ^佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
6 ]% y2 z; A8 V0 w& k5 D! G
9 k/ Y+ s: a& ~- k, M比丘白佛。无常。世尊

7 w% J, t, Q& C$ K" C3 y2 o: @2 B又告比丘。若无常者。是苦不
3 {2 V* r+ U5 O; ^% x" b  n, G
比丘白佛。是苦。世尊

0 J, A7 W+ E5 X比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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4 q& ]) o9 X* M# X! T比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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& M# T! L4 a% \% a: p佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) h  \9 V0 \1 {  v& a  ?
+ {! G$ `. e1 r尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( F5 I4 x$ u- @- c
, f8 ~  b0 w$ h' K: Q% }) ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" t) A6 e( Y- n　　（八五）
9 c# }' O5 W3 ], N8 i4 S; G, O( A0 {, P
/ }% f% e8 I$ p$ T如是我闻
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+ M" @- N$ {6 p( I) R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* N1 y7 u( y( ^) F3 ?5 y9 i+ H& P4 R
+ w9 u2 `- d% U+ z; b( \, e尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

) f, ^7 A. R* }) ]7 W2 l* e8 P佛言。比丘。若无常者。是苦不

/ k. s1 J/ j- x5 n+ ^比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

2 l: v0 P$ Y( y' a: O4 _0 X受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 K0 I5 F# l9 ^" |  E! S: W
1 R# Z' f) X0 ?1 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八六）
- X! d" |. ]3 P. Y) b, @
9 B  z& D& I. T0 o; M如是我闻

! g# a4 @! Y  |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# t9 ]& k, B3 c0 u% k7 A尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不

9 |( f* n0 y$ N: j% b5 {; U' s1 }比丘白佛。是苦。世尊
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* J- Z4 U$ a1 @2 A比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

: p! W/ O1 ]7 t, a4 F受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# f- v  H5 K# @3 m1 o; K　　（八七）

如是我闻

, Y, _9 `( u& R7 B( Z2 ]' ?' I$ U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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: Y9 W% F8 |' V/ M% B2 L比丘白佛。无常。世尊

" Z1 D4 a! V" Z# q8 P比丘。无常者是苦不

  t0 s0 X( o7 [0 I% O3 `比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

& a9 h5 z5 s3 }! R7 B* C9 V受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

4 Q8 S! w6 c3 _/ B  Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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. {$ A$ [/ l2 P0 j5 S　　（八八）
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如是我闻

4 Y$ o" G1 G! h6 u6 f, e' \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. R$ V% h7 N" W  R0 c1 x. V时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
( X, d) Z6 i; }3 P- l! x
佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
0 h$ H8 I: {6 S5 k+ p5 J. L
　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

6 A+ S, }2 Y2 D! _佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

  Q8 l/ j: U; r. j/ w  R  ~　　（八九）

) |8 m# `& k5 c# a. d9 j如是我闻

& R, P) H4 p- ]6 `8 {1 `' a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
9 Y6 d5 e0 [6 @0 f. K0 S
　马祀等大会　　造诸大难事
5 P1 x; w* N, z) x; m" @9 K　如是等邪盛　　大仙不称叹
* |7 ^0 U- @* v! x5 C" a# ~0 b　系缚诸众生　　杀害微细虫
6 m- J; u7 v4 \/ {: H3 T　是非为正会　　大仙不随顺
% Y1 |; ^2 \$ x, `- u3 Q4 t　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
! c$ k. j9 Q" ]& z% V0 ]1 {/ V　惠施修供养　　为应法邪盛
6 a9 M! L& A- O2 b3 D; ?　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
; W% f( \, M* a% O　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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, p7 i" ^2 b- B, o, q  f0 w8 I+ @, l( `佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. P0 q5 h. ?+ y  E1 t2 B　　（九○）
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如是我闻
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6 Y- g/ t( }9 F1 U% l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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; _$ Z* b1 b: M　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
4 q) t0 P, v# O# o. p　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
/ g. A- I# A4 }4 Q$ A8 O: S2 L; B  x　惠施修供养　　邪盛随所应
. A( C8 g7 o/ T" K& |　净信平等施　　梵行良福田
3 G. U; W  l: n2 U. B　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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3 |; t' t  N, ^& G1 f  u佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）
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  {4 D1 F7 b" M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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1 w! o& t6 [! F0 ~+ ?何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

& e& D3 q6 \! Z/ g+ s2 D0 p0 c何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

! x5 A6 A. F9 |: F7 q" p! B何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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' I/ A; N3 W& O1 p: u何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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' \) u; i5 h) J, t3 r4 @: i. O云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言

　方便建诸业　　积集能守护
1 f2 t9 U+ {5 f6 Z6 |　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
: O# Z( B# @3 X% L) O　净除于速道　　得后世安乐
$ U' q, {7 j( r( l8 x7 F( A　若处于居家　　成就于八法
9 S' c$ X2 E" e; {　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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2 X3 V6 d) a3 U, f* T( Q佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

9 [% o! U7 P3 [# @4 p　　（九二）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

% Q5 l" \9 o: _( U9 x9 H尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

. ]% X/ m0 a# w; L7 z时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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5 d* _2 r, h, M* \" q尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

& J. Y' P. x& ]$ ]2 y" x时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

( f7 f* m+ N5 O/ x2 {2 h　憍慢既来此　　不善更增慢
9 k3 P! D' k4 L! j2 s1 o1 M7 L4 S　向以义故来　　应转增其义　
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, R; Z) l2 v+ z8 D, A8 M时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

  ?9 m- V, ~' w尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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7 ^" I& H! l; m7 B时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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- r* _( |: M$ b, I" w6 z尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
& ~4 Y% q9 c: Q$ ~- t, K　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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4 ~& C8 ?7 G0 i- K5 a时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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/ P0 j) @0 {; S' Z佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

2 v9 f7 Y( U9 E( z% c/ a彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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　　（九三）

如是我闻
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" A5 Z. o7 w$ e! U# ^一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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. v' z& }0 e6 W( U9 {" u& S时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

0 i+ O) _1 C. p佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

* D  m5 O, l' s何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

: G; }+ X! y0 n0 X0 ^/ R# c云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

" B7 \7 E3 i' G! i然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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7 H; a$ I! n/ e+ }( e何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
& d5 x4 H3 s0 K( x9 R8 B8 f1 }! }6 B6 E　无罪乐世间　　慧者往生彼
, I4 K' t0 z" I! }, ~9 O/ e　如法财复会　　供养所应养
+ p6 @" U3 G' m" Z+ p: |　供养应养故　　生天得名称　
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然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

尔时。长身婆罗门默然而住

时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

7 B" a3 T1 j* s郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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- U' C0 K9 x+ L6 z0 G" r/ X( g6 q0 I* B尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

: [  o3 N" N% w' M尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

$ f8 P% B" T7 v( Q. S$ o时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去