杂阿含经

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卷第一
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( d+ h9 e. P+ ]* C$ H5 |8 I& w　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( Z  P4 S+ d! G- I1 r% ~　　（一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, i6 n! L: I; a- `8 `$ M6 i尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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% O, f+ ?3 @# `; m+ B' e  e  {0 i如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. a% N  [! B+ L8 w* t- h尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

, `* j8 a- Y  p* A# I* ~4 U如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- u' G+ g. W4 f　　（三）

如是我闻

/ D( E1 }9 b1 M  p. G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) Z3 p8 Y. F' Y8 t- K1 @7 B尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

7 _" |  Y, T5 d诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 z- H. Q- N& |2 y2 q" R: H　　（四）

如是我闻
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2 A( k$ O$ W+ Q7 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

6 p# Y; `( c+ D比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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如是我闻

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  \  Z5 a  [$ E/ ~2 l6 O  ?. E+ \尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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) o0 Y& v) }% }1 D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ G0 b$ e& ^2 I7 s1 r; D& k: m. H　　（六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 G/ [. Q) q: l# n6 M尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

( V- V6 J. l: ]; L1 F+ H7 @4 j诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: w  W, _# n* F) |! y( p) @$ A/ L　　（七）
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/ G/ o4 N5 i0 Y8 o0 R+ K4 U如是我闻

" ]) C% ~# l6 D1 g* x: w* A; k/ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 N) N( X6 b" n. l9 K7 a1 [9 F9 `尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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6 s2 n& X. r4 L/ s诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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8 F6 M) x+ h: }1 ?* \0 q时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. _) _' }, _9 a, L! x' W　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 J3 \# }2 }0 J尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

: d1 w, q# r5 q1 i' q8 G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

如是我闻
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+ s! m1 Q2 }  w2 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

( F! X8 M+ Y' u% v5 A- A6 H, o圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  ~/ c+ u1 V/ [3 T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

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( o( L8 t0 I7 ~6 l2 r  F5 |) x尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

) v# K& Y) e& f; ~0 `( B% R时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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0 B: ?* N: O- g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

0 u1 d+ \- e' a圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( F$ b4 y; \, A6 P7 D8 I  M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# M5 P$ T2 s' {( |7 h" n3 e尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

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0 ]" d7 @& M3 A: p2 d8 ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

# e8 |% P6 q1 K3 a1 U诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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; k$ `( l; H9 p时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

$ |) w+ F/ K( W诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

5 j; o7 v0 Y" T6 c+ i6 d诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
9 d2 `6 r, u# q& I2 x　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
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如是我闻

6 M7 J) [, N5 S- l3 L. \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 {; Z& O& I9 \  C9 f7 d尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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. W& P# I- I0 O4 _$ Q+ r# Z; Q4 t佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

+ X+ c7 w5 J3 x+ |( @2 w2 J世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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) H; W8 m+ R; W佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

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（一六）

; {. e: L1 @& ~1 i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 G5 p, \1 Q+ k* A尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

# A8 N3 T. X2 v6 c1 ~8 y: H6 T佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

5 d% ^$ ?& |" @# H6 \3 N时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）
2 v5 Q+ U, e+ Z. v% F5 l1 A
2 y4 `% q. C& h3 X如是我闻

! `; _/ E0 O5 c8 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 Q, q' T2 t+ a1 _) H/ d9 j
有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

# N9 [6 _1 G4 j1 R佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

1 e0 S+ V8 r) S) A佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

. s: w* I6 v3 J+ A# t& x时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）
( ?& t" d; S. r# Q
如是我闻
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' `. |0 ?* h. S+ A  s5 c: M, v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( |: |9 @2 f3 Z0 A- p  k
* B% x, }  `' f; M尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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* D( V8 V6 M9 k8 k' w- m2 y2 H佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

: d+ y8 ~) |7 M: T# a, W$ N6 d时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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8 D) |7 b. j0 y" |佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

- w& b9 ~  u3 K比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

! C- y3 h+ B- L1 |. a5 c3 ]2 I时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

) n$ D1 C$ M# D) }/ M4 i0 t' }8 N* C$ |如是我闻
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  L8 M! O8 o- F! \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& H1 L2 W- Q* ~( ?) E尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

: }$ |! [3 j* O6 G( V比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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/ h4 h$ T) B0 R2 n) _; y( J时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
3 v! P; z7 t  A
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
% |2 I9 l, E; J3 B! y
- R$ R! e# ]" q" B3 D; k4 G佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
+ j# z5 b' u4 s
" c5 a+ {7 E& D+ o% \3 p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
+ i3 J$ r: R# D6 _1 N
　　（二○）

% |7 ?6 U) E5 }9 H( H, ?3 ]深经亦如是说

; D8 X7 L6 M5 b# s　　（二一）

如是我闻
* w# `+ G9 o3 k( y
, n- S- P% F* [# M. W* N2 ]/ o+ T, w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
3 ]$ {4 n5 ~7 a$ D2 `* V; F( g" X( m
0 J& z' z/ X9 a( v$ a2 G比丘白佛言。如是。世尊

9 q0 D6 s2 F0 V佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

1 Z2 F5 y. q8 ]+ Z8 q比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
6 h0 x  K* M' M. @1 K6 G
" P$ ^( z. Y1 ]8 f7 m4 I$ a佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

+ X" `: V8 A: ]5 u5 M　　（二二）
1 E1 k. q) q6 R/ M% p: r* V
* N" y: Y5 W% }如是我闻
  r) e1 P9 F7 I, q, p1 X
5 ^* j2 Q9 ^$ S9 c- r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ k$ y& ]: g0 U3 q
尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
5 b# E' \! X" v+ d  L
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

3 Q4 M" ]- P. K" [3 X8 ~$ F尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
$ C% d& a5 w$ E, U: \; x/ Q
3 J& E+ ^0 z7 y0 W; d1 V# i　　（二三）
9 k8 x1 J" y2 ~
" g/ K+ ?8 V) A$ H( G/ |如是我闻
- L: g" n4 Y8 r  e+ ~8 N
& i0 q' Z2 |8 G: s) R( S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 R* L" E, v3 h3 y! y尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
" i3 e. S; s, M/ [# Q
罗睺罗白佛言。如是。世尊
' d' ^( V; A' |- z% K. f
佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
5 }% i1 k3 o7 ?8 D8 r* [
. }* g( S9 S4 ~/ L5 p4 n+ ]0 u/ G5 Z如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

; V! i. P9 e  b罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

# f% k: c1 S  R# ~1 C) r" b时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
; A, V! c& p! }& r7 e
/ D$ r3 D; M3 u0 P& H( q- _9 |3 C　　（二四）

* X) g2 J) h& X: O& a; U如是我闻
+ W' I7 V& w) P# r- X
+ N8 h" |, P9 r4 R4 P: X: P$ F一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
+ m/ K: u) S4 E/ g
尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

  h, D6 q0 s8 B! }' {$ d5 p罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
. f8 |. W2 u+ O4 j6 k* a' T
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
. h  c$ H) f! d  `' F( E
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

. l2 d0 Z7 b2 n7 ~9 @* u8 A- `比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

5 q; w+ u  B. l/ s8 a. M+ `罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
6 W, ~1 i6 [  W! ^# o　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
3 ~. i9 [: \$ Z7 M; ~1 i$ s
　　（二五）
! j8 i2 A+ U  l+ b9 ^; p
) e' A4 w: j; O7 D+ I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 y9 C; V/ g; x7 f2 }
4 t3 d7 Z& k& P$ s3 h时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

* R/ R' @: C6 w% s8 N! U  [比丘白佛。唯然。世尊

' R; D* O, E* c6 |( {8 F9 z5 p* K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

8 c( l/ ]6 B5 {+ Y) O1 r% E时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
. r# G, h! Q$ c# R. v! X4 S6 r- _- S3 N
' W$ K* t& P4 a5 Y" i　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 W) _6 R2 r# A' g, H' b0 Z- P
8 v  y# K6 ~* {; z- j/ N& y尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

5 y+ J' p6 x# ^佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

8 R! G4 I6 `% b) S比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
" }  E5 B4 p; j  Y
佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

4 P$ c2 H4 K9 d( K/ G时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
: y9 H1 d' m6 _, I) T
; O. u" q& u! @$ b4 a1 r　　（二七）
# t3 h& Y0 C# z4 R/ k2 x1 H
1 j! `! J& s7 |" z% Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* z4 C# f, y6 @; p" w, [
1 l. S5 R  x( a5 k" i" k尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

7 E# Q  Y+ \! o# m" [佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
! E/ k4 l# R1 D# v
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
% q; H  U% F. r  e
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
- h' A  z5 s  u
　　

qzx86

（二八）
; \) N' X" P7 `, }# X
" M) k; G6 y4 \$ K; b0 H! \如是我闻
; `) s0 n8 R% i( b. r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' X" ?' b2 j# D9 o* F; r. }尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
2 _9 Z) V9 _; Q' S" m
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
3 ?' H( Y  m. L! P
4 ~( ]% i5 V5 i- m5 |# I- Q$ _比丘白佛。唯然。世尊
' o- O# a- d) w* r" E4 u' m! }/ X) U! D/ B
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

  G# ?; E+ |- ?; W# [. i2 B时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

0 h/ V9 f( O# s　　（二九）
9 e* o% a" F5 _: f2 t7 p
1 b: R: k: [! T# F3 I. q, R2 K, o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 m6 h- |7 {+ J4 R- N+ Z
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
9 K4 r5 w) @: L9 s: c0 k
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

5 y  D0 h1 z9 ?比丘白佛。唯然。世尊
* o+ @, r0 T5 M, @/ r9 `) X* p, S
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
$ A2 a1 D& D4 B+ ^4 d; I3 I: X
; ^1 V5 s" W/ `) P( ]+ W时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

4 R0 Y8 u0 n, i3 b9 L" c; J; e　多闻．善说法　　向法及涅槃
% C' ]1 t$ L( G9 E& n* _$ n2 Y　三蜜离提问　　云何说法师　
: C5 [5 C' ~# f" R$ h
　　（三○）

如是我闻
% h  Z) |  c; t, D+ ]3 u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 n& N+ R2 v$ D* D% m& g
- j( r) M* ]9 [- h% j尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
' A& o: G+ O. N1 W5 ]
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
% ^  F) H- e& `) e' b7 g; e, ~  J0 E
: f0 _, B: `0 q5 w, p答言。无常
8 y( q% N8 I4 d
输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦
8 k; s3 F6 z3 q& y" p8 w# \' G
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

, h" X4 L" U8 J7 X0 Z. X- s3 C答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

' k0 r. Z2 ]) J2 r1 u+ V若无常。是苦耶
2 I. g# b  B5 |3 G
( G6 z& {# U  N8 k答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

答言。不也

. M- Z' {6 _8 D4 _输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 H$ ?# Z6 s& o时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

3 J3 z5 w0 n% Q6 {( l3 X  E6 U3 _, c* M时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
( s7 U+ W' E/ O6 P（三一）

8 Z: ]3 b0 V, N% y* f: l. O如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

# Y2 X) N" C- p* x输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
% O. g8 W+ t; T/ [: y* w6 L
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

7 R% j$ o2 d+ n4 \$ F8 G; ]+ @答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
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5 F/ W3 {; v: }; Y舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

; }6 |4 Y: _. t/ {  a% c) L答言。不也
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输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
0 Q* V+ S: u5 m/ K% f
2 }6 P6 X9 L* P答言。无常
" Z) [' C7 C8 H8 f- z" v8 _
+ A7 V3 g, H) m9 q又问。若无常者。是苦耶
7 d# N8 t/ _8 @) i
) I4 o- s$ L2 {9 l6 S答言。是苦
, H- P: {1 y9 @) `. p: x* R9 K
又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
9 x0 o2 o" V7 ?
( ?6 w1 m; {' X; i! a, n# `答曰。不也

1 r4 i: p, K  b7 a) I* L, T输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
  C" W- l; \& L; l* h% s; Z+ D4 a$ D
8 J- y! M- k8 e如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
- K8 \% a+ W7 ^
　　（三二）

如是我闻

# A3 l* g+ J# y( r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
7 y# [" i  ~: C
$ i2 W0 j% b1 ?1 b# e时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

) ]* J5 ]1 I5 |2 q时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

% J" c' z. t6 _' h! N8 ~( Y" a: Y若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

" f/ `, K* I% K; [. [5 z0 C输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

无常者。为苦耶
4 U( @0 Q9 S2 G8 z! Y5 Y$ B0 S3 d
- m: q7 g+ I1 }答言。是苦

( r6 J, y, \& K9 f输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
. I5 Y' R* `' k# o  Y% i
答言。不也
! H( Z- C# \- E( m) T6 q! u% C
输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
& t; g5 B: }5 T7 r. F- r9 T7 v
/ Y: N5 x* [  d6 W! m, @  ?, m% [3 w答言。无常

/ W% T$ A! A) D' Q( z6 g# l$ ^若无常者。是苦耶

答言。是苦
; Y# F9 w1 o- f2 d& C- m
输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
$ N5 C/ m  B2 z6 N$ W
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
1 a9 W" l5 C3 o  P+ @5 C. F( [: ^! k# H
输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
# ?/ V. `4 s) Z, x: K/ s
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
) ]; J) A1 j+ v& N; z+ H1 R; J
9 v: |, c0 m) `& t; u; H- B
　　（三三）
, J* W4 T& K& Z6 M% ^
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, k: \$ ]% I3 H1 O! b# f
7 `1 G9 W% Z& O  V2 T. }7 u; u尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

4 k  _' r. r4 L. }" i比丘。若无常者。是苦不
6 Q' U- t7 J. |
2 h; j* q  [/ G/ G+ w' O6 g2 H# @比丘白佛。是苦。世尊
( f3 J( g# @) }- U
( C7 ~. n2 _6 S若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

3 @3 E1 r" G% Q# _受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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: k; q4 Z" n  |4 I; H3 j比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 R, [- |+ G) Z' T　　（三四）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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$ b* w- c* P5 M- Z& \3 Z7 o尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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& }) f* K6 s  m! ]" y; x比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
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$ ?4 t! t# T6 c; y$ h8 N比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

; j2 r3 K% ]8 g. @/ G& B受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

3 u- B1 S. E. D, n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）

如是我闻
" d9 Z; {; W2 W8 j2 l; C
" v8 ]! I% c2 N- C1 r0 P一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

8 C) V( s! g8 ^$ P- j# ]比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

' i6 H! r$ ]) W! g4 \% O佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 |0 ^- c4 @& F7 p　　（三六）

& H+ U8 z/ ~) |* P; X5 \如是我闻
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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$ B! _/ B& y# V5 n+ G6 n尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

) S1 Q7 ?0 t! @  d: n  r3 v+ W诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

0 M9 i. a2 q* |* _+ Z1 Z  K0 G佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
9 A+ \5 Z2 x9 V7 l9 c
9 e8 J/ Z7 x3 i) C) H, j) v! b答言。不也。世尊
$ E% u5 ?5 i+ Q+ h, T8 i  d$ x
. g  Q$ h4 P7 e/ c8 \7 W佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 C  H& s1 N( A0 X* y$ j+ e
7 g9 u4 k7 E. O　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
, u4 b9 Y7 _7 A. z: ^) B
7 k: M) n. l! g, f$ a. Q　　（三七）
, F$ {7 e9 k3 k) ^
如是我闻
3 q0 ]0 n8 T- g/ f. G2 ]& ^
1 i5 r- h2 [* m7 _5 c1 k7 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 r' F* v! Q. c, }" L4 }. W尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 L0 C5 A3 Q! b6 b$ M9 Q$ ^! L8 M( s　　

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　（三八）
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如是我闻

% d  o$ `! t) z9 v) {. ~& F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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( R& H# D: x0 p8 V/ `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% t0 X% n0 f3 K尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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% k0 \8 M0 V4 F6 {/ J1 j" w) v比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

: O7 Q' C+ {% Q- p. k! m& w9 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）

9 [# D$ ~" {3 ?4 b- q8 Y1 E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" G0 P# R. }7 L6 P4 N* A尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

( A: Z2 }& N# O( l# N$ o/ _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- T. h% S+ V( \+ \/ S3 k% D& j9 H" M　　（四一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 u! J0 s7 f  v9 e5 O8 }1 S尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

+ H, H, @8 B* B* y6 Q7 c' q云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

3 j5 J! T" P7 S8 b- k; w  C, H4 k! `云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

) N3 M' X7 v* D3 {云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
3 a7 }8 S8 B" ]% r$ f+ G
比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
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如是我闻
5 j. D! u. w! Z# q* s2 a3 R7 i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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: Y2 p/ Q: c! a8 l云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
+ @2 u3 }# G9 G( \/ M5 p, l
9 `$ J5 F8 g& X  p云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

4 Q0 n9 \! C# w9 p4 p' D云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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) f2 g4 C0 B2 o. ]+ _% c( P云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" S9 p4 }( V$ J' N, `; I　　（四三）
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如是我闻
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" E% d# G$ q6 r- _# D  e4 y. i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

如是我闻

$ X* u% s* L( q) W/ n7 A# a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

! Q4 P7 x7 z; _3 b# G% N/ m云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）
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如是我闻
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; @! P% Z  q; Q5 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' i! E7 _$ [0 H! s# _尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

. F) v0 f" k# t$ h0 s1 _0 U( T如是我闻
/ r6 A* y& N, E) R% }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. i- f; X) R  Q$ I, M% `9 h( ]
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
  z, f+ w% N& c+ @
& q) s5 S# R# u6 l! H. c诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
. S# x& y) V) {
. x  F2 y0 s2 i' b5 |& Y4 G9 V灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 q* I3 n" B# n& R: i佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
) x4 r7 d+ s8 X& d, ^0 j% }
* Q. z: z4 ?* A( |7 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 t% F. U$ e& \% u6 {( g
* S- N3 i! U2 I8 n) J: \　我卑下．种子　　封滞．五转．七
2 ]: ], n6 p- i% z) \$ `- y　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）

8 [( D/ S! ?5 h如是我闻

/ z9 p& m0 X% M2 }) T% R9 K% x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 V! D+ Y" w- u* ~; s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）

2 |' P- u. h& n5 B% x$ x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 X0 Q# G' `3 w9 A
! m, d  @  L, m& t6 ~# i2 C' O, b! J尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
, H2 z) {& i" U" u4 L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）
3 y2 P( y: T: |1 [( d$ K* I1 d1 z
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* X& u3 [/ r5 G7 ~  _5 ^; i4 t
尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
8 A8 {6 n  P' f- q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

# s8 n0 K2 C& C, Y" Y7 _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

$ D6 P0 k  C9 k阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
! E; s% E* j& f7 \8 U6 S0 S. r
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

3 @  p* x. W4 \+ t2 k+ O4 M7 y佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
% }) N% y0 i/ i) S: D  F. z
　　（五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

5 n" F& Q. b1 M! C* _6 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

　　（五三）
: S: j9 e8 @" G
& x  t6 l/ Q: ?& F# E( n4 ?如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
+ j, \4 g( l9 z4 i: @* ]
佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
! D* Q& l. \6 v5 ?3 R% D$ \; b
婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
- H) i. a! k. t5 K
佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

2 A" F& }5 K8 g5 n5 c+ T婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

1 o- i, S6 K, _& w2 o8 n佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

: G3 K+ J* m: ]5 k7 E9 I佛告婆罗门。宜知是时

佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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qzx86

　（五四）

- g: A1 s6 c" [4 ]' Y如是我闻

! k) a) S$ T5 k; }9 M% q8 a4 `2 ^一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
* S- Y2 p. i; L
彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
. W3 m% n5 F& s% j: o
' v( x7 a9 T& J2 \! q& ]佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊

3 x6 v# W" \. Z& d受．想．行．识本无种耶

3 z2 [# L2 o1 B. g) L答曰。如是。世尊
4 r9 u+ K; I4 a
5 ]% F3 C  i6 }+ O* I& u佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
3 O+ y( S: B. [& Q
3 ^6 b  o  k0 T& T: f7 _婆罗门白佛。如是。世尊
. j9 t8 Z8 U- N- Y2 d6 r
佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
0 a: F8 v8 {3 A. f% p
答曰。如是。世尊

  L: k2 e' |7 l" {$ m/ k. W佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
" X" M9 U" y9 y7 Y
" p' \$ ^- f/ j! k( X: H答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
, T; q5 v: u4 o9 E( O3 K' B
婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

! j! z4 j" f. i佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

　　（五五）

如是我闻
0 {( M; |/ w) @0 C& k; ]( ?
1 I; [7 H& W- G9 G$ P- T; k8 K一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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* W* C1 V8 k3 m" M: ^- ]& }尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

, o; E: h; A, |: d0 \& U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）
4 o) e& x4 v$ j+ g
如是我闻
' a0 Q# I% \3 \3 Q, d
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
, n; ?0 b/ {, J- }& G
" f& i2 E3 _! c4 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
8 }4 E! w$ I5 O  `2 y　婆罗及世间　　除漏无漏法　

9 w/ S/ ?& H4 z　　（五七）

( _- y2 f7 \$ B3 X. H  V如是我闻
; [- `" {: f; r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ k9 V3 A0 H0 F1 ~$ {
尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
- L. T* y. A) t5 s  m- N, c* x
尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

0 y; E( p% _/ w% n4 d, S尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

0 l2 r; `- W$ |) F& |阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
% A; D' }% I2 D
8 p2 e, y& m" e. c时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

- g' ^' d9 j" Z2 x( d尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 J$ W5 h+ u  t9 \; p　　（五八）
+ u0 ^- |& j9 }  m  A
* ]7 Z4 g' J" s& j如是我闻
" l& f( y" W) B* ]
# r+ V+ G+ b* F' H, r  f一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
7 V4 p3 J/ F/ m1 V. W
佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
4 F; q# `8 i* u% a, r
$ p+ G3 W% g/ a" E8 F" K佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
* \$ z  f/ H4 d& L6 _9 P
佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

+ M; Z! A& c! t3 ~比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
! b3 x, [4 f7 U6 D$ i. }
  K' Z, |  _7 P" ~+ {+ V3 M  p更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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8 y  h5 Z% }' D; X! h更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
+ I/ `4 A$ L1 J$ Q
4 I2 t, M" [) M8 f- g" L; r佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

' }3 H3 }/ y8 r% f$ s比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

5 W  |, W1 K- C/ U+ b( N, H更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

( N% N9 c, {) c( ~" `( d! G佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

& d: P, O% |' n% a# C' s* o更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

& k& Q/ W, [0 |; c4 y1 ]4 D尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
* D  R) I! y# {+ W
答言。无常。世尊

+ c  {* Y7 I; O$ m5 }( Z若无常者。是苦耶
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) y4 Q, `5 P, \3 c- C答言。是苦。世尊
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- s& w* d; c' T7 A2 l0 c若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

. y. U2 u. f2 K% a/ r) M; w答言。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" O! p7 Q5 Z  f4 Q3 q9 B: D0 s) N　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
3 {7 I2 Z, r1 s: K  q" x

8 Y1 D+ F/ c5 o  v6 Z& g+ q　　（五九）
) w, D/ G& {3 b' C) R! ?/ J
9 A% T. K' P. U: G; |( R+ _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

' e' d( q" H: Y1 G: x8 i4 e' K佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# m( u- q; I$ z: G- Q　　（六○）
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! M6 Y+ A# Z8 u6 c; f+ I" \如是我闻
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9 J6 p0 J# k0 v+ P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

9 t% T% e  M4 E; j0 a彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 x/ H9 k3 L- N8 [　　（六一）

3 K% d/ H: |# \' M+ h; @$ e如是我闻
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4 h& f, r* G# ]8 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

$ V! s3 G0 a5 s5 @0 t9 p云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

3 j7 |2 N+ z! A7 \2 m云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

; O2 i9 @9 Z4 |' O- z, C比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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  }) n, {; ^6 h0 [" r8 j比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 N5 O7 P8 ?% Q　　（六二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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8 [- Z, i1 q* W! e2 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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6 N) ]$ L# @' V复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

" ]* P# a" H1 O* t6 y% P如是我闻

4 U2 k3 {2 I, Q/ }& z+ V一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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; E; P% F/ j6 `尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

& w3 @& z# H+ m: g佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" b" q: |6 @7 v+ o4 u! M; B佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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　无我无我所　　二俱非当生　

/ {  y, C: Q+ ?+ M: s+ e( s7 F7 `攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

9 B7 u0 U3 |" g/ Y- E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

( p7 o  k4 _! ~  q$ Q/ Q) y　　（六五）

如是我闻

% g  o; V" e8 h" B- M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

  _. `7 S+ T  F) U. k# Y' T! A云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
  M; X+ u! n8 I  p' y" h( t; n
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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: j& u, T. ^+ o8 S5 |; s, q' f　　（六六）
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. i9 o. S# S+ N- K" q. |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) b: R/ b& w+ f尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

3 J* ^6 ], h$ N3 R' T1 e: N云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

" H4 U9 J+ w* _- q, b5 z. i3 l是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）
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如是我闻

: [( j. h' n9 t) V# W9 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 k+ g4 ]. o( I& A/ E. Q
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

3 i5 x  D# v+ e4 p* ~云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

, |  I/ P  O; L云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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/ P7 O3 A$ Z* p! o, [$ d" Z" o4 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）

% ~& s6 D6 Z1 c% K% }. a" m  ?! B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' z6 @" k4 E! G+ K尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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' w, A3 A! S0 n! w- V% ~云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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5 C- u1 I$ v7 b1 v/ i  C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ w) F# U9 h% A3 C9 X1 C7 E/ M* `- r如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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　受与生及乐　　亦说六入处
4 T0 D2 Z0 T3 x2 x% V9 s　一一十二种　　禅定三昧经　

! S( x0 b* z5 \5 T2 P（六九）
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- B4 D0 R! x8 I5 D+ [3 ^0 d5 q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( F( n/ y! A: P" i2 i6 }% b  ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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4 \1 m+ w# M! E3 S& \* u7 I$ \' f云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 \, m' n3 p6 A; F& P2 X' `! R如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

" d* e& [6 M2 O/ f0 ]* b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

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如是我闻
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. T( ^, n7 G- _8 Q6 w; h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% r0 A- G, B; b3 E8 h. S: A
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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. p0 P: g3 {% s( z! [; B$ Y5 s( R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 G* t5 Q0 g  m2 ^* H如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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: c, a" Q* S6 Q2 V  y又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

" L% \2 o: D0 p3 Q6 x  A又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　
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如是我闻
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, z$ k8 j4 R" F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

( C: n) C7 }) K8 S8 L: G) S/ T云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

  \( K/ _: T4 |6 W; q云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

* ?, z* Y5 R+ Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ v; e# F6 r/ v6 p# `! i　　（七三）
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如是我闻

% K; O  s' m! R4 z" ?2 G& u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( l" o. b7 `7 v) w, }尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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. K9 l  \% V5 F' v- \) r- `云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

: D& I  }' I; g. {- `6 \云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

, P1 n3 J: B1 o5 h% p& L, Y云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

8 s- ~& T) J! V　已舍于重担　　不复应更取
: H+ R( R/ j# x6 j5 Z7 b　重任为大苦　　舍任为大乐
1 Z% v+ K1 U- n　当断一切爱　　则尽一切行
2 c. w1 W0 V. {$ r, |: ^+ m, x　晓了有余境　　不复转还有　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 j$ @' M: P& R6 I* l  q/ Y# S　　（七四）

0 q4 L- D6 A* X( Q! |7 x  V如是我闻
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8 h5 u4 x- x: }4 r4 h0 z9 G& D* ]. V7 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 G5 l% I( w* P! n: ]' i　　（七五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 d) H+ ^( C; s) q
1 M7 U; e5 Q# g+ J' M6 C$ o尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

9 R% n, E- D7 j  b  n佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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9 a8 q4 Y# e& A8 A, Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; B" M% k5 {' G: t9 j  h5 U尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊

7 c; e- W8 z5 V; q; v3 w$ Y佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）

  f5 i4 e+ \1 }: S. J如是我闻

4 d5 T1 H7 A, D4 F4 D2 {! r( T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) O' d+ C; m. i7 _* [( v4 H5 Q8 c　　（七八）
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2 e! s' r- y) {/ Q1 t& n2 U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 T. b+ X; \) M2 T/ d. s9 M4 {' u6 F
& ?- x* }3 J" z尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

! ^/ Z1 ^* q1 H4 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七九）

7 O4 t2 u5 I* V% ^# _如是我闻
2 E. s! v. }' a/ A. v4 k- o+ u7 K; R0 f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
: m1 E' C$ }" J  {
( {7 _2 s5 W- N3 L  v+ ^比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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　　（八○）

如是我闻

5 d' |  z) k' U. |  \! w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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& R! T( Y. l9 u, h* b4 \比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
0 F0 l/ K3 a+ A% i" h/ i* \6 z6 X
佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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1 ~2 @& V' }; j. ~1 ~复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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0 A( ]) ^6 D' G* w% o! j3 k复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

2 U1 K. I  a* Z3 P! s. Y% Z6 Q复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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4 N* `- Y' m5 P/ J无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

2 p( k$ Y. O+ [& x5 ^+ t- `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）

' b) i% o7 w, i+ w. C如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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( X0 R+ t' R' U+ F( h$ ?时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

  c- }6 P- W+ R7 v# d富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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1 Q! q% s* i0 V. Q5 ]. ?摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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/ z6 t9 G7 {* \5 f, I; q4 ?6 ]  l2 ?时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
' H5 k, D. H; C* V3 R（八二）

如是我闻
* N0 S$ T$ l  `8 q
. G# k7 c+ I) A7 m% F* ]8 X一时。佛住支提竹园精舍
! r" i0 c; a" l0 ~$ Q
2 E' s1 c3 o% U2 K  g) U" o# C尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
- e6 p* ]: O. a9 l
; S6 j* B& m  Z诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

3 W5 \/ ~3 N. j1 u* B" P比丘。无常者是苦耶
* p6 I/ D& R/ f) A( o. z  Q. U1 ^
比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）
7 a3 y% w1 ?; M: ?
如是我闻

# X$ D( K# p; T+ k- u; ?一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
4 }; |- M) |  q. j9 V$ a
) L; C8 V- q7 S; [. z7 E: k尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
  P6 Y. X+ ?" X4 q  _, o! `
8 [* f. F! A5 Q& A佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

1 k0 M/ k7 X; a  `0 l比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不

! W- D% W- }/ f4 L& Z" ]* h比丘白佛。是苦。世尊
2 A, W. g, j" l% ?
- _8 a2 q3 g- s8 h' {* s比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
1 Y6 |- d2 l, k& O) T& _" k7 U6 F
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, H$ t3 {2 v% n! p0 m, e! \2 x（八四）

5 k* H8 g9 `  F8 v% U如是我闻

4 d% z1 |) D% R6 ?8 g. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  A# D9 l: M! t' ], ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）
( r% i& z( X2 h* y
如是我闻

* _$ ^; ?% J+ ^' I# w" }# d0 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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2 p9 F! g* H% e- A比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

! ?6 N; v& [' Z6 u+ J9 d3 c佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不

. {+ a) W# W9 [( _- h' o3 ]% f8 Y比丘白佛。是苦。世尊
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7 j/ D7 m/ g5 f; P/ {% f% ~0 j比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, C( o( V: c$ K6 _- Z4 l+ U　　（八六）

如是我闻

- f9 z+ b  Y3 A: a1 |& F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( K: u, W" ?* Q& `/ |
: q% S1 R( d. k/ c1 j" U尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

5 K9 M1 \$ J: T2 n比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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& _6 l3 ^8 f. V3 |比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

0 \. l: q  t( b+ F- S) D( S9 x! d: J受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 a. \- `, P. ~. x- \7 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ P: d" H* q2 v; o6 ?* A4 [# N  D
　　（八七）
) ]: d! L9 J4 b
如是我闻
- B. F9 t* i6 Z1 E/ J3 {* X
7 u/ U' G, v2 i" o) T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

. K9 {' v+ |; ]; D比丘白佛。无常。世尊
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1 c4 _/ N. a* f7 t8 }7 h6 T比丘。无常者是苦不

5 x. G* D2 [5 o" }比丘白佛。是苦。世尊
( X1 a3 u5 Q) y4 I) @! `
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
" e) A. P$ x% @& Y" \
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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7 U$ r$ M  [; A* X  p* N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 z& j6 o* o0 V; I" H8 ]. s3 P

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
6 N" F- r1 s/ u
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
4 r' d6 U' N1 T6 a

1 Y+ p! ~" ~. |% b　　（八八）

3 F# A+ {/ a- Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

. I6 u- G. j9 o) b/ u$ Z' }' \3 S& T7 O佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

: f2 l% Y, T  O: @6 B& N　如汝于父母　　恭敬修供养
' G7 K$ B) F$ A　现世名称流　　命终生天上　
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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4 X' Z2 l! i0 R8 O　　（八九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ I' N: q( u2 K2 R# y时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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. o- y8 t( R8 \& [& s" ^佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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+ R8 s; [" h5 c# l- Y& X2 ]: b7 {4 c  N5 U优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
: l/ S; ~8 N# [: w1 ?$ N* N　系缚诸众生　　杀害微细虫
% j# }% Z( ]! E0 E' U7 o6 p; @　是非为正会　　大仙不随顺
7 P! V% E; s% k7 T2 \7 b3 X- Y　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
/ Q- z) m9 c1 i; d* T$ p7 L, S　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
. n" F( a" ^% ]* m$ }3 T　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
2 D, H" }1 f! z, d. \　彼我悉清净　　是施得大果
# k; D' S$ r0 q3 k8 ~9 s2 w　慧者如是施　　信心应解脱
- x: t% J3 t& j, z7 A1 q' ?　无罪乐世间　　智者往生彼　
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. {/ t; {4 E/ c佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

; S; k5 n  E- P4 s& w8 S　　（九○）
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- l( H' Y# F. K) q5 N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
4 h7 \. [: {! r1 I& `% P7 n* l9 G& z　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
  P; ]9 n! C, N( ]6 \' s　慧者如是施　　净信心解脱
/ Y2 O8 w, t: C9 d% ?　于无罪世界　　智者往生彼　

) ?& U+ Q/ S7 R佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）

如是我闻

# D0 I/ h6 z& a6 m2 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  y7 s1 n1 u6 V$ H& [0 |/ h时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

% c" d. X  ?( u( V+ N( X, i佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

4 z) M! n% h- l* |) U6 L1 N何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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0 G8 h8 [0 F; v4 e6 N云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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  k7 w) u4 W! f何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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7 N; \& s) _5 {; H$ w云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言

　方便建诸业　　积集能守护
; d% a; ~5 c1 v3 T% N6 w9 [: d: ?8 t6 A　知识善男子　　正命以自活
# V* r1 G2 T  f" ^3 Y. k. ^6 `　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
; D4 q- A) b; S' |& m: L1 N　若处于居家　　成就于八法
3 c$ G6 k$ @! l% f" v6 G　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

( V  v! e3 w0 N& R6 U佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）
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1 ^; r8 z( K' l0 J; S7 G' c如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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& n/ M2 X! S$ T! {时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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+ S$ U# `; i1 C: n尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

1 ?8 B8 J; {* z5 G3 ]时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

( C, E) v1 \( D2 [; i尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
7 \# q/ v& j+ @0 k9 y3 a4 ]' p, X  z　向以义故来　　应转增其义　
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5 y! B1 ?4 [# O9 h8 y$ [/ m时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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1 E7 _, p0 z8 b( p; L# \* ~尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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) y' @" m! I$ S& s: T时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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　云何不起慢　　云何起恭敬
) O# u" g  H; _* r+ k% i7 ?　云何善慰谕　　云何善供养　
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尔时。世尊说偈答言

/ D4 n: T5 H0 D5 v, `7 j　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
$ y/ w$ p2 h6 @　尽心而奉事　　兼设诸供养
7 i' p- Q: P$ O2 q! q$ V. l- G　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
2 o+ x: Z) O5 C1 {, s　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

  X2 e& z4 i0 M/ `. l) ~时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

; X$ V) _" T- \. a9 V佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

1 J* n4 m6 d' @) ]如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

& E8 L' }6 P) F( ^# t# ~* j: V时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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8 ?" l3 P; a% K! G$ ]! W佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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8 [2 S$ f8 P' F- G8 c/ p云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

9 E$ v2 g- z6 T* Z9 E. w何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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$ e1 e3 h: R  W; z何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

. P; ~6 A% d# }4 v4 I何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

! x; L2 l* `: u% X6 U; [然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

& R7 Q! r$ m- n7 J# j尔时。长身婆罗门默然而住

3 I! F. @5 ~0 ~2 P' T时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

" `& v, @8 Y; a9 N长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
- E% ~: F% E; D4 J  m4 Q* n3 y
尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去