杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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) X, d3 C. Z6 E6 G9 H9 D( D; G6 Y  j$ O　　（一）

2 t  i0 b6 ]/ \5 \  B, i4 ]: E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( ]% `: x6 n) F; A' T/ C尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

, Y" I+ z# }* _: d# ?如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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# c& p) Y- B0 F: o2 h4 b, K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

如是我闻

4 y( M9 Y& s" `6 j/ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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0 q( S  S$ W( r7 j! V如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

( Y! P3 n. \; G6 a  ]* s, p% q+ m" |如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 m, E8 P" Z, Q1 k" E6 E+ [　　（三）
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1 O3 p2 C  H7 l% U3 O) M如是我闻
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8 L+ [% z9 x6 |, k2 h( N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

( [' q9 v- J& ]' i) n. ?( c诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 F  d' D1 U- E; _　　（四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  Q  N% I- t* W$ w0 h$ g尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

) X9 ~. m7 c6 o" L' k. J' _比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

! M0 w* `1 c6 w$ [8 r' ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; K5 N; K( Q* ^尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

0 t) ~3 R6 a& d) e) y诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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8 d+ y" T' ~7 S  c/ X/ n2 f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

6 _2 Z! H, e/ l  P$ v  V# B, Y' M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ G  G$ Y4 z6 y; I4 m尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 b4 Y: X; S0 D0 W/ u　　（七）

5 S3 q, \4 D* o/ Q- X2 \. O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

# t5 k5 b% s( b: c: z3 k诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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, Q( K( s/ V9 {" j6 ~8 S# b: `时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 n" [! H$ b3 y) q8 ^# A$ }　无常及苦．空　　非我．正思惟
- \, O3 V  E: H　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

3 Z1 v* v+ B; v$ V/ O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

! a! O5 {" |: T5 v0 J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ Q& R4 D$ w; B$ N' F2 F" i: I/ O6 d　　（一○）

. p: K- X# }% A" I# c8 d* c6 Z/ E9 f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 g  Q+ p: [3 C& H( |1 B尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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) i$ L8 S! i0 L+ z  K圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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1 z6 E- `: g: J( b; G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

3 g9 f! Z+ F: _圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）

2 t+ Z# _* ]4 X# W% m6 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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% [- [: @8 M9 r) f" k) X" o如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 f8 R+ T7 o5 f1 S　　（一三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

' ]% q- H; V$ G$ {6 g诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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+ D* c) u  h4 n5 L: x诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）
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如是我闻

. b2 F! G  z4 L# }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

0 w$ `, k5 O$ A+ I  D4 ^3 x诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

( g8 z0 ^0 F" X诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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9 P$ T: D  f, F  f诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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4 h/ _9 b; \. x- v诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

- b! z( E# L% v: a. L; E+ i时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 _0 P& h- j/ d　过去四种说　　厌离及解脱
: Y& w" J/ u4 K　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  N8 C- G( q5 E. A% J
$ o  L. t5 l7 `尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

. _7 b" u1 @& w, e尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

8 W$ w! t: O& S  _比丘白佛。如是。世尊

7 O6 Q9 U$ M7 P0 E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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4 N+ |/ K' T" D' k% s* h7 i比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

% _' h; e0 N8 g佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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$ Y) O% g+ }1 _3 Y  O2 B比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

& R- L' y8 {- `世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
, O. d$ p0 {8 v& }! I0 Y+ u
% w; w! D6 Z" A5 f% V- m时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有
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* K  u! Q: W& R0 L1 |  d时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

　　

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（一六）
+ x  c! Y9 i# k  m  p9 G3 m3 v+ z
8 Y  G# s8 S0 {' @6 ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) ^, a% S+ h+ [1 B
2 h1 k0 a# G5 h! i6 `1 a( K5 C尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

$ N0 v( B2 x3 W" D* K( a佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
. |2 \& `+ r4 b. \+ o
' O8 B4 c/ y1 a+ p时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）

% b$ c% K* S  \- A2 O4 Y" Z7 F, s' A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! M+ q0 d. T6 J$ e) U- N/ ^7 |! x尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

! g5 f/ M; \: ~佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
: T& p2 h$ F8 n0 |
# g0 U+ n2 F6 U4 ^0 L时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
- q. c) r" f* Q% y1 k; o
比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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' a6 ~; Q  _$ A& ?9 K时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）

  v. U/ y3 P. I( K$ a如是我闻

2 ~  r2 _1 ]& S) Y( b0 i, K0 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: u: }# W. a. h
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
% o$ q5 O4 T. j. n
. `$ `0 S7 A* _9 g! g( i6 M佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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! D- D5 O1 y; z$ j# G1 M( h' }+ u时。彼比丘白佛言。如是。世尊

- z4 h4 a; w5 U2 d) H7 U佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
8 T( ^8 ]6 y3 L/ K% p" S7 M
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

: ]' ?5 E1 ]; @6 q, }6 P( y佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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2 m% Q5 \; V% r时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
/ b7 [. X% m& j　（一九）

1 v+ p( U' D  {如是我闻
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! n; `; g' x% D4 ~9 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" {. ^6 i8 k( _+ W- |/ O" ?/ H
: c; ]8 I% C6 W尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
: D4 g1 M$ j& {8 r5 S0 D; f
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
" S* u- C1 f/ o' `& _$ e
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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7 R" I2 n2 E+ [3 @* J" Y& {- l佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

: P# c( O* j) @5 I& ?3 F7 K4 D时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
" H0 `1 O/ f4 m- K0 h1 b6 ]
' u+ \" \  a; m. u深经亦如是说
) B& i: j7 Y! _" k7 r5 l
　　（二一）
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" {4 ?) Z. J8 j如是我闻

" D2 ]# t2 E/ v& c/ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
* m! f" e  l6 K1 Y% {
; n4 I( \/ _& \& I- m, Y. f比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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4 L7 }( I/ h7 ~! t- T比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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8 F+ G. I4 ?, E0 u$ }4 H+ h0 m) ^佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

+ `0 @2 D$ O6 e; ]+ h; y4 _佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

( J) U: j. o. [$ H# N9 O　　（二二）
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" ?( w/ j/ G4 }, _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

- A% X1 y& G7 z6 J尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

" e. ~. Z, ]9 K; n' S时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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　　（二三）

如是我闻

, q8 _7 G" O' [" u" x- A! `* \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& P$ e+ j: d6 K3 @9 {8 E尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
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佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
+ R6 k* D2 G. ]% d
$ u# r$ C+ f" B, A; ~& A  M' g罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

: J! d9 {/ O6 |如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

; T: {, [( L" e6 H# s9 k. T9 |. I时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
5 H6 z! @, c+ Z
　　（二四）
6 f$ U( c1 y! z& ]' @, c
如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
4 N+ O# x; O9 _
& g# c% W# E( p: s6 Z& M尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
# f3 C, i& u# e
1 K' J8 F% d4 D: ^. i& T( s0 ?罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

8 Q  X; @# W" j+ @/ ^$ \5 s. Q2 O佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
8 c( a9 x9 _2 q% c' P% L0 E% {) M
& i) Z3 T+ t9 k) ~/ }佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
! `/ u; \- ~2 k# h
3 ?- C( [5 o+ J比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

& h6 q9 L; g' J罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
' r  f& A1 j# _
4 Q% z8 N- Y1 X9 y" s时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

* B: s' m* U1 ?7 i' }3 d　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
: w( `7 V# s* g0 b* N　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
  @+ m' V8 D. v4 \
　　（二五）

" u) l9 @7 n8 E) R3 }如是我闻
) @9 Y6 ?! w1 g& z9 U# G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

- ^8 A7 \3 b; g/ n) _5 u5 C- u0 I比丘白佛。唯然。世尊
; m# q, g. ^3 C' p% ]+ {
* @' ~9 [2 x( j8 ]+ @# _佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
2 o- ]" g: i. V' U
* d+ U" r, }+ ?& q8 u8 ^/ M时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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( ]/ j7 e* |: t- X- t0 {' s　　（二六）

& k  x' w% m( j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, p# }  l! U6 X6 n  b
8 U! V5 V& y, G) A尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
: e# B! l  g0 m# E6 A
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
6 m/ K9 T. U) h# T& p: Y
4 H; m" v6 O( P& {* L* \2 J, X5 n  o2 ?佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

9 }; G% V% w% i# y" @  u时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）

如是我闻
7 }2 R' Q9 B  U( ~. x1 u' v' x
4 d* H7 @7 H9 J& V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ f2 }. L4 g1 J8 _) i3 T尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

2 C# d, @/ X. f) C( Q. X0 M佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

! I6 j7 T1 }1 G+ t* J, n比丘白佛。唯然。世尊
* J0 b1 ]# R9 ]' M" |
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

; b+ ~3 ?" W- y+ k5 [* k时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）

如是我闻
5 K/ C7 s! R5 x% |. J  L
& N; V/ v# b  e* V9 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

4 z* V8 p+ e% v& y1 U佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

6 b# S/ S% q( p, x% j比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
  p3 R* B1 d( V* ?# H. P7 O% L
佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
3 h' J0 C4 _2 `$ @& \) [3 P: v
' R& G* l) R( s  N2 q  l时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
6 b- n! r$ L2 h3 {
　　（二九）
- ?) d9 K1 F+ V& A; `2 `) R
如是我闻

1 K8 b( E0 D* v6 T; d  U1 k0 p. d3 a0 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( \# F1 i  Q1 n1 O
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
9 B; D) X1 c* P7 {. s
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

% t0 ]: w- F) d时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
  a1 }1 r1 J* x
　　（三○）

如是我闻

! e2 t1 [& \) ]8 z% \0 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
- e" w5 o7 c7 Y* e/ C
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
. \) e( [) i0 [
& N0 T% K& i: J: S& t若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
  _. a6 u4 k  w
' F# l# a" h9 m2 R答言。无常
- u2 S! `0 p3 ?& j% g  c8 p$ [
输屡那。若无常。为是苦耶
; ~) C  i2 u0 f6 t
答言。是苦
9 C: J6 t8 T: D" J
$ _1 I- d8 q" N% S输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也

3 p& I7 R/ W) o" l# k输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
0 ~! s% S6 u9 i1 m. Z
( h& w, q* _% H' ~答言。无常
. J5 l/ w# B! }
若无常。是苦耶

# m' v0 l8 p; f% b  H/ f% u答言。是苦
/ w8 ^' K& l# h6 a
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

( @# o) y6 Y, i1 }答言。不也
) b' L: i0 h+ [* q3 P: i
* r5 M" A# J7 \9 {4 X# M# t输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 A1 e+ U* r: E$ t
时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
9 D; q9 ?9 d* K$ e0 h9 ~, `
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
2 \) t0 r1 C( [& i（三一）

/ W/ j/ j' z) J' V: E, _( r, b3 d如是我闻

/ f& M7 W' x9 d/ i! u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
$ ~& g  r: n- C8 M! `
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
8 H4 q, C, K& [' d  v$ {8 Z
时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

- I5 P; W: M) i9 s7 s1 r输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
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% W' w2 _) n" c7 b( }2 G6 y答言。无常
; W, Z. @! b& \
又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦

  Y# u& [, J$ T/ J. A舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
" Y8 e6 F( S: ?; ^( _( F' u
答言。不也
  g8 Q, H8 m* a3 _. Y/ O
6 U- t2 O5 P5 y- ?( S输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
8 `5 u0 J' L3 {- a0 x$ t$ e; f
- M4 Z! O; x) F答言。无常

( j, [' I+ {9 c又问。若无常者。是苦耶
! H3 D! {9 u6 {# K- g1 ^, y! e
答言。是苦
, U# N+ x9 p$ n
# p/ J* z7 M1 U7 V! R  I又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
; o0 F0 g! U2 ?5 G% o4 a
答曰。不也
3 l( h! L% T$ B8 m3 j4 R* i
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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, R5 [1 d, M. O( J9 ~如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
9 M; {! v) h, j+ \& ]
3 h( O  O# N$ k+ O0 q时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
5 S$ H/ B. E4 E& E
　　（三二）

# }4 w6 z6 o7 a0 t  v如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
8 t( J$ J2 Z+ J; h1 V0 J% X
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
3 t8 D# Q0 h" s! R1 U; Z
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

8 D# z1 Y: O# F& X8 E' K若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

" {. Z5 `. M# a- W, c2 e0 f& Y输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
/ t* I# M8 q' o5 A: V" e3 s
! Z* u" Y/ H6 c9 X无常者。为苦耶

答言。是苦
' R2 f' J- [& C3 o
- w% H. ]& B: a# J# p- R+ S输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也
- M2 N: g. B% ?3 ^+ M
8 W8 g- H( ?2 z$ @输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

若无常者。是苦耶

答言。是苦
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6 q1 `. g% |; H2 n, f输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
" X6 [9 ~! o' N! A8 A
输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 |) }& I% x' L) [" P3 Q时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
' S  i8 V" A: p3 F! a) Q杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
. ~) l1 Z- F) Y
* I7 x2 |: T' K. U6 F　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

. [: M; i, v" a0 Q% _) M& s3 A# s
　　（三三）

: s" }0 ^- V" x+ W: q' V# m如是我闻
5 c0 D/ E) J5 K/ X- i7 l5 i
0 d- x) S+ E' F) r8 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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2 g. @2 k0 E( M9 G比丘白佛。无常。世尊

2 Z" f# {! G; L3 p/ P比丘。若无常者。是苦不
' ?, Q1 n0 Y9 l/ j& \' F) X! p
比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
" S. |7 T+ ^' W0 q. P
比丘白佛。不也。世尊
; d; J' v1 S- `. H" j' k" z
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! e$ n5 f* r* x; e  v　　（三四）
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如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
  L  Q$ z# t* K. ?
尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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) n) y1 z3 ?, U* ]比丘白佛。无常。世尊
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7 r- Y. d2 R+ o% O+ t. x# v" n% i* D比丘。若无常者。是苦耶

: X: _3 _: }' t6 O5 S比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

" V5 l0 N7 `* A受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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4 m, j- \* T# p2 }  ~, p比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* N% L2 o6 E: W6 S6 t
佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
" k( ]# s  M5 p% b& _0 a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  \1 p" a& H) T! H% T) B/ I
! V$ f5 M7 j: y( D  G6 {　　（三五）
( ]/ V# U4 m- I; |6 o+ b
如是我闻
8 O8 R9 L! `, U3 d* z8 p6 v
一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

  R% Y% v$ I1 I比丘白佛。不也。世尊
% C% M6 a! k  W+ l8 n3 \8 K! W& m# {
& |: ?4 E5 y2 V- o9 g+ L, c佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

% C6 Z. V' l* o4 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( p) x" h" {2 d1 k' l5 ]" F- H
　　（三六）

如是我闻

8 d; S" ?5 i9 {, d一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

! O! Q) v; J8 l3 G# a5 B诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊

; T9 `& @; I+ F- t; N$ |/ @佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

" j7 }% B% q2 {佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
6 U9 m( B6 h) X: t1 a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
% A- L. w5 O& u9 |　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

; w) f0 D, @. }　　（三七）
$ [0 o( q7 H9 r# F
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 d6 v4 ~; {5 u1 ~1 c
　　

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　（三八）
9 r, P# D% x# K) V0 j* U7 G
% K- {% `* e% V' L4 l3 }如是我闻

8 {& S$ O! W; U- ]5 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

2 s6 w* G, U5 m7 I' @: M诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ b+ F4 S& i' H　　（三九）

2 l' e7 Y6 Q) M7 i如是我闻
& }: M* _& A' C' F+ c: f1 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 _: m' b) ?* O3 u0 B
尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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6 l6 `' X* ?1 Z  R; t比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）
; M/ [. {* @0 |  t$ C0 j
. O: T$ q% t3 E, e: `, S5 t4 K2 x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. K* p8 K- a  q( ~& J尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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3 q7 ?- v8 w8 J% u- S; B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ p( t+ b" w. a6 L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

1 C6 y( E& D5 p1 R3 G# x: x: e* s' W5 b云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

' B( R7 L' v4 O# k! X云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

5 X) t* ], J) M, m& w2 Y) W云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

; F2 E2 I3 \& q1 R$ \7 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% s9 {7 f0 r: b: N. U　　（四二）

( L4 `; |6 W3 H8 V+ Q" i' g3 F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

) o* [7 v+ T) B, j; N4 Y7 F/ t云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 ~7 x: n2 {* g* k  S　　（四三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

' l2 x9 e- v5 N% `+ R0 E比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' Y0 p# f3 f9 I2 _7 H尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

4 P: \4 g# H5 b+ a* I3 M7 e- E云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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% `3 g  Z8 N! ~- f( D2 c云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 V1 Y8 d' k6 w1 j, F8 r　　（四五）
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: S$ A2 e8 W; R如是我闻
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$ T# X. L2 [$ W3 s( [: Y" @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( b' `3 y: z3 A# ^* U& O1 S! n, t
$ b  \0 n* m8 S! y' }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

, C5 L/ ]% x+ r+ t: k( ~如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

! O1 [! ^' y  C8 E$ }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

- r6 I1 s  E+ G( M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

8 i3 s. o8 T  l' \/ e: F诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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' R# \3 w: M, @! i于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 y6 }. C, l% Z5 g' d佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 H' \" h2 p% v3 M　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

$ G3 \* `) y( N9 s  K　　（四七）
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/ U/ X6 f* L  {& j, E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 A3 I  f+ }/ S: I- e' A$ m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）
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如是我闻

4 Q4 {+ h  G, ]6 Z2 |/ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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( v; U/ h1 w& }) |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, {2 E- D$ d9 Y' h/ g+ D9 {5 N　　（四九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- C+ o$ ]  R( v; y. t2 r$ M; t尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

1 z% X. y' g( h4 O& E1 ?阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

- T" h( o8 `9 P+ U佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

8 U' S. s, Z! |$ B# F+ O　　（五一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）

/ |$ ?7 V) R' E6 l& p5 U如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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* D4 ]9 W% ?# X尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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4 K( ~0 n6 x7 A+ N. \2 n佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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/ G- f, i  a5 M. ]0 U( p  A婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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& u5 H3 k# q( N3 v7 ~8 F' d婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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# `) t$ ?! c$ W彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊

) w- k; B' f; C& g5 S受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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7 x1 N* R. Y3 U' x" ~1 G婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

# q1 z& t6 Z3 o. q答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）
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( i; D: X) u# C. W9 j  z3 J如是我闻

2 [. v8 \! _, i一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ m/ H0 C& g% n$ t8 L　　（五六）

$ @6 v: r! M; L* }- C如是我闻

/ X9 l* a5 R( P: i: a一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

& r  l: {% b6 Q; x& }" u5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 C9 n( y' K* V" M0 Z$ _5 f　二信二阿难　　坏法．郁低迦
5 S$ A' |& q) x  n# \' F# U　婆罗及世间　　除漏无漏法　

! z' c- @& x. x0 A* L3 E( B( y5 v! I5 H　　（五七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 |7 s8 B) U5 R1 o尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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9 p' {- V7 }+ P, `尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

5 Q- T) |/ B8 t! w9 ~% L阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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3 q( s3 k; g% Y; \尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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9 j- E/ R$ T- |! a尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! ]) w' C0 j. \3 ~# U  q# X) N　　（五八）
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如是我闻

% p& h( G+ V5 ^0 v" R+ e, P一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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4 v5 K2 T6 ?; u7 M2 d时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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1 b1 u0 k. e' }# D" I6 R7 S, T2 C佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

" R# z5 x3 @% F佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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4 ]4 Z; A1 v& O1 p8 A2 L4 u& |比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

1 x4 z+ F% x( l2 B7 L比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

+ [1 h; }1 Z8 b# [更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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5 V% l; r7 O1 h" u' G5 X佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

! @1 @  `. m7 u+ @0 |# H比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

2 V$ R0 d  n" W. R+ x, {8 w( ?佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

# A' ^( Y% t* y. @" d6 H更有所问。世尊。云何生我慢

% C' o# c, j4 @  [0 J# s6 K0 t5 E佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

- P  R7 Y( ]( g% Y4 P6 d& F* Y* F比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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; q  Y5 p2 D) r1 o# M6 x更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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  p( h3 U7 a0 H  k! X6 U+ d比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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3 V  T) {& V4 X5 m- p5 `4 y佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

" M7 Q! T; z4 V6 v尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
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* u# W8 ^1 k1 C答言。是苦。世尊

7 P: p/ n' J! @' }若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ z) s. E/ z0 Y　阴根．阴即受　　二阴共相关
3 }5 o( ^6 O) M  F6 @　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

0 n# x9 w4 I& b" X( W3 @6 A　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


4 |$ [' L1 W" U4 V  q" v, |　　（五九）

( T, ]/ p$ F, f6 i0 D8 _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 l, \. Y. ]# B
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

4 E% p/ X9 M; V$ W佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, |8 s! a7 Y" P; [  e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" a" C, ~% w5 R
$ z* {; m7 f; ?& H佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
, D8 u  J) q. A5 H9 ?; ^+ Q
6 z2 ~$ M9 F" |; q; j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 f" R) T" B: |2 F尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

( }: S0 Z( s0 g2 [9 K7 r云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
! I1 x, h1 r+ p8 p. Q
/ ^0 q6 {. y* T9 j* T. Z# f云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
( l) _% _2 c8 R4 z: L- @
2 R7 A! H" O4 n9 L5 O云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
5 U$ Z* I! R0 F  g
  M) k; }; D9 F* ]3 g8 {云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
; t: n) }. t+ k# y
0 {7 f, c. e) E- n( Z云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
6 A  J. y$ S! d' o
2 a4 e# D3 j  A, F比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
' x+ ^/ S. C  H9 G: D' s
0 M0 A& y% a- X& c9 P1 m比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

7 j8 f  {1 |3 C; w- J! t: S比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
: w- s5 X$ x6 e% t# l' w5 q' E! U
比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

7 N! V& o! a5 {4 e3 R1 u1 g" Y0 [# D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 a' H" J7 g* n9 d) Z
) X& _) J& \1 U4 X% I! x4 b　　（六二）

* r+ D/ `9 _& Y! w8 N( C如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' h1 Z, u% f* K  p: u% k* s1 `尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
2 c  o  `; z; F  V
云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
+ t: |/ i: q& s9 ^" B
- H& }5 `, x3 V: r% \! d比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
/ }3 L2 p  g. v; p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' M. Y% D( T/ b9 `* t
　　（六三）
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如是我闻
( w' i" c( a: k9 d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ?$ h/ x. l1 b7 W9 G
8 t% u( Z' ~& \/ ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

  }& @# C0 R5 F' S; M: \% n4 C' t复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
& X: Z* V0 |* \7 @
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

如是我闻
) w# B1 H; P3 @1 M/ m5 k
  }' d* |' O, \: G3 ]; T, f3 x一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

% C" |! H3 Z7 c0 h, U6 i+ J尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
: C, f& p& ?& I' s
　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
& t" p$ P7 c+ ]  ~　比丘解脱此　　则断下分结　
- _0 W" ]+ K& d5 C  i7 E
时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
  g! f6 s* W0 a2 |, n* V
佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

8 ?( l" V* F5 x时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, i; {/ j9 v' {! P  J
佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

# h0 |, G! q2 b　无我无我所　　二俱非当生　
3 y$ X9 `+ V; ]3 H; F. F
攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

+ {% \* s# ^' g8 [) x/ V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
. a+ z& |' q6 b" o- a% a: U/ \　贪着等观察　　是名优陀那　
; a+ v5 Z) v9 q" f) a
5 P' B0 E# Y9 f  z  T* v/ U% f0 W　　（六五）

0 P0 X- j. ]1 i' k# D- a/ K如是我闻
4 f0 B1 {5 b% q: ?( \6 |; k2 {
% T0 j* W; q6 v2 c, d* `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 c9 G7 d5 p7 E0 ?( T! b" Y尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
- j8 ^2 l5 ]2 X, f
% t1 I" M  s- U7 q; U) ?云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% l2 p  d) S% U, j6 s$ P  q$ `
如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* ^; G, g6 W: T2 @8 J
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
- S  m9 K( R; a7 P( L6 k6 Y
云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

1 t# M/ N0 @% ~$ S0 o% B　　（六七）
- x0 {; N, f* j+ m
6 ]' ?4 e4 _# I, e" g1 @4 E- W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 u# v  D7 D7 O% Z/ }
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
, M; k" z9 {" m+ g- L, T. o; L6 N
$ R, ~9 F! M$ n. w  k云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

' y5 a* M6 ^% B$ S# ?9 z) _比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
1 e" `! Z& Y# [, v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; L9 i$ X( L. a$ E3 ?5 m如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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5 w  n. C! k" x) P% N* y　　

qzx86

（六八）

+ p6 S8 O1 r% m& b+ ~0 j如是我闻

" c5 M- [2 @* X0 P% x0 i4 A* b$ J' y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. L" Q1 {4 }1 Y7 I( Z. l尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
/ G4 N  ^/ Q5 p, s
云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
* X6 D. s! m8 j5 h; d5 Z, b! T4 M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

. Q4 e' Y5 f+ h; v0 z　受与生及乐　　亦说六入处
; @" H# `/ d6 k4 d- y" H. r　一一十二种　　禅定三昧经　
- @: u" f' Y) Y8 K7 _- c) r( g
（六九）
5 j" f& z8 |  T- D
如是我闻

0 c. C% x3 Z) Z6 p0 O% J0 I; z- L4 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 B: W; w0 i, ~
, _3 Y' j" D' Y  @3 _! o2 D6 [尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 K6 A$ A* `% X& \
如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）
" l- |' L, u6 y" a, K
如是我闻

" J& m% a6 E+ x" q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 k. j; I. o/ @+ M0 X  ]- r尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

, ?% }: k0 J" [* a2 Z) u佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 c- t3 `: a' {: e6 l, e0 A如当说有及当知。亦如是说
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4 M- M( v, ]( M. v/ g2 _2 s　　（七一）

如是我闻

% R6 l4 U6 R+ u. a" |, }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' o+ ^, v& z$ o! ~* g1 s7 `' m1 w5 t8 N
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

/ \& w9 J3 K' u& o# l! _云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

. \. |6 n$ B! l2 ^! O$ w" m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 z; i- w( Z. p  V余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
- C  t$ u, N7 h$ m2 I) L
4 `5 q( k" l4 e, Z% }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: @+ A  o  P! Q, ]如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

" L7 y2 a: N, g; q! D+ _又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
8 G3 U" L& s4 P% y
+ e' i7 ^" d, O& v　其道有三种　　实觉亦三种
/ w- P" {) r3 I0 q' u) V　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）
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" h7 V/ }& X. o1 O2 D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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1 N9 o6 a  e1 h4 w7 K1 c- n& _云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
, e* @. `  k! d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）

0 ?, i# R5 H; r' ^如是我闻

- S! V+ R/ v  L3 o1 @$ h/ z0 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) P% Z" C, a% [: ~0 j3 a- U尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

% I) A3 a0 O8 u% b7 d) `. U云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

/ M* C* z/ d2 M1 z& m, O% c; @& O4 U云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
$ @% z* V. u7 t. U　重任为大苦　　舍任为大乐
. s3 q6 ]7 C5 T- h6 T  E　当断一切爱　　则尽一切行
! f5 k* e8 l( o% \2 b% k　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( F0 `- r# H8 ^* E  U! ^8 Q, r
　　（七四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
' }" z! ?5 V- K) B) m
. c$ [: O9 N9 B9 D" ?多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

0 t. |0 @2 f; w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）
9 Z5 j6 H. {, N0 X5 O6 |# i( W
+ P4 j7 h) h6 a) e; x1 ~  c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. c- A' o/ v! }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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& d0 _0 Q% f! {# {比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

0 Z, \2 w% Y& H: s8 E8 [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) J3 n% H- ^# U3 ^　　（七六）

1 u8 e; o9 A. V  T3 m' q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  F6 L  B: M# Q) g% P" c* I0 ^$ L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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2 x  Y& `! t& C$ [诸比丘白佛言。不也。世尊

0 ]4 H# V* ~+ \: g/ w6 H5 _" y! j佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- x4 M* G  c% z/ u( [　　（七七）
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如是我闻
  N) S( E8 h6 w9 y0 f, p+ E8 Y
, ]- W& i! @5 D+ \& W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 U: p7 O! u; T0 V8 f, \* S尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
, f* g' @  S5 I, }1 H! ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 b& m; n& A) @  f( G0 k) f6 c
　　（七八）
) E& I( v' x5 f" x8 a- I- ~5 y
0 \, {  Y$ S% @9 H) S8 c如是我闻

: A& ?. Z6 u9 l6 O5 o" r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 Y0 a3 L% y( P  x& J尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

' B) _5 l/ i: l4 r, M, f/ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 w$ R: {" X! }% M# p　　（七九）

5 L2 U& M- D/ k$ m如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 @0 ^" |5 Q: P! G0 d# A尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
" z8 ?' a0 V; e0 S
( P% b* Z" ~7 {0 U" P- c比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  I5 Z, q. D. ~8 o% m如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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　　（八○）
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如是我闻

  c+ u/ i6 U( R6 ?. U* k. X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 Y0 b. l$ I. l& o
3 ~% n8 q# F* g$ k7 M尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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5 @5 c2 u$ m, k- x佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

  D- @* @. G2 x2 }3 y( M复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
7 m3 ^+ b- Q- `  p" O
复有正思惟三昧。观察我所从何而生

5 D9 \; y: w' D复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

" _; ~, P) O# u( L" g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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qzx86

　（八一）
0 M$ d7 E$ ^0 {
; ^; D1 E* w/ F, {& S3 D如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

$ Z; @) u2 t3 M6 _# a  t3 T时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

# c* A3 E3 ~' E: C时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
! @# h% J/ L  n
富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
5 O- m# p5 m; D
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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# v9 [! `, w2 J* o) ^$ [佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

, \* x- u8 s5 c5 `, ]摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

$ P/ \+ o, X' b" D摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
( M- e  C! Y( M% B& s
　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
3 a( }: Z# w+ K" q" D. X  ^（八二）

7 A" v$ \# ?2 J8 z! H/ }1 h0 i如是我闻
# w5 ~5 H' G+ Q9 \
% w$ d# L( W& m' q! t, d4 B一时。佛住支提竹园精舍

/ D" W7 i& T2 d5 W* @( I尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

$ l+ l. ^9 |; E, y; M: H2 S诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

, V7 A8 B* _; A比丘白佛。无常。世尊
" z$ t* ?; w. a7 e- H2 W
( C1 O: X+ N' E6 v. T比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

' R4 @  f8 U1 q; x' J- a* k受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 q( h7 L: B) x. {$ x时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. L9 x/ Q, R' H( L1 s5 ]8 F
4 g3 E1 A+ q, X( M* G　　（八三）

如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
3 O$ m9 o4 F1 a- j
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
" E6 B3 l2 _# V+ i! P
' N0 s* J( F; Q比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
! j# p, s6 I0 I5 k
1 m7 s: U: E1 c7 T% k佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
4 n# j* }; n) }/ S, Z
佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

  E9 R" [/ s, U# c, S* L" n- B$ b% j比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不
  |( q! T: s: ]( E
  I& b  Q) u4 @9 d4 k. H2 ?% `比丘白佛。是苦。世尊
0 A$ e* }: r' ^" r% Z, R) R# o
* X! g3 r) N: @5 I比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

2 p1 K, X$ A+ ?& O( a- v如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: w( j" R1 `. `" A尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）
% Q: S1 I0 a# z9 _0 v& |; I
如是我闻

0 ?( F% K6 A; h2 J9 L; U# W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ j3 T* g! j& u* g尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
) @* _% T& _, o$ q# T. \0 p- O
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 M/ R2 F5 T9 I$ m
* z3 c: H1 s- a! N6 p1 A　　（八六）

# ]/ }. A- x' w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* Y9 n6 }, f4 M$ h; u4 S) @+ A
2 O0 D/ d; w+ n0 l( E尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
9 G+ R4 d2 q# Y6 J2 ]9 v
比丘白佛。无常。世尊
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8 c0 U1 N: O: t7 y. i$ t( D比丘。无常为是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
+ B5 h. K! h& X6 Q( T8 ?" @3 M7 n5 ?
比丘白佛。不也。世尊
" F4 ]( [7 _0 A0 e6 r
6 s" A9 m  C( W( d& \受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" y- o) Y2 ?- N9 B& }0 u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% ?6 j( K2 q1 r5 \, R1 V5 }
　　（八七）
6 K! q! E7 b  a* u3 l  V
如是我闻
2 b! y) S; y  z  J/ e
5 i1 D- k3 ^/ z' \% G7 H- _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, h) B+ B5 x6 L- d" l/ M尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
% o4 r- u; @7 [  P8 s
比丘白佛。无常。世尊
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9 k8 N7 a# v2 s% ?比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

  n9 f# \3 p9 ^! ~/ n. u7 J比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
4 t% M  \5 M8 ^, {- b; V* _
, F& k, J! c2 I* n. ~, p受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

) X* l; j; H3 ~8 Z# R( ]* E! Y( Q　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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* G% W( v* F1 t　　（八八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ A7 _' f3 B* O8 o时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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+ H; ^# `; Q8 i& V% ]佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

) W# _8 t  ~5 I8 h0 N　　（八九）
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2 g1 f- q; n0 }  A+ B8 X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" z8 ?" _1 v7 E时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

. a# z3 K# n5 u优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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+ T5 s3 J" y) x3 _佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
6 M3 B4 I( r% s; G$ r4 v! B4 t6 _　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
. g5 I9 n1 K* t& C　是等名正会　　大仙随称叹
4 L' {- e7 w; Y' b& ]　惠施修供养　　为应法邪盛
: C/ C0 D: I# U' `  u  S4 ?! C　施者清净心　　梵行良福田
6 Z) A" z; V$ T' w+ e1 a5 G　如是大会者　　是则罗汉会
7 d* T/ u& F* f# z8 G; ]　是会得大果　　诸天皆欢喜
+ O! e* g: x" e0 w9 j. ~　自行恭敬请　　自手而施与
: J- Q& `% m8 B2 S　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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" v' R& u& F% x, ?　无为无诸难　　邪盛时清净
3 O# r4 w3 J8 W: g　如法随顺行　　摄护诸梵行
* Y. s7 j, x# Y- o) w% i　馨香归世界　　超过诸凡鄙
3 W8 U% r/ Q5 Y: K( U1 D8 y+ |5 ^* S　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
# h2 F: M. h& n6 r　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
4 v, ~/ w2 B8 u6 P　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
7 K! T$ S7 X9 T3 E8 x! C% t　等摄自他故　　邪盛得大果
& u6 r1 F3 |/ J* T2 \　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

  D! h1 ]/ i! y, V1 N　　（九一）

如是我闻

. J+ p! i% k) j" i% E, P* D9 R1 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; @- u( T$ V6 D: s1 ~时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

: C6 S! l, R9 @9 d( c佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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* [( ^; A# h6 [4 F$ s何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

0 ?8 J, `/ u3 W- A云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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- @& P7 p% P* h7 V' `- O何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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; R+ ?/ |6 |% I# {1 w/ U尔时。世尊复说偈言
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$ d- o1 A- l% K! ?  Y6 j. _+ ]　方便建诸业　　积集能守护
- v5 M# ^% X( d8 N　知识善男子　　正命以自活
" R5 k5 {8 C! o7 }, R/ |' K　净信戒具足　　惠施离悭垢
( L/ ?# `+ @( H4 V; u　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
- a/ R' K. J7 W/ j4 f　现法得安隐　　现法喜乐住
. [9 `5 a$ _8 m0 ^2 X　后世喜乐住　
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, Y; [9 J+ @3 i( {# |佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% U( m" q4 R. `  Z! u' C　　（九二）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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2 `" e* D  j" Q& O尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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) Z) \% L% N" R5 B时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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( ]. n9 K+ A' o/ j8 K时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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( J4 X6 P- P! ]# Z　憍慢既来此　　不善更增慢
, f" ]9 ~( K* f  {　向以义故来　　应转增其义　
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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: g2 J" V  I1 j0 `- a时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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6 C: X( S8 _# T" K: S3 s! z3 u# G　云何不起慢　　云何起恭敬
3 o, C  h) G+ S, N  U& k　云何善慰谕　　云何善供养　

9 n  `' L  l4 k( y1 g1 R尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
) u; \$ \0 A7 F6 D　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
, f0 V! o" k! w  x% y　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
) a6 V9 `; o5 h. n! e　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

9 Z) D3 r& f1 c时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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' ]* [' F- s9 d4 A' y5 w" w. e4 I佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

: n4 u  j4 B! l# I/ h% {" P彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）
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% @: u; K  K1 h, c如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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" }3 m8 l) h3 _) I+ e( Y- D* g时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

- ?- ~  T4 q  g- E7 N/ D0 I5 i9 T何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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$ t3 K/ g, R3 w何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

+ T8 W, g2 b3 }4 h  [, w何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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" z5 t) R+ a8 N7 q8 a; |何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
  g' h/ A' s( r4 Q  b6 H( |　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
0 Y9 f; p7 g! i9 ^' F% v/ Q　供养应养故　　生天得名称　

) p8 j: H9 H" [然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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) y; m/ y, Z) ~( Q尔时。长身婆罗门默然而住
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+ N  t2 v2 w4 f1 @% Z; z时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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/ s' e. k2 o  c& b. C. K尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

9 H6 T5 T* R) D时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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* u5 w% u) z0 s" y1 _5 X时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

7 G, m5 G' b" i  a3 q" q尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

! r  {7 H" m) x5 P9 o" m4 \+ h2 o时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

9 M# m/ t. x6 g7 {! ]! d尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去