杂阿含经

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卷第一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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2 ]2 _* s7 f% E# _' l3 W% `, u　　（一）
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如是我闻

' E8 b4 c* l3 \) f0 x3 R+ }" V* z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; w! J$ r) m% k# L尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" T6 t8 `( l8 a6 t- j" O　　（二）

如是我闻
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) w+ E3 R) ]% ]. m' V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" U: _( _$ R/ Y4 e" Z尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

  b  @7 c" O: d' }- ]. |如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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! ~2 K8 o% c, i' T8 @如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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# ]9 T* }" @" T5 o0 j6 k3 j8 y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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  b, {$ I3 K# I6 k如是我闻

' N7 Y3 `9 U6 O5 R9 @+ {- b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! F3 A6 ~" Q1 o# N( v尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

5 d" g6 P3 k. c- Z+ {诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

, e& R: u9 u+ n# W4 Y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

% m9 d: H- I7 f# S7 `8 R比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

1 z% Q, Q/ ~$ `* \& S# S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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; V8 ]8 d5 z: b3 y5 J* n; Z如是我闻
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, \1 J7 j. A7 g  [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# h+ f. V# i* _+ e尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

( D0 P$ c8 t; Z) i+ C6 o' Y诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

5 l7 Q2 z4 o% f; A6 o于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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" S2 W! Y8 x1 _! ^时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; y2 e4 z7 L+ }4 G　　（六）

0 S6 \. H2 P: m! T8 t% [如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

7 ~. \5 H, e, G2 l8 m诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

* g* `( p3 [0 y% }9 ]2 R1 K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ ]7 e, r$ W8 f. S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 m( V7 ~/ e' |3 D1 S5 F. Z  c尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
/ c4 j3 R% O  I, C4 U# D# e, k* x+ j　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）
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9 Q# {8 o. f" V, s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: u5 p. M+ U- p/ K尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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  Z- x* U: B- @; B3 u时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

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0 j  d. M7 J( S% Z! i4 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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6 w+ C5 W" d5 U" }' F1 r4 x* M圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 V% @5 z$ M# N) g* p' t6 G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）
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. e- e" \5 S+ O/ q) x$ z; R! O如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

& x! f7 O+ o* c: B( m' |# d  B时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  t% V) e7 R6 \4 U如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

) c$ J3 R# C6 E圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ K) {. p* Z* j* O/ j尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

9 M* [: m# i# q- _0 [时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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* X0 {, _  D* T8 u如是我闻

+ H" O' x3 U7 L4 _" c" _  ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ u8 n; ^' K* q尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

; A1 [0 B' Y) l( b, n诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

# I& o+ ~0 r! a1 s5 o% S8 y0 C诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

2 f' W; i6 W% r: P' N诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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+ K* u/ h: n" z. X' w) S( b. s% |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）

& d: b( o6 |7 u1 x, [8 o( d1 f如是我闻

7 y) `9 d# N2 m! `% `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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8 `( B1 o7 F, m/ w) P3 ~. {# t诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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6 S* |/ O" e3 `  m! I' A6 P; d, N* ^诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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4 ^: @5 R' T1 u$ Q3 N时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 u( J0 X! `0 ]- Y  u! o% p/ R# z　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

# N% k. f1 L  \4 s+ m/ L7 Z# J1 L比丘白佛。如是。世尊
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4 E2 J' V8 n6 y; t' }佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

7 W$ e; b0 n& M: V9 W0 x$ D& h世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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! v& k0 T) ^2 S3 h. L7 T佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

. ]4 }! U) a- P" Z比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

- O; q' X' J/ O2 m$ |时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有

3 d' c) k/ f' Y# |. `时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）

' p- u+ P1 V$ ~. z如是我闻

8 d$ a, K" f7 l+ ~- I# o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ P) E/ y+ Y- e: a9 J' A+ Z
+ Z1 x8 w; q7 p/ i0 _3 Z尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

8 q' i* I# L; S佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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, W: ~& U: M2 w  j! u8 _/ Z　　（一七）
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如是我闻
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5 {7 O8 m% M# M- v1 L' a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! b8 Y7 o' y$ \" C6 c尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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4 A/ v6 A1 E4 P比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

# S# h+ L. r- x) T+ R  n2 i比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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3 b9 m5 L2 ^1 d/ \佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

0 W4 ~: `  v, @% f时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）
! d2 Z' q% |% I0 K$ `) u' [: h5 q
6 \: a5 F4 x9 Z" z如是我闻
# x; L9 Y1 T1 o. n5 v3 b
$ M  ~) f$ y7 Y7 {! B* z- [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# _+ _' J' J. k0 Q5 z) [7 L尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

2 e) x5 G: B: F. h, Z佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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4 Z/ _* u5 W/ `( N' {) q, p7 d+ v佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

5 \0 C) E$ Q1 e( y3 G4 u0 R1 b( z时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

  I- ^, |1 Z$ _& k/ ~如是我闻
( J, H1 i2 N- D
: G5 c6 R7 X3 l  t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 i& @2 z8 ?# y3 N, j
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
3 K0 a  E/ C# u* s
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
7 T, l. D7 G( J0 V( k) X4 E& `
比丘白佛言。如是。世尊
1 J. J9 {: y  Z1 w1 h5 E8 M0 d
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

8 P* a2 R- f. m" ^& b时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
" _6 X$ n6 n+ c7 G
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
, G! Z6 \8 m/ p* ~: P
比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

( }8 s( F( C$ ]/ j佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

' }7 z+ ]# y+ {% ~* W5 r2 |. ^时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

+ e1 Z2 t$ X* U4 ]3 y　　（二○）

* ]- q2 h9 `# |; \3 o+ e. P深经亦如是说
( i+ o, V  c0 v1 n! c
　　（二一）

如是我闻

: l- J8 N7 o% q/ Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 q) d! x1 x/ o6 S% {0 K
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
3 q5 P3 n! A  I, J
( n, x# s- l+ I0 _  A. K0 M4 `尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
, Y7 K0 H( N4 {8 d
比丘白佛言。如是。世尊
5 v  v! t1 C: x1 A& M
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
9 K8 O% H, A* Y* l# z
- Z0 d4 i6 f6 G" y* v  r比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

2 ~" L5 ?2 a% ?; ~* i/ Y& k比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

# J2 e. W% i1 o+ z; A佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
; M5 E& Y- Y+ R9 a( a; T9 s
　　（二二）
5 r* x  k7 J6 T  r7 ~
如是我闻

6 Q7 {' [* u. V' y; K0 s% E8 j! e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

& n; }, s; f  Y% R- K+ U尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
3 ~0 ~) d$ r& w3 `$ B" {
尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
( D* |7 k! H  {: p* Y  P$ W
7 s9 H; @6 Z0 E) A　　（二三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 l, |+ g4 F4 L尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊

$ J3 g" s8 D" W: _佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
# V, L6 A7 _7 K: n. l) O
, E3 e) P; u4 b; \罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
# K: E- V4 h+ f. j4 y3 y- D0 s
　　（二四）
) c/ g& |) F. }
如是我闻

5 |$ f3 o5 o* Q- N* v, v一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
6 @2 I! K7 i( |& p0 v' R9 `
" h9 {0 z4 [* R3 J尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
7 L% B+ t6 p8 l: R( p  x
% P% q: r& ?9 V  Y& t罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
7 k8 v0 h3 Q8 [8 _" F4 z7 X: S
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
. S5 K% e! o7 k9 Y: i6 {
3 J* d' I1 K# z4 B% Q罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
) p0 i% u& a! T; v1 f
! @$ Q6 J/ O8 p* C+ J- ]1 o比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
% k9 ]4 ]0 X: h( A* @
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
" u. M' P* o4 s3 ]5 ^* j" A! Q
6 i* y6 Y" N# N4 b4 Y' ^　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
: {" Y# E$ y  \6 g2 p( Q
( {+ G+ _; W' T　　（二五）
! A6 w& h2 J+ h9 x$ A% B( U
& ~: D, y# X3 L0 a1 g. a如是我闻
6 k; u# {' p, \
/ U$ y  |5 l: R/ l9 l+ }* v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 a8 d3 h9 k& D
4 N/ q7 k' P3 J/ \# J; F: N6 Q时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
4 O9 Q2 o2 I/ V0 |6 L5 O
9 u6 _' Q( \3 |( C) ^' E  B比丘白佛。唯然。世尊
6 f8 R8 k! j9 d' \( {# ^  @
! [& R9 Q$ r( B5 l+ F+ ]7 ?1 ?佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
: W$ }8 t( x9 ?' H8 C" G7 z
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

% ]! T! \! Z- l8 o, D8 d( V5 K　　（二六）

如是我闻
( V" o  K% l6 X3 U: Z6 m6 j* E
- C' e9 f$ \% g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 H' _' B7 @- n" M! N
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
1 ?+ J: H% l8 f. G! x0 I
0 c. F7 O! f" z3 k/ F佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
- k' n  o8 r" Y. e6 t( T
& d! ?7 r9 ]/ f3 ]0 {5 e" b佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

$ a8 O  Y5 n+ T佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
( k4 w+ G$ o" f: G: \
5 L" \# R+ ?; `: k/ D　　（二七）
/ H9 H2 b# N0 l9 X; @
如是我闻
4 D2 X( A% q( S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 m+ h6 Q3 \" \2 k尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
- g6 e# S$ `: k* B( o. a
- y& Z  `5 V* G% M佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

! K8 s3 X9 n' h. \: ]比丘白佛。唯然。世尊
' X) a. D/ T; J6 {! i, Y6 S
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

% D. U& {: ]' P时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
% M" V' H# P7 f& [1 U
　　

qzx86

（二八）

* S6 w9 i" ^7 n" T7 y" c如是我闻
% ?' q3 P2 O( z2 ^$ x
- T$ N6 [3 c4 C0 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

1 t- r+ P+ W' a$ b) _7 {佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
# C. ~" t/ R8 B. @) c7 _
比丘白佛。唯然。世尊
0 ^4 w  z/ S( q; B. L* T; i. z0 _
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

- E! D4 k% d7 b* p佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

; K. r  D1 a$ {+ O, _7 B4 F' W时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
3 a* c" @. L9 A7 c* q$ j- W
; B+ K/ f1 L$ n　　（二九）
% Z. N4 b. k5 B# Y3 O, o  Z8 @
: i5 R$ `# I+ n. V$ `. K8 J: Z如是我闻

9 ]7 X+ ~& S7 K, V/ B" K3 R" w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

! |( {: f+ o  I6 C+ B( r6 U佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
4 @, P2 k. z2 e4 Q$ s6 f" }
) h1 s/ i9 _0 ~, [9 k比丘白佛。唯然。世尊

5 p8 T2 r; |3 T! t' P' J1 K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
. ]) U1 R1 ?5 Z
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
! D, G& T3 ]5 ~0 `1 v
　多闻．善说法　　向法及涅槃
; t6 k* q: _2 ]5 _! Q" x　三蜜离提问　　云何说法师　
4 w$ X! [( Q" S, b
　　（三○）
: P# w# v) _5 L2 [- U  \7 T
如是我闻
8 P# p3 p) }1 [4 w
% j: V' Y  Z9 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

+ ~/ M8 K, w. P# w+ C时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
( ~1 [; v' f* x
答言。无常

$ g! S) s+ }& J2 C  U* M% A. q/ W3 U输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
( ^: I! s( ^, M$ v# ?- _
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
$ w& A6 w/ y0 {
6 D( c* S- m& a8 J7 j& |" u: z答言。无常

若无常。是苦耶

# k5 H1 G2 M! x/ A7 u答言。是苦
' T* Y# c. o3 l- C3 Y  ]
" Y3 I- q8 h/ K: j" g% L6 I输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
' F7 O! ~6 [+ v: Y  N2 V
$ i4 F7 X* r% d9 Z答言。不也

7 T, h: \- |) D. i( O. B, G2 L1 B% @输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
0 j; N- {' u5 f4 e5 \9 h, m3 N$ N
时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

& U2 r2 h% r0 s- V% l) d时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

* k5 Y( r8 G% ]0 J( N5 a, o如是我闻
/ Y0 I; F# O; T7 Y4 g+ R
( Y8 I" M8 T& D5 K( _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 ?& }3 ]0 L: ?7 U$ d$ o3 ]尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
& G1 P+ d- a) X2 G/ A8 r, {" b
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
( b' T8 a. e3 }* `4 f
时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

2 r" Q3 E5 s0 k7 d/ v2 T输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

) m) h6 f7 d4 u: S& I9 l输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

/ ]# V9 e; X+ y7 C4 e答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
. }) A7 u8 e. g/ K7 ?3 v+ V8 w
答言。是苦

+ s  V& s: o* G9 O. c9 W& f舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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( z' ~& W) g9 |$ m2 p- A1 f' c' G答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
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, W$ Z2 S+ q" X* E9 f答言。无常

0 @2 R8 T9 q+ n1 ~又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

9 g6 T% c/ {' _又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
3 D+ I  p/ q8 z) K1 u7 S% }
$ R; P; o; o7 J9 D3 E答曰。不也
6 Q" V1 P# n7 \, u7 e: m) {
3 S! _: H0 s/ c0 G) X) }5 Y1 T* Z# t输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

7 s% U( Q# t. f9 O' c: n  Q; H时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

- `7 Q, m' F, s5 w: |+ F　　（三二）

; y) K+ P$ J0 a$ R$ f, P如是我闻
: V$ z! X; y6 [6 ]
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
% x: S. g4 E- G0 _. |8 {
1 @" ~2 }# b# x8 J时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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3 F5 c6 a2 `) U: H若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
, Z) e& p" U3 m0 E* q
输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

' A' {" ^# F1 p4 C5 }6 Z% D4 E) m答言。无常

无常者。为苦耶
: n) p" f& P" b  d7 I7 m0 F7 F; u
& D) J3 M2 x/ Y答言。是苦

- E9 b, H/ f1 ^7 Q# D. [$ Q; `输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

) Y" e: a# B% i% W# W7 }7 K- c答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
4 m0 q! F5 d0 I5 ?4 \
答言。无常
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若无常者。是苦耶

) K; @; T- O  C% y答言。是苦
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7 a9 S, y4 C/ ~- o% G" f输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
: P5 Q2 f. M/ h5 J" P; S% D
, ]7 W; D$ l. k' [输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; z0 H8 W' J+ ~1 L" q5 w) d时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
/ g5 i7 C0 {" N. \' K3 i杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( j2 |/ F# P1 ]' D/ r# J% Z　　（三三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

' ]% U! i7 W8 a  d0 p' F3 W比丘白佛。无常。世尊

& Q7 u. }; R2 m4 R# z9 [/ e比丘。若无常者。是苦不
3 J" e+ w+ G( L2 U
比丘白佛。是苦。世尊
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9 T/ Q' z% k( _' ^/ u! f若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

" W* A6 V  t0 y. Y) \比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* V+ D: I- e! O
( I9 }& {( u) \5 s4 H0 t% r( a8 ]8 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）
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4 [& m6 K8 }, X0 d# C: D* L如是我闻
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8 Q* d7 }2 ?+ G9 U4 J* q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
7 E3 [4 u" \5 c
3 n* y9 a& Q  G尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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3 o9 [' x# L; D- h( [4 X4 D比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶
% n# B* i" X& V- x  D
比丘白佛。是苦。世尊

# E( u5 F: L2 u比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

" t$ e' _: ^& t, n0 e$ f比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 H$ t$ r0 {# [  @1 i# ^　　（三五）
$ V, e  f2 j  b3 @- Q0 J
如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

8 R# v/ r# p. S, c7 ~尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
0 l6 S# f! E, \$ c  g" t+ `3 u; N$ J
比丘白佛。不也。世尊
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( v6 S1 z* I- J% ]佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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3 ~' Z' n; w( N: S8 \比丘白佛。不也。世尊

: t4 k  q" w8 u+ o* k佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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$ N* x* i, [! A( h佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
5 d7 N: B; X7 J/ a6 I7 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 C; T9 T! q' h6 b3 b
　　（三六）
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如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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9 ~# j6 k5 R: K尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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3 _( k9 X4 x9 O! B) J/ n诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

" W+ J9 G' ^7 ]9 q4 c答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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4 Q% C" u' v$ ^  t% {, v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 a1 v2 a/ n$ v: C　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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2 H" V" T. j3 u- L, }. B% B　　（三七）
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- `! J+ y& O4 O; f+ i2 `* _4 t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
3 p" l' f# z6 d2 U: k9 s  o3 N1 r. M
诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

* c; h& h/ K& b& I1 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）
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如是我闻
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' F' U1 ?2 x- I$ d( k: G8 j7 J4 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- [  m9 F2 [2 p9 m# q5 I尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

* V9 u& D; l; x% D% c1 O诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

4 ^% L  `! H! i" h+ H比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

; d7 Y: ^  y$ \5 L5 V7 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) d3 C: _2 E6 K! l, O/ N　　（三九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 f5 U/ w3 |5 G8 O尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

3 B" P; a$ @( b$ S比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

  t: Y# A6 [5 S$ T9 y比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 l- L6 G- n: ]' b( m' B: c
　　（四○）

如是我闻
1 a. h7 E5 s; ~0 v1 s
, X! F# I' \) g" A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 h' U: }* |* I6 Q! l
尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

0 u* U' A3 W* s2 e6 E/ a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 v% E* C9 K$ K6 Q, Q/ i8 ~4 i　　（四一）
) Q/ q# L$ E- s0 H
( S2 K; `' b) F如是我闻
: c/ P$ G% c& \8 @- m- {5 W
: W1 ]4 u  C& x/ e3 Z8 I# n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& F  m1 R' M  B7 g尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
) x! Z' F& a* z* L
4 Y  L+ s& f: @' _& z/ A5 _" a' A云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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0 Q1 k( a% U7 A  `1 p" S云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

8 {' V0 X3 P9 W. y1 ?云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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" R( @9 _' {( C比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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, B8 B# `" u+ M7 ~; o  J; k9 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: M& h8 Y0 ]1 H4 W5 z) l. M* V　　（四二）

) ^$ ~" t! o4 }& K! W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

. T2 Z- C8 ~% a0 D, j$ H云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 W% c' v! K0 m2 M& l; V# c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! V+ _" q1 @' H) f1 n1 R( F/ J　　（四三）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" |; w5 p# F4 Y# N尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

比丘白佛。唯然。受教

. U3 ?3 y' s& D佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
) S9 e+ ~, o4 j7 |( ~+ i) A# v
+ T0 X2 [+ _5 T6 Q% P4 p; C/ ?$ p/ G. ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. q5 d; J  F0 t8 {8 U+ z+ K尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

2 _3 L2 A$ M& E# b云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( `+ ]- b4 b) _- k% u- F　　（四五）

如是我闻

5 Z8 z: ?9 |$ W3 A  o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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% L6 ?- Z: z$ P4 E0 e) _/ Q如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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8 y3 F/ I& l, }4 E4 x* q5 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

9 w! T8 b4 K' ?; T% k7 u% I' V" \如是我闻
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. ]. E; [( O. M( e4 }5 _4 K7 ?7 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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9 Y* L( w) I- x于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

  N% s8 q' i3 [1 [; u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　我卑下．种子　　封滞．五转．七
% v  t' h2 ?8 e1 d, V8 |　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& E0 i* n+ q3 D" U尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# a" ^, ]# _4 l* r* n  U) X　　（四八）
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如是我闻

$ g/ r# q- A' c+ V  I, c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 H0 t% |+ N; _" {尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) C: U/ ?' P9 @" Z8 |　　（四九）
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4 d: t" _/ {( j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& X8 F" z7 d( v. t尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

$ p2 H) ~: Q7 z2 r* V, O* l佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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; i% n- ?# v3 K8 g5 V. x2 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 w( k9 ~( b4 G; C) e" \" g% t　　（五○）
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如是我闻
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! C6 ~- n: _, S5 r* F, w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 L0 Q& F# G1 q; D尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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/ ~" x! c% V5 M; ^! Q阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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! S9 B% O  F+ j1 d, u( ^" K% O佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

8 u6 q1 t4 y2 b3 W1 s6 P, d佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* k( h2 T" K2 U' P" h尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）

; k7 k8 d( i8 I6 d" J) X) A如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因

2 B' f9 X! _/ S4 V# a4 f又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

" h9 {& ]( A! [9 {: F: ^1 q( E婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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$ C- A) H, b6 V4 i婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时

佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）

如是我闻

; l* y! a8 }* z! l7 x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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$ _! A1 `. L. x- J9 \# [. |* f2 E彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊

3 h8 X& H9 f  F+ e0 F: @受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊

) n* ]* ]! G' J0 p2 q! @7 y: w5 w佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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% g' H* Q! k+ m7 f# i, @+ F婆罗门白佛。如是。世尊

3 f  ]+ o4 E5 Y% t8 w/ W$ Q+ y佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

  ^8 g& i* L7 u$ @2 P- }8 r答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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- S4 E6 h7 D  K- O# u& g& R答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）
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: E! G+ p$ o$ W% V* L% r如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

5 Y1 H! k! u3 Y3 b1 ]2 @尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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2 X) Z8 F9 o. ^! [8 n) p2 X3 u* s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' D/ Y3 B. h; h　　（五六）
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6 `" n; [4 h) H; y& k如是我闻

2 `) C# T9 r# O+ V# F1 C一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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& N8 ?9 V! @) d( Q) m  ^  H  T尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 b" h4 v! g5 Y" l4 w( f- }, |, E　二信二阿难　　坏法．郁低迦
3 b9 B& J" P2 I4 N　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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% u! L$ h/ d* w2 y, x) Z尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

% ]4 q1 ^7 Y! f/ Z: ?; ]时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

) @! Z2 E! C( `2 X* Z+ [/ @! h# V尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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( h  \) A8 K" |- t! H尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）
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如是我闻

4 p& Y, z0 m, n一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

( N! k+ S) l. k7 _# L3 W尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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7 `! w0 B) p! n# [  |6 M, N时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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% ^9 n+ A3 T# X: a/ l0 S; L  _佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

1 p) H; A' Y2 n& J' S) ~4 ~更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

" ~' M. g5 z5 S; k$ G$ r+ n0 Q/ l$ ?更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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, e$ A" a* r' u6 d8 p1 D佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

5 z5 Q+ S% }; K" s% i0 O) X4 ?比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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  w# i; d# J7 Z5 W比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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1 I( Y% @, }- y0 e3 ^) k4 T5 T更有所问。世尊。云何得无我慢
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0 a0 p' C) \1 C, k! M7 i佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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0 v6 o) B+ Q+ S! ?. R! |% Y佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

& x4 S* @  a9 o: N/ ~! g# b答言。无常。世尊
1 U: Q( P: f2 y; ^/ p/ U' |+ E
若无常者。是苦耶
2 w  a" h: p6 W3 Z. m
答言。是苦。世尊
/ m6 \+ t) Z1 R) a
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: r( P- r2 `) J$ _佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


" `! Q- i! g/ y　　（五九）
. U" h8 I' M7 x6 w/ E
如是我闻

$ A' u/ W+ r& B; f* W: L) W' R# F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 V! W6 g4 Y  F# Z
7 e# `, S+ A9 `. q9 z, u5 _尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

+ b0 N6 a% j0 N% J0 {( Y" a佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
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! Y6 {/ c2 V5 m/ b$ _+ n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! W& r' m% Q4 u& o& E. {
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

4 m! a# Q; e! Z1 n彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& y9 E# p( `+ U2 }* r3 [- p　　（六一）

* M" }" E" l8 S: ]- y  ]6 o5 E如是我闻

$ E2 X( a$ W7 X( [4 r! P: T$ w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 }$ Q& M& O5 [0 v/ N尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
( X- z: J- J" j0 r( `
4 {! u) e9 d7 T) O7 w" }* ?' r6 G$ M3 M云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
( X  ~% h$ R7 ~/ V6 ^
! P+ j# [1 \. h  r+ \2 @) z) q云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
" E3 D4 V  g$ \. ]* c3 {
# f; }, q- ^1 r. |' e3 _7 m云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

2 c) M, R/ n; ]  f7 o云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
9 u1 [* \2 J3 `! [1 y* Y  V
: f/ a( s# Q9 ?% e2 l0 I' N6 N: g: F云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
( {4 I& ?4 d+ X/ |; _+ e# ]
比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
; J% w& z2 ]' _3 B8 H+ F
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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  y- w' i7 z; I& |, j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* g: K" U0 n' G. B　　（六二）
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: m* Q% \/ G- X1 S, y: A如是我闻

+ T& `# Y! C0 \$ o! F5 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

% D* F% ]" ]. {1 |# L" V云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

) ^' x: h) B! w% O比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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4 x; Z( ^6 J8 ]  a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 B* U& {# U! E+ C尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
# a& X/ l) _. t; z; O
复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

1 H! r0 x7 K% s2 M佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）
4 u, }  E" }9 k& N
- r" X, Q9 A" H. j9 @8 C5 z* I如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

1 c3 M" c) [! i& ~- E8 r尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

: z3 F6 P' K. F　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

& c" `9 `* e) Z  n: v; L时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
) F- e5 C& R, L
) ^* G. i, k/ h　无我无我所　　二俱非当生　
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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* t* d0 i( T0 F9 r2 _2 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 b2 x5 y! V. r0 S* i7 A; H& |　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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+ h. c# _. t! m5 W6 O" M  ?% r　　（六五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ e: h- p3 ]- t1 F尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

2 _% J' k; V; @云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
; S1 A- u, M- Y0 [
- }+ T* T: B: g9 S' t$ q云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

, S( E" M  f0 e4 s) }1 ^( x2 h) v$ a是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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/ w* w$ W- Z. f1 E9 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) j* l7 }% I) P6 D. o. D如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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2 g9 y% b, T5 Y* I0 Z$ P　　（六六）
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/ ?4 n3 y# J: r6 u7 I# L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

; g% G, j, _5 r' b9 A云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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9 V( V' l" V- z2 G; o是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

6 ^. S7 b. E" Z8 Q. L$ [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* [( r/ G: K6 j. _% k! I9 D8 x如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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! W* f' `) p4 ]; |% R. A　　（六七）
1 O1 \! S( u3 U9 l5 o* ]
如是我闻

8 O3 M1 P& @- R  i$ W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* Z. s! n6 C6 K% I2 |. c
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
& J# g9 J; M1 r) G: W, d
云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

- l0 k4 E$ o8 o) }; t* Y云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

" |! P2 k( q6 }4 x4 _7 ^& u; g比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
) D2 G# \6 S# e5 I& m; M5 g! S
8 I! X6 I  s2 R) r$ D如是我闻

# Q" x+ Q, V/ V; F6 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

3 D5 B1 x; L, ?! {& u3 }云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

" c) L) ~1 @; x' o是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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2 H% p$ f6 o# t7 M  r7 J% A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) A4 b2 I: y, l. p/ A3 K; q1 E
$ l; U( d! Z, N如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
. K( W# i3 d2 l+ r0 i1 T, G, q8 i
! `% ], S7 h1 v; n　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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; s- l# ~: Z2 n5 K9 ~& [- _（六九）

如是我闻

) A: w. b* m4 ?. U; x/ G9 ~+ R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 n; L( H. O- S尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

' C  b  e) P3 C8 W云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 i# d9 f* j# W+ {
& x* E8 k, a4 o& T( Y$ z如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  E7 d- }0 s  V/ O尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 y6 x* |% H* b$ W+ j% J% X* o如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）
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! j) m6 r3 W( B4 s) g  l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' d7 I8 L( U( B; a  C尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
, v2 n( T4 F' x
' [: n0 {' @7 S5 h" S6 ^. w云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 {( L! p& T/ ^- n2 f* g余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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3 l1 x3 S7 s8 y3 i" ?$ s6 }又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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( u/ W2 W/ c$ X2 m  ~" S6 u又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

2 E3 e; C) n, b, e4 I7 ]% u又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

7 h3 j; C& N, S0 C) c又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

　其道有三种　　实觉亦三种
% I& n& K  C+ J, p: @7 K　有身四种说　　罗汉有六种　
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  i4 l$ J1 p  q5 D! M　　（七二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
; l$ [) L, l6 ?) W- n/ W" H1 X2 s$ s
云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

% f, ]) B3 q9 r6 C+ `9 Q8 L: n云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

& A) N2 C' `' _7 ~2 i9 |5 r4 h; q云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
! [  M/ J' G$ n' u( t
云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

; k$ Q! o! J  ^/ l9 r- @) t尔时。世尊而说偈言
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　已舍于重担　　不复应更取
, C/ r# K- q+ |7 q, R) M7 m4 v+ R　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
2 L+ O- z# H* m& U　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' H( ?; p: u, y; B. T: S　　（七四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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! q& f' z  G: Z! w2 j多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* y1 w5 I( S# S+ u　　（七五）
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& O5 U% \  F4 G' p$ [& r, w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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" L) b, V: a0 L# W$ o2 C佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# T8 c$ C( \% V" I3 x" l+ x+ s　　（七六）

如是我闻

2 L. k# Y9 K# Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: T' [3 e/ p1 x2 {' l尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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/ Q, N+ U8 X; i诸比丘白佛言。不也。世尊

* ^. X/ y: h+ p' R+ x佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七七）
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8 z5 v& M: A8 A4 O( X# A如是我闻
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% d8 `. g: Z: B, D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

; O! L! n( F0 o, I; g! x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七八）

# g- c' o/ O0 D, W* C) v如是我闻

5 V: s  w5 j' k! y/ @1 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

7 f# d+ P% z; y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七九）

( N; D. P& k" ^3 S! A3 x1 {, G如是我闻
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1 s9 d! q% f3 ]" G8 b) e/ T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

; O, ?1 g; Q. ]7 }比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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3 w5 `7 d# n8 G$ C  Z6 n+ L0 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

1 C& q7 L. j6 e8 J( @$ w　　（八○）

, G- A! z& O& D) J8 ^- p如是我闻
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* }% [' a- r/ t+ Q/ {5 ?& N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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9 Q. a2 E& n% x. B2 e! K. Y比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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! T5 b, D$ ~7 a0 x) }! |复有正思惟三昧。观察我所从何而生
! J% U2 q/ I/ O
+ h- h: h0 h6 W, \复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

" z# `6 h  h8 ~/ G* g复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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' x2 H, a6 {; w' C复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（八一）

% X6 Y( A8 C- G" N' a1 F如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

2 V3 p8 p; S3 A' X8 D$ J, M时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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7 I& n* Z4 g( \时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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- t. h( k" [# r  K" J+ O9 ?时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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; p. Y4 M9 O! p) [4 n佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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9 i( P# w2 X1 b2 `3 n摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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8 r; B" c& b1 T) H4 H摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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& S6 T, n+ p3 s) J时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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3 j( {% i2 n3 u- U# Z( m/ `8 i　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
5 X( f* y# K& k+ T  L/ }& J) H
如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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: y3 C! c6 X; F9 X佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

8 P& B- O& ?3 x* x& n比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

( Y! G0 k2 N7 S+ H比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" Z4 w; {( ~, ?5 Z　　（八三）

如是我闻

; x# e7 ]. P6 l/ T0 u% w一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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% l: f. H! f/ \) q尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

2 |2 J* h( C1 u. b7 I! T. c比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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/ h. @  E4 R8 Q- Z; {佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

: Q# \+ X+ M$ E+ \又告比丘。若无常者。是苦不

' Z, j" k, G. D. X比丘白佛。是苦。世尊
* W$ f4 t' Q5 h$ c9 d
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

: F7 T) F5 Z0 q$ i) e比丘白佛。不也。世尊
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3 O" O5 d1 [0 t3 F5 ~7 z受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

: ^' m/ z  [0 H& S; D# u7 [4 Y佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ n& L4 _' S) Z; g' V. U7 m（八四）
: y! W3 u* w( |2 T4 e
如是我闻

7 E2 {! G* N) f9 W& A- B* Z& Q% ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 t6 q& R, i- S+ E7 T尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- I3 V. o% H' P- ^3 A$ M% t　　（八五）

4 a* p0 c" [. ?/ \4 |0 a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& D" V. u2 K* A' t3 U; z
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

) Y+ e0 g' O) ^" D" B3 G佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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2 l* @% |; h8 \' R& E佛言。比丘。若无常者。是苦不
7 y! @& f+ R' M1 e2 s0 {
3 x9 x8 a4 x& [( @7 l: Q' m比丘白佛。是苦。世尊

6 l5 \+ _/ G8 e比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; c- M; R# H9 N5 N　　（八六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' v$ S4 ~7 Q% \% ^( G# f) v; x, d尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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& c6 V- N3 P8 \7 I5 J6 S比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不

' M) h+ y! B; w( R% G7 A比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

& @) s3 Y9 O- ?% p! \比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. X1 W" Y$ @; j. b/ s　　（八七）
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如是我闻
' Q4 d! b+ p0 j: P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ S; J2 m, F. j4 z) j0 d尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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5 Y8 E/ `% l6 U% H) H! o, e2 u7 E2 [比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 H8 C4 Z: Z, N9 D$ s2 Z: g; h- {
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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* a; c# z3 E  `4 v7 s9 C9 ~　　（八八）

7 S( y% ?) x2 e' e, T2 }* |* `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

2 m" t9 E2 A- ^. ^$ o- ^佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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7 `3 ?! U2 p+ i- ]4 l; _, o　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

% j) q5 [- y5 K9 e1 _4 [' l佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

6 }  Y7 t8 W) D( l　　（八九）
5 H( W/ \6 S! K+ U7 @+ `8 o- [: i! U( a
" j9 w! R) b/ F8 W  u% j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
7 W" {0 J4 ?. Q, v# V% u! ]
; u2 F) k4 }: |8 G佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

/ R* U, g2 O1 `# H# q; b% r, ~, s佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
9 Y$ l9 \. S/ M! m　系缚诸众生　　杀害微细虫
8 i2 u7 A; i; u7 q3 W　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
* r& c+ |/ |9 w$ d2 z* X3 x　是等名正会　　大仙随称叹
! C: l9 z6 Z0 L! c　惠施修供养　　为应法邪盛
( {7 [2 Q- K: v  g  I　施者清净心　　梵行良福田
; [* A% D% D( f* d2 A　如是大会者　　是则罗汉会
8 u' ?4 j: N* s9 s& ~8 K　是会得大果　　诸天皆欢喜
2 x! |3 B3 Y- Q7 @9 Z( _( y　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
- X) V6 _5 I! s4 `# N　无罪乐世间　　智者往生彼　
, J+ H( L, m( I, u/ G3 m
2 K( ]; x  D* Y佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 s6 k5 ~7 [! l
& P& f* {" Y3 P9 V　　（九○）

, K; H; f* p: V# q) a' x7 t如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

/ s8 V! g2 _$ ^- T2 [- \+ N7 g( N　无为无诸难　　邪盛时清净
2 H* d+ j) `  [0 m　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
0 l0 S6 g) W/ m　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
. D' q4 _- S0 v% N6 L4 x. F9 Y1 y  W& `　惠施修供养　　邪盛随所应
4 S! \( ?* ]" F5 D# q8 B　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
$ R! i9 }4 W3 C, p  {1 v　如是广大施　　诸天所称叹
; E9 m0 c" q7 U2 x( R　自行恭敬请　　自手而供养
0 }& }3 }2 I; C8 }" p　等摄自他故　　邪盛得大果
1 s- N7 h/ q8 B6 t& x　慧者如是施　　净信心解脱
7 R. u7 C, {$ y" B% i　于无罪世界　　智者往生彼　

! E7 h% i" V5 N8 f# Z* }& c: |佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
8 K; v/ G+ t4 n( V% b; ^
　　（九一）

: U  w/ K9 U) q& n: l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
0 s5 z. a4 _! v4 c$ S
2 F1 w( T& i& u" {何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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7 p$ O* j6 S0 N. z1 C2 S$ S何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

0 h# s. X2 u) a: Q: L& o4 m) s何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言
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. I8 v: ^/ g. l; }5 d0 d& y* _　方便建诸业　　积集能守护
/ |7 Z  J/ g4 e1 Y" j$ m　知识善男子　　正命以自活
2 J. l: z3 h2 U/ z- I3 z　净信戒具足　　惠施离悭垢
3 e$ h# i8 C) u/ T" H　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

3 T$ D- M' G, O# D佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
9 X8 l# r4 L3 n2 I" x  m- B* K
! v0 e9 m* B4 x7 R9 i　　（九二）

4 C( A# M' J" K如是我闻
, K- Y1 s; Q9 ^6 L
# I- J" k# I" O: ^( F' ~. @6 [- l一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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. ]; E2 R% E8 c( n尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

7 w2 t1 E3 J* r: o: L$ k6 O* X时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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6 \$ g. o& v" }* i& Z( U尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

" s3 T+ C) L3 M  t: T- }时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

5 p. \% S+ |, m9 w尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　

: A; h) d: M; \3 w: c  O  l时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

* I  Z% r- r0 E; a9 y" u; N时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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$ {; }; [" g( f5 {: F时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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- E# E% F2 c/ O, @5 k" `1 R5 Q3 I　云何不起慢　　云何起恭敬
# @+ Y( ~2 u" b, f2 P9 O) B　云何善慰谕　　云何善供养　

尔时。世尊说偈答言
  N7 n  h) B: g! L
) p0 z8 {$ g: k" i' q& f0 T8 g　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
. r# B0 Q$ h/ J5 H" G! {　正智善解脱　　伏诸憍慢心
7 E7 e. A) |& n, {" E7 l' O" _　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
5 U* V, ]0 F) d' {" H3 H# @  ?
尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

" e* E( y$ w; l时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

1 n& |, W6 F  b9 k, p佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

, d/ K) o, D; x) R1 l& \彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
. C' ?4 U6 g, c
　　（九三）

8 w( A# ?6 q& v如是我闻

# N' j9 m, r& A8 h2 j, ]一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

, A9 \+ f+ W0 o* S  J( ^5 S3 P时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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% l; j. T6 b- t& U云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
" U2 ^( Y! [$ H% b/ w  L5 P
, o- R8 j, @0 C云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

# ?: q9 U* n3 z何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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" ?; r) w) x, L" q何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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) D, D; Q3 i, _$ W5 ]　根本及居家　　应供福田火
; c0 v( u3 G" c0 Z0 a& B: f" I# R　是火增供养　　充足安隐乐
5 {7 ?3 {  v9 J( V0 V, s( d　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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4 H5 L' f+ k7 p/ M$ d' R2 h2 ~' s尔时。长身婆罗门默然而住
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0 l& r+ B6 b" Y, X- {) B, o* n% [时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

9 d  P$ C: _. i长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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6 M% P* M' t. q) J) V8 \' c. X1 V% Q时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

; A0 T0 z7 ^1 L! K1 {时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去