杂阿含经

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卷第一

1 v! w8 |" \  O8 i4 f& J& y　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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) i  [2 E2 m3 {% S" j　　（一）

4 r: X/ T" i+ O+ o如是我闻

' N. U# Q1 a' F1 Q# T' G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
5 W. w; H5 ]) z+ P: C& r) ^, ^
& Y; h+ j6 e! y+ v. Z" t) B" a8 n如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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- w* ]' a  e6 y4 ?( h时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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' W" W' e2 H% d; n( z& G8 Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

5 O4 m+ w, c6 Z! }5 V% q, ~: h+ H如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

4 u$ {1 N4 [. g. q如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

  N1 j: t7 {% ]如是我闻

6 z+ b' A; V' [5 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) g- W- [9 O+ k# ~尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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2 Y; |, G! u3 s" T: J诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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. V+ s/ Q3 ~6 T4 b# z5 a8 P: U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# ?6 Q3 i  f  f: C8 ~　　（四）

) ~" R' N5 g, N  I, n0 m如是我闻
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6 [; w" U" [2 ?/ R# \& G% F% K; I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% R( g5 `; B( D& H8 Q+ q% q尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

  x+ q6 l  K8 ^* q/ D诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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: P/ q; _4 [4 O诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! g4 k; F9 c- C9 ?　　（六）

. v0 g$ [: `$ n+ n2 Z- T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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( A: y/ N+ m/ F6 k: T7 ~3 \诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 G5 ~1 k, L0 o0 e, v　　（七）
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  H5 P, w/ n+ M* O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

8 E( ~8 A% R' F# q; Z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 J# `+ F6 S, V( t3 [" m5 J9 W7 U# m　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）
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如是我闻
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7 o0 a% `4 _4 M$ V6 A& i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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5 x/ p/ n6 N+ k9 s7 I/ B圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! s2 ^$ f" }8 }! k" i+ E, E时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' _5 r0 Y. E3 E　　（一一）
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8 d& f4 X1 X! _9 x" l" i4 X3 n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! v, z2 U6 A6 K+ P尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

, G" E) S+ W2 a2 ?) `; L圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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) a/ b' Y! o* H: |如是我闻

9 @7 d8 S  e( j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. P9 _* o: u* j尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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9 }) W. x8 L& `! Z. S" W  `) h) S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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如是我闻

8 V( I7 B( I9 n- O+ N0 t. }" w+ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) f* E( C1 [+ T7 `( z% O9 w
尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

6 |" ~# X, H# @$ M4 }; I: |诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 ^( m; K, c' ?% [+ k( Q  t　　（一四）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 c% z& X' z1 O
尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* {9 h9 `3 X! |5 [* v8 O　过去四种说　　厌离及解脱
* y- @2 ^+ y0 a- p( ?5 _; P& l) K' r　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
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/ r4 A" D( i5 i0 V9 O& u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 ^* D- h6 E, h: B$ X0 W2 m尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

6 r/ N& d) s  H4 h: m比丘白佛。如是。世尊
2 b: K: W% B8 B6 ^; S
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

& E+ M' X( z+ b# c8 ]7 x. t9 o佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

3 b! u  g& a# v0 e2 ]/ m比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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8 r- o: i% t# @* @时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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. j: I2 L  d( Q如是我闻
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3 T9 l) H3 A3 ?7 k0 S% H% O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
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7 o5 f: L4 l5 q" x! [# Q) S( e佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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& @9 {% @( F: ~世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）
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3 \3 O+ y" d" s" R! A/ T0 J% u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 ^9 L1 K3 D& b6 j尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

: _) c9 c5 o, Y: [$ U- s  p比丘白佛。如是。世尊

* E" I  {& m* \4 h4 [佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

7 F4 @8 P5 v8 \" k佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

0 }- m, H: |3 b, E+ K比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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4 h$ d" E. c1 ^2 v　　（一八）
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3 l$ x1 g# U( f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* z4 w! M1 ~. Y, a$ ~  Z3 R
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

, E  w* B; K! v% Y6 c8 e9 c佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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( C- c1 a' R4 U+ D4 W+ |0 P* U6 `7 r0 Y/ A佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

5 _, l" C* d: d4 c" n* l" Y5 {$ |佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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5 N. d2 G* b1 j5 S% E8 y  ^比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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8 f6 z6 V6 b. G) M, e0 s. J3 u时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

5 o2 T1 v' ]. a0 R) x尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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! [" ~" t* s+ T4 X! y6 a6 B8 E6 [9 f比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

; k# w3 _4 q4 R5 s0 }. W时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
' x- N% Q* [" [
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
. x& z* k; J; h
比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
& ]. X) a6 O' u" s7 L4 c# T& q0 {/ s
0 }- v5 b+ @3 E* X' k9 t& l* N- |佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
% u0 W6 v! S# d. I
) d$ ?* u  S! v; O　　（二○）

3 [: x8 B* j( R* _* q深经亦如是说

" v. j- p5 B4 {2 J　　（二一）
8 _: F( @  r3 O) |" r
+ \% N$ S0 s( K# f* S4 n9 A如是我闻

4 U! |; {  Z/ U1 q( J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' K$ g5 M7 Z. x" x% ^( i; R
& f! d  B) v8 V; G/ Y+ {! U尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

3 H# H  ]' t; K( H: O7 R3 d' ]; U佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
% M4 D! I: A, \$ J6 U$ J, N
; h1 ^# B4 s9 \) R- q- p比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
/ ~2 R3 a2 b( h9 N1 x' y7 f, [, \4 [
: x: |3 M6 a# ~9 A比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
% l3 B8 P% U' ~
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
  |+ X) [* }2 a: P
　　（二二）
6 I; Z5 n3 u# N6 V& _6 {! S5 s% ?6 B' z* Q
如是我闻
, T9 I0 Z8 u& r; o; B( X8 v* N; j, z
& \: P( ?% ~* h* N( x7 t$ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

" E- y- [7 n+ ~5 y8 {9 V　　（二三）
) X3 \. ^! I- j0 ]: o
8 u% e' N: d7 }6 J6 T9 Q  R" m如是我闻

1 ]7 n6 z  D! I: D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ ~" \: Y/ g- N7 Y# y! ?
* O3 K- u+ }+ y( C1 C1 T尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
* }5 k% _6 ?2 z+ r( M6 Q: E. l
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
& `1 b% X, w: k# r
9 i7 `3 H& H8 U, j  K/ \& v3 X罗睺罗白佛言。如是。世尊

, t' B0 O# W3 F& P+ _" M& j* d佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
4 y% I0 c3 O7 D7 ]% s
罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

# P6 ^& a2 e0 W" M. n% d) K% U时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
6 r3 \( _8 }0 X- e
. \2 E* b/ x, T: [　　（二四）
# d  r+ [4 E5 A5 @9 e
如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
3 y# u, ^3 e6 D) ^" D
/ }" K: z7 g1 i) E5 X5 o尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
: @' L! U/ |( @- h9 w5 Z
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
6 L9 i& Z. M; W. x
* }& n# A$ i5 \& h, o: H* X5 k  j罗睺罗白佛。唯然。受教
, c& V& C* H& T( r% n" @
" h# F5 ?- Y, A% e  ^! U' U6 ^2 G  j佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
0 P. Z. `( R! q
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

6 g9 S+ y' m7 Z6 d& K& `* t8 V时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
3 f0 X7 J* S  X9 \
8 N- c& N7 z6 d; w5 _　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
; U, Z, M2 Z. i# q3 j( W　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

& U$ u' {9 d6 o9 {如是我闻
8 v4 d# c- e/ V2 p( [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 W6 ]$ P8 U" U: u# r, s
7 G- F- H2 t! V- a/ U- h  u* P8 d时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

0 c+ {8 Y$ I+ q  Y比丘白佛。唯然。世尊
, l6 @+ ^* w: A5 G' ~
8 Z& c/ O# d7 s5 B佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
+ j2 v3 U+ `: U2 B, p* \: D! {
) ]6 ^, P0 ~3 e* k/ r6 J3 i时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
. Y; {. ^8 Y9 @% Q/ f
6 [) r9 S! x- o4 H　　（二六）

8 s% v5 g) p8 I/ Y3 i; T5 K如是我闻
! M% ^! x: ]4 A7 H* F: s4 V5 Z$ c
' x2 D0 l$ C. P* [5 {" a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 t+ e8 \. P! @& U; m尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

$ u/ h. a+ Q1 j" \* U' s# R$ t佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
" Z7 t/ n$ z( e9 W$ x5 a
$ ]1 }8 r8 |5 W. l比丘白佛。唯然。世尊
$ \7 u% t/ s4 I. A5 ?
& P, \9 r3 C/ b9 P! K7 r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
7 h) G  P  o! w% a
% v& Q7 a. `. v4 Q& ~佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
  u3 V* R; C  G6 h( v, H
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）

9 k+ M& S, ^  s" d/ Z$ z如是我闻

4 `; j$ K; u! X7 H( z9 @; u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 M( ]! {, a7 k8 p& M& R+ ?
尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
2 v. I. \, |. t
; K! s; X. r" ]+ d5 f比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）
+ E. U! c7 P" O( g# H' B  @3 x
如是我闻
6 @& r6 o6 a) t3 M2 w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 e. o6 l6 o; q: p
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
0 O( z' U) Q( _! w/ Q
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊
. |3 i* z( w. t
4 L- D7 c0 U2 V# F佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
( D$ F% ]0 }& r( a. z1 \
佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
5 O* Y$ J" l) b6 `$ _% o& s
( u3 L) u$ D. I, |( }　　（二九）
3 B, b. ^: f3 L0 ]( c9 \
% o* y+ N% Y5 l3 R- s如是我闻

2 r0 Q# K/ n3 P1 G  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 K  b( i: q+ o+ _! v尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
2 H& _$ M( }7 O) y0 [" R+ g& A- H6 o5 e
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
2 ]4 T: {& s4 u& C  f3 G; x: U
比丘白佛。唯然。世尊

. _8 H( n; m% p3 F  f0 q- z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
- N) P6 e9 ^" G- g9 {% B
) x+ v2 n/ p; E8 g+ ^. y( H时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　多闻．善说法　　向法及涅槃
1 o, Q- K3 c7 G- [# y4 U　三蜜离提问　　云何说法师　
4 L1 n9 A- p2 ?5 D
　　（三○）
! x, X+ A, f* `% H2 j/ R
如是我闻
# O) w  {' }; M5 Q8 u
2 j- A7 Z3 I  ?0 m, B- {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% M+ J# l; r' z* o; I尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

& g9 y8 L+ J/ y0 {0 J- R若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

; q& u! k6 g  D2 u* [, K: H: e: a答言。无常
2 n3 F  ?  O* X7 R. R# L
输屡那。若无常。为是苦耶

7 N4 Q! N9 l: o4 k. h7 L) z答言。是苦
2 |2 \& i( [- A1 w+ v% I% w
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
2 E% K% N: d0 s- L" B
- n- E5 E' {" d# H- {! z' O/ q' b答言。不也
% E& x( ]. n& @* b. G
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
+ x+ i9 l6 \  p( K6 V8 ?8 y
答言。无常

若无常。是苦耶

* o% E  R3 o2 r" _* G- w答言。是苦
8 j" v4 B6 [9 [% t
+ L& U) Z% a3 U* T4 W* B+ N输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
9 H: y* g8 i% p- {
- G; V6 {! z7 ?/ [" D0 E: w7 }6 {答言。不也

  @5 ?/ {( |" L8 D9 C% s输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. T1 |- l, }+ e9 C" r, G; \( K
/ h& X5 ~# D% v" p时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
0 K3 u- U; C+ `$ }; n' M' n0 b; B
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）
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如是我闻

) C8 o$ I) ~+ C! M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: @( R7 b3 d" g" |! p尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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. {  m- S0 v* f4 {$ Y4 _* G时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

: N2 F# T5 z8 e1 D2 l时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
0 {( w9 W3 A6 Q8 F# D0 H
0 v) e5 c- T6 Q( U! s* j输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
; R  U+ Q6 y+ E" j% e
* U' M. P  P# y# U( a/ T2 t输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
, O+ M. w- Z# q. y: I6 H
* p% \$ k2 e2 c答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶

. `/ K; Y$ ]5 N  e/ @6 X- S) J答言。是苦

舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
' V$ K+ o& w- P! ]+ Z0 z
& i; E( z: D! Y# R9 |答言。不也

; p/ ~# e4 i, U& W" D  e+ c输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

2 {1 l$ ^1 j" X3 r& C# _答言。无常
' x5 B) @& m/ d0 d( D2 y
又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
1 U9 U$ E8 P+ q5 f
- @, |; E0 ]7 K又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

. i( x. w5 D8 p8 g. x$ T$ U如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

如是我闻
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* b7 j; P' {+ S: b! J% w- M+ G* }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

: ^" ?3 l2 L2 c6 i时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
" Y: O( F" Z: ~
$ f  T. F4 p! c/ r, J时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
% K. E- [8 _8 _4 z0 g! L. w
5 K8 C1 l1 F1 j6 d( U$ n2 K! r' k输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
2 `8 Q4 F% o+ w1 K, D3 x
答言。无常
1 r* P. q3 G* L" Z. o- b! S! y
无常者。为苦耶
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0 x' p; X! J3 `) U' }* Q答言。是苦
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输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
# Q$ H7 `* U* a8 j
. x% Y8 d% p! E1 ~# k答言。不也
  W( m. q% Q' W# {- _2 [
输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
6 d" ~' W# i8 ~, K2 m
答言。无常

! z' H7 w7 [0 X7 p/ R" Z% X# |若无常者。是苦耶
( \* Q; J, X- ?) E
答言。是苦

# U* R# l) l; d# M  \# A' `5 a2 B" T# V3 t输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

( t6 r+ J  {# T' \' F: A输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
9 {( U8 R( `" j, U% y# z- o
6 ?3 q" Y# j& }输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

/ x$ E: U+ O( u7 S0 k7 n输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 o/ {0 e2 s- O; L4 M$ e; d# b时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

5 T$ _; c# Z% v1 b7 p2 `7 |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 k* C7 p8 {; S* J　　（三三）
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6 o: @4 S2 _' {* q  M. y4 ?6 V$ R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不

7 p  ?9 I: A/ k3 K- T+ J8 z+ _比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

% y5 A, a3 h( V7 n! p$ }# [' a5 f比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( r4 E# z3 d* p$ q. \# P/ }' n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

2 T1 e- {9 c$ D: j! ~( E  p& V0 z比丘。若无常者。是苦耶

+ f& A6 i4 U4 S) \% U比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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* k" S- e1 f8 G  S2 h  \* z比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! q! j" x) y( W" ?0 J! Q' e佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; d+ Y+ y  K5 i3 h& D　　（三五）

/ x/ f8 w5 W& J& M如是我闻
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5 G# @+ R' }# v8 l: g. m一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

& J5 }* Q$ B: {1 w6 ^尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
3 p6 w: I1 N) k. q; g; g
比丘白佛。不也。世尊
  J+ D6 |& |, J8 p. g
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）

如是我闻
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

+ R; }2 v; H# H8 F' H尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

3 J" w8 P! a. {5 a4 [- A& J, q6 f诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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0 a% K% x* [/ }8 F, s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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1 o9 @7 O3 S$ G3 D) x% _5 F& T- H答言。不也。世尊

! I% }# s9 Q# C2 z, O9 O- _; x# }佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
2 I* @, n: N+ P2 ~! I5 ^! x( C
佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

5 V* H# m7 t4 }% ^  ~　　（三七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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/ M& r) p6 E4 d3 y3 \3 U, g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）
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如是我闻

& m/ K/ x# a6 E' ~; o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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1 d% T7 f/ s2 h0 k& w" c比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! K8 j) [. @& Z4 v3 J5 H9 b2 v9 c- m　　（三九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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3 }/ z9 r; h9 e0 X, W8 o比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

9 Z6 t; x8 y' i0 S. o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）

如是我闻

3 s' ?) I% ^' l8 A) D% r) p" L; F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) l5 @& ^# [6 M, H' O& n! R+ M
尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）

如是我闻

5 N* s) B/ Q, _" `" K2 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 K' u) l! X& n8 z! g9 j$ [0 H, v. {
; L; J# o/ r/ k8 w( q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

8 a6 j4 ~+ ?$ T6 z云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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* @, k; `( r0 p7 F& r7 Q云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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) j9 r1 t7 I: X1 Q2 ?  D! y% P比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

4 S6 e% P+ M3 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& H7 k4 R) E; V$ u) a: ]　　（四二）

: @7 \: {! b' r, i2 Y9 |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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! n% R" t6 }- o5 X8 Z" J云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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& M( }4 b) ^( q' M/ i9 r云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

. n  K. ]& s, \3 L: {5 q云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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- i! Q/ W+ R1 P云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 {" I2 Y# X) H; Y# ]1 `  f　　（四三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ H  W" @2 i% [! @尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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3 x$ ?2 H" |+ u3 i8 K9 ?# x% c; P比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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8 _& q/ i* {! P  C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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如是我闻

6 A# N+ T: e1 X; E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

7 n1 ^$ ?/ t0 N+ O+ O云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

! G5 X8 A! T) `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  t8 c! J6 @: f' W　　（四五）

如是我闻
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( U$ e+ _9 Q! ]) F5 |  x- t4 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# ~- Y& m/ o" d, w1 x+ Q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

6 B1 z  M, @' f" Q' z% |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ P! X  O4 L: y* ~, n, M! b; n　　（四六）
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如是我闻

! B( g8 u% S) h8 k8 `! p  f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　
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9 r4 m5 S, l* O8 e+ `: L3 K　　（四七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）

如是我闻
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* f7 C# y3 g# ^( f9 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# a% ]* ?$ Q# t4 [- y, k尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）

0 b. f' _) T$ K( \# T0 S如是我闻

- v' _3 C% K6 O! u( K! J5 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# \" O* G: D  m. D* {尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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7 N1 R. e; p1 A* @" g( h' X0 i, H佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）
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如是我闻

# A6 Z- Z0 C8 A6 Z- u7 B1 g3 U! \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ H2 {$ P; F  U  A尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

; m& N( h" H3 K! o9 }; V8 U佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五一）

9 e; C( _7 u+ s7 E$ s! T* Z8 ?如是我闻
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/ S% D, D* g9 e' y4 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 P6 n1 X+ U7 Z& j$ n% R. h　　（五二）
6 X: c; X4 ?) x5 T4 Z: e  F% e
, W, {- K$ U5 V4 Q5 f1 ~) F4 \! X8 j郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

# t) d$ p# l5 h4 _2 j, _6 t尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

% l5 P+ U, E0 ?5 d) d8 |6 {: n佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

& m( Z9 e! V( g; M3 Y% |4 Q婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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0 ^/ J4 P9 B# D) _# k8 J! L+ K佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

8 N" w5 q; _4 q3 P! n佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

& A+ R! n# H& F; u彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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9 n0 S0 w& n5 T: ?! b佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊

/ D( y/ p, m0 K$ @7 R/ |# s# x- D受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

# l  W- }5 I. G) ]  m1 K: u7 ^答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

) K$ f5 J# a0 k: ?+ j6 D答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

. q3 k: P* d- x& _/ v+ O7 H0 O婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

" O% g, j" ~) J　　（五五）

如是我闻

一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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2 u. ^! s* r& b8 f2 P尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

0 A* u$ N9 Y- q7 u& j, N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 C7 f' q% |$ G# U6 F* m" d$ H　　（五六）

9 H1 x+ l$ J4 N6 D5 p如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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) u( l9 X: r2 v  ^' C: [+ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: o7 N. n0 b) A* n: m: Z8 R　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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　　（五七）
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如是我闻

# f3 m+ @8 C% J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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* A4 Q0 o4 i8 U& I  z1 r+ N0 s1 L尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

9 c5 f1 }+ k, @8 D阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

: w  d! W$ |+ C) H尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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: t  w1 z. q5 K4 }. K佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）

6 p/ ^) b, X2 j如是我闻
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" L- M. @4 O" f& O- h一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

6 `2 @0 _. B3 v3 q# w) b8 i+ b( \尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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# c# Q9 ^; j; N# A时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

. O1 z% I! o8 i佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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# ^0 O5 _  v) {: q) w时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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" r, E7 X. ~, n' v佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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. X9 G$ }0 y% r/ L时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

+ p9 _3 x7 P# m* ^) I5 d: ^比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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& R" s7 d: z1 X! L9 M比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

2 x8 c& u& p! T( f: s* m佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢
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& P; g! x7 n8 w1 |佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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8 }; ^) Z& \  ^, J9 P) u比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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9 }# ^, o, d+ J5 q" G5 I! ?5 g更有所问。世尊。云何得无我慢
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1 r0 t/ q, d6 B7 _2 J佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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, X: D3 B8 b9 Q* \2 N: Q  \比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

" \' G( \6 T! [+ a佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

( h+ U! v: W# ]4 \. ^尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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2 w! N) I' @9 P* Y答言。无常。世尊
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2 L7 S' ^& u: q" V5 E7 d若无常者。是苦耶
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, Y+ h* r( }8 v- j答言。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

+ U  y' o0 v  g- H7 u5 P4 J, s受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 Z' I8 {6 W4 l: K* n* p　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（五九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）
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如是我闻
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) r5 u% s8 a7 r4 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

% {/ @! J5 j" c, s. d彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 [, p3 @$ U7 Z& N  y6 _　　（六一）
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2 W6 G" s9 y2 t6 F. t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. s: P$ ]( R  L" y& P0 i9 J) {& ^尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

" w! |; ^4 v* O  r; s* d6 R6 l云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

' H' O8 |/ T3 B! f' ?+ b云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

( Y* k' V+ Q& V比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

5 t* `8 \  K. d; I5 a$ w比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; @' i0 b9 d, N6 U# }　　（六二）
+ K6 q% a( a( c2 j! t" p& }6 b, N4 ]
8 Y" u' U& `9 |- u+ W6 q如是我闻
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6 t7 y# O9 e6 i+ D) c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 ~/ i" @' h- M7 O' H尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

/ ]4 T( T9 n& R# K% C5 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）
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& I* i; d5 x+ T& x  T+ ?3 @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. ^: L! L2 E+ W6 D1 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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8 i5 j3 P& \+ v0 O* X# ]复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）

5 H% Z8 l$ Q# g如是我闻
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2 h5 {8 W7 u& ]  f3 p6 K' Q* c一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

  J2 Z7 ~1 s" [# W　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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# }) _" L: F8 _5 V4 X佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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' {# m0 R! I! H! [0 |+ ^- e时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

2 _  r7 x" ~: m: ]- a　无我无我所　　二俱非当生　
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 z( u* d$ L: b　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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4 H- H; n0 ~) ?* o# e　　（六五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

' I8 ~# o4 x" \- b, O, `- N是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

, J9 u, S) d8 N( `/ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* n0 H2 w& X/ N9 g如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）
( Q" L2 M+ r  L# z: g- l2 ]1 P
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

! P  b# k9 K1 P3 T- l1 L云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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( a7 F  R6 q0 ~9 ?4 Z是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 p8 F, Q5 g" r1 O# y- |( O如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

3 O2 F3 I! _! s9 k8 F　　（六七）
0 F- @4 Q. g$ I- Q& O0 w
+ F$ D6 c" `. ^/ z( |, w) F/ n如是我闻

4 K& K- h% S- x/ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

7 W5 F' ]8 W7 }0 `' J% T% b云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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. u+ j, j, h! ?" c9 `- S! |/ O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

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（六八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% t$ P5 W) B4 M尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

4 I% B$ ^7 n8 o  c/ O云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

1 i+ ?0 M6 i) U' H8 Y1 v. O云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

7 [1 N: S, ^+ P" Q0 v是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）
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- F  f2 x7 h. e2 e+ J如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 E7 P) s; s7 O尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

5 T$ ^( p( b; [% L: V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* {6 t$ K9 D  G4 E  F如当说有及当知。亦如是说
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, p5 x* [1 C) }0 c8 R. ?& q, k　　（七○）
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* ?7 S. P+ q* E0 I9 {* P3 r7 R" t* B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ I! U7 r- X; c尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: L# |# e# v9 A) s8 m! z如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）
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如是我闻
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4 j3 Q* `1 u( I8 K& k( X$ s/ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, L( @% B4 h" v2 p尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

2 d% E$ M4 U; e2 _" k2 W7 F佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 a& a" _! J( h* T/ r余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ?1 K2 [. H8 L) Q5 K' M' k如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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0 o6 m/ @7 L3 J& d* @( T# T又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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8 c! {: S. V' A4 f又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

0 N8 }# ^+ `# N3 p- ^& K( R2 V又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

- Y3 G  V0 ^, O/ b　　（七二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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. B$ O9 M* Z' T& A* J( C云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 }1 _! P3 O& _" k( M9 a4 l& j　　（七三）

如是我闻
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" s. s. ^& [  B+ [5 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& N$ Y- ?  U4 w, g; t+ f尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
3 f/ Z' r" W! S, W9 J. n
+ m1 R4 n  l& e! _0 c3 {& b& \! z云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
7 v, e9 L+ N/ B& {5 B
2 c; B' J# A# Q: W4 W% y* I云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
; H6 U* E0 v8 V* T  z; h  N
6 [: s" Z0 Q+ a0 Q& @/ d云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言
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8 |: @3 N) q0 }7 K5 _$ i+ C0 k　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
3 A3 H; G: _! Z$ f( G) s, c　晓了有余境　　不复转还有　

6 h3 T- c3 z4 @" ?! _& W9 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Z4 M+ a  m" P. ]6 [
& O! v* I" g8 k　　（七四）

如是我闻
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' M$ M% D! f7 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! p% q# b, r  b# _3 T尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
- u, A5 t4 p3 C1 w! T* t9 p/ S7 e& `9 Y* m
/ L3 F1 ^0 d- h5 p- ~多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

5 y0 {1 l% ~) [) Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" J) ^9 z% h  k! D/ r7 ?　　（七五）
, ^- H) |5 U9 o: g5 j4 F/ o
6 n! b+ R9 ?! H+ ~2 F如是我闻
& f) ~1 |9 C! H) N2 Z5 S
2 P' z0 F/ A: u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) v& s% R4 n: {* P% _& T尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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# G. K( O1 R$ f+ n0 H比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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, n) n/ m( u7 [" K1 |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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; }0 t* I4 D% u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- \+ ^2 f4 @! p7 y+ |2 ^　　（七六）

如是我闻

* w* a8 }- {+ \+ k+ D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 P9 |, z; b9 d! Y& K
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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0 O5 A$ {4 V8 v8 G9 o诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' n; L: S2 y# d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）
6 k" }' k* ~! l7 p, G
如是我闻
9 a, [4 C$ q9 D# F) X$ u4 i# a' F0 I
$ [7 Z# J- V; ~* t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% C" C+ \) Q6 R5 W, d7 `尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）
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3 y- t: M9 o8 u  A  U1 e如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( q7 X& k( |( k  Y
尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

5 M) e4 ^+ t* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; v* A  f3 |) E- e3 a2 R- W0 C
9 E2 y! k% X6 ?! g　　（七九）
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如是我闻

, B$ ?& h; ~  s/ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 R3 M! o1 c' V1 X尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
+ U8 S  h0 d& L! v3 n% J
" U; y  l; x; w比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

( R  J  r/ a) [* f6 L) X* c) c. Q: p& ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

5 ~2 c. c# ^1 \4 N0 \　　（八○）

如是我闻
" [* B  K, S9 B9 j/ z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

4 ~; @. u( H) z  T佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

, Q- i5 Z4 N7 r, a1 a6 |) u* J复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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: {+ h% C+ h: Q# r( i$ V复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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qzx86

　（八一）
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如是我闻
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/ f1 `* u6 f# ]# u: @9 A一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

; @2 Y# B9 \1 f' V4 ]尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
. N" B) q- i. H0 [6 ]
9 ]6 D- o) d. V+ c时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

. {7 Z# R, p  \$ `, B7 J时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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, X3 _/ O2 V3 H$ }$ ~0 L富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
+ }1 ?' W6 Y9 r8 L, |: P
. [+ @8 i* m/ k; o! [/ }时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
3 B: d- K3 E( k, G3 j3 e* g% Q5 h0 v
0 C/ _5 q9 q% F0 s# I摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

- L) k+ ~  h2 t& O9 B　知法及重担　　往诣．观．欲贪
/ |# d* }. U. p: K5 a- L　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
3 E$ {4 I, ]3 V0 }$ l8 J" Z/ V* J
) G( i. P6 A0 {( I. {1 y  v% W如是我闻
9 D. z" Z+ j- S* \. h3 U' N
一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
1 X2 B3 u0 w8 D/ N5 i5 z
2 W( C& R2 k% v! o诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

& }. D" H. b4 \2 Y# F* `比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦耶
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" s/ S' v+ ^$ i1 |& v3 D比丘白佛。是苦。世尊

9 ~0 p8 \$ K% s0 ~5 `, \比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 ~! u/ z& x& P  U+ {4 f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) U) O/ y+ I- V+ h
' K  }: I% c! z7 X7 s$ }　　（八三）

如是我闻

0 p( {; p7 K1 C5 ~; d; Y& ?% k/ S一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
, Z1 B4 f7 U- b, t% e0 y; W5 m  V( R
0 F3 D2 t) A: a- n. d) H. Q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

& A- X0 f, Y1 i, r, W( S佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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8 E% I7 k: ?& f' T4 i2 p比丘白佛。无常。世尊
# }8 M* J/ y2 p
又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

; V! L# B, q; w( p2 b比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

4 @( |5 P" C3 n% l& S/ L7 V比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

$ N+ y# r" D3 U1 ^2 R5 J' v佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- \) V5 h+ C3 g' V: R% ^4 Y（八四）

" X, E' R& l% C7 A" _% ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 [1 H$ p- K( G8 C
; P9 v8 I$ O6 [/ ]# U　　（八五）
3 R: ^+ B7 j. y
如是我闻

3 L- l4 {) X" u7 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 c6 _  }* t: p3 E; j
/ K' X; g; A5 L8 A尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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! V4 C$ K8 X' P  v* S比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
% Z) \3 Q5 ^$ E& A
比丘白佛。无常。世尊
$ p3 w! A: Z+ Q3 s; d1 W$ `3 M9 S
佛言。比丘。若无常者。是苦不

7 ]2 D6 r- g* x* l( d( ]/ [6 A' c2 K6 e比丘白佛。是苦。世尊

1 I- i& k* e7 o' Y) z, E, n比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）
6 X7 d& q# a- B. \/ `5 e
如是我闻

2 h4 T; Z! P+ N$ C+ H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, o: a/ a% s+ c$ B
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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+ B- v. Z% {  e: i比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不
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* U6 [' l& q& ^比丘白佛。是苦。世尊
4 e3 r7 G8 f( T; v
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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. T" G5 T8 I1 C5 S: t  E比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 F& ?2 Y0 M$ D+ t" U$ Q7 b( T% R　　（八七）
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如是我闻

" k! ~6 ^: o1 z' _4 |  W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 J( T0 s1 @3 K, Z尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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/ c3 u: N; k( s4 P* I比丘。无常者是苦不
, N  C/ h0 f9 w' U
% P% D/ F4 M% Q  o比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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2 Q8 [: K; f* Z- o1 @) z- h9 B% u6 u受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

8 }& W5 R+ E" U* o; n1 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

& e. z+ \5 |- j, ]4 P5 k　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

0 Y- R" a4 S4 @# |- F+ V
9 F7 G# M) x) l( q+ t' W1 v* C　　（八八）
8 f- _' B  o5 i  P, B$ U8 T1 c- S! m
; \8 H: G5 q. Z* j6 Z如是我闻
! d. E# `9 D0 }5 P# W6 v' k0 W# }
7 x! G1 O. A: b( C! k- ~1 u5 U8 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* Q1 R: Q! r9 }' y$ Q
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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2 P2 P; q4 }9 b佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
7 v2 k' F3 i! w　现世名称流　　命终生天上　

佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）

9 y0 p! Z/ C6 y- ?0 M# \如是我闻
( S1 k* h" i. ~5 W& o! e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; g4 ^2 k. ~0 d- k. q/ u  ~* Q0 a$ I8 m
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

+ k  s! q$ s. W5 w优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

  B) F5 ^6 u8 b6 M: M! }# |( c佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
* x% |1 S, d* G4 ^: z　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
  X3 w! m, g0 d　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
& e2 k- P4 y4 [/ ?( v7 ^　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
1 Y* E5 p- ?0 J7 S2 V- E; q　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
9 j! d0 K2 s( d# c/ E1 l7 V3 L　无罪乐世间　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, j, \6 B- ~4 ~4 z　　（九○）

% J, j6 R. Q* p如是我闻
8 X- q2 t5 k) N$ {, t5 u9 _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

2 _, [9 t2 v) l( d- t2 ]3 F　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
+ c! W* c" H% E, S　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
2 z& b3 {  b" T　惠施修供养　　邪盛随所应
  G6 {/ m; ]0 y　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
$ X5 S6 Y4 }. k　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
( Y9 b4 h( m% e/ a/ x2 e; _! b. ?8 ^　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
$ i9 U: x, n2 f5 Y, ~　于无罪世界　　智者往生彼　
2 V9 ?% E7 X% t5 {
! E0 C4 d. g$ D. }; f" _佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）

2 g5 W, {& l: z6 u如是我闻

9 m, v! Q- h6 k7 c9 C& L/ r2 @9 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
9 Z/ L9 [' ]. `" o" c
佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
4 p0 q) m/ o2 b/ X' V
- |4 q- K& A4 [何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

! v. f) E" z% P- r何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

1 g1 j) v0 n6 O5 e9 P何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

# K9 p; s& c. F+ U, l/ K: n婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

" f8 ?2 ]$ h7 ?& c7 v6 E佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
1 z6 |1 K& ^' O% F# r  f
9 r! h! e8 g: d' C/ g: V何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

9 A1 |# I! X: u* g云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

8 ^5 y' j% K- m# C, f- U尔时。世尊复说偈言
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7 N; x, w4 x( P, G　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
0 i- ^* ~5 y/ U* I0 p* z4 c　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
. p9 O% m' `7 U5 O5 H　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# i2 }4 b+ h5 Q  F- P+ b　　（九二）
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如是我闻
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3 i4 W$ e* B, ?  P3 \" S一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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; G/ B1 W1 a  o# p4 G时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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3 r* C: i5 \; T8 z7 X时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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: W) E" [3 A7 z( C# l( q( J尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

. W% m+ [! q3 b% i) O( q　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
  b* Y- _' ?, ^
* l, ^' o9 h' A! z# P9 Z尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

: L6 f5 f: D2 w6 s时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

$ o5 e4 p6 _2 Y7 g: _3 X  q时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
. T! u8 d4 ?/ ^4 |4 J# a" a　云何善慰谕　　云何善供养　
& J3 d0 C. F% D; `: I
9 V. K! k8 [1 f) g9 j2 ^/ ]( s7 s尔时。世尊说偈答言
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: [( G- `, ~% Z+ \+ `　父母及长兄　　和尚诸师长
3 Q" a. Z. W1 _: y　及诸尊重者　　所不应生慢
( ^3 N' J: V& ?1 f' K  ^1 t& T! `　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
% s: F* i; f5 L# ^　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
$ u% U! W' X: \# a1 o　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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6 g  a4 f" `) E' ]3 X. }时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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! Q3 |7 e3 S" g% {/ L2 ?/ d# v佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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, m; c* z4 q8 C. t( I* ^  _/ O# w　　（九三）

如是我闻
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  }9 c; B$ L1 R0 T一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

( Y2 [  Z+ G* Y* u8 C) Q# s2 T何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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# N1 k( p$ w: u$ y: c8 P! p云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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, a  c& B" V8 M, ^然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

% X8 t+ Q$ R6 M& B何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

$ a4 T; }8 |: m6 m- n+ \5 A　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
! R3 j) x) Z; T( }. t7 U# D　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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尔时。长身婆罗门默然而住

! K( K6 a' p$ Z  v/ E( l$ M- [" G( F时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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5 e5 X8 ?* _" Z. l: Q+ K长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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+ |" x! B: j# L" [% Y; K尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

5 a4 U3 }8 p. P% o; r( Q& [时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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# N, e5 L, m3 L尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去