杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( {3 t' G; E' Z6 V% z, K　　（一）
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/ @, U+ }& j+ I  a: ~1 q如是我闻
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1 T8 C! w: p0 }! q  A2 H/ s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 [0 k5 M" \) b, k; Y+ t尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

% Y% w3 K3 O' Y3 i" c; _5 H2 T2 q) a如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

2 j5 l) M6 p' `& D% J+ c. s) H如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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如是我闻
& Q9 j2 s! B5 b1 Y: K5 M0 w9 W' k7 {
6 a' z! ^- e! p# X/ J2 v% b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% M8 B3 i& D* C* `$ D1 q2 _1 `尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

' p) m" A" [, l* M如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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如是我闻

8 I- h; x8 ?6 A6 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

7 g5 k# x  H! ]7 Q! u/ K- n( r诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

* d5 t) d5 [# z9 N# z8 r时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

, q, U& ~, s. m8 ?- z如是我闻

, P# p4 p: ?3 S: l0 T7 Q' h+ j$ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 D% z% L1 W) ~- h% I; Q5 t尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

如是我闻
( b1 P/ C; g4 Y2 ^
* o" }( g! o9 N) j/ g; h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& o! _+ o$ D; b5 Q% W9 b
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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2 ]3 J& e: j4 E# C( W/ n$ W于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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如是我闻

9 n5 |& k" w9 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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1 T3 a' o* R8 }5 Y; \! j# g诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& b1 J, a* t* n  _" }- Y+ C1 j　　（七）

如是我闻

' H7 V2 |: Y5 n. X0 D% f3 t- |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: N0 J" X0 }) F, p0 a- }尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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7 n( V* L9 \; w( m& P! y# Q9 z4 X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 H' j* D% G. d/ l　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

6 h) \9 l- A) }' w6 _, m4 w　　（八）

$ x' d: @6 o9 F) O# D" G: W: t如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 I( ~# U5 ?$ k# @7 t3 d尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! s" Z2 i; d% a) y　　（九）
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如是我闻
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. l* F2 X6 \7 h+ v6 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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: \4 \; A# q+ i! v+ f- L- r圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: F& w  \' q+ h2 s　　（一○）

% Q+ ^( v8 \4 x  q7 g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 U# s' \, P7 }' J# f
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

+ v) A; s$ z; `. {圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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6 f# ~1 [& h! o$ l! v* ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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  Q; U2 M- D. G- q1 u4 f: b圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 A. Y# q* I7 G. u4 g" m时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ]: Q0 t# s, a, Q  b　　（一二）
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: C; ~' H$ u$ Y6 V- f2 k0 K如是我闻

& j" z* G& y% A# R! U4 {! G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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- j; V8 Y7 h- I0 E. o& B4 ~如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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( W- y" `4 D/ ]0 ]- K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 K' S8 W2 U. N$ Y) f4 p* z2 N　　（一三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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! J  l% V, F+ Q  O诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）
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$ z# E2 W! l& u9 w& U2 A- `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 n5 r7 r/ N, X尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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2 e6 Y. u' Y3 f0 I诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

! h$ l. j$ e" l2 @% h( T诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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) ]8 V: |4 B) a诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
8 }; x2 ^0 G: M　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
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0 i# c+ S* P; l6 w/ U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 T/ O( q( \! C; J! u8 ]' c6 R尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# Z9 a" _- w+ j5 L* q. E" l尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

- b3 k& D  F; E8 n2 Q( D7 q1 x1 A比丘白佛。如是。世尊
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( `6 \( D( l% J! u/ I3 B佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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9 V) g: y2 X' L比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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/ [1 k6 V3 Y% e! f6 R. N3 `8 r比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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6 ?* V* P( [' z( Q  V$ g6 |) x时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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$ O7 B' Z& O# M0 P" H　　

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（一六）
$ d" V; Q1 `$ a/ E
如是我闻

" N: `+ e9 Q9 o3 i+ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 g) U; P; L$ j, o, N* C: d
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

9 N6 F2 G0 _6 V+ q" e* J佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）
* s% [1 K5 V) W, I, \
1 P& L* l9 E7 @+ i5 A0 e6 p如是我闻

# P" H& q* T! Q# @& R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

5 }  l- }1 u9 D+ p0 J7 ?4 u比丘白佛。如是。世尊

# E; A; P/ Z" w% e9 A- }佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
1 Z9 Q. _( ^2 N* d: F1 r3 N
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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7 s/ V( F" J. {  c佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
  c; V* g/ Y* A; N  h/ t  w
: ~; Z0 ^8 a2 W0 k. ~' L时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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" |: W8 B+ p' |2 b　　（一八）
9 W( ]+ c0 A  v; Z; t' P. k( q
3 S* r2 A* R( Q. X/ F/ }: V如是我闻
8 \5 u9 `* O/ i0 [+ Z
* W) v$ o/ J9 d" u6 f+ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 U+ g" [7 g0 l$ `8 F) k
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

) {& O$ [+ {! ^* l9 O5 B, ~" t佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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1 C, B8 i7 ]: y/ C8 c6 M* i! B时。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

' a0 H1 g8 A% O! U5 x1 V佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

' u' R3 L2 z2 a# j0 n* i. n4 _比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
: ^  T. s7 Q+ _! ^
' @* o. q1 p/ n3 e" V: H3 w佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

! i) h' Q$ J! e! X3 X  V时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

* X, X2 U' p! D5 o( U尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊

$ [( `9 b0 ^3 B0 e! ]1 |佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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+ M# K3 f+ @8 U佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
+ ?, R: F. R+ Z
  V1 N: D% a; A+ d7 u比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

. o% _8 M; l0 y8 X$ D: h$ M+ ?佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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! K1 p7 i% p) T; E! y5 [, Y/ y. I时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

1 _, Q* {( L; f; {. r　　（二○）
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深经亦如是说
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) Z! n2 k: ?3 _& S4 W: Z- V; _　　（二一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" r6 w2 @  a) r. b9 U" S8 M尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

$ m0 V7 @' |& Q  d2 f尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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+ G2 ?* k+ L* q6 t比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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& N7 t3 P1 P" i* v2 y) ~8 ~) H比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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) F' p. }$ W+ F2 P2 ?佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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! D4 ^# S1 [* X  ?　　（二二）
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如是我闻
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5 b5 `$ |  K2 P7 C/ Y0 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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/ ]1 E$ U. V$ ^9 W3 ]尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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2 @$ u, }3 y2 d时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
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6 Z% D1 c' T# z, ~& B如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- t# X* ~' y  I3 h1 v: X/ F尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

+ m' u: {; D) X罗睺罗白佛言。如是。世尊
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
7 c7 x& N. I2 Z- k2 j8 O
- @% L- g; {. v2 d& L% J如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

+ ^& Y! h1 l! o罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

  s; h8 t+ n- N时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四）
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6 h! M/ F, t9 h+ V4 t4 y5 o如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

/ ?  |/ N9 B8 ^. p+ {尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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  o1 E$ _- G3 o3 i9 v2 R, n8 S罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

7 |' j0 b% Y( F4 @+ h( z佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教
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2 A* `% C4 k$ ?( `佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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& H; z3 c" _" X$ I* I2 N% r比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
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" F8 g' j/ D+ S; Z2 N　　（二五）
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+ K) Z$ a; q9 @/ @如是我闻
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  f1 l' i* }  _( `& o. F: E* N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% u% a% [/ W; ~7 e时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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0 h: l) N8 c! U! U佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
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9 g% X9 I8 O* I- g) B+ D+ E5 ^比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

1 b: k0 [9 [7 m3 r8 p, D佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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4 L* [" z" ^0 C, J0 \+ j  K时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

* m  ]# x5 d% |) D# P* z# v1 t" S　　（二七）

- b4 g& o- A$ p7 W4 Q: e) L如是我闻

# ~' ~: d, d. M( p- {) L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% H0 Y9 k; P$ J- f$ x( @! `尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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9 }* ]- i0 {2 b8 v: I: T比丘白佛。唯然。世尊
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8 h4 s5 y& A* j佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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（二八）
/ y& H. \. d- `- e6 Z- M* H
9 v; s& U6 W, }1 Y, n# H如是我闻

5 k9 F2 w) v. a% J  j; q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 ^3 e' j$ q! W6 Z
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

1 K/ p( |& r) q. y% F; ~) x1 ?  k佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
) k9 `, s, N5 h: E6 T  _1 G; q
比丘白佛。唯然。世尊

8 n: A1 I3 d- s9 R. i, c佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
8 `/ n; R: f7 t2 l# q. X
佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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. x3 @# ]7 p3 p　　（二九）

3 K9 t* Q9 w8 i# V% j+ s如是我闻
/ [0 A* w: h* B. Y" |3 @5 k+ s
1 h( Y  E* J2 w- v! N# s0 q9 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

" A1 W8 \4 a8 x( K& f  X佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
) ~6 a" b; u3 W7 U% t0 s: h
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
% K6 I) L7 I6 h" Y+ l8 ^% ~" V) q8 W
! D; M$ u0 S3 O* |$ k) J1 Z　　（三○）

如是我闻
& J9 l! Z5 C% S9 d% t5 }
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 J3 v+ s+ w+ K3 Y- t尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
& a8 V9 X5 j% A% q9 `. M" N: v
9 [# l8 l# g- u2 V# y时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
1 n1 P* L' t4 t' P: Z$ s
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
. t' I( Z* L" A4 }- u- A
答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶

4 L0 A1 ~* ?7 A答言。是苦
2 I, i* j# ]. Z, L7 c  F' B
5 W$ Y) ?9 S3 z输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也

2 N# W: i5 e, J5 ^4 ]: o0 O输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
  ]# m) P" \: l$ j
答言。无常
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若无常。是苦耶

答言。是苦
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6 L. V) v# X5 M" \4 P9 @  }6 k输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

* a4 M! R) t$ C. e4 W答言。不也
& l3 f3 b0 s! X3 N; V
+ N1 o7 V, U  \1 B0 f, {% s输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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2 w6 Y8 T! t. U- C. ~& k% i& U1 g时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
% Q( w6 i" H" L2 A（三一）

如是我闻
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8 W% }0 S! B; r( Z8 T5 `6 M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' \; ]" q9 e; M' u- M* N
2 q5 X4 H- c2 u8 w2 r尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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. z) c7 k: D* Q* m6 }4 _: q: H时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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7 Y, E! |5 T  l9 p- n2 X+ h时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

: a% a+ O! ]* l9 W答言。无常

" J2 t3 I& J/ h7 D: x+ y1 i又问。若无常者。是苦耶
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, o# @. T$ G' i+ s" J7 m, M答言。是苦
  S4 A0 W2 _2 X3 D; W. x- @2 N( C
舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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+ N8 h8 _; D: j1 _答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

9 B3 F2 P. p! o! a5 M% q答言。无常

% g) p( _, b* _) I又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

! A1 d( H) D5 {$ `- c如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

5 \% I, ?% ]& r$ p0 l6 ?# f  W时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）
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7 `9 J" |' Q. I. {7 N' G, ?: g* D如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
+ v/ Z/ n5 |5 H! V$ R( O; I+ |
" B. R+ u6 V) S6 g6 \; V7 h时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

4 i* l# i/ t0 G! I时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
# D8 j! I; V  G# ]6 Y
0 P/ {7 G5 z& G, S答言。无常

; X: i, k) h, ]/ ~/ q无常者。为苦耶

答言。是苦
1 B- M8 N' {5 J% G' D* Q
7 T/ p! |" j  v& c输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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8 T3 ^& g, H8 h% A3 v答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
% ]! A& y/ t1 Z
答言。无常

若无常者。是苦耶
; F- [' v9 ^3 [8 |
, f- X. D: {3 j' I  {! E答言。是苦

* T# ^1 T; A* g9 }' E输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

9 k3 U8 h  f* W输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

& B8 i, |: D+ c  \' I' Q/ j, u* E& t输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 A! X2 `3 D' S% e
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
" v9 m6 O$ R0 j# m杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
! x% t' }1 g7 }- J4 k
. R1 n' n3 O" H. J% a4 G" y6 t
, @6 H+ p6 ~2 l9 B- Z) L' q　　（三三）
% Y4 ^, f1 \* z
如是我闻

. {5 e8 d! g2 l2 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( E# l9 p' G1 S  k* V尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
, a7 p$ r4 N( ?
比丘白佛。无常。世尊

* U$ v* G7 ~1 m8 x4 C1 T6 ^8 T比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
" v0 y# \% H& V" I( S
) `1 b1 n9 m6 w8 s/ y  l若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
( H0 b! k0 h  H0 l* ^
比丘白佛。不也。世尊
1 W/ X% E. e& Y8 x
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
# J1 J/ F' E  Z2 h% _' M# c( ~. \- C
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( R7 T+ J' B3 i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

如是我闻
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( J6 i5 k- P- H8 n2 M1 k& p一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

/ Y% a. U2 h3 M& i  E) q5 ^尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
9 ^+ M* d( _4 S9 R1 i2 b1 m& g4 J/ z" ?3 k
, |1 j- S! W8 V比丘。若无常者。是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

2 f$ ]9 [% }& ]' K% s7 m比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

& d1 J  q' D- M比丘白佛。不也。世尊

8 d! Y- ^5 t) ^  ]0 e受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
8 S$ V# O7 q9 b& n! m* c8 i
, ~( o8 ]' `7 A6 E, S! a比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: Q  u" w" o/ b5 z3 v9 F
佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

6 W5 G5 W) k" N1 y+ ?3 R8 z3 R& y8 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 M4 _- }' t5 H0 j0 }　　（三五）
5 {1 d( b, q* d1 J" v/ s
' i7 D, ]" U" c0 ?- h5 N3 I: H如是我闻

! O4 Z0 m7 I" ^5 c2 l1 Y/ V4 s一时。佛住支提竹园精舍
  `% m6 p; ]$ B3 V  @" T
9 M! c/ J, e5 k. Y* H8 x) U. j尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

8 f3 p1 C; D2 v9 O2 e& B! D尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
3 c; P" e. h: z1 h5 ~+ n6 l6 ^
5 n: f- @; p8 S5 ^' u/ e0 T' j( e比丘白佛。不也。世尊
8 g5 ~4 W0 T! R3 q# Z
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

5 S2 k  X* k/ A比丘白佛。不也。世尊
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( B; q5 x7 P* G# `9 O3 m8 O佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

- h0 h, b$ `' p  W9 j7 u/ h) ]8 U佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( c$ c9 K7 i% i9 Q- b9 ]　　（三六）

) |2 X) {! |, t+ [/ u/ t如是我闻
( \+ ?' r, k( C) u; [" q  t! g$ z3 [
一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
/ t. `5 f) a+ x$ y! q! x. z+ ^
尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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  e# V; V4 Y( l) b9 t5 L: N诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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/ J( W; Z/ |/ X  B/ L6 W+ \. R佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

. m& d4 N" {8 A, J& O* G! F答言。不也。世尊
& n3 {: r% I+ z) ^7 `2 D) K
8 S+ y6 D) i; X' i2 n% T佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# d! F/ V) r# b& m　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
" G$ m) }& ~$ s5 ~1 @- h  [
　　（三七）
+ }/ L  i6 B2 T% V7 w0 d  {1 L4 T
* v  K0 |5 A5 V3 R7 Q  x% L3 s4 p5 J5 z如是我闻
9 U" r* s: v* N: d/ |) ^5 P* T
$ [( ^+ |6 r0 ~" Y+ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) E1 `8 w+ f/ O# q! v; \
/ G; O/ ?' i5 w尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

4 f' [7 _1 ]* o8 v+ y" T0 p4 ~诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 |' v  {  u, r( |　　

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　（三八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 K: ?& B" m! U
8 x& n6 z' V! k尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

# ?8 D- i1 j" g1 {: D# ~4 ~诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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5 m# l7 v8 d$ v* M7 u# t) j比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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% ^5 A" v4 j5 j5 x8 ~+ C3 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）
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如是我闻
7 }5 {2 i% `5 W$ U: x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 f, P# K# a" @尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

: I" M- L# |8 N- H+ v5 F比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）

如是我闻
) e# I% O# ~! C: h) q3 F1 ~! Y3 R4 c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）

) M" X$ y$ q: o- l/ y8 J如是我闻
( A# v1 _" U3 ?7 U8 y8 Z  m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) \, m' K7 ~: B6 n! e( k; ]
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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5 r% t) f* V6 J' v6 u比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）

1 J* l4 C+ |- ?* B4 j如是我闻
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3 ~6 A# `; B4 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ \0 E' z7 C0 \. m' w) E4 q; m
$ a4 N2 l# s) z+ D2 t( G6 Z8 C$ e7 Y' n$ {尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
% K' r  ~/ \# S/ }7 a7 F
9 M. q5 m: y- }) R% a云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

5 P2 x  Y# C, M3 Z; @9 S5 c云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 X# v$ j6 |5 E) o) }3 N尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

& Z  I1 G$ ^' L  [9 r4 X比丘白佛。唯然。受教
4 l/ Y) s* K( Y+ p/ }/ `! ]: }5 H& P
( `  y+ V! |# V" @. i& ]1 K佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
5 G; j  h- L# S+ o8 y' \7 \4 g- I
云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）
3 M$ s0 ^9 v! x8 z$ ^
如是我闻
- A& @1 l& q) O' p: z  ]# k/ M$ R( Y
3 _- P7 H! b" a# q" A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, S. H% Y" r: B. J
尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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8 r  B) u/ P4 H( q2 E6 K2 m9 r云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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8 `9 I. |: q8 Y% B云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; K! N- W+ ?- V5 c' N/ i　　（四五）

如是我闻

0 I7 W- h) K9 B* R% r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  u, b( _! {( S. w, A2 x4 w尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
& {# c4 v2 _, J& x) T
0 u0 b+ M# z# R. z如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

2 ]; T0 ^- @3 s! k4 k5 r6 u* t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

5 _9 c& \4 E6 Q# v1 _7 e诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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  T3 b- b1 Q" H( x7 E( k  ]灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' N' @+ u0 v+ R' }, o佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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* P4 M$ Z8 S$ E5 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 }$ g# Q% I* r; D5 X  f8 m/ m　我卑下．种子　　封滞．五转．七
# J; w- u( b; S0 J" t4 |9 Q　二系着及觉　　三世阴世食　

9 z/ j  X6 {4 [　　（四七）

: u& D2 s1 K' T" [2 T( L如是我闻

3 @0 Y% ?: T- x, m' B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; a% j! m  _% }尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, o1 T7 @% t6 D5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）
5 }% I5 D1 G4 c* `
( F& g4 Y) n) a* g$ i2 ~如是我闻
. A% g! |7 a8 b/ {7 r0 T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 k4 l* N( z0 T尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）

如是我闻
( J* r2 R! q# r$ r9 d
$ i8 [) p+ [/ S1 c, Y# r" z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

& t* F  O1 B& l, I  W" Y6 i阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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5 W9 f) E4 H/ n! x& t佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

0 |: T4 y$ {# I4 ~9 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
( ]0 D0 k# [9 y7 J, C9 @, C6 d7 @; z/ s
9 H1 O  @% k1 T1 I1 |如是我闻

& f3 N7 t& e2 I! }; C. C' l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; o9 o  r9 b' u  ~2 T2 t! M& l尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

. Z5 {& c5 _( R* J2 S: G阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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' F* X9 L. u7 D+ L4 L- S佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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& {4 ^0 w1 t0 a& ^佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

+ b5 g! H$ z' @- k) m' T　　（五一）
* q8 ~  H: ]. y1 B
如是我闻
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3 v# k4 E$ ]  a3 y6 R0 U) g; o4 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ E; W% g( ?3 [  o1 A7 F& [- C尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
" U3 |  |9 m2 _  B1 D: h
& J1 Y3 K: g2 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）
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* Q7 v  j" D. o* R9 E" E) l郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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  X7 W' F$ m% j. i9 e　　（五三）
3 N) T6 W4 f% h! I& q; {0 g0 R
% A! m4 G! f* J5 x/ a如是我闻

# A+ }) b& J$ H5 U  N2 K% `一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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" {4 I, @' v8 ~  M尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
! R$ w6 y$ S% N5 \; B
佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

0 ^- `: H/ U0 r/ z5 @5 p佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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% k$ U8 y2 ]8 ^; F8 {婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
7 Y/ H& _4 s2 S% l7 A6 ]& s* \3 \. e. w+ y
! L  v) m- V# g! d8 ~婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

  Y( ?: Q; ^: {0 ]' R佛告婆罗门。宜知是时
9 V- i. T! d" M% W3 t3 V4 Z/ M
佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

qzx86

　（五四）
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如是我闻

$ e5 C; |7 B/ P: G/ \一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
; U. D! q' T2 B' \; p' N: m. P
彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

# L3 d; `, Z) U! _- u, [佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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. w% b% h7 R" j3 t5 ?. U/ z4 ?答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
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% {; G! Z: ]) [答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

9 ?$ d8 t8 C& R0 f7 x答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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4 q$ @7 Y3 f2 U' T- K/ Y婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

' D- f! }, v2 ]佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

5 g- j, P+ v8 h' b1 _) M' v9 a　　（五五）
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. ~. k) q9 d* |) }  `0 J! A如是我闻
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9 n- W" z8 c, J一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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% R% @7 F3 l$ i( J$ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% p. P: b6 v9 D, P! F0 ?+ E1 d
　　（五六）

如是我闻
2 ^* g! H+ E1 ?1 Q/ u5 o
0 Z# J7 D- Y$ [" r5 s7 X1 w  e一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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/ l/ S6 L2 ~, v" x: k尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 h, O5 R: h9 o% U/ o$ e* n. L- N3 ~　二信二阿难　　坏法．郁低迦
3 F* u; }' ]- m　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）

, T% D0 m3 L2 G1 |5 U如是我闻

5 M4 Q/ T/ d4 `6 A' d* s1 \$ w, s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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- `$ w. O4 \) d2 j/ I& ^/ C时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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; Z, V# J' u' z( e4 W尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
  X& C. x* R& p: t- K. ?/ y. L! P
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
  U0 V* e, j) I- O  b- i; c
尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

4 R% j. A7 J$ H" u7 f2 T) T, M尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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3 w/ r% Z5 V( h: L" v4 ]7 A1 c2 {" E时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

& [6 H" d3 U& p佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

' H  |9 {7 o# s8 N. E2 C3 Q' W4 p& ^- F比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
" u# k, ^8 d4 V0 D
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

/ v; Q. f; y$ Y3 @! R- q9 @" q4 p更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
: e8 O( W1 ~' @7 @' M
  t5 F3 b9 g; F2 O& |, D比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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4 r# h' h, [: p& ^( R佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

' n$ _' J1 ^$ w( a* ]# F; f0 v比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
, t# ]' Q, `$ `$ A
7 n* D" T1 Z7 ]1 k, ~佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
1 Q) s& e% n9 t' J& ?
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何得无我慢

! [* d! y8 A: W0 ~8 r* t- ]佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

2 Q/ }9 h2 i2 M比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

  |8 n+ u- h" `5 j% Y1 W0 ]4 L佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶
9 D$ t, @/ f" i/ u, y- ]
8 |& ^: @2 _% j& y$ ^! g答言。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
8 v2 E* s5 @  d+ H8 H9 s9 m! _0 A( K
答言。不也。世尊
) v# H6 W9 l( ]8 @2 R4 m+ ^
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( Z; v- Q( D7 s: U' M
　阴根．阴即受　　二阴共相关
% n7 a# ~3 a% Y+ W! B# J3 i( `　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

# z1 G2 z) X+ L# {　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
; @3 |( b+ E" V; F, c+ G* u& V, g

　　（五九）
0 S6 t6 n& u$ c! I2 J; M
; E( i6 Y8 o6 v$ H如是我闻
( C. y0 U6 ~3 ~: k2 `+ Y
- M' F: S1 L; g7 Q+ z: w8 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. O" ?9 G0 p  t$ R! }0 T( m
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

3 I% w2 v/ |  z3 P# j+ q0 j佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( @/ y; ^/ {% \/ u  @
　　（六○）

. Z3 S( p9 x" q- [; x0 ?( T如是我闻
0 {. C. z, \5 Y+ y7 V) N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 N# S, c/ ~3 m& c/ u+ n
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
- o" q2 H* d# r5 l( X( K/ w
3 W& ^. O) r- t. R7 y彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ K; `4 y" \6 S% i+ G: y8 a
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

% y5 f, A. j+ f- x" r( `: B4 b3 X云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

, @4 |. _& v# w* K( ^$ b云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
0 _: ]0 K2 ^- H: r1 n1 b, K
云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
0 |5 Y$ T0 m2 j4 v, J, j
9 m+ t' b$ s4 V: D' j, k: x比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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% O* R% P9 c3 A' V% I比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
% M0 m- W4 R) o, F$ S7 V$ S* i
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 b) V" j+ H/ t7 s4 l
0 [* M9 r: S: _) B5 U3 V　　（六二）
6 r$ s2 K; C& [
6 y+ p" }6 q* J1 Q3 S9 }: I3 ?& F# S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 c! G1 O5 w  y, h0 t
% [5 J5 d$ r# A- U  W2 N% u. H尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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2 C8 b6 N% n: [) H2 W# ]云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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* a0 D4 \% q4 t9 }7 o# K% m比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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* o  K7 H) r' I1 n! K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ A: h. N% p1 s  w# Q　　（六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: J* \4 ^4 S* G+ M& k3 H尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

7 F# i2 m! f7 N3 a, D复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
- B- J, ?5 O/ _& p
. V' I$ }+ ]* r; q" l0 R4 z5 v8 n佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六四）
3 n" w* g. b5 x* x* h
如是我闻
# c$ Q4 J5 r4 G) z- N  z
& w! A% n+ r0 a) b2 J" {8 K一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
  s5 w- ^; _8 w
) @7 X3 k8 r- M- k8 y1 x" c6 k　法无有吾我　　亦复无我所
" W0 ~! b% j. E3 L; s; k　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
, r% }( _5 I7 b, Y/ C
时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
! {. U5 p$ J8 n. Q3 f2 k, h% I8 N
. ?) ^: \8 \& w8 }7 I　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
* Y/ g. d2 n9 P0 x　贪着等观察　　是名优陀那　
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, W& l% y) H- }5 Z; L6 r, G8 _; P　　（六五）
  p9 s- p# A3 e9 H. Z
如是我闻

0 B, N& y5 {  C4 b; T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  w! C, d, T3 S4 m# t! c4 S
5 v% P' {$ u: d1 ]尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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  S' u+ L2 f! H云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
# J, W  k0 O. x% k$ ^6 }
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

+ L9 O) _# z$ t% B5 w7 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, f  s/ C# I; g7 x0 z  p如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）
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如是我闻

8 I3 a/ e& U+ y  O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

& M! o8 b+ m% X: y7 u" p% C3 t云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

6 e" [  S2 c( `2 h- ~# g  O是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

# t$ k) K( t2 ^% Z5 S! z  k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
5 W  x& r" q& e  z  Q
' N" w3 |# |5 F　　（六七）
* G& A( K" c, q
5 i- A; H1 f2 X# N2 `/ `" }如是我闻

: a9 T6 n; \% E5 R4 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
; H# {4 V  R4 D8 P0 Q4 B, y- ]" [
' K" ~: L4 \$ e' ~: W云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

3 W" t. \# y/ }: d% W( L云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 p' D7 x) h. g/ d( D- c如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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如是我闻

  L5 V  r# t) f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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6 y. |) {3 B. g1 }$ C# O0 p8 p云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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# C# Y8 F, L: e# l云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

/ U/ d3 x$ Y( }6 e; I$ N: z  f是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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9 `3 |. r2 s( @& k* ?4 s" u（六九）
) a4 z  \8 C! v+ G+ G  S" n
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: M/ p" q  _6 e2 ?9 b) u
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ y8 e% B& i  b8 ~6 L
如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* d1 {! s- E  p5 m5 O6 y尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" b' ]! T4 t. U2 T如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）

) g& W. I: w1 L" L. E" R: e4 }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: T9 e9 f9 O* M" L' f尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

1 }* G$ s% I7 d5 x" H* v云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

3 P3 F" R" L; O/ _% i佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" C2 A5 z: `& o9 D/ C3 b; ?5 B7 d如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

0 }8 L( m# [, Y+ ^又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　
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　　（七二）
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) L$ s  Y: e) Z8 h. b' Q如是我闻
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6 s/ n% t) b+ U- x% @& H0 ]- D: p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

" }0 h  `" p. h0 t' U- R云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

' Y8 E8 n, M6 Q" `9 T' \云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

. j9 |3 M$ `( U: e% Z$ S6 S. B- s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( }# _! {/ j# Q$ W7 p　　（七三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 B, O% o) u" r4 P8 o, c尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

$ F. b# T) V0 ~3 C云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
- z0 y+ a& j' j　重任为大苦　　舍任为大乐
9 o) e" i. B8 Y& l5 M# }　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

  P5 D: u7 k! h/ o* q8 A  _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）
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如是我闻
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4 K, D4 Y+ L/ U7 [3 {$ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) c+ s# p) s. E9 S尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

, t) Z; p3 a' q' M) K5 [! A  F' r7 _多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

, F, Q# o% {7 V5 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

如是我闻

2 H4 B/ Z5 @% w9 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 k& Z1 q$ C1 C* Z$ V  }! ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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! _# e  R9 P  \. j; X, Z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 r' x8 F3 u2 t& L6 S( q" C　　（七六）

如是我闻

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4 @& ]0 n8 S% q* d; M0 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

3 A2 x! p$ m; Y; v! H; i诸比丘白佛言。不也。世尊
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. u" x  h( x5 e/ `* Z佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）

如是我闻
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: q2 u+ |$ `0 i$ d9 [; ]6 E+ q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. t/ W; C6 h9 _4 }0 S( B尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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2 J% V, U& K1 O' v, ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: W' v# ^' k3 v, y9 L# {尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( |$ _1 j: |4 T. x; }如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

, C+ l! ?! ]$ d+ u　　（八○）

* c3 F7 L- p7 y- h3 _3 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. q: ?, y( C$ X; A6 G. Q* C! q尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

+ D' ^! P/ c, y  g/ j佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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) ]" a: D8 h  R复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

8 @( M' @% y4 X5 q, z复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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- B9 w9 |4 Y. w1 h" w8 q复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

. S% l5 \+ Q, f: b+ o  d复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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9 g+ i- n5 D3 H" c2 p. w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（八一）
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2 C: u' _( H( v) ?; N" p8 J如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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$ c) L0 W9 X' N+ q时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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, U9 r, l" ]' l7 `时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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, m0 Q" D1 p/ l6 L8 _时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
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如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

6 U! _3 Y7 k$ w4 h尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

0 V0 }6 U0 G! i0 o) G+ W3 r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

' k8 Q: g; S- @- [2 T, `3 c比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

2 Q; L! k' S- e! B比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

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　　（八三）
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( |5 u, s  C  F& {* H& Y( R: S' O如是我闻

' j; _( ~! Q, b  ~# U一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

3 l2 ]& w- S. `* ~+ O! O* D尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

1 ^! n* C, V* Y3 Q比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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( ], `% n! l& k' B4 [; @. L$ {佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

# \* @) B5 X( D$ [又告比丘。若无常者。是苦不

+ D9 e# l  B2 F" o6 g比丘白佛。是苦。世尊

. ?- Y4 a2 C" i) P; t! g比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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, B, [& l, `4 j" V4 S6 \比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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& j: n' v4 W5 e9 k+ t8 U7 v( E' E( k佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& T6 v4 k# F8 m$ _9 v* Z（八四）
4 T1 O% O' e) b6 T
% D2 w* s1 x) H- j: n% @$ j如是我闻

1 m" W& V1 s( j" C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) ^: }$ Q8 `7 O" e
7 e# U2 {) p0 ?$ y. n' V尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" n, k* G1 `) C/ Q& ~! }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& ^% r3 G- V. U8 w  D  o# F  K4 \  T" ]　　（八五）

如是我闻

  q! D+ T9 W* G' Q& \( C" k& R7 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

% n4 F" }& p8 H6 g6 J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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" ~+ S2 R& \* G( a2 U比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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) @8 v0 }! {4 h5 K: c: q* s/ X4 v( ^受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% K. y: z. I+ y0 d9 T1 b! I& L1 G1 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八六）

1 m8 q+ J( W& N  k6 }# V- K* d+ v* c& c' v如是我闻
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& v: m1 W0 _9 p7 N% _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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+ I, f( |! c# }4 E" A# ~比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不
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: I0 F% N, v" Z" v( a( G比丘白佛。是苦。世尊
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8 V  d8 @8 o$ u比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
* T+ L. S! ], w
( E, Q. i2 n' G) K% A比丘白佛。不也。世尊
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" c* U) P+ e# _# `) P: e0 y  z受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八七）
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$ p' q3 d2 S# w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 M2 l$ E  E1 w: p& m" `+ h) a& D# ~
% n. H. m: z$ U4 ~/ W# i' o; Z尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦不
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  U2 G1 ?) F8 a' B( r; S比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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: F  {5 _. D: g2 l受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
1 x( ?5 x& F% v8 Q  B: E7 N: Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 I/ X4 ~; G4 n, v4 ]

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

+ `' q1 D  F" d3 I　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
8 |6 |+ S( L' m6 `1 o0 m! _
% I( B2 m6 S4 I2 U7 {
　　（八八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

* U4 o0 p  _3 [3 v- X佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
7 S8 U6 e! I& z. `* |. {% W4 G
# N% ~! t! t8 K5 f' A( G　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

3 @- h; A% F/ j) P" {$ H' O" x, X) s; ]佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

- d* g, G; Q' {  x# a　　（八九）

如是我闻
+ W" h0 a8 b5 ]
- r9 R& m( Q  u+ @" J. Z3 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
; L, ]% T7 m" f) H0 }
8 j! A$ C  x- Z8 u3 N& ]佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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6 c8 \5 H; U; L$ O: r8 a! z* H优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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& w$ W+ x0 _% i3 @4 s' `1 B( T, u　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
+ s* [' t0 n: ^8 h( B7 @7 ^  a　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
% ~" l  \) Q- P& l　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
: r$ F. i+ P$ X2 Q( W; ^　如是大会者　　是则罗汉会
$ d; o8 ^& V" e! h3 U　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
1 O6 `, ]8 e% C) s+ g- ]; i. A　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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. g* O* \% c( x7 s* m1 v; S, {佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）
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如是我闻

4 |- f  v- E5 C( {6 `" R+ \5 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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　无为无诸难　　邪盛时清净
+ P) r* S% r6 W; t" J5 Z　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
% `' i0 q3 H1 d* c　惠施修供养　　邪盛随所应
0 j, c* ~. s( E. U" Y　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
0 n3 D2 ]  p2 L* y; i$ b　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
9 f" f2 c9 M% @1 z. u　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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& [" \) u7 p. [佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

　　（九一）

5 C; n- s) j+ f/ L6 O如是我闻
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/ {3 P# F) U2 j1 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 s" N! D  V+ ^- C' l
  a' x! n% V) j3 W6 J时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

* i* Y2 L; b' i8 p) D7 [; F, o9 Z何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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3 R8 y/ x; o- e& l9 |- ^云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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1 b9 z  ~) J$ ^9 t婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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: T) T. s2 f8 u# w/ h8 U佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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& b  C& c5 V& `- b/ c0 A, a8 h何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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+ r# T2 R+ ^2 @' c/ c: L7 C何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

$ I  _+ Z& v1 A" P云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言

　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
8 Q3 j  t( I  N4 k  t　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
6 G1 c: U) Z* V　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

* T1 K) }( Q9 T- n+ j1 j; `1 o- W佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, D4 i: x  B2 r, E$ J/ k　　（九二）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
) T" g, d, q/ p3 t) a3 V
, v: r0 J! g: Q1 r. C7 n6 D尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

3 p9 \$ e" K* r3 E( {% }; c时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

/ l; _& }% y. k6 D尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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, b7 m& ?7 v! f　憍慢既来此　　不善更增慢
) D7 |+ t9 y; T/ n2 p　向以义故来　　应转增其义　

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

* Q" w: @0 I2 X1 C7 {$ o8 W时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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2 Z" W. S* l1 U; O3 M. N　云何不起慢　　云何起恭敬
$ Z' o' C9 Q% [: M- z1 e　云何善慰谕　　云何善供养　

- K+ \# Q* t& A: l: M$ g& d/ ]4 w尔时。世尊说偈答言
2 ?7 ^/ S, D3 w' `/ }/ [
　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
- _6 |; g/ D5 C" B5 x　应当善恭敬　　谦下而问讯
9 H8 t% g/ V5 n　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
3 i% ~# ~7 x1 y6 b　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
1 G) y$ q, ~4 g
尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
" U$ h8 W% [6 {& W" `/ E$ @5 T
0 x8 B7 c+ d0 }' [7 E1 Q) L时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

" o; t# O$ ]; y% R. v佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
4 n) H4 ^# L2 q: r4 g3 U  y! M! E
% h3 l' |9 \1 y5 i& [( ?　　（九三）

  L% X$ P# ?* h如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
5 y/ K& b; G9 D$ N, y1 P
0 s/ j2 c3 }) b时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
5 n+ E) c- Q: H3 `9 w, S* z
时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

$ H5 |7 o( }' E+ I! t佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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$ ~4 u$ v1 m* [, l# L何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

" n2 N& E  Z, i' S9 A  j. ^+ \) h; e云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
' t, l: F: o4 y' D* _  o0 ~- I
然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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  }1 g8 _2 P/ t9 e5 R8 V7 w尔时。长身婆罗门默然而住
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
! \/ t7 n9 V  d3 T
郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
  l  \  u% u' C
, i* q. N; Y& R6 E1 v尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

$ ]2 m/ r2 F$ u* B. i时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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3 d9 a+ k. }; I) K时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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3 j" f! d" d1 O尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去