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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一2 |8 U' e. s7 c7 D; [, k& M9 [2 c8 O
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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2 t  i0 b6 ]/ \5 \  B, i4 ]: E如是我闻: @0 n- W  C) B! }4 X$ h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 ?7 U- v+ n4 w

( ]% `: x6 n) F; A' T/ C尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱3 l5 B1 c( }! Z; ~' n  H

, Y" I+ z# }* _: d# ?如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱' \; g: b7 e# D$ f. S/ o' B; h
" Y3 S$ Z  T0 A
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是
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# c& p) Y- B0 F: o2 h4 b, K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( \6 b' U8 w- q) p  x% d  @
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如是我闻  B6 b; q" |7 e! [; P8 ~# }* t

4 y( M9 Y& s" `6 j/ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ @# D; I4 w2 u) ~$ {1 D: D
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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0 q( S  S$ W( r7 j! V如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱) ^* U8 m2 X0 |+ ~- o/ w: t% T" ^

( Y! P3 n. \; G6 a  ]* s, p% q+ m" |如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是/ K3 c) O1 k" }7 |. a' ~
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 L+ [% z9 x6 |, k2 h( N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦  i' _$ W5 }! j7 o& c

( [' q9 v- J& ]' i) n. ?( c诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  Q  N% I- t* W$ w0 h$ g尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖! }8 h  Z: m. q

) X9 ~. m7 c6 o" L' k. J' _比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖# T7 O6 L8 K7 a2 i# v

! M0 w* `1 c6 w$ [8 r' ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻/ f) q% v6 Z- T$ \: b6 ~, Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; x: X- N1 W5 v

; K5 N; K( Q* ^尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱; r% `) X8 b& N0 ^7 \% `

0 t) ~3 R6 a& d) e) y诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦' e9 P. X" @; a) ^; H1 |  e8 Z' k& P
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于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦
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8 d+ y" T' ~7 S  c/ X/ n2 f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ G  G$ Y4 z6 y; I4 m尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖) e4 {7 L, K3 M3 a2 J
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诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖; t+ r+ `( U# Y7 W2 y& U! |9 V& A
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 S3 q, \4 D* o/ Q- X2 \. O如是我闻) h) ^3 u$ D0 M( r
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ l' Q/ l8 L# J% _
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱! K% N- f$ I5 T

# t5 k5 b% s( b: c: z3 k诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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, Q( K( s/ V9 {" j6 ~8 S# b: `时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 n" [! H$ b3 y) q8 ^# A$ } 无常及苦.空  非我.正思惟
- \, O3 V  E: H 无知等四种  及于色喜乐 
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3 Z1 v* v+ B; v$ V/ O如是我闻0 E! O/ d; z+ Q& L& x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是1 f4 G& z$ U  N

! a! O5 {" |: T5 v0 J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻( r& T; n1 I* H, C+ I
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观8 p' r. ~( p5 }8 i6 B' B7 F* z! \6 [
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有5 P1 q7 c! _( C" S4 N# m
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! ^; H0 \4 y. m6 {' \. P

7 g  Q+ p: [3 C& H( |1 B尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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) i$ L8 S! i0 L+ z  K圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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1 z6 E- `: g: J( b; G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 r5 c/ |; b8 }" ~5 \, \$ w
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所/ B% e7 _' q3 P; [% ]1 O

3 g9 f! Z+ F: _圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ Z2 `' }7 e1 [! m; u8 G
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. Y- D/ j! x# Q* n
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常
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% [- [: @8 M9 r) f" k) X" o如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 C3 q: N3 ~+ A! l

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识1 K) ?7 S, U7 Q- I' i" F0 o

' ]% q- H; V$ G$ {6 g诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识+ g: E* b" v6 r( F
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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+ D* c) u  h4 n5 L: x诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& B( m1 a  I" j- U: E- n$ \
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  (一四)
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见) j7 i4 w" @4 t! i0 {4 M; L

0 w$ `, k5 O$ A+ I  D4 ^3 x诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见/ D* u& d' k/ M  k# i

( g8 z0 ^0 F" X诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见
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9 P$ T: D  f, F  f诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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4 h/ _9 b; \. x- v诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提$ D! V! r7 C8 u

- b! z( E# L% v: a. L; E+ i时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 _0 P& h- j/ d 过去四种说  厌离及解脱
: Y& w" J/ u4 K 二种说因缘  味亦复二种 
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  (一五)* }1 w, A. l* t' a$ `0 ^
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如是我闻9 _1 R/ O8 t4 t6 K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ o  L. t5 l7 `尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有7 r8 r! e8 y# @1 w1 B

. _7 b" u1 @& w, e尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶1 v1 {: V% L, t6 u

8 W$ w! t: O& S  _比丘白佛。如是。世尊# |- e$ y9 ^  q/ i

7 O6 Q9 U$ M7 P0 E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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4 N+ |/ K' T" D' k% s* h7 i比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝' v# ^' S" h- N6 |, e4 h) L

% _' h; e0 N8 g佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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$ Y) O% g+ }1 _3 Y  O2 B比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚. S2 L0 P+ _6 V% S0 O! G

& R- L' y8 {- `世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义: g7 F% P1 P1 f% w2 K2 {
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚7 n0 e) f( A' Q8 i. r
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比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱
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% w; w! D6 Z" A5 f% V- m时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.7 K+ l/ Z* J( i: s. Q' Y
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非家.出家。乃至自知不受后有
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* K  u! Q: W& R0 L1 |  d时。彼比丘即成罗汉。心得解脱; \# A. N- f$ {8 z% q4 ?* h
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(一六)
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8 Y  G# s8 S0 {' @6 ^如是我闻+ ?/ n% J, B9 h6 A' q9 Y) C) {
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 h1 k0 a# G5 h! i6 `1 a( K5 C尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数7 ?  l" q, Z, d  U

$ N0 v( B2 x3 W" D* K( a佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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' O8 B4 c/ y1 a+ p时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数% J- _2 w2 _5 u+ |) [  a/ h3 j
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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  (一七)& I  k( p+ j( U/ u8 y4 h. m

% b$ c% K* S  \- A2 O4 Y" Z7 F, s' A如是我闻1 R- j2 Z8 s1 U4 u7 o1 s8 @
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ Q7 s" j' z' C- G& s9 `
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有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ n! }/ c4 Y" u7 E) E

! M+ q0 d. T6 J$ e) U- N/ ^7 |! x尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶$ j, B& _+ a8 }- c7 {# t$ q: S
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比丘白佛。如是。世尊5 B5 h8 {9 b0 W# l

! g5 f/ M; \: ~佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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# g0 U+ n2 F6 U4 ^0 L时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝5 C$ E" R9 ?# n! V( n
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义6 Y- U+ T- ]: M6 b0 V' a1 C
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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' a6 ~; Q  _$ A& ?9 K时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有+ [7 m( U* B) k) U
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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  (一八)9 N. ?4 T0 V9 R! S

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2 ~  r2 _1 ]& S) Y( b0 i, K0 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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. `$ `0 S7 A* _9 g! g( i6 M佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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! D- D5 O1 y; z$ j# G1 M( h' }+ u时。彼比丘白佛言。如是。世尊, b3 P" U+ w9 j; U

- z4 h4 a; w5 U2 d) H7 U佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐) c1 J$ ?. e, `2 N
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义7 k. t; ]' G5 x2 a2 y

: ]' ?5 E1 ]; @6 q, }6 P( y佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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2 m% Q5 \; V% r时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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1 v+ p( U' D  {如是我闻
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! n; `; g' x% D4 ~9 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: c; ]8 I% C6 W尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶% i+ L+ i7 D1 y1 b- x1 w- V
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比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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7 R" I2 n2 E+ [3 @* J" Y& {- l佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义1 B/ I* p6 I1 L, s0 ?1 T; R( j
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐2 z, }  [% z" Z1 Y

: P# c( O* j) @5 I& ?3 F7 K4 D时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉, _7 k9 N( t9 s& l& ^. r6 V) Q/ l* T
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  (二○)
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' u+ \" \  a; m. u深经亦如是说
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  (二一)
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" {4 ?) Z. J8 j如是我闻# D+ W* h7 N, u" u4 K

" D2 ]# t2 E/ v& c/ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ d8 N* b5 i0 n% P; p" E$ w
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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; n4 I( \/ _& \& I- m, Y. f比丘白佛言。如是。世尊7 r$ n5 c; b, k+ }1 b# N
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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4 L7 }( I/ h7 ~! t- T比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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8 F+ G. I4 ?, E0 u$ }4 H+ h0 m) ^佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义) U* F! ]% z0 O" W1 k
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比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义) R! g2 j6 _/ w3 W5 ?

+ `0 @2 D$ O6 e; ]+ h; y4 _佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉) v$ f7 e2 i: ^" C1 w

( J) U: j. o. [$ H# N9 O  (二二)
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" ?( w/ j/ G4 }, _如是我闻( `8 L9 p* h, E' W9 U6 v7 ]
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 W# y* C& ]6 Q- o5 [) {
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尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱+ J0 V1 d. n3 c: G- k4 q$ d

- A% X1 y& G7 z6 J尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱* U7 E2 B* p' O/ C' W

" e. ~. Z, ]9 K; n' S时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退+ W7 s% \7 [$ K' |/ n; s$ Y
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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  (二三)' N+ c8 ~, q% g* a+ n) F7 _
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如是我闻/ N* q: B/ R) ?% X( d/ b

, q8 _7 G" O' [" u" x- A! `* \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 ]( e) `& A2 |) c

& P$ e+ j: d6 K3 @9 {8 E尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着
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佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶
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$ u# r$ C+ f" B, A; ~& A  M' g罗睺罗白佛言。如是。世尊3 j- v7 T2 D. [; y7 t
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观7 K9 s+ Z5 L9 [0 Y. @: A: l

: J! d9 {/ O6 |如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着, Q: m) M# t# S) }
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罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边" J) v; C  f4 K' I; ], n

; T: {, [( L" e6 H# s9 k. T9 |. I时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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  (二四)
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如是我闻. _. L! Q) ]2 ~2 E" ^3 E* Y
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
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& g# c% W# E( p: s6 Z& M尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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1 K' J8 F% d4 D: ^. i& T( s0 ?罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行& B3 y( ~* r& |  [. ~

8 Q  X; @# W" j+ @/ ^$ \5 s. Q2 O佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说+ t4 Q5 ^: ~: N7 D( R
0 B$ B/ E4 f6 {$ K% D: A( V& k, K
罗睺罗白佛。唯然。受教
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& i) Z3 T+ t9 k) ~/ }佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
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3 ?- C( [5 o+ J比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着( Q0 Q$ {" p% v! q0 |5 T, ?1 q0 b7 p4 T

& h6 q9 L; g' J罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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4 Q% z8 N- Y1 X9 y" s时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行3 R* W7 v' O  Y

* B: s' m* U1 ?7 i' }3 d 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇
: w( `7 V# s* g0 b* N 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 
  @+ m' V8 D. v4 \$ P" V( A) g* `5 |3 S/ H: Y# u2 r
  (二五)& O$ t9 s! U6 z0 v- u; P

" u) l9 @7 n8 E) R3 }如是我闻
) @9 Y6 ?! w1 g& z9 U# G8 T" m8 U: ]) a1 P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 }0 u3 m' s# j: e- W8 e
  k6 V% R8 |: A' c% s8 N' w
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻3 }2 r3 u( `: }2 ]6 J+ V# f
( C5 g. Y$ s3 L# e
佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶! F3 `9 B% O% p9 ^4 u9 ~

- ^8 A7 \3 b; g/ n) _5 u5 C- u0 I比丘白佛。唯然。世尊
; m# q, g. ^3 C' p% ]+ {
* @' ~9 [2 x( j8 ]+ @# _佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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* d+ U" r, }+ ?& q8 u8 ^/ M时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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( ]/ j7 e* |: t- X- t0 {' s  (二六), U# U: J- w3 P' h9 U- B( d

& k  x' w% m( j如是我闻+ K: E# D! N& i* e) \7 T/ S) W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 U! V5 V& y, G) A尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶" a/ L+ r* M. B. h; Z# @; r" v
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比丘白佛。唯然。世尊2 w* ]- x0 A! Z# u" M+ t6 j
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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4 H; m" v6 O( P& {* L* \2 J, X5 n  o2 ?佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师7 l; F0 F( R6 R, Q% r5 I

9 }; G% V% w% i# y" @  u时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去# l/ R4 j  l8 z+ r" N9 n1 {! d
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  (二七)! E! g+ d+ @( u; e+ |
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如是我闻
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4 d* H7 @7 H9 J& V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& G* b$ t2 a0 d' k

+ f2 }. L4 g1 J8 _) i3 T尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向/ k/ k* J- b# a+ r

2 C# d, @/ X. f) C( Q. X0 M佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶' B) D+ o1 W$ c% ^; r( `

! I6 j7 T1 }1 G+ t* J, n比丘白佛。唯然。世尊
* J0 b1 ]# R9 ]' M" |( D. k* N% g' h  R! H
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向  W  \& o" r) G7 e

; b+ ~3 ?" W- y+ k5 [* k时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去& a* k  j, d, @" s& j6 S
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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如是我闻
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃* B# J0 |6 m. Y$ Q, s' K, D3 Z

4 z* V8 p+ e% v& y1 U佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶1 |2 r) d( g$ z" z3 Z' \3 L6 L% _

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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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如是我闻" ]" T2 N, N7 P" \9 P

1 K8 b( E0 D* v6 T; d  U1 k0 p. d3 a0 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师" F6 Z$ y$ |+ z0 F2 c0 z
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶$ A. J3 N4 u9 ?" s/ n
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比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师% _7 k: y: j* h5 _% B& S

% t0 ]: w- F) d时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去0 T5 _( y  P3 {# d7 ?! l
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 多闻.善说法  向法及涅槃% [( w4 _" K4 @# ?' n# Q5 d) t
 三蜜离提问  云何说法师 
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  (三○)5 ^# ]1 C0 Z1 _& ~  }
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如是我闻# D9 O* \" S+ _* X

! e2 t1 [& \) ]8 z% \0 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  |+ W7 y8 _6 \& N5 G& l
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实
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& N0 T% K& i: J: S& t若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶
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' F# l# a" h9 m2 R答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶
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答言。是苦
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$ _1 I- d8 q" N% S输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不% d. R4 A- X4 m
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答言。不也, v$ X$ B1 c& W  e

3 p& I7 R/ W) o" l# k输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常
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( h& w, q* _% H' ~答言。无常
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若无常。是苦耶8 y/ s1 [( Z: Z  y4 g0 j

# m' v0 l8 p; f% b  H/ f% u答言。是苦
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输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不6 I* y0 n9 c! h; x

( @# o) y6 Y, i1 }答言。不也
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* r5 M" A# J7 \9 {4 X# M# t输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
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/ W/ j/ j' z) J' V: E, _( r, b3 d如是我闻2 [9 C) h% [; H2 ^0 r

/ f& M7 W' x9 d/ i! u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 g  V6 a2 r7 j* q: I
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识' ~) q. q; X# \  P: {8 `

- I5 P; W: M) i9 s7 s1 r输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识" B* l# L" t1 w, J: q
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输屡那。于意云何。色为常.为无常耶
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% W' w2 _) n" c7 b( }2 G6 y答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦0 t/ `8 O2 \4 |- w" T. m' n

  Y# u& [, J$ T/ J. A舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答言。不也
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6 U- t2 O5 P5 y- ?( S输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶
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- M4 Z! O; x) F答言。无常' T7 e5 Q5 n3 o1 {

( j, [' I+ {9 c又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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# p/ J* z7 M1 U7 V! R  I又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不
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答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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, R5 [1 d, M. O( J9 ~如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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3 h( O  O# N$ k+ O0 q时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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  (三二)% [/ Z; D) f' O- r, x

# }4 w6 z6 o7 a0 t  v如是我闻1 y( l$ m  k+ g# W; E
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
8 t( J$ J2 Z+ J; h1 V0 J% X5 {* k6 }) v  j  C$ J4 P
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识1 F) G* ?( c" x+ N  F0 E

8 D# z1 Y: O# F& X8 E' K若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识6 V% ?& g3 I& D/ b$ {9 c1 X) h

" {. Z5 `. M# a- W, c2 e0 f& Y输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶- F1 Q# [5 `' J/ k8 |
5 Q7 }7 s% P* c4 }
答言。无常
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! Z* u" Y/ H6 c9 X无常者。为苦耶5 L% H: m% S) W0 X% y
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答言。是苦
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- w% H. ]& B: a# J# p- R+ S输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不! V: y+ T5 m6 a5 `7 w- E- W" A
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答言。不也
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8 W8 g- H( ?2 z$ @输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常; k' e  G/ C8 i3 E
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答言。无常( f( l$ h* G$ T% j
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若无常者。是苦耶( h) p/ p4 Y* e; ?6 c! J
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答言。是苦
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6 q1 `. g% |; H2 n, f输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也7 ^' I- z* |, k& E- m/ v8 L
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: [/ h' j/ K  V+ V) y* S1 y- v

3 |) }& I% x' L) [" P3 Q时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
' S  i8 V" A: p3 F! a) Q杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
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* I7 x2 |: T' K. U6 F    宋天竺三藏求那跋陀罗译% k, E% X" S1 Y+ R

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  (三三)' N) ^  ~% m% C8 p

: s" }0 ^- V" x+ W: q' V# m如是我闻
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0 d- x) S+ E' F) r8 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 F7 k1 g9 @5 y6 W
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尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶
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2 g. @2 k0 E( M9 G比丘白佛。无常。世尊# E$ A+ X  Z: O4 K( A, j

2 Z" f# {! G; L3 p/ P比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊2 w) c5 U' h1 v! J# c
  R& J( P! Z. k$ n- E
若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是! W( t4 u8 R4 F8 R" T
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# P9 b, D) o. i1 `: A7 R

! e$ n5 f* r* x; e  v  (三四)
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如是我闻: R% r- _! }2 u% T9 l* X2 y" |
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶
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) n) y1 z3 ?, U* ]比丘白佛。无常。世尊
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7 r- Y. d2 R+ o% O+ t. x# v" n% i* D比丘。若无常者。是苦耶; }  r( i8 _3 z/ Z* N" X" I

: X: _3 _: }' t6 O5 S比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊, ?+ L$ H( r6 d" q- w5 A- ^. J

" V5 l0 N7 `* A受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是
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4 m, j- \* T# p2 }  ~, p比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! V$ f5 M7 j: y( D  G6 {  (三五)
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如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不, j" @% m/ Q) B$ J

  R% Y% v$ I1 I比丘白佛。不也。世尊
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& |: ?4 E5 y2 V- o9 g+ L, c佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不! b" F9 q. A# ?) M) a  m7 R
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比丘白佛。不也。世尊) _# o- C) I2 r7 o. \  F
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是, Q, e3 G3 c* ^8 |4 W' n1 E  s. s
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱* S8 J. k7 M: x1 J( T

% C6 Z. V' l* o4 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三六)( s- U7 j4 g# J* F: {- v  m
2 y& K  R( _9 k- _: f# {# D/ `7 {. i
如是我闻  n3 R, f/ |+ ?" H- ]

8 d; S" ?5 i9 {, d一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园& I: Y6 j) p# q; ^; [( Q) r1 k, D
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广/ {, @. c# E' u6 V' Y

! O! Q) v; J8 l3 G# a5 B诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行4 o# _" W# H9 n7 l# D$ C# R( \
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶4 {7 G* n1 R4 F5 t6 E& q
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答言。不也。世尊* r1 Q' w) N$ o, h% e/ B

; T9 `& @; I+ F- t; N$ |/ @佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是5 t! n1 b- t, B9 ~( \0 s. j- F

" j7 }% B% q2 {佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; l% o  H* n; u( \3 i
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 竹园.毗舍离  清净.正观察
% A- L. w5 O& u9 | 无常.苦.非我  五.三.与十六 ; P* E# ?) n/ M& A) a" Z

; w) f0 D, @. }  (三七)
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如是我闻( \- N0 m. _8 A4 v$ R  Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ {9 t1 Y6 ?: ]9 S
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (三八)
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% K- {% `* e% V' L4 l3 }如是我闻. N0 e, z5 k1 O* Q6 a: X4 f% V

8 {& S$ O! W; U- ]5 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人. {6 i& I+ m* Q' H9 E# ?) p

2 s6 w* G, U5 m7 I' @: M诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! F$ L7 W7 B; G" Y

+ b+ F4 S& i' H  (三九)" g5 S0 W9 @8 Y+ C8 ?5 \

2 l' e7 Y6 Q) M7 i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广
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6 l6 `' X* ?1 Z  R; t比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广
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比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四○)
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. O: T$ q% t3 E, e: `, S5 t4 K2 x如是我闻+ u' ]/ K/ M! D1 E
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 a9 @3 f7 L8 m- K* b% j" O

. K* p8 K- a  q( ~& J尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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3 q7 ?- v8 w8 J% u- S; B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四一)" a1 v& C: w: A7 y" X3 g. N$ J
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如是我闻7 t; h/ S$ ^  R4 O
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ p( t+ b" w. a6 L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知" G' B5 d3 F5 x5 N* w
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知- ~$ f8 M, @$ }& m2 u

1 C6 y( E& D5 p1 R3 G# x: x: e* s' W5 b云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知$ k) H+ P1 F7 i% B# Z

' B( R7 L' v4 O# k! X云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知' T" u' D& X% `/ u1 l' U

5 X) t* ], J) M, m& w2 Y) W云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是3 }8 n; n) B+ e4 W

; F2 E2 I3 \& q1 R$ \7 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( L4 `; |6 W3 H8 V+ Q" i' g3 F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知6 I: t! p4 B- G$ T) C

) o* [7 v+ T) B, j; N4 Y7 F/ t云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知$ H) _5 s# {3 `0 v2 U1 S8 G' {2 ]
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知+ ^' ]1 K9 S% z) \" \3 ^% w* @4 K
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ W/ m1 a9 _' w; B9 U, Q! e

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说: r0 |( }' X0 m) ^5 l$ ?

' l2 x9 e- v5 N% `+ R0 E比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着
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云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着, o6 U0 ?5 Y0 ~7 J6 M" e% \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
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如是我闻: n/ P. A; R4 k! N+ z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- f0 w! _. x6 y! d# X

' Y0 p# f3 f9 I2 _7 H尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说8 y+ ~! V" z* E$ c. ?$ Y

4 P: \4 g# H5 b+ a* I3 M7 e- E云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着
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% `3 g  Z8 N! ~- f( D2 c云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着. f9 [$ a" _$ X7 T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 V1 Y8 d' k6 w1 j, F8 r  (四五)
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: S$ A2 e8 W; R如是我闻
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$ b  \0 n* m8 S! y' }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处# j( Z8 `' G5 i5 \! f. z

, C5 L/ ]% x+ r+ t: k( ~如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起# B2 _9 U2 z) h8 g

! O1 [! ^' y  C8 E$ }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  }2 Q6 z, W& z6 c# [
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  (四六)% Q$ w- Z4 n; n: g9 ?

- r6 I1 s  E+ G( M如是我闻) {1 e& i% j/ d9 s0 F+ J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; A% M1 d$ {5 g+ x. D- W
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法" _4 k2 d3 W" V' G! P+ @

8 i3 s. o8 T  l' \/ e: F诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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' R# \3 w: M, @! i于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取+ t2 X  e1 o. |0 O; I8 F' B# J7 X
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 X4 g- A0 o7 U$ }( I' X

3 y6 }. C, l% Z5 g' d佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱2 A  W$ y9 Y. D0 E' \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 H' \" h2 p% v3 M 我卑下.种子  封滞.五转.七9 n/ A+ q& G1 B
 二系着及觉  三世阴世食 $ r0 q6 w7 d) V

$ G3 \* `) y( N9 s  K  (四七)
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/ U/ X6 f* L  {& j, E如是我闻9 G) h* o5 H' e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 P! ~7 K( Q7 X- J1 p8 |& ?
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 A3 I  f+ }/ S: I- e' A$ m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四八)
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如是我闻* T* }4 i) L1 k" c- T- d: `8 p

4 Q4 {+ h  G, ]6 Z2 |/ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' n( f. T0 D, p6 U5 X! z3 z8 X; g" |
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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( v; U/ h1 w& }) |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, {2 E- D$ d9 Y' h/ g+ D9 {5 N  (四九)
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如是我闻; H4 i2 T, c7 o$ w  I8 U6 N, |5 q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五○)
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6 L. U+ n- _$ j5 Y. Z6 m1 `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' o; f: ^2 }" ~9 C1 ?

- C+ o$ ]  R( v; y. t2 r$ M; t尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎  g9 n, \. v' E9 Q

1 z% X. y' g( h4 O& E1 ?阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答* U6 {' R" @: e8 F3 a! B8 n

- T" h( o8 `9 P+ U佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行" y" ]. `3 f+ H0 ]$ R* F! n3 [

8 U' S. s, Z! |$ B# F+ O  (五一)
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如是我闻- k3 R9 q# g; q0 f2 o
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五二)
$ K2 r8 u0 b8 M$ b) _. v. w8 d+ f' a9 a/ k) M
郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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  (五三)9 C  |/ g5 [- j

/ |$ ?7 V) R' E6 l& p5 U如是我闻  \( j& F5 _8 H8 O# X# g
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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* D4 ]9 W% ?# X尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说, `$ O' Q6 \8 l: L3 }
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佛告婆罗门。我论因.说因( l' \) s: ^7 x( [- g" n# o
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又白佛言。云何论因。云何说因, V: P+ {: V9 M5 k9 I; k
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭$ ~, K9 L1 v# [& n0 S
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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4 K( ~0 n6 x7 A+ N. \2 n佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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/ G- f, i  a5 M. ]0 U( p  A婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭' U; c1 t5 q. e
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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& u5 H3 k# q( N3 v7 ~8 F' d婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)
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如是我闻( C+ x, V5 k1 K) n9 y: J
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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# `) t$ ?! c$ W彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何$ n! c% m- h  N; g1 F! m
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊. a# R* Z, b# P

) w- k; B' f; C& g5 S受.想.行.识本无种耶
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答曰。如是。世尊/ ]+ x3 i* d6 D$ r# d0 l  A% M
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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7 x1 N* R. Y3 U' x" ~1 G婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶
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答曰。如是。世尊8 `& h5 j$ H8 S7 x' z
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶2 f& G0 C; o8 @' t, E) H- F" T

# q1 z& t6 Z3 o. q答曰。如是。世尊
( y& u1 l5 B0 T' H" m- h9 Y$ q6 F+ k* K/ m1 ]
佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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2 [. v8 \! _, i一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 A, C6 A* J8 D) z) T2 r

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$ @6 v: r! M; L* }- C如是我闻. y3 `/ U, U# L" _+ C

/ X9 l* a5 R( P: i: a一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中% f8 J' A* `# F' b
" Y' r0 A; n& q! u% W# p
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法/ r: J- ]* u: S, l$ s# Y: E, H4 s( K

& r  l: {% b6 Q; x& }" u5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% r; C0 }9 E- t0 y8 @3 E" ]

5 C9 n( y' K* V" M0 Z$ _5 f 二信二阿难  坏法.郁低迦
5 S$ A' |& q) x  n# \' F# U 婆罗及世间  除漏无漏法 * \4 L0 f6 \+ y% A6 B

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如是我闻+ A! J. H7 \/ f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( v( z  s. r. |8 V6 x+ b6 a

6 |7 s8 B) U5 R1 o尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行- E1 @7 }- H% ?- p4 ^3 [
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行/ @6 s$ t+ {7 b9 `
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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9 p' {- V7 }+ P, `尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所$ u3 c+ N: B9 c) s, g4 f# X

5 Q- T) |/ B8 t! w9 ~% L阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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3 q( s3 k; g% Y; \尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐2 q7 D6 Y+ T' Q9 {* x! }
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尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜
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9 j- E/ R$ T- |! a尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽; \8 Q6 I0 |! I+ d# @0 f
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ w( N8 o/ `( [

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如是我闻  d& j( P$ m. e: `3 l

% p& h( G+ V5 ^0 v" R+ e, P一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂# H0 n1 D8 t: F  H; X" c/ W
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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4 v5 K2 T6 ?; u7 M2 d时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶
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1 b1 u0 k. e' }# D" I6 R7 S, T2 C佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触1 v* \% G$ Q; l% D) W2 }

" R# z5 x3 @% F佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触0 \! t3 n% C7 X4 g8 H5 N) z
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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4 ]4 Z; A1 v& O1 p8 A2 L4 u& |比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也2 Y! H4 F) g/ j) [5 C+ a

1 x4 z+ F% x( l2 B7 L比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜0 C; T8 u$ g5 X& ^) z

+ [1 h; }1 Z8 b# [更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴
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5 V% l; r7 O1 h" u' G5 X佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故; C- J* L- a2 ^6 O& c! W1 H

! @1 @  `. m7 u+ @0 |# H比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜5 y' W1 J' r6 E! ]/ I& X, I9 i
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离; u( q( A. d! y9 E" c0 y7 x+ `0 V

2 V$ R0 d  n" W. R+ x, {8 w( ?佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜! ^2 Q+ ]1 r; S/ b

# A' ^( Y% t* y. @" d6 H更有所问。世尊。云何生我慢& s0 S) B# J8 w, a8 w& X

% C' o# c, j4 @  [0 J# s6 K0 t5 E佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢0 a6 {9 X. b! c2 T; A9 W. F

- P  R7 Y( ]( g% Y4 P6 d& F* Y* F比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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; q  Y5 p2 D) r1 o# M6 x更有所问。世尊。云何得无我慢; [* N& A/ j, v# d
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在
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  p( h3 U7 a0 H  k! X6 U+ d比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽
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3 V  T) {& V4 X5 m- p5 `4 y佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽' D( H: R3 N; N3 k

" M7 Q! T; z4 V6 v尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
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* u# W8 ^1 k1 C答言。是苦。世尊# ^! ]6 j, ~0 E. n9 y: ?- O8 s

7 P: p/ n' J! @' }若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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答言。不也。世尊# Q' @# e/ f! S
$ ]9 V- o) z& C
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; ^$ Q" }& f% ^& m9 p& X
2 H0 M. p9 g$ E/ r, Z8 x
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* }: M( M& z# y% U

+ z) s. E/ z0 Y 阴根.阴即受  二阴共相关
3 }5 o( ^6 O) M  F6 @ 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三1 }" E' M( i9 D# K% a& N

0 n# x9 w4 I& b" X( W3 @6 A    宋天竺三藏求那跋陀罗译4 S0 v" Y: r- e# N* _0 E% V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭- k* t2 M* r" p' ?( M

4 E% p/ X9 M; V$ W佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! K" ^9 y* \, z7 L9 u- f
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  (六○)3 F7 ~/ l5 i# ]: l) `9 X
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如是我闻- s5 a6 p: L8 S) q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  q7 Y  D* \, B- I

, |8 s! a7 Y" P; [  e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智; U; ^- O! R; p+ ~! g, C
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彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ z* {; m7 f; ?& H佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% p" j+ {- v: ]; M2 A3 B4 U
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  (六一)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' ~2 @4 M. g" U

2 f" R) T" B: |2 F尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴3 B' x. O  Z7 ~/ p# |1 q, ~! X& ]/ B

( }: S0 Z( s0 g2 [9 K7 r云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃
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/ ^0 q6 {. y* T9 j* T. Z# f云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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2 R7 A! H" O4 n9 L5 O云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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  M) k; }; D9 F* ]3 g8 {云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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0 {7 f, c. e) E- n( Z云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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2 a4 e# D3 j  A, F比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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0 M0 A& y% a- X& c9 P1 m比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果  f! {; H; V; E1 L7 I0 b  h

7 j8 f  {1 |3 C; w- J! t: S比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱  _9 K1 L" Q+ H$ D  V' C5 M( s

7 N! V& o! a5 {4 e3 R1 u1 g" Y0 [# D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& m0 M" T, O, J6 R" k- W

' h1 Z, u% f* K  p: u% k* s1 `尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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- H& }5 `, x3 V: r% \! d比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六三)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 t% u( Z' ~& \/ ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见3 D% {! T4 P4 G, r

  }& @# C0 R5 F' S; M: \% n4 C' t复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. m1 s  A+ v' i0 N/ [# b
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  (六四), }% L6 T& ~- D( E" T
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如是我闻
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  }' d* |' O, \: G3 ]; T, f3 x一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂3 @. Z5 }' H" S. [# ?0 P

% C" |! H3 Z7 c0 h, U6 i+ J尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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 法无有吾我  亦复无我所$ Q  [6 @  l7 W+ x7 R' A: e
 我既非当有  我所何由生
& t" p$ P7 c+ ]  ~ 比丘解脱此  则断下分结 
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结1 n  v) n* S: k* M2 f" @

8 ?( l" V* F5 x时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏9 T+ g, u! M9 h  Q% P9 ]

# h0 |, G! q2 b 无我无我所  二俱非当生 
3 y$ X9 `+ V; ]3 H; F. F/ o* E8 G$ }1 g6 ]/ B; X/ S
攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉  l8 F) r3 ^: ?  [( _

+ {% \* s# ^' g8 [) x/ V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ~% F/ c! q5 U# V/ M
0 N4 n5 H. v3 `+ j. {
 生灭以不乐  及三种分别
. a+ z& |' q6 b" o- a% a: U/ \ 贪着等观察  是名优陀那 
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5 P' B0 E# Y9 f  z  T* v/ U% f0 W  (六五)! n% h; d& y' ~

0 P0 X- j. ]1 i' k# D- a/ K如是我闻
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% T0 j* W; q6 v2 c, d* `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 G' q, I% h0 Y& _; Q# o# }

7 c9 G7 d5 p7 E0 ?( T! b" Y尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭
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% t1 I" M  s- U7 q; U) ?云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集) q6 o: H& m$ P: I; u
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭0 I" J0 ~) p5 }% h  i+ x; Y1 z& J% w
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察" L# o- q0 V" Y. G* m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说
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  (六六)9 i+ J1 _9 |1 d' H+ B5 x1 \6 v, y
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如是我闻) r( ?, q* }/ {7 x" d5 f7 ~
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* ^; G, g6 W: T2 @8 J! F9 @& j  b% E# i* @$ t3 o
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭9 V. m5 E# r# R8 I. L
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云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭/ U0 i; J% B$ d; w* O
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察3 G0 T# u1 U: s4 ?
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 j7 @$ X: M& N
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说9 k3 c/ V1 O4 b

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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$ R, ~9 F! M$ n. w  k云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集0 ^3 v/ G/ ~! Z: ]" r( l& N
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭0 X6 ^$ T7 d5 b: @

' y5 a* M6 ^% B$ S# ?9 z) _比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) F& \. e' _3 ~; I0 z

; L9 i$ X( L. a$ E3 ?5 m如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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" c5 M- [2 @* X0 P% x0 i4 A* b$ J' y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. L" Q1 {4 }1 Y7 I( Z. l尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭% t. u- k9 d1 Q
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云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭3 a0 e9 B5 |3 B9 m) e' _) u
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说8 x8 C. k3 r1 @  Q6 T

. Q4 e' Y5 f+ h; v0 z 受与生及乐  亦说六入处
; @" H# `/ d6 k4 d- y" H. r 一一十二种  禅定三昧经 
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(六九)
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如是我闻1 d/ w$ [) y0 \7 m

0 c. C% x3 Z) Z6 p0 O% J0 I; z- L4 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, _3 Y' j" D' Y  @3 _! o2 D6 [尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道8 p2 V& x  Q1 B: D8 s; T; H# t4 G
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹4 x' w7 s' J$ }7 o2 t8 [( r( D
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说) S/ Y9 K- {, ?8 A) s! q
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  (七○)
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" J& m% a6 E+ x" q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 ^- R  Q: g  y' _  B# S

6 k. j; I. o/ @+ M0 X  ]- r尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边5 x5 w) Z1 a- d: c6 l/ j

, ?% }: k0 J" [* a2 Z) u佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 c- t3 `: a' {: e6 l, e0 A如当说有及当知。亦如是说
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如是我闻$ r- p8 I3 e2 C1 |) l* \$ m

% R6 l4 U6 R+ u. a" |, }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭9 v( I1 m+ _; l- u, F7 X

/ \& w9 J3 K' u& o# l! _云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹* R* z) N* ^, a7 I2 n! B

. \. |6 n$ B! l2 ^! O$ w" m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( h' j' P7 G( [( D

9 z; i- w( Z. p  V余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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4 `5 q( k" l4 e, Z% }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- |; |! Z6 k8 w0 A0 U& ~- p" t/ H

: @+ A  o  P! Q, ]如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边; e( G* n' b; V' N
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士2 C) ?: @  F& O& x: ]3 ]: e* [

" L7 y2 a: N, g; q! D+ _又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱& v/ m, L! l3 }$ Z
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又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽* b% P2 P4 t$ {' v' c& Z( [; g
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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+ e' i7 ^" d, O& v 其道有三种  实觉亦三种
/ w- P" {) r3 I0 q' u) V 有身四种说  罗汉有六种 ; \! n! H; H% g
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  (七二)
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" h7 V/ }& X. o1 O2 D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 E/ J. \& g  ~8 e) M* Q7 ]5 l' U
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尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法' I2 z1 h9 G% U4 F& X3 ^
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云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智
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1 N9 o6 a  e1 h4 w7 K1 c- n& _云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# B) S. r" l) K$ O" }
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  (七三)" O! |# S, G5 N8 Q! |* |1 b8 _4 b

0 ?, i# R5 H; r' ^如是我闻% p: y+ k8 q, S0 T

- S! V+ R/ v  L3 o1 @$ h/ z0 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& q2 g% P5 z" H& N/ k+ ~

) P% Z" C, a% [: ~0 j3 a- U尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴9 H8 b6 F! t( ]2 Q9 B& b& m

% I) A3 a0 O8 u% b7 d) `. U云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没: s- n9 ~! Z4 }+ K- j

/ M* C* z/ d2 M1 z& m, O% c; @& O4 U云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者
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尔时。世尊而说偈言! x) h; }/ E& Q, S0 N
( j. N( ^" v1 o. ~0 k- _* \' G
 已舍于重担  不复应更取
$ @% z* V. u7 t. U 重任为大苦  舍任为大乐
. s3 q6 ]7 C5 T- h6 T  E 当断一切爱  则尽一切行
! f5 k* e8 l( o% \2 b% k 晓了有余境  不复转还有 . l2 g1 U: Z; W) J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七四)
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如是我闻) P. ~8 t8 a% ^# ?& z7 c  `+ |
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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. c$ [: O9 N9 B9 D" ?多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是: F3 o* \1 p$ m7 M/ Z# V

0 t. |0 @2 f; w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ K$ Y& K6 I( a" i2 r: W& K" E! v
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  (七五)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 F' C/ q- }/ Z

. c- A' o/ v! }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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& d0 _0 Q% f! {# {比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行2 B. C+ K# [' ^( a2 @. `

0 Z, \2 w% Y& H: s8 E8 [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- @! |  C; {" y& M  H( i

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1 u8 e; o9 A. V  T3 m' q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. `$ l1 x; C  K$ x" o

  F6 L  B: M# Q) g% P" c* I0 ^$ L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不
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2 x  Y& `! t& C$ [诸比丘白佛言。不也。世尊# T! J- ~7 }+ N9 \9 D: [( T

0 ]4 H# V* ~+ \: g/ w6 H5 _" y! j佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, f; s7 y7 @& x: ^% s8 J2 \7 M# s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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3 U: p7 O! u; T0 V8 f, \* S尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七八)
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: A& ?. Z6 u9 l6 O5 o" r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) E2 O3 [- a4 }8 W

6 Y0 a3 L% y( P  x& J尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是+ k7 `5 G0 c4 x/ G. w

' B) _5 l/ i: l4 r, M, f/ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. y. i# h. s$ p  B# y

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5 L2 U& M- D/ k$ m如是我闻; o" M# w1 x& k1 F) R
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 o1 f) g3 a" w/ {7 F) _4 P

3 @0 ^" |5 Q: P! G0 d# A尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是
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( P% b* Z" ~7 {0 U" P- c比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: L/ q" h/ @9 K0 ]3 r

  I5 Z, q. D. ~8 o% m如无常。苦.空.非我三经。亦如是说
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  (八○)
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如是我闻# s) r0 v3 g* q/ g

  c+ u/ i6 U( R6 ?. U* k. X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 ~% n8 q# F* g$ k7 M尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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5 @5 c2 u$ m, k- x佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净! `5 u8 X$ o  Y

  D- @* @. G2 x2 }3 y( M复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生0 `7 t' G: R! @. J' x6 y

5 D9 \; y: w' D复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生9 R2 I# S9 S! x2 G/ ~+ l% O+ C1 [9 @
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复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常% \0 j& O7 d5 y# |
8 G4 l# N) H+ l+ y: g. J' Y
复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
. t6 d9 l' m( Q) h2 G, f; z" _2 a# O' z) y. K# p: ?8 V4 d5 q
无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说+ |  J% l. ?( B* a, h

" _; ~, P) O# u( L" g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: c- b" V# h5 e6 S& K2 d& u) i) ~* I

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)
0 M$ d7 E$ ^0 {
; ^; D1 E* w/ F, {& S3 D如是我闻  e. @2 O. ]7 G: D: g0 |
) w  b$ t3 _5 p$ W
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂/ y* W# V" _6 X- p6 `- Q2 c. ~% C
5 o% U- K/ U" }) g
尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处- a) f" f( F6 n& n/ G' K

$ Z; @) u2 t3 M6 _# a  t3 T时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静& T+ S! c# D' D# y7 [

# c* A3 E3 ~' E: C时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不
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富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净
5 O- m# p5 m; D% l. T, z5 I1 U+ K! v
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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# v9 [! `, w2 J* o) ^$ [佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净7 z" M9 B% O4 Q+ b+ V. T

, \* x- u8 s5 c5 `, ]摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢) r8 K2 r- N- c+ ], g6 [3 [; F' K

$ P/ \+ o, X' b" D摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净, Y" K" o' a1 o& H; y6 o- F
- z0 \8 L/ L9 B1 `
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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 知法及重担  往诣.观.欲贪* L) z7 X" K; U& b# ?& J
 生及与略说  法印.富兰那 
3 a( }: Z# w+ K" q" D. X  ^(八二)2 b, _& ~: ~# @8 \

7 A" v$ \# ?2 J8 z! H/ }1 h0 i如是我闻
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% w$ d# L( W& m' q! t, d4 B一时。佛住支提竹园精舍/ z! ~5 P; D; d$ o: H: x0 u

/ D" W7 i& T2 d5 W* @( I尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦2 W/ n% W% i  d3 Y. r4 `

$ l+ l. ^9 |; E, y; M: H2 S诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行0 F; w+ ~9 x7 J; J! E4 U
5 G: ^# r# ~: [/ r
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶, t3 `! L2 f# `! F/ O+ C

, V7 A8 B* _; A比丘白佛。无常。世尊
" z$ t* ?; w. a7 e- H2 W
( C1 O: X+ N' E6 v. T比丘。无常者是苦耶+ E) `1 L9 H* {7 q/ ^
+ P+ `4 p/ |5 {
比丘白佛。是苦。世尊- N0 b. J2 m! @" N) k% N, h
" |" l9 B$ H  O. c* z
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊, J6 p. L+ x; A* r

' R4 @  f8 U1 q; x' J- a* k受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! o! F, T# }' j9 B

1 q( h7 L: B) x. {$ x时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. L9 x/ Q, R' H( L1 s5 ]8 F
4 g3 E1 A+ q, X( M* G  (八三)4 y% W* N+ c0 `% b. _9 M# s7 A; j, }7 A
" {! H5 n1 `' @# f
如是我闻3 V, `5 Q4 J6 K! p: y* ~
9 k! N2 h* Z' G) g, Q0 B
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
3 O$ m9 o4 F1 a- j' i% [* i5 F) s& {7 D8 D( C/ c
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见
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' N0 s* J( F; Q比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
! j# p, s6 I0 I5 k
1 m7 s: U: E1 c7 T% k佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是
4 n# j* }; n) }/ S, Z; u+ p1 J; O) ^5 b  [
佛告诸比丘。色为是常.为无常耶% c% ]2 Q7 X  C

  E9 R" [/ s, U# c, S* L" n- B$ b% j比丘白佛。无常。世尊' J" j8 E6 v' s! F
" f5 u5 M5 a/ S6 s9 e; |, P3 C
又告比丘。若无常者。是苦不
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  I& b  Q) u4 @9 d4 k. H2 ?% `比丘白佛。是苦。世尊
0 A$ e* }: r' ^" r% Z, R) R# o
* X! g3 r) N: @5 I比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
/ n1 X: \! E1 Z+ q( Q1 ^5 Q7 V9 i* p, _0 G) [
比丘白佛。不也。世尊2 l# R1 ~/ k* G7 q  L
7 W) i9 d: O0 ?& h' T
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
- M4 F5 ^8 D; C& s5 H4 ?# }1 `0 X: u. _6 o2 M9 m4 c) d1 [/ @2 }+ a) @
佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; N/ u1 o: U$ {
(八四). e7 g2 J' ]$ S" Y- ^6 n, a+ i* f

2 p1 K, X$ A+ ?& O( a- v如是我闻0 X: m# p4 Q. o+ c+ o9 k0 |
1 j" U" r/ f% P0 V3 r/ e/ f% |
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' t; y1 H& C+ ?* y1 q4 S

: w( j" R1 `. `" A尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% V) B# V+ V' \- {9 C
9 v# \1 s5 y6 W* J% c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ _) x' ^7 U9 j: \
: H( k2 o5 z  o; Z# V+ t8 c
  (八五)
% Q: S1 I0 a# z9 _0 v& |; I  y! N' `5 w# W% I: I  l+ s- ?
如是我闻5 V* Y. |5 _3 m+ S

0 ?( F% K6 A; h2 J9 L; U# W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 `" l) Q& n; S$ r5 b

$ j3 T* g! j& u* g尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在% `  K' e. c! t) J0 m' V, S
8 N/ v; R& t3 L* P& q7 q
比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
1 g: L& c6 |/ K; E( N9 E8 d& b/ z9 R: A
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶
9 K. g4 n, h9 P! A- L9 b0 ~2 H  E1 U/ L+ d% T9 U* d
比丘白佛。无常。世尊3 k2 _0 ~. n$ ^2 |) O
! m# @) [# ^: Y* r3 \5 `* A5 K
佛言。比丘。若无常者。是苦不
1 d+ D0 v+ T, K; c' G* q) v: F! m* [& A1 P( |/ H' u
比丘白佛。是苦。世尊
8 f9 C! W) D& m- I  b0 D6 S6 o& [9 h; n- ~" _* J$ V' q$ Z
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
) @* _% T& _, o$ q# T. \0 p- O2 s: v, e$ w. P2 ]
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' J- X6 j+ @8 Z+ g/ r
  |8 U8 z) h9 o7 b" }# e3 Y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* z3 c: H1 s- a! N6 p1 A  (八六)5 d5 k& I7 t  I+ h4 f: [5 ]! H

# ]/ }. A- x' w如是我闻* J+ ]) G* e" {# u, u! @; a7 X  A
0 t9 e6 n6 M# A% @; G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* Y9 n6 }, f4 M$ h; u4 S) @+ A
2 O0 D/ d; w+ n0 l( E尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶
9 G+ R4 d2 q# Y6 J2 ]9 v2 ^9 ~9 X+ }3 h7 O( W. K
比丘白佛。无常。世尊
) `6 [  F$ c/ Z0 k1 |
8 c0 U1 N: O: t7 y. i$ t( D比丘。无常为是苦不
9 N" s  k+ D% v) @, ]$ R/ S+ a3 T; h) e
比丘白佛。是苦。世尊1 ]$ v& \) u! c1 C0 F
  Z5 N7 S9 G( y, v3 c
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
+ B5 h. K! h& X6 Q( T8 ?" @3 M7 n5 ?. T3 @) [2 R+ E
比丘白佛。不也。世尊
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6 s" A9 m  C( W( d& \受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" y- o) Y2 ?- N9 B& }0 u" {4 ?8 x8 ]5 p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八七)
6 K! q! E7 b  a* u3 l  V  A6 F. Q7 F" z. o  {
如是我闻
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5 i1 D- k3 ^/ z' \% G7 H- _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- r3 t/ `+ T" q- }8 }+ N6 m

, h) B+ B5 x6 L- d" l/ M尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
7 K, m* o1 ~6 t
9 k8 N7 a# v2 s% ?比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊* V: y, B/ A3 ^2 y) H7 h

  n9 f# \3 p9 ^! ~/ n. u7 J比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
4 t% M  \5 M8 ^, {- b; V* _
, F& k, J! c2 I* n. ~, p受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
7 |$ ]9 U' I: N* Q/ u9 g8 z4 C. Z8 v' Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: m4 |, j) i- Y2 p. ^0 Y

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四) ?! L# Z: {$ Z  r' s2 T8 v9 m

) X* l; j; H3 ~8 Z# R( ]* E! Y( Q    宋天竺三藏求那跋陀罗译
: {  d" w( D& J) U# H6 s' o: F+ j( H' e* Y! p6 y  f! s; K$ d& H

* G% W( v* F1 t  (八八)$ `' G. {  n9 @. _4 E% P: g8 X# B
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如是我闻- ~5 g. C/ G( T4 P% ^' o* ?
9 p8 U  W: K% n6 d( {/ {. V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 I- E* @6 O- r- _3 n7 N' s  n$ a
$ A7 _' f3 B* O8 o时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言- C- r, r1 I! F# O: a; p
9 R8 p$ t/ b* q; T& t
 如汝于父母  恭敬修供养: U$ D+ H6 p9 E* h9 {* }* g# N
 现世名称流  命终生天上 
$ ~, J4 x$ F4 w/ A* z4 P
+ H; ^# `; Q8 i& V% ]佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去. s0 d+ s: t6 `( B) K- P

) W# _8 t  ~5 I8 h0 N  (八九)
# H1 s  D* ^/ g+ Q
2 g1 f- q; n0 }  A+ B8 X如是我闻  n; R# h$ K( ?# |4 J
% L1 @& N6 \' L" \  o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ |( n1 z' w# S( ^4 g: d

" z8 ?" _1 v7 E时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
4 H  f* T4 b' d1 a- v& ~3 F: {3 n. p3 B8 G& G
佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹9 G# h$ R- X; K$ U4 `

. a# z3 K# n5 u优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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+ T5 s3 J" y) x3 _佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
; z- N# S- p  l& ?% W8 s; _2 j0 l1 H0 R! i, g  T5 [. }3 s
 马祀等大会  造诸大难事' L9 ]& K1 ]6 m) u
 如是等邪盛  大仙不称叹
6 M3 B4 I( r% s; G$ r4 v! B4 t6 _ 系缚诸众生  杀害微细虫8 V  q$ y! L, W' [6 U) Q! B8 D
 是非为正会  大仙不随顺' j  _' Y( c4 |: N, ^# i/ z, M
 若不害众生  造作众难者
. g5 I9 n1 K* t& C 是等名正会  大仙随称叹
4 L' {- e7 w; Y' b& ] 惠施修供养  为应法邪盛
: C/ C0 D: I# U' `  u  S4 ?! C 施者清净心  梵行良福田
6 Z) A" z; V$ T' w+ e1 a5 G 如是大会者  是则罗汉会
7 d* T/ u& F* f# z8 G; ] 是会得大果  诸天皆欢喜
+ O! e* g: x" e0 w9 j. ~ 自行恭敬请  自手而施与
: J- Q& `% m8 B2 S 彼我悉清净  是施得大果' ~( Q$ Y+ l/ p( V
 慧者如是施  信心应解脱+ m6 E' i, u1 a
 无罪乐世间  智者往生彼 9 f2 B  P+ E0 d% K, ~! c
) t2 j- @* W0 l, o  X- V$ Y
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去8 r, T5 F6 Y# Y
3 @0 x+ ]6 t* z- I+ u% O
  (九○)
( m6 D6 l# D* ^4 P  x3 k) G# {' B" B2 v/ K: U
如是我闻
) `8 j) p* _1 ^1 s0 ^5 p' I9 L0 l8 g. N/ ~7 Y0 f  j- j; N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
6 e' M5 v2 l$ d2 e: D  Z! @
" v' R& u& F% x, ? 无为无诸难  邪盛时清净
3 O# r4 w3 J8 W: g 如法随顺行  摄护诸梵行
* Y. s7 j, x# Y- o) w% i 馨香归世界  超过诸凡鄙
3 W8 U% r/ Q5 Y: K( U1 D8 y+ |5 ^* S 佛于邪盛善  称叹此邪盛' M7 Y# H  }% c8 t0 c
 惠施修供养  邪盛随所应
# h2 F: M. h& n6 r 净信平等施  梵行良福田+ w% q, P4 h* t7 Y. }) O- F" t
 彼作如是施  是施罗汉田
4 v, ~/ w2 B8 u6 P 如是广大施  诸天所称叹! n) Q* Y6 m# k$ Q; D
 自行恭敬请  自手而供养
7 K! T$ S7 X9 T3 E8 x! C% t 等摄自他故  邪盛得大果
& u6 r1 F3 |/ J* T2 \ 慧者如是施  净信心解脱" @8 e! j: r6 F/ d. H% b! T3 p( I
 于无罪世界  智者往生彼 
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去7 H& `. r, K6 D4 n' F1 Q* h# j% M

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如是我闻8 Z2 I. \8 |0 [* V- ?/ e

. J+ p! i% k) j" i% E, P* D9 R1 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; @- u( T$ V6 D: s1 ~时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐0 I. n5 B4 g' k  A% N% b' I/ C

: C6 S! l, R9 @9 d( c佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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* [( ^; A# h6 [4 F$ s何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护' W6 v8 N$ V3 `# L1 }4 f
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何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足4 y! J* F, _. R0 z

0 ?8 J, `/ u3 W- A云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐4 q5 K0 N. n, T! H) b
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足
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- @& P7 p% P* h7 V' `- O何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐
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; R+ ?/ |6 |% I# {1 w/ U尔时。世尊复说偈言
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$ d- o1 A- l% K! ?  Y6 j. _+ ] 方便建诸业  积集能守护
- v5 M# ^% X( d8 N 知识善男子  正命以自活
" R5 k5 {8 C! o7 }, R/ |' K 净信戒具足  惠施离悭垢
( L/ ?# `+ @( H4 V; u 净除于速道  得后世安乐/ b$ P% e- ~. K9 z: j, q# I. Y
 若处于居家  成就于八法4 q! R6 e  q! s7 X
 审谛尊所说  等正觉所知
- a/ R' K. J7 W/ j4 f 现法得安隐  现法喜乐住
. [9 `5 a$ _8 m0 ^2 X 后世喜乐住 
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, Y; [9 J+ @3 i( {# |佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去+ S4 `4 Q, G( O3 [( c% `/ ]) g1 V  d7 A

% U( m" q4 R. `  Z! u' C  (九二)
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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2 `" e* D  j" Q& O尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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) Z) \% L% N" R5 B时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进9 I0 H% r% x3 Z% y2 K
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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( ]. n9 K+ A' o/ j8 K时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去- q: T  n4 ]& h7 I. z' ]
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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( J4 X6 P- P! ]# Z 憍慢既来此  不善更增慢
, f" ]9 ~( K* f  { 向以义故来  应转增其义 
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足0 b  `" L- b- [4 G5 v
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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: g2 J" V  I1 j0 `- a时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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6 C: X( S8 _# T" K: S3 s! z3 u# G 云何不起慢  云何起恭敬
3 o, C  h) G+ S, N  U& k 云何善慰谕  云何善供养 9 |& Y( u% V' l" s1 W4 }

9 n  `' L  l4 k( y1 g1 R尔时。世尊说偈答言, o9 w& G, T  _- I( j* X: V1 [
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 父母及长兄  和尚诸师长
) u; \$ \0 A7 F6 D 及诸尊重者  所不应生慢; q: U. T0 X8 e' V" o( J* y. }
 应当善恭敬  谦下而问讯
, f0 V! o" k! w  x% y 尽心而奉事  兼设诸供养1 v' ]( i' `8 S  m* J" H
 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉
) a6 V9 `; o5 h. n! e 正智善解脱  伏诸憍慢心4 Q' S7 N7 H9 t; l. J5 W7 q4 ^
 于此贤圣等  合掌稽首礼 
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等( Y' R" p/ ^. r2 s+ I

9 Z) D3 r& f1 c时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不
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' ]* [' F- s9 d4 A' y5 w" w. e4 I佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足+ L1 h+ y& x& o4 t, o; T; L% V

: n4 u  j4 B! l# I/ h% {" P彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱! s/ b5 P* [  A& g
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  (九三)
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% @: u; K  K1 h, c如是我闻' O8 T2 e1 S! ~2 C5 V+ k  `
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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" }3 m8 l) h3 _) I+ e( Y- D* g时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所7 p. F0 x" \' q+ H; f6 [/ [
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少6 u, l, {( I, e( v
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑5 q& w  E: s7 Y! ?/ K  T

- ?- ~  T4 q  g- E7 N/ D0 I5 i9 T何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪! w  z; {' ?- c
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪6 J6 _' |, |& f& p8 k
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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$ t3 K/ g, R3 w何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐2 s2 k: h* S7 q

+ T8 W, g2 b3 }4 h  [, w何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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" z5 t) R+ a8 N7 q8 a; |何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言; P/ I( c$ L& H
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 根本及居家  应供福田火
  g' h/ A' s( r4 Q  b6 H( | 是火增供养  充足安隐乐' V, z7 o( m" Q
 无罪乐世间  慧者往生彼  I; J% |; A# s+ X
 如法财复会  供养所应养
0 Y9 f; p7 g! i9 ^' F% v/ Q 供养应养故  生天得名称 , p# n0 `5 @8 E  R% t3 Z# A

) p8 j: H9 H" [然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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) y; m/ y, Z) ~( Q尔时。长身婆罗门默然而住
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+ N  t2 v2 w4 f1 @% Z; z时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐8 @7 l' x2 I6 ~
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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/ s' e. k2 o  c& b. C. K尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等5 ^; m1 `9 a. Q1 ~

9 H6 T5 T* R) D时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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* u5 w% u) z0 s" y1 _5 X时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时0 x# ~4 b& s4 ~) W/ B) j7 o6 D) m

7 G, m5 G' b" i  a3 q" q尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐4 @& l) i* i4 O

! r  {7 H" m) x5 P9 o" m4 \+ h2 o时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法+ R1 v& E4 ?. H4 u

9 M# m/ t. x6 g7 {! ]! d尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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