杂阿含经

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卷第一
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! U7 L% q$ E" U　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一）

- u8 s+ ^; H: K' r  l: D3 c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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8 @& c1 V$ q/ n9 W5 R如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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如是我闻

8 H( Y( h) T' }4 P6 w5 l  @; I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# A' O: F2 \9 K尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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# |  K: K% Q  l: [3 @  n如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 t0 a" {2 u$ H' e8 K　　（三）

$ `  w) s8 ]  |# p' P如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; Y6 |! T; B' i5 ]4 V: m" O* B尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

5 d) q, c$ x7 }" C  d诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( v# @2 \# L! P* t5 [' s　　（四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

! h6 q7 Q, V/ B/ O! x& E时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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如是我闻

  V5 X) H  S8 u& E/ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# \/ E( a# T! O! x尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

! D! [  M+ O! }诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

% @% l( r7 {, a& O" z+ t- @诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）

如是我闻

8 I; p( z% J0 n& Y9 S4 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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6 m7 f4 l' h4 C% [! A! J! x) D诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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4 Q0 e( O/ c) y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! B" f, J0 S% ]# O6 b8 ?! p; ~# \　无常及苦．空　　非我．正思惟
: O0 r( }0 U: [. [; q. v　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

" L# |8 u+ a2 N! d7 s如是我闻

+ z' x* j' u* [$ D% ]- o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ c7 V8 u4 I. M　　（九）

如是我闻
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, p* y; n5 I' b7 e- ?. {: r; o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

7 q. j: I5 l# U! q( b圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 j0 M" z* y+ ]+ I5 q* r" L9 Z3 n, b　　（一○）
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如是我闻

6 l' q* m; u& D3 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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( H" P9 v3 q) I, _- B圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

5 ?* e1 M0 K7 {0 m) ~" q0 C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* d5 x. s3 V& B: {3 ~. }% y  Z; k; q　　（一一）

* r& _7 [; o+ O& I如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 _1 u9 @8 z: U2 F时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; L# v" Y& K) v+ s
尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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" |  U; P& ~3 H' k$ s- D, `如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）
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如是我闻
' [" Q9 a& h2 d" w- r* U. z- B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; ?% U7 j5 D/ ^4 E尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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( U1 }+ H0 x7 J' s# S5 g& h/ U诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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1 I: Z2 j  {: G3 e! U时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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2 W2 Q0 [7 P; _$ T如是我闻
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, L5 H/ }; h+ J  g4 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) Y: I% ^+ M- ]3 @6 K7 D! ?尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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, Z2 ~0 ]. \, Q1 l诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

' ^* E5 V& O) D6 o* A: B7 L诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' g7 u1 k6 q! Q4 O  n* w9 y" z　过去四种说　　厌离及解脱
" o, O0 F9 c, e" R0 ?" S　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）

9 Y# h% n( b" L8 H6 D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 D  ?0 }" R: h$ i- [; ^. H' L尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊

/ ]. D' \  L% V/ N佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
' b0 F9 t% d& Y" X: j# F3 e
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
6 L% m" S: T- R8 K5 l/ f
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

# {" T$ H  q/ T# d; a+ ?佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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. o0 S' S' x3 }比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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8 l% t/ e* O  x. z$ W时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

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（一六）
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如是我闻

7 q" F' U: @) S, ?) K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& l! w% C, g% u尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
) r5 ]  T4 Y" O" S* `0 m# ?; {2 L
; q; d: ^( I' S! }$ T时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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- x7 e- K; x. ]$ r6 `+ i0 O世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

* n. o: ~, I- O9 N　　（一七）
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1 d7 l8 V! i/ P/ `/ a' K7 s5 a: w如是我闻

% t0 `1 j# P" h/ x4 S% {. o. b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" x1 t/ E& W1 E1 n. V/ n$ G尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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8 H6 r8 x/ G! f! H% V比丘白佛。如是。世尊

( C8 S  R$ W1 g( V1 G+ R* n; ^佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
4 J1 g3 I% K" A* y3 P1 @
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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4 E2 U( W2 P5 C$ x8 \4 \时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

7 w2 j1 |# R& x2 J& _. ?5 \* r时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
* Y8 X7 D" }  g$ J
　　（一八）
0 H3 S( `9 V" C! l. D
# a% }6 @( ^" t, e5 e+ W如是我闻
1 M8 }+ o9 K) I2 O1 H
1 t) `% n- |) C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 w2 \: W& i  P) r* b尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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: f, m$ m) t% m, {; U& Z1 f佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

) D7 F, w0 w3 o- Z8 M$ F佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

: p. I5 P" C; G2 e: ?3 |时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

: A, N' p: F! Y" Q比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

2 ^# R& V) F2 S3 P; i时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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5 W2 n4 L1 M4 @! Q* N) T时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻
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% k9 W; @5 g/ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 H+ u" @- d* C0 x9 x( e
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
; S( G, R: l  y$ z; j- a
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

  M3 e; k# c: V# d9 V- T比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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/ c2 v  T% z: v6 z7 i9 p. h时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
% n0 b% B4 l7 [% E/ Z8 p' B0 P
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
2 J0 s! b) O. r" v( R( q3 D8 @
' \3 i8 a1 Y( L' Y& o深经亦如是说
& [. G, r. b5 H' r4 d* x
　　（二一）
; B3 D! F% G" F0 J
如是我闻
1 K$ y8 V; d6 o2 N* [2 [4 h0 X
; m: U  F4 V  o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
! {8 S5 ?$ I8 Y( ?8 S
2 v4 e% O( R& q3 n2 f4 q比丘白佛言。如是。世尊
) y) V" z1 S( ?+ ]
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

8 E( c/ Q7 E  O9 l比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
6 `6 M$ ?; s. k) \# A0 d
( F6 M$ F6 C4 c1 j0 g( g# i  E* h佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

" L  y! T3 f5 N' C( D: y( r　　（二二）

4 |. B! _, G% \- s2 \- k6 I) Y! F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! E7 l& n) k5 @  F% Y0 m
6 A; k/ }5 s8 a# Y8 t! a( I$ }5 t4 r尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
7 ^' C4 d) c: `2 m) V1 Z
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
) E+ _6 u0 k, ?1 Y- t7 g
时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
- y  x& |! Q! y0 c; e  J8 w, ]
1 M8 p" [, e0 W7 c$ d　　（二三）
' {( a# N. Q% c& K+ i
如是我闻
' r2 Z0 d* w2 {3 n+ a
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 e# }  B8 A2 u1 L5 x" L
7 R! a8 L( Q' r7 t2 h( Y尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

; C5 g( }/ V4 G) G佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊
5 U( f$ B# p& O/ |9 H& D
0 Y3 N1 F& T& e& Q0 T; }7 J; M, U佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
& U: U. v( M& L$ M: J5 F4 V
7 P" y; d' L% Z+ |" G+ D& V如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
4 C& }' j9 B+ ~5 S* t' ~* B! \
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
" P' W9 k/ b- D& q" f2 C7 C
" [# C7 i9 y" j6 W( k1 O0 u# O5 U. I　　（二四）
: L6 \/ Y/ m- L; G) C: A4 l7 E
如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
  A7 n, n! C6 Y% y' }6 l; f) O% O
: l6 S4 Z6 x& s1 a罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教

; l% q: ?1 w5 ?1 t5 k' I# \佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
$ |2 X# Z) \; n: @, I/ O
) K/ M5 z  [% j0 ?罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
2 ^4 r$ I# ~1 ]; X! e' k　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

0 m0 d5 j* D% s　　（二五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& A" V6 t& t) V& {, _: ?. z4 \* i
时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

) M2 M  k; o' T' Q2 ?比丘白佛。唯然。世尊

0 N8 M3 E" S& i( |+ z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

9 F0 E+ V0 H5 S5 U/ U' [　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# E/ t- ]9 j, i2 ^$ }/ Z' b尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
: D: O# J: N& a; I; \% k
0 ?& h& J' E) @; f2 ~佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
* |: A6 B9 V7 I9 S3 Q& S
' p/ B7 I# r1 t: w* ^- ?: a( }比丘白佛。唯然。世尊
( g8 l  I4 q  x) U5 Q+ f
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
9 X# G* @; ?9 {! A4 N# A
; T- L5 Y# v0 E* S+ y8 P8 J$ D% v! D佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

4 E, T% c7 H; K; N" j时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
  Q! d1 j7 P' l4 J  q: J9 U
+ Y% [) G, }; D* v# r8 C/ x, p　　（二七）
- v, c0 L& k6 ]5 N7 G9 i- W  z' ^
如是我闻
: U, g. r) i8 Q$ B( R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 e1 T% d2 A; [* p* v
尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
7 ?" ]4 o  H2 h# p% V
. W" e( P* y* ~! l, i佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
5 c; B) K3 _% C2 h
6 n& H: r) H" f# X  T: H比丘白佛。唯然。世尊
+ D2 H: J& m" C& W2 j
- l$ E8 y( ?# e% T6 p# D. A! E佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

7 }1 Z/ g2 Z; Y" M1 u5 q　　

qzx86

（二八）
7 Z0 z; t( Y$ V5 @6 \/ v8 V
( ~, |0 y; d* R( r如是我闻

" Y/ w- b) U, V* j& `2 m5 u7 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 |# {/ N  T" }# C+ b3 W' h9 F
- N& n2 [2 [. N' L' i' G4 {9 @尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
- @5 m9 {2 n/ H( F2 X2 b
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
$ n. N. k) b# ?
比丘白佛。唯然。世尊
5 B6 y+ W; g* P9 E7 k) v
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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8 M  R4 G+ m+ X, ~& P佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

( Q. X  f8 [  l' {' X　　（二九）
2 i) _3 X2 M+ }1 b% [# x
( j. \2 d# Z, k0 m4 h. q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
2 |- R( D) j& E4 F7 l% Q8 `9 Z
比丘白佛。唯然。世尊
9 r4 D& F: S* N; Z3 c& V  }
# |( g9 `7 h$ ]; g1 \. m佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
# f, k$ x1 p4 m- h' U7 f; o% c, n
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

2 o$ z: Z7 }4 A. ~( q2 C% B7 k% `' W　多闻．善说法　　向法及涅槃
- O  P9 C% ]6 G( X　三蜜离提问　　云何说法师　
# u! m- \" K/ K& O
　　（三○）

/ G& {! J" c) g6 r. k/ {如是我闻

, z' c" W/ |. F3 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
) F) q' f0 W. _# L5 |7 g
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
; Y2 E. S* N, y4 v- O4 g+ b6 ]
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
6 X# \4 @9 s: |* @5 A1 ]4 i( o
答言。无常
* i& f1 x2 e% x+ l" u& V
输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦

/ S; [# v( q  Y' i3 Y输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
! y  m: V9 F; h
3 c8 _6 B  S1 A# c( [8 ?) P. k输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
9 e" h. a6 j- m5 F/ n, i
答言。无常

( ^- A6 \6 B$ \* M- f: X: {( s' h) K若无常。是苦耶
. R- ^% a( j! {$ \' {. v
答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

+ w3 x$ Y) W( w! f; Q/ q6 }答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; f% M) E7 A, b$ ?4 E: u% V" {
时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
/ j! z2 |8 U' ?/ p) V) b, G4 T- q1 k（三一）

如是我闻

8 j5 p. d! _- |, o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( Y( |' C3 w2 |' A
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
3 j, A9 [- V. k6 T" i- I5 t6 z+ n, P
) L" [- d- ?3 O; ]8 p2 e时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
1 G. G0 i0 P9 y2 \+ A/ |4 t+ q% R
时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
4 {1 o& r3 S1 u' ~
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
; w: A$ {! K- d0 \
答言。是苦

4 l- w0 j( D! v; ^舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
% |5 G( Z* H- x7 ^
  F, I) ^( O' r) m9 Q6 r答言。不也
* ^  ]% }9 m+ C' A0 j2 H. m
输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
4 P: H  [" u8 `
# R' u4 s; r7 C8 g: j8 C答言。无常

2 T* S6 j3 ]" l8 P' j又问。若无常者。是苦耶
7 u( C) k% H# F# _( O
答言。是苦
1 ~- V% e" q# u9 @1 P# [
又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

. |' x/ o: N$ e( s+ Q, R5 j8 I; }答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
( U! z! f( F3 V
" F0 c: f7 ~+ T/ q　　（三二）
- h' l" P" x3 @7 c
如是我闻
% b8 W3 a; e: q2 v
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
- D3 t. a# X6 ^3 G8 O4 y& r' Y
* F, a$ R  Z) L8 h1 J时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

) e7 |4 ~$ [, l! ?- M! Q时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

9 k) z8 z. f: p. T5 L* O若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

3 [/ @3 N: s7 k6 \4 Q无常者。为苦耶
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答言。是苦
9 L: C3 A2 S  I$ {
  a' W8 p# ^6 x输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也
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. @2 B$ j' R% O8 A! T4 K4 o9 ]输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
, R# ]. W: W( z. S* V0 |
答言。无常
  a( U" W7 m3 {5 }9 p
7 W9 ^, v0 a' j! u若无常者。是苦耶

) U4 Q$ q8 K& O答言。是苦

- f7 V7 I! c7 r& I输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

- }' t/ p3 e& Z) N输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

2 e4 t2 x( r# K& l. L# R输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
3 c1 n# I3 h2 Z- C. d* @
$ I9 f0 \4 A: J& z输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
3 O& @, U4 L6 d$ r: U2 g
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
% S/ f1 [( r, H8 X% j! o杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

; d) h$ t- J5 Z9 g2 x9 s& z
　　（三三）
8 Q  r  h( C( t+ O* j2 s% Q
( _# z. }1 P. }1 W4 s如是我闻
; |. v3 y5 n/ r% P
6 w# a4 I( F* q, z* E6 a( _; J  q' e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! X, `9 N7 u6 l% q; I
* q; D* Q+ s/ p4 a5 j$ Q3 V尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

2 Z( T  R7 `0 u6 y8 ?8 h比丘白佛。无常。世尊
& ?2 N+ U7 L: g
0 K. F) L/ U6 \5 U2 f  g8 Y比丘。若无常者。是苦不

8 f  P+ H# w' d8 \7 m) S" o* u, A比丘白佛。是苦。世尊
2 K- G$ G( f: h2 G: U2 Z" N
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

& `, t* I0 ~8 W比丘白佛。不也。世尊

( X' P9 P* {" ~5 U5 D9 V受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）

( l2 `; Y7 R0 ?8 e  s0 G! d+ F如是我闻

; W  m& c) N" }. d. _一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
+ U9 w  q( V% @
+ T& c7 x' H- X尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

' L0 L- F0 O' q, K+ g3 K9 }比丘。若无常者。是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
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% b* M9 t# x" U+ ^* ^+ p: b比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

3 b4 G+ o, r5 P& r$ Q/ z& A受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

' y$ J1 V; D, A( j" [' n) z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& o0 u4 y' t2 z* d　　（三五）

- K! M4 t% k6 B/ z) W1 e7 W$ O如是我闻
5 ]+ H- W0 z, U5 [
' m  d7 c" O4 C; E一时。佛住支提竹园精舍

! k8 o4 m) a: }: |尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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7 ]6 D2 ]& K# }: O比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
* P' T; x- D( t3 V" L- E  W
比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
; p) V' v9 R+ U! }% r0 e6 \5 d
佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
. ~8 Y: j2 P& N4 l9 T
! f0 E! }! J9 S! |2 ~" `6 k: u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）

如是我闻
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9 W! F% G2 G' u9 p) T5 E9 M* m一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
% L# L6 R6 I4 s6 T4 ~- `, V
! i. \. i3 t0 F' b& `2 d尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

+ _( h/ Z" T% A) t' @佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
4 A! C- r5 O: W- _1 ?
答言。不也。世尊

, ]! i. [3 y# U  {4 f佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
* l4 H  {+ M, h: R" S
( I. [* [( I4 H% c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 J  d9 L, r4 u  N0 g
2 M! Y! Q! W/ i$ N- J2 x* W1 {　竹园．毗舍离　　清净．正观察
+ \# i- ~- v! {- R: h! I　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

3 R# H' X# G: N" s4 a( i　　（三七）

如是我闻

& L9 Y$ s9 x8 f- y) \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- M6 j% F; y! K  ~: x' H2 l
尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 b7 Z! e* v* f* r( l$ W4 D
　　

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　（三八）
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如是我闻
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6 h1 _8 V# @; T! ~9 ^6 G9 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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2 ^6 W1 ~7 S- `2 e9 O8 {# p诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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2 l9 B/ |: W9 P9 ?( R- _0 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 U$ E5 H9 f; B5 n4 f　　（三九）

如是我闻

" H1 T- z; D% q1 [$ K6 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广
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" H# O( O4 C: C+ b- ]$ b0 w比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

0 n: O! T6 ]0 C" L比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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6 }* `) @& m, h, e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）

% C4 Y6 E" H  B% c- C如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

2 L8 ?. I& J+ z4 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# Y) O1 B+ R1 ]2 K- ]　　（四一）
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如是我闻
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3 Z& k3 t  @# ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* p7 c* }6 L) Q
$ b8 X8 H# x/ w/ r2 c9 f* }/ A1 ]尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
5 G1 c" _# ^. V7 c
云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

: o$ p, ~9 I! t6 j5 l云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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9 F& V5 m- W0 u& m% x云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
" D  n$ Q, e5 E8 c
3 e$ {8 Q$ h. }云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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( f" ^; P$ ^1 Y8 l5 i云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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  I% I+ g* Z. T: Y% |云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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* Q. u$ i+ X* I4 Z云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

8 d6 N- d, E+ _  y' Q8 s6 x云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

0 e4 z7 o) c* D5 c& I/ l& y云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* i( V% M0 c( F6 Z
　　（四三）
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如是我闻

: F* ]: H7 S+ k. c& S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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& e) @4 X; Z5 G0 j1 T* g- C. l* {比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
3 g. ]7 x" A# c$ i7 ]2 J6 [9 m
云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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1 b) ^; p+ k4 G' ~" B( v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

, `$ D; V" D! s4 B& q, `- S: L. j如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: Q0 x7 M; N. E! F! C  s* t' Q0 ~
尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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+ l# q/ a: m5 w) ?$ v* \云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

& K0 ]- h7 F2 q# N* N" P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( O  r3 a) r" }! h  R5 I　　（四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  C3 `3 R5 G8 l6 j4 g
0 @5 ~* F+ g" E6 v尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

% ]5 F1 y% Y/ k  r" _* p6 m2 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 e0 }  g: z/ z0 S' ]3 J4 {　　（四六）

如是我闻
4 U0 A. p, M/ ~, z0 X
" i! \3 |5 n: M; R1 n, ^. A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
5 L* {$ \' t% j6 I; g3 E% l
灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

4 G$ L6 v4 l: y( W! }佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
* b& \+ v: c& R; E% _
% g4 I4 R7 N2 ?$ K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  o0 R' `+ t# J% i, `　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　
( K$ B: k/ J+ z4 P
　　（四七）

7 L( Y5 x" N0 I: _) g如是我闻
4 @6 `) C- S' w, P& V+ u8 L; ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% w6 `: N1 v6 O/ {% q$ i6 P9 \$ Y　　（四八）

) k  ^- S! \* {, |9 R如是我闻
% P" W  {* D. y, p( J
% b) S5 s. `2 D  Z9 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

; z& P, h4 ]0 E. I" y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( |" W7 q# S* Q+ k5 [　　（四九）
7 g! `' ?& a# q9 D% K
2 x- J* x) N: [0 ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& h" i: d8 a# z
+ n; g' c) w2 l尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
5 e2 F+ k. o0 \- p2 z% M3 D
阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

# g& E: E& ~7 {4 ?5 ^佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

( c" E: U2 T$ X+ e0 B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ A% c6 ^1 D4 D: p  O
  i! P: j4 A- _- @5 A尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
5 m2 N/ \7 E# |' V8 H8 {% v
阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
( `# ?( ?+ g2 @# }* z0 r2 O2 O
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
5 }6 y: q- _# D! S! Y# c
　　（五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 Y$ n  N$ q; S( b尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! A; |9 p. i9 \" g0 k　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
9 v2 @2 E* v; a6 h; m; |7 r+ h( }  G3 l
　　（五三）

如是我闻

$ v# f% p; ~! K+ @; _% X* V0 y) d一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

  I' x( F" s2 y8 o; T尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

$ @  Z) {8 C7 Z) ]/ E5 ^佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因

( N! ~' b7 _4 e! y佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
6 j2 }& j- C/ E* \! h. Y3 s
婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

. U5 l6 X9 d7 x3 ]佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
2 y5 t  Z; h( R/ \7 v# \
婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时

9 G/ W. T; ?& [3 h/ Z" }4 g佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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qzx86

　（五四）

" d; u1 L; z- g5 }4 l& q如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
4 ]( ]2 f2 ~- r: T) @7 i' b4 V
彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
* w* P8 T; ~# P: N' x4 q" ~8 M
答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

婆罗门白佛。如是。世尊
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: m4 y) k; j( z6 C% t$ F佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
, G/ N- c8 ]) T) X  g
; L- Q  \% t9 d2 I- y# y. o2 `答曰。如是。世尊
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2 P: u: H; Y7 w$ r, `' @& X, R- v! }佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
: H+ M" ?1 `5 K' m" H- b
6 `- w- v; {9 c  c5 n答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

0 b/ b$ {0 [4 I　　（五五）
; {8 O( ]0 q8 V9 H3 ?$ A
如是我闻
1 g( b8 E6 L2 D4 Q* _2 z: |
一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

# X/ w1 b  ~1 E5 `$ d尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 ^/ I5 t: V. c) o" n7 C5 l　　（五六）

如是我闻
2 X# p$ b' Y# g, i
* V* Q: i3 z# z7 g/ V& {一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

6 c) D' P4 w8 S8 }# N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 s$ Q+ d1 F0 A/ }# h　二信二阿难　　坏法．郁低迦
% {# P# K9 O$ [　婆罗及世间　　除漏无漏法　
  Q; C0 D/ E: A  ^
# I, w2 `3 y  @: ?7 H　　（五七）
3 E$ z0 ]2 X% L: i/ ]
如是我闻
2 E7 o7 I+ C0 D' u9 f" r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
7 J, V6 h! T, B
5 \+ b( c( l. ]: C0 B尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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& v  B6 p6 a$ w) w5 [/ V, e/ U9 y阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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% d: t! d0 g- e! Z2 G, y8 X% o8 a时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

0 ~9 D2 B1 C8 I- B& a8 |  J8 A尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

6 |0 o& g0 k5 ?6 \/ h; }- D尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

% M6 @( e0 O4 F' `9 j尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

% p  {3 |5 O2 b1 A佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）
2 c% T- F& q% M' w
4 r- X1 ~8 ^( y1 q如是我闻

1 \; W  M4 u- F2 K+ |2 P一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

* W% q/ D6 ^/ i1 q! N7 @& b) h尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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3 K, k$ e2 L* e$ q+ v时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

. _4 f: z: F2 @佛告比丘。还坐而问。当为汝说

5 ], t. w8 I, n时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

0 M2 M3 z" |  }/ P5 M4 z0 g, X4 b% p时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

1 l4 s9 p2 Y; h: _  ~3 f  X3 R1 t比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

/ m% S3 q& _0 _比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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# u' M4 N$ w' Q1 h+ k佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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9 ~; ]+ M5 B" z1 E; }/ U+ o2 {比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何生我慢

/ K( j% m! [$ w6 B: X1 b. d佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

4 G9 n; S8 l# q5 Q比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

! h+ Y, C# q' R: O2 Q% v# V更有所问。世尊。云何得无我慢

6 k4 p4 h4 j( J0 ?  V佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

, {. p1 p' D% G. m. q4 O% n7 k4 ~比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

7 Q! R6 }# r% F3 x8 l& l! n佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

, o. w, L6 d3 u  W  \尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

7 @5 \1 p2 x: b: s答言。无常。世尊

- A9 j, u8 O: J' `7 A. s若无常者。是苦耶
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$ e( f! p4 f& N* _0 K- e1 n答言。是苦。世尊
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( i2 }& \  [8 K若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

, G. ?- x: u5 |" o% W( q+ ?答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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: a, Q3 g1 [: M　　（五九）
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! I' q  F! q. {6 _7 c4 x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 r' u2 A5 x0 D9 D尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

/ C/ r( K: z7 U! @" r4 S佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 C; r" @. e0 ~7 P2 `) Q) l　　（六○）
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如是我闻
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- a& [& p1 t1 K3 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
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如是我闻

0 \* Y$ D; [7 B* L% }0 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! v4 G1 L* a- E. A8 N尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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: H5 c0 |) c, t& b+ c云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

* J6 S# {; d, H" H3 B云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

" t5 {$ M( r9 F  T& m9 r" B0 b0 o! y云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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, I% i4 z0 Q: c( E$ a  p云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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5 {9 {$ ~9 f$ q* O! v比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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5 p# p) v* S* ?& T9 ^0 B# ^+ F$ j比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

! @' N0 ]2 x+ W如是我闻
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. ~7 j' ^: m: T: d6 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- N  `/ i( L- H/ H, D; G; j尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! X% p  k0 S! B. W# D6 g　　（六三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

% A# w7 @6 z4 H# R3 B复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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. v/ b3 V0 ?9 k+ i) ?7 r佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* X9 i+ l3 h, D9 g9 y　　（六四）

+ d- e2 k9 A8 B4 L/ G% n% ^% ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

# V1 i) q3 N% ^尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

- u0 R) X6 C1 }7 u5 D　法无有吾我　　亦复无我所
' U! J$ I; b5 q- ]' }　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

2 p# c& [2 T! H佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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6 }7 k1 M! u$ F1 j5 c- |: x时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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7 y0 }; s. n& |; q* z　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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( n$ `2 Q9 W( v8 }& W) d# p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　生灭以不乐　　及三种分别
8 C7 [: K8 ]4 d9 D2 }: U# y; V5 U　贪着等观察　　是名优陀那　
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: Q! Q' p% F$ V4 z1 C% B　　（六五）

6 L# |; F4 T: s" U& p  ~( [/ L6 x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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4 V7 R- a0 O  Z6 Z是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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  U3 l/ l1 q. S# i% n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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  m5 g  d0 J& ~6 U$ S" a/ h: C　　（六六）

. ~& y/ B( v( c) g7 A如是我闻
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* Z- L: O  b' D8 J/ ?+ E% Y. \& U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ Y& B! e+ D3 x尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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9 S/ h  s1 s  N云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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1 v9 O" P; r$ L: A3 M' {5 m云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ ]2 D( i6 u/ Y+ W6 @如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）

  g/ `2 s, j* ]如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: t8 I/ h5 s2 J  N; |尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
1 y2 _7 B5 z6 ~: ^8 O+ r1 T
云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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6 T8 x: \  C/ k" E! ~0 }8 L' p云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 e6 n5 a, u$ `* `8 r/ q5 \如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）

& o# B- ?1 K7 `$ l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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+ V  k4 }% h! D云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

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/ v8 O2 Y" f  w+ w% y2 n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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) f" [, f1 y4 ]云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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6 H) v. F! @3 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  P/ w7 J  R; ?: t如当说有及当知。亦如是说
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+ C- H) N' l. V2 E; D5 k" Z　　（七○）
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如是我闻

( q. I' v* L: ~$ w' v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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* x; a# M4 k. _6 ^1 j# }( P佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; K+ `# J2 R+ P2 y5 y7 K" _如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）
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# H2 ?) _& Z- |+ `如是我闻
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* g1 C3 q. ?2 F1 i& w5 h4 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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' t) }4 t3 }, u7 t# \6 P2 F! L佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 l# N! |# E0 v# b+ `余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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5 S0 F- I9 Y! @8 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 E- j9 B" f  N7 J, q如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
0 E$ w- ?3 B: P# S4 ?& J3 H
又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
9 t' o; ]& w- U8 a4 }! r2 D5 ^2 K
( o) @) @' C0 J1 P又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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7 g$ c' w* p. x1 n　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

# ^4 t. X- M8 N9 Y0 U　　（七二）
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如是我闻

! r8 L9 y7 `! ^: g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

: y$ L. Q( S) j  A2 `9 P云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
) |! t8 Z3 l. C, }
云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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$ b' L- [8 H9 p' ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 F4 x; I1 y3 J6 ~/ [　　（七三）

3 S: c# y7 F1 x3 m* u: c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! C9 r. r/ c, g
: x; K' f5 i5 Q5 w尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

7 `' x  R+ E1 j- O" l& I云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
$ c. _' I5 T; l  L: A3 z
尔时。世尊而说偈言

$ w' v& D6 k8 K% G9 T5 A3 S$ E　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
/ {( {4 K8 Z- G* R0 Q0 C　当断一切爱　　则尽一切行
3 U+ I; V4 K5 C1 |  }+ _. @　晓了有余境　　不复转还有　

  X4 ]* W' h7 i4 a2 q0 D" t7 L& q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& N" ^0 B: t6 e5 c2 s: ~' L. \尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 Y+ L1 w7 r6 s( Y. z
0 ?& V6 _: E2 M4 V　　（七五）

, e8 W; G# A! k7 R  x7 W, j如是我闻

8 k! J$ A( V& c) M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 }9 g7 s; G; P* S, S! p' N& u尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

% G8 ~; W$ v- H% s4 a比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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  T. U6 C9 u. {8 p. R* k5 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, Q7 h  R3 ?7 ]3 s1 X尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: @( ~, e% J0 J6 e2 K+ r: f) X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  [( g/ E- T4 K( T5 ~) d　　（七七）
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如是我闻

3 r; c9 m& A4 o( K1 \& O0 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 P7 e9 T. s0 Z/ E- g6 K% f* k
, v" a% w6 R% m7 w* a尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, H/ B/ H8 H1 ]6 {0 r) D2 H# ~( p　　（七八）
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3 J; k( Q! ?: H' s0 ~. G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

/ V0 H. S7 A# P- E! S9 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 p" R, T/ e' Y' ?- o
　　（七九）

$ v3 ]' i! A, n3 }0 c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  m- u9 N6 K  h, [8 y6 N0 A7 F; G
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

9 q. D7 a1 s! e) u* q9 X6 [比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) Q! A2 K7 D# r7 {6 K如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

7 J$ f0 H# ?% c5 f# J8 `　　（八○）
6 w: F; s2 e) [. d& K! z: A% c& l: a
如是我闻
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, k3 r# {' j2 T6 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  [7 Q, o+ i) R* Z尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

$ w6 Q) S2 X" U9 W9 u- q2 G比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

1 B+ ^( G6 g4 d6 P2 Q! b5 [复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

3 Z# `( w2 Q4 E3 D) i, O% L$ o& n% O复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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- O' c9 D7 U, T( y. U( o: R& B) L" z4 t复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

- O( s+ i- U3 _- X复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）

如是我闻

$ q" C, F4 h. P! [2 H一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

" z* y) Y0 R4 z) @( D2 c1 E时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

, N& m8 R$ f( Y4 M4 }时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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( [: C! v0 t" ~) z, P富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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6 Q5 N' P% {$ e: U, R' u4 y( A摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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% s9 E% u7 G# t! m　知法及重担　　往诣．观．欲贪
5 A  ^8 [; A/ V' n　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
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( [; g4 U+ e4 o6 F如是我闻
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  M1 V5 _- c% l  ^一时。佛住支提竹园精舍
/ X+ I& t) c4 P% p+ z) X2 c- P9 D
' R' n7 m* n2 u2 Q  \6 B# N0 m/ @尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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' h2 R6 W, W% ^诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
( R& c5 A0 a5 x; `/ O% c! c- @: X
9 J; K/ g% _" Q; f0 E佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

4 u  E/ X4 `, X9 A比丘白佛。无常。世尊

/ n& D3 `/ ?5 l6 z2 ?2 e比丘。无常者是苦耶

3 m+ ]  y; P# g比丘白佛。是苦。世尊
* v0 A$ R4 ?1 W7 S4 ]- @) x9 {
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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/ D! _1 v, s5 x4 @& }受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( X! z! z, ?0 [　　（八三）
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如是我闻

& p% A, }+ L: q/ A一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
+ d7 I, v# U9 z2 p" P
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

# u* t4 M& Z* V* X比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

/ Z% K! m9 N$ J) J3 F. k# r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
1 n- B' H0 Y2 J
比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不

# ]4 g, @" E' I& G+ T% g7 @% Y比丘白佛。是苦。世尊

! X- E7 @# {# |8 X' e5 L( e比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
; r$ A* J% t, D8 A; I& q
% k4 L2 B3 {. S9 \比丘白佛。不也。世尊

& I" [3 Y0 T) K7 s5 I$ [受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

如是我闻

/ d) N0 n; V7 e+ x* r: S" @3 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) t: _) w2 B- V+ J  K& w) n
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* w* f# p( T" b# W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八五）

' j% [0 C1 \; H8 m' k, W3 A6 A- [如是我闻
3 Q5 n1 X- _$ W
4 H) C2 u) d# R$ `4 m' m) J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ C, e. }, i% \2 T' C
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
. B) A3 I4 |9 ~+ d1 z
佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

! W: j. j; E0 C- m9 R& v1 w( |- _比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

1 B/ J) g1 u: p: z& B( P受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

如是我闻
8 q  b2 ~4 O& m, n: j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 y8 i0 a; M" |尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
) T; ~$ ~8 t1 S( r5 C" g) D
# b0 Z% u8 `& r. R5 n5 f比丘白佛。无常。世尊
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: q" d2 \3 Y# S比丘。无常为是苦不
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! A' |& o5 W+ u  a! g8 Q1 w2 U3 L比丘白佛。是苦。世尊
5 ]& z! B; w: a5 o. b! w, `. K" J
4 X4 K/ s; b/ U" @4 h+ m1 q) ^比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
: X; R1 \. n) V4 n! \2 C6 ^6 ]
' [& c- w7 U* G6 q0 M7 T比丘白佛。不也。世尊
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# @" x  F7 x0 O1 K6 f3 F受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

/ e8 s  w8 B$ h( g! w+ ^; }+ {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' [1 w( A7 X0 j/ r9 k　　（八七）
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8 q8 L' E/ `) p6 u7 z如是我闻
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! f# H2 \1 |  y7 i- [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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: N+ u1 s/ P) U$ m  M比丘白佛。无常。世尊

) W; ^' _. w, l& ~' S比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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6 R; I1 Y0 P3 Z$ P2 b. G- S1 X比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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; O* ]6 n* @& N3 Z8 U1 |/ V- v受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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, l% q/ ?7 j" n; {7 ^/ p. D. r) M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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- e0 H1 i: b7 ^　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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( N4 R( Z% `- M4 Z; Q3 L　　（八八）

* y, W' `3 a. y) ?# x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 ^% a) L4 o% Q时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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$ h* F2 F! w. d- K" P佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

/ o; A9 ?7 Q$ Q1 P6 E8 r　　（八九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

/ \: X4 Y$ G; X$ Q" h4 o优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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. u( P2 L6 @3 k/ H　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
$ w% N& \+ }% ^# d$ P　系缚诸众生　　杀害微细虫
! i' c* F% D/ L& E9 F/ k- ?. m　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
. z) c$ T8 d# h7 g) h9 g% V( P　是等名正会　　大仙随称叹
8 t2 M" r1 g8 n) v　惠施修供养　　为应法邪盛
) [. U9 k: Q0 G0 L8 A5 X　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
) E' z4 y( x& z; p' B　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
# U# w# W" D1 i　无罪乐世间　　智者往生彼　
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7 e- z1 e( ?3 _佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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! I7 r+ g, d6 J% x  [% T3 [　　（九○）

如是我闻

- B/ C6 a4 l9 M& S9 |7 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

( \% F) M* @1 _) N　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
5 R7 b$ t( |  Z. R4 f  |　惠施修供养　　邪盛随所应
! a. F/ I* [3 u2 e/ }0 _0 M　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
$ O! R% q' e; Y# X0 R* n$ ^　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
" N$ V/ N% u% H# b　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
/ V2 v( ~5 ^: f% o( z　于无罪世界　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

0 ?6 b1 ^5 l5 r　　（九一）
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如是我闻

2 d1 @( F. t) G+ t6 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" ~; _$ i) `' I  Z% b时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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2 {/ o3 m4 Q) l+ _' b1 N1 C% w$ ~何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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: r% }( u9 l  e( f  \8 U/ \- K何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

# D; H& R: m" ?' U/ E6 Z何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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, ?$ q, P- x5 q! ^, N佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

8 C+ S6 o1 Z" l2 w何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

! y1 `5 H+ g% K- [" g尔时。世尊复说偈言

, k8 Z6 W& x- g# l/ P% k　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
% ^  e; h5 T1 H% v8 l3 |　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
% P& H7 _4 v/ U# ]  Y, R. b　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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2 g; ?0 Y( V# r. d9 N- P* O佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）
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: G# u% w! c) @+ g. W) L5 V如是我闻
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( k: l6 P9 z& {$ q7 ]一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

5 J  i, J7 @1 Z+ x尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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6 S' r& z0 a' m2 m1 F: j) g时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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$ \9 s/ x3 X$ A' g4 s; e) P4 _/ @时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

: [# j& |9 q* I* X" d$ A) |尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
( y: k: q9 g; i  j2 R+ E' ]
　憍慢既来此　　不善更增慢
3 m- F- w  T8 n" g0 a　向以义故来　　应转增其义　

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

+ i$ l7 @9 [5 V4 ]时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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+ E9 }8 \- D$ \' B4 n: O　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　

9 {# |1 }* \; a( l% {" q! [3 `尔时。世尊说偈答言
# `2 L4 u: p4 l6 \& n0 T
　父母及长兄　　和尚诸师长
; J( d% r. Y) b. T4 _; l- `* _' L$ i0 n　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
5 R  U' v9 z6 C　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
4 S/ Z8 S$ G; h( D2 E/ P9 b
& _' ^8 z0 H) J; D( y尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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' ]; l* f$ A: z) A时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）
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如是我闻

! w# g7 |( c1 _. g$ V. v2 g一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

# f0 O% [* |" D- U1 }何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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! q6 g  ]( c# Z- @, \然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
3 O! |4 i6 ]% B$ o
+ L0 I* r% B8 @何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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( w: A7 c* ~2 H" Z- j: A9 C　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
7 m5 r; H4 W' m. G# V　无罪乐世间　　慧者往生彼
, \& ^3 t- x# W4 g1 b6 i' A　如法财复会　　供养所应养
) _+ S4 g/ U2 {! y5 n) R& ]9 \3 b　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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) p  M+ ]# S9 `* _% S9 U# x尔时。长身婆罗门默然而住
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时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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. c, Y* N& Z" Y7 l长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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& C) K0 R6 W. P6 ~* x: k尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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' T3 Q8 ~! A" S: [/ X3 a' S6 Z时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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& w# {; M: U0 M6 w% R时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去