杂阿含经

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（四一六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 C# x" t/ q. [/ D2 P$ |* [- E尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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" Q. p' ?5 p% K. K( i/ Z$ ?/ j( z时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何受持四圣谛

3 [6 j4 Y! g- Z0 O6 O, P8 N( X比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

$ V, O" |6 E/ B& Q1 s* }佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持
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% }7 }' `3 u; m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一七）
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如是我闻

9 ]' y6 u, @1 z6 v% S$ r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

: O2 C( x9 J" @' n! _( i% c9 ^" h时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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$ i0 V3 z* ^) Z, N* C  x/ d佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

0 n# y/ H! z% Q" V, c# r( Q比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

( L: b$ r; Q+ C/ V9 @7 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一八）
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3 ~6 u% q. @8 [7 G7 z+ ]如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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4 s8 P) d, A: S6 z# A2 Y0 [尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

! o  L( `+ D' Y时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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; b% Y) X7 A' v9 q0 b. N佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

9 P$ ?" F% T* K& U8 o: `; B9 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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( y. ^8 {) Y5 X7 [* X6 X/ m! ]' S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# K0 g2 O) ^( S/ H- f" t　　（四二○）
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9 Q" [3 X: q! F0 F如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 N( ~# m. f; J5 y# _4 Y　　（四二一）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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1 l7 w6 m7 T8 U. r诸比丘白佛。唯然。世尊

) q! H' X7 x) ~3 C尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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0 p; c. A% X" c6 P时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ f$ D+ u0 [4 m2 o4 o. K# m7 V$ k　　（四二二）
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2 D! t2 i7 m0 X  l  N1 V如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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- ]' Z: i) m8 n- o7 G时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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6 _) ]0 f" r9 O! m/ _. a4 a# P8 }如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 G6 x2 m4 L/ G% P. y, e尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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+ r5 t  }/ q* ~, ?$ q时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）
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如是我闻
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# E0 G2 n. D4 U$ n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 d0 V: j4 w) v$ V, d. g尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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+ Z  O  I, u1 g, M/ t1 Q9 k5 Y- g% c时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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. h+ P$ |: p* v' |$ W$ z佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）

如是我闻
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- G$ L1 N% a* r, Y) r& w( n+ m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

; ~! ^7 \& ^! `, V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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/ c- d* U9 X! ?2 W" y! ?: q如是我闻

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: D9 Q( g) T& F尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

" P7 o  n/ V! C7 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" A5 [( P' |8 M6 E9 q3 e' }* ]1 o如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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+ |" f3 r4 U& N+ ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) v" c8 v+ r6 J$ d如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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& u" c# H+ t% K, f. {5 q( r6 |　　（四二八）

! x; Z% S0 X. Y; c如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ p: @  q, p" G3 u5 y尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

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　　（四二九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 s  f; t7 A7 Q: \尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' F$ h& ?5 @. G　　（四三○）

如是我闻
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+ s: z5 ~* y  k" M7 |, \" p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 }( `; g. ~. E尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

, z# ?- d" n$ ~! L- T- z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三一）
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7 K% k: z8 `$ N3 J% d如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 A9 X+ y) V. c# W# \& J9 M尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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& v& C) k( D  W  K" G" Q, ^- r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( g& w8 t& O# w　　（四三二）

$ _+ j% }8 Q& Q/ w) L如是我闻

; u. b+ G8 p/ w( g7 O" T) j  D* C6 {& f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* b* R* a1 B! |4 h1 J# Z　　（四三三）
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如是我闻
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( N7 b, d3 Y" [2 x' e( x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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$ s; m& z- _% p) g; Z1 K1 X+ n8 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 \. D/ {& I$ r; {. ~1 w- J　　（四三四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 _4 U- s" ~1 V; ~+ v6 ], r3 z尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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$ |! [, S/ E+ s# t9 f诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

如是我闻

+ j- o3 q5 M4 w* x9 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

5 x1 h! w0 _% ~佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

6 }: @- q9 Z9 n, S4 o1 j3 V$ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三六）
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3 w0 t  \' ?% m) @# [如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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1 F. o3 W4 s5 s9 A譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
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; W9 X4 X% a4 i8 M9 h5 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）
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! j" J/ f) m9 h- U3 l如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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1 Y2 p# A! m, E% s, m譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

1 [1 a0 k5 A1 H- u' m- _+ Z比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

9 ]5 N7 e5 W8 u4 m- c( @佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三九）

: V, p% m! p+ y/ s如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 i9 H4 z3 G9 l* l$ j3 D2 f尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

- C& `) ]$ F' K9 M1 F, a$ `比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

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　　（四四○）

! ?% H  K4 u7 `1 @如是我闻
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3 v3 L8 J& g) H) Q8 Z/ E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

* G' ]# z! k4 U# G4 f7 ]佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ k  Y" W4 Y: z* Y1 y! j5 n如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

6 N1 M7 ^; B/ |/ I; l! Q" W　　（四四一）
- O1 s7 F' ]3 S
- K9 \. R: E8 k; b+ N# R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

* G4 o9 f+ n6 _. x6 _0 v) D佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
5 u# I) _5 v# u; d# K* h. L
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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　　（四四二）

% C$ S4 e+ e0 D3 R如是我闻
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2 U# W4 f$ A/ z2 h. O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' C$ @+ m6 ]( T2 l- ?- E尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

3 l5 F. n. D2 Z8 W& J佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 [2 T, B8 f$ b7 l6 V( `; @$ E
1 @+ O( h1 K& B如陆地。如是水性亦尔
3 h9 c  ]/ y% S/ _: O+ O' D% M1 u, h  l
/ K( z; f) u% p( e. C; W- |( |' g7 N如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
& l8 ^; ?8 d1 p3 q
: {7 ^9 t+ ^' m9 P# e如甲上土。如是生中国者亦尔

如大地土。如是生边地者亦尔
+ H* J3 U0 z7 ]) \( g
# n7 K$ ~7 l2 l+ C如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
( h: k7 g8 ^; K7 R% W# m
8 p% B9 i* v' _) F. q+ Y如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

% t4 B( C, @7 F! j1 |如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
) Z/ e4 f5 S4 e# o; j. R$ V
如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

4 [9 Y  R. Y0 h) Z0 U如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

5 B. N( s* T; B2 m! Q. u' r% \如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
2 s7 [! A4 H" q
7 y4 ^8 Q# t9 b! G& v2 [如大地土。如是不持五戒者亦尔

4 w( U, O9 @2 L( k) R如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
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如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
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如大地土。如是众生不持十善者亦如是

如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
- c/ v( o# Z* t" T- F5 D9 ]
! H. ?- t0 T) E9 U4 r如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
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9 ~6 g, t5 ~( A4 b如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

+ x( F% q/ a7 M4 @& R/ R如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
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　　（四四三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 u2 v0 ]* r/ e$ [
% U+ l# h. t- c" S尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# D" p8 S4 D% t8 ~  p如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

　　（四四四）
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如是我闻
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* N* z& h' s: e- ^1 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
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0 w5 v% U! Q% G( h  O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! B1 U! n6 h. z% v1 f5 R　　（四四五）

如是我闻

0 d7 y9 T2 N" R1 r( T9 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- Z5 W! v' _8 c6 m& K1 {3 e
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
- J: v  C1 G; B8 t
) G, Z+ A* ^. t+ u; y' g9 P8 p/ d9 j7 _佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）

如是我闻
& C% D" i  P/ ~, `, E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 w- {# v; _6 D0 O* B/ S8 p* S
' G) b+ n7 b& e( U尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
  B! Y6 o+ F; u5 \　殷勤精进禅　　超度生死流
/ ]' H/ q' \" F1 e  O. Z　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
/ B) ]# |/ H9 k5 H# ~4 `　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）
! S7 U( [. ^' s/ w
- ?. j; T  F2 q如是我闻
* ]- R" Z- y5 V2 }1 ^# `
  R3 [7 X8 M8 _5 b. Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

" @$ `. e6 u1 ^5 ?8 n  x尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
( Z- n0 F8 X5 f8 S7 \
) g. Q: W; q; e4 ~' x4 Y0 g复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
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时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

# I" |, l8 c. u: |- s时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
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时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
) c5 n8 k0 Q. M2 b( Z# `
时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
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时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
9 M& [& |, ^5 P! w
时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

! N6 b& ?5 b5 \! m1 E# s/ g3 D时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

) P, c7 g- A7 g% K( d佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四四八）

0 l) M7 P- r, U如是我闻

+ c- J; I. q+ m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, d4 _+ v( |( [5 v- ^. y, F; _如上广说已。即说偈言
. `) ?! E# q' N
. N* b1 A1 c: ]* a, G) u　常会故常生　　相离生则断
- t2 H3 m3 s& [　如人执小木　　而入于巨海
9 k0 x: F& H7 X5 U- m　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
+ R4 ~: r) Y# v$ E$ A7 Z　珂乳则同色　　众生与果俱
. o, C+ g4 p) o/ w$ l$ j　相似共和合　　增长亦复然　
: k. A3 R7 P+ M; j3 U8 G; ]* `
. D* W6 _1 T$ u% s7 c　　（四四九）
8 O4 F5 v4 l/ v7 [4 ?6 }
如是我闻
8 V' C. h3 x. d- M. f6 n  C; b/ }) T/ S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 G' V4 [# P8 u% S  v% h
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五○）
& r: S$ ?. f3 s; W* O
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

　　（四五一）

. J/ q# ?* S* D: x" m- T/ U如是我闻

/ u- O5 @/ ^+ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. L) [, W: h( @2 c. d4 ~+ h8 I尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
9 B, M8 S1 n/ E; a  l
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）
6 [9 U0 a2 W; D4 \- C
如是我闻
) P) g/ i. X% e7 Q* u
6 ?4 H+ z2 J* C  R( |3 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% p  V5 Z. {- V0 ?6 h; O
, X, C% H- W" O5 R尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
  q4 k! P; `9 W% U# h
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
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诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
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2 p$ a. X( I5 f8 H, U# i6 W" j4 {3 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五三）

# m- r' f/ }5 [) g7 o- u如是我闻

% N  }, H# q0 d8 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' {( U9 l. @2 f尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

* w7 h: p6 }' L* s5 C/ [  T5 l: K云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
. q- U1 Y5 P+ d4 d  i7 i
是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
( g+ t% ?% J. C, M
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 C8 s$ e) \" X9 ?6 s! d　　（四五四）

& b7 ^9 A! N: j& E& T: W  Q6 B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( l- d$ y7 w4 G/ ^* j% |
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

9 ~4 p3 |9 y4 L% [云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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; ?$ H$ y% ^7 q, C佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

" C( Z) S9 _! O6 _. I　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
% C# ^; Q/ [+ `+ g3 y  N2 A$ @. Z

　　杂因诵第三品之五
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3 X- O  Q$ E# [0 |0 x) Z7 u　　（四五六）
7 O2 n9 c3 u: E
7 z/ z& B  U- `如是我闻
6 Y" Y& I  F" g! W- W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& `$ Z0 G2 m( A  W9 \4 T0 r
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
$ B% I/ ~% ~7 _; L* V& s8 U
3 I9 J6 Q5 k8 @# ?$ t! F* P时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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- B* Z- n* x0 k5 f, D3 Z' B佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
- r4 Q) A+ ]' H0 G  s' B
& Y7 v* g( ~5 s  y  m1 D; J$ p诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

% ]" L: m) Q2 P: y佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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# L# o, }7 t# ?* @4 ~# O时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶
* ?- }, u- f: a8 c. ~: k4 H0 L; t
0 c1 D& l6 t0 W5 z3 f$ E  b佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五八）
' J  d. {: t  F1 }% j# n* A
' Z* b( N9 L3 L& u如是我闻
$ Z6 B& ~, C: K- l: R: z. P8 N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
* Y: [" ?  R4 b' Q. I! G! S5 N6 b0 N; L
3 y/ [5 q& I, a云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
8 `/ l7 I; P& G; \/ P& w
- ~2 f8 x! D3 L$ n诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

9 o; |) @+ m5 W% w# r! D# i% \* w诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
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云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
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& ^! T! D% }7 G7 L  r' e+ z' i2 A若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五九）

如是我闻

$ H* m5 R$ X+ Q$ [0 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 D) ~4 v2 q3 i6 S% D( ~# Q
时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
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$ |5 s$ t2 T, {佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

% B: N2 d2 y! a  O婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

0 c: ]% j/ g3 Y' O- q1 f佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
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0 ?9 C1 f) b) `) F" l佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

) ]+ ^6 G3 s5 S婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
$ ~6 E5 i) n0 L
: E* {1 f3 r" O7 S佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
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时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（四六○）
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如是我闻

6 `! U3 k$ S. s3 c/ r一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
; A* L- l* h2 ~9 e( Y1 Q" Y% M* T
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
( P5 B* b/ z* R% L( s* M
　　（四六一）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
6 g& F  [, ]5 P. z, L
) @. A2 ]$ e) v* K& F9 s尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
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尔时。尊者阿难即说偈言

" M5 Q4 G8 [8 K* \( |7 {/ q7 d$ S2 m6 }: S　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
: B2 U& `1 x/ V3 K　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

$ j8 _" z% |. K: S: M尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
# t7 E/ h. b) |2 f! J
' S$ w2 M( H8 W6 P# D3 Y　　（四六二）
6 g/ i/ m8 W7 [, C8 m, i, j
如是我闻

. @- l5 M, T+ T! y, _5 H: y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
9 L$ W) m) A# e9 E! u$ i
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
- F! i, j8 H6 M9 N( m, G. V
0 `/ D( F; i) `& q7 G尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
" _4 c2 ~- G# O
　若色界众生　　及住无色界
1 |. ?0 t8 j3 K( v　不识灭界者　　还复受诸有
( c8 f. }  G5 T9 k( c* _　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
9 Q( T) R* A1 t+ t! @8 x- ^
　　（四六三）
9 L8 q  R$ p/ L* C  [
如是我闻
! H( B2 u) i3 G: n0 b
2 H, w' w+ |4 Q. e3 g' Z+ p4 R一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
5 a& F3 Y8 O8 p, r$ |# k* W) g
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
0 |9 @1 N  O2 i+ j
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

7 c, k, e" l3 L! _( r3 I, E　知从欲界出　　超踰于色界
2 x. k* p7 c3 q* |1 g9 i" D　一切行寂灭　　勤修正方便
- u8 t, |3 _! n: B" K& ?　断除一切爱　　一切行灭尽
' X0 r0 d/ x! q- j3 c/ i! I# p- o0 `7 j: H　知一切有余　　不复转还有　
- G! ^0 }! W: K9 y' {) o* x
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
; E7 @$ U6 R! o
　　（四六四）

如是我闻
3 c7 |" C. Q3 J/ Z" A% V. c0 U  R
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
" I% b4 Y, h0 ]( K  ]* P
5 z& H) k( w% Y* @2 \. G& L/ ]尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
2 X! w7 W& K. N7 W3 w/ h4 i5 h' [
上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
) ]5 b; Z1 W( D& x) Z* V! O
* Y1 z" X! }1 f" G& O9 M! w8 {阿难复问上座。云何诸解脱界

上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

/ y* N$ d; _9 U: G% o尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
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9 N8 U! m/ G7 Q& o- Y时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说

# s/ m3 ~; S0 B时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

) r% H; c9 F' S佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
' B& Y- l$ C3 g+ V7 M6 I; ]
+ e; k7 k+ e6 J时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

阿难白佛。不知。世尊
7 M; k& X, w' g1 _- K% _
# }& w' S' M- G% v% s/ Z佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

* A7 ^9 i3 w1 o" ]5 @  Y　　

qzx86

（四六七）
9 ]+ U& {0 J8 H' l3 r( z9 ~' I
- d% ]  M7 o, P7 b! _如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 D! ?  L6 j8 v% t% }" @' q
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
" U& |5 {1 H9 P9 H
" t2 f& x8 D- ]佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
; J( R8 ?3 V: u& W1 b( i
4 F# B" D  w5 o. }7 M尔时。世尊即说偈言
/ G  f* ?+ \% a- r$ r
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
# y: F* T4 C5 D1 F　于不苦不乐　　修无常灭想
/ I2 E! p( ?  E" k( \& o4 y　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
" N6 N1 t- S* s9 a2 P" {
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
" _& F; P1 ^# n* m( j& y
　　（四六八）

( M, y0 ~- e- J2 n5 |9 x; k2 p, t如是我闻
4 n1 g1 [. K$ h, Y8 s  q/ L: f/ \$ M( Y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 A2 M+ [  ~: ^; i! s  I7 ]( w尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
  t1 j& o1 X( U" n7 j
; H+ l& w. p# j1 U9 v罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

尔时。世尊即说偈言
. h: `" w9 Y$ {. ^  G
' v+ k0 L8 k3 A# ]2 [. I- i　乐受所受时　　则不知乐受
/ ^" s2 x" t0 B! o8 Z　贪使之所使　　不见出要道
. p, T7 m/ S( R$ u* p' e$ F/ c' x) g6 n　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
) Z) ^  q% s! I1 v6 G　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
# u' _8 K! }% ?) h! Y# [7 Y　明智者命终　　不堕于众数
: {' Q; R9 C# u1 N　众数既已断　　永处般涅槃　
9 A2 C, N7 D! [$ V* k8 H7 G- H
  e) N. |/ a3 C5 ^. Q1 H佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
( T+ f- H% W9 w0 |3 U
' f8 K) L  ^! s　　（四六九）
5 ^! \( T1 W) y; E
7 b% Z# G+ R# s) I6 @- W+ Y如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 ^$ W+ d' P& ~7 L8 m尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

尔时。世尊即说偈言

# b! M7 {' Q  H  ?3 }% Q3 h- c　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
) V) O9 k1 E5 l. ^6 q　切迫乃至死　　不起忧悲想
　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
( n" t3 T$ a9 ]+ W. s; ?( _　不沦没生死　　永得安隐处　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 a* E, r  k+ @1 a. m
8 G. h5 z6 t$ e7 e8 \' B! S　　（四七○）

如是我闻

+ i6 p, ]4 k% ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
' q  j9 V) ?0 H- g: ~' U
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
3 Y: }1 p0 ~+ A8 P7 y
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
7 o1 U0 d7 _8 _( X1 \/ I- H
# t2 b$ ]! z. `9 ~% ^. c: h$ f譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
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尔时。世尊即说偈言

) d( D# c( g8 a4 `　多闻于苦乐　　非不受觉知
/ \$ h, W6 W: P$ J4 t- I　彼于凡夫人　　其实大有闻
; r# W# a, f# Q# A　乐受不放逸　　苦触不增忧
3 s' J* f2 z+ u# _# o　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
0 i- N  a! t. A　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
; E1 f+ e  [" F" S　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" c$ y5 ^# q1 u" e
8 U: A' @+ z8 n1 \0 Q- O  L3 @# T　　（四七一）

如是我闻
# u  r+ \% n& f; C$ K4 i/ D; c
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; C1 _% X, F, l" s/ l! d+ y
: }8 J& W1 Q* S1 u. S尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
4 |3 k5 K" P9 R$ D9 q　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
' S2 F) _* i2 H( Q* j4 J　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
. E6 q; `" B6 l; d6 g( K! g( ^- ^　比丘勤方便　　正智不倾动
  Q, G- y( Z6 Y2 d' L$ o+ Q6 x　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
# b' e% Y& T2 _+ X, P7 Q　身死不堕数　　永处般涅槃　
' s  F1 A; P5 M; D4 m  i7 e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七二）
1 q) v9 H" y; `5 Y& r7 R5 j
如是我闻

$ t# J# W% S. {8 M) g- G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

尔时。世尊即说偈言
7 k; K7 v1 @/ i! u
5 W+ [: }! j: A" v2 H  ]  d' Q　譬如客舍中　　种种人住止
. J1 m. b" g0 |( W* x　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
5 @8 x' q; @) E* t! }1 @　此身亦如是　　种种诸受生
' t* U7 M3 n9 ~. X% z( @3 G, P　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
2 C: U( H: K% H# i% I　比丘勤方便　　正智不倾动
- I' d5 N' ^) E* e6 j* h7 F+ }3 `　于此一切受　　黠慧能了知
' L! y1 J9 V5 H7 q% p7 _$ x$ ~* z　了知诸受故　　现法尽诸漏
: V2 w) B: S8 u6 N　身死不堕数　　永处般涅槃　
5 R( T- L! d; Y* L8 a( b
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）

# n% q& a# M" K, u' e  `如是我闻
$ b3 y/ b0 q; g% d  Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ w# Q  Y( G. [  l
* i' B3 f; J4 T时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦
  _" L8 V" R  c- ?& ?
尔时。世尊即说偈言
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　知诸行无常　　皆是变易法
6 @2 |+ n0 n0 I: [  c" D　故说受悉苦　　正觉之所知
- M1 J" v% p1 u% o* y; v　比丘勤方便　　正智不倾动
! G8 ^6 l" c& T5 x7 g　于诸一切受　　黠慧能了知
8 _# a# l/ j; ]" S　悉知诸受已　　现法尽诸漏
: m0 Z. l( L  ~% _( m5 y5 x　身死不堕数　　永处般涅槃　

* `* a3 q3 p3 z, L+ O) \9 T9 l佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; s$ {/ A# D! K2 I　　（四七四）
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( Y6 `& V: }( y, x/ z8 c如是我闻
5 m( q. T: B/ w5 w. |4 f; h, d
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 \2 H% m  h, C
6 V3 ~3 w/ F! ?6 o尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
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# \) C. b$ I+ L6 J" l$ O阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
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7 K5 x+ i" b. E1 m佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
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阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
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  d7 I; H' F5 ~+ V7 C0 |佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

9 x; h6 W  s7 M5 T) H阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

2 B$ ^% Y0 J8 r0 y2 D5 ^佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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; X& Q# h& }( l' \5 A佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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3 ^& b1 o4 @% a6 A! V0 p* R佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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" R$ V0 R1 U! a9 w6 ]如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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% x$ _1 e: ~# J% B- d4 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
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　　（四七六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: j. {. u: \- a2 U! @! ~尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

) s% I- I/ U% k3 l. s# K时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

  |' B; G* r0 r5 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七七）

( [+ y, [- ^% P5 N- k如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

' t+ h# S( k5 i/ B4 h- ]　　（四七八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. F1 C  X, s0 u6 K( l1 ~# h尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

. h' n0 S' Q' r& H' g' `% J% B7 I% t' a诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

# J! O' Z; \/ e' @; g$ U/ X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ N+ O; x8 Z  Z; k　　（四七九）
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, Q3 O, D+ \6 K% b$ ^3 X如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

6 j! ]. r+ G; {1 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: H% }; i8 t2 Q9 l" W　　（四八○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 P% l* l( v5 i$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是
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4 m, Q2 X9 ?5 A  C# W; J1 q1 t　　（四八一）
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如是我闻

一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

( x! Y0 e9 g' v# @( m, i尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘
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诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

* e2 k! K2 R7 v若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）

如是我闻

8 N- C* Z' l7 c  {4 q( h$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

4 j6 E& z- J. _' z$ z* ~2 n9 P尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

尔时。世尊默然而许
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时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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0 K, D$ ~4 w. _2 m5 y/ a% K* ?2 K% ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八三）
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# f% u4 e* Q5 c( y7 b: ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 g! ~& @; Z* ^( f' G' ?* f) ?. b1 ?尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

6 H$ V& x% r& O( y5 H云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐

云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）
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$ ?. [4 E! p3 E) {3 |$ Y( ]- x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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( i5 Z" b" n' i. S; e; {云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

  K* m! I7 b- u6 X% Y云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

, U1 d3 s, ]  t0 M! ?; {  q3 _尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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) `: a3 Y6 w3 v" Z时。二正士共论说已。从座起去
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: U- S. |2 l) l; z; H6 O, z　　（四八五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
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优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

% V+ G6 l7 V5 ]# a% I6 F" H瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

2 e4 x. a0 N6 @1 G2 n# E* B# x佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

9 D6 ?4 e: d! a* l$ V2 _* O5 ]% k云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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$ o  \6 m1 ?  y/ B; N  J3 {2 u优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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; F; E( F* V" q4 ]9 M* p5 k$ {. _然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

" o- T, x) c. F# a( U0 L5 C3 A/ N若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

/ e- o0 V5 ^7 R6 o( H佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

0 ?7 U0 H# X  [% e5 |& T6 g( x　　（四八六）
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如是我闻

/ U4 c& k$ M1 r& H5 N+ o, m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 o( N/ @5 o( Y' ~尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# c8 {8 O% {* Y0 h* }: h" @　　（四八七）
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, r9 L' _% d* `* c% G  M如是我闻

! s6 j7 \6 `, h% N: B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 T3 N% a" k3 m; F: F尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

9 L% ?; F3 X& O7 s5 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八八）

. H  V: h+ r+ c! j& n3 h% r如是我闻

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! q7 f% @7 C/ F9 o; p4 @: Y6 S尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 K# D! y; s, S, J0 h杂阿含经卷第十七

　　（四五五）

- H& U0 T2 H9 d. ?! t如是我闻
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& @0 @  ], ]: U6 t3 c* e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
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3 h2 W. \4 ~" j+ G) F1 Q1 p1 F云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


/ F' K' d4 s& ^. h2 R# s2 r% w4 S　　弟子所说诵第四品
8 t4 w. ]  g6 @% t2 H
　　（四九○）

7 \8 ?+ Q6 O  V, F" A( ?' ~如是我闻
% d- E" s7 j. A! |# a
一时。佛住摩竭提国那罗聚落
% n4 |- |7 Z" p, E$ z2 S# O4 n3 G
尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
& F, ?' q9 m3 }; F" i" ?3 x
" S9 o: S+ I; o9 B# @/ V; e* |时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

舍利弗告阎浮车。唯出家难
: f% R* l' G/ b4 B% J+ e
, x, T& h/ n" ?/ ?5 v云何出家难
  n" ?" Z. y/ B2 ~! O2 L
答言。爱乐者难

云何爱乐难
6 K: O4 X" z  n! x8 c. {7 M
  P# V* o$ o7 o( e- A答言。乐常修善法难
) ~, j+ i; [$ O. D2 k
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
7 d5 P: B: v( I, I
答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
0 p' w5 m& w2 m; Z% T. o9 i2 d0 z
( x7 r) P+ L5 _' h时。二正士共论议已。各从座起而去

如是比阎浮车所问序四十经
3 ^# h  H# [# j4 J/ i9 ~1 o5 e
: A# u, E. j% f7 I% K0 y阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
' `5 _8 Q  e2 w1 C; k2 P$ E
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

/ Q1 p% L) H$ A阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

6 h5 L+ M# e# t# F舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
- v* j( s6 X5 D" w( `* N/ ]
6 e6 \: d, r( z3 m舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
4 I$ o% v* p2 e7 T4 r( R. C; ?
阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
7 P( T( ], v. L( a3 z$ k( x; t
舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
( t, c4 X2 G0 S. H
( O' X, W5 U1 u1 |$ \阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

$ q* }& U) c% P! j8 S舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
  D' `7 w9 M6 R
' m" F' @# Y. u1 M, e阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
6 P6 }$ Y6 M  w' p5 T3 X. i) n
舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

6 {: G- {: n3 E. n  a复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

) g6 j. K. E! Q0 D* N; u舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

6 o0 p( u, k6 b+ K' D% l/ S: o时。二正士共论议已。各从座起而去
8 ~8 S7 `5 S) [# J  C2 _- _7 Q
阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
0 Q7 Q' l' ~8 I
舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
! i# m2 \  N% a  g7 U  D
! T" v. k8 b8 l  A3 A- W: f0 @复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

# ~% I6 \! z% `( L3 M0 i! I舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. P1 [! k! h6 \  E) A$ o" q" ]- b
$ ~* |5 L7 m& M) B, r9 H8 X时。二正士共论议已。各从座起而去

- W3 e" l" ^- s2 l( x阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
2 Q/ P& x' J) D+ B) J# W
舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
; u7 l, ^( W# J/ G; \: Q' [
7 r5 Z% b' ^( x$ E. I  @阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
# t) m- x: r( {- ~3 F! S& K+ g
$ p+ J! S- n/ x4 W6 v% B' t* [/ r舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
8 D' e3 d2 R) o3 {
- x0 z. D" _9 s, C4 C0 S# p1 H时。二正士共论议已。各从座起而去
( R( a7 Q; x( g. W+ O2 O0 a8 K
: s3 O( G! ?. W' J: g" {阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
/ _- w; g% p! a
阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
; ?; w9 V2 b1 M  y* @8 ^( a4 |
# B# {% F6 o* ^( d+ ~* `; B1 V舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
" {3 u  v# h# |" }% t4 H6 X8 E2 o舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
% ], V7 n) |4 e: s8 D- N时。二正士共论议已。各从座起而去
5 {+ b: F: x5 R1 f. f* G阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
9 f# D1 G2 W' `5 _4 H舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
3 d1 g- X7 n. s  A8 h' h( T1 [( C舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
) A! Z( e( Z$ l8 G6 Q. n复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
  A/ S" S4 x, w3 j3 j; r6 J1 W
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
) O. u/ \& m  q2 B阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
) ?) z* G" f+ I# ?4 d! U* s( ~. b) Y舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
5 r7 d$ U2 {. N, x, s# _( ^( k
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

2 Q# Y. y% s, K) ~* G; h$ Y0 h阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
# e( b/ n, `  y6 j+ I# P/ r
( j+ P2 I" A# V% x1 a$ N: K" s阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
4 t3 t. Z6 Q/ q+ C舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
' e- a1 `# p# r3 p7 M5 e* W) _
! g3 ~! w" m, l# b0 U9 U* {5 W阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
6 h, @1 s5 {& @8 l$ a复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

& L$ r) i3 K* h- B$ @舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
0 w/ H# R3 N! M0 [6 B- `阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结
, C$ B- e! k# V7 r6 q: t" m
舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
$ x# p, _3 i% {% R$ u3 }- ?# T
, X" m$ H6 _1 q* \# j9 E. w" y复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

( k8 `0 m# j1 B2 ?5 c1 G$ {( O舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

6 X% `( k* T5 z; K& v( Z% Y时。二正士共论议已。各从座起而去

$ i' J: `5 R7 N# |阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
6 @. H; q3 P5 h5 F! t% y
( b  \/ n4 D& e- ?; F! u, T舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

: l9 Q: S& @6 G* D* J/ G; b$ P& G复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
: U* K" r- c: P3 n: s8 D  \
舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
0 y( w6 P. E, E8 h5 K$ @
4 f* O- Z+ F3 ]( l3 ~　非彼爱欲使　　世间种种色
" W' F2 i$ ^; o8 @" S. Z, W　唯有觉想者　　是则士夫欲
' N4 h3 R6 I% m+ k　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　
& u/ k5 z5 g& K' X: S
0 [. {8 Q# m6 A1 [6 r1 J: k复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
9 @( l; S* s. g. p1 e0 f$ Z- ]
8 P* ~! Z$ [5 \; Q' m时。二正士共论议已。各从座起而去
  j0 a. Q4 l8 `) _
阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
0 w8 P3 Z8 u9 ?/ ?( v4 m
, s8 m* z$ l4 o0 D舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
9 P3 i6 G) {! @% h. J
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
) M" P/ E0 h4 ~
1 }# F( \$ ]" `+ I舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
( G1 T5 Q7 F+ M7 M* k9 Y  o
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
$ o& k: g0 Q; m. r0 u
( l$ q! y, |' G舍利弗言。稣息者。谓断三结
' k4 r- [5 c3 o+ `' h
) G; \4 D+ d; k. d: P# p复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

% `% r5 y. L6 g5 a时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者
9 s6 B4 M4 G7 x: i) g* c# ?% V  l
舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
  G* M7 g) L# O* P+ I
复问。有道有向。断此结耶

  r7 v7 ?$ @# _( s舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
9 v* s- {! J7 ], B0 a/ A3 E
时。二正士共论议已。各从座起而去

, v( I6 I+ N: Z  y( O4 i- y5 x阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
1 N9 [* u6 e2 z, z2 @# q5 z
舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
, j( u& u) O# P" A
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
% h5 f2 a' C9 y
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
9 y. h) e7 p/ L+ f& g$ u  o
时。二正士共论议已。各从座起而去
1 E- `4 ~6 c5 S: z) T3 W: m
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
+ B$ {, I* b2 _- h, _/ U
舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
  W% _. }. y7 w; p! x3 g
. Q: d) R2 ~$ I复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

- D" H' p# ?" T7 ?舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
2 B- g% L4 E2 s; a; t. s" L
时。二正士共论议已。各从座起而去
* ]; j7 e$ j" F. [
阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

- k: p9 X( G" v5 j7 V舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
( D; m3 h) Z+ N# |1 a" a8 i% g
复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
6 ]5 j9 ?& e: |( H6 ^9 b
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
& a. `2 R6 O$ Q6 r$ T  `
+ M3 N+ O( h" |时。二正士共论议已。各从座起而去

3 n0 k5 k. H" M, I阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
, [: P8 H4 e7 H4 ?6 P( K9 e7 W
$ H5 H" f: ^( n6 ], L( B; q+ H舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
1 b" s2 |, h3 c
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
8 K7 b7 Z# N% P8 p" n! B
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
! l" ~$ X1 u. S
时。二正士共论议已。各从座起而去
/ b2 i; n* X. s4 b1 T/ F
阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
6 p9 C( H8 q  L+ z6 y( L2 z  T$ S
舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

4 f' O! t; j# }8 I! \复问。有道有向。得此上清凉耶

6 G8 f4 E, w( _) X9 X1 Q  R舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
% e% j/ B. K2 a0 n9 m! {- [4 C( ]
时。二正士共论议已。各从座起而去

1 E, B( L8 Q/ Q  K+ q+ D阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
% J& g' J! u6 c" |- [
舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

) \- }# H" @4 o" k- g复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

/ S7 Q+ p& e. @- k# Y8 ]. _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
+ n& A/ [6 W6 L' V
& a5 \* m/ H% I# w阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
) M6 _) a! e3 B# j/ R1 \
复问。有道有向。断此三爱耶

4 q: q9 h$ h2 ]& E舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 m* S9 `: q; T9 D: t2 k  L1 j
时。二正士共论议已。各从座起而去
7 D$ A0 H, z. W+ g' z3 U. d- ]* H
" q; |; O! ~  I阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
+ L4 W" ]. j+ u1 i9 }
舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
9 J9 N& i" s( h4 i& v
+ o9 }& g2 }) M# x( S* F复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶

, o. K! q  \; D; j% N1 @舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
# \/ b' @6 p# ]# Y$ Y1 b5 j! s
舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
8 }/ F: M6 U6 A3 q& H$ k9 A
复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
' `& e6 k5 }+ J) ^( g$ G1 W
' _$ U6 {. [' Z0 x时。二正士共论议已。各从座起而去

如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
9 O7 S9 C6 N' P& c/ T# R$ x2 }5 X
! f: t1 T5 X9 i1 c; T（四九一
& g# ^/ N  H5 ]% W如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
+ }6 T5 W* _- F4 [5 C0 e" u（四九二）
' _6 ?# m: |' |如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
  K% l, R' e( j. _7 d4 q
" v0 y. w$ q" _. U时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九三）

如是我闻

; y# c$ H* m6 i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% C8 p! q8 J3 a5 x% W# j; G5 j时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱
0 u- X- F& n- Y0 O8 U
# p4 ?1 p7 k  W7 A5 m若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

qzx86

; b- G3 i, w" y" v0 g/ {, y8 a　　（四九四）
* p# O' @! C& J7 I
3 ]) x! B8 G7 L; i! P; p如是我闻

1 S! h, s1 t2 a' P" [% v) G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

" M1 P5 }  p) u+ T; b尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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+ Q: H; [/ `9 N6 v若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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4 m# M1 S2 S5 k( V, b0 p　　（四九五）
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: W% R+ s; c1 l( b如是我闻
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' |6 g8 F/ |: N  |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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  I7 l5 U' {7 w. i0 U尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
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持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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1 ]4 w- p2 G& B; ~: v, y尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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3 f* F  s& O; A9 {0 h* A　　（四九六）

/ g/ _4 {( K; |- _4 p, F4 D6 I如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察
1 `- ^1 @5 H  i7 ~  W0 M9 |
6 U' u3 w9 H: L* m( N" u云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, D% I1 b1 y# X% c3 P
尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

8 |( f$ F" a" c) f2 w3 s' x佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
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舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔
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佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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: c, p0 I; ~7 F$ Y佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

7 b5 `( m) E9 d+ Z舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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7 A7 E9 ?1 y- J3 k/ {佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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9 s$ Y8 C$ n# Z0 h7 I; E佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露
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! z0 g: |; a& l6 I( b7 T# G) F佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
' c5 K! q5 }" o4 I( N3 }9 G6 D
# g3 W+ `& ~7 k3 B# f4 g6 |  h佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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8 E  d5 ]1 ^2 e" ]9 ]* n5 a　　（四九八）

9 s) d% i$ b+ _, H  ^如是我闻

& ^2 v0 q& A$ ^& i一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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9 y) w5 q, M4 o0 \! w( C舍利弗白佛言。不知

  D3 |$ u7 y) S0 X6 L) x% S/ z9 }世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
4 k& B& D1 i2 q* v; e1 O) W# d6 n+ }
舍利弗白佛言。不知。世尊
9 ^* U$ {9 y" f- ^3 p  B6 Y
4 K% }" B3 \6 r* ~佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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; W3 `1 e8 b1 X' u# L: R" \- T; H8 W舍利弗白佛言。不知。世尊
7 }) }1 H, V" l; Z
佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
. I) q; E+ D9 A. {; @8 d/ C6 }6 n0 u
0 X$ Y! y1 _* S9 g舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

/ H, t& y. W- K: W佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）
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如是我闻
3 B& G- k* j- W  q, }* T7 t0 i
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
0 C% U+ q" Q6 Y2 t
时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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' q2 U- j6 q- ~) B  Y' v4 p月子比丘答言。说法
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! V, y6 l8 i" `  K尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

' d: h& n7 Z( C' p月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! r% j- z2 Q) q9 ]2 K* D譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 `# e8 g$ B+ ~9 f( ?6 B6 U譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
4 V! Y/ x4 B7 p  X
( G0 D( H( a2 P, R4 f8 H譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
4 i! l3 ]9 U% Z5 B& p+ L3 X# X1 R
　　（五○○）

* T# H$ t7 y5 W+ A2 X0 m如是我闻
) v5 L; e! N* h! k& h$ R! @2 d
& P2 J! s/ R8 j) |! _) V# @  V; b$ j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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尊者舍利弗答言。食

复问。云何。沙门下口食耶

9 y3 v+ l5 |+ B5 t2 w8 c3 B1 N答言。不也。姊妹

5 A2 w% N* q( A0 {4 L, F复问。仰口食耶

答言。不也。姊妹
7 b7 X: m) ^- P) g! M' F
复问。云何。方口食耶

答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶

答言。不也。姊妹
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复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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& w2 r4 Q9 S0 g* j/ v- }尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

- F* P3 {  y  ~0 o! e7 B8 N时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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' k1 s" f2 X" h7 J3 U　　（五○一）
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如是我闻

, T1 [' U! Y9 [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

: R% p2 {7 A- m尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○二）
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9 Q$ o* a/ W* \! S( q8 v如是我闻
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* ?5 E% K& Y6 t- _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
" N5 N/ X+ e  D0 \! N6 ^
7 T0 j. B+ k2 [& d尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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1 T  q* z' K. G9 ~* D6 Q: O　　（五○三）
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4 F: N4 r: P# O% D7 l6 V5 W如是我闻
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" w9 z9 _' W, C' [8 Z7 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
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时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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+ U0 s9 _+ j1 a! [$ W3 p1 Y, ?, c$ x尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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* x2 A. R5 m8 E5 \3 {3 h尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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$ h* ^4 N+ M2 A2 m% U- X尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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6 F# R- V+ W# O+ }/ w7 u+ A时。二正士共论议已。各从座起而去
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5 r- H9 H; b0 T3 u0 p5 H( ~/ Q杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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' d- }. k; e! E. A　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（五○四）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

$ m2 w7 F8 s1 E时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施
% e1 T/ }  X5 H: f+ e　是名施中贤　　来世见殊胜　

- L0 j4 y. W6 {# @" T4 I时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

3 ?) I0 Y* ~" ]' d: @9 j7 y　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　

: X- T( t" \% z' P+ x6 P时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

+ \; Q1 k, F9 J! Q* @复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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* ^2 r$ V: e! z  e% v: j. q时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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　　（五○五）

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一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

$ e( v  B  W: T0 N/ G尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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# v: h( }8 Q9 ?3 U7 Q4 e7 \天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

* A$ u) O9 g9 J! B. y如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

; \$ d2 h3 F# p* h诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

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如是我闻
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+ f' t( N6 P, G6 _一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

+ _. m, s: ?7 s" H4 L  G9 D( ?+ a: z, e时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
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2 ?4 }2 c0 O7 H! ]+ |时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

! t# B1 ?6 X4 Z时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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4 C0 y2 w0 @3 d4 t时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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& H4 P3 |2 G! ^: E" N4 t" `4 V尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

1 h( a  _* e6 j. s尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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复有天子言。我得法不坏净
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有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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; B3 g3 b5 O5 Z" U佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

4 j4 M; \& @, t5 R7 d尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处
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