杂阿含经

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（四一六）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

. l1 b% Y  `2 n1 A4 h时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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4 X; `* K* w  |! u+ k% V# {比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

6 k6 K' _( j. ^佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一七）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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. q4 Y% Y4 q9 Z$ i佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

: p, d' U( _* r9 s, d9 P! ~比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

" Y3 ?0 R* n5 V+ i佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 u( ]) T) x# @& i　　（四一八）
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# K" K( N1 e2 Z! E% K  U# D- j8 v4 c如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

; k. T9 N$ H3 j; n) C时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

) I9 f3 h( g( Y6 x- H% ?$ }佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

$ C0 _" s. u9 i, ?0 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! L( r* K, w1 X- m7 L+ B　　（四一九）

如是我闻

  L, g6 R' A+ k! p" Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 j" _( ~2 _9 S尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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7 e( n! I" \8 ?0 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; S$ O+ M" N; ?' h  e. n: e, ?尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊

尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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, P6 Q# l0 l8 B! d9 @( |时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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) o" v; o0 {) e" Y* f& E2 }: t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二二）
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如是我闻

( y: h  v" r+ k2 r' V1 P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 Q7 y1 T& t8 z3 [1 b, I* l. Q尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

- w& b0 I8 E2 a8 `( @2 E  F时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上

2 p) F  g1 c( k- }如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- C. C4 `: [( c% L( F2 e2 U- I3 Y! Z- Z　　（四二三）
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! D1 C" h# E" ~5 M1 J5 D' e1 A4 E( p如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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3 a( q! Q3 r$ [% R$ i时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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: \: h7 C1 H( @8 E5 v2 r佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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. B' V9 s0 ?% Q5 t  @: R% k时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）
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如是我闻
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5 N6 h" @  ?2 H' V0 H: L  d( [, g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

7 `9 t# O; z' e% t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二六）

6 b3 X; V4 y. `7 I如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

  k4 W# X" C# o! y1 U! {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二七）
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如是我闻
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, V" f( P$ k# z, P尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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' F" J( x/ n* Y　　（四二八）

如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二九）
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% j! x! y. N0 e6 }3 C8 H) [+ p) l" j- O如是我闻

8 m# x/ q6 M, d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 |3 w' A( s- q- {9 E　　（四三○）
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如是我闻
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2 G7 Q$ @! s9 c; f$ e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 q! u' o( {7 Q& Y尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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# Q( u' t4 d; Q' z- x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. ^/ ?$ m; x1 D1 p: f　　（四三一）

如是我闻

  U9 I9 @, X# F6 T7 E: S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 I4 ^0 E& G* o  W尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三二）
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3 `! {* x( Z: N! ^+ c如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

: p% o7 |+ r1 e4 E" m8 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& D# L+ w& P6 A. K% G5 A　　（四三三）

! H( z  T' L2 ^1 T6 X- @如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三四）

8 f0 J3 w  g8 l如是我闻
: `! ?- n/ n, p% n# A
: x8 r2 E+ e1 }! Q* h; k' k8 B  p( `. B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ V; _: j- f' Z0 v5 _# G尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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7 B; g, k5 W7 j诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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4 g% N' S' a7 k佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

' i7 F0 r# h7 f* ^1 J$ i* i! b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

2 ~( F1 k# c7 c* ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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, ~  Y; [& z% `- S( E佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

7 @* }: F9 ?4 m# ?佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

% F4 q  _" Q* `" y, w2 Y犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三六）

' b* f- {" F, `1 J$ _- s如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' S$ T' L2 I7 [' c　　（四三七）

如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三八）

9 j1 I! `, N7 f) h% w5 ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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2 s# L3 p* R. }& q2 H4 N$ A: W佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三九）
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如是我闻
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  a: t. l/ Z; ]1 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! x, W7 y0 K- [3 j* w% \- X) v% S尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

" I" a; M- X& M' W6 s, z% }, ]比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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$ r( |6 m6 X5 W; c　　（四四○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 i4 s9 U) U. o; ~9 R6 A3 a尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

: P+ @  |2 P2 g/ b, S1 {比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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　　（四四一）
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7 S; V: a& K* Q! W2 M: L2 ^如是我闻

* E3 R) o( g2 ~7 {- P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

. E) f" l# ^+ R# r$ D/ \诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
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2 x$ T# V% d# ?8 x# E( W佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

8 D, z4 D) X1 A9 M0 k" y$ a　　（四四二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: j9 Z8 D7 o8 ?& i9 ^尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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: ^5 C6 a. g% v9 z诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
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: [) S  m( H! X! ]: w佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

2 s% \: x, f+ W0 j. b- b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如陆地。如是水性亦尔
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' \$ C% z9 Y3 w( C+ x2 ?( J8 c如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

  e! u, R8 |4 O! I如甲上土。如是生中国者亦尔

4 R& \% x+ R, r如大地土。如是生边地者亦尔

, \  i% v) x9 z如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
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如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
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8 F5 N* Z( D: r3 o3 N; ]  Y如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
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如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
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如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
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% s7 h: }( G! w% b/ ]8 y如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

如大地土。如是不持五戒者亦尔
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如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

# d. g: _1 U0 H& J# l如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是

如大地土。如是众生不持十善者亦如是
2 ?2 F" e5 ~5 G
如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
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% v" B0 V: D, b/ e; d( D4 M如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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5 b+ Z9 @  r$ L/ O% E如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

: f3 z" U' b5 v1 o# N- o如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
% }$ P; S& u1 n3 N
& E: B) d9 @& k5 Z0 j如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
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如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
5 h0 u: s  G- q; u
如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

$ a9 _9 c2 a' m* [, C6 M9 a如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

$ j/ A5 l8 f+ W6 w+ ~% D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
& n' R' u; r9 h/ B* z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 I6 T6 P; a% s( S4 v3 I% L如已生。如是今生．当生
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8 ?3 ?7 g% l% X8 G0 O/ D4 J* @如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

& F$ F! H$ B) \1 y0 F# z+ f$ M　　（四四四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* ~& f0 j7 R4 |" n3 u' D尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 @6 A2 f& S* U& `+ H+ d" _- i　　（四四五）

& M0 S, m7 A: m, l* D0 r  D8 u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）

如是我闻
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* r) G+ m+ n2 i* k; |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

5 W2 U7 v6 C9 e; O, }* U5 S- v　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
) A/ a; d% E. ^; K4 m　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
& \! u/ m& I1 r( ]5 L+ g　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　

$ t+ N  x  c% M　　（四四七）

$ G% H* L( z( y如是我闻
2 O, ^6 ], B1 @. |% s3 @2 H% [
. @* |" h5 m( S8 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) J8 j) n& {" G+ j# K2 ^" D尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

. `6 P0 \. s: @3 u  D7 z时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
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* S6 f  b5 p6 a- C复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
) U+ O5 H' E) R# B7 F  Y
) U. E9 y2 Y+ s1 P0 k( O时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

3 {5 J* d! D  F7 X+ d时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

0 o  t& V' d( Y/ h时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

1 m! k- y4 A- D: F% Z时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
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/ ^$ u, v# r/ I( K( c; l+ S时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

; q" Z" r3 S# Q4 ]$ R% }佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四八）

: Y; X. N2 c6 [如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 V" ?9 S$ j& x# {% l" b如上广说已。即说偈言
% {# R: e9 ~  N) h) v% A$ U! V: Y; V- D5 g
) m/ w. x/ Y& {* e7 n9 \　常会故常生　　相离生则断
# k  [: e3 L9 z! i　如人执小木　　而入于巨海
- V6 v2 [. d% c4 f5 O　人木则俱没　　懈怠俱亦然
1 u8 d1 Q! k$ e; S" z& K　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
: E7 X( n- X+ \- Y7 }　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
; F- x7 K& Z( I, S　相似共和合　　增长亦复然　
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& b6 U! _: }' r3 p/ H　　（四四九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, x+ I# D4 ^$ \6 t( B尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五○）

" B8 o- r2 n$ B$ Y4 x如是我闻
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3 h2 x- G7 y- J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. x# G$ c$ n- W; ]" x如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
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0 Y* v: W& z7 z$ D9 u- \7 H6 I2 D, T7 S　　（四五一）

- Z! `8 K2 d$ m2 y6 t) ]) V如是我闻

" }( t$ J( t; T( Q3 d; S6 V: X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  c3 \& T: z2 a0 Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

( U) y* [! w* s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四五二）
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) |9 A' A  I0 z$ L如是我闻
- H4 @) A6 }' [, `1 K4 {0 ^/ L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
/ U& a& A# B: m. S" x
$ O* N- {3 A3 P云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
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# U5 S. j- x  D6 F- y9 g云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
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; a% |" t" P$ z$ k& {2 I% V& \是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
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' s* F1 K. S- p1 a/ |- a佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五四）
2 S7 D' M2 N; u, y" @
  P/ C3 X# }# T( @2 ]; x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 W9 B$ A; T( u) v& [0 t
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
- N  c# Q# o  S6 o+ R, v  b( k. t
; r6 A! o- B% ~" W6 e( V云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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4 \6 q# I3 n* z6 x- \8 i云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

3 w  ^  m# V" w6 O# H比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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5 ~- j0 Y* i' @4 Y: s- D　　杂因诵第三品之五
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　　（四五六）
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: f9 x+ U- c" p4 e% M% f7 {$ ?  [如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 ]+ b& e+ d& j. q. I- J9 y尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* d. l# e, B4 m+ S　　（四五七）
$ Q: n' m* A5 |. g
  q/ M0 [# f3 J( [+ a: z1 }如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

" a5 ?8 I! `5 Y6 S7 r) E: t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ M; l7 b" }: ]' s' o& s% f; R　　（四五八）
% W& n( {1 P+ |; K, l
  x" r- q0 L0 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
' M( l( t; O* A1 g: Y+ }) f
- n" N7 |. x! m* |4 ~云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
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+ `1 n! t$ k$ F6 [2 ~' [云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
& v* q( h/ E5 f) G# T" g4 j+ Q
4 H4 o) [, {% C- f8 D( G诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

4 e, k$ [0 _4 O! E% N# w! p2 q, x诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

1 T1 q; {  W% C/ ^云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

) c/ b( r2 X! u/ s2 Z. I  `* {若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中

, ?; M% J  s% [. f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, _: A+ N  ~% ?+ D
　　（四五九）
0 j) ]  t+ B% |
: ~" V4 e% N8 t' [$ y5 |3 F如是我闻

& U9 h& P3 `% ]: A' o' T  S' `( y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, M: V' I# K$ Z( [7 r1 G* ^
时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
% h( n) K9 F1 }8 n5 y- S& b2 o
. f8 W; x9 c: m, l' p婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

! X: t0 A! g" F: @佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

$ t  z$ ^; c! q! x佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
4 U/ W- i  a$ p# }% G$ x3 {
佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
# L  A% e0 r; b+ t. _1 Q
婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
; K( j7 f* u* g, Y0 I# p
佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

/ O% K/ J/ b. q6 }　　（四六○）

7 g. b9 c1 h* N* D" c$ R3 B- F如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
4 P* T# f) ]1 x+ h2 u' t4 q
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
. `4 X0 S/ q! X, g, K+ g
2 N! k+ q* M+ S" J1 e8 k尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
( S0 i0 G0 _- }5 m7 K1 E
尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
4 i8 C/ L" [, d* H$ @$ X# d4 |1 \& w4 E
　　（四六一）
5 ]6 {: {6 P1 o8 B
如是我闻

# n5 z, K( z7 s- C一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

3 e* S7 {! q7 B, {( V$ h/ B; X尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

尔时。尊者阿难即说偈言
0 _# k' W* q$ }+ s1 A4 w& I
　晓了于欲界　　色界亦复然
  w) w6 G8 z4 \! [7 m$ o　舍一切有余　　得无余寂灭
3 C8 A% _! Q) v; S2 {　于身和合界　　永尽无余证
% l% b% V2 R! k) k7 }$ S( [. s; I　三耶三佛说　　无忧离垢句　
* X' k6 W% ~9 Y" P9 F8 L' u/ ~
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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　　（四六二）
* [& {, ^9 x# i
. r: o5 l  t0 Y: w/ i# @如是我闻

+ G) u1 P$ f4 ]' @+ c  n一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
1 z4 s% \. b6 m- y4 V8 n
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
% x7 r( v7 r1 \) f8 \
. u+ M  y% X' L' [尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
5 l9 k2 V# [; S$ c
/ F+ q  z7 `/ V; G2 u* _# ?% D　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
! A: a7 B$ ~( x" l/ D: l0 G- M( o　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　
6 a2 E) r  X/ K4 ~: G9 q. G3 q
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
* n0 }* \" L8 f
+ W0 T7 v2 N; b  R　　（四六三）

  N+ J& T5 ]7 c, @! f6 K& F如是我闻
: |$ i- p; o$ @0 @- D! {
5 r1 i2 B* P; P, K( N4 Y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
% J2 G4 [5 q4 X
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

5 F: P  n9 J4 Z  a* u! J' K尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
% i7 |" ?! f1 P3 a0 N
& S0 p: S% r- K　知从欲界出　　超踰于色界
2 y. E; T1 W( G1 _　一切行寂灭　　勤修正方便
5 d, m/ o6 l2 _  P; u　断除一切爱　　一切行灭尽
1 v/ D: V9 @' b/ t/ Q　知一切有余　　不复转还有　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六四）
9 r) G0 H; m8 v5 n3 Q; j+ ~) {
如是我闻
+ T/ B! U6 P5 k, m3 w
$ C7 m: q: R1 i+ Y1 ~+ A一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
$ l! Q! e1 p* {  \; M
5 T; s  |- c7 [! _8 B9 ?& A8 @0 P$ x尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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) a: d& l8 O: k: j4 D3 }4 U9 ~上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

9 ?6 L# }4 L8 v% Y- [4 U4 I阿难复问上座。云何诸解脱界
% u. _/ N& K8 p- {4 j
4 r7 N! ]- ]/ Q7 i, {. i8 G9 z上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
- Q7 O; N7 E* K% Y+ \
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

& k7 j% s/ W8 [. B' U上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

! L# T0 Z* r+ j- j时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
8 t, J& D- Z+ `( U
, y0 U- d% D3 C/ I7 n7 F时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
9 R/ R, K6 X1 l2 B3 m& ^
0 j# U4 }  t% ^: z佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

7 M+ L/ |* ^0 K+ h9 b# j时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

阿难白佛。不知。世尊

佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
1 m9 [" N  q' V5 M
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

/ W8 R( r* T; ~& _( Z/ r' e　　

qzx86

（四六七）
6 k1 `5 h3 P9 D4 s% L
$ z$ J, e$ U7 P如是我闻
3 D; f; @, A4 g& a0 b% y: I) }
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  S' {7 n3 O4 G  T7 s6 L5 a
5 a) t* d& Z' q- W6 W7 s+ {0 w尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
4 D, z3 g0 Q. L7 @
$ d0 Y* O7 j9 e7 E, \佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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尔时。世尊即说偈言

　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
* l0 O) \! k% q9 @( X( i　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
$ {& w* |: n* G9 y0 @$ J　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
; b1 J: a7 U8 C  }5 U/ S
9 R2 ~9 a6 C1 l* s0 {! J佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
  I6 M3 b1 V) z  ~4 A1 P: h) ?0 i
　　（四六八）

如是我闻

' u1 z" W$ `) O' y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
+ y0 q; l: D2 v1 @  L, G0 d
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
5 \' ?2 U: z# U1 K  N, m- F
; j! C+ x8 M: ]. i罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
3 v4 r2 e* e4 t
尔时。世尊即说偈言

/ E5 `9 k- ?5 l& `6 W9 y+ @　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
4 Z6 l9 y# y" ~　苦受所受时　　则不知苦受
3 [# y) Y" L5 F, ~　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
6 X4 W' x% A9 c9 ^1 |1 Z　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
, R% }, S% B* m& I　觉知诸受者　　现法尽诸漏
5 r5 r6 R; S, Q3 m$ j- b6 k　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

, q- K; G. [7 _$ H　　（四六九）
  c* N5 `4 ~) O( b$ _& y
* c# t" w& i* B/ R# S% C; ~; V8 ]如是我闻
$ ?/ l5 C' a5 m  A4 r; U9 k
9 y0 E9 C8 d% v0 P) g8 d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

  z8 D3 ?: d9 ~- |4 h0 o, D尔时。世尊即说偈言

5 ~" m3 c2 a9 ?. W7 ^+ n+ ^2 a　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
. u; ]+ I) ?# S$ {$ @  U　心自生障碍　　招集众苦增
+ k: @/ q. {' y' m　永沦生死海　　莫知休息处
3 C/ E8 U0 q5 o; X3 s; M& u' ~　能舍身诸受　　身所生苦恼
# h' O( z. |4 ?# h: D" @0 A7 X　切迫乃至死　　不起忧悲想
　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
3 h5 x  J4 u& [+ D　不沦没生死　　永得安隐处　

, f# F0 m3 r- c, y/ z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 k7 J$ j( f/ R' [　　（四七○）
4 x/ I2 B9 b: t1 P0 a
6 i5 L/ M5 O  e9 M$ j: D如是我闻

: x' t7 E3 w/ M- P: W! h+ A& Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" _/ W# _# L$ B5 z
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

  {) O5 j  v6 c7 F诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
6 m6 O2 N0 a/ v! [
+ ^5 ^0 [' T9 a  s% e0 ?4 y5 w佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼

* f; Q" q' `" @% K5 ^/ O" [佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
0 J- j4 h  C  o3 a7 X# e3 g7 X
譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

6 C& C4 I. a- I; ^多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

, w$ Z6 e: n& _0 ?尔时。世尊即说偈言

　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
& W9 U$ h5 y0 ?　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
2 u- A, p) P, K% j1 V5 X　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 W* L% y% d7 g2 s- p% b2 Z8 |　　（四七一）
1 O0 \. \  t8 ?. w( l- w
" }& o! K! V! m+ z# Q如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& b5 [& r# s, I" Q
尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受
6 M! @" `# y2 ?/ G! @" r5 @7 A8 v* s
$ Q) d( u  Z- e+ `+ o尔时。世尊即说偈言
& M3 a3 ?0 z; e+ H% o/ b
' E7 V9 J% v: b3 M　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
4 s7 v, H8 s5 C% u6 j  ]　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
" n: b7 j/ Z3 ]8 j. H- P. y　于此一切受　　黠慧能了知
9 N' q& u. @7 Z9 |* X+ f　了知诸受故　　现法尽诸漏
3 E3 u6 R' }0 f% s* A. }# n  R8 O　身死不堕数　　永处般涅槃　
. ?1 G5 }* E7 a* z+ I
3 |$ o0 L5 J; S, v& v; H' e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% _: l' p  j9 h; d　　（四七二）
1 G8 R: v, F' P8 D# N8 |  y
如是我闻

; c; c4 Q  s9 o3 H" u; b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; o+ u6 K5 X3 E& B+ b尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

2 u4 S- R) U; z尔时。世尊即说偈言
$ y2 }+ R- N2 R9 c8 ~4 ^. o
1 a# n, T3 N8 j5 c. V　譬如客舍中　　种种人住止
　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
- P0 I) ?8 Z- O; ]4 D4 V　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
* w( t0 B' g. L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 L, p4 \  v0 K7 J5 X, }
　　（四七三）
0 o0 Q2 J3 k8 J$ I- D
如是我闻
0 b$ D5 O0 P. D4 k4 h2 N* }: a& k4 C
* Q4 k/ f/ p- ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 c9 H# B" ^, c; P% d7 ~/ L
% u3 W7 k1 F! ?! E' f# {时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

- L, P- U& ?6 Z2 i3 r尔时。世尊即说偈言
: N  c# d0 |7 N/ m4 W- q
$ k/ }! {7 Y6 f/ q5 z　知诸行无常　　皆是变易法
; z6 a1 d+ D3 j　故说受悉苦　　正觉之所知
" j  `# P9 f1 v) x/ d6 n　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

6 H$ H5 f; N" R/ x佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; C8 T6 p: N: D3 q; V
　　（四七四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) o$ S; W! d; J% F
: F! t* n# j/ q2 f. K8 ^! X尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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2 ]" B6 [; r5 `1 U4 ~% a佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
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佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
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佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息
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阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
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佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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# m1 Z+ H# J' o0 o, u3 \; n阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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( _8 i7 S6 m* W佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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如是我闻
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4 Z; ^* O6 A  E# J- V$ m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) P9 g8 V" s, v; E5 Q2 Z, l尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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9 |/ e) H& t7 U" }7 o$ b% J* B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# k1 x" `0 k  m3 F# v, w/ R如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

　　（四七六）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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. _% i' {* {' a7 Q% Y时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
4 s$ U3 c7 `" ?* n- O; {8 p5 E* y
佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

" }2 c) s5 I& F) E# e- _' k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七七）

如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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　　（四七八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) l; |) ]+ h. b2 y尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

. t* A) u% i# t" l佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

+ X% e, `$ r3 y0 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七九）

( {6 E' s  `  G5 b( @. z8 d% m如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( _" b( z' K$ l  m- k" z尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) P4 a- O  c% L' {6 h; v7 ]' P: @; D如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是
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5 o# m/ H0 w/ Q; x4 ]　　（四八一）

( V4 ~3 U8 a- X如是我闻

5 ?! D9 ^6 C+ g一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

) }4 j/ N/ l1 z/ f尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

: D* P2 ]0 c# Z. g7 U+ V2 I, z若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' u6 s0 X& {1 D" X4 n: [4 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）
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0 q$ I7 D2 V8 s+ V. ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

1 G+ c" {7 I: p$ \3 z% y9 c3 a8 j6 v尔时。世尊默然而许

时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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9 k6 B% p& o4 ~0 G) s' ~5 d/ a时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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. o; U( n- T+ O2 m/ g# h/ O尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

& V% v8 [  U9 m( i- x& X佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ C7 r4 }# q! _: T3 K　　（四八三）

9 j9 y" w8 U$ I* i" Q  i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* b/ o% z* t! K) f; D( H5 e7 p尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

$ r! p9 s  t! s- y! G* x云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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7 H5 h5 w! `& J1 q# e! y9 J) e云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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( G$ e/ a: U; q云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）

& a3 ~$ g& B6 r如是我闻
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' e& j( R0 {  W, f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% d7 U  W2 ]: Q* _* }* X8 t9 o尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

4 H- Q4 K2 m, r7 |尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

2 `- j) [, m6 n$ a- L$ F: D云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

# A. ^7 H& {7 c& w% f* }/ q4 e9 m云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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时。二正士共论说已。从座起去

　　（四八五）

, ?9 L* p; ^1 o2 ?, u: i2 S如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ _) J5 [5 Q3 N' V尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

, L5 v/ @: z, T  [时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
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& j* Q5 Z+ h  i+ ?+ N( @佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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0 i" V3 k- ~+ e优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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9 O7 w( D' \+ Q& O0 Q6 j" {; |) T然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受
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若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八六）

! c1 \; I/ y0 _6 K" ~" J% B$ U3 s如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 s4 @+ I% A( s6 ?$ y" J　　（四八八）
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如是我闻
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& T  V( i. _. l# c! ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( I6 i$ x. n7 H# ^0 b6 u0 l  h* U1 i尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; q/ P8 c. C" P0 T( T5 l  @　　（四八九）
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7 j9 K# L4 @7 l' ?  I+ u如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七
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- u1 z4 O% P) u. A) p8 B9 \　　（四五五）
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如是我闻
: j0 j% p/ o2 v3 D1 F" B/ `" b
: a% d* F% l/ i' }, }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 v+ Y5 e9 G* A1 @8 v! V尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
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0 C3 U8 ?& n5 [. ?云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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( X9 I; l9 x0 s9 o云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
9 {+ K' a' k% q1 @, x9 @, D
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" ]; t# t5 N; n9 d" N
! o, M# k5 u: D如内六入处。外六入处亦如是说
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杂阿含经卷第十八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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% q: y5 I  g$ m+ y( H　　弟子所说诵第四品
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: I: M! Q* E  N( ]6 K. H) j! t3 ]1 z7 f  Y　　（四九○）
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/ S) k- [9 D' V3 q, N! v; ~, g- m+ s如是我闻

一时。佛住摩竭提国那罗聚落

2 A. O! B5 O( Z$ V/ R尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

舍利弗告阎浮车。唯出家难
  @+ `8 z3 `* L
云何出家难

答言。爱乐者难

云何爱乐难
0 l1 M$ M0 I- w, j+ N5 k
答言。乐常修善法难

# V7 {) b" f& ]( d! P4 k* A复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
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+ p6 N% A+ M9 f# e- j& |1 q1 o/ F答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

1 [: }" o* F* ]: F& j0 U阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

时。二正士共论议已。各从座起而去
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: I0 J) Z* @' z/ D% w- L8 v如是比阎浮车所问序四十经
7 Y; G% z+ n( Q7 W
阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
) K* ?% H/ `( L/ V. m1 K( P  \
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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4 ?4 r: o0 C5 V7 _时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
6 b: D$ N& R4 I' r: `
舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
) f% t. C+ S1 r+ c3 [2 Y
' ], j% t, \# C/ G舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
4 g  Q5 F5 |3 M8 i" ]
时。二正士共论议已。各从座起而去

7 _1 U& ]& k7 {8 N0 O: Z阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
" l2 F) S' M3 p- M, P  L
+ Y: s9 F* O8 `+ O$ K: ~1 j舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
; _( g! O+ V- {
; n' l9 n  ~# j- S7 [- i/ h- i复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
5 P9 H& G: ]# o+ u+ N' H
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
; {/ N  M9 t- a1 z3 \
5 ?6 v/ n, b6 N# B  H- G3 M7 Z1 r4 J时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

2 z- y, _& x4 L6 I0 }8 c5 I时。二正士共论议已。各从座起而去
0 c+ v6 \3 s! k7 v2 F
阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

% p) K* n& r: G' |/ L4 j+ ^- \舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

( V% T+ g9 V: x. K8 D时。二正士共论议已。各从座起而去
; Z8 ]; }* [, p8 N
6 d7 R( o6 O6 l& e3 V阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
5 T5 {' Z9 t+ a1 E
+ J" [' i6 f3 `% x" A, y舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
- j% h6 i/ w: }1 e$ o  l5 {: r
6 F, H9 z  s3 _5 E复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
* K# u' S! U" ]1 B( T
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
  t) n9 w9 E5 z7 `. [: J
" Q" h/ w  B) L/ J; M7 [2 D时。二正士共论议已。各从座起而去
1 o' P3 u/ R. d# b: X$ w6 t2 }2 G
阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
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0 [- ]' d: ~4 o; P5 p' o5 `舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

( O, u5 c; h5 O/ G$ y$ ^3 H舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
0 H. A  o/ c! W: C
: q$ o; P' L+ T时。二正士共论议已。各从座起而去
. z( A( x. @; O. V5 u" e
" c- l* P1 g. X; ?: _/ {+ H) W阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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  i5 a! _, u  E) i& s0 T3 \阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

! d2 [, _* e  o) u: u! a舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
2 y: r! G) C! ^/ U, y) u
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
0 p# b- m5 S: O时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
( A& W! m- K+ y* \( t1 Y2 w, W+ x舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
# p" }% @! }8 k9 y+ e# m2 b$ G复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 u2 Y2 y4 x: G: M- c/ Z; X时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
4 \4 ^5 V% C0 `  d舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
% k- T! ]) v( u* J) i4 M" T复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

& }' t7 F2 Y6 \2 X6 C( z0 M舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
- @" u' w' b4 d# o% J+ p( k
! n& d0 T7 X7 @1 |% i% Q  [+ \时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
0 [4 x$ o7 \1 p, b9 l: j) h
. ]  }( G7 \0 S0 e复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
) [+ x" G0 q  B, s, j: U
阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
8 j& j- a9 {8 a( i
$ W$ Q- ]: P: E9 t$ o5 h阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
0 ^4 t! b' \) }6 h5 _  H舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
5 n! V' v/ K$ ~) n复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶
0 y" P2 C5 ?$ ]% n4 d( O0 U9 {5 y" [
/ V) d+ ^4 ^  B9 K5 i# a舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

. o# y) C/ o+ a3 T! T# Q0 o时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
- ~* w7 [3 q. t: w0 T舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
/ P5 ^: w; T0 ^2 ]  C( ]复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

( e8 w+ U6 a! R! `) V# ~舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 x9 B$ h+ b( M, B4 x( L0 p时。二正士共论议已。各从座起而去
. k* m, v0 T% b7 |阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
  D8 ]& J# o$ Q8 C1 s2 s  o
- ~  {+ r: ?, M% U# j' M9 ?/ \复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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4 e, G' x& X1 @; M# R% ~& N1 B舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
; X' n/ ^( f/ L. Z/ Y7 {
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
1 o+ M& U" s* a4 W# i) [- r6 f/ H
9 i6 ~4 [* m& V' O6 Z, D* U# T舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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* Q; f9 W7 t; f7 `; i7 [: i阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

' N* b" ]( o2 A9 R% n: U; g舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
. q& {2 o0 l, ~9 e% C1 {
2 B/ w+ X* i% J7 @　非彼爱欲使　　世间种种色
6 Z, G; q  [9 x" S/ E) T' ^　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
7 K5 v% p( z  f' F' D! u% K　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
6 }; ^6 g1 Z, }
5 S- n# h% e6 u% S2 {舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. \/ q% s0 H; v: P4 ]- h
时。二正士共论议已。各从座起而去
- W7 }! s& ^0 ^2 X
阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

! @! s. L: V! f- y6 ]6 Q1 L( i舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
* o% I! x0 ?# W" |
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

' t! a1 `/ a- T- s舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
8 ], \$ ]) \. U8 t) o! o, I0 i1 W
* S5 @6 R  B  w6 Q* g时。二正士共论议已。各从座起而去
. e5 T% ~3 N, F5 u8 d0 m* ?
: V1 t6 v4 O; C8 {: F阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
, t. E2 x) ]" W. U# n2 @0 x
舍利弗言。稣息者。谓断三结
6 l5 {+ |9 B8 ?# D2 X$ d
6 {; v$ K7 {; e' B( s0 _复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
$ [/ [+ _4 g6 S, ?1 ^
  q/ Q7 g% E, s6 o$ E6 |& h时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
9 |0 h# _1 d, \# x
复问。有道有向。断此结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
' c8 @1 x" }& ?+ Z7 @4 D: z
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

8 ], h# r! I! K舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. {3 D8 i' k& @) @
时。二正士共论议已。各从座起而去

( m! u4 A& b  P% Z阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
) x, Y- ~) U  p3 {
" {. j) o, d. S舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

0 v) H) T; Z" m- L/ F' i( O9 C复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
) ^6 j4 i& Q! p' \+ h
2 g# g- B0 @9 ~$ k6 n$ Y舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

5 y+ E1 O! m$ F  H$ ^时。二正士共论议已。各从座起而去
- F* G; n7 O5 Z
阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
1 {1 f: Z1 W6 C
舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
, _; A. p7 X; U0 G! V7 J5 J2 @. d
/ ~4 I' o2 s1 W% f4 D8 u8 k舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

8 k1 }8 T7 d, S- b舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
, R* V& S& o8 p& x  D4 h% J
3 W% e+ f0 k- b阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

8 l2 m- [- q7 C1 @& H, l% ?舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
# T4 q; L2 M+ Y! n( B6 @
复问。有道有向。得此上清凉耶
  |) v* |4 s& z' s( s
& z( D3 Z: g  t! p舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
0 h' i4 A* ]/ _) v# i  H4 c6 n
时。二正士共论议已。各从座起而去

" n8 K" {4 T& W' t8 j* s* {: g- m阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉

, S# }0 E, r* F) D1 C舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

  E$ v- q/ @. R( x6 `+ ~复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
0 s; g) K! Z- t" X% A2 v& t- M
  N4 s( t# H5 y6 R2 o9 F8 J$ y时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
2 l/ I, B) |& f% U$ A% g
' z4 p+ n# ?2 F/ G* S, n舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

复问。有道有向。断此三爱耶

& z! {# b$ C4 p1 n: Z舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
) ]4 z4 ]0 R: z8 D% S
舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

& B4 i+ v& v& w7 a, E复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
- _" [4 v6 c; \4 g4 R
# J' n3 K* }1 K" T: S& p舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
; P2 c# {8 W8 b8 [; P7 v
. d" u& ]- j: P4 m5 ?- [$ J时。二正士共论议已。各从座起而去

; E( \8 O! l7 P: D( P6 p阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
9 e4 l1 Z- ?2 n
舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
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7 i5 t* j$ ]/ s/ p: M/ R舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

4 g# V+ @- C$ I* v4 d时。二正士共论议已。各从座起而去

: A) t! l$ |! {/ B& M( E' A如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
: R% X" I% k, s- s8 d. X1 ~# B
（四九一
! h8 D1 I8 g/ Y' }+ m: ~2 ]如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
（四九二）
如是我闻
& n, y: j# p. f) i& W* G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
& ^( [+ D2 ~: `2 V
时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
1 c4 U( P4 A7 ?2 k7 w3 d3 g
6 ?5 W! i4 ~1 i+ D尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
: q- b  x8 y7 G4 t% A; B6 h
; s& S% ~8 K( P0 O2 Y4 ?: u( I+ L: y　　（四九三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱
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9 J; \9 g$ O/ R4 V* t( H若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
- K8 ?+ p2 ?8 K) p- }. g尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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　　（四九四）
+ X/ ]. c! |- l, m4 x
* G! i! k: H" k8 z) }+ y7 b: [如是我闻

1 I. R% l% w" E& C% K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九五）
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7 y5 b8 A1 i' T' [如是我闻

- l- Q3 ]+ c7 R/ B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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- x+ o0 a7 i$ s5 ~尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

0 l! q4 U5 k& Q- L: Z/ W$ z) E持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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9 V6 ~! a9 d9 |# w& l) Q" J尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九六）
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如是我闻
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9 I& y8 F7 G/ z& z5 L/ x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" ]+ |1 l' _# e" g8 r7 @# f8 F尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

* t* D. h$ l  r  e( O' y' [0 X云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
6 Q! R% |% ^. `1 Q
  j3 o- c3 N5 J是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( w4 _8 [6 I$ r尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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0 t: g! {4 \8 C5 \" h( o; D舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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! r5 m" G7 p2 m8 a3 S) L- Z, T佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

- @# `0 o: Q5 z, e, y舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔

; ], O1 P6 c' s+ d) R$ P' s* B# S- x佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

. N5 d1 s; h  z% H舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔
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舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔

佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

$ y- d$ x3 c# g  M5 ]. j" g6 B舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉
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9 f8 D4 g0 Q* s( b  S0 R  S/ O- ]# K2 `舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露
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佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

& _) M( ~4 o  w* ~" {7 K佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

- H2 m4 Q1 x! [! {! Y0 A　　（四九八）

. K( B5 N( y  C如是我闻

, r+ a7 D( m& E& \# f5 O7 k一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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" E- T1 }1 ?0 K- ?7 S* \7 `7 N尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

; W$ l7 i$ v- V1 R# ~  Q佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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舍利弗白佛言。不知
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: B# s  q5 Z! r世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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% h, R% o# d/ c6 ?8 K+ m舍利弗白佛言。不知。世尊

7 F' Z( O$ J. C2 _/ u2 O佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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% X: K) P% I' C# J舍利弗白佛言。不知。世尊
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( f5 _1 u$ `# t5 k佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

( `4 ]+ \* g1 }舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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6 d& S5 x! I4 W5 Q佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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$ v% d, O/ F3 r9 D佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）
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2 o' L& b' k3 {+ G如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

月子比丘答言。说法

( U* {$ j9 U0 X尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

4 P& C7 G7 \0 a2 \0 f* u月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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( ?1 O- A+ o  a7 V5 ^月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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2 D8 a7 `, `& H% n尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

, e6 j& {3 C, s7 \' Q3 T6 S: E0 r舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

  H. a) y# L& l! k　　（五○○）

9 B0 F- o" l" Z  S; d如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

# G! {7 W, w" s6 E时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
8 B; ?* t9 s! E) [- U! o; ^' Z
尊者舍利弗答言。食

复问。云何。沙门下口食耶
4 Z8 p: y' g' o: g
! L: r) v) z6 z! ^答言。不也。姊妹

复问。仰口食耶

( ~8 {0 ^) i* w$ A; `4 {答言。不也。姊妹
3 q) l( [! ^* w
, }: g/ U# b9 i& Y* Z( s% [' P复问。云何。方口食耶
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答言。不也。姊妹
* ~5 A5 G5 g6 Z, ]% o6 ?
6 H- d( V" N1 v5 @复问。四维口食耶

0 H& K# L2 J% Y' r5 U( W" @, x答言。不也。姊妹
3 G. g. k" W0 A" i
复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

. `0 K9 {4 N+ @* e% y' H尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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1 Y3 g4 D, I2 g3 ~时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福

时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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& \: X- L: V2 U, c3 g/ S尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○二）
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+ Y& q' t" a& D2 q如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
+ m6 D4 x/ U3 D% ~" v0 I' n9 @
尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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7 e. D0 y& n4 h" K) `3 o& ~" m5 [尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

; Y! J8 `7 m: Y  j' _4 S  s时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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7 e/ s0 q/ W8 \$ O- m尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

0 i9 x6 ?8 _. ?& M尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

8 F/ z( E, c/ k! Q5 ?+ n0 G& B尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

时。二正士共论议已。各从座起而去

& ?1 V6 B/ [/ L# A/ o" z' M" H杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  b; F! v! b2 X/ f! u　　（五○四）
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4 s1 h2 V" B! P+ |$ \( h, V如是我闻

2 i. }' C4 _# J& c" X7 n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

9 Z9 c* c6 X* [" l/ A0 n: M时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施
) c& P& r6 n2 |7 K# O　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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; I0 F: d: P% |2 P2 a) o7 P2 e　能调伏悭垢　　大德随时施
3 }' h& X$ `( J, I5 S3 M9 b' Y- _7 A& ]% e　是则施中贤　　来世见殊胜　
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" ^) z: c5 e# X0 C) s, c3 s$ v9 r时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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+ l& D, y3 j! Q! l( [9 N" f9 j时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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7 ?7 l* M$ F0 B; k7 V5 W　　（五○五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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# u# q1 U" \" \" {) B7 e) E3 q尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

2 d% E( n1 j- U' {! U; H0 I时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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7 \1 |! E4 f0 W) T尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

4 v, `0 @1 q% U, d) d* ~6 Q如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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# F3 H% Z) ~* j; g时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

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4 H' C- m* P! R5 C4 _4 w如是我闻

) o2 X, h6 k, ~) l4 s2 m2 r一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

3 W/ \4 E  X2 h( |. H' [& U) |时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

( q( X/ ]' Q% D- B0 h时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

, J. _5 p3 ], F. I8 ~6 h3 j尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

% I* |# q4 f# T; D7 i* n  {佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此
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时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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) ^, b4 w% ~# W. f; }6 k1 h/ z, `时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

: g8 g+ Y5 k# g" i, J佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

: m' a+ l. h' z& A5 B  g' H+ @如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处
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