杂阿含经

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（四一六）

如是我闻

8 g. u: w  m0 A8 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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6 a& T, H+ z. ^# A5 g1 Y5 D佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一七）

- D1 ]" k# R& b如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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3 L! m1 k+ X8 ~/ ]! i( G$ b. C, I佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

  w  V2 n  D5 v- `0 u比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' a9 e# R" c" C1 \- u" d　　（四一八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 C4 @# V8 s9 P  f　　（四一九）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

8 G, L: Y; l8 l, F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- T; ?) S0 I. r) r　　（四二○）
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/ U0 K8 _, C8 @8 K1 b! v- O; O如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. A, \: h4 @& v! X尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- y5 @+ a& x# I: U/ G　　（四二一）
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如是我闻
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0 Z, D  E" K" M& e: L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( H  ]8 z4 S* k+ L9 g; D: B- L尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊

尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

# E5 Q$ ~* ~! V& `* y" B时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二二）

0 L; }' ^0 G  M. C) S如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& X3 l% \% y. r; j( y. N尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

  E4 }# V- P4 G时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上

如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( d# e4 F+ }* k2 L8 F4 r尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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2 v1 K3 S0 Q+ ?佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

# g4 v" v, `" K9 R- k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二四）

如是我闻

( e/ P  S: l* n- |: y, Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- X2 M& n9 ]( B2 e尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: t' j# {! W" I. D! S　　（四二五）
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如是我闻
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4 D  |# s$ B; O$ h' H) S4 J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 q, V, ]( V6 _  }& n" v尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

' m" q- @2 e' Q# _1 C; x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 p/ l- S) f$ v' b, W, u如是我闻

4 A8 Z  I# f/ q& p) }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% `. \* a# ?+ r9 l' C尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

1 q. h" k% ]. B% Q# q9 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& v  ~: y0 U/ j4 I7 V; F如当说。如是有．如是当知。亦如上说

　　（四二八）
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4 q  J" l# R; y如是我闻

, o3 K/ Y2 k# j7 y- ~: Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 ~. {& p2 E; W# U8 x# x' H. O4 o尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

  C  x$ u  A, F" |9 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三○）

! B0 O; u' |  G# I2 g6 C如是我闻

4 |$ }+ c% c2 Z; x3 j- j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' D5 {6 j# w: [  e. ^9 q尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 U) e* L# c% V' ]; a! y
0 x! v8 P% A, c9 E- L# w8 D尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三二）

4 x  B* n2 T: a( |1 F* e如是我闻

0 {- T3 R9 P) K' @, H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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" c  m/ N7 S2 _% h1 j! p% f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三三）

' m- _, B: M7 E) e' T: ]3 N' B如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& G: N9 |" |/ ]8 P- V　　（四三四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
/ K8 H  V3 H$ H6 ], }
佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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& r, L9 M" ~# P: N佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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& x$ ]8 F" M, ~2 g' Z如是我闻
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1 `7 Q9 C; U) z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) l  W% e5 I+ O6 J) l* ]时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

- x  F/ @6 j+ k( G7 t1 E1 Y0 s佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
+ }( H  g7 E2 e0 S, C
! v9 V0 Z! E* Q  l+ m4 v犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

; d+ \7 l: V8 T譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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% I4 p4 d' i6 f6 L$ H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 V6 K* h4 A/ Z　　（四三六）
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如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

9 x- R+ I' s! u3 c譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

: _5 ^. Z, X. ]- p. o8 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ q- f1 y6 {5 P# ^6 b7 @　　（四三七）

如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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$ n$ ?9 Y' O8 Q% H; f( _7 f佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

" }) T- {* j0 C! j+ k2 O* K+ w佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- ^& L0 t5 {% Y+ N$ q8 \　　（四三八）

; m; \9 f5 P; q如是我闻

/ S: q8 L6 V# |& v; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% }2 Z9 H+ @+ {( j尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
; X* Y: z4 w, k* `) V
8 s" Q8 G4 U7 l/ `: D比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

# y( [, e  v1 `. r, n* E佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三九）
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! B) x, z. n8 W如是我闻

* ^- ^1 ]6 P2 U8 N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ [: k+ Q+ Z/ Y! h! Z/ h尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

- c# Y' q! ?1 e0 V% W: Z) _+ b比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

7 f4 t, K. @0 I6 }2 J& g# r佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四四○）

) ^8 u, p4 }' F+ m, G* b( l如是我闻
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; Z4 J& L9 ~, n2 z5 m# }% z8 G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 F9 {: k* \: C+ Q2 \- j尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
' ^1 E# V: Z5 a% G
" s7 s- i; g- F! @  w佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

6 l0 d* t) I1 \# b! G佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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1 N8 x0 d& E* p3 y/ a　　（四四一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: q( e/ x: g' ^/ H: A; f8 a* h尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

4 k" F( b4 V  N% [) _+ y佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 N& E8 v6 f0 f& \0 i2 o
如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
$ \$ T9 B$ I1 \, H+ [
$ E3 [( y- S$ w2 S$ k0 Z- o　　（四四二）
" q9 p' l% L' l' v! \6 N
如是我闻
. P* K* \2 P& b! ?: ~
8 \0 u- M  b5 M5 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 J3 o, r" v' y6 G7 C  h尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

3 E- \% q1 S5 ^/ d, g3 [诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

) [& W/ C# _' V; |1 g佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

6 d$ k; s) H) q- Q3 I佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 d! p6 `: e3 d( m$ B, F
5 X. G' n2 a1 q如陆地。如是水性亦尔
  k) @2 F, y0 O# L" I
' \; R3 ^" B2 G8 S2 l如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
$ j) w( e: N8 N3 ]8 l
如甲上土。如是生中国者亦尔
; @. Q4 v$ k6 L9 A
' T+ e9 F9 D& E' V8 M如大地土。如是生边地者亦尔

0 d( b' d: x% Q6 m$ M* \, V! r1 ?如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
! E! M6 H; I, S' U1 c
& U( U7 P0 ?+ l4 @如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
& q6 ~& H2 d/ Z" a7 ]
如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
4 {# Y- i  Q& [. U3 ]+ u+ i9 U/ g& }
0 ?4 w! Y3 y' {如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
3 t% [/ Y  i; L2 x- S5 J
如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
. S- ^; E- M6 I
如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
2 ~3 E8 ~  Q2 s$ h+ R! T# a& J
如大地土。如是不持五戒者亦尔

5 @8 w8 d. M! Z如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

, P. m* B7 _. A如大地土。如是众生不持八戒者亦尔
3 c- \% H/ M4 G  O( n1 f! q, k
, `0 i5 D/ H- l如甲上土。如是众生持十善者亦如是
4 b' J/ |  {# N
如大地土。如是众生不持十善者亦如是

- _4 ?) _/ O! v* Q4 I3 i. ?如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
9 G' Z2 z: T% X6 n, ]) U: O+ V
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

3 B+ U  O( W6 g. j$ W如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
3 P8 }/ G  A. N6 d1 r- G5 S' J$ D
; X: n  J6 r, B1 A- p4 ~如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

5 W$ H" F' e4 A9 }1 U' r如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

$ E* R) P$ y5 n6 |# Y如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

如是我闻
- q+ t$ G2 I2 @( m; U( N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% i) f4 B2 D0 F. j" L
3 A& J7 {1 M3 k" H( l尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如已生。如是今生．当生

8 r+ n8 b- V; q7 S如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

　　（四四四）

* j, s5 D  C3 O% S: r# m如是我闻
. i0 @; E9 C- |+ _0 m* {% N. P
1 L6 M8 C$ x) \; a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' P1 T0 p, H5 i  o1 t2 t
尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 _$ X" I' k: X# _6 @　　（四四五）

如是我闻

5 e- Z0 T. q' Y7 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( o2 v- q" Q5 `  m尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
) M; L2 `% p  b$ o6 ]% k) A. E* k, e
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 W: v8 G0 ]. X" Y, b( \
* a  Q- v2 s4 B* v$ O　　（四四六）

2 ~6 ^/ j2 p4 i. d如是我闻

4 ^3 m3 T. t; a$ x0 Z, ~3 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
1 L6 O6 h7 ?2 h6 Y& C2 J( H
　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
; |7 q5 L8 V  r2 ^8 e7 m　人木则俱没　　懈怠俱亦然
& P; I5 J4 S$ Y　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
( i! X; L* A* A) V+ k! b　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）
* q; R) w: q, P3 R
如是我闻
( C) o. l( a4 p
8 l9 m. ?3 J* z7 c: x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 [: Z& [. H/ I. f: r7 _$ e
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

+ e/ e( s/ |! P% d0 j时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
1 Z  Z8 f) M6 m) F
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
7 {& @3 ]: V/ z8 W* l4 j2 ]
尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
8 j( k: Q9 y- l% @' D7 V
+ K6 S5 f2 |: |. ^' L4 G1 i8 w4 m0 o时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
3 }/ m+ }) F" G
% x! P# [% `2 w3 T* ]6 R6 e/ F时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻
0 u8 m7 r& P8 e4 h# N; t0 {
时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
# n8 I" m4 v: J% s% v  I
时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

5 p2 |7 p; y# b3 _( f时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
$ O4 E) Z$ E6 }+ i/ [
/ t: w5 g: A. s/ u) t- f( e5 C时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
0 _1 U& V: g# O
$ i, O+ b$ F4 f& @时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
3 f, U) P% Z5 q4 Y/ D
时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

  j2 i+ j$ D1 J5 @7 Q; u时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 s" O; V' A( }$ `2 j1 {  u7 Y
9 U9 @- z; f& a( Z　　（四四八）
0 J4 V, B1 N5 V- k$ x% C' l3 L
如是我闻
& m; h! I/ @: a2 I( v* Y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

如上广说已。即说偈言
1 ^9 A/ r7 i3 ~% S  P' W6 k0 c3 {
7 F  Q6 C5 F  B2 c　常会故常生　　相离生则断
* ^' L  ], l' G4 M( t　如人执小木　　而入于巨海
' e4 a. M7 h$ U' l　人木则俱没　　懈怠俱亦然
! ]' I* U- y) ~# h1 ~( v/ E& f  I　当离于懈怠　　卑劣之精进
6 T2 Y% a! [: {- Y　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
: Z8 r3 i+ O! s6 W5 T　珂乳则同色　　众生与果俱
5 _) M# T. k1 U  f1 ~0 ?6 v　相似共和合　　增长亦复然　

7 M9 l3 b* S( l/ I6 N+ A( R4 Q　　（四四九）
( N3 G- A4 I: ]! |$ K
如是我闻
9 s3 t: b$ w8 z- H3 ]4 ?
1 F7 J$ Q- u; _5 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 B2 S# k% K+ v: V: e- q+ b& s  s
# W+ `% V  p! a; z尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

* H5 x2 H  g1 m. Z* \8 `佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- I5 t% U6 r/ V% f" K
& j4 A1 @  }! X% E* X* y　　（四五○）
- C  Z; r1 k* ]! ?- m3 Z7 x( K" d! x
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ G$ c5 \3 N/ O( p# P' P! [" L
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  p. g% H+ u6 f4 M+ k0 o+ h
8 y  ?- _! i* c如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

% ?) \3 W8 ~( D　　（四五一）
& i$ l4 U: ]' P1 K
& x0 y' Y$ K  L3 s) F/ Q2 }如是我闻
* A+ X: B( X! p% s6 R' ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
+ b: |( p9 ]7 j: ?) I
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ b7 Q8 D3 P4 j! d1 z; }6 i
6 l, M0 R& d  D7 Q5 J) o6 X尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

' y0 D! n; k( W7 i/ j2 v云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

$ x4 O7 q/ c" V% B3 M8 ?4 q诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

/ J0 K' r9 S/ i5 ~: b6 a$ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五三）

如是我闻
. _; E3 o$ ^/ u' s, v
7 B" [. v+ ^6 {1 n& v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" T" K) K/ v/ b4 K' y) P9 {
6 T2 j0 N6 j: y+ j* ~' h" M尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
. \+ z2 f! ]- `2 e" C2 H
, W9 b& X' z/ ~; z云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 b# H: L+ N8 q6 c$ s
* Q* W1 S3 q5 B$ K2 U　　（四五四）
7 z0 K6 e  ]6 R, n* G
/ B- N) J3 ~% H' Q  Y5 ^8 B如是我闻
+ q2 e, V9 B1 {/ y- i
, ?* W+ ?# q$ A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' u. O9 J7 i5 g- E
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
: M9 w: S6 b- x! j# W6 g
! ~, `  y4 K3 C! e. V3 P" N云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
$ H, p* c0 x# c: ~1 m
云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

  q; p: @+ Y- o9 P% d' j- n* s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 V3 V  z8 Y% t3 N% x% l$ t
杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
# w7 L2 K9 \9 S' H' k6 U
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

! e/ I% a' U+ f& y! c6 o: ?2 K
3 L6 V& a7 D: Z' S' x0 j6 o6 g　　杂因诵第三品之五
1 l. K0 A+ L2 y2 u0 S5 n% b
) a3 _- R# \$ k　　（四五六）

如是我闻
( k" w  B' f( l
* q5 a( G/ q, B+ N- R* ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
$ W  h& F5 e4 f! u6 c7 z5 W
' n0 ]+ n* @9 |4 V  \: Q+ [时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

4 M) H) Y- E2 x佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
4 R8 u  N  a) u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五七）
" w# ^2 o$ R" a7 m7 H# l
1 D) M- c4 k) z1 |$ N5 L; H6 J. H如是我闻
0 {% k: B* ^- a$ x5 j0 `$ f
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

) Q/ Q& E, P$ p. I. e5 G* |尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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. h8 N+ l4 r9 j$ N4 Q" b' D时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" ~6 e! K7 S( u3 E" O" r+ D
; R2 [" z8 I: x1 j/ `　　（四五八）
! y3 r4 r  V! U1 W
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  S2 m# H5 R/ d+ |: ^
" ~. t0 d" \! b尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
$ v2 ~. a6 q) q8 p4 m
# u6 j8 D: \# ~云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

6 ?( _; F/ t4 t3 g; P' ]云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
7 O/ d/ z9 w, L. j; G
. z$ k" o( c1 p- z$ ?8 L诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
. L& v% _. K- F2 }  l* \& h
诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

2 `( |! V7 u$ b4 Y3 {9 q. Q云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

1 L2 a) _* y2 H) Q& E3 M# I若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
$ ^. j% I2 g- i5 Q8 o8 Q9 ]7 E
: c! N8 q+ G( Y5 Q. U/ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五九）
3 D8 q! n: [3 }; K# m+ k
' i* d- T+ a& R5 ^4 v+ E7 u如是我闻
6 N. N, W8 N- w- V9 D( i7 T# J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

1 F5 P- K9 L1 g* ?4 Z* G佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

6 ]% _; h, N+ P/ `0 ]: A6 N婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

0 L7 }: v" B# ^( D5 P佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
  v( _3 g) ]7 Y% d! N
婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
: r/ z! q" L: r* Y0 o* k8 W7 Q7 v
佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

: R3 d- r; G/ ]5 C- |' v! n婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
) l$ m, {& a1 C" B4 @; m4 T% A. Q) M
佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
# ]1 f- z/ {+ U* u* d1 q0 G0 d4 }
8 z+ g& s( Z3 o! s婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
8 O- \" t$ }( H# B
佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

2 f" T2 A" C) a& P7 Y  a* U时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
7 D' K1 |+ @2 z& M; x. N  G
# h2 c- a. |" i, M5 u2 u7 P　　（四六○）
+ j* h! {* O& I/ F7 t
如是我闻

" q7 B9 X. L* h, I5 \5 s8 R一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
3 Z8 c2 J0 C: I0 M; d& @
尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
; b4 t8 r  I+ k
, B- [/ `4 n0 H- {7 J复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
& g2 p: i+ U7 v& A
　　（四六一）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
) C$ J7 C0 e9 S' A
' _5 g- k! J: z& s尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
4 u6 S- r3 W$ q0 Z9 }3 i2 d
( Q; J8 A; u- t5 q% D尔时。尊者阿难即说偈言
- Z4 Q1 j. L  U, v7 d0 c
　晓了于欲界　　色界亦复然
4 B- B( n% ~( @/ K3 j& B- ]$ N　舍一切有余　　得无余寂灭
: O1 G/ L1 y% Q, u4 S　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六二）
7 w$ a/ z5 E( e9 M+ n7 U2 A
如是我闻
* p4 X$ U8 F) O, j# G
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
, H9 j8 |9 P/ ]4 O9 [5 E7 v- _
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

0 R2 m/ u1 a+ s0 b　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

2 H1 @% w* {4 O. u* y. ^尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
) T$ p& G* L7 x1 B$ E
! b/ z% S' B$ j0 \7 I( l　　（四六三）
+ C1 Z3 O8 @: b3 P
如是我闻

" R8 {1 g* v7 ?. u$ P9 }+ g. d+ R1 `一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
% }( m- X4 r) c6 M( J! G$ d
1 A* W( m  c, A　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
　知一切有余　　不复转还有　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

. E. W5 U9 W( {　　（四六四）
6 F9 H/ C! S! q! ]
* f8 C7 c$ n# p) G% C如是我闻

1 C! H& X/ d2 E一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
7 ?, D9 T2 y. y! \! Z
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
9 S. x) K( X; x
上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

! H7 A% e3 X$ z1 R# H" L+ |6 n2 Q尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成

; ?3 r% w% x  b% L3 [& a6 ^) v# |% c上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

. v# C7 }, d5 y/ r+ ?阿难复问上座。云何诸解脱界
" l4 V4 b) N+ \
4 x9 i$ c& u; p, M7 S5 Z0 {8 Y上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
- A) N, V- a, t
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

' j. E( U6 b6 a$ g上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
! A+ q6 d; m; O1 @6 W- q# y5 h% V
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
+ Q! ~% A! L6 c% r1 c7 f& D( [
) ^0 A) p% l, u! Q9 q( R" K时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
* n, f/ f, Z, f+ P+ k
时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
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: w! ?4 a& O  ^1 c7 l佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

7 l- |( M. K2 y1 O# G' k- t6 s阿难白佛。不知。世尊

& Y  Q+ E8 h2 _6 n8 a6 M  A+ T佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
8 f; k0 s8 {/ c( i! Y! _! ~2 @
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
2 ]% g# Q6 K6 K5 l6 g. L
　　

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（四六七）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
6 q& `8 U: [5 ^. T& S! D" }& Z
尔时。世尊即说偈言
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( [+ l5 i( L, B# E: O! U　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
/ R. J! `+ @6 D9 \" e; m　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
# d$ X; J/ l5 r" ?
　　（四六八）
5 ]+ l8 I1 ?7 P- j
如是我闻

& Q0 g9 V& d; x+ s- ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 n+ C& Y% y9 {5 u0 Q
% I& L- C  }" ^尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
* o" ~! c5 U* k4 h9 H. }' J
& b% ?# A3 r3 C; u/ f0 u佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

) b8 N6 `8 ]; Z& i) p# j7 w尔时。世尊即说偈言

6 g& }# t! i- p& E　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
- g, i4 c' X  s" @! n4 H  G　苦受所受时　　则不知苦受
8 V+ D- z& B3 j　嗔恚使所使　　不见出要道
$ q' b7 K& f/ g' h% q　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
. o) R0 Y) G, T4 R　比丘勤精进　　正知不动转
2 p6 ?$ k! @1 s* n& B, g$ A& G$ P5 Y　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
3 S- _( m9 s8 m( q　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
0 [+ n- y/ R7 h9 Z" x( j$ L- ^) G
　　（四六九）
  ~3 n+ S5 \& ], n# U& `
6 Q" J: t: S5 O5 ^如是我闻
* `  v% k+ I  {; }& `; L
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 }! @. l, ~: k8 s2 f- X
尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
! c* {$ K" Y4 H3 K% t
尔时。世尊即说偈言

  {- j/ i* T" o4 Z$ P9 p' ~9 @　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　心自生障碍　　招集众苦增
( [$ L; m" k& u3 k8 }5 n　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
) K4 i* b9 i( C4 a4 \0 _; I; c　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　

0 r4 T8 `# F' h* K+ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Q3 g7 u3 \2 F% O" o& R　　（四七○）
7 u/ A, v. ~- s% m) U2 }
) e. M4 N* C5 K, c7 O2 X如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 T7 ?1 l  ^" Q1 Z1 T尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

7 f7 W6 E3 w* E佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
. A6 ^3 b3 H; }" Q9 ]% I# W0 T1 Q; m
" R1 U8 k! d+ f譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
6 R# D3 y! [0 @
! l+ z  x( Y$ ], ]/ B" ^8 R譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
, Y% `  o1 L$ h6 {
尔时。世尊即说偈言
& q. O) i4 S5 C5 s( z- N
　多闻于苦乐　　非不受觉知
( n. Q# L. j$ a" e6 a, j　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
+ f4 m8 |, ]# ?2 s) V　比丘勤方便　　正智不倾动
$ r" x: H; S; d5 }( b& s5 q　于此一切受　　黠慧能了知
" z9 Q3 l( X% n7 @/ ~; F- N( f# B9 B　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
% f& K6 B1 [9 r$ Y& Y
& }: s- ]1 [# b# a# T2 P: w" {) B# C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七一）

+ J! a5 H. V, ~9 `  @( q$ T如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ l' x& _  k; ?; z$ ]: o6 M
尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言
8 v+ l( F, }. E6 s
( P/ z( P! ~1 _9 W0 b. H1 W　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
2 W" \, V4 n4 y8 b! D$ L# G, ^* o　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
: ~# ~" O9 t8 {: V　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
/ ?- g8 _6 R0 U8 X) N　了知诸受故　　现法尽诸漏
& g7 f* v8 W4 z8 ]( A# p- x7 h　身死不堕数　　永处般涅槃　
2 x+ s6 ~' _5 f' W, `) Z; G- T! |
% g1 d" n8 \7 s' V) _6 d  {" D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( E2 \% ^, n- c+ u8 N( u. I  B3 Z
9 t: w, r7 F4 u) S8 E( y1 O　　（四七二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 H$ }- |; ^8 ~  s1 x) c' w+ Q
尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

  h9 n( I8 ]+ ~8 b$ z尔时。世尊即说偈言

　譬如客舍中　　种种人住止
; _( b  ~+ O  o  e" V. z　刹利婆罗门　　长者居士等
; c0 T* a4 T8 c* S( @　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
/ }* m" s+ u6 U- ]  ~  p1 t　在家出家人　　如是等种种
( t8 |5 O; o: K. O　此身亦如是　　种种诸受生
& O6 X! s5 L5 T& H　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
2 o. `2 I( I! w7 @7 W　比丘勤方便　　正智不倾动
) X3 [! p! e; l8 ]" D# K　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, L0 ?3 w+ y+ n1 k% v
　　（四七三）
# X( [& _) ?: S; M' B, B
如是我闻
7 I$ i4 o& c; _/ P/ x
  T! ~2 y! u4 K; y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% Q1 p1 p' h2 U3 C  ]
时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

9 y% D  Q' ^7 K% ]. a5 @佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言

5 R. |8 q) ], O' Y　知诸行无常　　皆是变易法
) N9 M- |! D7 L( R$ Y- k/ W. _　故说受悉苦　　正觉之所知
# W+ v3 }9 W& @　比丘勤方便　　正智不倾动
$ G$ d! Y/ w1 ]+ S: ~- u0 e6 w# {　于诸一切受　　黠慧能了知
# N4 D# j* x- o4 C. S　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; p9 l9 u+ ~% x0 x! d9 P/ d
' n# X& z- e5 w7 L1 G　　（四七四）
& Y( W5 s) v9 b$ C
如是我闻

! x2 ?' V' o! x6 U. H! n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
1 w& v3 @1 i, J& T
佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
% A) j$ o, d; H8 E! w
# k! M; N& G+ }) \2 @. l) a; ]" X阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

2 `& N" E7 [, V5 }阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
9 s. K5 J) I) X" n6 y; B$ B  I
佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息
9 F9 E* G- `6 h& t' V
阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
7 E; ~% T1 O6 ]" n
佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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8 m: a* O, U  B' X0 U9 K4 z佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
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　　（四七六）
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2 r3 g2 r1 F" \# J: I如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( z, }6 V4 ]5 Z( M/ e' e尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

6 Y( ?! V8 `3 m; X! w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七七）
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如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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　　（四七八）
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. i; A' i' f$ S. o: I+ n, X6 ^如是我闻

' Q% Q5 u- h5 O, f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- Y1 u; i; ?# Y( [" X* G" X佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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) X" r' n% j/ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 ^) p/ Q* b  Q6 @# m　　（四七九）
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/ |5 Q. L9 U. i( e如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: w+ P5 p) o, r' _8 g! v尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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6 U& P# L1 h, E* u* Q# d" U9 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 t7 f- z5 V6 \9 Z$ |/ w. X　　（四八○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  u( t% C9 z6 _% S8 n8 X尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* w& D' f' h+ ~# k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ i3 B  e$ t  U1 G+ B$ R( S如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

　　（四八一）
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, s  f( p/ z) ~9 C如是我闻

一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘
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诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 B- \7 o, {! e& k/ H( d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

* _2 D  ?( B4 t0 ^6 P4 P尔时。世尊默然而许

时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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' [1 q5 j$ Z1 j, ]/ @* r# q6 W6 `时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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- E$ p) ?  W; V( n8 I尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

  Q. G" r8 a/ G( j- u7 V) ?! v6 ^佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

  K( i" e' F4 o$ k) [8 r: D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& c3 _0 i. g5 y4 w4 v, Y7 u尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

5 p% W% C, z9 e5 i$ L% E云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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, t  E, ]! b7 l5 ^0 D云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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. p9 J' T, U/ n$ `云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

, [$ e* v" ~# ~$ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）
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! {3 P+ Q$ t' I9 u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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% S( f  j0 ?+ p3 s尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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& @: n2 g7 l4 a) O尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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# d) n7 N  ]+ K# ?阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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- h, U" |1 s! z+ V- [1 K复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一
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. U# t: }5 g% e1 w% m云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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时。二正士共论说已。从座起去

　　（四八五）

0 Q0 g+ ^7 S9 T2 |: n4 }如是我闻

  p1 _% m, Y6 s/ n, d; C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

; W3 G( U6 N; N优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

8 O# j) C7 D$ x% G/ k9 d佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

8 Q; e* x5 X2 S( s4 \若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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; i+ `8 q  Q: c9 @* a% ^, s" S. T若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

/ P4 K! I' S' Y: D) L若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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+ m4 x  L" J' I! K" E- K佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
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/ S% M9 b! h  _　　（四八六）
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4 t; T: W, T4 S. t! W$ R  K如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% j' ~; C- b  d! j# n尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 `( l2 f7 V5 A+ a8 ^　　（四八七）
/ f; \. t# R' g. E8 D  Y/ }9 a
# y* e' T. y" i" i5 a- S, w如是我闻
! f! D! C0 U( g( ?$ o+ a6 K. b
2 w2 l. t/ r5 j- w0 W$ a% j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 Z: P1 i5 U: F& {/ N! }# i0 w　　（四八八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八九）

如是我闻
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* [" O2 Y' _+ B7 D1 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; R9 C# I4 i/ ~
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十七

　　（四五五）
0 D. v9 d" c. O; _8 S8 U8 R
4 D/ D' k# C. Z' G如是我闻

* S' K+ }6 C9 i. Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
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+ R5 |4 Y- |- \1 z/ M  T! Q) ]云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
4 A4 R1 U" S+ `/ e) Z) u" }/ U
  R9 x% |% g: ?; h佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  Y  F% m  b# h7 K如内六入处。外六入处亦如是说
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杂阿含经卷第十八

( i" d: p# W( K# ~2 q　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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# C- w$ G( Z/ T5 E9 c) ^( D　　弟子所说诵第四品

1 V4 m( P& k& X& m0 D5 R$ b　　（四九○）

* L! E( b  o4 ?$ e$ K. _% m如是我闻
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一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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$ O! O5 T1 z& f* n5 C# a时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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舍利弗告阎浮车。唯出家难
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云何出家难
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答言。爱乐者难

8 ?" b+ ?0 C2 @$ C7 }云何爱乐难
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4 ^9 ~: K. f/ W" U) y/ _答言。乐常修善法难
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7 J* c- p5 {/ O$ w5 r* U复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
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答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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如是比阎浮车所问序四十经

阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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; @; G) S! g! m舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

0 a) E* K2 n) _/ H复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

# O9 b' u) I& |  Z: ]时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 w0 e: ~9 q) n% @& T' e# {- S6 y时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

+ n3 B9 ~) b0 g+ x' b2 s. m$ t复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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3 ]/ l5 z: h6 L& A时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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) t+ p* J( }5 i1 n舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
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复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

) z1 e& q. \/ o$ t+ ~舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

1 h! A0 S" A4 M& U5 f时。二正士共论议已。各从座起而去

+ m% t1 S! u  U6 R- t阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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8 L) b, }0 |; F+ F; f; @3 Q9 r2 z复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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  {0 w% \9 r) r& C0 C% X阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

3 j' A. @: s2 i( O. S! ?7 X+ K1 W舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
) \1 K8 R" ]& f$ c, i1 n8 I% T0 Q3 ]
复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

: G/ s6 u- l6 G4 F+ Q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
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舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
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0 D5 ]4 o# z* x阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

! s, ~8 }" s; _时。二正士共论议已。各从座起而去
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; @7 D  R$ {0 z$ w阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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% y* _  h' ]" `舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
6 |( R0 M. P' l" t, D# E2 D+ a舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
# q4 f7 H% G4 _/ }- S% p时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
9 O/ I) B0 R( ?! c& _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
" x$ o+ @  U" g" \4 G阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
1 P4 C- R  O9 q5 P) f) Y复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
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" ?- R% L4 f9 b7 d4 m  P/ ^( [5 g4 D8 {舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
9 v& P- H, `& r/ s舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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: h8 E# ^  C3 w5 c舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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! e& F9 `# q+ L0 k2 P. E时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

9 b2 P% G. G: B/ t, e8 L4 P阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
$ R9 Z$ j! G: V! {% [舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
' D- r5 F1 O" D# u- e% [) Q复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

) q/ v/ U) d; r3 P, l/ `舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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; s1 Z( L0 D$ P, H5 b时。二正士共论议已。各从座起而去
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! [' ~5 B, D0 c阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
! s9 U2 ~( b6 ]3 I$ O时。二正士共论议已。各从座起而去
5 M) f8 \$ Q+ }阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

5 I: t8 Q% r- D) X$ j: [舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

+ _0 M4 g  w: ^9 i8 U  f复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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) L; o* R% S9 u4 W舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

  E( H" `: B, P6 N& J4 Z3 d! ^4 p阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

* G# @- R/ I$ s舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

- e4 L5 X2 D8 I* h, d( `# Y6 E  _! M复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
. L* i/ w4 L$ P) V" W- _/ k　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

0 J+ v% `  f8 b. ]- g8 E复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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3 i- t' w$ @' q$ A) o+ P时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
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舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

% k5 l3 m3 i) [6 K1 `  }舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

% N3 }- N+ h# n7 T3 d4 n. I) ]时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

舍利弗言。稣息者。谓断三结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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& ]% c4 _; m$ R- T! k  B- E时。二正士共论议已。各从座起而去
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& J% M0 T- I# Q" w0 ]阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

6 U: N1 D9 m" L! @$ r舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

复问。有道有向。断此结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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5 b1 }- J0 Z6 Q& j阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
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% p7 ?& c& q) M- ~舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

$ B8 {: Y/ |2 B( g/ D3 F6 a$ t* @复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处

舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
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2 A& ?* j4 K  p5 o! j舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

, c' Z/ H2 e( p7 J9 T* G阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
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8 W1 k' z' y& U* z舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

; h5 s; R5 Q, p8 f0 a舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ Z+ n! E+ X4 K& }& M, f: M时。二正士共论议已。各从座起而去

. Z4 U- Y& n& L: I" D阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
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舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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' l9 ^7 [, Y- D7 b- X复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

6 ^9 s5 C! n8 o5 C+ f# c2 [时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
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舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
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7 B, a; t9 R$ Y# s复问。有道有向。得此上清凉耶
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* ^" q! o& M7 ?9 v( U舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

& S: c/ g- n3 \时。二正士共论议已。各从座起而去

8 C# }* j6 {, t) Q& n6 d" P阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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/ u" [* y4 V" [  L% R. G- Z+ D; E5 H舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
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+ u7 T$ r- s9 s0 D6 m复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

1 R; Z! x$ {, [: B舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

+ c& i9 i1 k3 j复问。有道有向。断此三爱耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹

+ t9 ^: R. g/ w舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

4 B4 Y4 ^, F- T5 I+ u& B复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
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& f; S# y7 j! g/ m! o& K舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
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复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
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  \, J0 l' |9 U舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

* q+ ^+ p4 g0 m7 J- {5 r: ?* A时。二正士共论议已。各从座起而去

, o. e4 s9 J- U7 J! F0 B如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

（四九一
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
0 C7 a+ g/ h: M' z: L, k5 Q6 K7 ^5 Q（四九二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
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时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

: Q2 ^0 b: u2 W8 h% H+ t尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九三）

如是我闻

) a* M, y* q, a+ z2 B; `, z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
1 r) f. h1 u4 t7 K/ `- v尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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　　（四九四）

6 x$ K" S7 e. u/ ~7 ~: h6 `如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

6 u% G1 W/ [2 ]8 M若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
8 y# H) v9 z& m. b% D- @0 s
# q( I/ z8 t; g- @# z舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

% O0 v/ T. E7 w+ y　　（四九五）

& G7 \& o* C0 G' ]如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

5 i% @6 j" o$ R  r& s持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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* |0 D+ n+ C# U# f8 e) d3 ~$ I" n2 y尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

( B, W: t8 h5 Y# |　　（四九六）

, ]: I6 E9 M% e9 n9 H- E/ Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察

是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
& g! {/ O. D* s
1 _& P' {% p. N) B2 X' r如是我闻
8 M- f' o3 K9 c( h- }
- [6 {( K  D" e: ~" i. M  _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! M# B4 P; Z+ I5 p7 N尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪
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佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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8 ^0 o% g+ K( a; F# @舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

! @5 n& Y6 i0 Q佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
! f7 u+ a) n( c# O3 }: G& w
舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

3 I6 h3 Y1 {! C) [舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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# w! W+ {7 i  E2 x6 f佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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& @" a, N9 x/ I1 S# ^/ ]$ X舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

$ ?$ |7 G7 ?6 V) }- y) `2 d舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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  b4 [, n$ |3 ]/ t- e2 p舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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4 {" r8 b, ^  w+ K. d4 i- F佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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  M- w0 _2 h4 Y  j% y- \舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

9 _9 x/ G9 I& Y4 I佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

0 U# L5 K( x" `6 f佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

( j. l3 G- K7 [4 d5 T! u* P　　（四九八）

如是我闻

一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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8 O, |+ W4 \6 f7 b( `3 Q舍利弗白佛言。不知
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世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊

0 v8 M- j' z( b! t; Z' A佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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7 b0 M1 U; |0 m2 n0 T舍利弗白佛言。不知。世尊
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: T5 x% M& [3 `$ ~) v% F佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

9 s" E; d" W  f) J, [3 S  M舍利弗白佛言。不知。世尊
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0 d* @  o* D( c. N: f" {佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

# d+ }" l: {$ @0 f+ H/ A舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

, Z4 ?' W; E* t6 W9 r世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

2 B/ V8 i+ u7 T% J( d  I) \1 f佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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, C8 U2 l* D# w5 L$ j, m　　（四九九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
2 A6 J* g0 x- K- r- y6 W
8 y) ?# O8 s0 M- Z% {5 k时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

* f8 {( V( W+ T2 a! _9 `- _月子比丘答言。说法

) o  \, A, ]$ y4 W4 E$ ^尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法
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$ r- U1 Q+ v  q( |) A1 G5 r月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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9 ~3 p! G) v5 ~  z" o- D6 M: h舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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$ X3 N+ c  @' \( r# O4 N  C" }月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) ~* m' n# e  M譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ [0 i& t! b. b譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○○）

' c/ Y7 x7 ^/ A0 U, P. r) W! L如是我闻

9 O3 t- @0 e9 p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
' G  F1 U" h7 X2 ~3 ~8 L/ \% ^
时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

( o9 J, D+ P9 o: X3 F. o尊者舍利弗答言。食
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复问。云何。沙门下口食耶

答言。不也。姊妹

复问。仰口食耶

答言。不也。姊妹
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# x% \- V1 x5 S6 B2 r# `复问。云何。方口食耶

答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶
6 [" e8 a  w1 Z+ Y' v
答言。不也。姊妹
" V8 @1 O% t! j& N
复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

& r+ m! b5 n& [/ d9 E6 W时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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9 j/ U. G$ H6 g" {" v$ [/ F　　（五○一）

$ D3 `- U$ a  x; c* x5 }7 @( e! R0 r如是我闻
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0 K7 j! M# c& N: G2 @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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& s6 K' s- G$ U& Q尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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5 J# p& Q7 p$ y  u* {- X/ I若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○二）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

* ~$ a1 n% i- F7 H& ^尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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; w! a! v6 {, Y尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○三）
1 O- U4 q; l5 G( S, M
; O/ m: Z+ a+ W- M/ Y5 K如是我闻

, W( u- m: H2 Y$ x  B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
2 p% L& [7 e3 N# ^9 h
! G0 a+ Y- T, ^! f时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

, n9 T* c* Q! U& q+ h. ?7 \尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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2 Z% ~$ @/ f- c$ E* _/ R! c% h尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

$ e9 X# I) @; F  m尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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7 ]* y) l* \, J& j( _' ]尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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+ U9 g5 l; N) p- W+ k3 _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五○四）

: s+ T0 J' z$ O如是我闻

/ E  F# x. w( a& ]" k- Y9 l/ e; p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

  C' w+ L' H3 F时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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　能伏于悭垢　　大德随时施
　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　

时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

: y3 h5 |* `7 ~/ G9 Z) x$ K+ _; ?大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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# q7 B0 p) h7 I) v　　（五○五）

如是我闻
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; k9 c- e, I% t2 m一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

( ~4 Q( @. {% U0 k- f+ x尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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: g3 B; b& ^9 l时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

- V4 {( d7 F0 z1 H1 `, f尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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: {3 b4 j% e( u时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

9 h5 L* L, o# `& u+ r( N如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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1 f9 C! p0 m  ~& l4 Z6 v& X. o1 g诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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. l. {+ }  k* a! N8 X9 f诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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% n. x9 h. V, P+ W3 \' H　　（五○六）

- V4 u- j/ A0 t  ?" S9 s' g如是我闻
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一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不
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尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

& _$ k+ g' d) S8 a' R尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

2 A* @' n! x1 K1 C. x尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

( ?7 E2 ?3 N2 c- ]1 _  k尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

' c0 _! Z% M, O# y; W) [1 n佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

$ g' H+ v! N6 G" t- p# a时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

7 ^9 U7 d' y' G& S% x时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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2 Z4 L3 |0 ^. _复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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5 N6 W9 D, [6 G) J尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处