杂阿含经

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（四一六）

& |( R$ a( F. {5 ^$ s( M如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

0 |) R: c) h- t6 z5 I时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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2 f, W8 V+ I1 G/ x& y佛告比丘。汝云何受持四圣谛

" X1 c* v. G4 R+ D- N) l* D) Q比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

. G4 a! h  A' }" N* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一七）

& g$ P* R( V! ~# h& C如是我闻

  e; m- o' C  ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

1 |$ x  J) R0 G" J时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 l) a4 U, s9 S; Y! ]% c尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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- N, N6 `- w. l/ X时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

2 j( l) J6 ^& n& v7 e! ?% I/ k佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

7 R# S$ I5 X1 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& P. X  D9 P& ]3 O　　（四一九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- t" c- Z" L+ j4 `尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

5 v8 J+ h* |% _* D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二○）
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7 P0 y) S: `' X( d如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# c0 Q: T, P% l1 ]5 I7 N' N! @尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二一）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  c9 w& B+ Z! H$ p尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

6 O' A; h; g: s8 R! o) `时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

5 L6 {$ x0 ~4 ~, R$ [- ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. v. j- p; C2 G; T! J" w　　（四二二）
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8 j5 I& u9 _; `( g) U+ M+ H* t如是我闻
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1 [- S$ W4 p. F1 Y- m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二三）

0 j2 _, Z  ^- r+ o/ g0 t如是我闻

3 D" S2 n# C: w: P" U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 S2 p! q- @9 a$ I) G. \5 ?尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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5 J+ A; ^+ t7 u" q) [佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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' h, r. m+ M% \* b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）
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8 t& I% y" r; ]* @如是我闻

% `# p8 u/ V7 p! P/ @4 z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* Y( b# K& c( v3 x$ a  c2 c尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

9 Z' ~$ l8 o5 F. m$ Q4 R时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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# f3 }8 C& I; x. ~佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）

/ @* F8 ^* r" m; x$ E: t, D如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! O; i# H1 u) [- D3 Y0 L9 u尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

2 a  y, S6 N& @, q! f  d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二六）

( g* D7 B7 i9 F4 X. D/ T如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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" ]3 K: }% V+ @" L1 C尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 n* V3 ?; x& K) R, H5 Z　　（四二七）
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如是我闻

! t& \5 w/ C( V! j9 T% f: ^% f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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  v3 N. c: Q: u+ U6 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 o) f: W5 j- t- i# \如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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5 K3 w, X- G' a9 Z8 z　　（四二八）

如是我闻

  v+ u" }: [; w* o9 L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 E5 a; d) F% d尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* Q- y2 d' n& I7 a  i　　（四二九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 i5 N& g: r. w+ o　　（四三○）

+ g  n. z: b7 @5 _' n/ l% {+ e如是我闻

, X' u9 ^1 C* Z5 o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 {, E  q! ~; ]# [2 @9 f' t5 Y尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

6 r) l* T2 t# `' S" Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三一）
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- e) R4 ]1 \( P& W% E  ~. J如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 h/ E; |5 i5 t. d4 R# M　　（四三二）

如是我闻

/ M( u. o3 ^8 `0 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 i5 A4 L; v0 {# ^* V尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

; M  l" \9 P3 e* G) O6 ?: C+ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三三）
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/ z  Z* m3 W% X5 g' r% Y" d- \如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ t* s& U, J  X尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

+ L8 L2 m! A3 [4 ?- I* V% l& v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三四）
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1 K2 n# k+ o4 y  ?3 H9 `. ?# K+ E- `' i如是我闻
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* g; Z, N9 Q( R2 @( B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

6 x/ [/ b, h, R9 ~' V5 L( k4 w诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

5 x8 _; @! g2 a" c4 N佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

; F" q* f, Z- K* f如是我闻
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9 c9 m# j- ]- j. N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

  w4 m+ t7 h" T; E" V: D佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

( K7 c3 k, I7 U# @佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

8 z( b  Z& P( _9 ^# g* B譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三六）

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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0 X* R9 A: }3 `- f譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
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' w3 }% B: M/ A  n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）

如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

- k8 i6 [9 K4 P! I. B佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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+ J5 h, N4 p- d6 p" a譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

" o6 K( g, q! d) m5 G( V- u2 c  [0 E; y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  d/ v, g8 O3 d' ^9 b. f. g　　（四三八）

4 A; L! ]( u) W( ]# n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

8 I+ A) h- l$ G: P& T* g佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

2 N6 Y# a3 J0 X+ A# w6 R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 U' b+ Z) _+ W7 R+ M1 |　　（四三九）
' x! C0 V$ m( {1 t, {6 `1 f; _
% c* _7 A; s4 T) L. t! ~如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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4 z* p8 ~4 h7 \8 B( t7 S比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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$ @1 C4 C1 `  J8 a3 B) o佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) s0 ?" j/ s; M　　（四四○）

/ P4 r* t% U4 p9 s- h: o如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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3 t0 B) x* X2 _( a, w5 j  H尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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, l+ H! b# D/ U0 D) Q% I比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

7 e+ @1 `3 S( [- }3 O" ]佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

　　（四四一）
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2 f( l; N/ y# {% n7 X/ T; O2 m$ d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. q: e' F4 h( y$ M5 L+ W尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

$ \' N1 Z1 g5 N佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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' {# v5 p. l& N& O9 w! ?+ k佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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　　（四四二）

/ D& e) \' Z7 \) ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

) P# K0 F: s3 ?3 H( W, p. B2 s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如陆地。如是水性亦尔
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9 a7 B1 `! y! @6 C如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
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# h* G( N4 g3 Y5 [- G# e; H如甲上土。如是生中国者亦尔
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如大地土。如是生边地者亦尔
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( _; }% l) _" N6 ?' j: T1 _2 G如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

3 @" `! d. @$ n: |* P& {* B如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
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8 z& i6 Q9 ^8 z+ W$ {, b/ U如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
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如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
2 k. k, {6 W1 T* X9 _0 a6 M
如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
7 b. x( u/ M) o2 _5 D2 B6 A3 b
; q/ Q  ~! S2 E4 q3 N如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

如大地土。如是不持五戒者亦尔
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# I0 z) _0 z# Q如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
% l+ K% G" ~2 j& I, @: j
3 P, X/ @: p1 S如大地土。如是众生不持八戒者亦尔
" G- Y, ~+ g: t: S# x# I
如甲上土。如是众生持十善者亦如是

% @' Q* m" y( s如大地土。如是众生不持十善者亦如是
7 C, n" x0 A) L0 J* e) M
如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

' F9 S4 Q3 W0 y/ b  \9 a如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
1 X) S( s) `; ^
4 X, t" ]9 \3 x" \如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
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如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
1 `* F% k8 S- }2 a$ q1 b
如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
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如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
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# f4 o6 M: f# d　　（四四三）

' D8 d7 J' z0 [) d% v" g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! m2 j  D6 g- n5 L! o# o) j尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

7 t# D8 h% F. _' d1 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" Z  Y# f/ o  M# ]5 f如已生。如是今生．当生
& x/ f/ q' I$ u
) Y: s) H, A* r3 D如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
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　　（四四四）
. @' u0 b" [( e' z! z& ^
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( j5 k6 H5 l/ {' c" @( z尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
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  E# K( k6 Y3 i# j3 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 ^% F  Q* ]( Y/ @  Q
　　（四四五）
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如是我闻
' R5 @5 K: U& W. x/ O/ `, }
5 v9 ]6 I) i& K2 A8 V8 _& {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）

0 ?5 ?) a2 ]% w2 ?2 K如是我闻

5 j3 p* R# ~& B4 j" [& r2 t  ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' d  z6 m+ Z8 ~. R尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
  \; ^- L; X+ y$ P
& ~- I5 N. ^- Y7 c$ \+ U　常会故常生　　相离生则断
- h7 F/ _& P- i+ H　如人执小木　　而入于巨海
, [3 w# S- u8 b  P　人木则俱没　　懈怠俱亦然
( ^5 ]2 j- y5 y- g0 n# X9 I  O7 V) Q　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
1 U3 P) \5 Z* z& ]0 f- j9 G　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　

5 a8 G+ g1 h! |# f$ D' b# v　　（四四七）
1 g* c3 h5 ~. p( f( Z
如是我闻

7 X2 C2 V9 P$ q# B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

8 O7 A) q; C$ ?3 E- Q% V" P) [. s时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
- Q& c& l7 L& A3 z, M
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
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0 B& q/ ]  L, N. p6 N9 X) B4 N# _' ^尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

' v/ }5 z! I+ f' p0 F! `* Y6 c时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
0 d9 D* d& _# {8 G5 d
# _9 I/ i; _  t* y+ z  N时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
! _- F1 b+ t8 b) z) v5 @9 ~
时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
0 s) v/ K; J0 f3 N8 H
时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

+ x  j- m( c# w4 L佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四八）
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* s! g! B7 r* F/ q- |0 m7 r8 w  F  l: V如是我闻

4 G- N; v! G0 |* q' S! @- ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. |1 p$ c  }  B
如上广说已。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
" y: e% {+ s8 a* K9 f　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
9 @# B# m/ L' t0 n" G8 j　贤圣不懈怠　　安住于远离
0 V' M) d! z2 |3 s! T) T2 N( }　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
# i+ {& h2 q8 R( o　相似共和合　　增长亦复然　

$ _( {: q( ?0 B　　（四四九）
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8 U# u5 z* }; O( a6 R如是我闻

* c$ R2 s: \1 o" Z% G; A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 S) \. K9 z3 t0 o' i
+ \+ t' k; m; H+ m尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, m3 V! N, F3 q# G5 J" F　　（四五○）

如是我闻

# e' t' K* G" S" h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 K5 [& z( _4 B' Y; @尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 w7 {4 v+ F$ c8 A. y* s
* u9 y1 O: l+ X; n8 b如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

　　（四五一）

6 T7 c5 s6 f7 j5 r0 {5 w如是我闻

2 B; J' f; K+ E) Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& y; y( E5 O. F" I0 Q# |" z
2 o# D4 t# @5 Q1 p: h  t$ m( ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

& @# ^9 S8 [7 S佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）
1 C- r3 _% U* ^) Q9 Y
4 \' s" U2 `( ?% I( q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  R8 ?8 t. S7 E
0 {' w3 |1 I* Q. N' g7 C" ]尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
+ G0 y) O& B! s) H+ P7 H4 M! B
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
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' u: o: f; s# v8 F诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% A% |1 ^, H/ c) O% z0 ~) {* |
　　（四五三）

6 X3 P1 h: |' G7 G* _' p9 {如是我闻
! y$ ?" z. \3 q4 N# ]* q: ?; W+ Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 z7 o- c( z* z
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

8 }7 h9 j5 m, n: P云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

, P% B% |# Y  f是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

  d9 e4 R- @0 g  c. y3 ^* t8 j1 v佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五四）

如是我闻
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0 z8 w9 N6 K& p& I. r& m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 x. j& u8 _: `8 d% w% Q
* K* ]0 U) o, z. y尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

+ y+ v8 x% ~2 {5 F- \- F3 S' I7 ]7 J云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求
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9 |. I9 i" V" U. h% e比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

3 l, ]  I8 H/ ]9 {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
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6 b" U" [8 a! X　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  Q: r: j7 k# H9 y$ g! q　　杂因诵第三品之五
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　　（四五六）

: x. @8 F$ t& d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 B1 L  c, ^6 w尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

% F: l$ i* e5 Y- L. c时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
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& ~. }* L/ X+ j  K佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

& g  n: K- Q' m* Y6 }5 T+ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* ]  K- Q( S' f7 P! f7 @　　（四五七）

如是我闻
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' i/ i5 k% p, a& J$ x一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

% |1 g$ d! B* v( T) c时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶
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佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生
; }$ X6 a" B8 @. S3 a* a; J6 l
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 q& C. l, k- Q, [' }9 A! y　　（四五八）
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9 }' M2 s$ u0 s  h$ ?' {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 {. d3 F2 P$ N2 p" Q( N: D7 K
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
# G7 n* s7 x& u& ^: J
& [- e% d1 Z/ R; w( x5 u0 Z云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

6 J- p0 v& M0 M$ M诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
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诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
* l) K) a' R2 U4 G, k  T
云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
* A5 `7 N" z3 H" D, J" U4 f
* W. y2 U, b# I' m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 s& t/ z8 Q5 ?& F
; f+ e: D( w# V8 S7 P　　（四五九）

5 r3 U. p' @' {% |* `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& S5 u3 c' K$ G8 G' g7 C% q时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
; k* i, O* l* N2 Q( Y, n6 V
; P" }$ Z* K3 P2 O% Y1 s- C" J佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
& S0 N& e8 y! c; y  ^
婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

/ U9 m" M' }" P1 g佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
, ?! ]: \" |3 f' N3 `! ^! |
' s( X! m0 [! c2 l2 G2 g8 N+ i佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶
! r8 W, h- w# @2 U
1 v* ~: A, ?7 G  r婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

2 Z* i. W/ k' @' Q) K9 {8 j佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
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佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
; P" o7 `  s6 J* i- P
. z. k$ m2 C+ e8 L9 Y时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（四六○）
. T8 c& J9 m2 K
如是我闻

8 h/ a1 z3 ^: {* s; p& d' T! ~& H6 I% j  S一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
' v$ u5 f9 ]" g8 L4 t9 l6 I% e
尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
2 [! o2 A5 N( e! |2 b
复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

2 B: I2 g/ j! S+ f# `( ?+ N尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去

4 X  [1 ^  D, ?' t7 U　　（四六一）

5 ?5 ^# W: Y4 }. _6 C; g如是我闻
; R/ m1 b6 d% z7 |6 X/ N
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

1 H! F) v5 b& `6 E尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
. B1 ~, z3 T9 h% L
. @6 E, B% }# \- a% B) E尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

尔时。尊者阿难即说偈言
7 u% z  M" N! h$ J
' f& O+ P% \" J1 M1 t" \  S　晓了于欲界　　色界亦复然
3 ~; b. W- t3 g: k9 M' x2 M1 a( j　舍一切有余　　得无余寂灭
) x: S, L6 I$ l9 h　于身和合界　　永尽无余证
8 |1 b6 \9 \# W, J' p* r- H　三耶三佛说　　无忧离垢句　
; F! x6 U! R; u7 V3 ^/ X# j
) D! s. g, G5 w0 y尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

7 I- g3 c1 K- {; ]& X　　（四六二）

2 a+ d! c8 X* ?2 b8 k# B如是我闻
; I8 P; R- g, L/ Q; C" u/ }
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

' o( X/ s. Q3 B! Z% W尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
9 @, p8 }- [/ D* @/ F  q6 ^+ _# x
9 D  U( U; k1 k  [( _/ y9 `尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
" R; z% r. U7 `
　若色界众生　　及住无色界
; D0 V  C3 R$ ~8 b　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
# P6 y' |0 h$ c. D* L/ U! X　灭界心解脱　　永离于生死　
$ V' `6 A/ ]6 B6 w9 q2 z
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
! z8 i1 b/ E; ?& i4 i7 G! P
　　（四六三）
" E7 n! i, W+ Z0 G
6 N' T5 t& Q9 M, j! M+ D) q7 I如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
# Q1 E" S- |' K$ F. j" f
1 x5 l( s. c! j: l9 H尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

2 J: g* V& T, F0 R尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

　知从欲界出　　超踰于色界
# Q8 G3 S7 l5 `+ ~, F　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
2 G6 I4 I0 E$ T　知一切有余　　不复转还有　

3 z5 K2 u+ |5 s. x5 E+ M尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
5 S7 Y4 e0 A; K
: O: d$ U8 j6 t! L　　（四六四）

# }) W) ^# g' s* M  n- R6 K如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
$ A1 ~' T  k9 F4 r+ [1 d
' `  U, g3 |4 t0 H, o5 j尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

% H- \: B4 g  p* q1 m上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
' R0 m$ n! N2 c3 V( t9 V
, S( m; x* Q5 }' {* p( f! z尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成

  |0 R8 |1 P0 q# |1 j' S上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
  Y- ?; n$ C! ]) I# J) @
6 Z) h: S) o; ?阿难复问上座。云何诸解脱界
: N. W5 d0 E+ G+ }  V: i" D
" v+ K) P3 V0 |9 O& t上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
4 n; @+ M2 x, J' {5 N8 U  z
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
) S2 g* x$ ~) A4 G9 j+ p$ J
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
) v9 ^! D( q" V/ `, M
" o6 l9 J' M) _- F时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说

2 S3 s: ?5 i& W# q8 n6 v时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

/ k2 w" R: `$ ^! o0 X5 j) m- \佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
1 w: k5 L5 k, F$ `3 l2 A/ U
时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

% |3 a( J/ D# k' ~7 X: `/ K阿难白佛。不知。世尊

佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
9 Z* Z% ^, Y6 M; {  ^) I
3 R- y2 j  m5 R& w  B　　

qzx86

（四六七）
2 {' E0 M  f3 `) w+ F' ^
4 V6 J) V# I8 \5 z* R) m6 i0 h: u如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ ?$ z9 ?9 D2 [
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

- |6 Z2 b2 _0 r. d) Y; R佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

; Z2 A- H0 b! ?7 T% e( ]3 q4 P尔时。世尊即说偈言
; b  M5 `% ~* m+ i4 N. J9 P9 E. }
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
: W% [3 {. y9 }: H, s$ }2 V, T　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
# a, H, g; Y$ ^& s% h" o& @4 D
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 L2 `$ T; p1 c+ _) t& x0 t' P1 s尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

$ C6 I3 A5 }8 }: d- ~/ O罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
, o# t) x0 ]! s' C
尔时。世尊即说偈言

# n' x7 C* m2 ]9 n( o　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
  ?7 X, s  \8 g/ @' M' H- h　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
- Z3 x, m2 d2 z5 i　如此一切受　　慧者能觉知
  E. \9 W; v7 W3 y2 I　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　
/ e- X) e2 s& O5 X
+ w# a2 X7 ?3 R8 ^! h" W& ]7 O6 m7 k佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

% i8 O* ?# j6 Y$ [$ D　　（四六九）
! R& ?( F) `5 T; ~9 E- s, d
6 p/ h7 ]; f" z. Z& K如是我闻

! L' w( K2 b& ^9 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
% ~2 r. q) j4 H5 D6 j$ O) E
尔时。世尊即说偈言
* ^1 ]" L' U+ q4 H( L( a6 M) K
  q$ F5 O! b: M6 t3 r2 @" _. b　身生诸苦受　　逼迫乃至死
7 O3 L. L0 y: B2 _% M' G2 |8 ^2 h　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
0 ~0 D8 i& f2 P4 }+ \3 Q　心自生障碍　　招集众苦增
7 h" Z$ \2 y' y  t6 S　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
$ C( L: `0 I9 e; S　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　

3 I+ A: A* a! Q% }* g7 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. P) W0 F/ R$ \4 I: j, ^0 q2 Z& u2 P4 W　　（四七○）
. e2 S* J' w# H% V
如是我闻
: q7 X4 H9 q/ V& k+ e( m- r0 c9 I8 Y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

$ p! a- e& o& e9 t  O. H  q4 H诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼

( c  U$ {6 a4 m佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
1 D0 A5 s7 q% p- {
譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

# g; z6 z7 L. z$ D% p/ i多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
* A/ A" C, f1 \$ J8 A  z
3 T. X8 P/ T  b8 a1 k尔时。世尊即说偈言

　多闻于苦乐　　非不受觉知
; }8 Y3 d% S, H" ]0 b# x' Y$ z+ V　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
/ O2 w# m7 R& Q: N9 J　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

" x# ]7 S9 Z# k$ O5 r- U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, z% p/ a4 s1 h
5 Z# |( d' m" ?: m/ K9 U　　（四七一）

% }; I  [0 ?! p如是我闻
6 S# O, z% w* }+ ]
4 v4 ]  j7 e' B! c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
6 V! E9 d- s. x  F5 Q9 a
尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
+ d# g0 C8 \6 ?" D0 m0 Y　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
/ b3 y: M' U, ]5 L　有食与无食　　贪着不贪着
1 C4 f9 Q" Y! W% i8 j　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
! [) N8 O- x# Z
. |+ s/ y" v+ q9 ?& H% W4 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 ]/ F: g% v) j! m, E3 p
6 k# J5 J- G# |  U( m+ N2 J7 D8 @9 x　　（四七二）
. R5 N$ t& I, N/ G( w
' e( B* M0 |; L' ~6 J$ \如是我闻
! N! w' u3 M  c: k- q4 |6 f% D
% k' e2 W" K7 A0 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( |6 O& J$ V* F) e. |
. z2 N5 \. K/ H! z3 }尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受
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尔时。世尊即说偈言
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9 J+ d+ o2 B( b& G/ u! `/ Z$ K' a　譬如客舍中　　种种人住止
　刹利婆罗门　　长者居士等
5 V' K+ @  a& @% Q5 a) z　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
7 B6 T0 E4 X% C7 t" n- H1 U　在家出家人　　如是等种种
9 N3 D+ E4 ]4 }9 h. A9 G　此身亦如是　　种种诸受生
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
, C3 G" R, s) e, X　比丘勤方便　　正智不倾动
( i; }. {" X' o. \% G* g/ G　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
' o0 U8 B% X: _* R: }2 p, W　身死不堕数　　永处般涅槃　
6 K2 I  [8 M5 g# }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）
4 v1 j. w0 x, ^" _8 L
2 n* U' n- A' k5 A如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

# i8 Y! |: ?" l佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言
& L, ~+ W  i1 h8 L& @* X
　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
/ [. H/ P) H& D: r: R/ i
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七四）
" o" s4 |1 S( e# j- P, D' f
, o; w+ x3 O4 Z0 `/ K& m如是我闻
! i7 ~  g$ I1 {* I
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 m: Y% ]' u( J% @
尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
: O. v# _2 T' A& I. c4 f: t
佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

  }8 l# G1 Q& p* @) M3 k7 C佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

- ?# X: g" _7 W; I  h: A; ]! u阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

' C4 g- i& [* n佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

( z4 {  k: t) w- \' |+ @阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
( ]3 M+ B0 s# }* X8 b
佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

0 _: l* g+ I- c" x& [佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
& I2 r8 P! f; [
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

8 x! A( X# I$ y: {如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( O% v7 Q: N2 ?
1 @0 K0 \' a  ?& h如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
3 U/ K0 P: E9 A7 r1 w
　　（四七六）
1 {: `4 x8 M5 i9 h. O3 j! k+ M/ U! B
如是我闻

8 e3 ?  p! h# v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) {0 ?5 I( m1 ~  d2 V; p
4 M: ?1 A* j! h0 n" @+ ]尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
6 c2 e4 J7 g/ ?' S. ^
" [2 w$ L, B8 q  G/ x& ?8 i佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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$ m$ r- I3 Q6 |: u9 R" |% m9 `/ J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七七）
) K7 ]  W% x* C, {  `3 M! T
如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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& u+ W& Z* d5 r+ W　　（四七八）
4 V# j& P- N3 t- F# y. o* \6 K
如是我闻
0 N3 o" v' O& q, e
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 Q% ?: G) \  n1 ^
7 J* P( I: i- {. }! b尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

! e1 `. N" `5 z$ v: V佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 q/ U6 L) c8 |# h
. e8 O, n, t0 _* D; V　　（四七九）

如是我闻

: h9 G3 i+ |% [1 `3 y. _7 u, W& R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! F4 R7 q3 |/ M2 e
尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

* H3 w, Z) K8 v- r, e- Q) c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( x$ j  N1 K- Q
$ |8 p/ ~" d7 B/ I4 \4 D# p6 \% w　　（四八○）

2 l3 n  y# b' f( @. ~( a如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  L* I: r0 G# ~1 |& w5 s
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" M0 e5 }2 i: X. k& ~: |( V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( _+ C+ M# t; R如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

0 m8 N+ y4 J& j4 v, W, |* d　　（四八一）
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# C4 T! z) n6 @! s, d, ~4 @如是我闻

一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

8 k* l3 S) a8 X) D0 I: r  R  `尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
. G& N( h7 d8 W8 r* ^1 s! @
尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ i$ B  |/ ?/ v4 Q. h若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: \2 x9 s6 v4 r; z" ^　　（四八二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

0 N& x" H  X, m' ]; m尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药
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& B7 z$ q, q. T" }1 \尔时。世尊默然而许
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4 e  W, X; n& z时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% K4 o; ]2 m1 l& N　　（四八三）

如是我闻
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9 f$ }! x% k. S+ r5 L* u5 `: U: l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 [7 a0 ?! E& h9 A) s尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
5 W) o) k/ [0 i- Q
# c2 O! h, h3 }0 k; q; x/ r0 w云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

) L4 b+ n1 |" K云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）

如是我闻

0 g8 T& U# u3 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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/ v! T! P0 I( @* U1 r8 h6 ^1 m, Z复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

# @2 |3 V8 Z% k+ a3 ?# J云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

7 ~; Q! o, v, f云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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2 Q! U& ?6 B3 d; @4 Z9 j尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

时。二正士共论说已。从座起去
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1 J+ R, Z6 i! l) {6 k' ]3 z　　（四八五）

, L" G7 M, O; ^9 ?2 q如是我闻

/ ]7 n6 z' d  I( Y- r. [/ p. d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
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  e3 G# e; C# y! k% V优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

9 k# I$ ]+ o  h# E% e瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
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佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受
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若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者
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若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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' O% r# p7 u  n/ R+ p4 h( t* ?1 j优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

! `3 w- q( b7 x% c/ J佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
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$ `5 r) _% I: J# ~6 }) P　　（四八六）

& b+ I$ R, r* f8 N2 c' P如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* Z# z) g& X( F0 H尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 e1 v* L! v: g1 u. z4 z　　（四八七）

7 h! H1 s. z6 E9 W如是我闻

! x: R  r* w- x) z& w% ^5 l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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- A( H/ ]. a2 Z  _2 \4 G3 r! o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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6 H' k3 Z7 Z- \  J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏
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2 Y3 C  h% M$ H" ]$ x: |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八九）
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7 ^, N) X6 i5 L6 W如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

0 t; V7 N* t- G$ m7 Y6 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, y( \! u) n" }& D( n杂阿含经卷第十七

　　（四五五）
* |/ V* h2 K3 d* V
如是我闻
6 K' R& v9 f& k0 `
, J  d0 n& f+ f, v$ s& O7 y( X1 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
  I: O2 T% n5 r# y) @/ j4 ]
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

5 I4 U- U, a: P7 N. Z" N　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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% e4 I4 C& h2 l7 m5 V( K
　　弟子所说诵第四品

/ N! ]$ i* b& q　　（四九○）
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如是我闻

# N2 ~! T! J8 ~" K2 v一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

舍利弗告阎浮车。唯出家难

云何出家难

答言。爱乐者难

8 ]8 W% P8 B3 B4 f3 r云何爱乐难

答言。乐常修善法难
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
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答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
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  S+ x. E/ }' \* ]' u) G3 k1 i+ Q# c时。二正士共论议已。各从座起而去

' @! s9 N5 w- _8 }, [8 S, M" f如是比阎浮车所问序四十经
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阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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' O1 p& ~/ T4 n: ?7 x舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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/ \, @. m  ^' c! b2 a时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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( Q  F' X. `1 x时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

: p3 Q3 X6 ?5 S( R/ I' b6 a1 ?' m舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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* T7 X8 \* h! N9 O复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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, H/ ?( B, O( g4 H3 o+ e舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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; A% B( e4 z1 f时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

  L* v1 W- m) j9 C  h- l+ i( m2 J舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
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( n8 E) q& T! T+ C+ w复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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2 ~7 ?7 _: t4 u6 e8 _阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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5 Q9 k( g7 l/ W8 _+ n; W2 f时。二正士共论议已。各从座起而去
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4 D4 l% E5 }8 ~3 _# E阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
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舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

1 \3 A  ]- I0 p7 L复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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. p5 B5 t5 G4 E# s) }阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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6 x1 v! H$ b, Q  F" O% Q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

* C* X9 W) m6 j3 u1 p时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说

9 {* ?, j8 O3 I& D4 t阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
1 C  u. j  g6 K: R舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
- |/ o; F4 U) p& n+ F舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
  c7 ?3 ]+ x& L复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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5 Q' G3 f; U( B+ \时。二正士共论议已。各从座起而去
. \4 _" x* `0 v5 P' o$ Q阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
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. d) f! J+ E4 k* @- X) w复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

" u( L2 C6 S3 R9 K舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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" m( I/ t. [  Z9 Z. b, c8 p) H% p阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
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阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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7 h. `% y( }' |! D阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
9 r3 W% G& P4 |& e2 O' G复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
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: X; z$ D) c4 r, `舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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2 }: m: c2 k  w5 A阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

2 g8 P" X) D4 W舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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+ M% @( c# _% O6 n7 s0 ]+ r阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

( Z9 _3 f5 b5 ^0 h. Y舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

" v% }4 ]" N+ ]* U; u4 L5 x. A6 c　非彼爱欲使　　世间种种色
$ ?. q- c( A- x/ z$ n) k* U　唯有觉想者　　是则士夫欲
8 Q+ k! u. i. c- J　彼诸种种色　　常在于世间
1 s5 I* R% {4 p! x1 y　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
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7 r' z" m0 o( F4 w. x舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

- e0 |% v3 G! x时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
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舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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' c3 c$ n8 V$ L时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
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/ W7 W. a# n8 p5 W/ _8 T8 ?舍利弗言。稣息者。谓断三结
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" `( A! ^+ q0 p& D. t7 t复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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8 |/ C; C3 K9 v3 t3 b6 ~% c; K舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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* C2 v6 Q* A5 e时。二正士共论议已。各从座起而去
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7 h5 ]* O, K9 H* J9 v' [阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

8 p, e  S5 N) E' F; I/ }2 X  u# V" {复问。有道有向。断此结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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: }. Q/ J% g1 a9 }3 y2 l2 H时。二正士共论议已。各从座起而去
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9 ^# P4 v' T& J阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
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0 L- _6 |3 H5 D5 o7 x复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处

舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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& W7 n+ f6 Q' C9 H2 Z( ?0 |) l时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
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舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
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4 H) l  ?7 }* t7 u: S舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

; [+ b1 g/ ?* S! j- q# \0 U( I时。二正士共论议已。各从座起而去

( _) x3 z# @8 A! y$ o阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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; q3 @5 t# A" p! g: M复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
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3 G) E6 }4 W& N9 e8 [% f+ w+ |舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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9 g  q+ a, j% r时。二正士共论议已。各从座起而去

: b2 R/ y5 W1 C% O; k8 p5 J阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
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复问。有道有向。得此上清凉耶
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: C, z# y) U8 N$ _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

* e' v: Z0 Z) t: r+ m时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

: o- A8 Q$ }5 Q1 q( {2 E0 D复问。有道有向。断此三爱耶
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" o9 u$ w0 Q' F  `舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

- L# ~* g8 j9 }3 J5 R4 a时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶

/ {, e, V. `* V. ^. z1 N- U1 o舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

, E1 k( T, d  t3 {2 |1 v: Z阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽

舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

9 Q4 e6 d1 x. m- y复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

/ }, [* R- M, _6 Q1 E5 V舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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1 V- r& q2 f8 X% C" h4 O时。二正士共论议已。各从座起而去
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如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
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5 U0 X2 a; G8 K" X* I( t7 D（四九一
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
  O8 I- H. ]' R' Q5 A（四九二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

9 K; v3 \+ V5 B7 s  ^7 W& d时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九三）

如是我闻

# u5 q  G. _/ f: d! c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

$ V* h+ a: X2 [1 ^) k. l0 x若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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6 f. T+ k* l) H' a, p. l2 ~( m! t　　（四九四）

如是我闻
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1 K% T' |  u+ C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

& _& |& v! b9 o若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

, L, T8 r# ^6 m/ _0 C" g舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九五）
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! ~6 D% ^5 `* Q! U4 L' t如是我闻
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' s$ y6 w  i- t$ l( j, w1 }0 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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) a+ Q+ _  g, h4 `( z6 f　　（四九六）
6 X8 Y" g& Z4 c$ w; S
) A" I4 G2 W$ T6 e7 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" O, {+ d- Z4 i$ _尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

) @% Q8 m6 A# f, D/ \云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

* ?7 o, f+ X/ S$ g6 X9 d云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
3 G& u+ L8 X) Q2 {8 [- y/ M8 n
是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

* k  A$ ^& i6 k" |, M7 M尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  z1 n9 `% q# T% X( X+ d# J
/ n7 i( V; w. A6 N/ `4 v. q尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

( }: {' E0 J  p) r$ P舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
! y/ g# u! W3 v3 p* c
! W+ M0 P, I. Y5 D舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
  b1 l1 }; }0 O& K: ^4 w/ K
舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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" f/ y. z  M7 b* g4 G, k佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
+ A) ^3 [  E  x! n" @
1 S- G) r# G! R7 i& j佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

. d2 N6 C9 p  |/ ]舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
0 N- [- N7 }) {# y8 }2 ^
佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

. O3 B3 s: r. V( _9 v$ }舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
( h! z: D- |' b# a, N6 I, x5 b( D
佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

4 R- t2 G8 o) }舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

, O: `) J' l+ S舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
, h: H6 y# h1 T; e- i
* ]- W" O0 S2 [  T1 L: L: y0 R. F佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

0 k) ^  @8 ~3 O5 K/ O5 B+ {7 r舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
1 }# E- n8 W, g" a
佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

$ t0 y# t' E! R# a* z佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九八）
4 f. k9 i: m0 I& x5 `8 o4 s8 Q
% m8 ?) Z/ \2 r( c0 N3 z如是我闻
7 L9 \3 x0 L4 H  r& q& O: W
) A3 Q! v) E& f3 d一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
4 A& o4 Y$ ^' A2 `- w8 |$ U" [
尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

5 h% J" z! j9 ?: r佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

* i7 I$ G* V) r4 `: T5 X舍利弗白佛言。不知

世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
- s% c6 c3 [. P
! d6 ~  ?3 }# k( v3 `佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

, h' _3 H! X0 ^舍利弗白佛言。不知。世尊
! k. s7 x4 e( v! |; F
佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

1 `& {; q% J* P% P舍利弗白佛言。不知。世尊
1 T# U+ t  T: l8 E- Z9 W6 R& u) d
佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
, d1 g& J. W) O; g" M! g% E7 ^
舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

# X3 e5 ?  h8 n3 p' w. d4 l佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）
) t' P# Q* w6 V! p0 E2 Q6 q8 `
如是我闻

$ p: a6 U9 |3 M1 [& L$ Z& x5 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

( m  W: G1 s  q+ x时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

9 w/ \( x6 v9 B. k月子比丘答言。说法

尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

4 d$ `$ c( s9 P# t1 b! c月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
7 t/ B. X$ r6 @& f+ h
% @8 X- L; {9 h; |, r0 n舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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7 ~- a( q6 f) v( U3 E月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

+ T# V$ u" e2 ~" n$ ^) B( `: i; Q尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
5 v+ @) _" v4 s, n6 q
5 m8 m& q$ z7 }- r! n( W譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
; x' c1 R- R( D  T8 g( l  H
舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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, v0 b9 g4 b/ c8 v9 \3 R　　（五○○）
+ ?8 x. x$ \2 g% X0 L. _! l! t0 C
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
5 G. K8 [" a& e3 d: r4 r: i
  l. ^) @0 B0 ?% W7 B- A时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

: d$ b* v" _- x  q3 p尊者舍利弗答言。食

复问。云何。沙门下口食耶

答言。不也。姊妹

7 F% `+ n; X- m( x3 O复问。仰口食耶

, h5 N0 v8 k8 r' f! d2 u( n答言。不也。姊妹

复问。云何。方口食耶
8 |, C5 T8 m) o5 m' {+ v* M
答言。不也。姊妹

  B1 r: h9 ^: j4 c" {复问。四维口食耶

答言。不也。姊妹
/ q2 V% C9 _9 T& ^
复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
: G0 I* Q  z9 O! l/ \; m  ]  A
# Q  r0 u0 L% }' U尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

0 D- \1 F( H, h3 ^9 t时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）
0 k" V! x$ O/ I0 j7 u/ j: C4 P
0 ]# D: s; N' x7 K, L如是我闻
8 _+ x+ d) n1 W- p0 Y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
7 z- K; ^9 H5 a) b8 I( s
( G8 W$ Q7 `* H2 k* |# Z  `+ N尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住

若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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* a; l, H* C% o& ~& Y4 y) x尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

2 m2 x! ^: L+ @# C5 O0 G5 p　　（五○二）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

9 L" K; x" {- D& N诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

! _. }; }3 }- g0 M! k2 \7 q尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○三）

3 y  x) p+ k; z' N! o( q( H4 I- Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

# B. ?- {6 Y: V7 H7 d" c' E$ Y时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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  G8 ?9 E; r; ^' R% n尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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7 F: h. `; p, l尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

' v0 H9 N2 J+ J- y9 v# G3 g% n尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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( A3 h5 }+ S. w+ v) }0 q时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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9 s4 e  P7 C1 p* B杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

2 G, O+ ?  x# X0 ]4 x　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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* M' V5 T' F+ |8 |  z' Z
. L2 M% Y; I& w! C! m1 `　　（五○四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山
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6 _# ^2 {' U; p时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施
5 z' [. C9 L0 G/ k　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

　能调伏悭垢　　大德随时施
6 u7 E/ k# V" `- j8 t5 V　是则施中贤　　来世见殊胜　

时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

8 y& [5 r2 H9 N( [. F  S  T# s大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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$ {% \2 }4 N+ ^0 z" M% k时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现

( A0 q: |6 @" d/ r4 u/ u- ?　　（五○五）

' ~* A+ z: X8 @$ |( M7 W" p如是我闻

一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

# c; n0 _; J4 n# b( `4 D尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

9 j* y! g# \9 f天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

+ f- ~0 w1 Z/ J4 n( S时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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- R# W) k. d: h. H时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

3 i. b3 Q9 o; r& ?! p5 Y5 x时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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; k6 a" W. j8 \6 @1 X7 Z" \8 s" t诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

* u, j7 c  g  i5 U4 O诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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* i& Q$ ~' r$ J7 a　　（五○六）

如是我闻

一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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& W/ [$ l4 ?8 I+ P时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

! c* g. f8 w; ~" r时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

. F1 h: J0 |$ P8 p" g" m尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

1 P7 b3 J7 R( z- T( h尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

6 L+ h. B; T) Z佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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! d6 \& ?" M) r$ b/ B3 H3 M时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

' Y+ L/ Y1 H% q' O# Y6 u0 e. [时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此
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时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

复有天子言。我得法不坏净

1 b  q, D" R) t  d有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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+ G0 H" R: s4 J! \  H( M时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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+ ]! e: G. @! L2 d/ ~佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

; a2 r- R% S5 R* V9 v7 w尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

; m2 U- U. T, x( `: C6 t如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处
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