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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:54 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( e) c, c0 X' }; |% m
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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% |& i8 A% y/ m4 r* d比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭5 z2 `7 F/ e9 m  d) v$ M9 t6 t0 M' ]
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说* _1 d8 _# F6 g/ p  e5 F
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说" a6 E' I0 {+ j
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 |$ w$ F8 E; I; ]: r. m+ E
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 I2 P* I7 i- k$ O& c  r. ^6 V如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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' n- a& d. p9 Y9 d4 }" e# E  B+ A如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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5 d9 A2 h/ A8 ^! [* O0 }. R6 r如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说8 f" g) ]9 `" K$ L

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救( I9 T# S1 n0 u" y2 Y. r8 H

" R# j6 \1 @+ A6 S( i) R4 n4 O比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭- [  O/ H' i% f9 @  F* b0 S

/ r7 G& i9 `1 q" ?佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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% C  p# C# O: O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' _) R" p9 X( D5 V
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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, B" A& {  l* A7 U, ?* ~& D1 r如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说; X5 Y# j/ ?7 Y. m
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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* W! k# j% d! u# _9 G3 W+ _比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至  ^* C5 Q$ a# C, Q( T

1 e8 g2 e- I; f; s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说' f, m$ a: G2 l- d3 ~: c

! L( f" M2 d" ~" L& C% T! L6 _$ i如修止八经。如是修观八经。亦如上说$ E( s" R  [; C( |$ W8 }: x
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说  J# l5 Z4 A+ u1 J: n* j

3 Y8 u4 z2 Y3 p# x% V诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% ^& ^% H, o/ V* E# b* E9 c3 q( t如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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( T  ~- D3 }2 G是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是# {/ u  A& z+ {0 Z7 f5 s4 ]

, L% X. K$ c1 C- r& J9 J0 L多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常: E) h) h; q: Z1 v0 P

6 F) j$ _0 u! n# f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ]* G  Z$ _4 l" h+ l: g
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是/ ]; K3 J! p5 o
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证) ~* L7 ~( J9 I( A% k! h) ]$ I! e4 u

: e( L3 X2 N; j何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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9 U* a! W' q+ k8 Z/ S  ~何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证+ V7 M  m1 C) ^3 k6 L

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' o- F+ e- L6 g# n如是我闻' z# q6 J0 Y) i: ^% ~  ?
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( d% z" e' b* F' t9 c5 Q* c尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 ~4 R! X- q, [0 C: l

3 N" Z% \6 s0 M. q" y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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如是我闻
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+ h7 t2 l2 h! D! W5 h$ c, s9 Q" {! g尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  X# C# ^) y3 N3 i3 G, `
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦' P3 k* S5 _5 }+ G  `$ C/ y/ h5 L
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 D* M7 Y% [0 g6 Y" \, Z; h$ r

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4 ]( Y* n2 j7 D) |尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦* t( P- X- w$ ]  n
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8 v% J4 o7 X; P" y" O; d& C尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦  x' a0 V, L$ ~
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2 Y% a0 v$ O  L7 k) M( j1 k# Q尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦. n! K$ H  T% v! Y

8 S3 j  Q* W: S9 i3 I诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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5 @" Y/ G# A7 ?0 i尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' H! e, d& K7 i. t' u2 P1 k5 t如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说+ l5 @3 ^0 ^3 y  {* ]
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦" M5 `# j8 n5 {5 p% H

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2 ~+ E+ f2 d( \5 S, u2 }如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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如是我闻
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一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门
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$ X/ z: l) s& j& W; E尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现.他心示现.教诫示现) J4 K7 o4 N4 b

8 p$ W) E/ T4 {# p神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。出种种火光。青.黄.赤.白.红.颇梨色。水火俱现.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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他心示现者。如彼心.如彼意.如彼识。彼应作如是念.不应作如是念.彼应作如是舍.彼应作如是身证住。是名他心示现
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) O# j1 G- H: D教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。如是耳.鼻.舌.身.意烧然。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然.恚火烧然.痴火烧然。生.老.病.死.忧.悲.恼苦火烧然" W) i( {8 n" y3 y) l0 _# J
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尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ I4 B  R/ V- }; D) \

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如是我闻1 I/ h; i) s1 Y

, h& `- R: m4 L; t) V) t. s5 U# Y一时。佛住王舍城耆阇崛山# z+ G+ J& s) Y3 o" w3 h# \' c% H1 @

/ L5 m; `4 y  d, G5 G尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我内识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生2 P3 ?3 ?- y0 U+ s3 W! W3 O
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尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义% k6 k4 i  n* B; z/ S7 D
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佛告罗睺罗。眼若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是6 y$ p7 w3 u9 O) |2 P7 A& L2 W
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罗睺罗。作如是知.如是见我此识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是我.我所.我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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) S* r; |. N8 ^! K佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行/ r& _; ^* V" x5 H, h$ H/ q
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如内入处。如是外入处。色.声.香.味.触.法。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。眼触。耳.鼻.舌.身.意触。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。亦如上说
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% x# m8 e+ k/ r2 N3 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& Y. D: ?' V( [. r; L" t4 ?' ~

/ _# k3 c' _7 Y1 K  S) N尔时。世尊告罗睺罗。云何知.云何见。于此识身及外一切相。无有我.我所.我慢使系着
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* S7 f& k- _3 Z# k$ E罗睺罗白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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; l; a9 c+ s5 D4 Z8 ]7 z% [佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实正观。罗睺罗。耳.鼻.舌.身意亦复如是/ B# v- K% Q6 \) v

; `0 X, P& p$ X$ ^: m罗睺罗。如是知.如是见我此识身及外一切相。我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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$ z8 ?) I$ B" w佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说9 Q* Y, R* O1 ?: r+ ~9 b& G' l# `

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ o" m# _( d; v6 ~' g" [
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 f( f2 _, X) q7 A2 B$ D

1 ]" y$ D2 I0 \/ ^) q; {尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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罗睺罗白佛。未也。世尊
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) e. M2 ?! w% k$ ?! {$ u) O6 e佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴
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尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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/ q+ ]+ T% t, g% t$ Q1 k尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
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罗睺罗白佛。未也。世尊7 l0 x& `& P, R. t5 i

. j& C9 e2 t# @5 k1 I佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处3 S: Q; A9 f6 B, C. s

7 ^" }  _8 m* W: B/ |% ?) G尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未
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罗睺罗白佛言。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法- w4 ^2 h9 m5 m6 B5 f+ b- t% ~' [

9 }9 ^4 V8 [% n, z* u' D! \% x) v尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有3 R: y/ J9 O# g- l: q
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义. I1 a7 I$ f0 _& l4 U  l

  F- U& U. B* L! ^尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法.所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法.所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃
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: G* h! U2 e; k" I5 n5 c: J尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。如上无常广说2 H5 N4 d! i8 b

- |8 \1 Q, p" \! ^) I1 L/ R/ h尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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  (二○一)
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' ]; F0 t5 s: _6 d+ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ t8 U0 d: y, Q+ w

- G7 i: L3 `( v+ Z' q+ @" n时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见次第疾得漏尽' X1 t" e0 j8 u# a! U

$ v1 Y7 V. Y8 d; I$ H  J尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。当观无常。耳.鼻.舌.身.意当观无常。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知.如是见次第尽有漏7 I! w; C  x% m  Q9 [

; m- [5 y1 s; N; m  K时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去. J& p, z, K0 e9 i- h' ]4 n

+ e- ?' x9 z7 j9 w: ~4 G& b9 c如是比丘所说经。若差别者。云何知.云何见次第尽一切结。断一切缚.断一切使.断一切上烦恼.断一切结.断诸流.断诸轭.断诸取.断诸触.断诸盖.断诸缠.断诸垢.断诸爱.断诸意.断邪见生正见.断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知.如是见次第无明断。明生
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# L) w3 k( c+ ~时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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; s4 T5 i0 j5 m% j. x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- w( d+ S, A1 V; y, D  [5 O时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知.云何见次第我见断。无我见生4 P! }# W6 Q( D5 D

: L9 h9 n5 W6 w7 E佛告彼比丘。于眼正观无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知.如是见次第我见断。无我见生- d3 q  C; e0 _" m" ~- x
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:03:26 | 显示全部楼层
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! e) F: v0 ]7 y! N5 c尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现.他心示现.教诫示现
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神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。出种种火光。青.黄.赤.白.红.颇梨色。水火俱现.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现' r* [- |* [5 o! W" F6 g1 T
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他心示现者。如彼心.如彼意.如彼识。彼应作如是念.不应作如是念.彼应作如是舍.彼应作如是身证住。是名他心示现% e9 `0 q# l0 O: m* X/ R6 L

7 R/ t! Q+ A& w2 O. m- l$ K教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。如是耳.鼻.舌.身.意烧然。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然.恚火烧然.痴火烧然。生.老.病.死.忧.悲.恼苦火烧然* X6 K' E: N+ q$ N

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; v2 q$ @8 e. r  j3 a( P佛告罗睺罗。眼若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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9 R1 |4 q% z$ b" u- i, \罗睺罗。作如是知.如是见我此识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是我.我所.我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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( y. P) T9 B2 `/ p: q+ `- M如内入处。如是外入处。色.声.香.味.触.法。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。眼触。耳.鼻.舌.身.意触。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。亦如上说. c4 G) \6 @3 g, Y' m1 f$ V3 J9 N
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( K# r1 d4 H3 D佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实正观。罗睺罗。耳.鼻.舌.身意亦复如是
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( h' `& G( {7 x; Q8 o罗睺罗。如是知.如是见我此识身及外一切相。我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 R3 d; A0 C8 r3 n+ w& n. T$ H尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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罗睺罗白佛。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴# w" Q+ j) [8 y! d- V3 ~  ^. ?% P% ~
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尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有, O, O/ u8 U2 W* Y5 h
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未& d. b# A" X" T
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未9 @- v$ l2 `3 q' i. e; `$ a

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佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法& ]2 n8 |- X' r2 X! @" U7 l; q

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- D3 K4 ~$ M9 {% Q0 o: c) n尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法.所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法.所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃- a5 y2 q$ w" @) o% T1 Q5 O

( @+ p4 Z6 m; l( o6 S& B尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。如上无常广说5 P# w- l* @, I9 z! E6 v9 _

" Z. u1 n5 Z# A) H" |% O尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退/ _. ]& t: A3 I5 r
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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3 E. Q# n0 z+ t) s4 c# k1 v" `. S2 S" n佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行7 {6 `0 H+ c! c1 n
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  (二○一)- S  p+ y! R( K, K0 O, `- a

& X, H- Y- z2 N" D+ G如是我闻) N4 P7 t+ z% g2 B! i" ]5 o

  Z3 V8 }! h% d; ^4 j) z3 {, r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 Y7 R- }8 Z* t6 k$ f时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见次第疾得漏尽
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6 e) ^( E2 T6 s尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。当观无常。耳.鼻.舌.身.意当观无常。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知.如是见次第尽有漏
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去# N" y: T( V$ H* _1 o% W9 ]
" e! p& b: C* ]* g
如是比丘所说经。若差别者。云何知.云何见次第尽一切结。断一切缚.断一切使.断一切上烦恼.断一切结.断诸流.断诸轭.断诸取.断诸触.断诸盖.断诸缠.断诸垢.断诸爱.断诸意.断邪见生正见.断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知.如是见次第无明断。明生0 s) _, C- l9 [4 A% C2 O4 P
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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- D0 w$ U7 t+ P4 J6 V3 H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* c2 x5 P1 s% w+ ?, z

( [! H9 o! [6 N  M& o3 U! K1 q时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知.云何见次第我见断。无我见生
  c: \" X+ t/ _+ \! v1 N3 M
$ W& z8 {- T: k! c/ Q佛告彼比丘。于眼正观无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知.如是见次第我见断。无我见生' E6 y8 [5 B! M: r
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去+ F; j: B9 V: P1 |  o! \9 J+ T: h
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(二○三)* A% n7 H6 d  ]

5 H" j" q) c. B3 w* A如是我闻; B# G" E' @7 U  l: o, ^. v  v
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
9 G* u, m1 t/ J. A, d% p# h7 A3 E. o: j6 D$ _/ y  k% @
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 L" z& m# ~( t6 d( l8 }诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行: A9 s5 M, e7 @3 k  ^, \: Q" u! `0 l

+ T4 r0 {: Y' @+ ^! \佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知.云何见无明。离欲明生- W9 H7 P1 B$ V) z

3 q1 L0 @+ ^# m# M4 b) B8 T佛告比丘。当正观察眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。比丘。如是知.如是见无明。离欲明生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! v$ m' b( F0 _( S  (二○四)
3 R- X2 g" J, w. k- v" d7 m3 A. I$ Z
如是我闻
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  q* n' c4 j' Z0 Y3 {一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园0 R- S4 V% J  M! L3 i
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尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知.如实见。若眼.眼色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦如实知.如实见。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。彼如实知.如实见已。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* I" v& |& P. Z9 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 [$ E8 s* ^, k+ {" d! a
* r/ j, ]+ {$ V( l% Z% D- g  (二○五)
2 _& w# g5 f) k; T, A/ ~- v; V/ p) E' {: T
如是我闻
( R; e* K9 T9 n  ^3 O0 K; @* c: O# k1 i3 I3 g' l1 k, Q# t
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
7 }6 A6 k. C5 i: p( A, R9 W9 h. V, o* @& a0 |1 n7 x
尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常.苦.变易.异分法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常苦.变易.异分法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。彼亦解脱。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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+ `7 }& \  B! y; {7 d佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行  y0 j4 s$ _8 q4 e

) B  H, i, K2 c  (二○六)
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如是我闻- e( F: r, n, m3 |9 ^
2 C3 k; w3 `5 c
一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园
; @- p$ E; l4 h9 L" v7 E' m& X# @+ g5 S$ u
尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦如实知显现。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现0 e9 P7 T9 k& o0 ~( f  J5 A  l8 a' _8 ^

! f2 g  W. e; `* p, x: t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二○七)1 y) ]1 C3 \. S  x
; B+ R+ E0 C$ o$ ^. i$ O' F
如是我闻
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6 q5 J5 D; j8 _一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& w. d4 b" A& w& |) U, q- l2 e  (二○八)
6 W6 {7 u2 o+ U6 o, A
  J# f! X, W1 X/ M% N0 p! ^( O如是我闻. V! F  P. u& A( f1 p

/ k) e( L3 R) M7 d+ q2 J, d  Q一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
) Y: u' N/ T; i- J
$ c9 N* l6 n+ _尔时。世尊告诸比丘。过去.未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌.不乐.离欲.向厌。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
+ E# j, S1 l! X% A4 N( k5 d; D
0 I8 d' H  Q5 k; D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* p6 I* \& ~$ W1 ?- K7 X
, K, z) W3 k6 ?, D: _如无常。苦.空.无我。亦如是说
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如内入处四经。如是外入处。色.声.香.味.触.法四经.内外入处四经。亦如是说4 s3 W1 H1 ]" u6 ^# B; B

4 ]# W' ^! A9 V- i3 _  (二○九)' ^( q: D, L* c$ H6 p

# M. [  Q0 N) _0 q0 F0 K* o; k5 s& \5 L如是我闻
! Z5 W+ n* T8 `2 J( P9 X/ u' b9 E5 S, U
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
) ^2 W$ {0 k! R, @: n) `* R3 q/ q' x# w4 a
尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。沙门.婆罗门于此六触入处集.灭.味.患.离不如实知。当知是沙门.婆罗门去我法.律远。如虚空与地' S7 a% X* K, j, o

! N+ U2 V! w, J+ G/ K" {( [时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集.灭.味.患.离8 Y: Y3 ?3 Z# y6 y: F

: j" t3 ~( V6 g( |6 o佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我.异我.相在不1 |) a3 k0 f" u  ?
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答言。不也。世尊
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0 S; d5 y9 n3 Y8 N佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我.非异我.不相在。如实知见者。不起诸漏.心不染着.心得解脱。是名初触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳.鼻.舌.身.意触入处是我.异我.相在不3 K+ V; t5 r8 h) |% f. p6 ^( H

9 ]7 l1 I- y# m! G答言。不也。世尊
3 V4 `- F0 l  ]% A, v! w$ s; c" [# n; A& _
佛告比丘。善哉。善哉。于耳.鼻.舌.身.意触入处非我.非异我.不相在。作如是如实知见者。不起诸漏.心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
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' Y9 A( m# f8 {% M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 X9 Q' S$ U0 r$ }! ?  (二一○)
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如是我闻) r& Z/ ]+ b% n' F  Y

3 s  Y0 W  H/ M! {2 w5 \) R8 l一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色.不见可爱色。见不可念色.不见可念色。见不善色.不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。见不可爱.不见可爱。见不可念.不见可念。见不善法.不见善法。以是因缘故。长受忧苦( d5 ]0 E$ I/ m7 e9 e

8 v! N3 t, B4 a2 A- z. K. k/ k3 Z诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱.不见不可爱。见可念色.非不可念色。见善色.非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声.鼻香.舌味.身触.意所识法。可爱非不可爱.可念非不可念.见善非不善
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: F% o% [  X! L, l
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  (二一一)5 p8 B/ g: O+ n! W
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如是我闻3 w3 y3 W& `2 B1 {- G' s- l
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园  d0 b0 V8 J! m# r+ k7 [
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尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德7 {3 Y% I/ K" O5 r. C

1 n% t4 U. x1 D' H) m我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在.未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; N9 E4 h5 i3 q所以者何。眼见色因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离2 x0 `/ R/ B3 e* q6 u6 P/ T

# w8 u* i$ u0 b, l' q佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义% D8 z+ d6 l% b8 U! k

$ U, t/ C( R4 v复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持4 f4 l  n* G5 K' j7 j% r1 j
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尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义( m$ y0 Z  T& V% M6 R. e; ~2 {

3 e1 g% J0 y- v* \2 b% U! o尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义& K) }1 K2 n# G/ B  h& }4 t
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尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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4 D0 `0 X( w, ?- D- m* L. J* b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行
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不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行
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2 N1 {; M) l' \7 l. K8 b, J为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐.染着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不染.不系着住。以不喜.不赞叹.不染.不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
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2 r" P' j# v; \7 x- r, n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) i" S4 {9 R! N' z  r; f9 G6 ]  (二一三): j9 ~. ~2 G' E- P& |6 a6 j- _

: O2 P! o  T# b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 M/ \# H' ]( S- l" Y2 Z; R7 \1 D8 Z0 x4 _$ C& f4 l, p# K
尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼.色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二.是名二法
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* z6 j. |9 J, t& U0 l( p+ `7 u若有沙门.婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故
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! @, I' f8 J8 P所以者何。缘眼.色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦.若乐.不苦不乐。若于此受集.受灭.受味.受患.受离不如实知者。种贪欲身触.种嗔恚身触.种戒取身触.种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳.鼻.舌.身.意.法。缘生意识。三事和合触。广说如上
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复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。于此诸受集.灭.味.患.离如是知。如是知已。不种贪欲身触.不种嗔恚身触.不种戒取身触.不种我见身触.不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是0 D: ]: k5 }0 Z" n- Q7 F/ o$ G1 j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: n* Y& g% v- i) a' j$ b: r
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:04:27 | 显示全部楼层
(二一四)
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如是我闻9 X3 j* R6 V; L1 M

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尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色因缘生眼识。彼无常.有为.心缘生。色若眼.识。无常.有为.心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常.有为.心缘生。所谓触.想.思。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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0 b; L6 r1 q& L  (二一五)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 m* E' P. ~' A: {( v
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尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法.说灭炽然.说不待时.说正向.说即此见.说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉
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# X2 T1 A( N# p  c( ~7 o佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色.觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色.觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法
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云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然.不待时.正向.即此见.缘自觉。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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/ B5 ~& k3 _8 h- ]% X! |佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行' Z" i' l7 U) Q+ `$ z

( ~9 |' |9 x5 ?; n: A) C  (二一六)( m' ~$ {5 T$ L" t+ G: T
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如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' a6 ^3 {5 w+ x* u" N尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念.深着。贪乐身.口.意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天.人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世.他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触。此世.他世绞结缠锁。亦复如是
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  t. l% C& d: r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 ^; u) V1 ^# Q9 f8 D/ R6 O如身.口.意业。如是贪.恚.痴.老.病.死。亦如是说。如五根三经.六根三经。亦如是说
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如是我闻/ I2 o- |$ m2 T& g% D8 D4 N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. G" \; W% g4 d6 Q$ y/ B1 |4 O+ h尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水.恶虫.罗刹女鬼。耳.鼻.舌.身.意是人大海。声.香.味.触.法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫.罗刹女鬼, f7 j2 o' X' y: Z& [

0 [2 }9 s5 q$ s+ k3 |2 f- X尔时。世尊以偈颂曰
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' I- p: q( H  v5 U+ d, ] 大海巨涛波  恶虫罗刹怖; X) |' k& A/ Z2 g: Q
 难度而能度  集离永无余% n# D) z4 M- D) R
 能断一切苦  不复受余有
* f0 [  s7 a! p( p( d0 }/ S/ Z 永之般涅槃  不复还放逸   X4 z0 Q- q! @+ I/ n9 |5 i/ F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 z, c/ v; k" G' ]
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: W& D0 G* J( Y( x  \如是我闻- E, X: m: s; k" c  Y2 ]5 N; g

% `" f& D- V+ b9 o4 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 J3 t2 z3 ?6 b. l7 P, C$ z尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹.苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说
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云何苦集道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦集。如是。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名苦集道迹2 t' B/ o7 Y' u  d2 m: x: g
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云何苦灭道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名苦灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 ~% g8 h+ O0 v+ ^6 R
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色.眼识.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名涅槃道迹
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; B0 s& V. f" s6 V( ]* u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ I& d! e" Q: J7 V' i; I
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( W* }5 c1 C  w' c+ B尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色.眼识.眼触因缘生受。若内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名似趣涅槃道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 J% o. C9 C0 C6 w
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" I. O6 J  Y1 j7 S7 h3 k尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹6 l9 ~5 ?( Z( x5 {$ P; G. r5 d4 f* A

9 u+ u' r9 m3 ^. w云何断一切取道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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- _; [! ~+ E3 r: g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 v3 E* k9 I  g+ @' }9 I* T

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* ?6 b3 C& N# c' X& j4 j. W尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法.一切识法。谛听。善思。当为汝说
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2 x: P3 C/ s* B4 F) ?' r' z云何一切知法.一切识法。诸比丘。眼是知法.识法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切是知法.识法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是' S# f1 R" Y, P) _% Z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% @; P- N, w: x0 Q+ D7 w2 D尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知.不识而得究竟苦边。云何不说一法不知.不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知.不识而得究竟苦边。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳.鼻.舌.身.意亦复如是- G2 b* ?) _4 t+ p

( D# L$ l2 c/ }9 F7 d4 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- B  F, J3 s% ~2 @. p9 p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 W' L7 y* X+ l4 |" |- P
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  (二二五)! M$ Z2 ]- I3 ~) }
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如是我闻
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1 K7 S. Y# G! m$ H# d" j' T尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知.不断而究竟苦边。云何不说一法不知.不断而究竟苦边。谓不说眼不知.不断而究竟苦边。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切不说不知.不断而究竟苦边。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说
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# h1 f5 Z# K$ b# @2 h5 ]1 b1 U% N云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦不计乐我.我所。不计乐.相乐。不计耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# w' B6 v6 L- M* K4 t

! i5 J% {( W4 i* f如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是
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8 Z7 L. ?' X# h4 H5 ]: t4 M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 e# K& b0 a3 w. N* i$ r尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病.离痈.离刺* _* U/ @4 g- b8 ^; A) n

' P0 a1 \2 a4 l- M! [是故。比丘欲求不计住。离病.离痈.离刺者。彼比丘莫计眼我.我所。莫计眼相属。莫计色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦莫计是我.我所.相在。耳.鼻.舌.身.意亦复如是! W! n4 e; H% R4 H& z5 {# ]' f
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比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* s# L4 Q% j5 P  r$ a3 F7 e2 o

5 H; u$ \) v; v- T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 k' n: H* w7 J+ j
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如眼等所说。余一一事亦如是
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如是我闻9 B; Q: z: ^- [" h& R8 K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法.灭法。云何增长法。谓缘眼.色.生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名增长法
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2 o' u, p* v% I* B: A" x7 V云何灭法。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名损减法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 [; _- u( ^1 T& w如增长.损减。如是起法.处变易法.集法.灭法。亦如上说
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  (二二九)
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如是我闻- V7 `& }6 I+ g: _" e5 x; K" `8 S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% @4 \- E5 E) i% H8 W

% D, O1 E/ t* n# n* N尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。云何有漏法。谓眼色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。世俗者。是名有漏法4 `/ r  m: p) a

- i* o  m# E$ @( G. |, h6 o云何无漏法。谓出世间意。若法.若意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。出世间者。是名无漏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 f: Y6 c9 |) a/ B8 t3 V
. G( E; F% B3 Y/ E杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九
( _: ]3 M1 ?8 n& D& ]; a. d% s1 `! z" d
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二三○); P' s' l6 Z$ ~! r$ W3 g4 t
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, V1 x% i$ c/ s+ `

$ d9 k, B$ B% ~0 i' S. @$ G时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间
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8 e0 z- ?+ Y" n佛告三弥离提。谓眼.色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集$ R# g- k' }7 H

0 S  T9 f  @2 z4 e1 O" a5 l三弥离提。若无彼眼.无色.无眼识.无眼触.无眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。无耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故! [# [( Z! O3 a4 G8 R

, j8 L/ Q0 `* }$ G6 }+ H' \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& i8 b- o$ Z. P5 A
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如世间。如是众生.如是魔。亦如是说7 _, U; G* p' Y( p& ]

+ P/ [: S8 N# @6 `- i& u6 j5 q' g' J  (二三一)5 A( o) [- C  O
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 K% l( A0 B: S! E时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间
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& b  W2 W+ f, W! p) s6 h* ^' M. Y  H佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间
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佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行! K1 G* _9 C5 I% q: x3 L
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  (二三二)3 @6 @" ?# P2 j  c8 }

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& f# ?8 f1 z# v
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时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空
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4 o* t, @9 U% B$ K0 b& K" M; {$ G佛告三弥离提。眼空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名空世间) W7 {2 L6 s, t* P; \( i: d% k

9 A) Q, F  }' U  B/ t佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二三三)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* z# o' L( A' R. d1 M
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间.世间集.世间灭.世间灭道迹。谛听。善思
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: D+ T0 Q. ?# d+ B- D' R' ~5 Z6 L云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳.鼻.舌.身.意内入处7 i* D" {& _: L/ f

4 A6 p) \: o+ L5 k, H云何世间集。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集着
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% Y: X7 J- d' T7 M1 a2 @' I云何世间灭。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集着无余断。已舍.已吐.已尽.离欲.灭.止.没8 N' Q3 o; L1 i/ ?! {3 f1 S+ R

  y! p% \1 j, J& D云何世间灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定
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. f2 w! Y  g: t: d* p% P8 P' `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:04:51 | 显示全部楼层
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) g, Y2 A, t/ M2 T! b6 U" M5 W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) G' o6 ?2 f3 C( i1 d$ E! n$ t8 r3 N
尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅5 k  R) {, D' S" a% w9 {

" Y# c' z& ~" e% a$ L. |时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者
0 ~" `7 z# z7 v" C& B- O! J5 ^
  O9 g; N: H9 c复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。是等悉入世间数。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集.灭.味.患.离如实知。是名圣弟子到世界边.知世间.世间所重.度世间
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( t5 W! j: a& A, Z& q9 u$ Y尔时。尊者阿难复说偈言$ {# `' J, v5 F9 T0 r6 n5 o5 f7 w
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 非是游步者  能到世界边# D& S5 f. N7 }4 U( _! U4 Y% ?$ a
 不到世界边  不能免众苦
, g; j8 W+ m/ ? 是故牟尼尊  名知世间者3 i8 d. o3 S$ ^; h1 j& j
 能到世界边  诸梵行已立* L6 c" H- j) [* `! d
 世界边唯有  正智能谛了
+ c2 y/ O% n& F6 W 觉慧达世间  故说度彼岸 
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如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说
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尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行/ \  N& T/ I: L0 s) S7 K

/ W, C8 w) N$ A5 j  (二三五)! h, D  U2 `+ `3 U
$ G! {. c+ `6 Y* i( Y) x
如是我闻
5 k. ^" g+ }% U9 Z; E' ?2 G, y) Y) j' |/ j6 w1 e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- w  G8 B7 E' |3 \  D7 T$ o4 X3 Q2 N
尔时。世尊告诸比丘。有师.有近住弟子。则苦独住。无师.无近住弟子。则乐独住- d( P( Y" a7 A9 I
2 f* V& t5 e- f! _1 a3 d
云何有师.有近住弟子。则苦独住。缘眼.色。生恶不善觉。贪.恚.痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是有师.有近住弟子。常苦独住9 l; U5 h- g: c5 R2 Y3 n
7 V5 h$ J# w# _9 D' t$ p9 Y1 ]" X# _
云何无师.无近住弟子。常乐独住。缘眼.色.生恶不善觉。贪.恚.痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师.无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师.无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师.无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集6 i; z, @6 V3 N; Z# m% m

: S0 m" T2 j$ D; n8 s1 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. ?& N. ]( M# e( a$ |3 _8 C( j

9 c0 E9 c, H$ U+ o% H: `, u  j! |  (二三六)4 c5 K$ F$ Y7 H

) A* v4 }2 p  ]如是我闻) b, s6 s! P. O. j8 P  `7 g# g
9 l2 G' ]) U6 M9 O. G: H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, o3 L  j# C. s( F( u: ]( D" u4 }+ B1 R9 G$ T  U
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面3 B1 C, N" M, J1 O2 M6 J
2 t' E2 l, z, T7 i
尔时。佛告舍利弗。汝从何来. Q$ N0 ?6 M) n
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舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来
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佛告舍利弗。今入何等禅住
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% H8 e8 R) u. |5 m舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住; Z5 H( F3 v  g, ]: H1 x" m5 N
4 y5 H- O! F  s
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学8 q1 s4 B! z; d$ r/ ^& x

& y7 n3 f4 ]! I7 N7 [; y& H若入城时.若行乞食时.若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲.恩爱.爱念着不: n, |! u) D' }. D

5 C7 j; g1 t8 t: [7 W) g舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学
' ]5 @$ w9 J$ q( e+ |; M+ X' |* ~0 N, V* {6 _' \& Q
若比丘观察时。若于道路.若聚落中行乞食.若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行.住.坐.卧净除乞食。是故此经名清净乞食住% ~' p4 A" O: B

4 i4 e5 K' l, m) a6 p# }. W佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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  (二三七)
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( r  _3 B. b5 L7 q# U7 x如是我闻
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' f7 S  @* O" a# e, {; a* z" L9 j一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
  m3 c- k" t: z7 a) c$ e" A1 H, L
. [3 B0 A% ^$ B0 U. `* v时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃9 `, N) ^8 \" h4 P+ i

" u1 J2 g# _) r  ^佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
2 u/ \+ D# L! u" d" ]6 O1 X! ?" I3 y
若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触.不着.不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
) V+ N$ H' k6 l) ?: p7 i
" Y' n3 O9 p* o3 p1 l8 V是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者
1 f: L! n/ G. F# ]- x
! g* |: |; v  ]3 T4 L9 A; [& p- \如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说/ t' c4 p$ |( N  P2 D

% s1 A' Y; O+ I9 ?0 X* I  (二三八)1 z! f$ ~" d+ o

" y: H( ?4 T9 _7 B/ r  M& j( u5 J6 V如是我闻
+ X& V. @" V+ U6 l8 a2 S0 x* b1 S# {6 V) s9 h8 M- r! k
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
( r1 d- p* f6 }% h: x; {9 D. a2 ~; c. v5 |% C! j$ k! k$ O$ |
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳.鼻.舌.身.意识生
. O% ?' ?) O0 \. q" \. _9 I% x; s6 Z* w9 g9 {! H! x$ m
佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘.鼻香因缘.舌味因缘.意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去6 M. G" I( }* J. u, p7 g

# y" z8 s: S0 l" c  (二三九)
1 ~9 E1 A% f: x" F7 C8 R
0 @. ~4 _7 H  R9 V0 ?1 I) v4 u如是我闻
7 A* O. x3 R0 m
/ e( N4 O7 \' D3 N0 m' ]一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
4 a  e/ z. a& u( G) G7 j, E1 u+ s+ B) ?
尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二四○)
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如是我闻' Q2 k, ?: \1 O. J' e

4 ~9 h2 q! D5 ]一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂" ~; \6 x: W% U& c- l1 d0 N
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法. F7 S; g2 ]! ]: I3 B
8 p9 v; k) H4 D( d3 ]: S
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* Y- f! v: _# t% l' [+ ~  (二四一)
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$ ^* P) G8 ~  h% M如是我闻
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2 U" n" ]" b2 ?% F2 K一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂' ~# I# }/ o7 r) u4 n+ z) Z% J
1 h5 y. I5 O9 I3 I$ H
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸0 |/ C* Y, n) S; g  x+ R7 T

% x9 ~) Y/ m6 L/ Y: N愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
8 \- o' W; l6 e9 y* ^
% L2 k% U5 G" E: S. N4 z愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
7 x, s" [! N; J( o7 V1 S2 ~9 y2 Q1 K  u$ y2 U, u( T$ q8 K; q
愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
# e0 n; w8 D  c/ B6 h: N* h( l! l/ Z+ B" E. s" D& T
愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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; E% f6 Y& H: s诸比丘。睡眠者是愚痴活.是痴命。无利.无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人) G0 Z) t* q" g7 g9 e% c

8 `6 \, r3 p) q; e彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常.有为.心缘生法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。耳.鼻.舌.身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常.有为.心缘生法。若触.身识.身触.身触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法+ J; F: n2 ~9 i

. Q' ~$ v: B+ _- t5 w2 ?1 R多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活.痴命。无果.无利.无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐
) K5 q7 d+ A6 Q$ l- ?0 _0 z% h% W0 f9 |6 Z8 X
多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
4 J. M- Q; e8 [0 i' X# Z. ]* J1 |7 S7 W/ t
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: {8 o4 C, _  }7 O: r( S4 e  (二四二)
) u9 @6 q7 q; p% z
) q: L* A" G4 \/ g. n如是我闻& z! f# B8 _5 o( `! Y0 `& J9 F- n

5 F! ?5 N( P9 }& E一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂( m' H$ i3 f# r4 N4 U$ y( b6 p
5 e+ h1 i6 S8 Z2 _, F
尔时。世尊告诸比丘。若眼不知.不识.不断.不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知.若识.若断.若离欲。堪能正尽苦+ C+ j4 R) ^0 l- J' z& i+ d( Q

- E1 J( n/ c' W' p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 z1 @& |5 v& }" _$ o0 z3 F( J! }4 M9 y" |% A
如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说. [  C$ J: w0 {. [- a7 F

3 w7 P/ s0 l1 @  (二四三)- Z" ~# d% v2 Y+ @
  p  P5 s6 ^& Y( i  z
如是我闻$ b/ X! p# z* V
9 j7 Z( M6 ?) t+ ?" K" C4 Z
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
& l0 S7 D, E; h( f1 {* U3 e$ w2 @" s
尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门.婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。若沙门.婆罗门于眼不味者。当知是沙门.婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系
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2 a+ k% L1 |6 y7 V& ?( S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 Q- B3 |9 F- I  U4 D* n, Z
# {& W1 ~( g8 @4 S$ [$ c如味。如是欢喜.赞叹.染着.坚住.爱乐.憎嫉。亦如是说" O2 U$ ?6 h5 c9 L# N

, ?- }1 ]) S9 `& X* O* a7 W如内入处七经.外入处七经。亦如是说" _- G8 O  P! {+ y. g( y: H' [
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  (二四四)' m9 M8 l0 t; X6 U" D, F
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如是我闻& l" D" [, C; ~4 d! ~5 u% ?
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂2 I" G0 t* {) J1 ]

0 M. i" ^3 D( \/ N7 n尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门.婆罗门眼味着色者。当知是沙门.婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在
& Z! @( r) S: a" L+ Q
3 w) @# p  u8 @1 n9 j秽说净说。广说如上
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  (二四五)! |  H7 b2 n' _# r* p) O
' Z4 F+ l+ B9 v; R& `) D
如是我闻
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% \' u/ L7 X* k! f; f/ t一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落2 s8 x' X  y0 H& S* R* G

) a6 z/ K1 _& A2 ^& {& _尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说
4 R6 v1 x$ ]9 S; H$ ~# B) Q, I/ N/ R; j3 g0 X
何等为四品法经。有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。欢喜.赞叹.乐着.坚住。有眼识色不可爱.不可念.不可乐着.苦厌。比丘见已。嗔恚.嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是) k+ r7 Q: V& T+ b2 T' S
) m# M# `5 H% Y- s& F5 H
有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。知喜不赞叹.不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚.嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名比丘四品法经
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  (二四六)% [; i) H0 `- z5 @: ?- B

% J3 u% \( c5 v2 N9 N& q3 L) |& L- g4 z如是我闻
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) U( g8 ]$ n2 A9 P4 t4 }一时。佛住王舍城耆阇崛山
$ T: D: M% x9 r3 w9 o' \. y! S- ]: Z5 P+ S) c9 j
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食4 P: z( ]0 E4 y# Y

" Y! `( z: L, z% z4 N尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意& ~  O% I9 C( B7 N( Z; R3 q+ T
2 c( i- f6 V" B6 H$ [
时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不/ m- b  Y5 H- T# H6 \; e/ d

0 x6 Z* Y$ e1 t世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为' |" L. R, i! m7 x6 I
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魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳.鼻.舌.身.意触入处。是我所乘7 d7 `# @' X6 m$ `( T( b
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复问。瞿昙。欲何所之: s7 ~' R' g+ }
! D5 s2 R! W# W, }9 m
佛告恶魔。汝有眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若彼无眼触入处。无耳.鼻.舌.身.意触入处。汝所不到。我往到彼
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+ J6 Y# U; u: C, v# q6 W尔时。天魔波旬即说偈言$ O& @% p: t% Z- [2 @) ^
! k% h# |& [4 k- G7 j' M
 若常有我者  彼悉是我所
1 y& k: v0 U, R: r* U 一切悉属我  瞿昙何所之 
- K- `5 {  @6 @$ k. D
) d. l  o; Y% y& r$ f- t尔时。世尊说偈答言# }. O: g2 H% d3 ~4 C
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 若言有我者  彼说我则非9 P$ N; u* O4 F! H, P
 是故知波旬  即自堕负处 + Q" p1 J  ?6 L; @  H" q

4 P$ y3 r8 g& e4 W# o魔复说偈言
1 s* [3 `& {, |. q0 y$ e9 \3 U6 e3 a( B1 T
 若说言知道  安隐向涅槃
+ i( z9 J5 `6 Q8 E 汝自独游往  何烦教他为 6 r+ C" k; X/ [" o3 x
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世尊复说偈答言
6 M( ^) J: ]1 h# a( P
: [+ }! ^5 z4 d8 k. i 若有离魔者  问度彼岸道/ j8 `& H: v2 m2 ~0 h; @
 为彼平等说  真实永无余" T& N7 i- R; v8 O7 G; S. N
 时习不放逸  永离魔自在 
; H7 v8 F, I$ p: p# Z& D- b2 k, r6 s  [4 E& O, X" o- d
魔复说偈言4 K( {5 F5 G% ^2 L" j

1 n6 ^, k# X0 }8 q( q& E 有石似段肉  饿乌来欲食3 w1 D# C; C/ b# i; G9 ]
 彼作软美想  欲以补饥虚
$ b3 [6 J' C: M- h; `3 G- z 竟不得其味  折觜而腾虚
+ h- Z# w& l) N7 k. z. m% r' t6 r1 d 我今犹如乌  瞿昙如石生& J7 R8 w  s  y/ k6 f, H1 C5 d7 I
 不入愧而去  犹乌陵虚逝
- D- y/ q7 D/ d4 s 内心怀愁毒  即彼没不现 
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 楼主| 发表于 2011-3-10 12:59:49 | 显示全部楼层
(二四七)
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如是我闻, N4 s3 ^7 J" l) m; @- X

' n6 B" b' Y  K6 o+ R# t6 {" x, R. O一时。佛住王舍城耆阇崛山
: [8 S% L/ t( w$ `6 e; E: y  O+ M/ L2 ^. I
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是" n/ N$ U/ t7 u1 Y' m

" O7 V9 M* B$ m( x$ |若沙门.婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是7 s1 N, d3 [$ o; b+ s/ H3 E$ l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 z% t0 y7 N- u+ e& M' X如习近。如是系着.如是味.如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说
7 s: R! g* t6 L# A1 Z
7 @8 y- S. A) M2 z" M) C8 |( o  (二四八)
+ s( G2 B0 @: r) \' e/ g: k
, f- m% P7 ?& T0 u4 a$ s5 x. D如是我闻1 `7 U6 ]+ d# T  W8 H8 ]$ M! U) p
5 n1 q  o8 b/ R
一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园: ]$ s( _1 h( Q3 t; p6 W
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尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐
1 M% O- D6 v# t. K% o" X" m& f& a2 E7 E5 N  B1 r
尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不8 o. K1 R) [7 a$ K; `2 d& N
$ F4 L' \4 B4 @% Q" _# C
尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答3 f) C6 I  r1 \; r$ @
: q, C  d$ V+ `3 n) f; O
尊者阿难问尊者纯陀。如世尊.如来.应.等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来.应.等正觉所知所见。亦复说识非我耶
0 ~9 H5 K* p' A) |- u7 C, u& m
( Z9 G$ U8 W: }3 W尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义6 k4 y3 f1 n. C+ d: m, N: s
, R: W* p4 A) @" }2 E& c6 h
尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼.有色.有眼识不5 u/ |, b0 Q9 _  S
% K  b' h* b' F$ `) ?4 ~
答言。有: u  C; X3 e& _2 G
; q# L% J- V+ V
尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不
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% `- V, P9 K) H( A. M答言。如是
; i9 m4 `" h( ~* t! Q: v3 J' ^
尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因.彼缘。为常.为无常
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9 L' @. U  n2 N! [1 I答言无常0 U6 f* R9 W5 h

5 N! |( d4 k, H+ l5 \" a+ Z; j6 n1 U尊者阿难又问。彼因.彼缘生眼识。彼因.彼缘无常变易时。彼识住耶
7 g  S9 t9 j  ^2 I9 K# ?5 `" K, c6 b7 L* l
答曰。不也。尊者阿难
  n6 ?" q; [6 \* d
+ m" t8 }; |0 ]( G尊者阿难复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不1 ?% W- U4 j8 u. H8 L) p
$ {1 Q1 M7 N. n- t7 w
答曰。不也。尊者阿难
" H1 _8 J: M/ g" s1 u2 l7 |: h' L5 r$ P2 H, U9 j4 a3 j' p
耳.鼻.舌.身.意.法。于意云何。有意.有法.有意识不% G1 n/ u9 }2 }" ?  M9 s
. H& d# t; k" |5 a
答曰。有。尊者阿难
1 E, c# C" ^- y9 H5 P% c4 _9 q/ r, S- n" n$ b3 ?: A5 F5 f8 u
复问。为缘意及法。生意识不
) w2 _2 ^$ W0 v: W; m# n
5 i, T! R- J: H. b1 _答曰。如是。尊者阿难) c+ `! i  Z* \7 b' I

! O! ~/ n% G( }* `复问。若意缘法生意识。彼因.彼缘。为常.为无常% y# u1 s9 w. ^5 ^( x9 z
; B% B6 s. }0 o
答曰。无常。尊者阿难% W4 [8 g: R- I' k8 T2 n
( K4 E  m$ [, s) W$ U- }
复问。若因.若缘生意识。彼因.彼缘无常变易时。意识住耶
. e+ r. u+ ~+ G; L5 |" X7 D) _9 S# G4 l
答曰。不也。尊者阿难& [5 A9 V$ z# O: @% `  ^4 r

4 t$ |4 ^' S" P) `复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
+ I; A2 Z$ L; H; g% H3 H
; _4 J# B7 F/ h* m, w& D答言。不也。尊者阿难
# o: J8 h+ F* [9 I7 D6 W7 z& a. O
尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来.应.等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根.截斫[芸/木]叶.剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳.鼻.舌.身.意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 `& o) y" U+ d1 e. h' C

9 Q4 g, o8 d( l* S彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所
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/ N1 c# }+ W4 T6 {. |0 X- ^  (二四九)
6 U* x2 D' z* @9 F8 L6 i3 `8 l. S  S* D
如是我闻1 Z) L; v' i; c. L, w
0 q5 B! U' v% R* C+ x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# H7 I( Q7 T; j. I

  W$ E/ q$ I/ B/ w. z( Y尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不4 O  c  h' S4 V2 s8 N/ S
: O& D  S9 @9 h* t0 C5 P1 t8 q% }
舍利弗言。随仁所问。知者当答
! a0 D6 H+ }2 e1 N/ [( r  }+ Y! s0 z" a0 N3 l* J& C
尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不  w; X! ~8 j3 T( b( z2 e
, f" Z8 t' m  O, }7 H
尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不
% Z& Z8 o5 ?8 C+ T. e6 [: r4 H
- N  Y8 m* T$ a. ]! O阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶
" X. U0 U3 ?8 z* K8 O: C0 r( P' d7 ~
尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶
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: Z" `' ^1 j4 [. u阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶
9 d) m# w6 h5 F# }: h+ r
% O% R' \; l' m# x4 \尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶
9 r, s! S9 G/ ]6 s& S% |0 V# \2 Z* [  }9 a# u7 c
尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义8 z" c( w! h9 B+ y) a" G
* ?8 a$ J* b- c+ |! u, q: p( S! h8 @
尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲.灭.息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说  P9 s. j8 E8 a9 U+ H- ^$ O

3 m4 L7 I) i/ G时。二正士展转随喜。各还本处
% p$ c/ l( p! k
& i* M3 v; f8 a- ?# Y  (二五○)& i/ U* A, f0 A. ^- v

3 `! o* F- P/ X/ G5 j如是我闻
8 M5 a) ?2 r2 B& I7 K# m
0 l0 H9 |  }1 K( o2 W- L4 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 d; R: ~( V5 d$ h+ f$ T7 e, I' Y
, a: h( m# f! D  L" _- Q: u9 E/ B
时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山
) a7 P) N! E; l$ f! u' r' g
& S% @, |* b% r: i: e( U- M尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不
1 r1 [! H0 z  g% ^+ K
  H6 Q$ K' t. r8 v7 t尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答6 i6 N1 b" }8 I3 N$ D" v) ^) P9 I9 d

6 b+ y/ n9 f6 X) n尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。意系法耶。法系意耶8 G/ R) m8 R  u2 o2 \6 {) u& w* r* x
$ ~' V+ I9 {& k- ~) K( l& X  ]
尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不
4 k% H, n2 x; X% y6 s  U& Q7 O* B' }4 m" q
答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭.若系鞅者。是彼系缚
9 l7 E! D) |8 |& O
5 t( X4 E5 c# L8 X  y如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也/ G- I0 H0 }3 T: ?

) g# P) u- c( {! v尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边
4 J# H' d+ m- e& t8 V, h4 x9 X0 w5 ]- G8 W- F
尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好.若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好.若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意.法亦复如是( @4 h4 k2 A5 \8 ]) a

& q$ h- ^4 n' ~/ e4 l  ~7 j时。二正士展转随喜。各还本处8 P  w/ a# X+ U, z$ P

; P, K; @% x) C2 \& u  (二五一)
4 r, I) _1 s+ }
, w2 _4 H- m! T如是我闻. Q7 {% h$ S- q# \; F% ~

4 q5 \  q: F8 _: ?, L4 G# s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 Q& Z7 y  D3 q
1 U) V3 z0 g( F% d! \尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中- y/ O0 k) k! Z0 i# N

" y. q+ P% o( W* T# U  ^尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
2 d9 Q# q) s% J1 |
- r" Y3 n2 O- l5 n3 D% g舍利弗言。随仁所问。知者当答" Y& p$ b- U; o6 G
  q$ z% h+ ?0 ]7 K: ]% X4 ^! |
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明
) _6 O- w! P0 p, l' ^1 |( U
" p; r1 `' f8 g; ]3 s8 j, N尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知.不见.不无间等.愚闇.无明.大冥。是名无明, W- r# U0 m# v

( K; b/ P  _% o! Z尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明
! {3 N+ o% ]! |) R: t8 f0 l7 c- s1 U4 A( |$ ~+ {
舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常.眼无常如实知。眼生灭法.眼生灭法如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知.见.明.觉.悟.慧.无间等。是名为明' s4 l2 s7 d1 q8 O7 q7 b6 e
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时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:00:17 | 显示全部楼层
(二五二)$ b6 \+ D& z" d/ X: k" m" }% l

. o' l% }- B4 y2 d如是我闻- {  f9 `0 O2 u( ?! A5 A

* i" |  L* \' E1 m! z7 W( c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 K& [: b4 _" u/ T) c1 m0 W9 o# D
8 n# y; U$ X0 ~5 @6 c时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅  U2 z2 d3 R8 Y
( T4 F- Z& v4 u! q1 s3 V% q" Y
时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚
7 [' N( u/ _# r) Q/ A% @- W
4 a" I/ ]" i% k6 U+ f. f- M时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何
) O+ G( W7 }( x8 [
& V) b# F$ T9 r! _2 `+ h5 \. y/ C优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我.我所。耳.鼻.舌.身.意。耳.鼻.舌.身.意是我.我所。色.声.香.味.触.法。色.声.香.味.触.法是我.我所。地界。地界是我.我所。水.火.风.空.识界。水.火.风.空.识界是我.我所。色阴。色阴是我.我所。受.想.行.识阴。受.想.行.识阴是我.我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我.我所。乃至识阴非我.我所。是故面色诸根无有变异
2 p7 }) k( ?- ^3 o. u$ D. ^
' x7 z7 @8 K( ?! m& C舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我.我所.我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异. x% M) y6 H; V$ f
- J) P# E1 |! _6 A" H- g
时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟  D: g7 ~/ _9 u- U) X
  \+ s' ?6 [6 d! @5 c3 T
时。舍利弗即说偈言% K" m6 P  I' q5 ]2 g/ g" c

( a4 w4 X  V2 Y$ b& @ 久殖诸梵行  善修八圣道; P6 p, G: p9 V+ a0 y# W7 v% N
 欢喜而舍寿  犹如弃毒钵8 B+ H, h' k) B
 久殖诸梵行  善修八圣道# |' X& r. v' {& v
 欢喜而舍寿  如人重病愈
! M$ F) }: |( x. Q. m! d, t 久殖诸梵行  善修八圣道
7 [8 i4 P2 Q0 \1 B0 N: d 如出火烧宅  临死无忧悔
  n+ }3 S" h( G& \6 w8 D6 g 久殖诸梵行  善修八圣道
( M! w- |6 b  }& M+ ^ 以慧观世间  犹如秽草木
+ x! h) Z: K  U0 q3 V 不复更求余  余亦不相续 
4 D3 g* C9 e% z: B' t( Y( v- {" |9 @: U- o$ z
时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟
8 A: Z- r' z/ L& ?. ]! ?  V" ?* m& f6 L* g4 x: ?6 W% W
佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟( \  r8 ~: x/ Y' {
) X$ [& @* j5 }9 e
舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句. C( L7 R$ P6 }, t; B. o

3 M! a' z& o( f% j  d3 i6 z佛即为舍利弗而说偈言$ \/ D6 O: ~  m
/ {- }* [$ w% m3 A9 o2 }0 M
 常慈念于彼  坚固赖吒罗
, {- J" g0 c' R5 }5 {8 i! q. { 慈伊罗槃那  尸婆弗多罗. q  Z% _. @$ ]( a7 ~9 i
 钦婆罗上马  亦慈迦拘吒1 l' u) l9 t7 K8 u" w* N3 H3 [8 L
 及彼黑瞿昙  难徒跋难陀0 T8 C7 n) k3 r, U" X
 慈悲于无足  及以二足者: p* e0 n/ @# J3 \1 l) _$ k9 ]) }$ h
 四足与多足  亦悉起慈悲$ h/ q$ h! {& M* C
 慈悲于诸龙  依于水陆者
7 A* u$ _9 c% e9 l6 f0 ~4 X+ C0 ] 慈一切众生  有量及无量! O6 b2 ^( ?& x. T
 安乐于一切  亦离烦恼生) p* ]: p2 j, v# g, L% d
 欲令一切贤  一切莫生恶
  i1 [0 s8 c$ a& ~/ |2 ]) e 常住蛇头岩  众恶不来集
4 S, ]' G. K* ]  U5 W, I. B 凶害恶毒蛇  能害众生命
0 C& H  S; H3 J7 {, s! m 如此真谛言  无上大师说( G& F! R* v4 z; Z0 C
 我今诵习此  大师真实语
/ T$ ~9 u$ U6 O, I! v. Z 一切诸恶毒  无能害我身
! L$ @8 a4 E- j% y. p- |! v" c 贪欲嗔恚痴  世间之三毒, J$ X# R2 k) x# J9 T
 如此三毒恶  永除名佛宝- m/ Z' f/ F$ V: A( r
 法宝灭众毒  僧宝亦无余
& N/ c* ?; r/ e+ L; `1 y 破坏凶恶毒  摄受护善人9 i) k$ |) j4 p2 _5 J9 A
 佛破一切毒  汝蛇毒今破 ! w/ D" l! Y2 _8 y/ y1 D8 m
* M; w0 u9 }$ P$ }2 p/ ]( y
故说是咒术章句。所谓
" N6 k( f; D6 h3 @% l* q' i) b" X
坞耽婆隶 耽婆隶 [舟*冗]陆波婆耽陆 奈渧 肃奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶悉波呵! k/ g+ w0 W- a. x5 h0 R" v) A

0 `1 U0 x# E3 K8 W; X3 e舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚
+ {+ L& c) n1 P4 Z0 U) Y, n# w" L: ?5 S) H
舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳8 p; q' z/ D& o+ a% R$ x9 P

6 I: N7 D5 [2 `. ^( h. j" A# ]$ V尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去8 t7 J; h3 p% U# k

+ u, m0 p8 o" K  q, p  (二五三)4 e# x) K/ m! ]5 s' ~! O

5 y# X; u8 Y* k4 S' i$ J1 F如是我闻. f& Q+ S0 d( \5 P5 y8 b

' }) a4 y* Z9 g" W6 Q1 l- x6 }一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住' d) i2 {0 K: V% n
% m; H: Q8 P; W) [6 t2 D
时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去, {0 v9 G1 a; a5 N7 N
- B  |# Z- I8 g9 h, D5 e& A7 j
时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法
  c$ \  T& u8 U2 S7 ^2 R
) s. S, _3 I% Y! ?" ?- L! |毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食
1 U1 u# \6 B' M$ D' f( L: h. n  h# F; |
时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食
% _/ i( W  O, Z( o0 _/ |* R, Q' D4 z
时。优陀夷默然受请
# L; x5 [' z5 E& q1 L# W  L3 \* U
时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时
, a! k( E9 q% O" [0 d: @; H* j1 w0 ^* a" b6 ?
尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽.洗钵讫。还就本座, \' y1 _8 {# e( D1 t. k
4 N3 u7 q% Q/ ^: \, q( w2 f
时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不. d/ \* X& s6 L9 p' O2 O; r/ D

' F; I& k9 e* G$ |$ p; v优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去+ F: P% q' s. W4 ?9 t2 i( Q9 O

2 Q1 K5 ?+ ~& F5 y; g' w如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法
# A+ c9 k  k- T" F4 r) p  r, _* S8 k# M& Z6 v5 j4 c
诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法
7 Y1 B1 h# q7 i) E0 Y* H- I' U+ K. Q. P* y# K
和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去
. A  |1 [- s) Q5 r2 G
: E8 \, g1 c% R/ W诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去
" q8 J& n/ E: ^) ~) y" p, l, Z; B8 x. w% o9 P
和上尼答言。若如是者。更为我请彼
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2 E4 {* r1 o* \' Y诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不2 Z" G$ E* J  u! q- k$ ~

  C; V- ?0 L" ^) b( N8 ]/ }优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说* x1 E8 Y3 a! a, N7 k! a: O

5 M( N: _2 f; g9 }. f彼即问言。有沙门.婆罗门说苦.乐自作。复有说言苦.乐他作。复有说言苦.乐自他作。复有说言苦.乐非自非他作。尊者。复云何+ s3 B2 I' ^% c' e4 G& |$ A0 M2 c
- p, E( ?( I% K  L7 N3 y/ X
尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦.乐异生。非如是说* z/ `2 w+ Y$ @2 }- X: U
/ k  p  t+ ^3 l& K6 v' t
婆罗门尼复问。其义云何3 O! K8 s+ U, D0 @* _

& G, g1 o  V* g4 V9 j( ~% ]优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦.乐
8 y. J4 a7 g- D8 r$ H/ E+ o4 z: R- w5 |4 T
优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不
" @" [  z' |' r$ o9 Q, m6 _; r* \* H
答言。有
) m) }! C! y; B! A8 p1 k, ]5 Y# [  V) ?4 Y7 \% ]. x+ Z
有色不
  K6 z& H8 N$ |# X' H' I1 {, y3 c5 W% e$ w' ?; T- ^" g
答言。有
8 ?/ H6 n$ M) {; n' O: H5 E; T6 V" `0 G$ c
有眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不; @& ^9 e1 @( H) s( m/ P

; V6 K! n7 a7 t7 B: m" v答言。如是。尊者优陀夷3 n- |  {0 x$ G8 L

0 z8 |/ \8 @9 p" }1 v3 I* ]优陀夷复问。有耳.鼻.舌.身.意.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不
, ^9 |% Q5 ^% v1 s0 P$ y! H9 }4 Q2 Y
答言。如是。尊者优陀夷6 n/ |$ \7 @4 n* f

$ n, P7 {) R9 z: W+ \2 x1 C( |优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦.乐
5 Z0 X5 _( l: E" B5 @
6 m+ D- X5 T& _& G2 _# I$ k% M婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦.乐耶
4 Z0 n4 A& G  n  Y5 N- q! T) k) }4 l: o+ \) Z  \" \' n, O
优陀夷答言。如是。婆罗门尼
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7 a/ m+ N2 e0 h/ C4 W7 {9 ~" o- e3 N' S婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭( s- g" p* r/ H; o% N1 @
3 t; ]( E, I5 K" V) }
优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼.一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶' A* Z2 N5 v+ T  F2 n* H5 o

* m& Y! @$ R: N1 D* \答言。无也。沙门8 z3 ?, ~/ ]" X  ?5 k+ `5 p: w& E

. M! S/ k; Y7 j* m4 H9 w, q如是。耳.鼻.舌.身.意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶
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答言。无也。沙门
( @. u, n4 m7 v
6 o* w; f  L- j* y  v! ?" y如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭
2 Z) M+ z, v- f; f8 a% G" i
- A" _! ?$ Y, ?1 f- Z- \, O尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法.得法.知法.入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛.归依法.归依僧。我从今日尽寿归依三宝
. ^/ V1 U7 }, b" H
' E7 k7 `! M/ ]1 M) I6 c" _尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去7 u; h7 y3 ^  ?% ]9 {& ~
# e- E7 h) k% W* I  z' ^
  (二五四): f7 w6 M& A3 t
+ B/ o4 y2 `, Z1 E( s% v9 Q
如是我闻
! I$ S9 Y+ M7 u3 C
- F0 I2 M/ J( m5 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园/ V) _# c" C; J* [
( z/ p2 Y, }+ R; |
尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法5 i4 R0 |% ]% s: ]) _% n
" D, F' c  M0 U( k
时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福2 \6 u$ d& {- l9 p$ i1 ~& D# |4 E  o

8 p+ `. R* r3 H- t! Q* _尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝1 H, \( [& n) [6 v# c- e
9 P- P& U9 Q! V1 _( o' U$ l
是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝
8 I" c# ?$ p$ A9 c% [7 H6 E: X0 g3 C5 W+ s  K
二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面
! J4 b( ?- T3 F* T7 c
3 j/ ]( ~4 |# a尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶) {8 M+ j( A% P2 D& j; @

+ @8 s: G6 V8 q4 b2 p- ^5 l时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊
( L" X  S0 h) B) g4 W/ ?) u  p- i5 \& O5 j3 T/ `4 `6 e. T' B
佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不4 @- a; J; b1 d8 ~6 _" p
3 L8 o2 O8 w8 l' _2 {$ Z+ ?( l' C2 s
答言。如是。世尊
* N: A6 w) E. E4 F
! B: M1 a6 b+ X6 }$ T/ ?复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不3 p! a! c' B3 r/ @2 W* D# H
- @. T+ @( K% {" @% @7 v
答言。不也。世尊  S8 _# ?. z0 z  z/ n* k8 H

% L/ `0 G5 ^+ }. a复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不1 z* J/ @) w5 Y6 O3 h

; H9 Y) c# C* p& Z3 K% T答言。不也。世尊
& w' @3 ^4 U, R3 _6 a
& b2 q0 R7 I- h复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不
! }5 k( P2 t5 C' X) `
3 J. \/ _6 z8 X7 e! ~3 \0 A" M" @) \答言。如是。世尊
0 E. O, A% C/ E- o( z3 j
/ `+ J, B3 `: }% l  a; f, |佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着.莫放逸.莫取相
: ?4 [6 V0 L7 ]3 u; e4 K
- z  h3 @) G; n+ S时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 V+ P; u! [, X7 y7 l# B( G6 E/ |  Q
时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉6 R/ {4 r% b# T* I

3 G% @+ t; m* ?( v9 X尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊8 l/ |& F9 M* B! W2 P3 G
$ o  g4 W9 t6 x
尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱.离恚解脱.远离解脱.爱尽解脱.诸取解脱.心不忘念解脱% y2 P1 K( Y1 d
. Z; M9 F$ q1 u3 l' L$ Z
世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪.恚.痴尽。是名真实离欲解脱
, @0 Q1 U1 t" v5 R  W# o  K0 D9 I* ]( v; d! ~# u- ]* P
若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪.恚.痴尽。是名真实解脱
7 M* x# d8 F2 m. X' P6 R/ ^+ o6 @) W0 s9 m: y, _& P0 m. M# d
若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪.恚.痴尽。是真实远离解脱
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贪.恚.痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱
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若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽.无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒.无学诸根: N1 z8 P3 y( i2 l* r

6 }& R0 e+ l% H5 H8 s若眼常识色。终不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触.意识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断.不坏.不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇.不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭
3 f  M7 ~/ L5 R" j1 g" X1 L! B+ @1 j  {
尔时。二十亿耳重说偈言! K3 ^- y& a* J2 M# s* n0 g

# u/ t  r$ b$ L+ J& L 离欲心解脱  无恚脱亦然2 E+ }" j3 i3 X' G9 j( y
 远离心解脱  贪爱永无余
- m2 Q* I" H/ ]' | 诸取心解脱  及意不忘念2 Y% w1 \) Z) W! B5 m
 晓了入处生  于彼心解脱0 d7 N: Z) D# @! u4 {0 F( `
 彼心解脱者  比丘意止息1 E8 ]' y' p- l; p  w) w
 诸所作已作  更不作所作, }2 O9 r5 X6 Q+ U# |6 m
 犹如大石山  四风不能动7 M( n* u$ a9 o# A& K
 色声香味触  及法之好恶
! f( i3 x4 g4 l! i0 T9 \ 六入处常对  不能动其心
" h) e% ^; v, i7 r" d3 k% H 心常住坚固  谛观法生灭 
" \  n- `. z0 ?( D0 e: |1 s+ G. g! d# h* M; u: C
尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去
  s% c  V5 e8 V' W4 x5 i- \1 A2 T: i" m8 @2 D
尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减2 W  R6 m, b* O0 X" }
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:00:47 | 显示全部楼层
 (二五五)
" A6 q3 S- M/ p* D; y! K8 [+ \" `" P/ O! W( Q
如是我闻" N. |. C0 c$ L+ F
8 b4 X' j( B$ c7 S
一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法
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1 a, d0 C" a$ R- X6 \尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅
$ ^' J# Q0 t$ `* t* }* d2 G3 A% a% O: m- s7 y0 T
时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法/ ]1 O+ S9 H& ^- ^  Q1 f; \0 _8 c9 v
* M* U* t9 Z/ g3 R1 t$ P+ M' g% t
时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声
7 e/ i6 h8 [& A2 ]3 `! b: d3 W1 p6 G  ^1 j0 p4 y
诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止* A) r& K8 W% h6 e1 [" r# `! F

5 r9 ^% M5 z4 u2 e+ Z# t于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听9 t  J+ c* ?7 x/ I. A

% d! @0 z' d* [: r. c5 J3 M诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受
% k8 Q5 C; S7 d- V; G8 f' G/ L$ E8 r9 Z& H- h. L" T+ h! y& J9 q# h
尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言6 c0 d& x! o& b+ @

7 D& O( N4 Z% u# p, u; h 古昔婆罗门  修习胜妙戒
$ h0 P0 o5 o' x0 D* L- O3 v  T 得生宿命智  娱乐真谛禅
9 d) [; ?" I4 v; x 常住于慈悲  关闭诸根门
: s' z1 ^2 V* p 调伏于口过  古昔行如是7 @; ?5 z3 _$ ?( h1 d9 E- B
 舍本真实行  而存虚伪事7 z6 @/ P# y" v) l* x+ I9 L
 守族姓放逸  从诸根六境2 ?/ s8 R% M7 A' k
 自饿居冢间  三洛诵三典
1 G6 W7 `( z/ B- v0 O8 U 不守护根门  犹如梦得宝7 c/ f9 ?. k) K- [- E
 编发衣皮褐  戒盗灰坌身
4 a5 U) [6 Y/ m) e  B: l 粗衣以蔽形  执杖持水瓶% p; J0 H, M! R6 L8 s
 假形婆罗门  以求于利养" ^. T+ \, e, N1 I8 R2 N4 A
 善摄护其身  澄净离尘垢* U1 v) U7 W4 o' v
 不恼于众生  是道婆罗门 0 B' @3 H; v2 [
. c( F) a: w, y: p1 V  s" C
尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
; K6 a. u1 t1 K! g+ Y( H: v6 K; \3 u
鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门' J0 k$ l: K9 y3 i, E# {
9 P" b0 E4 w5 O4 G7 q
诸年少言。和上不信我言。当自往看6 N6 Q! p- {! W4 c3 J

# M+ p; ^9 ?1 o) |! I4 B8 Y时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不
4 y6 t- S" D4 ?3 s" _9 P9 D1 H! m
8 |  P2 c1 o: d+ q0 u# L7 }答言。到此# D/ Y& q8 E# l. D

6 m5 @9 @" F# `# f# x- f少多与共言语不
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答云。与共言语
( J9 G- {/ j& _5 b" W8 W$ I! |( R  f& t
鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是
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8 k7 M1 ]3 \/ c! d4 `. p# c摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门. T7 W, x5 M" n+ C, n
; ]# J# E- r  Z! Q$ J0 l) Q
摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳.鼻.舌.身.意是门。以识法故
! C7 M- v( z" U0 D3 P5 y, i. J. w5 y  @
婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门- q% {9 i' s( t
; A" G- Q* W; t7 H
摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门- g3 n6 |8 r5 h* a- A

. @0 X" |3 \1 Z8 O3 y2 u3 Q& v婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱.慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱.慧解脱妨碍。不得满足。心解脱.慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏.不守护.不修习。如眼色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是/ y6 ~' c& o3 W. _' k
) C2 O+ d4 M$ _0 {8 z" c% J& y: I: ^
鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门: r7 }" q: j) ^" N

/ u( r' g: E7 a0 l6 e摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义
1 E4 h) s6 V& y# s
6 v* A! A7 r* K8 i  k% R8 E) L多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱.慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱.慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是
. q; o# o: Z+ }. r6 s
/ K: @) G1 l. d. _鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家! t  O  o+ ]0 E
5 I/ t9 f6 x/ x% L
摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时
! E) }6 F% D& C% O6 z5 R8 I/ A  Z4 |* r' i8 |' j# ~3 I9 \
时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去1 A0 e9 ?3 }7 I% C+ k: s2 |
& \5 C  b: _4 S$ i9 A/ E9 h
杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十
) x% S  g. |- A2 F& K( u  c, [/ k7 G; t, A* q3 K" F
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ _6 k) C* k4 z* k
$ m& m1 {7 C6 S. G  E* ]; l$ o
; _2 F$ M! F( w) E  d' P  (二五六)
: l) v6 G9 n5 O4 H" K" p7 ^( Q  ?5 a. S0 z- U
如是我闻
/ |( @+ Z% r8 ^3 d6 L
# @, C* J- J8 ^1 }0 g  `  W" v+ p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山% @" {% h4 y3 T
2 `$ Q, i) s: D8 [' h; ?  }
时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
, m$ j: @7 L+ g  u( l& R; F* H# e8 `9 W* U, R# R% K2 R& e: M0 ?; M+ @
时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不: U5 _( F: E! D4 W, G, J2 t
+ i; L3 a- H% k2 A, A
舍利弗言。随仁所问。知者当说4 h8 e  R( k( G" s: W% n
+ a* ?! p' _4 C; r
摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明6 `) K. L$ l( {2 R) l

' N! t. M! r! Q+ l舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
  S- L' M2 L% h2 r1 F
/ T* c) Y: j' e' v! n2 |+ L$ M- d何所不知( t! _& T  w, k7 T% U

5 S# d* ]" I4 W* }谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知.不见.无无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明% {, A8 C+ z) w: e  u3 S
- C% o( \- m' F% t6 n. H& c
又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明- N1 Q# d5 Y5 F( q7 M

4 ?" G1 o; P; o4 D& d/ [- p舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明
# ]3 W9 q$ v1 X' c- `
1 y6 J; o; M' o$ F# {0 ^3 a  v又问。何所知4 L" z: `, k. N  Q( u. x

- B3 t5 g4 Y4 e% ]5 A谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明4 \7 j9 _7 A2 h  q2 L
7 Z: P* N3 k9 J7 O. r  T
是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处: X  ^! s# D" x& A

% m6 f- W8 P( o# q% l5 _  (二五七)  H! }" a- u5 O1 S  V

- R/ _1 z+ f) T* `如是我闻
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( c3 _# u1 m: E, T" o. E% i) r& v# d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山; Z! S5 w+ N  ~4 n7 L  R2 q

6 V8 ]3 X4 @7 V- ]时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面; O0 i0 d( b& N" n
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时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不
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舍利弗言。仁者且问。知者当说2 x, E0 J8 d  y5 p9 ?: e8 p# E

2 G" r( h4 `$ N; R; h$ a摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明
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舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
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何所不知
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0 M% m" }8 i0 Q. M/ k9 D谓色不如实知。色集.色灭.色灭道迹不如实知。受.想.行.识不如实知。识集.识灭.识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不知.不见.不无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明
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% h4 B7 |* f3 v6 `) b又问舍利弗。云何为明。谁有此明7 _* S, C3 a( I$ D6 |( x: ^  A2 w; W
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舍利弗言。所谓明者是知。知者是明! x" k! E' Y) V: ~# P; W1 g0 p
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又问。何所知
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舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明  i& W0 b* R, H% L! l& K$ u3 O

. T5 z0 d" o7 \+ T: \$ ]2 T5 F$ O是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处; x* u7 G/ H# f$ |" q; g9 g6 D. }0 \" w
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  (二五八)
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2 @5 j; s" h8 q. a如是我闻8 r/ g8 ~6 }3 s0 k6 T$ i
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不' `1 }1 ^; u5 {- K9 o# }6 b% U

( a, `. T. j  e- S舍利弗言。仁者且问。知者当答
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明) `8 M0 E; y) h$ F" a

9 c) A$ q; Y4 v& s舍利弗言。不知。是无明4 B8 h7 @  v+ {  a. n* _3 g* e
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不知何等
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; D2 ^% g1 \' I谓色不如实知。色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不如实见.不无间等.若闇.若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明5 v. F( k& n* C' {( K1 v; r
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舍利弗言。知者是明
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8 h" X: G; r1 X为何所知
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/ D# K- @) e: A5 G3 y舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知.如实见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此者。名为有明* v8 A& T$ C! T

- r9 a- T3 P7 I5 \) o时。二正士各闻所说。欢喜而去; K' Z! z# L- x, X+ @/ Z$ s  Y" |: r

6 r$ q/ Z" L3 b% D- j+ b  (二五九)
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如是我闻
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  ]7 \  Q9 g9 n: x, L. [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山' Q1 y! P/ G6 K* G. ]$ [1 h6 J* t

9 S: S! w9 B# Y$ ?- j摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面  v9 ]: U# R8 ^. i
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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舍利弗言。仁者且问。知者当答
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* _! [1 g& ~. k; v  Q时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法) w3 x+ I6 ?6 S7 k' c3 t3 c

5 O+ D, H1 b. @( \舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证( V9 h/ r7 @; M; |5 }6 w/ _& ~  e

( w- U/ c  ~: R0 N; v# w' [* O又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法
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! i8 V2 o$ v( b# e+ G舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
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  |" @& }/ c# Y" D摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法! F( e; X3 g; U. ?8 A5 W
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舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证, v7 U5 P8 z' H8 r& t7 P

3 P6 j' C% H+ O摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法2 }: g( G) U0 b2 ]

9 \% Y$ f: h7 G6 |5 l1 B舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故
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( |7 f# k, o( C) C2 }时。二正士各闻所说。欢喜而去
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如是我闻, k+ d* {1 C8 c, Q4 z) _9 c" V- X
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' n6 ^& |' }2 C尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面3 ~3 c8 t( E, ^' V

5 @' n7 Q0 f4 n3 i, L4 Q时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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阿难言。仁者且问。知者当答0 L# \$ U: t! R3 {
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舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭. s6 b2 Y1 Y! |* g

8 c; v- c; K& ^0 A! r: B阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭
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舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作.本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭
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时。二正士各闻所说。欢喜而去' C. }4 D9 }, J# a! ~
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  (二六一)
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6 M0 E' D8 ?; N" t) H& a一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园- A; t" c' y9 z3 I. ]% d# O
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时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受.想.行.识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受.想.行.识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常0 G% m! i/ u. L8 r1 e
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又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子于中复计我.异我.相在不。答曰。不也。如是受.想.行.识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
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: a2 k  J# P2 {: \% l# {) h1 v又问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我.异我.相在不。答曰。不也
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% t7 l0 e5 M6 l" y/ W7 Q阿难。是故。色若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受.想.行.识。生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道.沙门.婆罗门出家者说5 C% G; j6 c* h

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:02:09 | 显示全部楼层
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如是我闻% b9 r2 l1 s7 x$ Y& ]
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一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久
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时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。我当如法知.如法观
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时。诸比丘语阐陀言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭7 X+ o. T! S9 Z4 C$ q8 M2 d! ]
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阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
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阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。第二.第三亦如是说% n. E, J' m: M' f2 X4 z" |3 ^
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阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法.见法  p4 K- l, G  k+ ^/ B4 d0 x

* y/ ~- K. i9 ^% I( w" \. X' G  t时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面" g6 F$ y7 e9 Q5 ~9 v" S9 m
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时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法.见法: [2 p" H% U4 f. V1 G6 C
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时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受.想.行.识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说: J# o2 H4 V6 e" ]/ [! w2 }

2 H1 l$ ]0 u6 ^) w9 B时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心.得踊悦心。我今堪能受胜妙法
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4 r' m# f* j3 N- l尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有.若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受.不取.不住.不计于我。此苦生时生.灭时灭。迦旃延。于此不疑.不惑.不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭
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+ s/ j6 {# z2 B; H: A; m尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法.得法.知法.起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空.皆悉寂.不可得.爱尽.离欲.灭尽.涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法
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时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼% y" w, E1 D% Z& l( _, N- @! p

: }/ b4 q( o) V时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处* X; M; N- k7 N8 Z

) k; u  J. Z" ], Y  p9 g 输屡那三种  无明亦有三
! c) x( o; n+ J; s6 z0 s" K 无间等及灭  富留那.阐陀 
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; r' ]3 }. Q* r7 s+ G(二六三)
: o$ a1 j3 d, |' q% V* O3 l0 R( X8 `, {
如是我闻
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/ @: G1 ?) e  G8 z/ `2 M一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落
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  p$ p6 f3 ~1 _- I1 ^3 s( ~# J尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜.以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜.以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故! G: T8 Q$ k2 r7 ]

4 {2 C, b8 D/ [4 j; [如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故
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如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如巧师.巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现/ I2 o; \& _7 C5 x) P
1 y. y$ A! b+ V1 k
如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断, i9 ]! P# y7 x  Z$ s  u3 c- a* ~) r
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如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚.使.烦恼.缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道
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说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱- }% m9 ^: w; a

: }+ s7 ?) |& \" G1 `6 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 |4 a6 I! Y# R  (二六四)& w1 v( @/ K$ P2 V: S$ e
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如是我闻5 M* q, `( F# Z6 m- Z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶8 ?+ s) [7 ^, q6 A6 i: P
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是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。今日世尊。颇有色常.恒.不变易.正住耶。颇有受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶
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尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不6 t5 T6 r8 o5 r

5 G) x& I2 n, t% Q比丘白佛。已见。世尊
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7 n; e0 e  ^) F. f. N: \! d% h' v. E比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常.恒.不变易.正住法
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佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜.无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝.象宝.马宝.摩尼宝.玉女宝.主藏臣宝.主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威.不迫。以法调伏
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1 O6 B8 c' O5 C2 s灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝.晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至, L5 c' p8 J6 A- i7 e# }
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灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首8 f( Y6 L" y2 l1 {# D

4 R# `$ n8 X* c* s5 d; j+ y% r灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车.银车.琉璃车.颇梨车。师子.虎.豹皮.杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首, p* U6 S# @/ @" t5 a
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灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首! [# l( F* w' \* W$ m; S$ ~
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灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金.银.琉璃.颇梨.摩尼琉璃。由诃而为上首
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* g2 B. ~# Q; e) D3 o比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金.银.琉璃.颇梨。种种缯褥.氍氀.毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕
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复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣.刍摩衣.头鸠罗衣.拘沾婆衣2 Y5 \3 o$ \$ c
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复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女.似刹利女。况复余女
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: U9 p) Y9 h+ y7 D& ~复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观1 o; k: J7 Z# Q% ]
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比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭.过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离.断欲.解脱。比丘。色为常。无常
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! [' J0 r- V/ b比丘白佛言。无常。世尊% Y6 J9 b' z3 P/ N6 {% m% y
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若无常者。是苦耶) ^4 J  A( j8 J# ~* A) l  D
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比丘白佛言。是苦。世尊
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& B( j1 q) `2 z比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不
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$ y& `; ]% x" P; \4 |比丘白佛。不也。世尊$ z9 O, `' ~& f3 r8 q" k
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如是受.想.行.识。为常.为无常9 g4 F3 E. k) b( ]' W% {

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比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不9 @$ z# v" V/ B/ ?* K4 P8 m- B
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比丘白佛。不也。世尊8 d5 |) N& [( Y

( ~! o' s/ h3 F1 F* _/ d佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来。若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。比丘。于色当生厌离.厌.离欲.解脱。如是于受.想.行.识。当生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信.非家.出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 O  |- |- j& w. a1 w

! f8 ^2 ]# r0 k. K1 B8 z时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉
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