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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:54 | 显示全部楼层
(一八三)
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如是我闻. H0 R0 m$ k- z- ?9 w1 E

3 A9 x3 D, z' W1 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 t3 z! r( d3 E' r- f尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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1 f5 E9 V7 Q& ~" L比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭  k2 {- E, J4 H$ N0 |
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至: J1 X4 R$ G0 M* V2 g( t

' b5 n7 N5 G) X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 }$ {" e1 {4 g
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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0 Z& W) k3 S: z/ j1 z0 s( l. F如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救1 @, ^% }0 m1 O' ~' B

0 }+ W$ \, H% N8 z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭5 h2 y- b" q7 x
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 s/ P: ]2 L& ^% x

( D% ?9 y- e' Y+ W如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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0 |, L8 l% B, r1 d. I# f0 {如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说- h+ y' F; E5 E6 O

9 f$ Z/ Y* A( e1 F* T如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 y# m9 `! G1 l# ?

4 F+ `( G" B$ P. d1 ~/ y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# W8 M3 G& \0 l" O: g

  }2 y# L8 h1 P0 a1 k佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至- I6 `  N1 d3 P: U( m8 N4 N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 t7 C# M% i/ k/ w1 K
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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6 x( a, b. ?( d如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说2 u6 V& \8 j& B7 j6 c5 j

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如是我闻, l9 Z1 q+ A& o/ T" N' m

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* Z$ {: j+ K: p. c尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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  j3 L, x2 x# P5 a6 k4 v5 _- Z& E比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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. ?* U: z# D$ Q2 k/ d佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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  c* F2 Y, e* N2 K1 X) Z/ K. U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说& e, [7 K3 q! l) x' A; h

1 J9 l$ M/ T7 M8 k( c: U诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( C, E3 \9 I, a! O% Y+ V4 ?% k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 F7 F% A/ v( ~% k* F$ d4 F& N. \
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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6 M3 {3 H6 z. x. y( x0 h& f* ?是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是: a1 p" x4 y3 p3 n6 @( L
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' [6 _7 I" R8 K9 s- a6 ^' ^8 F5 P0 `

4 V' a: `. j/ P' v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, b: I+ A% A  q1 x  |; h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* T& q" v# \1 A9 z( O" _尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常2 R) L, L8 ~- }* }3 q& L

4 o0 ]' R( r) T. s( T9 H6 i# P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是( I- V9 o( Z, F! b- w
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证7 G& t# L- n3 ?
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证- @$ B8 R. Q* n) N: i# T
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  e0 K5 b4 U% i2 N/ x) [, J. x+ T    宋天竺三藏求那跋陀罗译1 x- O; S+ U: J# i: \% N% l

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. d# T6 ~7 [, }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) X2 _. E4 B% X$ d$ s  e0 u# [3 @
. W+ n$ u4 U) `2 a尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 w0 w, r9 ~4 f1 ]  Q" _$ p1 P6 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% l, M4 I0 _$ R+ X% F如无常。如是苦.空.非我。亦如是说  _3 f2 o( @( ^3 U
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如是我闻; D6 ~" D! v6 |; D7 ^

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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ S) v( q1 t1 N" z! n( [5 P
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; W( l, \2 q4 g1 A1 q; e

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0 V' T: d/ ]$ T' O/ {尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦' E# ?# O& C3 v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ @7 j# A$ {0 C

4 b2 z) i& T/ C1 p; Y# C. ]尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦% Z2 W# N1 |/ l0 U9 k/ y5 U

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4 Z2 ]( M% X, Q2 A  V尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦1 T& y  F2 l! e2 h( J2 l

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* z2 C- Z$ U7 C$ e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 V& N  z4 J, r2 S5 b: {

; @/ s# A# ^: d; I尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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; D) z9 H5 x8 s5 {3 u& G3 W: w诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻1 K' D, J. O5 B( k9 J& ]- @% V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 E8 P* z* P  b( g5 n2 y; a8 g
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说! |& K/ k$ n4 j% c$ r7 V+ C

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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/ D+ R- C/ d6 }) P5 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( B5 z" O  c$ C7 u. j% Q+ Y
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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/ v8 G, I0 E, A* j" g" o# S5 K5 O0 Y一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门
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* A, p1 F% T2 N" C2 F( R' o& s& I( s. \尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现.他心示现.教诫示现
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& E& ]# q; e1 ~' x7 ]% h- A3 O- S神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。出种种火光。青.黄.赤.白.红.颇梨色。水火俱现.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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他心示现者。如彼心.如彼意.如彼识。彼应作如是念.不应作如是念.彼应作如是舍.彼应作如是身证住。是名他心示现
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教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。如是耳.鼻.舌.身.意烧然。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然.恚火烧然.痴火烧然。生.老.病.死.忧.悲.恼苦火烧然0 w7 x' X# n1 g+ ]

% C6 x) J4 v( I' f8 L1 H尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山. j, j: ^. ~- f3 z5 P

( V/ ~1 b& v8 D+ ~3 P尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我内识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生; n$ k% C3 i$ J5 `4 P# A6 |& v9 p

; [$ i; j4 T# Z8 V8 n" P5 ~尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义7 b% C( _; p0 b! Y/ ]- C

( Y" L: `5 E/ Z# h+ Z8 @佛告罗睺罗。眼若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是7 B* n( I& t8 D6 _( ~

# ~5 Z) l4 G! @1 p3 K, ^0 T. N$ C罗睺罗。作如是知.如是见我此识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是我.我所.我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入处。如是外入处。色.声.香.味.触.法。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。眼触。耳.鼻.舌.身.意触。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。亦如上说
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1 z$ s: R0 d* P- K0 c4 [( T- b) C5 I一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 s1 F" \6 B; t) `尔时。世尊告罗睺罗。云何知.云何见。于此识身及外一切相。无有我.我所.我慢使系着
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罗睺罗白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实正观。罗睺罗。耳.鼻.舌.身意亦复如是
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罗睺罗。如是知.如是见我此识身及外一切相。我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说5 G& v$ H  i6 ]' H3 a

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) J+ U8 G; h% @如是我闻* S( Y. @$ r6 v2 }/ v; d
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ u) g, o+ W% o+ i8 v尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未! K7 i* q) d2 y+ Z( X0 B! c4 N

& P/ G5 |8 I+ Q/ `' M8 [罗睺罗白佛。未也。世尊* {# B; t- K7 {, ?* D
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佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴8 F$ K2 |: ~9 D# J1 e0 A
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尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有5 D. I! N. y( T5 V# f& t* M) _

+ P1 ]$ @* w  s; n尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
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罗睺罗白佛。未也。世尊1 H; u8 j5 d2 Q# O/ |

. X( g6 Y, |! X$ O佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处* b6 D  k, X( F+ d  K7 s

3 I$ I: V" T$ y( B( [尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有: r* w# W8 s1 y. K4 ~1 _
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未5 m+ d& }, a) I. L
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罗睺罗白佛言。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法/ j' R/ e. L0 U' d
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尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义1 f  u3 k" {+ }5 v1 B

' Q! r3 `  p5 N# w- v( V尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法.所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法.所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃, a, Z. E9 Q( X) D6 ^

9 h: p3 q6 s3 p& y- e. |尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。如上无常广说: |) h. c4 \( Y% I: `' A

# e1 h2 [! T" c& ]; N+ A9 g7 s4 @9 i尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退+ j8 ?! S) I0 D8 f' U  s3 Y
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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$ ~4 N3 |& [5 N( R# T佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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  (二○一)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ k2 Z( m( Y6 Q, o' |; D( N# n
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时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见次第疾得漏尽3 L  I3 b" j- C$ g4 n) B0 w

, T, F- f  {2 U* U8 _尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。当观无常。耳.鼻.舌.身.意当观无常。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知.如是见次第尽有漏
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
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( z2 N; S" R7 ^如是比丘所说经。若差别者。云何知.云何见次第尽一切结。断一切缚.断一切使.断一切上烦恼.断一切结.断诸流.断诸轭.断诸取.断诸触.断诸盖.断诸缠.断诸垢.断诸爱.断诸意.断邪见生正见.断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知.如是见次第无明断。明生
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$ L" q: r0 Q0 P时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去7 i% f, U0 _; N  |" w

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( j3 e" }3 w: l+ {

6 `5 @; R2 s1 S2 v$ b时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知.云何见次第我见断。无我见生0 q8 Q, x* w; l6 F

8 V2 l$ L! C1 g, u9 q/ C" @9 E3 c佛告彼比丘。于眼正观无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知.如是见次第我见断。无我见生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去4 E1 ]" ?( O4 v: O! ?  L
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:03:26 | 显示全部楼层
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神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。出种种火光。青.黄.赤.白.红.颇梨色。水火俱现.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现7 I9 P& m( H' V5 F# ]

' J2 L* F5 x% l1 V; d/ h( l: t他心示现者。如彼心.如彼意.如彼识。彼应作如是念.不应作如是念.彼应作如是舍.彼应作如是身证住。是名他心示现6 A7 |' u  \# n7 D! J, q5 `

" ?# J! u' p6 o! S; \教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。如是耳.鼻.舌.身.意烧然。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然.恚火烧然.痴火烧然。生.老.病.死.忧.悲.恼苦火烧然
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佛告罗睺罗。眼若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是9 A* p8 k7 I- M
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罗睺罗。作如是知.如是见我此识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是我.我所.我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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2 D) R9 b0 @# L+ H) l9 M佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行% V5 L# f  q; F# J

% G( h# X& ]; Q如内入处。如是外入处。色.声.香.味.触.法。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。眼触。耳.鼻.舌.身.意触。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。亦如上说- s1 r# J8 M) r- Y
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罗睺罗白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行- S( C) A0 M9 }) }5 u$ [# P

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2 B- T" Y& p: M" W+ A& J9 _罗睺罗。如是知.如是见我此识身及外一切相。我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边, ]3 {0 F5 I. {3 c) \2 L+ U

# o; C! E; u7 q3 _5 ?2 ?1 X# I4 B佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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* M6 b( j% S1 v% k8 F尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未& `; k8 H- i+ i2 \5 W
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罗睺罗白佛。未也。世尊
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尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有. o) T  m9 A/ R  c# Z+ l

8 N, a. Q) d- C  X/ `! p) S尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法.所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法.所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃( S: S  u+ G2 A6 L8 L3 M, n
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。如上无常广说! V  p5 H6 t0 r' Y% o! p: ^

) V* n5 `5 y: k! X0 o尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱/ e) h/ P4 T! p3 s
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行' q1 G. u2 |/ d, K5 z

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) F" a" C% @+ M
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时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见次第疾得漏尽4 c+ y) ]) `0 ~" u8 s% Y

0 q2 Y$ d  ]6 L) M# Z& D尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。当观无常。耳.鼻.舌.身.意当观无常。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知.如是见次第尽有漏/ z' u! b7 ]% z' j, L1 w- B1 O2 m

- n; R+ l3 {9 K7 z时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
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如是比丘所说经。若差别者。云何知.云何见次第尽一切结。断一切缚.断一切使.断一切上烦恼.断一切结.断诸流.断诸轭.断诸取.断诸触.断诸盖.断诸缠.断诸垢.断诸爱.断诸意.断邪见生正见.断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知.如是见次第无明断。明生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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  (二○二): U  o# |  D# O5 t# d! _: B
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如是我闻2 D, ^/ H3 p/ z* d! X  s
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 R2 m5 R4 f! {( t9 }; U5 n! R& D3 j- \1 H, c) z4 K9 V8 d
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知.云何见次第我见断。无我见生
# ]+ q# p4 S3 c5 F/ _3 r; Z8 y/ D6 L( v# W" L& i% @2 R7 s+ ?* {
佛告彼比丘。于眼正观无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知.如是见次第我见断。无我见生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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' T1 K9 ]1 h+ S+ z0 E; Q, X  v. Z6 e如是我闻9 t: B0 k% z  Y) d2 Q

4 `' t* I6 q  s; t2 ]; g' [一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园+ L0 q! k6 |6 o; Z/ n
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 p- E. Q) D( d6 L

. x" e/ `8 L$ s, S3 ~; m2 X诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( A7 n% o' d6 }) M+ p0 n4 i" _7 f7 O( b: L9 `
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知.云何见无明。离欲明生# Q0 h( C8 a0 F, ]

$ y& ~2 x3 K5 x7 T" I. K" f! a3 R0 a佛告比丘。当正观察眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。比丘。如是知.如是见无明。离欲明生( d. R) N8 w/ P7 z

8 H4 @8 D3 P8 c3 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ Z& y* g* q  R  A$ T

. m' i' Z( J# k  T# U2 E  (二○四)" ]/ _" z% ]. ?, K$ \

! P/ g* `/ x) Q如是我闻& t0 h& Z+ Q9 B9 W
* w1 H; [0 X7 ?- `4 @5 r* ?
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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1 l% h6 {7 ]5 I7 f% Q5 x; k" ?尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知.如实见。若眼.眼色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦如实知.如实见。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。彼如实知.如实见已。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ E1 |7 v2 ?. c" X  Y7 ?8 g

0 f( R2 M  ?1 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! s+ x4 h' \0 z! g; U1 _
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  (二○五)7 {& m0 @8 R$ B( ]3 e

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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常.苦.变易.异分法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常苦.变易.异分法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。彼亦解脱。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦! O% V; L6 W7 _8 g( c4 Y0 E
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
3 x+ }+ M( k6 Q! l" |' I6 p4 ~, g0 l, A
  (二○六)
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如是我闻1 x+ p8 x% i$ a6 S

: \$ f$ s/ E& M0 s, R  a一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园
* u7 z+ D; J8 C: N  b/ u& m) C$ ~- U/ W) k% J+ I+ a1 a3 C0 J
尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦如实知显现。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现0 W4 {! v0 d1 X& B
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ g+ C8 X# N5 N1 }
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  (二○七)
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7 J9 r; F) a7 l8 a# Y如是我闻( ?! z- v# Z- A8 A+ J* n

+ `% B  j" S; Q4 }  t3 E/ I0 ]一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园( k+ M  n/ a# a' E

' ?9 g5 q0 H! }) |2 C: u尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二○八)
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
: f0 p1 u) s' ]: [6 n4 @. H/ c: o: H/ Z% H& i. P
尔时。世尊告诸比丘。过去.未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌.不乐.离欲.向厌。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
8 Q, w, W5 n: C8 D% U* C- q- n. ^1 w/ ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* l" p. f  m) M' i- r

. j$ h% d+ J" t) Z% Y  H如无常。苦.空.无我。亦如是说9 \  {, d) T. x! A

3 G# F# F, Y- I如内入处四经。如是外入处。色.声.香.味.触.法四经.内外入处四经。亦如是说! F9 y7 M, r  d0 V# X8 f8 f
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  (二○九)
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如是我闻
2 m/ d# r7 ]+ e0 C% j( n: A# ?& X6 B9 J! c4 c$ E
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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2 y0 \& a5 I4 x* l0 |尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。沙门.婆罗门于此六触入处集.灭.味.患.离不如实知。当知是沙门.婆罗门去我法.律远。如虚空与地
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集.灭.味.患.离
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+ u4 z' A  l0 k2 R" L) P5 `% l佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我.异我.相在不
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5 \* y4 ~9 [( B* P答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我.非异我.不相在。如实知见者。不起诸漏.心不染着.心得解脱。是名初触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳.鼻.舌.身.意触入处是我.异我.相在不5 a9 f2 O! u/ s8 b. S: e

9 @, r( T) }# Z6 ~6 r4 T答言。不也。世尊& I+ w- L/ ]3 }/ R

" V1 t  H. m3 f5 b佛告比丘。善哉。善哉。于耳.鼻.舌.身.意触入处非我.非异我.不相在。作如是如实知见者。不起诸漏.心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! U+ O3 ~7 |2 V4 K9 \, e6 u* Q; z8 v
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  (二一○)
2 x$ P) h: j9 T  w; V" l" ^, v& S
如是我闻
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+ z, R" Q1 P! d" {# \, w  @5 K一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园# X$ w2 q+ v8 n- l3 u. N
% B/ L5 T3 @5 r! c, O
尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色.不见可爱色。见不可念色.不见可念色。见不善色.不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。见不可爱.不见可爱。见不可念.不见可念。见不善法.不见善法。以是因缘故。长受忧苦
3 q( Z* Y+ V/ l9 ^6 k/ z$ g, A8 z1 Q
诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱.不见不可爱。见可念色.非不可念色。见善色.非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声.鼻香.舌味.身触.意所识法。可爱非不可爱.可念非不可念.见善非不善. W* ]+ o( m* C; O6 ]$ d

! N2 N2 V- M5 e# y6 B+ p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻! c5 W& Y# M" x4 |1 c% k( W

5 V  q! k' T. O一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
( D# w+ o6 R9 d( U. K& F9 l, G: \  ?3 C# A& Z/ c5 }0 ]1 A
尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德
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1 [5 S( x; h9 o0 s: ]我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在.未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ _+ D8 q9 Z; ~所以者何。眼见色因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离5 A2 d& ]$ ]7 e) n: F4 r
$ D8 r3 X9 g: }3 ~' N8 b( U( r, U: P
佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义* `5 F" r* [8 {. z0 c

0 n( v7 N  s' s+ i+ W复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持, B# J8 l) v( \& Y/ M

) S% v$ }/ g/ h尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义- a' I* F% T/ O5 I& R8 E- w6 @0 p; r
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尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义
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尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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' m* V* K  Q0 O& C如是我闻
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8 T& h9 p/ d! ~! T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 R5 S6 W' P+ k6 e
6 u( L9 k1 d: H$ F) t尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行
' V, N. X: U2 s6 n* D. h0 P9 I; K9 X  \% W' J- N5 n- F
不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行
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. r/ {* M7 I- R; h. H, p为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐.染着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不染.不系着住。以不喜.不赞叹.不染.不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是7 g, V, T# h" f, r* C3 b  N

' F3 o3 x- x1 Z9 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二一三)
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如是我闻+ S  |% J/ Y. A
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 `) T' I/ a( d* o! N7 c尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼.色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二.是名二法
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若有沙门.婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故
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所以者何。缘眼.色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦.若乐.不苦不乐。若于此受集.受灭.受味.受患.受离不如实知者。种贪欲身触.种嗔恚身触.种戒取身触.种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳.鼻.舌.身.意.法。缘生意识。三事和合触。广说如上
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4 C# Q, W7 X9 t  k% m- Z复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。于此诸受集.灭.味.患.离如是知。如是知已。不种贪欲身触.不种嗔恚身触.不种戒取身触.不种我见身触.不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是
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( T3 ^  o- o/ x! V' ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻; b2 J! `# K# y- j

4 G# L; o# o6 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; b/ h+ H( V) M; {# |/ K; F尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色因缘生眼识。彼无常.有为.心缘生。色若眼.识。无常.有为.心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常.有为.心缘生。所谓触.想.思。耳.鼻.舌.身.意亦复如是# @# n7 J$ j! _+ ?( i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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* ]0 ?8 O7 }, X7 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 L# z  o, r' B
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尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法.说灭炽然.说不待时.说正向.说即此见.说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉
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2 k' ~4 E5 P7 T! G  m佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色.觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色.觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法: W6 o7 H6 p- q! f1 Q1 J: a
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云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然.不待时.正向.即此见.缘自觉。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行; V) l8 S0 }1 y2 C& }7 N

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如是我闻
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' @6 R3 P, _" f7 c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念.深着。贪乐身.口.意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天.人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世.他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触。此世.他世绞结缠锁。亦复如是4 d/ D/ c. J* v% a

* b( A2 @/ J0 Q' M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; u- C  G4 z9 x: \如身.口.意业。如是贪.恚.痴.老.病.死。亦如是说。如五根三经.六根三经。亦如是说
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. h3 T; O: M* z5 W: u% Z7 a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: g0 r" C4 b, J- w: m尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水.恶虫.罗刹女鬼。耳.鼻.舌.身.意是人大海。声.香.味.触.法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫.罗刹女鬼
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尔时。世尊以偈颂曰3 I; W9 \# _: n: c
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 大海巨涛波  恶虫罗刹怖6 y6 K/ w6 ?7 H# {
 难度而能度  集离永无余, t  D( D& t1 z. A
 能断一切苦  不复受余有. `* f6 }8 t2 p
 永之般涅槃  不复还放逸 0 ?  P7 J% l: a. r1 c/ A1 ?

. r% v4 _' V; e  ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 |9 ?! ^" Y; _+ u

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+ {+ [; L3 j- s& ^如是我闻
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8 P4 y8 `- Q2 Y7 j4 ^. G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹.苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说
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- b. d/ o! i7 w5 U云何苦集道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦集。如是。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名苦集道迹9 ~2 k: C, E! ?8 @7 b% x
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云何苦灭道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名苦灭道迹2 `8 S' f- y; c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ P9 @# R  C! f: @4 K

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如是我闻+ j  A8 Q  z; e2 r- I5 l

5 F% R2 V( W: A8 T- s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. ~/ R9 T% W1 l7 \3 y尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色.眼识.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名涅槃道迹
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  T+ z5 a. ], v3 v) o3 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ]: G! I: Z0 ?/ T
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色.眼识.眼触因缘生受。若内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名似趣涅槃道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# ^1 _/ _* \: }. N! m& J3 J: t
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  (二二一)
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如是我闻' o4 n4 }) b- X( x+ V+ p& m
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 ~0 ]$ U4 M# n, V2 R4 m

, i0 ?' g9 @/ `9 X尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹0 `% _! h: B  V

' D- D3 {0 B* ~1 c  k云何断一切取道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( C3 h' t" D6 r" p, [
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如是我闻1 \" }5 V1 B! [- V. E* K/ r

" w0 f3 c. Q, v* z- _2 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' N4 ?" m* _: w
- e7 n4 V# T. B尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法.一切识法。谛听。善思。当为汝说
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云何一切知法.一切识法。诸比丘。眼是知法.识法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切是知法.识法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 s& _- K/ I- O' J' |) v9 V3 h) d

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9 t2 d) U3 r6 v如是我闻
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3 _8 B% K! A$ l' C, N尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知.不识而得究竟苦边。云何不说一法不知.不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知.不识而得究竟苦边。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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& E; t7 h( m, L6 B4 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 E2 x' N3 @4 T8 r如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! Y8 j/ `! I  U: t/ c
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尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳.鼻.舌.身.意亦复如是5 o$ o3 \7 |( X0 M* \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 g4 [% @& d$ g/ x+ f. [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 C$ o- v& H: [尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知.不断而究竟苦边。云何不说一法不知.不断而究竟苦边。谓不说眼不知.不断而究竟苦边。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切不说不知.不断而究竟苦边。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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5 k+ q0 r1 x" B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二二六)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 n5 h9 q9 _: @* ^  N: Q
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说
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云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦不计乐我.我所。不计乐.相乐。不计耳.鼻.舌.身.意亦复如是& |6 _! N1 b) h
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如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 k- v. ?7 i" t/ ]( L' B如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是
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  (二二七)
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如是我闻
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; P% M9 C/ U, U% e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' g, T5 _: q0 U7 Z尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病.离痈.离刺
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5 t* v/ z& [1 h2 o  t0 x是故。比丘欲求不计住。离病.离痈.离刺者。彼比丘莫计眼我.我所。莫计眼相属。莫计色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦莫计是我.我所.相在。耳.鼻.舌.身.意亦复如是2 z! s3 D# b$ y* ^1 B8 Q3 a- U& a+ C8 x
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比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% B- m  D. S; _# J$ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如眼等所说。余一一事亦如是
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法.灭法。云何增长法。谓缘眼.色.生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名增长法
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& B  ^1 g) J0 `5 P: r, T云何灭法。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名损减法5 F$ z6 _& w( `

' X- z6 I. ]- @2 F3 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 R- {7 u) x" {; r如增长.损减。如是起法.处变易法.集法.灭法。亦如上说
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如是我闻7 G: b3 a+ M+ B7 b2 q* T: b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。云何有漏法。谓眼色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。世俗者。是名有漏法
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6 [' _9 A; a  z7 N: W9 Y3 z云何无漏法。谓出世间意。若法.若意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。出世间者。是名无漏法4 P3 b, F: L2 ~8 K$ V: L7 v- m# H, y

5 D1 E4 \; {0 |) W5 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 Z% G0 j& V8 B/ g8 D+ ~. T  m杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译4 [5 }7 L1 H$ W7 N  O
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 \( H8 [$ }+ Z: x$ u* R+ i

$ C, l# V5 w+ [时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间) M) @4 f2 n8 Y+ Z6 X& W
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佛告三弥离提。谓眼.色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集- @7 |/ E. o% N! r

- E5 M8 w2 W2 {" M( T  v6 Q0 _  T三弥离提。若无彼眼.无色.无眼识.无眼触.无眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。无耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故# S7 K- T) J8 H; P1 Z& s5 U3 E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  \. l2 t% j1 M0 f3 D$ w: p4 e4 S: {
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如世间。如是众生.如是魔。亦如是说8 a, s1 x1 u* F" D, j5 y9 `  w! U
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, ^" \/ ^6 V. X  V时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间
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" s) V: o" p5 Z1 j  f佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间: W# p: V' ?. y
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佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 B1 i  b; o# r9 S6 M' d4 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空
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9 k& S3 U$ Q# ?3 e9 k2 d9 g2 f+ `佛告三弥离提。眼空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名空世间2 z5 V: E' c4 m/ z# L' I9 I

, e8 d& v. Z( I9 {6 f佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻9 [7 g4 C2 l1 a) Y- y, `
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 x6 \" i$ j# ]- f9 e尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间.世间集.世间灭.世间灭道迹。谛听。善思' P# j2 a( Q5 p% v7 X3 p0 e

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0 J1 S2 T5 ]6 j9 k云何世间集。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集着; W# c. [* G  _- i( q3 s6 x

, b# I  D0 c) q- M云何世间灭。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集着无余断。已舍.已吐.已尽.离欲.灭.止.没
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' b4 l' `6 c: s) M云何世间灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定! p, `5 Y6 s& \! @5 \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) t% v% O! U8 f7 ~
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尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅
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时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者
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复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。是等悉入世间数。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集.灭.味.患.离如实知。是名圣弟子到世界边.知世间.世间所重.度世间
4 i+ t. p5 ~% S
. g, F' u7 y7 n! ?* l尔时。尊者阿难复说偈言3 j* H, I# y& T% p; }7 ^  D

$ i8 J9 x" B3 B0 A+ v 非是游步者  能到世界边
, N3 C, W# s% Y* R& |  l2 t 不到世界边  不能免众苦+ R, Z* q/ }" k2 w+ F% U
 是故牟尼尊  名知世间者5 ]* }0 Z2 s/ {3 d5 o6 M
 能到世界边  诸梵行已立
; N: X$ R3 w" z) w$ [3 p2 ]* Q0 h 世界边唯有  正智能谛了
: L4 U4 t5 g- d) O 觉慧达世间  故说度彼岸 . N: r& H& \$ S2 M- o

7 u1 O% E5 Q: E# A8 v如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说- \$ H3 k0 p% k
  R) I2 e8 D9 Q+ h0 [, m
尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行
4 k! r- a5 {. j( Y; {/ Q6 C5 C/ @6 A) P, d; {% Y
  (二三五)
% f0 R, [. `+ q$ Y# L; E& Q8 q( o9 f
如是我闻4 q' w$ l& B" T, t3 L
; {- J9 j; M5 ?0 ^* W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& b  @& G5 U- W5 B# L: X6 V
" K7 C: i; I4 z1 x& L- i6 j. N尔时。世尊告诸比丘。有师.有近住弟子。则苦独住。无师.无近住弟子。则乐独住
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9 v  |6 S9 F- ^  E0 `云何有师.有近住弟子。则苦独住。缘眼.色。生恶不善觉。贪.恚.痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是有师.有近住弟子。常苦独住. p$ |' d7 y6 L9 m) f. p0 j5 |* ]9 J' r

. q  S3 l! |2 U! H9 f9 M% U云何无师.无近住弟子。常乐独住。缘眼.色.生恶不善觉。贪.恚.痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师.无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师.无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师.无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集
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6 T* @3 j$ H  y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 [% ?+ M1 a6 U4 k0 t
( J  r7 ~+ {, ~6 s) @) s/ ]4 I
  (二三六)
9 `7 A$ i" N8 f& b/ F& W" m0 j' H, U7 ^9 \
如是我闻+ m$ a$ T8 k& h5 u- P, G

# d3 {' y( Y' F  ^& f# V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 k; Q* \( A) r+ F! l
0 E* o# P4 C4 {% U" {尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面% z) ]: v8 ?6 m1 J% c1 ?

% q2 ?9 x  E5 |; v8 I: K尔时。佛告舍利弗。汝从何来
, S/ z5 L& c6 i9 g3 z6 e" W7 n( d$ G( |3 X* j
舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来
$ ^; s; ~' j) P/ i+ S0 E. k7 O) ?5 y& J" K! y. d
佛告舍利弗。今入何等禅住% ?) X+ Q: E7 Q

$ ~6 \& r8 q" O2 g" ~' z舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住
7 T% Q. w& g, \% [8 z/ o& X+ J: Y9 ?9 j  Q2 |. a
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学
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若入城时.若行乞食时.若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲.恩爱.爱念着不
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$ W7 g8 Q" W" v4 E舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学
$ K$ ^4 P4 q: Z) `/ [& p
3 ^- V4 T4 t, g8 F7 z  D若比丘观察时。若于道路.若聚落中行乞食.若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行.住.坐.卧净除乞食。是故此经名清净乞食住$ [6 H) A: s/ [0 F' C$ g

" q6 W1 O- M* W( T' I: K* S  C佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行2 v0 {; P. w4 b4 z2 m2 A! O

5 {% `5 n% c. Q  (二三七)
& q1 G4 S( e; ]- e) r( b. L' ~
如是我闻
% e6 j) b+ R3 c, C- p6 o; N4 `
% ?4 H! W0 K  t: {  `1 K& h9 r一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂) B1 T6 b& d, C% F. K; F
9 z, F# [/ b5 ]6 a- I+ N
时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃
, p$ Z4 ?3 b' `  H9 ~8 X" p) h6 r) E# q* W7 W
佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
8 B4 h9 Q  h9 Z) W8 G5 I" Y  D5 Z4 V: h
& v  C  R! e8 o7 |若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触.不着.不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
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是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者
, z1 b; F8 a+ l3 t+ s0 T: e) o
4 O# G7 x6 ^. D如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说; v7 }& t1 }; P. r1 ~" t! K' a
# V# o! k! i8 e
  (二三八)
! F: M" L/ I1 t& @  A4 }8 c+ y( x2 U
如是我闻3 M9 `8 f; H  B' U( N
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂5 `4 g# _$ @! a7 v" C, f7 X3 u

7 S- _$ `: P" P时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳.鼻.舌.身.意识生
* y5 x4 q* u9 k( C! C
% Z# O, ^" n: q1 ]" t% V佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘.鼻香因缘.舌味因缘.意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生- }" m! ?4 C* t7 Y! ~6 `

4 T; ?$ l( ?" Z0 J时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
# Q: x3 f. r7 i# A2 {) B) n. c. h9 p9 b0 Z" m2 i
  (二三九)
; ]+ g1 t) g/ f) O8 T' h3 S0 ~# l1 a3 F0 v5 G1 S
如是我闻
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) f  P# i( B8 r" e6 X9 ~一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂5 |4 \7 M& I8 x. m' j5 @5 u
" }5 R) U$ m3 S1 t) K8 Y, y6 ]2 z
尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Y  F: m, g3 @2 P
+ ~" F, s8 Q( S" c  (二四○)
: G; P) M! I& N9 Q
$ w, R$ J7 I  \/ K如是我闻
+ ^+ Y# T4 T+ D( Q, p. [. O/ D0 }' O$ @+ m  k
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
3 ?" A5 [  _- z$ \' V; f( Z1 g- F( `  \7 o
尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法8 S0 R3 m! z7 w* u

* o7 O# T# V) Y3 f2 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 K# n! h" ]. Q; ?/ n1 x, f* I" _; T
8 u5 e$ K( d( z  (二四一)# d; [' Q) K7 W
& S, L6 s. v" d; \
如是我闻) J9 l) o# J! s9 O

9 E4 e6 b, W9 B一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
: V  M  f' j7 ~
* d+ q5 e# O& m' f6 _5 r尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸3 _# a( a0 K0 R! c" ?% ]
- Y" X  }" s* V6 ~: g
愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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) R8 t8 q; ~/ @6 x愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸  {/ c. ~- E$ b7 a- n1 L/ v; w

+ l& e8 I% d2 C! n) s愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
4 V- H" i7 J8 O/ K  @& S; \; F6 K
. w1 o1 F. x( s# `% A" `6 n/ l$ I愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
5 i* Z0 K1 F( n4 i" R# b( \' [$ A8 E& a# I' n$ R
诸比丘。睡眠者是愚痴活.是痴命。无利.无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人+ e% Q. o6 h$ W4 @
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彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常.有为.心缘生法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。耳.鼻.舌.身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常.有为.心缘生法。若触.身识.身触.身触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法5 F! k5 P$ G8 k7 d. C: h$ L+ K. A2 h
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多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活.痴命。无果.无利.无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐/ v2 h; f0 V( S0 B5 p% C

$ a' f. f9 n2 p/ U多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是" R- I9 }5 n3 _( f8 Q
" A( f' |4 H0 p7 l* c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) C. h# Y( A, |2 Q

! Q" _6 h( `7 C% A7 `1 U  (二四二)' {, u$ Y6 I, w  n2 H
4 V7 ]2 ?; K" ]0 O
如是我闻
4 D6 S% B* O# v; d; B# Z' t4 V: k1 a  |. v# Z5 ?2 M+ N
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂2 B) O, p# `+ X8 Y( e
4 Z& x4 P+ R6 P  R" R
尔时。世尊告诸比丘。若眼不知.不识.不断.不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知.若识.若断.若离欲。堪能正尽苦( b; j+ h2 \4 L5 Z1 e/ j

, N9 u9 s2 E- B8 u; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ?/ r# G1 _* Z4 E# t0 L" B; r" S0 ^$ @
- i: a8 }8 `# r  F/ G如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说1 t: {" k% f2 j4 }; I: g, {- s! U# U
* Q9 ?1 B# l* s, l, o
  (二四三)
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1 I% j: I5 s* }. z& ]7 e4 g6 w如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂5 X" v- [$ d' G% p/ p6 t# Q
6 w3 I- m8 [& M7 L- A2 y: g
尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门.婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。若沙门.婆罗门于眼不味者。当知是沙门.婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系
& p" e# t, `0 `( `+ S9 m/ U: P5 ^1 o# u! A; K! p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ l1 @0 G( H) W

5 |! S5 L, \* v5 n( I3 j如味。如是欢喜.赞叹.染着.坚住.爱乐.憎嫉。亦如是说, E0 U; v; N: D- T3 x

9 Q6 K. p6 N* m) v3 z- ?/ y% O- `如内入处七经.外入处七经。亦如是说8 [% Q' A3 _, ]5 O
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  (二四四)& I* C( B+ k$ r( N* y

: [( G4 K% N. c$ v4 \  t如是我闻
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2 K/ b2 c' ^' _" f, d& Q3 V一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂) N8 U$ X" o8 e8 S. |& K

$ f& v% O- d0 j- P- L/ P0 H3 n+ y尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门.婆罗门眼味着色者。当知是沙门.婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在
' v' |( n$ w# t( z/ @8 q* ]2 z2 g" o: ?
秽说净说。广说如上
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* |( w: z9 l0 x3 @+ {  (二四五)
( ?9 k1 C4 S* O: ^# t- c8 o& ]
) E6 _: ~. ]+ G; W5 f0 ]" E( R如是我闻
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+ Q* L: F4 n9 O$ ]4 i* b$ F) a一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落2 e( K* J( {2 M4 p5 c+ {8 t

8 f) W% V! R( _( v' k- }. C& E  q, m) }尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说0 H- H$ d: u! d9 v
6 n! r4 \* f4 c( z
何等为四品法经。有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。欢喜.赞叹.乐着.坚住。有眼识色不可爱.不可念.不可乐着.苦厌。比丘见已。嗔恚.嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是3 v6 L- C4 v4 h
4 n6 D/ P! b! A# e
有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。知喜不赞叹.不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚.嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名比丘四品法经
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  (二四六)
" L/ G- S& g# M: F1 L& C/ m2 z$ D) Q7 a
如是我闻, z5 Z. |9 y0 _4 I  I; B" Z: X( _9 ?
% _: x1 Q! N) u( r3 W
一时。佛住王舍城耆阇崛山
1 I! r9 P; D& r; n/ v' k6 M/ v" A2 x; d/ f( H! y& |
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食
* o" x! T2 J, B  i- X: ?. O$ m
& ?6 s( p4 A7 B2 v3 q: x尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意
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+ E9 n: N2 B" ^; {, A4 C2 D时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不% ^  q( e: j/ \! V! k/ |: {, p
' o/ V; _) V7 Z
世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为$ z% O7 D& ^+ q9 A& h' [6 ?

3 b: N3 @) K% c4 y5 `魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳.鼻.舌.身.意触入处。是我所乘
# E! U; \) N% b( l6 q# u# O
( T' E5 J: d* h复问。瞿昙。欲何所之( R/ y' M6 ~# G8 K

( i+ p2 @; c/ M$ u" C$ ^佛告恶魔。汝有眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若彼无眼触入处。无耳.鼻.舌.身.意触入处。汝所不到。我往到彼
$ w# c5 V4 U2 q3 G
, [; b0 Q& _6 z: G- A* b* F尔时。天魔波旬即说偈言( r# a7 c3 B: X* ?4 \. J5 o, a8 f

8 b/ ^$ M1 Y+ j 若常有我者  彼悉是我所
2 r" H0 J4 o/ h 一切悉属我  瞿昙何所之 0 v% Y/ @7 j( c! [0 C, V
0 L% ?4 S; v3 t' ]' i
尔时。世尊说偈答言% z" `1 u; G7 W" s# G7 Z& u8 N+ v

7 c* ^' l" f2 ~; b 若言有我者  彼说我则非! q! e3 W* S( y
 是故知波旬  即自堕负处 7 R) V1 ^: ^0 }- n9 B% [" L5 ]6 F

* T8 g9 W; G1 d. i& w& {4 `$ V魔复说偈言
( J7 {# b( W3 G+ B' N1 H6 _5 O* E' [
 若说言知道  安隐向涅槃
* ]- ~: X+ z; A* r2 N 汝自独游往  何烦教他为 ( v& p5 `9 e6 L& A% [
" x2 X& k5 D9 [; X7 V* ?
世尊复说偈答言
. l! F9 Q( }+ |8 _1 D/ G7 O; t* M) D+ l2 f; S
 若有离魔者  问度彼岸道
3 `3 }7 P( k5 m/ x1 T6 S; { 为彼平等说  真实永无余5 V" ^9 L/ O* [7 ^$ A; F8 l" z
 时习不放逸  永离魔自在 # i3 O( f. J8 t9 h5 O

6 j) n0 T8 }4 k/ ]9 C1 O. u% L/ v魔复说偈言. A" n. E* F$ E$ ~# W
8 X% D) `8 W: }
 有石似段肉  饿乌来欲食1 k0 }: p# k5 K/ }
 彼作软美想  欲以补饥虚
; e, P- }3 d) F6 h# a: r4 W" I 竟不得其味  折觜而腾虚
4 J  T- L5 S7 F; L* k9 _ 我今犹如乌  瞿昙如石生9 K# F; {; m; R6 D3 \6 d% u4 p! ]
 不入愧而去  犹乌陵虚逝! J: g" v: A) v! Z" Z
 内心怀愁毒  即彼没不现 / \* m: T- W, q
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 楼主| 发表于 2011-3-10 12:59:49 | 显示全部楼层
(二四七)8 x2 V# s9 Y; |( B$ P9 e$ C0 |' J6 g
) E. E9 W. C$ [" y
如是我闻
: O( K& N4 Z5 \/ \6 t, T  l
( |$ v" l9 q. ~+ j$ O# j. G8 I6 Q一时。佛住王舍城耆阇崛山
! q. k$ s- q9 ~! ^. S( G5 ]
1 f3 F1 C- w: H. B1 ], q尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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/ K$ v) s) H) A4 E" f$ a若沙门.婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是! T8 W3 ^1 C( i- p* y

* F2 q% E( _" o5 X. s7 M  n. ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& L0 Y: r/ n' o/ b4 n
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如习近。如是系着.如是味.如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说
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+ _% o+ p$ F- i/ L% l" B  Y  _0 Q  (二四八)7 m0 X- D" h. I& C

0 P4 H% r8 S# O0 p, ~3 z- }8 `如是我闻
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一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园9 y9 r+ U' X4 N+ l

4 H; |+ y/ _' E7 @0 f3 V& G3 @! Q尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐# o' ?( G- @) m% _! {# t5 N
! a( r- M/ T: B7 T
尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
' l+ U. R: g: N+ v7 I1 b
1 D  @. Z; a; {# z; ^" E尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答
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% u- ]! W% F3 d* R2 }7 C# g尊者阿难问尊者纯陀。如世尊.如来.应.等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来.应.等正觉所知所见。亦复说识非我耶
% {* R  R" G! w  j/ Z# m, a  t% G2 o' t$ j3 G' y6 `
尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义
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尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼.有色.有眼识不0 b. M: M5 t4 r- j0 s
5 N: X. Z9 c+ x  ]
答言。有& F8 v; z1 t, W# t% `( U

. U. T4 g2 ?# o% K- T# c尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不
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3 A7 w$ p) O- o( {9 p答言。如是3 P6 C3 D3 J% n

) R; \9 Q: Q% O" q! j! v尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因.彼缘。为常.为无常
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答言无常: H; K3 F! C6 S( F6 k
5 S5 B5 C' ]! v/ p5 d: f* h8 y6 ~
尊者阿难又问。彼因.彼缘生眼识。彼因.彼缘无常变易时。彼识住耶' H( V4 |5 S3 x
  y( P* k3 Z' [! d! r
答曰。不也。尊者阿难( N  p: \" c, \; f) v6 B' `
5 Y& W! H; M' Y+ H" A
尊者阿难复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不: D8 v* O. S) I
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答曰。不也。尊者阿难
7 m3 N, B$ S- t, |4 }9 `. N8 Q& [, ~* J  M$ B; W
耳.鼻.舌.身.意.法。于意云何。有意.有法.有意识不
6 @# q% k& h0 D* J& A# c5 U7 w7 ?6 D4 l# c
答曰。有。尊者阿难! c9 U) u5 @. D- E1 o% Q

$ f2 i; T" ~+ o, B复问。为缘意及法。生意识不
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7 S: g' c9 y6 S( y答曰。如是。尊者阿难! h% x+ h( y/ w1 r: @0 R1 w: L8 g9 [4 W
0 Q4 @8 ^1 c/ h: @* _
复问。若意缘法生意识。彼因.彼缘。为常.为无常5 {- S% W+ Z/ R
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答曰。无常。尊者阿难
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复问。若因.若缘生意识。彼因.彼缘无常变易时。意识住耶% Q) D) ^. h0 ?' c" B8 @7 M
3 K( K6 t) d5 L. e- z5 c
答曰。不也。尊者阿难
8 x: |7 q! M( H8 G# q+ d) S  ?# y. r
复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。尊者阿难# m: t8 X9 e3 f1 Z+ O8 W

7 E, t  |9 t8 j0 O# D$ D3 Y. ]' o6 Z尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来.应.等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根.截斫[芸/木]叶.剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳.鼻.舌.身.意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, r- F8 ^- t" `1 c
' z, G4 ?8 Y+ C
彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所
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2 K. F% D1 ]# y* O" F  (二四九)
1 u+ I; E5 n' K7 `5 c6 j" s$ V4 S- A7 V' S
如是我闻% J8 U3 \2 l- ~; H8 @' B  x  `" W) o
$ z4 m$ `; G( f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) z, p4 l2 }0 J% h! p; \. R$ @) M0 _: U4 O. P; k6 w' w
尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不
% P* ]; C  {: r: P; I
& g- s% ]% f2 s( L舍利弗言。随仁所问。知者当答. _1 X7 Y' s/ n" \  y( `7 b: b6 A
9 Z# G, A: [  B/ @% `% W* n$ j
尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不
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2 h& l( _: i& K) M0 R尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不
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阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶# L1 V3 B$ q5 S- r

" Z3 B0 o* x( @! Z# `尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶& h9 M1 p+ K6 g  t. p* b, C

! B( O; g. B" [& {) t! U. }, @: D! I阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶, h2 N; A8 [+ A. ]1 |  w! w
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尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶4 N" H2 |- s0 b" Q" T% I
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尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义
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尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲.灭.息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说* h' E$ }- A/ H; d6 }- X, ~3 \

) q2 r. G9 Y3 N6 L时。二正士展转随喜。各还本处
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  (二五○)
/ p) l  D3 C- G3 x+ C1 \4 C, j% l. m7 ~2 m/ ]' r! \
如是我闻
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4 f% K3 `, G" O- y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# w7 R; z3 i$ W9 R

% ]' c, H. C* K9 j$ H时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山, I. b! V- J9 R6 i9 ^
7 j1 B, Y; o2 Z' R9 @! k/ u0 v
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不
  S) u' V; Z, ~$ j: |- I, x6 G; |  {, A* c: s, w
尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答' L" }1 J5 R& S! g! P9 v! t+ X
6 `( B# C4 _2 ?3 ?) c
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。意系法耶。法系意耶, \3 D. W8 `/ E: [  ]% W& |

: }1 W3 b. k. f. \- h. c尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不" s' Z. f7 u* Q6 o% S: {$ o) i$ F
" P2 d, R8 @' B; i! u+ H- `
答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭.若系鞅者。是彼系缚
  }% |+ u5 ]% j; p. S# c' }% D: ~& @, e- z
如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也
" p. |' l) q( w( M% E8 ~4 }. I  R) h3 G, y
尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边' h0 x9 z0 v6 p9 E9 s8 |7 ]

1 ~+ m" m  T( D+ Z( R. c' c尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好.若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好.若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意.法亦复如是) W; n% s3 k- O; ~! {  j  ^$ B" V

' r. F5 Z) g0 ]3 ?( J时。二正士展转随喜。各还本处
6 Q, o: L1 h0 V- Z* |% `9 j% t: M2 t4 y/ J
  (二五一)
5 g6 P2 W3 w/ i, [, V. t1 z% e  u9 c1 @5 c) m
如是我闻
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' x# U) j& E. h0 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; Z9 d- {+ }9 O2 N& C2 l6 l7 c5 o- c3 h$ N% L, d2 O( ]1 L
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中: t* {! S/ u8 M' q$ c

4 B! W/ ^( v* J8 w  Q/ R6 |尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
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舍利弗言。随仁所问。知者当答
3 i5 W: o! n& U" f# A( y& S0 g( Q3 @0 A0 n2 ]" D
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明
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) n! J! u* d# O( j- v& B! b* m尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知.不见.不无间等.愚闇.无明.大冥。是名无明: G: t& |" U/ f% L2 X
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尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明
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3 ~* I' O5 n* t) D- Q舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常.眼无常如实知。眼生灭法.眼生灭法如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知.见.明.觉.悟.慧.无间等。是名为明( D7 W2 }1 U0 W
9 b' a/ {1 v, j5 m
时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:00:17 | 显示全部楼层
(二五二)
: ^+ T& o" d* K' S9 M7 V2 e- [8 R( z! F- a0 r* `
如是我闻7 s6 h4 K# W% O' m1 Y1 [+ ]/ v# ]" N

# t0 I6 z/ c" U7 d' ^: L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 X* N. t& X; Y' ^4 q
8 U( P" l5 y5 q
时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅! [& A  X1 S5 m
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时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚
! o# g7 V, w0 Z
3 J- P7 B2 P3 h/ Z时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何
, Q, u' L$ D. G* f3 V- w( v4 n+ y6 ?# s6 f, e3 J
优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我.我所。耳.鼻.舌.身.意。耳.鼻.舌.身.意是我.我所。色.声.香.味.触.法。色.声.香.味.触.法是我.我所。地界。地界是我.我所。水.火.风.空.识界。水.火.风.空.识界是我.我所。色阴。色阴是我.我所。受.想.行.识阴。受.想.行.识阴是我.我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我.我所。乃至识阴非我.我所。是故面色诸根无有变异* J- w4 v4 m/ M- T
0 d! \2 l, R0 ^/ X* T
舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我.我所.我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异
0 G, H' B' c' T/ a9 t0 W3 O/ p+ ?1 V) M" [! p- `; A$ o9 n7 N
时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟, C/ w' ]7 ~- C# w- M; z& O8 F
! f$ D  H* Y2 R+ s- @
时。舍利弗即说偈言* K  i  C5 V, f) `  v

" C; T/ ~- F4 h, [  V 久殖诸梵行  善修八圣道
! I5 k8 l( M" J" V- }- L5 _4 A+ Z/ X! f 欢喜而舍寿  犹如弃毒钵
' C" P5 @5 C- q+ r. o  ^$ l 久殖诸梵行  善修八圣道' x) p. U  u4 a) L6 d, `7 H
 欢喜而舍寿  如人重病愈
6 `. F- A' i9 A1 V% |5 _! [ 久殖诸梵行  善修八圣道2 v& g/ f- v$ y" {
 如出火烧宅  临死无忧悔; I" G8 L1 N& N, u
 久殖诸梵行  善修八圣道; _6 X3 e! B9 g# K" s! `$ I5 v
 以慧观世间  犹如秽草木/ \2 x3 c2 E* Y, r0 x& n
 不复更求余  余亦不相续 
# x5 A/ _- b' Q
# l9 n  R8 _. j. }时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟1 w) Y  V$ B* l: i* h+ g5 d! d8 E

* \+ Z7 Q" R2 J/ L/ ]佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟1 ~; w4 I' J7 }' y4 P

* A& l' m, r& W舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句
0 I+ A) J4 U; `5 y/ u+ e2 v6 M, ]6 ^0 Y3 q* _
佛即为舍利弗而说偈言, G8 L. C: r9 _2 ^  n2 o4 S
4 S0 E1 K& l$ ?$ ?) b. ^! Z
 常慈念于彼  坚固赖吒罗
, r2 y7 m: _7 H  \+ v 慈伊罗槃那  尸婆弗多罗8 q. C( p7 V# ]4 Q6 R/ o8 h
 钦婆罗上马  亦慈迦拘吒" r! N0 e2 G$ M* f1 e& T
 及彼黑瞿昙  难徒跋难陀% e/ ^, B- ?. r. |6 v( e4 ]
 慈悲于无足  及以二足者
/ o' i! n0 S( ^& m. i( x 四足与多足  亦悉起慈悲( z0 }7 k; B2 v
 慈悲于诸龙  依于水陆者
8 Q/ v: _2 g5 o! D( s 慈一切众生  有量及无量
; }3 q! N' V' ~ 安乐于一切  亦离烦恼生. n2 Q* Q% d2 [
 欲令一切贤  一切莫生恶
/ h5 Y0 y) m" X+ q( x: S 常住蛇头岩  众恶不来集# H4 o& G+ k. ^& A- x/ u4 N8 J
 凶害恶毒蛇  能害众生命: S" f3 v/ x* ^+ g7 x# S7 F
 如此真谛言  无上大师说/ X7 s. o, j7 P2 i
 我今诵习此  大师真实语. M: l3 k& L; L, u* E" ]
 一切诸恶毒  无能害我身
3 w8 T4 T% |' h( M& ^" p# y9 s 贪欲嗔恚痴  世间之三毒
" J& @7 _) L1 Y 如此三毒恶  永除名佛宝# ]/ B. _' t8 M! t9 A
 法宝灭众毒  僧宝亦无余: s5 L, _) |5 h' |1 T8 _& G
 破坏凶恶毒  摄受护善人
2 ^. ]& P0 x; V 佛破一切毒  汝蛇毒今破 9 k0 P( h6 ~$ ~5 _' ]
6 x8 ?3 v, M: s- ?7 ^+ h- I
故说是咒术章句。所谓
6 w2 I: L9 Q+ U0 G5 l! S  z9 ?! i; z% Z/ e: q8 U% P+ `
坞耽婆隶 耽婆隶 [舟*冗]陆波婆耽陆 奈渧 肃奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶悉波呵: L4 r3 w3 \/ U8 n
% ^* [( e0 D& K' I* h
舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚, f1 R0 A' e3 g  j0 V
% l' a: S5 P4 T3 V# X7 R3 _
舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳
2 G# c# T1 o0 N! \$ R# ?
& q* G: g$ s- z  ?* }6 n尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去* o5 K" v1 C" m: N/ D( X! _

8 q) r5 i2 X& S# f" L  (二五三)
! b, y% t: M  r
! g3 p, C+ M& ^% e如是我闻% l; g; z' J" Q  V

" T8 y$ }, M* t6 G& F一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住
5 a9 K4 \0 v. k6 a3 ~/ p9 E1 o0 {, W( c0 O/ H
时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去9 g9 P  t+ I5 E8 ~7 D" {0 X

6 M. ~% P) p- ?: L& p# I, N; f时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法
  |8 `  A4 k$ q4 Y
% [1 v1 s0 n/ [5 z( Y* Q毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食. ?6 }6 j) |+ H9 u" C

: q5 F& q  W9 i( O3 {时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食+ g# W) A/ U  ~1 E

5 j" {0 K5 z- V8 v- q7 P时。优陀夷默然受请% ]% c  _' ]; ~: C- U  C: c$ I
0 P, G3 i4 |  |: n1 k. }# L2 f! y7 K
时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时
; `& \; @* Q# a' Y
& s! k# m, X. U3 m3 A3 E尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽.洗钵讫。还就本座! q+ h1 H9 y! [5 @* i4 V2 Q

3 y6 a2 U# v8 P6 M, ~( u时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不2 e6 ]/ _/ Y" n: I

6 h9 d3 t# G7 f1 v" `2 _优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去
  g9 R* {0 t. }# R8 a( F+ K1 l; d$ q9 `& o  J- g
如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法
$ o9 U+ G  B) C6 B& p) n: |( B& f2 ?% \) Z" h
诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法
) |% K! N1 [7 S' @, r% V; U2 Q) P. d) x% E
和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去
9 I4 D* T  k4 G" J: y
7 v$ c# d' F5 b' B, G诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去
3 I; G' K$ r* n: o5 q
  g; z$ n! w& ~和上尼答言。若如是者。更为我请彼1 v6 v3 @8 ?5 ~, f7 s

  z% U3 O2 g9 c0 ^. G2 o6 F2 [诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
' _* E2 k2 a$ {4 E! B3 @
# n& f9 u9 z6 a优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说
: {2 p/ T1 E* d4 b; ?5 M+ A' ?2 l2 N0 k) l
彼即问言。有沙门.婆罗门说苦.乐自作。复有说言苦.乐他作。复有说言苦.乐自他作。复有说言苦.乐非自非他作。尊者。复云何
  ^0 s3 P4 l( Q; y% n1 `4 ^6 e2 R# ?' W% p1 U
尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦.乐异生。非如是说
  ~) G  q1 _) v( R6 r  v& M7 M+ b: E
婆罗门尼复问。其义云何  H1 |+ m9 y& L+ O8 z0 V* }  k1 W; \
" p/ U8 M9 W  M: ^
优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦.乐3 G& Q2 p- j, z- `0 @7 Q- z
1 Z: d+ a. S6 @8 v: T9 D, m
优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不4 \* O! s9 Y: O0 W2 Q  G3 H, F

( ]' d7 h, J2 Q" u3 X答言。有1 J8 A& M. u7 Y' P  e! r

* s6 _6 [( m- A有色不: M2 N/ o8 K  Q
* {& W7 {1 o# o1 p, D. J
答言。有
- ^# x* A9 E1 T2 X& R' T- u  l0 O5 \, k4 q: T
有眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不9 Z( E0 w! J. r1 K! X- O
4 i' ]1 P; R4 {1 K) ]& }& c
答言。如是。尊者优陀夷  C" ]7 x' t! u9 H" Q

- k% F2 x; j( e5 ?/ o+ t9 l/ w优陀夷复问。有耳.鼻.舌.身.意.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不
( b8 B6 e' Q1 |2 w$ C0 N$ P! e
8 O  `9 M8 j- J* U0 A; N1 h, g答言。如是。尊者优陀夷
6 p0 B# P2 S2 j% U& T7 H5 E% B9 s# ~2 e2 t
优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦.乐# r3 k7 ~% f' {7 S) i8 Z. M) `

4 S1 y3 ~& i9 c& \- Z" w婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦.乐耶% S- H$ G9 ]/ G4 ~. _

/ C& O1 d/ M1 \/ d" Q优陀夷答言。如是。婆罗门尼
. H  W2 x' l  g) E9 f  F: |9 Y3 D$ m: Q! L8 [1 z; c
婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭1 U8 _$ D. j  [. Q: w2 n7 Y" I

0 E/ |* t% @7 M) ?/ S1 J0 }9 z" \优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼.一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶+ p& S4 M$ X5 G

  C: w9 f; i& L0 e答言。无也。沙门& t* i$ _6 W' h: V2 U2 K( P: E" n

1 t- V* F# i. M% q* J如是。耳.鼻.舌.身.意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶
* \) Q) Y& ^/ y) s9 L* w' h* |5 i2 @5 M! o; ~0 x+ c' A
答言。无也。沙门3 v, h0 O' i2 ]0 a  q

% A1 x$ F9 T& Z# Z5 i: w如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭
( \% H7 p  d" N# B$ d3 t
8 q3 l/ `8 F7 ]# H+ o" m" F" L; |尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法.得法.知法.入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛.归依法.归依僧。我从今日尽寿归依三宝
% p' L) u: F1 s+ k" p$ K
5 L! l7 g, g3 W6 O1 U! b5 Y8 m尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去
3 b5 W6 R& k6 [
1 H+ c3 k2 a% i# Y, _4 P: j8 o  (二五四)
& g& V5 ]/ k4 O; Y7 y1 L- o+ g2 v# ?9 D7 o0 |: K
如是我闻' ~1 o1 N7 W- }( b# m: q+ G4 P

/ ~/ T) b* f/ Z1 ~+ C& |9 U, e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: L4 {+ X, ]" V' Q1 a! }+ q
; X: w. n* Q7 l8 P3 _) o  g
尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法
( \4 U' [4 D- T" p+ Y
' r: a& g! c' C% W时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福$ X; y+ w1 W  w+ P

" i- y3 z7 B, x" }! |* u" `- s) J尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝- |  Q7 K9 y8 D5 e' @5 G( q/ ~

7 Y) a1 o$ }6 B& W1 M1 \: P是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝
9 `& W" `4 u% X1 W: A
: G4 ]" C; o1 }. j; ]8 ]二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面
5 l0 `3 Z7 d0 e2 [2 b: r6 z- ]7 M3 p7 |. I" N
尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶
1 v6 S- N; p! w+ U# H# |6 E9 p' k) q" Y+ Y4 G
时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊9 S% p: W* G  ^8 ]/ y3 [+ ^
6 C3 c4 l' l6 f+ X2 e5 _1 A
佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不
0 l$ K' s  i! P) S( j9 W3 J# ]2 w9 v) Z% I/ N' K8 E( u( M( O
答言。如是。世尊
4 @& y& J+ Y# M* v2 o2 j7 z
) m" T, l# `3 u- |复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不7 G7 N5 E  O" _0 u+ V! Z& D2 p+ S
1 h; ]' }) e9 B5 \' q; M
答言。不也。世尊1 t+ R5 t4 k1 \4 I

' Z2 b, m! G1 I$ T复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不6 G  s& j1 L# \* T3 _# L2 k: |

1 d3 R2 ?3 o" n9 Q答言。不也。世尊: ^2 v$ M- M& c8 j6 T

! d+ q% Q/ p' d  h/ ~8 N8 `: P复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不
5 V" }  y3 t2 M+ X, V# n! D
% u1 E# [! h' {& m0 p答言。如是。世尊& A+ H- w6 g0 o& U7 X

- x! b# A! Z& E  ]6 g2 h, S佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着.莫放逸.莫取相
5 b5 h9 r# S( |1 v" H9 x2 J' ?! n2 f( m1 {4 ~
时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 {+ s- h2 ~* E# n5 r! A0 s( d: p9 s8 t8 l, P" E+ p& K
时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉
; A1 O. ]5 F; k
+ ~5 y/ q" c2 K" s0 x. g5 a4 p尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊* Z9 s# \8 D$ J8 [; f) Q

+ a* ^  x5 {- Q% f+ w1 v  Y3 S尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱.离恚解脱.远离解脱.爱尽解脱.诸取解脱.心不忘念解脱
  M7 z- f* [5 J! h/ T2 R+ C. p+ G+ `( P' }
世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪.恚.痴尽。是名真实离欲解脱2 Q+ w! i/ N) B9 o) A4 ^# K$ r
3 e& s, M: F" b( c" Y
若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪.恚.痴尽。是名真实解脱/ i# E' o5 I3 f0 x7 G' r4 S
1 v" r% ?: O4 `# E6 n, O  A1 ?
若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪.恚.痴尽。是真实远离解脱! V& F% c) ]- S7 Y
2 T- p2 {! \+ Q) I2 X! t3 D
贪.恚.痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱
$ N* I0 n% k2 z" Q, P" n$ w  ?
- w, r6 K! I6 l$ d# J' u/ r$ W0 ?$ P若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽.无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒.无学诸根
6 _" ^7 I  N3 ?* N+ `' Z  _, p- k; x& S$ N6 Y* y6 }7 P) j
若眼常识色。终不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触.意识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断.不坏.不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇.不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭
5 A% t# r5 o8 N. l2 ]8 P% V
/ a6 P5 B. f% a: K; @" V/ J尔时。二十亿耳重说偈言
, s$ d) D) ^' d) O# v* j- ~* L) K
/ _" f" A: {2 S4 h7 B2 I, x 离欲心解脱  无恚脱亦然" w8 ~8 i" J  `! a
 远离心解脱  贪爱永无余
% Z- y' n/ z! I. }% b9 |, }0 ^4 ? 诸取心解脱  及意不忘念# v' y8 W3 f, @3 X0 g$ F
 晓了入处生  于彼心解脱- V/ p8 f/ k. D
 彼心解脱者  比丘意止息
% E( h4 ^7 ]% b" D; e  g# k0 Z: Z8 F# T 诸所作已作  更不作所作
% T. [! g% p3 C: \8 i4 ^" c2 i6 r) A 犹如大石山  四风不能动
: j; K+ F) I/ B* N) Q* D$ F5 z 色声香味触  及法之好恶
9 n# N% M* J! J 六入处常对  不能动其心
+ y6 r7 X# X0 {' A9 t 心常住坚固  谛观法生灭 
9 x5 n& L4 z2 k6 G
: x2 B/ Q0 W0 u* q0 o5 X尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去" [4 w5 Q! I, p5 p5 Z: B  L0 Y
& x& q( E: i) X! U) I9 j
尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减
3 M! L3 ~* E$ M* S; L
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:00:47 | 显示全部楼层
 (二五五)4 e: U' z9 f) {$ S: ^
5 k$ ^) P1 g. g
如是我闻
/ R: k0 Q* C& R5 X0 ~+ Q$ u+ W- E3 ~4 O; d& j3 T
一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法
8 H& g* X. |- M  l  O$ }2 H# l  W7 Q& A' r
尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅
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( |, z, {  d+ ~1 b$ z0 T  s时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法
" U3 E7 D# _, F  [, {
; n8 u( S# r/ f5 ~时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声
( E$ e1 t" N' u9 k. I- F$ q# B7 Q' Q  r3 F& p2 D8 O, ?
诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止
1 L3 G2 R* }' G0 y' p  p, W  }: E; y  N& s/ x2 l9 J! |
于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听
% h$ r, A/ }8 ]* x) h
& f* ?  u# d; U& Z, t% B诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受
: ?) b& w& ?1 v  |! m' l  y: E! B" m1 H6 _
尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言1 \( ^" e& _% i* F( f: G1 G+ T

+ Y& y$ s, U6 O: | 古昔婆罗门  修习胜妙戒
# B) {; z. Z4 Q+ J/ @2 M/ Q 得生宿命智  娱乐真谛禅" {: G/ ?8 a+ U" d% A( H& b
 常住于慈悲  关闭诸根门. Z& S% c# Y8 p* y& r* ~
 调伏于口过  古昔行如是
% D; {' v" }# s# k- w 舍本真实行  而存虚伪事
1 t; P, H) U) x# r& i. K 守族姓放逸  从诸根六境
  O: A3 k0 t/ Y5 ?. z' C 自饿居冢间  三洛诵三典
. D5 x- p; K: }/ B0 |# `3 c0 I# y 不守护根门  犹如梦得宝
; N/ p) }. A, D! Z/ P1 b% K 编发衣皮褐  戒盗灰坌身
5 s2 x; R; e4 i  d 粗衣以蔽形  执杖持水瓶
# P5 A/ C/ {7 o 假形婆罗门  以求于利养
8 P/ n9 \# R. [; }" J 善摄护其身  澄净离尘垢+ f0 e) W& M) I
 不恼于众生  是道婆罗门 5 t' O+ I/ p$ W/ p& ?
6 d4 E$ M0 S/ t. `3 E3 |0 P
尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
. @0 Y8 D) D7 o$ f$ W7 A3 Q6 W# v  h  h& Y0 {
鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门
- X' B5 `5 A. h" N6 _' g& G, X
9 L5 q  K/ }7 M% w: Q诸年少言。和上不信我言。当自往看8 l% w4 r* \3 v% Y6 j

. X# K1 A8 z1 ]) k8 k/ A时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不* P; O. C7 Q6 g0 {3 Y: {9 N
2 i' {) [6 W+ o! a  ^7 g8 K9 [% d
答言。到此. f/ R! l. b/ g

5 ^9 F7 v: ]% Z' k4 }少多与共言语不
  w) f1 o+ {# u- b* |; L7 u3 d: b- q( m: [7 X/ `, k
答云。与共言语- a& E7 M! F0 `. \/ }9 f

% Q2 v8 O" u9 }鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是% d1 l( ]3 ^# y' |# J: `& C

8 G# S+ `1 J  P, g: t! `$ g摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门
3 G: r. v" |: s0 W  v, g9 n, w: Y+ C& V" W1 i
摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳.鼻.舌.身.意是门。以识法故, D  a. `+ c+ L
" e2 f3 z) f+ X) C
婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门
% M4 i) v6 K! w. l/ ^; ~* f$ Z
: u# E3 |! @6 e( ~( x摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门
5 u8 g; W! t* U  R: R. t$ Y
/ p$ W; D% y; E( Z婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱.慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱.慧解脱妨碍。不得满足。心解脱.慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏.不守护.不修习。如眼色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是; J: ~7 v. t  |+ |
1 d3 h, p1 f- [, A; a" s
鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门# q9 X: q3 z' f7 H
: v1 G# n7 f0 g# o- G* r
摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义
+ s3 G# v9 g  F6 `* o2 M* D
% ^  j! t8 r; z# t多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱.慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱.慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是8 z% e+ y7 F9 X- X) Y- E

# C, A6 _* c, V鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家
% @. U8 ~' ^2 l3 S9 m1 v3 P6 w: N! C7 ~0 j, `( Q
摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时9 K( i; R8 I9 l6 @" Y% \

/ n3 r* Z' s8 _0 r( ^* u时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
& u" R7 s" O1 }3 C# Y9 d
" s( y3 V9 Q5 G9 {杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十* {* n+ e: I" G3 n* [
" `9 r/ e7 P( U- {! }
    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ }1 s* B8 i/ e1 n! ^

. r; h7 T# v4 K  W
) b* ^, X4 v( K% u, u+ D. T2 i  (二五六)
9 Z. d& r5 F3 S1 {! T: s) \5 p! g6 M$ `; }+ T. x
如是我闻" i7 c: P4 b- Q5 j' e4 n

$ i# T* ^8 q3 Y  ]+ \9 m+ P+ V- d' W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山% Z$ y; Z3 X( p8 V
1 |; `6 S" {$ W" X
时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
$ C& Y8 n) x% ^5 A$ L- _) M$ ]  O- v7 s& n7 x# ^  p4 \
时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不- }# K6 F* ^% K# }0 R9 u

, G0 k* r& ~9 i" U6 Q' A* ]- Y舍利弗言。随仁所问。知者当说- m0 g# {. }1 J

; A( @  b# p+ {! w9 f摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明6 M) h/ W$ n. W8 Y. i. c( r
2 r$ |* I$ D3 R0 C
舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明9 T$ c5 }$ ^& A3 x7 ~

0 b. w" o3 ^6 R* W+ _) F1 V$ p何所不知
7 V+ y& [& z% ~: B3 E) D
( v3 C- [3 Z4 A/ f谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知.不见.无无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明7 |9 Z' k( M2 U) i

! m- i* V8 V+ R8 I又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明3 y/ l6 _* W) ^+ v9 }% b: ?/ ?

- \2 |; h9 F4 a舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明
4 w' }  L( S9 D; m+ Y' i% x! f) ~9 i, M8 x( b
又问。何所知. Z' a* k$ Y8 P. |9 B; m+ z5 Q
$ T8 X+ \% C# a2 H$ {6 a
谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明7 X% H2 o& `( n$ H5 U  m
& W6 N8 w3 V  y
是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
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  (二五七); l, z* H2 X8 X  f2 ?8 O

- v  ~4 g( T8 H; S$ X$ Z2 l如是我闻4 S) N( T2 @$ b' E$ O& E; ^0 A; u- \
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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( U. f3 P- ?# N: Q* A/ }7 }6 ]时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
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; V9 n& v( E, Q) A7 ^5 c+ ^时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不8 u0 a% a4 o; e# m* E5 H: \
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舍利弗言。仁者且问。知者当说' O; T$ i, e9 n6 z3 S( I
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摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明& v' w! A. e! B6 {
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舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
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何所不知# Z$ i2 \' G( h, D

* N0 L& e) F) A- B' N' }谓色不如实知。色集.色灭.色灭道迹不如实知。受.想.行.识不如实知。识集.识灭.识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不知.不见.不无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明" d! g' ?, C5 S8 ~* u/ K

; N. t$ b" s* O/ ~% ?又问舍利弗。云何为明。谁有此明
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舍利弗言。所谓明者是知。知者是明
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又问。何所知: s4 D0 q" p) D
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舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明$ ]# e4 i% c; ?# a6 t

# s5 @# s( g; b3 z" @* C是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处$ r! m9 Z$ r. p
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  (二五八)7 o) p% f7 b1 F  Q* @

% M3 y7 D" N8 O3 ^; Y6 q% [5 y' X如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面' p4 |, W5 Y8 J* a2 g- t9 ]/ h
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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" E6 n: i/ G% t  {5 O5 c舍利弗言。仁者且问。知者当答
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9 j) w/ U/ q$ z, L- s* ?时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明  T, A# D+ n$ j) h  W

! w/ |! T2 h$ F8 o% g( b! B舍利弗言。不知。是无明
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不知何等
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$ c5 U- V. Y5 j8 d* |: E5 u谓色不如实知。色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不如实见.不无间等.若闇.若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明  r# E8 R5 e6 F0 S, I5 E6 y2 M
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舍利弗言。知者是明
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为何所知, ]: Z7 H- }% ^" w  b
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舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知.如实见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此者。名为有明
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+ }# w0 ]. i5 _9 X8 b  M1 n' s时。二正士各闻所说。欢喜而去8 b0 |- U! |) ]* l
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  (二五九)5 l- }- @$ q3 F  y6 ?/ x, y" p$ A

& p! A8 w1 C& I3 o) g- a1 h% v如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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9 t' j4 S) }8 U( v, Q摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面3 l5 o' A" J, i8 @

; _# X5 T- b8 Q5 u0 e! X6 D时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不* @- g$ v( L. A3 Q3 T# ^0 J
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舍利弗言。仁者且问。知者当答/ {) b4 S  I( q. R

& m6 a& n; t3 Z% u/ J, w8 k时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法) P4 Y. G% A! e4 u2 m  C2 x5 S
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舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证
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又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法
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& L; M: [6 N2 \0 x! S& L舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证2 f3 v5 ?1 I; D1 B& _. k
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摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法
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舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证
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6 r% {; A0 F, Q3 q摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法
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舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故
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时。二正士各闻所说。欢喜而去2 c- Q" |/ a7 O5 T/ g
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  (二六○)5 S  Z# @/ b7 c6 I0 I2 p

# t1 J, G  u( Z2 M5 B# Z8 `如是我闻
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3 k! D# A8 |0 m- M7 |" ?# \) n1 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面) s! [6 n) o0 b

3 v0 p) W8 J" T! }/ G, b时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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阿难言。仁者且问。知者当答; ]3 G+ U2 c$ i; l% j: Z

0 F2 T  c( I& y' ?6 h" Y: I舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭
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0 B3 A7 X, v" E8 |' k. k阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭& U6 o$ u* w# j* _; E" J1 E
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舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作.本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭0 J, [5 {1 l) O; `

" P/ ~8 v( q) c% R9 p0 ?4 o时。二正士各闻所说。欢喜而去0 H8 G; S, H0 U8 O
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  (二六一)  \( p* n* e/ o% [6 z5 H$ \2 L) h

/ [# _! u+ Y7 D( s* v如是我闻
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一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园: g5 r2 w& F$ K" c# t8 l: x
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时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受.想.行.识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受.想.行.识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常! v. k4 e8 v4 O' W2 x/ p+ G
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又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子于中复计我.异我.相在不。答曰。不也。如是受.想.行.识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
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' E- h; p" P+ W: t% n9 y( G. L又问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我.异我.相在不。答曰。不也& {1 D7 J  @; S" m. o: R

! Q: A: Q, S4 o6 F) a1 W* a1 G阿难。是故。色若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受.想.行.识。生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  {3 B5 [2 X$ H1 w  ]

% l$ w8 [2 `% Z: x' `8 d5 U诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道.沙门.婆罗门出家者说* I0 z. f" I" w5 ?3 }# z

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:02:09 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久
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; F3 k( J" J- g4 t% D时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。我当如法知.如法观# }: c) T( b6 @3 U0 D1 `3 h3 t

. X8 h2 D; ]* \5 ^+ K+ D时。诸比丘语阐陀言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
. Q% |( u" V# c
$ u4 K7 _# o, Y6 C阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭0 f( X2 z/ {8 c0 H" m' {; U
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阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。第二.第三亦如是说5 f7 n: C$ g6 H

# F' X" Z$ x0 H! b: S  U6 C" o3 \* R阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法.见法, X' j. G' V0 S+ A
$ L% K, e% s5 o) u$ H
时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面/ @- j5 D  P! ~7 T

- p, J3 z" {1 m" [' d2 a% H时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法.见法, N7 d' h$ W) I

( h0 J" w$ V  W1 i) Z! C时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受.想.行.识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说) E% C  @/ E, c' H
4 h7 E1 S/ Q( }3 }9 U# [
时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心.得踊悦心。我今堪能受胜妙法: A5 v0 @  n/ H9 d5 o3 f9 Q! S, D
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尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有.若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受.不取.不住.不计于我。此苦生时生.灭时灭。迦旃延。于此不疑.不惑.不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭9 S, S* G- ?8 c8 q. ?0 E
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尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法.得法.知法.起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空.皆悉寂.不可得.爱尽.离欲.灭尽.涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法% b' g7 S# p2 X. ]
5 o) C% N. K$ y
时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼! D+ n9 W7 L3 Y4 B$ B
& g& b; Q  C/ C& `" b: Q  t
时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处
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 输屡那三种  无明亦有三1 \( L- S# \1 I* O& z0 W' a
 无间等及灭  富留那.阐陀 " n1 z( ^+ u, l. E$ j4 |$ ?5 f" k

) Q  `% Y, {5 r1 d% R! n4 N' h: J(二六三)3 C2 f6 W& \7 J# d

' K" e# Y! f4 L2 E如是我闻
- H. R7 B/ A5 p4 T$ o
* y& B9 ]5 E: {- K% ]+ n. q一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落. Z5 x# b3 m9 C( [, ^' }
# \7 {0 v: E6 D6 p; _; M1 B* y
尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜.以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜.以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故
: X9 P. i" Q& t4 x, d3 R+ H; q; z2 J" i4 C5 T0 B
如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故6 ?9 o: `; L2 `3 ?

5 J$ g$ m) [: Y; j' q$ _# a如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如巧师.巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现
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如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断) O  _( p1 y$ T

  r; }0 C. b8 Z+ G如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚.使.烦恼.缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道. M% A1 R! R1 w  G! s% j2 t
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说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱
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2 ^/ |* E! ^0 L! ?' e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: M0 _: }. e7 G/ D8 \

" L% C; ?8 J; d* V  (二六四)
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8 f5 k9 @/ l* b4 Q6 a; x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶+ Y7 X' ?% }4 z1 t! `
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是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。今日世尊。颇有色常.恒.不变易.正住耶。颇有受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶; b1 P6 V/ t" c1 |4 [

  F6 w0 A, y9 W5 R$ a# F' t1 b尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不
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' L3 t' ^% b' ^4 }# s5 k  T: w比丘白佛。已见。世尊3 G- x. h+ w( j$ N: V

; z, K3 y" q/ h) D& e) j比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常.恒.不变易.正住法& G, _/ i8 j; I! X
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佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜.无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝.象宝.马宝.摩尼宝.玉女宝.主藏臣宝.主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威.不迫。以法调伏
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$ l. u. s0 [! b灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝.晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至
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" C4 W. T% ]1 H% D灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首
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* @: R6 W. O  m/ J! m9 T" N% Z" G) h; P% q灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车.银车.琉璃车.颇梨车。师子.虎.豹皮.杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首
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" ~& Y$ H5 W7 ]3 ^+ Y灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首
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灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金.银.琉璃.颇梨.摩尼琉璃。由诃而为上首
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$ A: M/ Y" b0 i9 P2 j/ l, U% T5 \) @比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金.银.琉璃.颇梨。种种缯褥.氍氀.毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕
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复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣.刍摩衣.头鸠罗衣.拘沾婆衣
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复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女.似刹利女。况复余女
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2 f) n8 m* W2 r& y复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观5 n/ z0 ]6 _8 q# n7 }* [0 D

4 k; W, K9 a. j+ O7 C6 ~; W$ }比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭.过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离.断欲.解脱。比丘。色为常。无常
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" R% x- k5 @+ K比丘白佛言。无常。世尊$ w) ]. k4 _/ e* ?; Y% _( k: e
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若无常者。是苦耶6 n. _+ z" O4 B# q
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比丘白佛言。是苦。世尊3 q* k% p; _" E' Y

5 u4 t; x2 z' o6 Y比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不. O3 }! L' r3 E9 w3 o
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比丘白佛。不也。世尊
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如是受.想.行.识。为常.为无常* H" c: V4 e: x2 E1 Q' w
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比丘白佛言。无常。世尊
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4 B* |; [4 @/ M. J9 e+ `3 t6 w若无常者。是苦耶
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比丘白佛言。是苦。世尊0 u" V0 d* S* E9 o) \. ?( [5 a- C4 f

# k* d4 S3 G* y7 K比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不+ q7 Z, h9 d2 x0 ^3 Z- g
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比丘白佛。不也。世尊5 K% u& T6 i' \0 _
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佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来。若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。比丘。于色当生厌离.厌.离欲.解脱。如是于受.想.行.识。当生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信.非家.出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉" e, I# c) I# t; f  a

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