杂阿含经

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（一八三）

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& _8 }4 z1 H* G6 {/ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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$ d( a5 [) l4 r! K9 A# h比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

: K* S3 d, r  {% T  v　　（一八四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; Z9 W7 ^7 L$ c# g' b& D5 b: D  l8 C尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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* _) ]1 [$ ~% q) ?* g  t9 E) N佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* x2 y$ h/ j7 k* o; g. n( t6 r. \如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

: `5 T* C- p% O+ ~' G0 Q9 U$ |/ b如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

% l1 {1 C) e# t4 D* T6 ~# o; N　　（一八五）

0 g: x" F5 X' x" E如是我闻
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5 u' U, B% O& {6 P: z3 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

1 O5 G, u1 I# a/ r! j5 h$ E佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 J) r3 j0 l& E& V) H如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说
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　　（一八六）

8 L7 C$ u$ l$ s* R: C' k如是我闻
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$ }5 e* G$ k- q- V7 U: t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- D. @$ [: k1 ~1 o8 A  a尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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  N' P2 q+ R! z) k: \: C, ^) I比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
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  N( C3 C: ~( t9 b/ n( B% s6 U! s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

+ G$ n% U1 S: ~( o6 V如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

- A1 o& u3 c3 Y  J  U: y! ~断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是
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  T4 ?  M( f2 s. B/ O" l* r多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常
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0 i$ R& [  b# c: H  O8 p) j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

; i. |; @- S7 `如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证

; p. G, d3 {6 M2 d* c* w何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

4 M$ r8 q' L& b何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ |! t+ B3 o( z) z) r$ B& F杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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; q/ e; W* L9 o$ B) D2 Q　　（一八八）

4 i8 |- \6 v) u8 i: O如是我闻
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' E, A7 R- f" O4 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 z9 V- [! q: R/ L" L尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! I7 p+ t8 {1 m! l+ k/ m9 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是苦．空．非我。亦如是说
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　　（一八九）

如是我闻
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! k5 p% H5 v1 s1 I# ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 v) ^- W9 T7 A0 s: e$ K1 \8 j尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 I; K; f1 \% u9 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九○）

如是我闻
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3 B. u; W1 k5 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 j$ e$ W9 ~+ u# ]2 Q  ?　　（一九一）
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如是我闻

- `- ^$ g/ P6 B% x* M. O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 j2 W( P! [/ M& {! ^! q, X; h尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 h4 e5 G2 Y  [. G' s$ z5 h　　（一九二）

' u9 H4 @) k3 T7 H如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. l. @7 I3 Y. ?. |7 g　　（一九三）

如是我闻

* |' l/ s" I( ~3 f3 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) p4 s; ?# E' C3 O; E尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦

  L1 b6 V' B' Z. h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" a0 S5 A& S( s* i) g8 X; Z: h　　（一九四）
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5 @# [) J7 i/ r" o0 F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九五）

) S6 N* V5 B* w  g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& B$ S2 ^* d* t, t0 v* z9 n( S- R尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" ]/ [: O% R; p6 {2 l3 e* R0 G+ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
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　　（一九六）

2 V' G" I4 \8 e- b1 h7 ?8 J# ~1 t如是我闻

- ~; x% L7 b1 G! z8 }$ i7 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. n2 F* }) z* l& i. k6 e. i, G0 k如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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　（一九七）
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如是我闻
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$ H% o7 e" F" y% C一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门

尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现
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神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现

  c& |! P. ], o教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然

尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山

- i2 ]5 d5 h3 L% i% Z; d& z尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生
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+ ?- }3 b2 b9 E# w尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义

! Q  ]9 w% U$ \- j( X- N! `佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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7 a- [$ J. J4 {5 f罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说
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如是我闻

) H+ o& A5 e, S' ?+ {& F9 H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* `7 e% @; u1 ^3 L# _6 J/ l
) V. A: s; e3 Q3 [2 H  t  B尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着

( m# }& w+ X+ P* r罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是

罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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7 N+ e. u' F' w( F佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说

5 o3 [" b" A2 v& x　　（二○○）

如是我闻
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6 {* P" B# h: W2 j! p4 z, H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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罗睺罗白佛。未也。世尊

佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴

尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
* P! T* B/ D3 b, ?9 ]
罗睺罗白佛。未也。世尊
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7 ?$ S7 s4 m, p9 v" s佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处
* F  I! v# M7 ^! Z9 k8 U
尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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# D4 e9 }) d7 C" q# m尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未

  C/ ~$ p" @, a罗睺罗白佛言。未也。世尊
5 z) \: U: F5 c5 |) F
佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法
3 g& T, p' o) P& e/ b  Z* f
尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义

1 G' q2 ^, Z' ?7 f+ D9 x4 ?尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃

- }/ n  N, J  z) S尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说
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7 k  V8 h4 @- b1 p' `尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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+ {4 A: ^7 W0 l. {" U( x- z  e尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

4 m& _4 \; X/ r6 |, k　　（二○一）
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9 n0 A* e5 N! `4 A& Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  h; D9 o# n8 U& y, E0 B: ^& i; I/ B# M
, [5 j9 a- W) x* `' l) n时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽
. |  i& G9 \0 b, u+ R
$ R# C! Y1 f. V$ [$ |6 q/ \& m6 k6 w尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏

时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
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如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

) e, f* p3 m) \" Y0 b/ P3 I8 k5 Z　　（二○二）

# S% q* G! m' L5 g如是我闻

6 F* ]! u/ ~1 `* b: s6 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 m) G; k% L: n) a
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生

佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生

时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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　（一九七）
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9 `( H) n+ N1 R2 F5 ~. |. e) m9 r如是我闻
2 ?% H* T, F& s4 N
一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门

尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现
6 _8 x5 m& F. P7 q+ \6 d# i; Q
  U' D3 S: u6 I, g: e神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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1 }$ \2 r; h! P* Q他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现
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9 M+ J3 t/ k! D7 @0 K+ V& G教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然

尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九八）

如是我闻

9 `) H  Q8 p4 h3 G' D, j一时。佛住王舍城耆阇崛山

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生

  F0 K- f  s2 E% |尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义

+ t; q4 @6 S7 }5 X0 M, }$ o佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
7 s; ?  P, U  \/ B/ m7 n& H, K) A- i
罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
1 l( S+ S( P) e' {
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说
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　　（一九九）
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$ _. `4 n; _0 N如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) z( R( V; Z+ J5 g! S. d5 J* C$ i
尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着
4 y! x: |) c0 Q4 }4 H& f9 g% a+ ^
罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

; ~* A3 F& q2 `* |佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是
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8 P4 q4 l# }8 {- g. [1 D# ?罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边

/ m6 r- l  L% c9 u( T5 W佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说
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　　（二○○）
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0 J$ x2 f+ P/ k+ V) J7 j如是我闻
7 `$ T, r8 Y/ j" z' F2 o: _
& A* a6 i4 A; b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 I( V8 I7 }  C- Q  l' Y$ ~) K尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 g5 v5 q# _2 w7 p尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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9 X7 I0 D) Q2 R罗睺罗白佛。未也。世尊
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1 p7 b/ G) N- x8 @0 {. N佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴

5 h2 I& c# o, B" V% P4 Q( L0 y8 H  a( ]尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
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! ~( j9 @8 z2 h6 j罗睺罗白佛。未也。世尊

% j: p/ ^) y, b: J  Z# C" Y佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处
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尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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2 [; ?. X: }: y! R# w$ g尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未
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* Z, D7 m( o5 b; B0 X罗睺罗白佛言。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法
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尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

- ~# q/ H5 ^' ]$ e! h0 ~尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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( H1 @" l( v* U6 o6 S7 R尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说
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( V! C7 _8 N+ i* _1 o尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

# u; [; Y; c1 s' l7 _3 D/ ^" ^1 f5 M尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
* B$ V4 a. K* R* ^
佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○一）
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如是我闻

3 {5 S: |4 h- x* D# F4 k( M) r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ S( T% \/ N8 L时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽

4 T( r! \: O4 U8 M2 K; |6 W6 K尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去

如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

4 B) d; `7 Y. p" y; z6 {- c时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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　　（二○二）

1 R) @6 p* b7 w8 e7 @) W$ L如是我闻
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( [3 B; F& r4 c# q$ _3 r5 {& [, G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生
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佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生

4 L8 n9 G5 K# c4 ~4 n! l时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

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（二○三）
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5 E; p* H6 [' Q) T) A如是我闻
5 H" w# M9 J! J; \6 Y! w6 J
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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7 g5 \" C" P1 a4 C* \8 L2 K尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 ?# \# [4 i) y2 J' Q时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何见无明。离欲明生
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佛告比丘。当正观察眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是知．如是见无明。离欲明生

# t$ s; C; h- t' @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' t9 k8 d2 m: Z" C( i2 e, u　　（二○四）
5 U' j3 Q! f2 A
如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

# F6 Y- Z4 m1 c; P尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知．如实见。若眼．眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知．如实见。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。彼如实知．如实见已。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 r( s' ]9 U! M! r: a6 y　　（二○五）

如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常．苦．变易．异分法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常苦．变易．异分法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。彼亦解脱。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

9 k( C  m) i8 A　　（二○六）
( b  V4 j: h, w& i! w' d; l& c* y
如是我闻

- Y6 r4 E& v, Q4 {$ C0 W+ A一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园
/ S- S6 y: `  Z1 Y" Y0 [
尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知显现。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○七）

7 ^1 }, m+ N: l% p) v, S如是我闻
" O, {/ A( ?! V' H# _  r- m( V
6 a4 _- r# V: \) H1 @, p7 u一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
3 n9 h# i/ x# A5 r1 P+ P: P+ r
尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现
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2 q# l% Q4 T) j7 Z/ }- C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○八）
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1 A, T" N  [6 K2 f& ]% e5 ?如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
; J0 W& J. Z6 h9 N; e7 B2 E: G0 `3 z/ M
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌．不乐．离欲．向厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．无我。亦如是说
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+ W) Z3 c+ T$ |( Q. @: [如内入处四经。如是外入处。色．声．香．味．触．法四经．内外入处四经。亦如是说
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9 a/ [# W' E' J  P1 ]1 ]9 H6 y　　（二○九）

3 X( T& @( N3 v* @/ |* Q0 x如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

2 I) l3 [; B( T% ~1 q尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。沙门．婆罗门于此六触入处集．灭．味．患．离不如实知。当知是沙门．婆罗门去我法．律远。如虚空与地

时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集．灭．味．患．离
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佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我．异我．相在不

0 m. Z# v5 [8 Q- p答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我．非异我．不相在。如实知见者。不起诸漏．心不染着．心得解脱。是名初触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳．鼻．舌．身．意触入处是我．异我．相在不

答言。不也。世尊

% ?  s& t3 n$ @! ]佛告比丘。善哉。善哉。于耳．鼻．舌．身．意触入处非我．非异我．不相在。作如是如实知见者。不起诸漏．心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法

: @, `' c% y% V- m0 ?' d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一○）

; F# x1 S4 f1 g* z; D如是我闻

5 v, x" C# R3 N% u+ g) K$ Q一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色．不见可爱色。见不可念色．不见可念色。见不善色．不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。见不可爱．不见可爱。见不可念．不见可念。见不善法．不见善法。以是因缘故。长受忧苦
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诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱．不见不可爱。见可念色．非不可念色。见善色．非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声．鼻香．舌味．身触．意所识法。可爱非不可爱．可念非不可念．见善非不善
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. a0 i  G1 {  I9 E; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一一）

" X+ U' c; _- V如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

9 u+ z9 g8 x6 M尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德

我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在．未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* O! k' Z6 ^4 W: L- X所以者何。眼见色因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离

佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义
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# T, y# B; ^( R复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持
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) o3 i) n% _" l尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义
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2 F% z$ g) O2 C2 M尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义

/ L1 w- }; _' B( E" B尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（二一二）

如是我闻

2 |/ R( X. u* x1 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: x# h* R. K+ `# V尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行

8 I/ H0 K5 y3 F0 M4 I) h; n不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行

为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐．染着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不染．不系着住。以不喜．不赞叹．不染．不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是
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* N. H* J3 Z) y) J& I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& c  `/ M3 G, R0 o4 i4 i尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼．色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二．是名二法

% ~+ B$ C; L' O) @9 X; `若有沙门．婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故

# N! c1 t) F1 J- F所以者何。缘眼．色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦．若乐．不苦不乐。若于此受集．受灭．受味．受患．受离不如实知者。种贪欲身触．种嗔恚身触．种戒取身触．种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。缘生意识。三事和合触。广说如上
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复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。于此诸受集．灭．味．患．离如是知。如是知已。不种贪欲身触．不种嗔恚身触．不种戒取身触．不种我见身触．不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是
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: A; L# P3 X& q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二一四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因缘生眼识。彼无常．有为．心缘生。色若眼．识。无常．有为．心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常．有为．心缘生。所谓触．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

9 j0 i3 q* w5 ^6 E1 W% ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一五）

如是我闻
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7 G. }/ w8 `( S+ n7 M4 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 a$ g0 Y3 r( T& W. L3 Q4 L尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法．说灭炽然．说不待时．说正向．说即此见．说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉

2 @$ C- y3 v1 G佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法
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( p2 G, z. d8 o8 H云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然．不待时．正向．即此见．缘自觉。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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! t+ J) ]6 {& l- W2 V佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 g( _' R) |& ]( R6 X! K$ i　　（二一六）

1 K1 z4 m0 L! P如是我闻
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/ r0 R" e4 l) e+ h8 M8 S7 y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念．深着。贪乐身．口．意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天．人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世．他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。此世．他世绞结缠锁。亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如身．口．意业。如是贪．恚．痴．老．病．死。亦如是说。如五根三经．六根三经。亦如是说
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5 I1 m: }# V) c" Z% _　　（二一七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& T* {, O; S" ~2 H4 C2 V- j尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水．恶虫．罗刹女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。声．香．味．触．法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫．罗刹女鬼
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, J: [1 y9 |- a0 Z, h尔时。世尊以偈颂曰

- m2 J  ^  O" ^+ w# {5 _5 z0 x" G　大海巨涛波　　恶虫罗刹怖
　难度而能度　　集离永无余
% q- C$ y0 e1 N7 ~' J　能断一切苦　　不复受余有
　永之般涅槃　　不复还放逸　
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+ G& ?$ V1 c1 X9 }* s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二一八）
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# W' e2 i" R5 P# [( c: E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! W  c4 d/ V& ?4 M! o- H  c  E尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹．苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说
* T' _6 J% P) Y
云何苦集道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名苦集道迹
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: y7 n3 f, I0 C云何苦灭道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名苦灭道迹
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8 F  R" T" A9 U8 l3 U! W, ?* b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 y' e$ C* B* \" w　　（二一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色．眼识．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名涅槃道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

+ P# A7 X6 E4 ~# M5 g$ j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色．眼识．眼触因缘生受。若内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名似趣涅槃道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二一）
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如是我闻

! _: C/ o2 `1 p( ~& v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹
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云何断一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二二）
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1 L' V4 e/ r+ P: }! F7 n如是我闻

& g# w6 V, ?4 n( t7 C$ |+ S7 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法．一切识法。谛听。善思。当为汝说

9 G5 A# o3 f+ t4 B. l+ {2 i云何一切知法．一切识法。诸比丘。眼是知法．识法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切是知法．识法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二三）

如是我闻
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- e0 Q- z, Y/ @# f: C尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不识而得究竟苦边。云何不说一法不知．不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知．不识而得究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

& `6 J9 h& E3 g  ^) j' n$ @( @1 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 a% X* }7 G+ E　　（二二四）
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- T! X" x' ?' q3 x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 V6 M' R$ w4 W% m: [! f' e8 N' L尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二五）

3 |' Y8 ]5 T3 ^+ O( w" I; @如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不断而究竟苦边。云何不说一法不知．不断而究竟苦边。谓不说眼不知．不断而究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切不说不知．不断而究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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( s8 z8 \) r/ u9 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二六）
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如是我闻
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2 R) C7 b& V/ S2 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说
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云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦不计乐我．我所。不计乐．相乐。不计耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是
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　　（二二七）

/ x/ u- G( t2 _9 Z如是我闻
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* ]* ^: G: f# j; l, z% R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病．离痈．离刺
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是故。比丘欲求不计住。离病．离痈．离刺者。彼比丘莫计眼我．我所。莫计眼相属。莫计色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦莫计是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

  X. I- e! N) ]; R2 m比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如眼等所说。余一一事亦如是

　　（二二八）
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如是我闻

! `( b% E3 U2 B0 i) Y3 b- m8 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法．灭法。云何增长法。谓缘眼．色．生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名增长法
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! r; O1 m( Y) y8 a- [) _" n, `2 ]云何灭法。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名损减法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 F/ x1 ~/ t2 a如增长．损减。如是起法．处变易法．集法．灭法。亦如上说

　　（二二九）
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% Y/ T# n5 }- Y3 d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。云何有漏法。谓眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。世俗者。是名有漏法

云何无漏法。谓出世间意。若法．若意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。出世间者。是名无漏法

- W* Y% G8 N5 m0 s, X1 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九
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& c9 e; t$ e+ D7 Q' ^, x4 ^- p  Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（二三○）

如是我闻

- K/ l: Z$ p, c& W- S' M. M0 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" B) c- \4 I4 k' |7 }; x时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集
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三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故
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) Y4 K* N. u$ Q- R" x7 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如世间。如是众生．如是魔。亦如是说
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! E+ K- \9 a( z2 h3 T  ]0 w　　（二三一）
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6 _- l1 ]; K0 B3 }9 }& W1 v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) i  P3 b# x6 ?; v+ F4 e1 ^时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间

佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间

! G" u$ N9 h3 \3 g佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行

: |4 X2 u1 g- a3 z% t% `　　（二三二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 ~- t+ w! g$ j- m7 j& E, q/ r时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空

* q: @; ^) b+ G5 v% s! W7 S8 m佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间
0 x# t3 z/ J9 N: `5 V1 C; l
佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
% D9 r* ~% J% H- h2 q
/ X4 d$ g# b$ n$ Q$ ~0 M' k　　（二三三）
+ s3 v) K& ^( ]
如是我闻
& ^! r1 F9 p+ Y+ z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ ?" ^6 G2 d) W5 ~# X
尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思
' c9 _; p" Y. a
云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处
9 Y, Q" Z$ G' l" q' @+ }
+ w+ V' z8 k5 E% X3 h9 Z" J云何世间集。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着
) W) L+ t6 f, o9 D+ @
9 C3 I9 O$ `8 u9 Z7 t云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没
: w8 V5 D/ B( x8 z0 O# p2 O
' T, a1 |) ]5 R2 ?! P0 K9 ^* b+ [云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 m  V' C. ~. ~. `

qzx86

（二三四）

  \+ X3 p# C* i2 B" @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: {( W9 ~' t! t
; N7 ]9 _- I, I3 Q1 f- V3 C尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅

时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者

复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重．度世间
% s7 L7 j7 L, Z, F5 s2 e0 S0 \
* }0 \$ M1 x2 ]尔时。尊者阿难复说偈言

　非是游步者　　能到世界边
& p9 }4 m* c* f$ i' s. r4 M9 s4 O　不到世界边　　不能免众苦
0 A! R% ^! y. X. S  f* R: K4 K　是故牟尼尊　　名知世间者
　能到世界边　　诸梵行已立
　世界边唯有　　正智能谛了
' ^. Y9 h+ V3 _5 O; b1 D　觉慧达世间　　故说度彼岸　
4 j( C0 e6 H. I# ]' h0 y
如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说
" n3 }& O" t; }1 t
尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行

) Q! @, o* j: W: G" l- l' T' `3 |　　（二三五）

  o+ v1 {$ p% ]( G$ o1 ]+ g5 `如是我闻
6 q; `( X/ r& ]8 h% Y6 m( F& F7 Y+ K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住

云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住
, ]$ U  _/ y- ]( B
/ [, @6 W/ |/ n( {云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集
9 B+ b0 e, ~2 i; R* U- G* p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# s3 Q& R* E: o1 Y3 ?　　（二三六）

如是我闻

: k% s: {; E4 V0 k2 [+ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- c8 H4 H0 @! v! J* y
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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" [- d" _0 N! H* Z0 s, |& u尔时。佛告舍利弗。汝从何来
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- P# h& t2 K, y舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来
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佛告舍利弗。今入何等禅住
( B( B1 W, k& C( J- {
舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住
" e0 N- ~0 a' l1 {+ r) B: d' [
: C0 ?' r$ @% U佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学
& \6 ~5 P0 A" ]
; z" \. I; D) n' j- {0 b+ D3 q& ^若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念着不
0 c7 b+ Q/ ]. b# N
舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学

若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住

% h* A9 [# o# ?+ j/ B佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

. `# a; N' X; c4 S9 H　　（二三七）

如是我闻
$ X" n$ W* F* ~5 ?1 H
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃
5 S$ W2 [0 F5 L
& a5 k9 a  k7 m$ o1 E$ E佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触．不着．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者
2 ]5 }/ B" f$ r
如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说

" |1 D. j4 p) v2 _6 w　　（二三八）
1 g# s5 W+ ?4 @, p
: r; k" R$ e! v; @9 y( u+ r: c如是我闻
7 I; A% w6 b* A0 e- O3 X
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
* X2 J, q8 n0 f# ^  R. i0 m
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生

$ k% y' w* R; N7 ?, ]佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（二三九）
4 C5 K( v3 D+ f$ N" Y2 z
: ]. P! a& j# B/ T+ {' s如是我闻
6 u) D# k- V$ O+ D9 F2 l1 z
8 g. T) C6 z( p2 j2 E: D# w1 W7 p一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

1 j! X2 ]. @, K4 ]/ ]# I尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法
; I3 c" a  w% J: \& Z
& o/ \+ S0 o  k+ x# Y) G2 o1 M/ T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 m% W1 Q. \3 u' ~8 T　　（二四○）

如是我闻
) A/ J8 t4 U( f# m
( l' \1 T  M# w2 a一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

/ m2 Z8 o# P7 j6 \3 W' W尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二四一）
; |. q! V" o: o) T0 ~
如是我闻

7 j7 g4 x0 {$ D  Z一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
* T3 P3 U" K3 F4 D) y* p7 u" _, s( h. a
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸
! ^: E( N5 m( C3 k' ?8 r
; W; ^3 x7 m+ d; ?2 F- c. H愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
! t6 C1 q  O" _( [. S7 i
1 C" j8 w6 G0 M" `. ]5 ?6 }愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
' A" ]' F' z" W! @- s2 D# o& J% `, L
诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人
& B, Z' t7 T6 ?0 E
彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法

: B2 q% h4 l9 f6 c% ?8 }/ h+ s& y多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐
$ s, B1 R& I9 H; ^
# g/ B# w+ v% J, o3 b, e# B" \多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" \8 y( C5 q* O
　　（二四二）
6 B9 N7 Q5 a6 m
7 Q% ~- {- _# F' f% h0 z如是我闻
* G1 w% w* U5 s, Z- [" G
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦

. B% l9 O0 A, I; m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说

2 W4 p* J6 k6 n) W　　（二四三）
: u- ]5 i* f  j  [: u6 Z( G  b2 R
如是我闻

4 u' \/ t4 D' ]) z' H+ R一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 h6 }. P: }% U' c! [+ x如味。如是欢喜．赞叹．染着．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说

5 c/ Q5 S0 H1 V* P8 E4 k( Z如内入处七经．外入处七经。亦如是说

　　（二四四）

0 J1 s0 c5 M" j0 P) R: J9 E5 a如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
* b$ i. R3 N3 N+ U# g
. L+ n* a  v3 L/ ?' f+ p$ J& ]" C尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味着色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在

秽说净说。广说如上

　　（二四五）
# A% a& J  A- e  S' S2 G! p
" ?; y. D8 G$ P3 o如是我闻

% P+ `' P4 p. G一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落

2 `: B1 Z# @3 b8 A" c8 [5 [$ U2 X尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说

何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。欢喜．赞叹．乐着．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐着．苦厌。比丘见已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。知喜不赞叹．不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经

　　（二四六）

6 }6 s& R. Q" l' w1 [$ r# ?如是我闻
2 ]/ y6 @& \* y- V) Y, l6 O
1 L9 B1 l9 b" M一时。佛住王舍城耆阇崛山
8 c; O7 I1 h5 g% V' O
9 D! ~6 S2 H& p3 n- R: s/ G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食

尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意

时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不
9 _- d9 _/ ?" c
- |. f: V1 B/ P% \世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为
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% N8 w8 F3 e  [8 @$ o魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘
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复问。瞿昙。欲何所之
6 u  [% g1 j. g2 L$ g
# ?  q& I# l0 O: _' {佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼
% Q2 A9 C% h) N2 a0 t& g  U
尔时。天魔波旬即说偈言

　若常有我者　　彼悉是我所
　一切悉属我　　瞿昙何所之　
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尔时。世尊说偈答言
; B$ \. I+ d& E4 e. \. K7 }
　若言有我者　　彼说我则非
% l" @' ?! Z8 M: Z- f- w& E　是故知波旬　　即自堕负处　
, s( X3 S! |0 }" J; Q
魔复说偈言
) ~, ^  @7 \6 C+ }1 k
$ _0 T$ a5 _" l" |- W, Q3 K5 y　若说言知道　　安隐向涅槃
* Q- s8 D$ ]1 D& X) k0 ^　汝自独游往　　何烦教他为　

世尊复说偈答言

, b* y7 b4 z+ M; y7 y9 g　若有离魔者　　问度彼岸道
# h: Q. `. j" N7 b( _* u7 ~　为彼平等说　　真实永无余
　时习不放逸　　永离魔自在　
+ Z8 {) t+ Q" I& L
. [! f3 J3 U6 ?" ]+ k2 r魔复说偈言

　有石似段肉　　饿乌来欲食
! I5 d# d/ s* `2 m6 I! S9 @" S　彼作软美想　　欲以补饥虚
/ Y$ j9 _  L7 e/ B1 V* [6 x3 K　竟不得其味　　折觜而腾虚
　我今犹如乌　　瞿昙如石生
, o$ z; B! T4 C% u　不入愧而去　　犹乌陵虚逝
, l+ {$ H/ a( ]5 E, O　内心怀愁毒　　即彼没不现　

qzx86

（二四七）
! X  g9 u3 x9 f$ P2 y1 k
; V4 `; Z  k3 }! Q0 U如是我闻
7 B) f7 M- ^+ h2 n% q
1 \8 X) b+ R5 W! h/ j3 \一时。佛住王舍城耆阇崛山
1 ]7 y8 k  \3 `0 K! c5 Y
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

- m7 v2 H% Y* l+ D% V: k! L" Q若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
, G* p& ^9 }! w% g$ l: U
% j& X  Q0 w8 p0 d7 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' [/ L6 A% w( b0 X: L0 A: t  h如习近。如是系着．如是味．如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说
9 G/ ]: I; D2 n6 P2 N6 c. B$ V
0 d; z6 ]6 b; J8 T, h- B　　（二四八）

% o) z, C8 K9 O! t如是我闻

& ]# f! i  O: P% o, U, `/ A- [一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园
. z  o0 ]  m+ Z: H: F) E: u1 n
% E1 n" D9 c6 ~* M8 ^尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐
! x. O5 J% v- C
1 o, i6 G: h* Z9 c$ G1 d, n  j& q尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

3 v* C: C  x; J尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答

尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶

3 V- y1 l& L4 s( z尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义

+ S8 c# G+ v8 Z' h尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不

答言。有

尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不
+ ~# X! ?; O, ?% z( q6 @; V( x
4 a  E) [. \. M- X' l- b答言。如是

$ z* u( D( n5 k5 ~+ x尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常

# h3 `: W3 H8 I9 |! X7 }0 }答言无常
3 I) p/ i# a% |. h
尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶

答曰。不也。尊者阿难
+ _0 N9 @) C. }  L( c
尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

) g7 B' T. R# I1 a" n. {答曰。不也。尊者阿难
- `8 I2 f# g% R8 P& V0 N
耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不
1 C8 Z5 i# z3 O2 a  c
答曰。有。尊者阿难

复问。为缘意及法。生意识不
+ b: h, _5 b3 W' {2 E' @$ {: ?
答曰。如是。尊者阿难

# U8 p3 L. s' U( \9 X复问。若意缘法生意识。彼因．彼缘。为常．为无常

1 a% ~5 c! W4 d4 p答曰。无常。尊者阿难

复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶

4 y% J( |/ C& z: C& `答曰。不也。尊者阿难

复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。尊者阿难

尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所

. \0 T) A( n/ }  u* [0 K) {　　（二四九）
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) V/ w- D+ C, l如是我闻

9 R9 U  F# `7 T. e( L2 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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舍利弗言。随仁所问。知者当答

  m8 }7 r! ?* i) ~" c% H- h. Z尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

2 A! O6 v- q! D! M" Z3 P& Q& v阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶
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! f3 B& c" M/ N+ G' i尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶
  ^* r8 [) l/ z8 ]9 _  ]) p& ]
  {- l3 `7 l' N尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶

$ H# `2 v9 V( O尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义
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# ^  ^4 W& i; O. O尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说

# h( T, M7 m* `: Z! O2 A时。二正士展转随喜。各还本处

　　（二五○）
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/ H+ r, ?0 m0 O' j6 g/ g如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ C3 a* v# G( c6 p; F0 f时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山
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% s' H2 S2 m, D+ v* a尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不

尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答

0 |+ E& y' V. N+ z尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶

- O, u2 v, y- I1 Y尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不
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答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚

1 z3 C2 q' y: g- d' K# ~如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也
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8 g2 K2 B8 U6 d尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边

3 J$ a* y, d4 Z5 |9 m* F0 ?( [尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是

! L+ T0 p' x( i) f" |时。二正士展转随喜。各还本处
( R; ^5 J" d/ p+ t- M9 R8 f5 G, {
　　（二五一）

如是我闻

) I2 @# b* S- J7 f' n  s& f+ x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中
2 d/ p9 q  S% I8 g, n* y$ i
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
  d- N5 R& j* c7 w; a! Q" N8 g
舍利弗言。随仁所问。知者当答
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& T& I, P, r' O( I/ b1 Z. q7 S尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明

; q7 [3 Q  a6 u$ Y' n& }7 I尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明

4 O- i' V% N2 Q$ n/ L尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明
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  m' b* N  o, n6 W, L* b3 {  }舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明

时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所

qzx86

（二五二）
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如是我闻

' P/ P# f4 S( n: \) V6 v0 A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 o; i! E, x. K+ T, y7 V9 s* M时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅

/ n7 N8 d) ^& ^! x时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚

3 `$ N. h! M: k7 \% |- c  l时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何

! V- Q& v: J9 |1 j2 U9 U$ ^优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异

舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异
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时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟

时。舍利弗即说偈言

0 b* d; b7 N, T　久殖诸梵行　　善修八圣道
4 j( c' `5 `2 S$ e+ A6 d" p8 ^　欢喜而舍寿　　犹如弃毒钵
　久殖诸梵行　　善修八圣道
+ z# s+ w4 }% y　欢喜而舍寿　　如人重病愈
( o+ n! h5 _, [, w" o　久殖诸梵行　　善修八圣道
8 y8 a% r, v1 B$ i' I& R　如出火烧宅　　临死无忧悔
: G) Z6 S: a8 P2 o2 w8 c　久殖诸梵行　　善修八圣道
( k1 l5 j1 {5 @4 t7 K* s  V# O　以慧观世间　　犹如秽草木
2 f" G! E% i3 H  O& v. o: ]　不复更求余　　余亦不相续　

时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟
3 [; s% r: _2 O/ L% ^" {7 |
佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟

舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句

2 [9 J6 ^4 K0 @佛即为舍利弗而说偈言
) V) C3 B1 X8 o2 [$ n) Z
　常慈念于彼　　坚固赖吒罗
. x' R# w4 p9 J' u! W  \" Q( ]3 f- M　慈伊罗槃那　　尸婆弗多罗
　钦婆罗上马　　亦慈迦拘吒
# u: ^. U: X! K8 w1 a0 v　及彼黑瞿昙　　难徒跋难陀
0 K, B7 M: L, d7 ^3 w) v$ E( r　慈悲于无足　　及以二足者
9 J; z6 f7 U! |: m6 b　四足与多足　　亦悉起慈悲
# }; ^/ C( c; ?) l! g　慈悲于诸龙　　依于水陆者
: A/ l2 w$ Y: l. @$ a7 ?3 B8 ^　慈一切众生　　有量及无量
　安乐于一切　　亦离烦恼生
　欲令一切贤　　一切莫生恶
　常住蛇头岩　　众恶不来集
4 ?: H  E5 Z! E4 {% \6 O　凶害恶毒蛇　　能害众生命
3 L9 h* Z2 ?; |; `% t$ V* }. v　如此真谛言　　无上大师说
$ P& A1 C% q; x& ^/ J　我今诵习此　　大师真实语
　一切诸恶毒　　无能害我身
　贪欲嗔恚痴　　世间之三毒
　如此三毒恶　　永除名佛宝
7 h! |, O5 U, L+ d, o　法宝灭众毒　　僧宝亦无余
　破坏凶恶毒　　摄受护善人
3 [* n5 r1 [& ]　佛破一切毒　　汝蛇毒今破　
' \9 X  t# h( e+ Z# R1 S
故说是咒术章句。所谓

坞耽婆隶　耽婆隶　[舟*冗]陆波婆耽陆　奈渧　肃奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘闭坞隶　坞娱隶悉波呵
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7 U* N5 k. }/ ]0 e4 q舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚
6 H. e3 o% j, r5 c. u- N' g
舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳

尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去
6 r* O: o6 y; C: C% }) n. l
, O8 h  S$ E) W  J: m, k9 C　　（二五三）

如是我闻
% G4 X, K0 K3 f& `, r
一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住
0 t& t' i! a. K* \& W, W- b5 f
% o$ E3 ?) ^  i& c9 U" r4 Z时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去

* V* M6 v! o/ N时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法

毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食

时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食

时。优陀夷默然受请

% w: m& j* U9 j+ J2 |1 C( q时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时

尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽．洗钵讫。还就本座
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时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

4 w# P3 L# Y; R# a" S0 B- I; T优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去

如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法
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( f9 X4 E9 K- Q: C0 M+ @/ B# j诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法
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$ W' Q( l/ U  @0 t  E& f和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去

# A0 j: S# I4 D* ~8 x6 K8 F! V诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去
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' ]4 H1 j, p7 c. G$ M和上尼答言。若如是者。更为我请彼
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+ ]5 }. N  R6 _1 a诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

5 _9 q; c+ E' E$ L' u9 Q' _优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说

彼即问言。有沙门．婆罗门说苦．乐自作。复有说言苦．乐他作。复有说言苦．乐自他作。复有说言苦．乐非自非他作。尊者。复云何
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尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦．乐异生。非如是说

婆罗门尼复问。其义云何

优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦．乐
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* ^1 e2 T! C& y优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不
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答言。有

有色不

答言。有

有眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不

, b/ C: g( T6 l1 m答言。如是。尊者优陀夷
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优陀夷复问。有耳．鼻．舌．身．意．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不
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5 E( [, J2 G1 N2 c5 c答言。如是。尊者优陀夷
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优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦．乐
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婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦．乐耶
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优陀夷答言。如是。婆罗门尼

' d  O5 `6 u; b/ O% h1 |8 O婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭

优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼．一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶
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答言。无也。沙门

( S: @4 r# s8 x4 @如是。耳．鼻．舌．身．意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶

' w5 v' Y$ j! }" e6 i答言。无也。沙门
3 X( ~% L7 v0 M
) C7 f6 h/ a  X4 R如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭

尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法．得法．知法．入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛．归依法．归依僧。我从今日尽寿归依三宝

尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去
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; m# c) l, F) n# n* O0 Z　　（二五四）
! M5 t, I9 f9 E/ ]+ Z6 A
- G! h! j* a; M如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法

时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福

尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝

- v4 ^" M4 s) T* k! r是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝

二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面
( ~: i! r* s$ T; h8 L; n  s
尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶

时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊

佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不

答言。如是。世尊

7 I" E+ o% G8 ]$ [8 m; J: ^复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不

答言。不也。世尊

复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不
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1 U! @6 T/ z! c$ C* w答言。不也。世尊

5 k, n  `2 c5 t* b3 _! @, O复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不
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# K% Y' _! z% l0 G答言。如是。世尊

" T& W1 R; ?! g! N, C3 ^0 N7 L3 `8 h+ g佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着．莫放逸．莫取相
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( s1 R3 s# _4 Z时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉
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尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊

( @# ?& r( H$ {( M4 x1 x, m# _尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱．离恚解脱．远离解脱．爱尽解脱．诸取解脱．心不忘念解脱
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% X* s6 [8 t6 A世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪．恚．痴尽。是名真实离欲解脱
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若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪．恚．痴尽。是名真实解脱
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0 v/ v! V, h( F3 Q6 V若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪．恚．痴尽。是真实远离解脱
9 T/ |) D& Z3 {7 `
3 E! ~- d7 m( w6 e% ], c  r贪．恚．痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱

若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽．无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒．无学诸根
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) \$ O9 ?! s9 Y6 ~( f5 z0 B若眼常识色。终不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触．意识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断．不坏．不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇．不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭
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尔时。二十亿耳重说偈言
% r  Q; i* f- Y, M7 q" O
　离欲心解脱　　无恚脱亦然
　远离心解脱　　贪爱永无余
. }3 j( `5 e3 b' b# t0 I7 A5 Y　诸取心解脱　　及意不忘念
　晓了入处生　　于彼心解脱
9 O, `. P4 _4 X& Z% P　彼心解脱者　　比丘意止息
0 f# a# J$ k. V　诸所作已作　　更不作所作
　犹如大石山　　四风不能动
3 |) E* r! x8 _6 S$ h9 S4 X6 i/ \　色声香味触　　及法之好恶
2 a: w$ @* q( D0 e　六入处常对　　不能动其心
2 V) j) U; A' E( B. e! f  b( H. L　心常住坚固　　谛观法生灭　

9 v# b' S, v8 a. U+ v尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去

' o$ K- `1 y, [* G1 P) k' J" u尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减

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　（二五五）

3 c- E" b7 E% P6 Q/ F. q# S# o如是我闻

一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法

尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅
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时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法
' G- e# j: C. _
时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声

诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止

于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听

诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受
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尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言
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　古昔婆罗门　　修习胜妙戒
　得生宿命智　　娱乐真谛禅
( ?9 b/ Y4 `3 y+ R4 a& b　常住于慈悲　　关闭诸根门
6 N2 D# g5 F& p- Q　调伏于口过　　古昔行如是
　舍本真实行　　而存虚伪事
# M. f5 a% b* Z2 a7 P6 B* T3 B　守族姓放逸　　从诸根六境
　自饿居冢间　　三洛诵三典
　不守护根门　　犹如梦得宝
　编发衣皮褐　　戒盗灰坌身
* b1 Y; z1 f9 a8 ^+ A( S　粗衣以蔽形　　执杖持水瓶
. W& Z1 f) |6 P- ?6 w/ E　假形婆罗门　　以求于利养
( l$ n5 @1 A# L4 n) o  ?; @　善摄护其身　　澄净离尘垢
　不恼于众生　　是道婆罗门　
% R7 v& \) p2 H1 w5 w7 l
1 _' R( C# n! a2 ]  o尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
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鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门
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诸年少言。和上不信我言。当自往看
1 i1 L1 Y* _/ [
& M4 {7 v$ m& ~7 y7 R时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不

答言。到此

少多与共言语不

答云。与共言语

鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是

$ M4 [3 C) x: R% K2 N- A摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门

1 o, T+ {& G5 c& V8 C9 F摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故

' w+ Q% {% O( B' M婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门
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摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门
5 L* I3 u1 q$ e) |" R
婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是
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鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门

摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义

多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是

鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家
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摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时
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时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
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* h6 }" M7 [$ w: N+ h/ x3 C( r0 V杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十
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, U! ^" c7 B! H4 M- i0 t( _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


" B* z5 X4 }1 S7 j5 n5 L0 i6 ~  k/ b　　（二五六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

: a/ y$ d! T; [: ~时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不
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: E' ^! [( N2 E* k2 V舍利弗言。随仁所问。知者当说
1 k$ _( z6 d4 d
摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明

舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明

何所不知

% o! g/ C) D' y谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知．不见．无无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
" p* Z. G8 |. x& ^0 p) E" T' c6 a
( f6 n9 C6 r) L8 Y0 N又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明

, w) |* P& t1 Q- @+ Z舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明
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, W, A" \# v7 ?) c' H又问。何所知
2 h& ~8 I5 y. u# p- n" [7 u
- F4 f( B2 w* o$ I+ D# r谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明

" H) `0 Y, y2 T. Q( ]- F是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
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/ a9 [* A5 ]1 ~" J* V( t! \　　（二五七）

! ]6 I: S5 }) M& ^如是我闻

7 k) U. ~5 I# [0 ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不

舍利弗言。仁者且问。知者当说
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" L2 y; s& b/ E, W6 y& {摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明
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; b- g% D! {; ], W舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
" C, ]% {1 D, w5 p; O9 N( W
何所不知
4 p, ~& l# x5 H
2 C) j. k4 D5 }  t4 w2 m谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明

% R4 U: X5 f6 y2 u又问舍利弗。云何为明。谁有此明

舍利弗言。所谓明者是知。知者是明
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又问。何所知

/ S$ c9 ]: t% T. k6 K, G舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明

是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处

5 X! {6 x) Y6 Z6 p5 A　　（二五八）

如是我闻
7 O9 o3 `+ j( V7 a2 J' O
, P( V0 V. j) j$ G- S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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# w+ F- V0 v  \. _8 f舍利弗言。仁者且问。知者当答
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明

( o# @5 b' R$ B1 P9 M: O6 i0 h& D! y" y舍利弗言。不知。是无明

* a* o) |- O* z+ k' t/ h不知何等
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谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明

舍利弗言。知者是明

为何所知

7 ]  s. I: q% I- u! p: N1 r舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明
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时。二正士各闻所说。欢喜而去
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　　（二五九）
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如是我闻
  s9 k; o. R, n; p; O6 `9 e
, V  u4 `* |/ t1 `/ Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山

摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面

时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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舍利弗言。仁者且问。知者当答

3 }# `/ O/ O, [/ L时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法
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5 P/ m$ P* D+ e舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证

8 g8 B& d7 f% L/ ^* E/ `又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法

* J5 s) b) p# l: L- ?9 _$ H$ ?; K舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
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摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法
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舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证

. N7 O) P( k2 q9 W摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法

舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故

时。二正士各闻所说。欢喜而去
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　　（二六○）

+ O, w% s: {6 d" c! K如是我闻
* ]( D: e5 C4 ^, ?- m
+ V' s4 R5 C! A/ f1 a  }+ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ s' O( S& ?. v7 p- B
; _  [' W) z( v: k3 a0 p9 e* a; h尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面

时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

, H; [& S8 g- [3 l阿难言。仁者且问。知者当答

" E- q3 X' z/ c" y8 i& J1 q/ d舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭

% [" J8 Q+ L6 n" z8 a( i& W$ ~) ~阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
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& w+ w- `; W6 |/ a舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

1 m2 Z' ^. d: u- V5 s时。二正士各闻所说。欢喜而去
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$ a9 u5 L" m! t9 x　　（二六一）

如是我闻

一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园

9 {# \; `. q, `  w时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常
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又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
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) ^: E& J$ [  z, F% N+ W2 {; W又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也
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+ s7 e$ {8 R' t3 F$ u3 W阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' Y  R3 f7 e2 t, a0 B0 T; A
- C, S% N( `/ s! [+ C2 y* i4 x诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说
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（二六二）

- b: M8 ^9 V7 J7 U' E; G如是我闻
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一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久

时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观
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时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

0 o2 v) D* [% {5 ]/ D+ f阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

( n; M6 x8 A8 s( L" U5 l( |6 i阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说
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9 i9 @5 t1 I% s  y% E6 l阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法

; ]+ L8 u- c* P5 c, @时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
* X1 o' S8 F( A' G/ n9 k
" q! f; d1 {, w时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法

/ j1 S, j) q* n, Y时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说
( }2 @! l5 s  ~
6 {9 n* i5 n6 P/ g时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法

尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭
+ t; s( A0 |. G$ `+ O- I1 f5 l
  T& V5 y& a# F  T- e8 [/ u尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法
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时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼
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$ G# k! _9 d- G) J* N9 E# [时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处

$ k4 i! e0 D. f0 n  y/ Q　输屡那三种　　无明亦有三
　无间等及灭　　富留那．阐陀　
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（二六三）
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如是我闻

' U1 S' D3 e# T% Q% G: d0 f一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落

尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故
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) I  W- o. n( E3 Z+ b, d1 ]如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故

4 @5 s; w- I; Y0 j- @; M. v1 Z3 ~3 Q如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现

, F/ B3 v0 C+ ]5 g' \" z6 \8 U如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断

9 B0 P! Q* A, P- s如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道

说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 k+ {% H  s! P7 i& S# b6 ~　　（二六四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶
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& r& r) R0 f6 i; o# z' ~# S0 r; N尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不
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0 K" c) N' S* n比丘白佛。已见。世尊
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. W. M  \/ L  M) P& w/ I7 ?比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法

佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏
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灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至
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灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首

灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首

灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首

! C4 `# B1 n/ `% G% }6 K: J灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首

比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕

复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣

. r& v: L( \) g! m. N复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女

复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观
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% p+ q0 ^: U0 n+ Q比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常

比丘白佛言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

比丘白佛言。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不
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% J6 l; R' K+ M比丘白佛。不也。世尊

: I, S# y  S8 c4 w8 t4 m如是受．想．行．识。为常．为无常
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比丘白佛言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

比丘白佛言。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

- h5 r0 f! H0 j& _比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 n8 j6 s, Q( F& I. G3 `3 I时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉
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