杂阿含经

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（一八三）

. X1 V; U, r1 O2 h如是我闻

, L2 U. H% R  I0 }2 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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% m& S* m- |4 B比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
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* ^5 `7 i3 ~) @5 N: @如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

9 p" Q: C% l  ^1 x+ C( A　　（一八四）

如是我闻
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, X; p  P# H% D1 H* L  M* I* V' A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

& C7 K6 M6 R9 P比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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  |6 m1 y! _# M% u3 Z* P6 L  w佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, F3 ^  x6 H: `* F8 A7 C0 a7 U如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说

7 h! n! B$ K: ^如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

( i$ j' d) E/ h* A6 k# M% t比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

# @1 Y& e! W, z. Y+ _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

2 {' j: @1 y" O, i如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

2 g, T& Y5 L0 Y# V( ~如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说
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　　（一八六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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* d$ b  o5 a7 S6 z5 B  O/ g7 y比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 }1 i" x5 H2 q$ U; Q" |1 g* b如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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$ y- ?0 f: y+ D如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

( h0 H" O- i# a3 z# D$ T% h断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是
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是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

  z$ h7 r0 r3 H0 _* _! T/ R- o多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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( M% f  m1 t: ^! ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常
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, E% q6 N6 }) F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! u. \( Z+ |& [1 I) r如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
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如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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) U& {$ i% b) k5 w4 Q9 p何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是苦．空．非我。亦如是说
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　　（一八九）

  M& s3 s# w& D2 }# x. ]- u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 I# m1 a- t) \7 ^尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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3 |' Z5 S' {7 j/ ^. g( D: V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

4 L, V. C7 A. r% |$ B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九一）

如是我闻
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. B# ~$ s! t5 U- l5 g  W7 q- g( F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

0 w2 W) L  s. k# E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九二）

$ F6 T8 {2 u# g, \如是我闻
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6 h$ X* O: @6 a8 K* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

! K  {0 `% o! ?$ p( f4 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九三）

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4 A2 ?7 l& A4 T4 a4 L* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; p' s. d# ~5 z. c! x0 [尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九四）
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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2 U  _0 F8 g7 u+ R诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

! n8 ]" J  g& j9 c$ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. Y4 L( I" X$ y6 J4 F4 H7 P& K尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

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如是我闻
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  o8 T$ r+ d# g( [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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1 }! a1 e* c3 t% U) I* c% M* l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. [/ S  `1 W: u, m# S; Y# Q1 N+ O如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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　（一九七）
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1 p* T- e7 s: L  S* F4 M如是我闻

' P& C" M( j+ |! e一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门
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( ~9 @; g3 ~5 T; E尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现

0 F6 R  X! y6 Q, n神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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! v2 q" k8 l3 ^' S9 |5 I0 H& m他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现
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教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然

尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九八）
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( p: {' C5 V, R. }9 O如是我闻

+ x; g; Y- a* v3 K一时。佛住王舍城耆阇崛山

, [1 E7 U$ v; p. m" ]( U2 p5 k4 V尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生

% {5 K7 w/ k4 }尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义
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4 l; C- Y: _; [9 F0 ~佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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( u: i0 ?4 D5 K0 j, m% t罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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3 L. D5 e( r- c佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
' m$ F2 X% R7 u6 I3 ~
/ q) e: J7 R% O/ P如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说
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1 b! I0 f# {1 y9 z% u/ R　　（一九九）
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4 G: \* c: v6 c' q  Z% t: T$ Y" O( k如是我闻

9 L- G& T) ^# A6 Q, A4 }5 o& j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

" O. Y; B8 y* ~% p# Y; K佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是

罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边

7 I6 g! J3 `/ Y7 V7 H佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

0 U/ J2 O/ a- m2 _如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说

　　（二○○）
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如是我闻

4 W+ [" V5 D. l5 H  G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  X) x# W/ J: q  T  ]5 M尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: [1 f4 Z. V! R3 _* |4 g
$ o2 G6 K+ L. I尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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罗睺罗白佛。未也。世尊

佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴
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尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
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罗睺罗白佛。未也。世尊

. t2 n2 U; \( M2 R' A0 D; x, T5 B- a佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处
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尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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0 B: Z% d% G% k. t0 _$ ~9 `尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未

2 @) q8 q  P. f$ c7 n5 B  @* S) i1 C罗睺罗白佛言。未也。世尊
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( U; x3 j: v3 y! U# ?佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法
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  d: L2 ]5 w4 M$ q, j尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

5 a; ~1 P4 u! U$ B7 p$ {尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说

尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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1 h$ K& g) T# y3 f& a4 P# {佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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: X" Q5 ]" m3 \& k$ N　　（二○一）
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6 I7 |/ X- o  u8 `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽

尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏
* ]1 Y7 ]  v, v' o3 l' r! s
0 U9 C! m! g5 T) k) U# F( s时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去

. U% p4 m' g% y- {8 ^$ C; Z5 Z如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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　　（二○二）
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: J- T2 K4 R9 Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  H' P, U' Z3 T3 Y  H. C  B时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生
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佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生

时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

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　（一九七）
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- f4 Z) {; C3 u' S( M; p$ _如是我闻

一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门
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尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现．他心示现．教诫示现
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, L/ _* L. @, U: K神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。出种种火光。青．黄．赤．白．红．颇梨色。水火俱现．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现

他心示现者。如彼心．如彼意．如彼识。彼应作如是念．不应作如是念．彼应作如是舍．彼应作如是身证住。是名他心示现
5 X$ y+ l2 w8 {! D! {
% X4 p8 e5 \8 e* C$ }教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。如是耳．鼻．舌．身．意烧然。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然．恚火烧然．痴火烧然。生．老．病．死．忧．悲．恼苦火烧然

尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山

% y! Q1 Q' H3 Y  d% @5 i! e/ O尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我内识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生

& M3 K+ {$ X8 g8 S0 v' B* z& x9 B尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义

! W/ u( X0 ^4 u& O' N/ z. L& M$ Y佛告罗睺罗。眼若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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9 A! Z: U2 m# \2 f0 U  o2 `罗睺罗。作如是知．如是见我此识身及外一切相。令我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是我．我所．我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边

$ P+ ]. u: w" T+ J# @" A, L. s4 P佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
2 M# A" Z# k9 [/ H" e; K9 }9 a
) L: m1 Q& B/ y% e( E如内入处。如是外入处。色．声．香．味．触．法。眼识。耳．鼻．舌．身．意识。眼触。耳．鼻．舌．身．意触。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意触生爱。亦如上说
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& r) |# O5 \9 }. Q% V8 {4 @　　（一九九）

6 {% T  @4 @7 k( j" @如是我闻

# R* `9 v+ w/ D- c8 U6 Q) f7 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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3 p: ?( I) ^4 T- `尔时。世尊告罗睺罗。云何知．云何见。于此识身及外一切相。无有我．我所．我慢使系着
* L8 I0 Y; p3 |# ?, [+ I, b
1 H. M! p' F2 ?! B5 v* O罗睺罗白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实正观。罗睺罗。耳．鼻．舌．身意亦复如是

罗睺罗。如是知．如是见我此识身及外一切相。我．我所．我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说

　　（二○○）
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如是我闻

6 {  V) @; k! c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; p1 w- J. K$ {; {, f* ^, T
8 }7 x! D8 K6 I4 k: ~' _尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未

) e$ d& u  l+ M$ d/ Q  v罗睺罗白佛。未也。世尊

# A. h& k; W) Z% r佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴

; k4 R) H+ G8 B5 ~! V3 B尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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* D$ T- }: @- n, z& O) W尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未
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8 \8 q, p3 c) d罗睺罗白佛。未也。世尊
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6 x' l; u- z! \* _$ U佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处
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( ^7 g4 {" Z$ X/ a8 E  s) L! a尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

/ m, M, m( J4 b4 R& F尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未

罗睺罗白佛言。未也。世尊

; e6 v$ m! z4 Y佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法
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尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法．所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法．所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃．流注涅槃．后住涅槃
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5 @5 v& z6 k6 x* a, _# D尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。如上无常广说
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尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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2 Q8 [2 k" ]( H) T6 v　　（二○一）

* w5 l4 a& a- y0 W; `' K' C7 h; o$ o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, N5 ]9 |/ K9 ~3 [$ G& e. C时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见次第疾得漏尽

; }* Y5 y9 V' V# B尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。当观无常。耳．鼻．舌．身．意当观无常。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知．如是见次第尽有漏

时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
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. @% a6 J( R9 e4 r; p# J如是比丘所说经。若差别者。云何知．云何见次第尽一切结。断一切缚．断一切使．断一切上烦恼．断一切结．断诸流．断诸轭．断诸取．断诸触．断诸盖．断诸缠．断诸垢．断诸爱．断诸意．断邪见生正见．断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知．如是见次第无明断。明生

7 B8 u& u1 H/ C0 a4 T时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

　　（二○二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' [3 `' J! D3 a$ v% s* ~7 H; \时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何见次第我见断。无我见生
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/ E9 }4 f' K/ k2 S6 _: ?6 b佛告彼比丘。于眼正观无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知．如是见次第我见断。无我见生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去

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（二○三）

如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

& \$ \; z0 X8 s佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何见无明。离欲明生
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佛告比丘。当正观察眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦正观无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是知．如是见无明。离欲明生
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# }& O7 C! R# d0 ~9 H( \1 O. e$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 i  g8 {7 v1 r: h　　（二○四）

$ _8 l5 u2 A5 P; x如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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/ y- n6 j" P8 X$ |) Z5 R! Q# P$ N& r尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知．如实见。若眼．眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知．如实见。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。彼如实知．如实见已。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二○五）

如是我闻
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

) t+ e* r/ H1 l1 X; I* \尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常．苦．变易．异分法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常苦．变易．异分法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。彼亦解脱。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

7 a2 L; I9 G, y8 W+ B7 S: u. X; I, R　　（二○六）
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! X. d/ Y1 {$ ]6 `" p如是我闻

8 n1 h) |9 W  V# K1 P4 A' ~一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦如实知显现。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现

/ B. n1 \# u. g& @7 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ t0 L) J5 ^% P  p  |% o1 ^2 [　　（二○七）

! q6 B4 v/ z* _如是我闻

一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

+ h" B' ?- q. x2 ^8 ?2 S9 b( O尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二○八）
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如是我闻
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* o6 j5 J( S) v- G' q- b一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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7 N' c) s! S6 c8 N% v尔时。世尊告诸比丘。过去．未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌．不乐．离欲．向厌。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 m# ]( C6 `0 G$ j如无常。苦．空．无我。亦如是说
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1 y+ [6 H, F5 s如内入处四经。如是外入处。色．声．香．味．触．法四经．内外入处四经。亦如是说

9 K# S0 v% |1 y  Q4 e9 s　　（二○九）

+ J: i$ I* q5 l& N/ U) L# p如是我闻

5 r; l$ @) }  L一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。沙门．婆罗门于此六触入处集．灭．味．患．离不如实知。当知是沙门．婆罗门去我法．律远。如虚空与地
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( \7 }7 U  L) P& V2 k时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集．灭．味．患．离

/ \* O4 z# p0 E1 t2 y1 [佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我．异我．相在不
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7 J  D, ?' i" Q5 `$ C+ o. J& K9 c答言。不也。世尊

4 v3 E  t+ e. T5 s4 [佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我．非异我．不相在。如实知见者。不起诸漏．心不染着．心得解脱。是名初触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳．鼻．舌．身．意触入处是我．异我．相在不

9 {/ g2 @  t. S4 T2 P答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。于耳．鼻．舌．身．意触入处非我．非异我．不相在。作如是如实知见者。不起诸漏．心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断．已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一○）

# b- r, i, i: F8 u如是我闻

* z5 q, I; Z/ y& H' @一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色．不见可爱色。见不可念色．不见可念色。见不善色．不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声．鼻香．舌味．身触．意识法。见不可爱．不见可爱。见不可念．不见可念。见不善法．不见善法。以是因缘故。长受忧苦

诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱．不见不可爱。见可念色．非不可念色。见善色．非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声．鼻香．舌味．身触．意所识法。可爱非不可爱．可念非不可念．见善非不善
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- Z3 A0 B  g2 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二一一）
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* _: C4 t+ ?& J1 L& p5 f如是我闻

. e4 K0 `$ z& ~, l( U: s一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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- F) j( U5 n; _0 d- z尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德
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4 Y9 r' t: u! h0 i  o  M6 |我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在．未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

所以者何。眼见色因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离
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, c& j( z: Y  C% c佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义

$ ]; t, @# w5 o6 l, Q, n复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持
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尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义

, q* _% n' v$ P1 c2 R尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳．鼻．舌．身．意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义
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尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（二一二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行

不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行
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为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐．染着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不染．不系着住。以不喜．不赞叹．不染．不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

* p2 ^0 G1 L  s" f- M3 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( v+ i5 U4 w. Q7 j: G7 u' i  i5 s　　（二一三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼．色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二．是名二法

5 n4 X/ Q. t1 c0 @& t, @  O8 l4 }" D若有沙门．婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故

8 B, G6 A0 \  h' q所以者何。缘眼．色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦．若乐．不苦不乐。若于此受集．受灭．受味．受患．受离不如实知者。种贪欲身触．种嗔恚身触．种戒取身触．种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。缘生意识。三事和合触。广说如上

8 B1 w' Z" p% q, B( M8 O; s: `复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。于此诸受集．灭．味．患．离如是知。如是知已。不种贪欲身触．不种嗔恚身触．不种戒取身触．不种我见身触．不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二一四）

如是我闻

$ S% S0 i) R! L* G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因缘生眼识。彼无常．有为．心缘生。色若眼．识。无常．有为．心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常．有为．心缘生。所谓触．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  ?! m: J. i7 W) E3 d7 P2 [7 v8 m　　（二一五）

( j1 S% A! s5 G1 v2 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& f" e$ q4 }% [2 M( l* O1 [尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法．说灭炽然．说不待时．说正向．说即此见．说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉
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佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色．觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法
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$ X) v/ Y2 N, ^云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然．不待时．正向．即此见．缘自觉。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
" i0 p4 J& b  y
+ t& I! m* n: w  }" f佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二一六）
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如是我闻
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9 D5 o3 g. p' Z) |$ G9 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念．深着。贪乐身．口．意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天．人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世．他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触。此世．他世绞结缠锁。亦复如是

2 w" G- w& q0 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, p" X+ z1 [( C9 d) w9 W  `& Q如身．口．意业。如是贪．恚．痴．老．病．死。亦如是说。如五根三经．六根三经。亦如是说
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7 V  U; n. _) g3 n( u　　（二一七）
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! K' {. p2 y: a3 C( c, D" ?如是我闻

" z# x3 g8 n. q/ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 y" `; w. c# |7 H尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水．恶虫．罗刹女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。声．香．味．触．法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫．罗刹女鬼

( t4 b$ y( W2 n6 ~( \+ G6 |尔时。世尊以偈颂曰
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　大海巨涛波　　恶虫罗刹怖
　难度而能度　　集离永无余
' V) c8 K: ~' o2 E' D　能断一切苦　　不复受余有
6 J. o2 ^) k, M" \% O2 W　永之般涅槃　　不复还放逸　
5 J) K0 r2 B# h* H4 Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二一八）

  B6 U7 K: T! L8 z如是我闻

1 M# F4 ~& g+ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹．苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说
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云何苦集道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名苦集道迹
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云何苦灭道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名苦灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" C% ~% E3 b' A! I7 C! A+ g5 A! _　　（二一九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. r" G0 k. t7 L) d& d0 @尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色．眼识．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名涅槃道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二○）
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如是我闻

% _; K, L5 ?; _- N3 `* S: X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( Q8 l! a5 c6 {9 \尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色．眼识．眼触因缘生受。若内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名似趣涅槃道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" D: Y3 l+ `& d* S6 X; o　　（二二一）
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如是我闻

+ b( I% W) r! t. P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹

0 ]" v6 b. C, A云何断一切取道迹。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 K! E' q4 I7 Y0 \+ E2 J& o　　（二二二）
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如是我闻

7 s$ o$ N6 ]* }1 e0 h/ w: d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 p' |: ^( j6 \尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法．一切识法。谛听。善思。当为汝说

云何一切知法．一切识法。诸比丘。眼是知法．识法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切是知法．识法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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4 z/ Y% y6 e  b+ W& u3 B& W$ E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二三）
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  X* `2 O# A+ R$ l" b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 ~+ F4 x, E7 S0 H" T尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不识而得究竟苦边。云何不说一法不知．不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知．不识而得究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 h3 Z1 V( F6 v　　（二二四）

" ]% }3 V1 n, I如是我闻
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0 r; N7 O3 q; f* f$ a7 g9 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 x$ p$ |4 z5 `' p& b/ [尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

; c! |6 K6 }4 N9 g" e" P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二二五）
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9 W4 \+ |4 Z( q9 d( }0 D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知．不断而究竟苦边。云何不说一法不知．不断而究竟苦边。谓不说眼不知．不断而究竟苦边。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切不说不知．不断而究竟苦边。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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1 I9 S% A7 A4 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二六）
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如是我闻
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2 v. G& v8 U; @# P5 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! h1 W! x" T' K; f' G尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说
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) E/ e' E, Z2 }# |- e7 v云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦不计乐我．我所。不计乐．相乐。不计耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是
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　　（二二七）
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+ q1 j/ S' d, D; @) l7 [$ n如是我闻
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0 @4 L# Z7 N. s4 R5 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病．离痈．离刺
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2 Y: N& @; S2 O5 _' ~+ x是故。比丘欲求不计住。离病．离痈．离刺者。彼比丘莫计眼我．我所。莫计眼相属。莫计色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦莫计是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

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3 j, i1 R4 e" H4 y& w( K. u如眼等所说。余一一事亦如是
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　　（二二八）
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5 \; {4 J1 D" z5 n# ]2 j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法．灭法。云何增长法。谓缘眼．色．生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名增长法
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* j  g4 n% s8 b% m4 d云何灭法。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名损减法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 S! D+ p, j+ t2 O4 s& D) b如增长．损减。如是起法．处变易法．集法．灭法。亦如上说

2 O0 t6 \+ a8 T8 T　　（二二九）

& `7 P; y) M! q- a5 |/ O1 B& C如是我闻

. T7 S8 w8 ~! ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。云何有漏法。谓眼色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。世俗者。是名有漏法

# _- W9 L+ {" m云何无漏法。谓出世间意。若法．若意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。出世间者。是名无漏法
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1 V  @* |5 U* p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 A+ M& r# x3 j4 ~2 T5 _杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（二三○）
4 z: n( j4 J* z- C+ d+ }! |
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ ^) ~0 D# P7 K8 g& X4 u9 Q1 K5 ^时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间
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/ O3 `; {( ^% p1 I6 ~佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集
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. x1 A  t+ R3 ?# r0 I三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如世间。如是众生．如是魔。亦如是说
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　　（二三一）
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/ x0 t# E) I# L- w) Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 Y$ M" r' ~& u4 r2 M& p! H时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间
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* E& R* z- H& T( b佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间
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7 j3 m& c7 X. X+ f9 ^, V佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二三二）
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如是我闻

  q, i4 g% R, d+ J7 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空

  x4 ~  J. C% k+ o' d佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间
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4 J* \1 ]* ^( B3 P, ^. W佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二三三）

9 M( D8 F+ L% F6 K2 A- K/ G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思

云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处

" `  u' V6 S& S! W& M" m! y云何世间集。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着
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; i! {) D5 d0 K+ E6 w$ A云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没
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云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（二三四）
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如是我闻

4 D5 J+ \, R# a6 K* [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅
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4 v& S% L- p; F9 f; Z时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者
, ]6 E- E# D& }
复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重．度世间

尔时。尊者阿难复说偈言

　非是游步者　　能到世界边
　不到世界边　　不能免众苦
. ~6 b- j1 I2 a! m( S6 W# ^% w0 L　是故牟尼尊　　名知世间者
, C% C/ c) y2 s8 p) x0 z　能到世界边　　诸梵行已立
　世界边唯有　　正智能谛了
　觉慧达世间　　故说度彼岸　

+ f% ?- ~1 r" S6 j9 V如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说

尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行
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* f% ^: }; Z, l+ @9 r　　（二三五）
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如是我闻
9 I$ d7 r0 V3 p0 v0 d
) l# ?# m: k" d5 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# M- T4 w) i  ]+ z尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住

' G8 S2 b, L4 `; I- {9 V9 X云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住

! P/ j) I6 p: _5 `/ i3 r; x* h; M* R云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集

+ g) N# G( g7 R% m; B: V- p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 a, j$ Y  n* V2 J2 t　　（二三六）
8 Y6 B; i4 E" [4 x
如是我闻
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$ i2 G+ f0 |. [3 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ `9 z5 \- u/ [0 U' B, g5 `尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。佛告舍利弗。汝从何来

舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来
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佛告舍利弗。今入何等禅住
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舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住
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/ B5 Q3 k# V  e7 b佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学
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6 g! p2 M8 {) X  }: e6 \若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念着不

- _- d+ [. Z' C; Q/ C# W) @$ d舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学

若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住

佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二三七）

7 v0 A* x1 s) ?, E+ D如是我闻
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4 C- ?3 _+ o0 U一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃
1 w2 n3 U! r) |7 K5 B  U5 t8 J
, i/ `: J' o& E. q: S. S佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是
3 W, H1 ?/ Q) G  m( A
, {: J) ^$ ]2 s+ M# T( Y& f若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触．不着．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是

7 m! I7 |: Z8 P- p& E* ?是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者
0 p: z7 V+ R( u4 n" c
如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说

　　（二三八）
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6 Q% W- j7 o% ^$ A如是我闻
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3 r5 ?& `) q, A/ R一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生

佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
8 J+ F4 _# S/ D5 T- C3 W- m
3 I- }! E8 |( K) u/ X　　（二三九）

如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二四○）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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* r) Q2 n4 O3 H0 [& _9 {3 _4 P7 u尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法

( w9 B/ ~- f% i) p! w  u" \3 P* h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! h0 C0 S9 z" i; G' K3 @　　（二四一）
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/ x9 a+ q* l  G$ V) P9 V/ `如是我闻
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- I; [) R' Z9 S; {一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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( _3 n, S1 N. c5 A2 }& O1 e7 u3 r尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸

( D- v" \6 {0 G" J* @愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸

/ C/ o5 B4 B( e7 b2 G- N! H愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
! \4 X$ u# t: M  U. s
愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
5 I0 ]. w5 [5 K  Z
# C8 B' O! d) {( ?诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人

彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法
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; o% C1 A% i* p6 f多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐

0 L7 }% Z  q5 Y5 J多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

; r; g5 C4 l1 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二四二）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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8 E, {8 R& j# D2 W" I尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说
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. \# B  T0 V) y! k. h　　（二四三）
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6 o8 ^# S# m, J/ |( |如是我闻
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8 M5 q0 W7 x4 B! B8 Q一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂

6 b9 T" j7 I8 k% @; }) P% x8 p尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( L8 B& s( O" p" L4 X$ ~
9 `4 _" w% X% A0 G3 K如味。如是欢喜．赞叹．染着．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说
9 h+ W0 `  s" l* x6 {
7 q9 D0 R1 L# |$ m如内入处七经．外入处七经。亦如是说
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3 K, A8 n" ~; L! B0 p$ A: Y　　（二四四）

如是我闻
9 v. X( ~; K7 d5 b/ F, V$ w
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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  p2 z; u" Z6 s! E5 `3 t/ @' x尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味着色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在
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秽说净说。广说如上
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　　（二四五）

  `+ ~, a' s  ?4 W3 w2 i如是我闻
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  P+ w% L/ A  l! Z/ P6 A6 d. Z一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落

& Z7 l5 E) {. @1 b9 f( R/ x尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说
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7 P7 [2 ]& O9 ?+ K5 a! n( W何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。欢喜．赞叹．乐着．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐着．苦厌。比丘见已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。知喜不赞叹．不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经

6 f# V2 \5 ?/ ^. @　　（二四六）
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8 p8 J3 Z3 j+ R( y: n% h如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山
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! J/ P, [, z$ B9 g尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食

; y3 S  u+ U- f尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意

$ P5 d' W* L1 T5 ]时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不
# a$ r# U. k$ t* M& ]4 v; U+ }
/ e4 M$ z+ U2 p世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为

魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘

* |7 j0 j4 b' U3 I' S  n复问。瞿昙。欲何所之

. K$ s$ L- s) I6 _) b6 |0 t佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼
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) M! f2 |: T4 \+ I) c6 }6 E0 P尔时。天魔波旬即说偈言

- |, G. ]5 A6 u3 _　若常有我者　　彼悉是我所
: G3 E" u- Y0 W  i( ^　一切悉属我　　瞿昙何所之　

尔时。世尊说偈答言
& E, ^, q* \& o; Z
　若言有我者　　彼说我则非
: _! ~% c9 w) h, g　是故知波旬　　即自堕负处　
; H8 H( R7 B/ \' x2 K. H. n+ Z
) L2 e+ b! y6 _5 q2 c- k魔复说偈言
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　若说言知道　　安隐向涅槃
3 U) N+ s; T  e: `* c4 c0 i　汝自独游往　　何烦教他为　
: k5 u* `# Z5 j! s& a6 n
世尊复说偈答言
2 D8 D. [8 L$ H% j
, ?; ^; L: |# S1 }　若有离魔者　　问度彼岸道
　为彼平等说　　真实永无余
" D! y- R* S) L! V7 x　时习不放逸　　永离魔自在　

魔复说偈言
4 Y) n( Z4 |) t* b0 G; v% Q5 _8 v
1 m$ O  i5 I' l" a9 G% G9 T　有石似段肉　　饿乌来欲食
+ ~9 t  V) }: J* X, i( M　彼作软美想　　欲以补饥虚
　竟不得其味　　折觜而腾虚
( N- q; E3 X* B) o# y　我今犹如乌　　瞿昙如石生
: w! _7 e# |/ }# S　不入愧而去　　犹乌陵虚逝
　内心怀愁毒　　即彼没不现　
4 c& B* B) r- O

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（二四七）

0 x; C8 J: w* W: C5 o如是我闻

0 I; c. h+ d( E9 {一时。佛住王舍城耆阇崛山
1 N+ ?) ^, _! W% M
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
2 Q1 u: w! k' U. h$ j) O/ y4 S& U8 s
9 G9 R; l% v; U+ H4 F* q& J6 S若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
  e! V0 S) }* K9 G5 I# \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% F5 o0 q7 C/ a1 h, u如习近。如是系着．如是味．如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说
1 m8 p; p& s, X) _0 J9 p7 _5 Z5 y! ]& |% v! j
+ h% q% [. K5 B6 u  f& a0 A1 g1 L　　（二四八）
+ m/ J* z2 ]- g: w5 S* x
+ q& Z: [1 h1 t, Q如是我闻

1 j/ W3 J' x  S- E一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园
% p+ k( T# O# E  v9 I: h& Y5 D' {
尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐

尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
+ P* c! Q7 A5 a9 m  _* B1 ^+ h
( v$ p# {5 U, {0 C尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答
% j* B2 r7 h( H, ?+ j: l2 G) s2 u
尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶
5 ]* N( @. O; T2 S
! Q9 S: b, h- o! @) e1 Z( M尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义
0 u& ^$ m: m' g6 M) p1 F
尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不

答言。有
% a% M3 _- O& t/ h0 p
尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不

答言。如是
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: S! @; H: i" Y" u7 d4 ~尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常

答言无常
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: Y# h" }6 U8 G+ k3 X  e% A尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶

答曰。不也。尊者阿难
/ h& X. a& k* C* J& ?0 G5 F  B
* b6 r  R  b6 l. Z" t( f尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

; o' e7 J8 ?+ w, a# k- F# B答曰。不也。尊者阿难

! {9 B, x7 B( @. X耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不

答曰。有。尊者阿难
6 Q$ m) _1 }5 T8 S( l6 v7 f! R
复问。为缘意及法。生意识不

答曰。如是。尊者阿难
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复问。若意缘法生意识。彼因．彼缘。为常．为无常

; O9 m6 E" ?- z: B& W答曰。无常。尊者阿难

复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶
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答曰。不也。尊者阿难

复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。尊者阿难
+ y! L% y# }) A2 t
尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ x0 t$ _! R& z5 A: l彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所

1 A& n% s3 g# c6 o+ T　　（二四九）
! t( }+ {8 S( E& M' P
/ M$ X  X% w5 f如是我闻

3 Z& e+ l/ d( w+ s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" O. O7 K8 W! E0 V5 M9 d尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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舍利弗言。随仁所问。知者当答
4 G6 ]. B6 @* @" ]- ]2 U4 Q4 m
) b8 q' l& b/ E  j8 n7 C2 h) Z尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不
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/ ^% d; r# E) y8 e) J: O尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不

. F3 v5 J* ]# W7 Z. P1 g# [9 ~( i阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶

阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶

; O$ V6 D" \7 u, k/ J6 ^尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶
# R8 u4 l1 d) ], m, ^
尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义

+ @2 z( S; c1 n7 H6 n) n) \0 @  h% X尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说
- U& {( \5 B+ `7 j( F0 P. F4 t! T
! z' v; Y+ _7 g/ K3 |, r时。二正士展转随喜。各还本处
) J+ z, W/ j. L' j! }
　　（二五○）
) ?6 a0 R) p( ]; b5 a8 f& r- w
如是我闻
% d' o( h: U4 C; c" k! a
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山
3 q+ U; J0 U7 V, E
0 _& H% U' h6 P8 W: A% F* B尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不
& D3 W5 X9 t" K& r6 t+ o
- @3 o' {' {; G' x尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答

' s5 R" O) ]& s" _1 S* S# T尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶
. J/ v/ d: k# i8 B
尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不

. h0 O0 l: L+ b) C" z, ]答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚
- H" Y' J; m( A9 a, q, U0 H
3 t/ s% P! L  y如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也
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6 L  j1 m- R4 W2 m3 x2 L. F7 n尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边
" a, {1 F8 S4 i7 I+ {# `- M$ C5 d
尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是

& K" w9 S) o0 N2 G3 m) \时。二正士展转随喜。各还本处
( _& q/ \- I( a* t9 Z
　　（二五一）

  y0 ~3 A# Z8 O$ b如是我闻
' D/ O$ `1 i' ^% y2 c. a5 @
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, e. B  N5 [: B
尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
1 z# |  F& R: a0 _' S! g
舍利弗言。随仁所问。知者当答

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明
" S4 q* g2 \6 S- y/ J
尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明

; N- B/ f+ q( ^: c尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明

5 M0 @8 Q7 \1 O0 `+ `舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明

9 [5 l6 M5 W+ F1 X时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所

qzx86

（二五二）
5 |9 H) c0 s1 A4 e3 }
0 Q  `8 v8 D" M如是我闻
+ y4 X- ?# H5 {
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 K! J/ Q  t0 N1 f( Y- C& w+ }
7 ]. G2 |3 U2 p- p7 N时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅

时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚
7 U& s& y  A% q& h
时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何
& ~9 U& M0 Q( d5 K
优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异

9 g' P6 D% U: ~& D舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异
2 [+ O+ R, q1 e  P( D" A1 |
时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟
* P1 k0 ?$ a  h" Z% \8 r$ ]
' F0 o+ ~; A' f时。舍利弗即说偈言

　久殖诸梵行　　善修八圣道
* M" d# v% x, M5 a" a　欢喜而舍寿　　犹如弃毒钵
! G1 z2 j/ A! y. a2 P1 d　久殖诸梵行　　善修八圣道
1 ^6 M7 O9 d8 l3 h+ i: H6 ^　欢喜而舍寿　　如人重病愈
　久殖诸梵行　　善修八圣道
/ A/ B, e" O6 N7 L4 N8 F　如出火烧宅　　临死无忧悔
# f# K+ |5 A$ t+ u$ E6 w　久殖诸梵行　　善修八圣道
　以慧观世间　　犹如秽草木
9 M' U9 k# X0 B6 v& Q　不复更求余　　余亦不相续　
  e% o* t# E" N
5 ^! c9 ~3 Z; J3 O* o2 k; J# J/ y时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟
* m6 k7 r8 W5 ^& x- W
佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟

舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句
1 ~8 A# _3 w" ?' D6 F  [6 [2 C. h* P) B4 C5 P
( _2 E# g% n4 I( _' T佛即为舍利弗而说偈言
. A' r3 g( T3 q+ k
　常慈念于彼　　坚固赖吒罗
7 [) m5 C9 g- _# q' _　慈伊罗槃那　　尸婆弗多罗
　钦婆罗上马　　亦慈迦拘吒
　及彼黑瞿昙　　难徒跋难陀
8 ?& I/ F& ]; e: O　慈悲于无足　　及以二足者
' G$ Y; W1 P3 ?1 R+ E0 O6 ~　四足与多足　　亦悉起慈悲
　慈悲于诸龙　　依于水陆者
　慈一切众生　　有量及无量
　安乐于一切　　亦离烦恼生
( X/ P0 y- u8 z　欲令一切贤　　一切莫生恶
　常住蛇头岩　　众恶不来集
6 [; o  j" H% J　凶害恶毒蛇　　能害众生命
　如此真谛言　　无上大师说
" Y( |/ G3 @/ r　我今诵习此　　大师真实语
　一切诸恶毒　　无能害我身
　贪欲嗔恚痴　　世间之三毒
  s$ f8 O1 t+ L　如此三毒恶　　永除名佛宝
) V9 l7 Q$ t3 W　法宝灭众毒　　僧宝亦无余
　破坏凶恶毒　　摄受护善人
! k7 `7 f4 t0 t. i! ~/ f　佛破一切毒　　汝蛇毒今破　
( \! c, ?6 V% E; M
故说是咒术章句。所谓
  C7 c% ?3 E3 E5 B) p4 O- q3 d
+ j- k8 `$ S3 _) V- D坞耽婆隶　耽婆隶　[舟*冗]陆波婆耽陆　奈渧　肃奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘闭坞隶　坞娱隶悉波呵

舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚

7 @* V6 X, b$ q4 c: C舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳

8 F' e7 W+ d$ X7 F7 `尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去

3 c1 F" m" H" n4 j% t1 M　　（二五三）

! m9 p' @* G4 U1 _$ P2 b* |* _如是我闻

. d, e& ~3 j. T! {+ A一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住
+ t* K; C0 \0 q' T9 M
/ n$ _7 Q- ?9 ~5 ]% G时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去

; P7 q8 F& U& x3 d5 }8 @时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法
) G( U5 @# C& r5 s. {
; \8 N5 D0 |3 x4 c" w: s毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食

( L$ q  o6 H. M9 r时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食

( N" H" [7 j% d时。优陀夷默然受请

时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时
7 Q( o$ J; ?$ o; l1 d
尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽．洗钵讫。还就本座
# y( j3 ^/ _) T, x1 f! G6 F- `
时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去

& k3 D& U, ?. }$ g如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法

诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法
) q; q( ~* g) u  q8 }# [! w& ]
和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去

诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去

和上尼答言。若如是者。更为我请彼
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$ r! @) g  t5 ?. y5 X( M5 x9 x诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不

优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说
3 e1 K) o' i9 g0 O2 M$ b1 B
彼即问言。有沙门．婆罗门说苦．乐自作。复有说言苦．乐他作。复有说言苦．乐自他作。复有说言苦．乐非自非他作。尊者。复云何
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& p. r3 s9 I/ u9 v! h8 i尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦．乐异生。非如是说
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婆罗门尼复问。其义云何
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优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦．乐

优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不

答言。有

: V7 y" S  d* [/ k有色不

答言。有
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有眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不

答言。如是。尊者优陀夷
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优陀夷复问。有耳．鼻．舌．身．意．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐不
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答言。如是。尊者优陀夷

9 b! }) K' d$ o: s' H6 V. T: d, f优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦．乐
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- t/ }1 j9 Q7 A# O! C婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦．乐耶

优陀夷答言。如是。婆罗门尼
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婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭
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$ _; I8 e4 p; a3 O$ X/ t优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼．一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶

答言。无也。沙门
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如是。耳．鼻．舌．身．意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐耶
0 R3 g2 r+ y6 V5 T( y) x
答言。无也。沙门

( i8 R# q7 K+ \1 G& T3 T/ S# [! n如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦．乐．不苦不乐灭

尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法．得法．知法．入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛．归依法．归依僧。我从今日尽寿归依三宝

/ S; C* _! a( X1 x3 s尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去

- `' Q: J. t1 b% z　　（二五四）

如是我闻
! f' F, h" l$ V1 j5 B  K  m
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 S  X) W: o9 m- @1 g
  i. P/ O3 Q7 i尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法

, A. ?6 _/ a0 f- V, C时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福
: r: l+ F' Z: l( K9 `
尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝

是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝

! M' H! u- l- ]二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面
, i: }3 Q. Z: s/ Y9 U, P
. q! s1 W8 ~/ _- Z( c$ t1 a/ N& ^" X尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶
+ I; H9 y/ h5 i' S- x) K
时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊

佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不

答言。如是。世尊
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复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不
4 K: d8 F4 W% [7 b2 N9 B
7 g6 p3 M% ^7 B: W" u" W答言。不也。世尊

复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不

答言。不也。世尊

: P! E, U: J2 X- W复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不
1 L1 M# z- p8 L1 l: K' P! I8 ^
答言。如是。世尊

* n6 M+ v3 f2 j佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着．莫放逸．莫取相
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时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 s# _) ^8 e5 {5 j  y) Y" A时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉

( `! y6 q1 ?! F' R* X1 p" C尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊
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  ~' b. _+ y* z! t% }. A尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱．离恚解脱．远离解脱．爱尽解脱．诸取解脱．心不忘念解脱
3 ]. a( c. ~8 q! i
世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪．恚．痴尽。是名真实离欲解脱

若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪．恚．痴尽。是名真实解脱
( M$ ^; Y0 k4 W' b5 H8 [4 G
; h0 Z: k* [/ h) n7 |2 i若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪．恚．痴尽。是真实远离解脱
. S# n! w7 ~, O! X3 p+ D- b
贪．恚．痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱

8 C8 z, O( \+ o* r% V$ m若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽．无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒．无学诸根

: C5 E7 X, N1 {* b' }6 e2 `* ?若眼常识色。终不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触．意识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断．不坏．不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇．不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱．慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭

3 S- }& f# V3 T尔时。二十亿耳重说偈言
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　离欲心解脱　　无恚脱亦然
/ z+ b, z) ~/ [　远离心解脱　　贪爱永无余
/ s4 a4 P8 z$ _9 R; [" x5 @　诸取心解脱　　及意不忘念
7 O5 U4 z* V+ o; R& P( N8 o5 a. t  q　晓了入处生　　于彼心解脱
# W; G% k0 u1 t2 E0 ~$ P+ N# c　彼心解脱者　　比丘意止息
　诸所作已作　　更不作所作
　犹如大石山　　四风不能动
　色声香味触　　及法之好恶
. {+ \) B  Y9 p2 @, f　六入处常对　　不能动其心
　心常住坚固　　谛观法生灭　

2 M4 n4 P1 C9 B5 ^尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去

/ X& l4 B" e/ |  K尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减
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qzx86

　（二五五）
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5 j' l! r# E  `8 q如是我闻
0 r/ v* V8 h' r
2 J# ]# H* x  u' i- h$ ?一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法

尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅
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时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法
6 c0 V) e0 [* A' b
时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声
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3 r8 g, j& Q( w9 U7 a" @诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止
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6 I. b) B% d% f4 Y- V; G$ n于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听

诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受

尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言

; l) c" w8 v0 ^& l0 z9 W; @　古昔婆罗门　　修习胜妙戒
　得生宿命智　　娱乐真谛禅
8 J% Q5 D2 F3 J/ u7 I( Z3 Y+ Q　常住于慈悲　　关闭诸根门
. C% F# I6 B5 i  {9 o: f% M. f/ [　调伏于口过　　古昔行如是
: [7 J, L- P8 v  V- Z2 U4 G2 ^) j; m　舍本真实行　　而存虚伪事
- S) ^+ G: y" j: |6 i/ v3 D9 [　守族姓放逸　　从诸根六境
　自饿居冢间　　三洛诵三典
　不守护根门　　犹如梦得宝
　编发衣皮褐　　戒盗灰坌身
9 f% C1 f, y8 d2 P　粗衣以蔽形　　执杖持水瓶
　假形婆罗门　　以求于利养
2 j( t- ~) @* v1 u4 v( N　善摄护其身　　澄净离尘垢
　不恼于众生　　是道婆罗门　
9 c, i8 o" P- ^- J* y
尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门

鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门

诸年少言。和上不信我言。当自往看

时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不

答言。到此

少多与共言语不
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4 [$ j, E) x2 {答云。与共言语
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鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是

, ]. W2 I2 e- O摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门

% @" g3 i$ a% x8 w& x" Q摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故

婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门
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* N0 S& u8 b5 e" J摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门
. }9 n4 N. w* ?0 s  j
婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是
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- i! f! E  h. J' Z) g; G- i! ]) f" A鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门
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摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义
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* b! u4 O8 a, ]; L5 k1 u多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是
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鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家
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/ w7 |( q3 c( w  \( Y3 d摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时

时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去

杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十
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: e/ }" k5 r% E3 j. p1 b　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


1 D7 S9 O  W3 |3 D) R3 ?9 R$ ?　　（二五六）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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/ \# w* l& N. ?8 G! P时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

2 X& R' O$ W1 S2 r7 O1 d5 y& W时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不
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舍利弗言。随仁所问。知者当说
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% u2 \) d. `& [1 E" i8 F5 ^/ [. E9 ~摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明
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舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明

何所不知

+ g' S' k8 Z8 e谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知．不见．无无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
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  P. t% G# c9 Q! W. H又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明

舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明

8 O/ L) E1 \0 `又问。何所知

( e/ W9 C7 F4 A: Q谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
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) }! U: x( z% ^  N是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处

* {( Q. X0 `  u8 k' e, [　　（二五七）

如是我闻
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+ A3 ?( p. Q3 D& j9 r: Y2 a  b! k" f& c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

/ ~: n% J% I6 j& K& T* G2 @0 y+ Y1 P时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面

时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不

舍利弗言。仁者且问。知者当说
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$ {  S$ L, M. [7 n摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明
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舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明

何所不知
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谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
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又问舍利弗。云何为明。谁有此明
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舍利弗言。所谓明者是知。知者是明

又问。何所知
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舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
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是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
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2 \2 o( }) K! \8 V+ H4 J' A- o　　（二五八）

如是我闻
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2 p1 r2 @; w/ z: n" M$ J: S( ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

& Y9 P4 |7 ]) V9 I' u舍利弗言。仁者且问。知者当答

时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明

4 c( J- n4 j! S0 u舍利弗言。不知。是无明
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: J$ A" d  z3 i4 c- g不知何等
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谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明
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舍利弗言。知者是明
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为何所知

舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明
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6 O& O/ H( s; g1 x2 r, {! {时。二正士各闻所说。欢喜而去

　　（二五九）
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) L/ x, d) K  o, K. F& k7 N% d+ ]" W  n' f如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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+ ^/ y5 ~; s. M摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不

3 q6 Q- u" r, A舍利弗言。仁者且问。知者当答
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" W% D: j4 G$ x+ j时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法
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" F, s! q/ }! s& M舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证
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  H+ H1 A' B/ _8 A1 `% k. l又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法
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5 _  x, o# Y9 P1 _舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
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摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法

6 T7 q  D( F! O8 n6 B舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证
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摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法

舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故

时。二正士各闻所说。欢喜而去
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　　（二六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
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时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
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阿难言。仁者且问。知者当答

/ S( P, K% d1 s1 Z7 f舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭
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9 Q! T, p- X3 v4 G2 ~% v2 a+ y阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
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5 @9 a6 L7 i# \( h% Q7 C% @" C% f舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭

时。二正士各闻所说。欢喜而去

　　（二六一）
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如是我闻
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$ k6 j9 S; x' _# ~+ P一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园

时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常
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又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
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又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也
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阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说

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（二六二）
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4 L  ?& h' E1 B. H3 _2 w+ I$ V$ q如是我闻

+ s; w* K1 L: y' U# I, e一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久
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  a1 k5 X. j2 A1 S7 H& T时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。我当如法知．如法观

. Q6 g" W% ]7 E2 v时。诸比丘语阐陀言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
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阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭

% d3 V* }2 g: D$ F阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。第二．第三亦如是说

阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法．见法
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时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
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时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法．见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受．想．行．识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂．不可得．爱尽．离欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法．见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法．见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法．见法

. A* {' @8 n; t. r时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受．想．行．识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说
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时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心．得踊悦心。我今堪能受胜妙法

1 q) W4 K* U7 @尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有．若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受．不取．不住．不计于我。此苦生时生．灭时灭。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭

: D$ F& d. M9 [+ \+ S尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．爱尽．离欲．灭尽．涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法

时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼
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时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处

　输屡那三种　　无明亦有三
　无间等及灭　　富留那．阐陀　
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（二六三）

如是我闻
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一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落

尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜．以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故
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3 S+ J4 J9 W+ w& A. M4 e0 E如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故

如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如巧师．巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现
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如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断
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3 j8 @0 P# g. j3 q如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚．使．烦恼．缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处．正勤．如意足．根．力．觉．道

/ w8 H9 D* q6 k; F2 n: {说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 B! C2 V  O, u　　（二六四）
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7 j( \* m5 ~! ^( l7 E% w如是我闻

6 K3 g- j/ m2 t8 D; @# A8 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶
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是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常．恒．不变易．正住耶。如是受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶。今日世尊。颇有色常．恒．不变易．正住耶。颇有受．想．行．识。常．恒．不变易．正住耶

( ]8 T4 s8 S: t  x! E& Z& ^1 ^; j尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不

. ~/ h( H% R/ A  E6 T! `9 j8 A6 U比丘白佛。已见。世尊

比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常．恒．不变易．正住法

- ]2 b7 ?) W# m) g( _' y* f) O佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜．无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝．象宝．马宝．摩尼宝．玉女宝．主藏臣宝．主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威．不迫。以法调伏

  J' y6 B* W2 K4 d- j) u灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝．晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至
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+ `% J2 q3 P- |" z# ]7 z& r4 W2 B灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首

* a. M. h2 {/ z( v0 W; w7 l6 z( ]灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车．银车．琉璃车．颇梨车。师子．虎．豹皮．杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首

灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首
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* c. ~& r8 Y% b& m, P) O1 c3 G灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金．银．琉璃．颇梨．摩尼琉璃。由诃而为上首

5 |1 d% C4 ]4 J  O6 E比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金．银．琉璃．颇梨。种种缯褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕
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! L" m% `/ x, Y+ @% y& Y- h) d% n复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣．刍摩衣．头鸠罗衣．拘沾婆衣
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8 q! l) x) R" Y5 G: `复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女．似刹利女。况复余女
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3 J# B, ?2 e/ A0 _' u7 m6 i复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观
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比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭．过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离．断欲．解脱。比丘。色为常。无常
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( q5 W" b2 m7 \$ n比丘白佛言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
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比丘白佛言。是苦。世尊
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) C4 q+ t1 C) u( W! f比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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如是受．想．行．识。为常．为无常
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4 h5 v% c3 o  m  g比丘白佛言。无常。世尊

若无常者。是苦耶
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$ v6 ~* g! p& K2 O: n比丘白佛言。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来。若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。比丘。于色当生厌离．厌．离欲．解脱。如是于受．想．行．识。当生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信．非家．出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ B- O1 k4 Z, H+ B时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉