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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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' a, c& S# y0 l+ Q+ N闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; b4 M  F- i$ n  p
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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" H1 T  H) j  A) v, X+ ]诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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2 i1 C0 Y( }' n& P0 Q/ j) @世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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& ?9 ^+ }7 @9 W3 i& E* E0 E比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 X4 f1 y9 }' [9 k2 m

1 E$ l6 E5 |0 n) {8 Y& @! I  (四)
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, |" j7 \! C5 L, B1 t% E8 [* x" S闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; C: \8 t6 W6 u/ J

2 d) N3 J& O/ z9 S0 X尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报  h2 u7 [  ~" ^# ?5 ]  l+ Y
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎" M- i: V/ N, @9 K( t# P. ^- ]

1 u4 K, F5 {$ }) j世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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( P. _/ l- l9 I- i4 G) Q尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱7 o: V% s2 A! v/ e
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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" E( [- t0 H8 m' s尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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+ S3 \$ |$ V& v" i+ h- m$ k% [* F阿难白佛。是毗罗先长者家! Q, ~/ h# t& y& \& {1 D
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新* H; r4 i/ V, _9 j4 a

& q; N7 p$ u$ t阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎! a! J- ~0 R5 s$ ^' V2 r* C
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎7 \/ A; o2 a/ O! l8 I" F  M
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱+ b  D0 g( d( E6 F5 C

; h; q$ g& V. C( l9 N- O' ?+ N佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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6 d2 h( y/ V; P! p% e" _0 G尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中' s' _. |" ~. {( H( k

' k  ]7 Q1 s! x: _  w; ?长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎% O3 I( w; n, X# E' ]
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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6 W  V4 }  q- G, A长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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$ T( j+ k, R, c长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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+ H$ H$ S1 I& g3 b9 U  g9 c7 g是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家* i( B% ?6 m! W" L) b/ O

# j8 E! D" e# e/ r长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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" ^% O# X# o% h" {( O( D2 ^阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道# ?* R4 [. C% }- J4 {

1 l2 B* m" T1 ^! h" r( K" k2 k佛告阿难。汝今躬可度此长者
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, B! T5 W0 l8 ~7 C是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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; G0 G8 u+ S+ p( N% V2 q% Z是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中0 L% @# j% D1 w

& l& V% k+ f3 [2 ~& T/ V8 R是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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3 i! y, u7 T- f0 Q世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处8 A: h! v; E  ?' g3 n+ p5 b

1 `" e& Z' @5 R, u: S' Y世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故% K5 c; n+ i7 p7 U- `0 b
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不: B& b) O$ g6 A/ T

/ S0 G1 X7 S; _2 A% M/ P8 y+ m阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。; C: I9 c9 w/ k8 G0 j/ m8 v
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学/ l, _. F5 f. r3 i# b, g, N

6 C4 p" \" ~% G4 h0 Q尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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- ]. C& `6 G7 c( R( Q! e! t& b" A& {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 D# X3 T+ r5 q. h! h9 ~尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之; ?  n5 p: h9 g& B" p' F; `

: W6 w: K: u* C% _& c  f) f比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教, O3 T, k) ~: X1 j1 `
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断9 p4 i) Q! H, Z7 [! o

5 Z) z1 _& [* d彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之% z3 Z4 I0 M/ w; U6 Q" b
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道4 o" O( S) C! `+ ^; K
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又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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' M, |& v  T1 r彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之0 e8 T: ]% T; G8 S

% H! m+ o' L8 E: D% P7 {彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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( w9 |* I; A+ Y2 d) }. Z彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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, N4 o  i- W( _# K' G彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断4 F0 B6 {: k. ~8 X4 X. z- V2 D

3 z. X, L+ q, p" ^/ j彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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# ]* |* D  `3 X! @% F+ B彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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* W6 M$ s7 ^7 u云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断3 t% M" f2 O7 Q6 _1 D5 ^! m; o

# d" p5 h- o6 `) J  o& i' t) Z2 Z彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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5 W3 @) p' d6 t" O  C3 p: I若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教! a, a7 j5 a  B( `, k& a8 g
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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' w+ ~& ^& Q1 G  l; s3 R    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
9 E% o( Q; Q  r; N. K* K4 g0 _6 B1 c  O4 a" C

, N+ G% P3 V. h. p& k" B" A  七日品之余
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6 T$ B, L# J# i- h# ~, J  (七)
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' M' F" X; [4 e& X闻如是
! J2 E7 c! l. Q6 h) P# q; V+ J) z' l) x9 F) K& ^9 w9 h
一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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0 \4 Q' ^! r& Q# I时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之! s% Z8 ]- s; M/ T* }! \
7 D' e9 K/ o. U0 C( M
世尊告曰。可得增益功德
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均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计/ e% |& q9 f! T! J9 t

( u9 _" A8 N6 V复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计# D1 [! ]1 A! H1 `1 S% Z
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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5 P! }6 g' }5 X$ s, h复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量* t/ u+ y& a9 M* a

. Q' {. M* D1 ^9 z8 d复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计, U1 t$ s/ Y; V6 e/ r* J# a2 k0 y: T

* v0 n4 M6 F/ X; |1 `复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计& ]6 P$ c0 ~- h( I

% E. h& h- @& i( D, |复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: w& _: ^/ m( {% j3 T! g
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想* D( r, F' [5 T+ Z9 U' h
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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; G! T2 e. k. f8 y7 x& ~0 X比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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" K( H: O1 l1 v# s! P2 B世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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* K# z  D3 u! F& j比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想# k& X* V* x$ u8 }
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世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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! ?- k( {( c2 A( b8 y6 w8 I& f; d复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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7 i+ ~4 L4 X! w8 Q. E尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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2 q3 m, K* u( o4 R1 S尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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1 f2 x! D, k! W  f( u* M  k' ~# G世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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7 u3 Z6 ]( w; t2 |: A: q, z# P9 ^是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学2 Q% ^) h& u6 w3 Z! P  k3 x; d% q/ n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, x% x6 N9 D$ j( n
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  (九)
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- L) c) w+ @2 S5 F# Y闻如是
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  j" M4 ^" k5 R) T, s7 d4 u/ I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) F. y5 F8 ]; P7 d1 n尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯6 R# M+ X2 y8 Z2 F

$ p  i3 C6 j1 q! E是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过0 i6 X( s: x  N3 K$ n
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王1 |+ Z  r  {* q: C8 J& u& J

/ U+ `3 \4 E/ X4 M尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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尔时。七人与天师便说此偈
* l2 B. `; p  R% Z- {& d8 X9 u) \# q& B+ o8 D, S
 为天干沓和  罗刹鬼神乎
$ z/ U: a$ P3 h0 s 是时名何等  我等欲知之 
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: `2 n* Y# _; v; ]; i6 F是时。阿私陀师即时报偈曰# _. p3 R7 x0 ~

# B4 O5 m5 V) y2 [ 非天干沓和  非鬼罗刹神. b! C! v! A3 S/ A* J
 天师阿私陀  今我身是也 
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王$ P% o& S+ t$ f9 J7 C
; K/ N" a( z$ N  D0 {) C
是时。天师阿私陀便说此偈1 n+ I3 @( k) j) s

/ ~5 n- D  L% O" r0 z 心内若干念  外服而粗犷
' z6 O4 Y1 Q4 | 但勤修正见  远离于恶道
, U  r* |- m. G. p7 {+ b 心戒清净行  口行亦复然
! o3 B9 W& C& {, a 远离于恶念  必当生天上 ( ?  u; i  H/ m  @/ H
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之5 H( y9 ^: f! N9 v; o6 }! [8 j

) G  b# l; x" P* n尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止1 n* X  ^' N: g1 o) L1 m, x/ Z
+ G* b8 J- Y. N, N. A# \6 Z. y
佛告王曰。王宜知时" j% R/ B- }& W
9 q/ ?* Y0 R# M
尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去1 L* Y$ C5 P) ?* e2 s
) ~. U8 T6 M8 k+ t0 }) ], }) |* e
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)+ A7 _4 }% y8 u2 Q% o' o& p  h: e

4 p# C- G) u# F# k3 a: c+ s闻如是
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& ^6 d. _. B. {+ q9 A+ j3 v一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱7 Q) \1 c; M4 u6 Y) ~& Y* {) q

. D; @7 C2 |% ?) D尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论5 M3 p' x2 d! c
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳4 q! u) M9 R0 E6 \3 C* {
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止# I) B# W! z, c! S: h% u8 K

! I5 ?- Q, \& z0 a1 `5 n尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去' @8 O& X$ j1 }& r+ |- B5 `
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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+ Y* y# \( v, s3 ^+ [2 c世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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( \* _9 i# G) V; j是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎( b& A8 B0 f0 Y' D, m0 ^

. Q( A# v' O- x% @是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳' e7 p. k5 @) y0 U" `
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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6 n" i: I3 ?& R, l$ i时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义8 ^# |6 c$ V5 T  P0 u
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计* M) i2 J& G; u; G& |; y

' y. \8 p0 Z5 r3 r  m1 A* k9 ]若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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! c% @3 z& c$ H& G7 b是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之- c% p! |$ R; W# y, i+ }# i4 {) f
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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, R2 q' [( f) t% o, Y. }) o+ ?尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行; Y( s9 A" B% D! @3 L) C
3 [( d7 v; k9 s) O# O
佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行% |0 O6 L* m) s7 U* i
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- {/ V5 a& U. V& ^$ d7 z1 Y0 w

9 m$ {" Y9 Q. ~5 s' H4 G& j  增壹阿含经莫畏品第四十一
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1 W: J  O; v# `, U8 d+ n  (一)
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闻如是
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) n8 o3 E  s7 \: ?4 l0 j0 i3 ^) P( _一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处* e( h0 e  U5 H6 }7 c
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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& n5 Y% g8 T; ^, _4 L, i; _我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃/ h& q$ s- n$ u# e: q  d5 O

; C- c8 @$ i1 }我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐& p( S# w( G: g4 T; M$ v& x1 D

8 I4 {; }6 H7 R( a" Z如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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2 q( j" G9 D+ _% g1 F" Z: [$ p摩呵男曰。池水多。非一渧水多也( I4 V2 o: y  \7 X- [0 O
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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" w; }6 \( d; l6 |; C$ a; I尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去  c! @$ ]8 }; Q( J7 Z
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
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5 R2 j$ m  o8 _# @7 o2 ~一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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' h) D3 B$ K+ E7 ~是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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* E# u, X8 g, ]' e/ X0 }5 _尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐* W) f: l2 i7 F5 {0 R

# v0 H# M9 a( ~0 z% Y那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
( I$ c( O& {6 o6 m  c" _, P* A- J* e. B3 u8 A
婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐, k* k) H) F* o1 J
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎, o6 f& S7 e' ~: N& h
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根3 T  y9 q1 z6 N0 v3 \
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈3 R: t  G$ @+ i
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 药草诸咒术  衣被饮食具
( F2 O! C* n3 I7 A- E 虽施而无益  犹抱身苦行6 A/ Y  J( W; |9 a
 正使祭神祠  香花及沐浴
) [) X7 D! \* S, b 计挍此原本  无能疗治者4 U4 g: b- M- C" c. n
 假使施诸物  精进持梵行
( B  R1 q( `2 c  w 计挍此原本  无能疗治者 9 o+ m; q& J3 v! G$ j+ {% z# \
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是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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* v  h1 b, }4 E* x# B是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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3 F0 n- _, S' H0 ?% l; _ 恩爱无明本  兴诸苦恼患
+ S+ U# K4 G% e! l6 b4 w& F 彼灭而无余  便无复有苦 
9 k! d: p, Y9 ]; Z% n( G4 ~1 Q
8 y+ T0 u! o" p! j是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
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" I# V4 e7 h: M 虽老不极老  所行如弟子
/ J0 n. g$ F( G5 d  O7 y  h3 h 愿听出家学  使得离此灾 
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是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛4 {0 g3 S6 D7 G" F: p0 z

9 d, i* r, ^' J$ c, Q* I是时。尊者那伽婆罗便说此偈, m* h6 }% Y3 O7 I
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 除想勿多忧  不久成法眼4 s" d6 L9 F' L# [( l% ~
 无常行如电  不遇此大幸
; n- H6 B$ G4 _! M1 B- h 一一观毛孔  生者灭者原
: S5 @+ ~2 o( {9 z% x 无常行如电  施心向涅槃 5 `* I: D1 }, q+ U+ w( r
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈0 a! J: _# r4 U4 P& P/ _9 n
4 o0 c1 v* i( ^, U
 以得具足戒  在彼闲静处3 l8 n: b6 U- L& l
 得道心无著  除诸原恶本 
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现$ r# Z9 O3 i% N0 m! P4 _

2 N* Z* P4 ^; B+ A尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
4 _% D( H; v! N4 {
' l3 R3 e  x3 F0 K! d$ \- q  (三)  ]: y  l. [: x. V# ?2 p* w
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闻如是
, [3 r2 w% H, E
& Z) I* w  s2 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, ?: {+ V1 M) c0 V) {: N8 N/ t( e尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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- Y! }( u9 @2 L云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善- I- P4 A+ t* j* m7 Z
* V+ d' O1 N6 r$ L
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: T5 k( B; o5 ]) {% q1 ^  (四)
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闻如是5 [$ S1 a) V5 U( s. ~' ^

1 E8 @$ s% e, L# `6 h# a& F一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化- T3 ?- {' R: \9 U$ a
8 q: m: k7 K* ?' v3 }+ s, N$ f1 W
世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
7 d* `/ X& h6 X" ?5 Z7 D. R4 ~4 v3 v1 j
诸比丘对曰。不也。世尊% W2 y8 _; B+ x: y0 n3 N

% A5 b( O+ |+ O5 i$ B尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
4 x" v, C: e% [# P
! Y: v/ i0 f. _3 T3 F; A5 E尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
, }. N1 A8 }! a& u  r5 f- d0 H" z& q% K" U, u" Q+ q7 s! w) ^
尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊0 E1 K8 T$ M* V+ Z* D2 l
& o8 g0 U4 d9 p% o7 S" G$ b+ b
舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之. I9 B0 X8 g; k1 n6 c/ j& o/ b
7 X- X# B; X% {. v; }! E
诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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  I  f6 B$ j, _1 X( H% }是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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6 X6 h) e& y4 d是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法3 F6 E5 c$ Q: r# o, I

! Z9 K" W; a5 \4 g是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之; w* E* _# O3 Q

, R$ x: j; ~9 H/ u. C7 d. s4 A舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱3 `7 \+ b) R" O6 G1 w  V9 E
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑6 z9 w: [  K- ~3 H0 r  w
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是) n' ]+ B$ |9 c6 k: @/ v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食+ M5 m0 [6 J8 a- g) ~2 C
3 O7 }5 z4 t1 t( f+ A3 [
大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱  t4 Q, p, P/ m
' ^& u; Q- Y4 X& _2 }" l% a  @
世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保( a  _6 S5 }% o+ }+ p' R

# c0 x9 A: h) I7 K2 ~( D又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失- P0 q" V( ]: \. v
: q$ p' N* f5 y$ K: |$ H1 Q: g
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累6 q0 ]5 c1 k- _* H- z
- V+ Y( l" N' i3 b+ k6 u3 p
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减" r  d8 J+ L8 @- [% p, O

. q) I: A8 Y1 n- i尔时。世尊便说偈言& \& S( c2 v' `2 S# @3 ?% [' i! m
1 U& [2 s) K5 m
 一切行无常  起者必有灭
2 M. R$ I2 o4 u( B6 E 无生则无死  此灭最为乐 0 J: U( z  j7 m* V! r2 k( R

" F( j1 M7 o5 A- }是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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( I& I; K( a& h增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六! m+ i  T% j7 h+ s* o! R
) g' p2 |# [% g) E+ ]8 o0 Q
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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5 K9 q) ?. X. I4 }  M" |! g( v3 a+ `8 M" L, `4 G
  八难品第四十二之一
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  (一)
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1 a* [; \. P/ Y( F6 K- V2 K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 q/ G: q3 R3 n/ F6 s8 }尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
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若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难) E0 c" }' w( D8 p4 V3 o
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复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
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% V1 c6 I! K6 y+ M8 \3 z+ L复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
+ y& I; p- t7 z0 s/ i6 [% N
% u; D# O# N7 B+ u( l0 [- b) q0 o复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难9 d8 J+ Y: S* i. d
, c" Q% l* R) |$ A; P
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
" D( h3 v$ x5 R6 v! r
) D3 G9 |/ r$ n& k0 T若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也1 y" L3 Y+ z" W+ p0 G, d# ]% k

4 ~; L, O: N( L: s6 _复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
! h4 |1 k3 L/ j9 D
( ~9 |1 {  T0 q& a: A4 J% L1 c于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃8 q% L4 T0 v& `; v3 [

! x4 K1 a9 E9 i! F尔时。世尊便说此偈
. x6 W' K0 Q6 J1 |0 V- L/ k" P
: {- q+ q, s6 C8 d+ [0 u 八难非一类  令人不得道0 B' t4 U$ D$ Y
 如今现在前  世间不可遇+ f. s% Q1 s7 [* H# g" `0 q
 亦当学正法  亦莫失是处
' D- ]- p1 {% H! a5 O9 W! m" S. L 追忆过去等  便生地狱中
# n$ Y% O- M3 l8 w3 D 于是断无欲  思惟于正法
; ?: o# }- g1 o* v  r 久存于世间  而无断灭时
: i$ h0 ~- z# E1 f! ^7 ^ 于是断无欲  思惟于正法
8 H7 C) g" i1 }  m 永断生死原  久存于世间
1 u) o1 k3 r: ~  X1 ~ 以得于人身  分别正真法
9 i6 ^. N0 j- j' u 诸不得果者  必游八难处
1 \4 T6 {, x$ L  K- l# @, _ 今说有八难  佛法之要行
, F3 [! h3 ?4 P# _: |3 s 一难犹尚剧  如板浮大海
+ q, O7 Q; r9 v  z/ v5 P' y5 w 虽当离一难  然可有此理
; M/ q: X! x/ M9 v2 {0 O3 r 设离一四谛  永离于正道1 S0 R3 e8 Z8 b& N% T; C# @
 是故当专心  思惟于妙理( u. X7 L* N. M: Y5 l
 至诚听正法  便得无为处 / v2 f5 ?- \2 W. A+ R, R' T
1 ?( v, F' H6 e) u+ V# k, S
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学7 \7 L9 a& T3 H- ]" u2 k2 W& F! A
; A, V8 c2 R8 [4 T( ^: G4 @4 M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. d# l' E: e2 `7 c6 k: M. Z" U1 p' s$ `# V# ]9 Q
  (二)
7 p8 O5 S& P1 K+ ~1 }* U" @9 }9 y$ O8 P1 _
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, ~9 u! N3 V* }6 {
8 U9 w3 F) g# P4 n4 s; ^" N8 c$ @  l尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
* i2 F) \) G& S  X
, t; y, e# o4 g  A* i尔时。世尊便说此偈
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 还活及黑绳  等害二涕哭
# w% h# b; m6 D* n. _% v3 J) B 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
# r' d) e' M; K( \  Z 此名八地狱  其中不可处( P3 S+ h' w2 R4 D' e
 皆由恶行本  十六隔子围" q' Z5 V2 w3 _
 然彼铁狱上  为火之所烧+ \+ t. K2 b3 X
 遍一由旬内  炽火极热盛; p6 U' a" `" s1 p3 f
 四城四门户  其间甚平整6 T! X" H) l: h3 K: d0 x
 又以铁作城  铁板覆其上 : e6 t3 `+ P' Y% f3 Q
3 d: f8 q5 N% ?2 P( I4 Q
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
. I/ A! G( W# t* I
' w1 h1 ]8 K1 e复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱4 _0 M: k; M8 Z& }

, i% H' j+ v  v/ C: K复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱) \# M2 u. Q1 h) N  f

8 i/ C9 Z8 x+ w$ p3 Z复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱3 n9 d9 i# y2 M  ]
( Y: _( J8 d6 Z6 Y: \
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
; S! }* y( ^9 _$ f* o: D
+ Q& F: R4 H9 k+ [5 t0 r复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
( U  n" D% d& R# h$ k
0 g% T) s/ L4 J8 \2 F$ V+ s复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱' t; t+ ]# x& i+ A
7 H! J8 W% [2 x( H
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱& q; L7 u: V) |! K8 M
$ b  w8 G  H# ]; P% O  u# d4 f
一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
+ U- v* w5 ?* s- D) A) D& E+ v, B
5 f! e; J6 Y/ f) R+ [3 X" Z是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍: T8 c; e1 B. r( O
6 D& J0 L5 D9 r9 W
是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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) c. ^; J8 P4 [是时。世尊便说此偈4 Z) u# M9 `/ H& P
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 愚者常欢喜  如彼光音天
9 O) Y4 k$ R7 \8 F0 f# o 智者常怀惧  犹如处地狱 
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0 X; _! G% s) J- _7 Z是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
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  (三); |8 k+ w6 u* Y7 @$ p. a9 h0 M5 m
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闻如是. P" f5 \5 W8 |' C9 U
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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! f, V# L) F' Z是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈" i) m3 v% x9 k3 K3 Y9 J
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 今观毗舍离  更后不复睹
9 Y0 T) e% q) R 亦复更不入  于是当别去 * M) f. t% L- F+ f$ B' W6 }

$ W# `2 u; I; N; Z是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明+ m" Y- _- _) Y2 [, C# B7 d: O
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义% j3 r; q& }: E+ a. z# ?( f+ _7 `
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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' ~. E, o. _3 D斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为2 M# y4 ~; d% o6 d/ x

1 ]; @7 D, L  C3 a  }* Y时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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  G6 Z. c5 F0 {9 b4 a- `/ N是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上( c- k+ M' r  {  g! R8 F2 k8 D: z/ k
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上1 u9 R8 ^+ O2 C) k: Q7 ~6 m
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上! h! T& o& R4 g* o
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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( o3 z5 y' J  |% p, e如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之3 ~' Z3 |' O2 N' b6 L0 r

& a- r$ J- J7 D7 @5 F是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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  P. j& f* Y4 g+ b+ m  ]" Y3 p5 b佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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! {( Y+ T# Y1 `诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何9 A! M: ~  t- r" Z4 n" z

& H6 I# P1 f6 v1 F6 ^' q9 D世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何2 y; R- T. I: r& j  X8 r* n
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食0 R. x" x( v8 M5 I0 f
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食. r1 q5 u5 ?4 a9 W2 z

8 n+ n$ t7 I: z; X! I3 D" g5 U诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也9 w! z2 j  m9 E; ^2 d' G! i# O
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎3 C* u/ P6 G6 ]- k* E/ y
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是; e) s0 V: V+ ?/ l3 o! l1 n0 @2 H
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度( b/ e. p! j: g6 s8 D

1 }1 I- D: O9 E- x& i* j尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目3 Z9 I: O4 u: W
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间, t2 G7 a) k  H1 t$ s- @1 c8 g
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本( J5 ~, X, c0 n0 ?/ ]& l
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎- }6 \- R* {* Y3 q7 I- a  ^. x
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦4 G: j1 j8 ]+ J* C- ]6 `

: Q+ B8 b, p6 \% \7 `$ \3 n是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度& ?2 ?5 _0 G' y" A1 E- E- V

7 n: u5 m* |5 y* Y是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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/ J, [. @& p# G0 t8 w1 B是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时6 G% |+ d5 [/ c$ |. f$ {4 z

: W3 K; R, ]: @1 V7 {( i即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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) V2 {! o: J# W! x佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向' F4 Q2 s2 h, `! m" p- k: \

! ?' ?. B& b1 y是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣7 H2 Q  ]  X$ ~( o/ K2 `* D

( r. X9 Y2 C* q4 [; u佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔( P1 ?% R( g* j+ J; K' u' O0 X5 C! Z

$ _/ o7 N! x% }+ m是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光/ j, R0 q5 k1 s
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔1 h: p  F5 u8 c
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者9 G' s4 k' l5 A6 G  Q: x2 L

* W$ k9 |+ F: b1 ?- v世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔" q5 r  Y, ?! i4 l$ v4 f8 H$ g* E! z$ h* q

5 X; R! ]! I8 k2 K6 r! W是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法: s" H2 g$ P: A

5 b, a4 V+ s" C# `4 C% T( `比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法) @( U! x7 g  I; h- ~; {. U) ~

! }& a3 B$ c# K1 F6 H4 G是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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. m0 `. T  o, x5 ^% t) J佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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; o: Y5 e% k7 A; G2 h! K7 n 莫与女交通  亦莫共言语9 w2 x# `- J! A. t
 有能远离者  则离于八难 ; H1 P. z! \# g, F0 L

- P$ s; y2 p* ^* M0 E6 }增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七' n0 A' ^& ^- ~% l
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 }5 |& T/ m% d

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  八难品第四十二之二% d4 D4 O2 g, d& c, k

  s8 Y; x4 w; S  o% ^! Z# K" i2 i3 n当云何与车那比丘从事
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- A1 b, [6 U0 @, N' c世尊告曰。当以梵法罚之, r; _- [- E9 C3 A# A" n
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阿难白佛。云何梵法罚之
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* l  e7 I3 P* g9 g' A0 |  ^世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说/ s5 V# n) [8 o% ]  |

; R+ i' a3 O3 |! {7 l7 D) z阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎+ }% ?9 y7 v, r  I

# e0 J2 j2 w9 p5 B. O世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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! e2 R: g% w* J: c尔时。世尊便说此偈' G" ^, Z! k% K) |" o

  C8 X7 B3 h  v" p4 k1 N 欲与彼怨家  而报其怨者
/ |2 p( p7 Z) m( H 恒念莫与语  此恶无过者 " _6 j; W9 I. X* ~1 x& N

+ U- z- D5 e1 y/ O3 r* k是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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& Q' g$ t% \4 M% N$ [+ e% C' p是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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' T' {. W/ j' y尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来! j" C4 l" t1 |

, A! s# c! I+ V0 u  \0 v& V% T1 _0 s五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间% I7 C- }! L: z- l& f( z4 c/ o
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是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
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% N1 S. J' j; s9 a) p5 p5 `是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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阿难报曰。审有其事
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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. Q, c! t- e" @2 `  q阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来( V$ z/ z3 r( ?/ q

8 o6 I/ |7 C3 Z" r  h如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱2 K+ u9 o: J6 f  \0 @

# i9 c* i$ q# S( C% _! I是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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/ m% ?& T: F5 ^5 C. |: e尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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1 m- {! T& S! {% ?+ T: q尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之) W9 R% m$ n, u$ {4 R. W3 O
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之3 W1 b& q1 j) }* ~  Y$ b& L6 Z

5 o7 i/ g: d' J, ?1 X7 K尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说: X+ p2 z) R, c# r0 x
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道
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2 ?6 s9 J, c# S( O是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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% N: d. N/ e* C2 `, T4 F阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门; A1 @/ _3 B/ `' N0 K" C8 A
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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0 D! e/ \/ g) x) O. R8 K尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也
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' [4 g3 [: C( Y; _尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动2 _/ \; j  H7 ?" u. W9 A

# j7 H6 {# ~7 F0 l; y尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死
/ B( p% v! W+ q( [: ^6 S0 Y& J 不生则不死  此灭为最乐 
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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1 f- b; T; z/ A! E# b8 C是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫, Z. g2 R6 C6 x. c( Y

( |/ K4 M: i* j$ W; V; A5 d是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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(四)% j+ _4 j& G) b: a! y+ x6 k

( r5 Z7 `5 Z/ E+ N) m! y闻如是
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
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/ v7 k8 g% ]1 t8 v3 c是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐/ \! I2 U. N, ~8 s
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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6 M2 O; g5 h9 q+ L阿须伦白佛言。实乐。非为不乐; S" }- v8 O" V: u
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也! B/ B, E# z8 D( F2 y

! F8 c/ u7 Q% ?4 p$ m复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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3 O- ]% d- ~8 O. S! X复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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+ B. b5 q6 `$ \0 }) ]复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法0 K5 ^. E, t: H$ K) Y
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法  d2 K  ?. @, x8 a' `" j- _% S) \
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法; c3 H! B5 b+ G, G% c1 ]. S$ v

- ]0 y+ u# I1 C, N% R: u( a复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中$ L( _/ Y" j& l( I" L5 |- @- X

4 ~' Z7 J0 O, F  p& Z是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广" z0 m6 o4 T0 a1 r9 m

8 Z( [$ y; p# d5 e: V复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法$ \: ]( x# W- j) ~/ i" M
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法. X0 Z" R9 q; L( f/ P6 m" [4 H

# [; q: s1 P$ h7 s复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味- e$ J. k, V, r

: J4 O: Y4 a! Y7 A复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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$ }7 `/ o# F& n1 L7 m复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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. n+ s. B1 D) _1 S! `6 l复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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3 D# s; u$ x3 P( v$ ]复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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  `( y0 o4 _' }# B4 ]% I尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之& T+ i( g% O9 B% b9 U
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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& r6 {- a4 E: M世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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: n3 Q: K8 }1 Q. D3 |, d时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义# |: W; M& D, L$ ?. @+ p6 p% C7 ?9 I# ~$ F
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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+ N3 s# z) n7 P+ p' ~- S( V闻如是
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# _5 O1 V( l: J; m* B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; j( X  j6 |: z; ^5 L* |$ O
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动8 O1 r0 o+ R1 \% T# p
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动8 O( S" }: G' m, Q" U* j
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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2 \! \, E* n& P5 S% f! D$ {7 y6 B7 l复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动- I% T2 X/ Z3 }% Z7 J) `5 h
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动; j3 X+ h% S/ k) G' {8 V

) Q) l  w; Y: P! w+ s6 S复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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2 R6 p1 F; ~, a. S( a复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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8 |0 a1 N5 |& u7 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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4 e4 s6 F# k8 ?闻如是* |! G$ U1 o1 Z# A
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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! h0 M# E5 s/ L2 J! M是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园- w# Y" X8 Z! ?, G- j

" }6 w; s) w* ]0 v; o是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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是时。世尊与阿那律便说此偈
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9 ^6 y* U+ u5 ?0 V! J1 T+ D 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
6 S; G* o+ C, Y1 {3 F# L 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比4 j) {/ o, C; O' H2 u- P  r) X
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学7 j/ X( {$ X3 a4 [

( n8 T, `# W# b: [0 ^7 [尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行3 u) T2 y$ b7 w! P) u/ l" n8 i
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2 v1 Y% p/ u  e# `- g- p闻如是) ]% R8 S4 V- q

; ?( e6 `$ d3 N5 @% o, L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" |8 t# T! \: k5 a) J尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学
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6 H9 r) U3 i) X- `( c! ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)9 ?+ T. r7 w4 d& t! k1 B+ M
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闻如是7 H4 H; m" R4 }

9 K1 |9 l& o$ {3 v: C. w0 o9 H" [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, j- m0 A4 I% e% L尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎2 |( E! I7 _2 B; m1 ?

% N, g1 u, Z: ?长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者2 N6 }1 ]/ P) T& }! W8 ^' |
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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2 g+ ~  N  S2 j, V" G/ E 佛说择施尊  愚众有增减
% R+ L# J* Y" M; i  J5 k 求其良福田  何过如来众 " l+ U, l8 m. D' J
( q0 `7 M3 g0 v1 I  S0 x7 j4 N
然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者& b: G* A% Q% N: ?
) @, W( B6 m5 x3 D0 ?
尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多2 M9 m) r( X$ ^3 e5 d
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多3 z) X$ Y; P1 B! r" k0 n
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。
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  s# a" G& ^8 d1 Q; j尔时。世尊便说此偈( i, x, D$ \, S( e) N

0 g2 I4 G5 u+ `& G6 H 四向成就人  四者成果实
$ W; u) P6 ~3 Y6 n9 z9 U4 i 此名贤圣众  惠施获福广 1 P1 N0 S: P7 ~/ }/ O& A
! S' `1 O9 ?2 ^( f
过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
4 {& Q4 D8 L9 E+ R9 A7 s
: a6 f8 v. q# C0 G# P. [2 w$ r8 l是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去8 O. \. r) f7 z4 A7 e) n. s+ B

% f3 S0 ?8 r) A% u: N是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行# k0 b+ p" Y1 Y8 i' ]
+ D- t6 j$ r7 [- Y$ A1 {
  (九)4 R: K8 V; U; Z) H8 N5 X

# v7 a; w. r7 x3 c+ N. n8 {7 E/ s' k闻如是8 y* f5 B1 e5 G
9 e5 @/ B0 R# V( s- W6 a/ z+ }
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 A) d" c2 n, \2 J$ S3 u
9 d3 u! c" o- L" W2 D" [6 s9 B
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德( G. {/ E& C- t  ^9 g, w: P
7 S! {2 Y, G- G1 B' c& Q+ v- o
尔时。世尊便说斯偈) A3 U/ A( o( O. L2 u

8 X  i& l+ S( _" n8 I0 Y& V0 Q 智者随时施  无有悭贪心
) N$ V# p. X3 ]$ S/ a 所作功德已  尽用惠施人
9 _3 r; J' ^! G# p* F7 R. b 此施为最胜  诸佛所加叹
! i! x$ Y$ s- Y7 ]1 X- p7 e: j- T- ] 现身受其果  逝则受天福 
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是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
. W% U. y, o' k4 _6 w5 [" d( ?. f1 U* d
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. k( o+ V( \" b9 }7 c/ \
' I7 o! Y$ E8 `6 P# ^/ @# a  (一○): w+ `9 o0 R- a; A" G7 Q1 k1 f

, f  v# ]: @* m8 ]- s7 N闻如是. U5 x: B$ j5 z( w2 @

. f0 N5 Z. A+ a3 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 K( q7 ^6 X1 X# `" U
, E9 F3 l9 c( I; B- l
尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失. k! G$ \* r: r# N
/ B" s6 s6 K& i$ y5 R3 c9 V  Z
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教% [% i7 [9 _+ v' `$ [- m+ L

& W( T* i1 b4 ?; [$ \佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及8 Q- _! z' S/ i+ R+ f

/ G9 H7 e. A/ ~; J6 q' p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- q/ t- N# s- C0 X1 K
, X6 V) t4 G( N5 ~, J1 Y% D( Z* N 非时.泥犁.道  须伦天.地动
* O( |3 Y. `3 n( H$ {4 L5 q& u/ r 大人八念.众  善男子施.道 
! O. W& v* a7 N4 W* u9 y) y2 [1 C8 a4 y5 ]1 O: ^; d7 a! m3 Z" t
增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八. J' `7 x3 w# b9 v

1 F. I& X6 U2 e& u8 ^8 Y( v. u0 t    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
. K* ~$ ^- ]5 d
0 e) \. p! ?5 P* z
/ s- T' p$ l( h% x# M  马血天子问八政品第四十三
( G  Q/ ^* p" A1 ?: k
& q) z( s# X) u0 Q+ a  (一): f# \0 [$ p( O$ }8 V7 }

/ x! |3 h/ f1 J: i闻如是
' H; W5 W# b' |+ C: t! }2 T9 K4 A6 r. }/ Y+ i9 F
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, S" Y4 e( L0 ~" [  J' e
0 O+ q. L  ^  G+ t4 I! O+ Q4 A3 [' e
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶( ], y; w% w0 D
% k9 a8 M: g+ j* `& G! L9 a3 g
世尊告曰。汝今以何义理而作此问
4 n" f3 z2 @+ }9 u; R3 F8 R; f1 B8 y+ g  t! G4 d
天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
1 c" V$ `  G8 F& r8 G' `/ T% f3 R1 U& S. l/ |+ i
世尊告曰。汝今神足为何等类4 b# K9 \# ~' _; W, t. j# E

+ k3 ]& q7 _  V1 _/ r天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍0 E- J0 c6 e  Z- T9 s. v
! B9 j% N( {: O4 a0 r
世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
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2 V2 B7 ^. ?' T6 b天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计/ {4 S" u7 B9 C) N2 ]6 B$ f
( b; G( k% o. p# d. A* D/ G
天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
% U- b9 v& R. M( w, p0 q9 U* D' w8 R7 e
彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
* @1 e( K8 d+ V! {  F7 I) K  v- Y$ T; s
尔时。世尊便说此偈! V1 F+ e, J9 {% l3 |: t* H
* {. O/ ?4 r. n
 步涉无究竟  得尽世界者
, _7 J# l6 k8 U4 P/ e# \4 I% m4 R 地种不可称  非神足所及
8 Q, c# _1 `+ D1 \) w& p 凡夫施设意  于中起迷惑9 w! a/ Y7 t8 Y
 不别真正法  流转五道中% ?( x1 Z6 H- _8 G5 C% J
 贤圣八品道  以此为舟船
( P6 O, e. N+ _- b6 z* U2 K$ i$ u 诸佛之所行  而究世界边
  J3 p' `% Y3 C! b6 T0 r, b; [ 正使当来佛  弥勒之等类
& b+ K, Q+ }3 u6 x, ] 亦用八种道  得尽于世界, D+ q0 V7 p- c( j5 A1 t& U2 t
 是故有智士  修此圣贤道
) B# T  {) ?/ z8 V3 {2 j! }! P 昼夜习行之  便至无为处 3 R) b7 O/ L' ^  [& M/ ]
7 w6 I8 I+ D" A) m1 ^
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
/ v; A! x: [- y( C+ U  E1 z0 e1 z( h1 K$ M
 流转生死久  欲涉度世界: v6 a2 \3 ~! e6 P( ]
 贤圣八品道  不知又不见
" ^! @% d- d0 N8 t6 t( s3 X 今我以见谛  又闻八品道
) n3 F1 p1 H0 Z" ~, }* W% H3 w' P" v 便得尽边际  诸佛所到处 6 d$ T5 {# F7 z" w, a2 W2 s( [6 H

/ B/ B3 J7 u; O4 h( r尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去0 K0 i# b- i4 V6 [& G1 O+ j5 r

& E  M! F3 j" T+ n尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
2 T- J# q# N$ o5 m; j2 r6 m/ u3 U/ q9 j2 I2 U
  (二)
: O5 e3 P4 e/ ^# ^' g
! e6 h( o8 z$ y# J闻如是
5 _6 i7 W; m6 q# {: ?# G2 l1 s/ H7 l3 ]. v2 A2 L" ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; g* F$ _5 p7 ]( Z1 I
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教- b+ h8 @" u8 `% ~0 A6 d) r
' g7 `1 s# ]/ Z/ }
世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法! r8 S. d4 ^2 d; A) B; d, m' T) g
/ f3 B6 \; w$ p# L4 P- O
是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法  N2 N- |! N& Z1 O$ q1 j# |
+ K- T# _9 H( s+ K
世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿8 _! A' U6 @6 t8 U* `* |- V

% I9 r% u3 L; A% w" h9 s, P1 G优波离白佛言。云何当发愿
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% g* R! u/ A& L+ I世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏
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是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
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% \6 ~% q/ }4 s$ a- C; O  h4 z世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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: |4 `2 A& E) V2 V3 z1 A; v是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法" o% d  y! m% E; o$ l9 d
$ y& h5 V/ w  e- r  h& y
尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断; ]- [) n" s/ Y6 `6 C

: B1 g4 R$ d9 S3 e; x是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施9 h+ P; U- N) v) H, V) t/ U
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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7 ?. s" L7 W, n: H: d时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不$ d) _; e9 [% h* p

7 L) n% ^  G  s是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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8 f- X' @8 C5 E1 T7 w' W# g3 n+ l是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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8 L6 u1 o% ?+ Q5 _( h优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城& U- D/ D, Z: }5 n( _. v% Z) J% a
% T3 {1 l  O2 V# [9 b  H, H
尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈. P) I/ Y: F3 h

+ i3 Y0 }7 d8 E- Z# {& N: { 闻有三十二  大人之相貌
) ~8 [0 {! g9 @( o% x 今不见二相  相好为具不
0 l8 k3 y( |' p$ o! c. @, i2 ] 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
% l. q4 E: X, D( z, C4 g' _/ f 岂有广长舌  舐耳覆面乎3 E3 S7 m' m1 i: ?" G1 P
 为我现其相  断诸狐疑结
( W, C% _9 ^$ z( l  C/ ? 阴马及舌相  唯愿欲见之 
- B4 {5 R) E' K; t4 b. W7 h% @1 }. P* H. R2 ]( R8 e: w1 ?2 S
是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是/ V; Q* p! y" c: b. y, Q: h2 C! d

, X% Q7 x! ]2 ]# a. J是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
% M0 i" F2 [0 d9 ]4 ]3 b2 f! P( a, A3 S& D8 ?6 \" x- c
是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来, j1 R4 F+ m1 G+ l& W
0 b* N8 h8 J/ N: Y% Z$ J+ [6 T
汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学0 Z  k: B% Z3 r$ B
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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3 _( X# e  f& R4 t% Y0 O/ V$ P  (三)" y8 |2 m- Z2 C- z3 w
: W8 l  l4 x; T3 M" P; ^8 H$ o
闻如是! b) C: b, ?* e. v3 a
4 G( ~) o0 Y! A& x
一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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$ ^8 z7 G) e) ?尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎' X; x/ w0 v- u: L1 G& |& E4 ]

5 s1 D9 A# {; g. N3 c: A诸比丘白佛言。唯然。见之1 {) R5 h6 `+ F* ~8 [
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门# q4 }8 u1 C2 _9 Q! E

, @2 x  v* p( W世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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0 Q, h# k! }  `: g0 c世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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! u- L1 Q& z, s是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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. {  x! ?/ r" h3 c2 _有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败
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: s) K" i3 u/ j' P! r  J佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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# ?5 ^1 s3 d! y* X尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行3 l* b, ^: g' ~% e# n6 ~' j% v( W, f

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7 T8 [$ u9 {( R) k0 A) x" a  }1 t闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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- j' ?; j/ J  g* [) c2 I尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃; Y) I6 o: \* U7 `

9 S: E0 k$ O: Z# ^" m. @7 a设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法/ M5 m6 D% D8 k6 |* T  v; x
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律. Z( N: i. N& ~% ?" ~% P) z

+ c' f3 ~: `1 G世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义; W1 [% O% a% Z2 h
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是时。世尊便说此偈
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 由禅得神足  至上不究竟
! v- T% K' _$ e/ h/ ` 不获无为际  还堕五欲中: T# X; J% G$ A, R( `4 t1 p2 x
 智慧最为上  无忧无所虑+ J" s0 A1 e3 L0 u3 @! C
 久毕获等见  断于生死有 
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# @3 d" V' e* {. I) a! i比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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  M: C( p$ m4 b* }9 x5 d当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( `: a- y: t& B6 J
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