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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是& b  @. j6 [. R5 s
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# J0 g# U& n; X; a1 Y+ z2 {4 ^

: g/ I$ V; U' q; G. w4 b' i尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之6 O6 s* M- N7 Z- ]
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教( u: v- N! k5 i) B2 d5 m( u9 S

  c& U) W; t; M0 r: e世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之7 O6 g6 T5 H- |+ G8 f0 m
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)% K7 }/ j! t$ V. x# S2 U
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 ]* X7 m1 a4 Q5 @  Q( _

$ ?8 @9 N5 @1 m5 u: K9 U' R9 h3 m尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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1 B: u, R8 D8 ^  Z8 v尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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4 ^, ?' W) I3 c9 E* F) a世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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1 J$ j" R& ~6 K/ M9 V) d  T闻如是! r/ n  S+ U1 ~3 ^; c' Y  S

" O+ e3 T( i; G( h# t7 @8 D一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱* b6 b$ O  @& L' Y6 H2 ~$ a# s2 J

6 Z, |, `+ d5 h4 v是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家6 _  B; q0 @' `7 l' d# O7 `

$ u$ o  T0 }8 `+ X阿难白佛。是毗罗先长者家
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8 B3 \* ]: Q; `# w, a5 A5 N1 s佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新- m$ ]# }, a: a% D. h
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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' h/ x& M7 {5 U* D( d# k阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎; ]" g4 \- J- ?, N( I
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳7 Z5 k+ k, h9 F$ r  o
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱) _3 _; b4 o5 [

1 @' _# E$ i* `1 g0 N$ S/ c* g2 b佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道' a$ R. n( r5 V6 P5 c

4 C7 M0 ]! a7 O1 R; ?9 N% }" Z尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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0 b! T6 G: v- o! Q5 X& ?长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎6 m* H% F9 s  ~, S

8 U3 I& ]; z4 o) h" L) L2 k阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终2 e5 M% o+ G9 f' P0 C( w! v( B
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸: x% n1 u: {; ?
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往- S" Z. ^  d/ k& E- ~1 ?! ^
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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$ k- p$ f& @/ I3 u长者白言。阿难并在前。正尔当寻从4 q; @- L( \, X1 z3 Q' [
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中- v  |. J1 l6 G8 [

- A* `% P) M3 l! p# s长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往4 U0 {6 b2 N7 e

5 g5 k' Z  j" a/ f是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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/ w4 X3 ^$ i( w7 S% y9 D7 i佛告阿难。汝今躬可度此长者; F6 p6 d2 ]! u+ b* `

, S8 G! X" J' P$ p2 M9 B是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味5 \+ p9 w: b; H$ [

$ C5 C. m7 j' Z0 J# S4 ^是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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  \  w$ C5 ^+ I# D是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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, z' H5 a/ Y- U0 g3 V& f( k  p) }世尊告曰。今此比丘命终生四天王, [( O' F9 Z" c. F: |) v; J
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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; N4 |& j! B6 X) G* S5 a# A世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故) f$ m/ ?9 m! \

$ J* r* [9 G* S' J. M5 e7 D% {阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不$ l% ~# W; @- o' X
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
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闻如是' x3 r& b- c! E# h7 O* Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* h- L8 W4 |* u- t4 x0 N: b8 R

. [! j6 S  A% \2 @9 v6 b尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教2 }+ W; g# u' p

( j' W/ _$ e- @& c. v% e世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断# w3 C9 [2 f9 F
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之. v# |, |" b+ O; |0 I* b0 ^
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道! W4 w& y( T7 n, b, X# \
6 A7 G5 Q" k. D# V5 J9 n5 B
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之9 O8 [8 y2 k1 `2 t

5 L/ [. Y1 F) ?2 K彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也  z' O3 c$ t# Y8 h. [5 Y& J

. c9 g" o0 ~+ r彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断: L+ s- t2 X$ x, m6 f2 H

! ~& `& u0 x  C( Y+ F* ?- ]彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断  G$ ]3 H9 H% I- Z! P5 _
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断- }7 f. p* x2 D+ C& u9 ?, m
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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  P* B; [  k& G' @' b; Z+ H5 ^- e尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
( M7 U; F+ ]* |# Q& c. t6 l+ T' q5 K" }% H( h! _
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  A( j2 n6 M4 p6 l" k
* u; n7 b' C% g4 w" z
9 Z# o3 N$ n3 d7 B. \/ Z  七日品之余
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  (七)
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闻如是% o9 {; G' b" }: e* _2 ~3 C$ p
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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  H( j8 _( m6 G) Y. m$ y+ ?) @, ], z时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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% C& N7 H4 ^2 o/ g4 C% o: `世尊告曰。可得增益功德, A' |' V# v% [$ h! ]

" j0 Q" k, F( M! e# E6 |均头白佛言。云何得增益功德
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) c$ v0 G+ t) \) T世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计. _. x' Y& }. x3 a

# Y# [. U& g0 M复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计4 f" F: _- _* p- |

2 t5 D& R+ D. {复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量9 {& I$ d. U5 f5 \* D5 A( T/ g
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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2 g& M9 T, ^3 v& C复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计9 P  T& W4 U) q1 `+ S$ b

  ?5 M& J) ^! L/ Q' K% Y复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计$ [0 _6 y' A6 r# G) m) I

+ `' U; B2 j' n7 B是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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5 _2 v# F" @  ]7 d& D% x2 k尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行7 T' w& I- X: S! ~- n( n! h
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
(八)
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5 Z/ l- r/ d. B  w7 y* |尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想% ?8 Z  \! m/ Z2 Q1 x: d" e3 ?
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想4 X4 m. t# x8 ?1 o& c
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想5 ^7 Z% x. d9 o! E& |' \; S0 D; y

! K9 W) C5 }0 m' K: C) a% |比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想7 K; N& {5 L# i3 q8 ~
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法' Y4 n8 U3 a0 Y4 U/ b; _! @

; G7 n% [; C- [4 I复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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% f- ^" |  P2 l, f0 B# a世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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9 _( r  W9 M9 p5 F比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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9 m, P- u0 p1 u* i7 |. O世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也7 r/ q* L: C  S  V5 ?7 r# N3 r# X' H
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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: Y5 z0 [: ^% u+ B尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想* j4 n* R5 V, }3 d4 Y

" T' c# ~7 N* B1 Q+ ?$ L/ P  b5 j尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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# E' I* U$ Z9 z5 n& {" \4 X# `世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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, o6 L$ @( \; n# R; B; x9 n" G是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学) A  ]# [0 f! K* `* r, ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 E8 M6 {2 u5 Q# v" G

+ b! ]3 o. c$ M  (九)7 \, Q0 n+ v& }" |8 r6 V! w

; h/ j4 ^1 w- q/ n6 Q6 z/ l闻如是& @7 @! z. L9 d1 g% Q8 p/ V
3 }$ N3 }0 g& ]
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯- P7 I; i4 C4 T0 L; b8 S- ~7 C0 X' I

; N" o& J; P' e8 b( n  |是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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( p6 r- y- d) N2 m2 g- g是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养3 L- A: C9 d# A. r; ~0 K
4 l# ]8 u0 j' C8 \5 A
世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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- g  A7 }+ W/ d尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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" h- X+ T  u- x' d9 Q8 D尔时。七人与天师便说此偈
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' K& w, Z7 l" z* l 为天干沓和  罗刹鬼神乎
! }+ B4 X' ^( O0 n) C 是时名何等  我等欲知之 
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& N5 X( v* p8 }9 K2 U9 z; b* P( Q是时。阿私陀师即时报偈曰
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) U8 y( s) b+ z* ]1 W6 ] 非天干沓和  非鬼罗刹神& U9 q; j; k9 |8 h$ r
 天师阿私陀  今我身是也 
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王/ M. B) f9 Y5 B2 d7 _  s  O

/ J$ d) I0 g6 n5 S" V2 E: v1 ]  r是时。天师阿私陀便说此偈
; f! s; [  {8 c4 b7 S8 l4 J6 h. h3 m* i- A* h6 `
 心内若干念  外服而粗犷
; \1 W1 l; f8 S7 ^ 但勤修正见  远离于恶道
$ G5 F; }  o2 W7 a 心戒清净行  口行亦复然
9 l1 z% u# U6 x- n1 ` 远离于恶念  必当生天上 1 ~$ B2 C5 ~) Y# f
3 `* V2 {9 D$ w2 V5 ^
是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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; N" d+ e# \9 a. N, T尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止+ @2 F; D4 Q3 t7 h! J, b
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佛告王曰。王宜知时" ~  P8 ^; |* D* k2 D4 c+ n% E! h1 [

# F3 V# Z1 U4 n- K尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行( A; b+ o+ M* k' N- \$ ]' `

9 D9 y7 n3 A/ g  H/ q; \  (一○)
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闻如是- @) p. G- R6 T
( l- z9 s; y' I$ ]9 l1 N
一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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; _, A0 d( J) H: U7 \% m+ K尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论) i: G$ r+ r% U

! \  u% q, Z" J) k& A( p世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳" h, J. I  t0 W* q& x* O3 Z! L

6 Q% y) J! o; n* h7 a/ M是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止7 J' i. l, w5 A

0 W8 j4 R1 ]; B. G0 }/ n4 h尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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2 v* f0 Q4 L% J% k9 v尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎0 ~8 k+ H7 n' w4 Q6 j1 C5 g

# E" v# g0 `: ~是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳/ C" \+ ]9 c4 s
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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2 G1 x, x- p5 ?" n  @1 ~  B+ N迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义  @" z7 z+ T: F! ~9 h' U- d5 Q

# m* G1 e4 e  C, _时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义% I  A( f3 G! A, M$ \
" T- F1 F6 [* F# F# p/ Q" w
迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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5 b3 w  l4 K; D( b诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教5 R# m2 R1 j4 s- d1 P. |1 q

  w( W$ E) [1 m9 B7 d4 L6 L# g* S6 A2 \+ J迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计+ t9 y2 C$ `0 O: V7 D1 M; W+ s
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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& c: g. f+ P5 z$ p* F+ F是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
: H6 x( F5 @. X# ]3 e- {$ m9 K- l0 W/ I' J- P  t
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
7 u/ }% r. R4 Z; _/ }
- e; {9 }, o" l尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行* T2 ~  p# b) Z- D8 Q
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行; v' r: V8 t8 B
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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" v8 J* X/ s7 ~2 i  G% T* {9 @  增壹阿含经莫畏品第四十一- q% ~3 l. l4 k+ |( O, k* }, ^" X

" j8 u" J& }: G  C8 d9 I  (一)
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  {+ J, T( Q' h闻如是
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7 ]1 I) M0 I1 o! d' c一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中5 [, W2 B2 {5 W

# W* T& Z/ P+ t+ }& n" w- J5 u, i7 E是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
2 W! [) A  w1 p5 N3 Q  [9 g# J  c
$ H2 P- |" N) V' T. _( {. A世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐" f( |' R, A5 Y1 k
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃7 c* i. E. H5 V
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐9 x- |: G6 v" ]) A. A& i! ^
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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4 i% K: |7 c! l# E& Y/ q% j2 |摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹9 E. A! @) Z* p; l
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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" B5 d. _5 q1 B3 ~9 X) O尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
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5 N$ V& T! |& r2 _* b) P闻如是' x+ Q" J9 l4 W9 ~3 Q
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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐( D$ V, ^6 [  N) X6 h( |4 }

0 q* j& L% O; M; h, j: X$ M尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐7 G: h# o' I) _8 f
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
9 ~2 B- \6 J5 J1 J6 c: [
% ?2 p+ y4 E& M# q( I! w婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐( Z# D( Y8 y7 r$ T3 ^7 t. a+ t
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈2 g, C8 E: d( |6 g/ q

8 Y. Q$ c5 w. l. m$ @- e+ g8 v 药草诸咒术  衣被饮食具
1 i% G, z; B; b  W- m5 K$ a( f; p 虽施而无益  犹抱身苦行" }+ J: R5 G; h# F9 H7 E3 e
 正使祭神祠  香花及沐浴/ A4 g, e5 W$ q2 e9 `' Z( T, S9 N8 J
 计挍此原本  无能疗治者- ~# |8 g5 l/ D4 y2 {
 假使施诸物  精进持梵行
0 b$ f  z! R6 E8 b. L 计挍此原本  无能疗治者 
7 t8 t) A  v2 o8 n- Z
# C# ?) f- a6 F8 f是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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1 b3 Y0 k) K6 c/ A0 B# C/ h4 s8 [; X是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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3 _, l0 a2 i: w5 k1 C 恩爱无明本  兴诸苦恼患
5 i6 t2 ]+ U4 B. l  ^: ` 彼灭而无余  便无复有苦 5 O3 N, B% i! I: J- w! F
0 k6 C  c( ~* ^) o/ q# W# _6 {
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈: v. n3 @4 Z1 r# J
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 虽老不极老  所行如弟子
$ z% s  q5 A. [5 T% |  S 愿听出家学  使得离此灾 
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是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛$ w- W% q, T  z1 ^6 ], \
# S6 K& d. f9 C" v, I& G' l0 _
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
( i7 Z) [& ~  L: K
3 y  [. S3 a; u0 a2 k+ r. @ 除想勿多忧  不久成法眼
; ]6 X+ t. _9 G8 F9 I0 b9 C 无常行如电  不遇此大幸
9 V) |& m2 @! t" b1 g0 c 一一观毛孔  生者灭者原
2 v$ P' `' U4 w4 P 无常行如电  施心向涅槃 
! _) B  Q% C9 z) U- W) @* `3 h: S; Y, q- p" A
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
5 b  C0 {2 \6 ~. X4 m, i- Q5 T- P% h3 b0 Y
 以得具足戒  在彼闲静处. ]$ r2 w& t+ `7 w. K: Y
 得道心无著  除诸原恶本 4 ~6 {, Q. E* u

: r: w- P, x; Z" A- e是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现0 r: }2 Y3 L- A6 u
7 q) A$ R3 H2 j6 ^3 G9 D+ @
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
  m+ Q  M6 A6 X) _% N( n# L7 W+ _& a$ S. g) T$ I  a
  (三)/ b7 O, r) s( e! m$ L

0 |; f7 j6 s) |9 u/ {$ a9 Z0 X闻如是
. I8 M$ |# h# u( }  V- X: i& [5 ^# c; O7 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 l. w3 U0 }( `0 k

# u- A) ?. X) s8 h尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处/ n0 k$ C) I# n, F/ F& Y8 G

9 W! X3 g/ A3 k/ i/ T/ j% l, x云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
! G2 u  u; @) T8 b" {" R  g) B( Z) q* k2 D+ [6 j7 }' `
若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学& o8 ^, R6 G5 ^" y

* I4 d( A  B3 v/ @! c* [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 ]7 b" E0 J2 W2 S$ i# S" {: U; }9 b% m" {. }, R
  (四)
6 p& Z  K2 N9 [$ g. E* m
" e; A3 ?( U  `* @# l* y闻如是- _* S$ {. B: {/ K; ~# [
: i! x$ U. v7 F3 O+ Q
一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
6 r7 G! P, F9 {% ^4 I" V, b
/ u$ e% A2 \2 S7 Z4 g" a是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化1 z/ e: T0 ]% z- K: o& `. H. l
4 Y# r, w- {, @  C! k" n" c' T7 h2 {
世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎3 d; w; I) p5 o; P* i1 ^
, P; u: c7 d5 I" p# {+ \! z
诸比丘对曰。不也。世尊
7 X' c: ^- E: m8 W( T7 j4 e( G* T1 `9 M
尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
; c1 S' G9 \1 f, s4 c6 F# W- l# @$ U% I- o2 `
尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去4 h- y1 W3 p2 L

! U1 t% }. x7 e7 a尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊1 _, P9 x& `. s/ A

3 ]) J% \! v! C2 q" a+ e( r& i0 y舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之$ G+ [+ m) z! z3 D! T- o, O
( G  u0 H) d- @8 u$ \
诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
9 j& i$ k+ N4 {! t& i  \, S: j" }* h0 s+ @
是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举0 O+ I/ d: n! ]8 I- z& x

0 Q( j6 t+ a3 w" D6 W是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去/ _4 _) n# }$ X3 F' p

- H3 Q+ T- t, i# N! c2 ?是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
6 W) M4 L- x2 r3 A  B/ O0 D' P6 E% b3 Z1 ]
是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
1 s" J; K7 Z# H9 ]4 A! M4 b: N8 p
, R2 N1 z5 ?# T4 B) T3 [5 h; ^舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
6 ?/ w3 o2 S' }' Z6 z: n- S+ p3 P: y1 \
舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
! i% Z( q1 m" Q( n: Q' C
, A5 B$ T, u" p. X7 Y我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行1 W) t) d6 A# v7 o6 Y! I% y
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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' u+ k& r- N6 b) d5 u8 _+ J闻如是
- Z$ Y" S1 X$ H& M6 H; ~  D- L: B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食4 \3 ]( Z) C6 W( o* p
; j; m0 t1 v" `2 K( R' h
大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
6 D) g& h& m9 f9 w6 _" e$ |3 ?7 Z4 }) h# \
世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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% C. z6 I' O. Q0 q- ]3 M: i8 Y又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
' t- y7 S% a; i7 V2 `% j1 I9 x; l2 M2 S6 b( o4 ^
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累9 P, O, @! t4 Q6 {( z
3 y; N0 a) Q7 m
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
* n; F+ d1 r& t- C* p
9 v6 @( C% @0 u/ p; [尔时。世尊便说偈言5 v, q$ ]- |  H/ |) }3 p

0 P  z; x& p0 n7 G* v 一切行无常  起者必有灭
+ k& ]9 _+ g1 ] 无生则无死  此灭最为乐 
* }) U% F& W3 H' F8 j& O
3 a  l% u- J% ?/ U是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
9 }; x/ {) M+ H  V. l3 ^! F* u# E( y
增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六1 \1 ~+ q" c! i3 Q- Y; L2 {

1 t, W0 C( x7 F; h, _7 W: f    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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; A' o2 N5 f9 X- X1 w$ @
  八难品第四十二之一' L0 I. q' H7 d; x3 `! S

$ i2 S/ V- L+ W& Q) A  (一)
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7 V3 _! v2 v) p; v0 a+ }9 u闻如是& s. B2 Y9 x8 x# j+ U
) n9 W& P" e. Q. \6 v0 d
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 `( J: b5 s7 ~* q1 R

. |% n: U. H  Y1 _2 }) l& T尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
( V: [1 }9 c: u7 C8 `5 K5 W: c) u' \2 u1 `% f
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
4 y+ x+ S$ {3 C( {* X0 T: b
+ V4 f8 C( t& Y复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
- ?- f7 K* A: i0 E
( g, T" f0 v2 z4 ]' f( v1 R; p复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也% A# J/ |+ u9 L  _

2 ]  d* |  N* E; [* l$ H复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难" R$ N  }: U( `
) L% P& K/ U  g8 F
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
+ f5 t% t# [) x2 P# }' D7 ?+ Z) }6 n
5 m8 a. N7 ]$ ]6 W$ d若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也* J, @& |. s$ f: A: m
. R- P  @% k2 v& Z: u' R
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
* S6 P+ c: x& P* r1 E
1 V& |2 {' P- f: q4 G$ z& s于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
: g7 N3 n6 a* @3 N
1 W( I, x: _" L6 K尔时。世尊便说此偈+ u% Q$ D+ p" ~6 P* G

5 q5 u" p2 q: U 八难非一类  令人不得道
* [4 Q( `1 k) P; N$ S0 r 如今现在前  世间不可遇& B0 _7 v( X! c% Z: L
 亦当学正法  亦莫失是处
$ F# N) D4 P& R+ G5 U( j% Q 追忆过去等  便生地狱中/ J3 l& d4 X. b- j9 E
 于是断无欲  思惟于正法& v; j$ L7 u3 X9 g, l
 久存于世间  而无断灭时! \% l+ L$ m& [9 S+ x
 于是断无欲  思惟于正法
& K# h) |# Q5 ~8 R 永断生死原  久存于世间
4 X) W& k, D, ^- t3 C 以得于人身  分别正真法
: ?9 U& `: X: I( V3 \! m 诸不得果者  必游八难处
7 y0 g/ j: ?4 Y) X, H 今说有八难  佛法之要行
& E2 M4 P6 e5 D8 m 一难犹尚剧  如板浮大海, u% }! f5 N& a4 g1 b  i8 N
 虽当离一难  然可有此理& [9 S7 H4 h" ^# {9 @) n' r  a9 D- C
 设离一四谛  永离于正道
# a& k8 [8 B. o, o( g 是故当专心  思惟于妙理  K1 ]5 i; N, ^
 至诚听正法  便得无为处 ( ]$ H: B# ^8 P  ]" d! v, Y
9 v  s! R% |0 U& E; c! N
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学0 b0 {+ R& F2 X4 ~1 o' i
: y$ E2 W8 Z- r2 a4 B
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 C% p5 F& X6 C; [' w- `: X. \$ Q1 V& ]2 `0 b
  (二)8 _2 K7 R$ j2 G; L; `( z- }

6 b5 w2 S+ G# g) Y; j闻如是( N' t! w6 I: L# z/ `) i; V6 e
6 @6 G0 W/ I" K& k% b7 `/ s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' q  H1 H( U9 x% Q" F
& R: ^" W- w  t尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
. A. e% _, z8 e; u; y2 y9 ?
; _- r) V& D1 R4 t% y尔时。世尊便说此偈
) N; B9 @8 u1 `" l; K9 f- Z3 A& m8 q7 o% r
 还活及黑绳  等害二涕哭
3 R- S  u4 c, A) d, U) X+ Y 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱0 w! ~( n0 D; }7 ^9 V2 K
 此名八地狱  其中不可处
7 t$ P# f, |  N* j2 M+ \- A8 q 皆由恶行本  十六隔子围
. y* u4 P  E4 W( z 然彼铁狱上  为火之所烧) H9 i% U+ z1 p
 遍一由旬内  炽火极热盛
# n0 j4 O5 u8 R5 I$ {5 v- } 四城四门户  其间甚平整
2 J1 M9 C/ L% N7 t% j: p 又以铁作城  铁板覆其上 
5 ~. ?( X; W5 I: F/ P* W; z
7 g. _( E# u! t$ B9 J2 w/ z; C斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱" t  R8 Z- `7 D# S4 d% O
2 @6 C5 i' F  V* o
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱0 E1 f% P- ^8 o0 R' k2 W

2 P' t( j1 F7 e* V) Q8 K复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
% Z$ d3 d" ~% s  O5 m. N
" j6 o3 L/ f" j5 ~复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
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复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱  K: u1 b5 q; w$ m. n: Z; N; y

2 E+ s* }2 z4 y# w复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
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. V$ s1 j8 l, E* i" F* g8 ?3 d+ H- K复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱+ `. N5 U2 }: D6 z6 m; }8 @

% G# O0 X, U7 P5 n$ N' N一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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( D! b* x. @9 ?5 T' y彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
  ^; z1 t# F# a/ f; g! r- O
* J$ a/ ~* f) J- T. }是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
' @7 ~: {( n' {
0 }8 P6 i/ k9 S. i是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
8 F$ h0 D4 y$ ]( d; Y8 r* K2 h
; ]8 U! [: S, E0 u* F  A, d( o是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天% F! y  ?/ T9 e8 h8 c; s4 _
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是时。世尊便说此偈
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* T6 e0 Y! b, C3 g4 \2 a, S- v9 m 愚者常欢喜  如彼光音天
1 C& o: n/ J$ O9 d$ n6 c' S3 X6 E 智者常怀惧  犹如处地狱 
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% z4 W5 [/ a' I: z( |+ \6 Z6 \是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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8 j- g  ?" Z7 [) `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

7 o2 M5 N! K- d; f  (三)
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闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹5 B2 ]# p+ `8 I" y$ ~
 亦复更不入  于是当别去 
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明% j  i, R  n% f# ~

' ?" ~$ \0 m3 ]" J, `世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国6 }% W4 ?2 `. j7 U

( B) w8 B/ X  ~$ T2 o是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及" C: R; `7 y) ]! C. R$ C  E
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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2 i  u, s# b5 i0 E佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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' B" o( R- U" s0 u: R9 q& y童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上" B  l- l; y: ~# M1 h
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上2 [/ V# O2 M6 L) m4 ]6 z

' X. I8 ?6 G3 {8 j! p世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还( x" x; O. A1 g6 j" w; q$ k/ i$ m

9 y  y& Z+ }! Z9 F# k2 ^& H如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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) G  N& J2 @. N; W3 ?% I是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎0 k+ E9 k; @1 m' h' p
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石0 i& `; c) i8 x; ]# i+ x
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何5 b. M+ \" k5 `
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何% w0 Y0 r. p6 T
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力/ r8 n0 ^$ {( R
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食- g5 i7 ~; [$ V. `1 g
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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0 M7 |1 Z. O7 {- f, q! b诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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- U; n  C$ M  y/ Q( q/ O  _尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间# q+ q5 Q9 d. X1 M
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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5 X/ }8 M2 H* \8 R: w: H1 }$ V是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿; D% s! y$ T3 |- \, ?% W( C. e+ {
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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2 x1 A- @. V* L& S* @- r1 t( O: d世尊告曰。汝观何等义而言苦乎! Q, P$ B9 z/ K+ m1 G
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度. l8 s, m  i& D5 q/ y( }$ w
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净( ?1 F" P# b4 L8 r, O1 _7 `+ S
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也. }  k$ m& b1 {6 l

" y7 {  F1 q, \0 \4 }3 @是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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9 F  k) d* `2 h" x对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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0 }9 R- b4 }5 B; l. J即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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& D- m. Q4 H* c/ E$ R; v是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣) \9 V: m; _  i' Y- N4 |9 Y  P
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔& `3 [+ K/ |1 ?
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光% m$ ]/ m/ \: @5 u7 Z

5 G3 E* c1 ~$ M: H) p世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔/ @4 a. x0 M9 f5 @- D. Z: k

3 z8 _* A8 Z: Q) }, d4 d是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙2 Q# J( P( b1 p* n( ~

& \: q( I, z: k是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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  q" V) s1 C8 ]/ a" `# F诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃" m: \5 W1 l; e

2 u: ~7 I. Q5 A. J8 R6 H尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法' N4 _& {& |/ t; X7 r3 h' \
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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9 [  Z  p# F0 A# Q: H是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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! C. k2 t. I2 X- A. o0 P4 V; y佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈0 |! F! Y: [, N1 h: g- l( E

# p9 u' [2 Q& S2 k 莫与女交通  亦莫共言语5 B2 d5 X3 F4 M4 ^. ~" z) E# y
 有能远离者  则离于八难 ) c0 B3 y1 c' D1 V

/ r- |# M- H9 X! z, z; Y0 u/ a增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七! ]: C4 q$ w7 o+ o% E3 J

8 F2 D% B) j5 ?: m    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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/ d7 w4 K3 D& P# B- H& V6 s" B  八难品第四十二之二
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当云何与车那比丘从事* X) G1 [1 _5 k* h% k. p2 f7 m
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世尊告曰。当以梵法罚之
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* D1 o# N8 K4 F* P$ s7 S阿难白佛。云何梵法罚之$ l# _; z0 V9 c; `# i% e
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说; N; N5 I$ f' g$ A4 V
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阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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" D4 Q; S) _$ D. E尔时。世尊便说此偈
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+ \* y, s" B8 O9 n 欲与彼怨家  而报其怨者5 u, W/ o' k6 w" s
 恒念莫与语  此恶无过者 6 [- I' G' m, B( @

; [% W; s6 |% U5 V. z是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬7 F' E- t3 G- C8 I
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒7 @1 f4 J) i/ W9 ^' J
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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. w! z/ a2 C2 r$ v尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来8 ]7 P. k: J2 V4 Y

% c9 ~2 G! s2 l2 M5 G4 D五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间
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: ^7 x6 }! B4 A是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义2 @* `, e: a* [0 g/ b* o1 H

  v& G1 }. ?4 l) ?+ ]是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不4 \: f- f1 e2 Z4 b0 y. X
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阿难报曰。审有其事/ j' L# B7 q% {. |

7 N  b1 F/ C; t* ^须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来1 \9 Y) O- O6 @. A: H, O

' G) z! y2 L$ y6 {9 y5 a如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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( S4 K; Q0 L: I1 i" w& P是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱) Q3 L2 Q* S' M0 B; Q+ s

8 ^* o9 x5 r, Y$ o! N! r是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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7 _7 E. F7 t& m( Y4 Q是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎1 x% Z7 T7 y7 ]" L( z
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之1 u$ H% s; F3 x/ a5 B
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说( F# v; z3 }: z4 `5 C2 B# N
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道# }% a: c2 N" E7 }2 Y" [

" y0 R- ]: K7 I; f/ ~是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门) u  I7 C) V( Y$ V9 H9 H+ W# B

9 @* v4 }2 l# C是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也3 I; p  Y. g9 X* p  l, @1 M+ T

9 x1 E5 t# C2 R( c, x& L# H2 h尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度/ ?6 o% p7 _6 f. A
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动, g' w% T; C6 Q( R7 t

5 q) ^3 b1 B/ y! U' {# l" {8 `1 \尔时。世尊便说此偈4 a" H6 t& Y4 Z- U; @% v

: a5 F; F! c7 w% R 一切行无常  生者必有死1 G2 V! Y- I: _& n- \0 H( H, w
 不生则不死  此灭为最乐 * `4 w4 a: W* B2 D1 k

% e! |$ \4 c9 ~: r$ T1 [是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号6 w: T& D. M: C( w
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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9 A- `' V! c+ N, p* a  K是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
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4 ]1 \2 T  ^5 Z5 T  @闻如是; Z, c, k2 U; }+ r
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱9 o4 d; [5 {& N" B

" a1 [$ d( p* p5 h# ?' B: j0 Z6 S是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐" H  U, X1 F4 k$ k

  J; V6 \2 e' e- F4 J6 h* y. P是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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* _, m+ _, S3 i( r0 N世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法: z2 y3 q" r4 }; m9 l2 Q' h8 S

: \" D8 E/ C5 e5 Y  ]) m复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也5 o) u4 I, g1 x/ q1 {3 m- }1 }

2 Y. y2 Q. [" x复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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: e/ y  f8 V. [5 m5 z) \' i3 `复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法1 F3 ^* I( {+ P, w
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法7 R9 Y% N0 X" q5 N

9 E% v6 b. b) G/ t+ l" J复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法& \* j. O9 [- v' j/ A
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法$ j( e, H) d' q2 G
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复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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5 Y) u% v* _1 H0 ~复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法; T) a. t: R) b% s9 g6 K

9 g6 Z7 U/ _# n8 w% O  B( x复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味+ \+ Y  j3 q& }
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法" K! ~( Y, ~2 j8 w! e& k8 I. k
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝2 p% S# h3 r/ v' o  h
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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4 R( Y; w! l1 M3 f0 x+ o复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐, ~& i( b# [$ l

3 Y/ F& n2 ^( {3 `" M- L9 S: g是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言8 b. D4 [3 e8 U! c5 G
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之( n1 [' [; j/ n$ r& B/ v" D) A8 l

- |& W; A: z3 ?" r4 T/ \& v. R# L尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在0 R% i# s. N1 \3 \0 G+ k
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世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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& i% _- B! X+ O/ s4 ^3 I/ w. ~是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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2 j# {+ r3 h7 H' D2 Q( k# L尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行$ N3 v9 M+ H: _
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  (五)
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闻如是2 u7 l& ^- y- L4 ]4 ^  V* @

! |: O( V& G& U8 ^2 x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动, |  u1 E7 e* S, A
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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. d7 u/ A! ?/ U8 m/ A# \2 A3 Y复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动  Z% f. |* r% i+ f" g& [# o

! ~& h: U8 v9 t8 j# \复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动
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* ^: O  `: N& l复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动( S5 l! V, d3 S, Z1 C1 M

  V2 }, ^& e7 E8 S复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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0 d/ r3 t7 G4 {# |% N8 U$ Q& K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 d/ w* Y! x2 ~% d
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  (六)
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闻如是! j) S: E$ A; H7 ^' ~) K# {# A5 ?- o

! P$ C, C( Y; ]4 N$ ~一时。尊者阿那律游在四佛所居之处  C7 X- i; G9 T- ~

/ S) ?% ~% e3 k, m# t是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园% q1 M% j1 l2 K9 t- |  g

" d+ e9 L2 ]* Y* @& u$ o是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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( W+ H0 r$ q- S! }, _是时。世尊与阿那律便说此偈1 N* r3 n# M/ b. f: ~) T$ @; f9 ~
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
" E7 n6 E/ a7 T1 l+ @3 R 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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) G9 z1 P8 q7 i0 M( A. _所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜% Q# f( i# G3 }
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛: A- ~2 S9 b. ^8 P

  ]/ k/ X( c2 E; ?! O- W阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行+ Q4 ~" O7 E# D9 n2 `6 P* r
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4 o: Z: x  |( U- d8 Y闻如是
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8 i) R& @$ ]7 F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: F2 H6 x4 Q; L

# l, H# V; o- q+ S. M尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学, S( I+ I5 A/ J1 C6 G+ u1 ]

' A8 Q0 g+ F$ e$ W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 v# e% E* m' q- i
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: H0 [9 L# h6 H& f( }3 \7 b
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎; i$ T% C# A" s$ [9 s4 _
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者5 [/ q$ @1 V1 }0 O+ k

& g" E2 ?: N: `' X  n2 q是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈/ m- l0 M  `! s
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 佛说择施尊  愚众有增减
3 h$ Z! X* I' v 求其良福田  何过如来众 
" r! O# J- u6 R% }4 }0 \! P- F, t1 P+ X7 L9 H& _3 o
然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者) G2 y5 c! g, {+ _6 o

! Z7 }; U. k) [. ]7 f( h9 B尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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) Y: D3 A; ]7 j# Y! E8 N8 i  g阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多& Y. [3 n: f" Y! x# Z

+ U' q* Z" n- L& [9 J; E9 c佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。" m& d; u7 {* C4 h0 h3 `7 Y

6 @- |8 B7 E+ Q! b" N尔时。世尊便说此偈1 S3 _6 ?/ B' r$ `5 C7 j" j8 v! t
" l4 Q2 L+ L7 u; y
 四向成就人  四者成果实
* h. n1 U9 S- A# j 此名贤圣众  惠施获福广 
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过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众- L+ U+ k# C, z& T' F+ p
! s4 P: L5 {2 |" Q8 f" ], W7 l8 l
是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去; B1 g' U: u' X4 d# f0 D* ?

7 x5 q) I7 \  H3 g9 q* f是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行3 F7 i8 P3 {3 S* _

' |6 ^" O8 G# ?) q5 k) b8 L  (九)
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3 ~" w. @3 w: f5 E3 d& m) t5 [! ]0 i闻如是% m$ r4 Z( P7 @- r% m9 y

7 a5 A( E/ D/ l9 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! G7 K- B3 W1 u6 g: F3 A! r! B- C
" G& V; s9 p. P9 y9 l5 \
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德
0 \5 q  l; s; C; }0 G
  e  C7 C7 f. N' D: m1 `尔时。世尊便说斯偈: @! `4 {6 H: L# U

% f: R0 x* r+ P' j6 I9 M7 g 智者随时施  无有悭贪心
8 R& k0 a. b% L) T! @# e8 A/ {$ S 所作功德已  尽用惠施人1 s7 B8 \: l  \# E4 o
 此施为最胜  诸佛所加叹" x/ n/ K+ D3 F3 g5 _
 现身受其果  逝则受天福 
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" \, P+ n) F0 _) a4 Z  O是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学! ?, e: w2 R4 J- S3 L% [; k

8 f* D3 L5 O! U* N7 c6 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 C* E1 `! I. S
0 D' S3 v8 p, N; Q+ z: @; D  (一○)3 \8 s: N# ^4 R/ Q* ]( \

5 I  V1 L& h, y  V  h, [闻如是( `& e* E+ b& Q4 m6 Q: z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 K4 S/ c' T5 r/ A4 `尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失
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诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教0 [! A& G* G9 S) |2 {% k

" l( r6 k4 m6 d- _8 V2 R佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
1 ?% i( [2 y& k. _8 t+ M  [
, k. U8 U. B  k7 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 V0 G5 ~. ^( b" p- a5 |. j" ?6 j. A4 M- M
 非时.泥犁.道  须伦天.地动
- Q& N" B+ \) b# \( k. l, U 大人八念.众  善男子施.道 - v4 P$ J2 @* F; B% G- P
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增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八. Y2 {/ D! f3 o9 y' M- {# Z1 W
8 K- y  B8 d- Q  p5 M
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
. X7 i5 c; L. P" e" N* p5 X7 X% f- T7 }! ^6 [! B. W( |/ e7 l

* x7 y$ N+ t( g! L8 Y  Y. }  马血天子问八政品第四十三: _% B* |5 t' \. a3 E6 ^; `
9 h7 l, {$ |' h4 O& n* f" Z- D, ?
  (一)
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6 U1 v6 g3 o& x闻如是2 ?. f% K& u* r# s, [6 B/ v

# @/ |; u. {" V# e1 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 a# ?' I# P2 t/ _

. s( f7 b5 T. |' m; f3 _! T马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶, ]+ K3 X5 X, n: `- c

4 h: S9 p7 T  J! C世尊告曰。汝今以何义理而作此问
' C; V' j3 r$ A) Q% Y" ~
, u2 n. B8 T& q! b8 D4 n天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
( f- j8 [9 _' _4 u4 R- D% e) @" w1 x  C
世尊告曰。汝今神足为何等类2 I$ E+ @( m* ~& z
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天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
, K9 x: x# T0 P8 G# Q+ L7 Q
/ D- m3 c: _9 r7 g世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
8 |4 o+ S1 F  z/ x# E7 z! W2 R& g: F  C/ Y0 m2 n+ w7 n2 p
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计7 m2 I% m% a# X+ e
% \* U" _( I6 j+ O* l  P
天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际* [$ C& f# K' ^4 `) @) g  H

) K4 p- D$ P  y) E彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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! h- G2 s$ ~$ @6 a尔时。世尊便说此偈9 {6 z3 L* a( P# J

$ K" P8 e4 O+ T0 w. h 步涉无究竟  得尽世界者
! i5 C1 G- K+ f3 F9 q7 @ 地种不可称  非神足所及
0 w1 B  k( Z7 \+ g6 {+ n 凡夫施设意  于中起迷惑$ i! |6 G$ E6 v2 ~" Q
 不别真正法  流转五道中: g) l0 V2 E  U& Q2 A
 贤圣八品道  以此为舟船
1 E+ E( d" F; L 诸佛之所行  而究世界边
- ?4 M+ E4 U9 R" G8 Y0 i 正使当来佛  弥勒之等类$ X4 V9 x' E$ R7 k
 亦用八种道  得尽于世界8 R7 q& D( L/ F# b- R
 是故有智士  修此圣贤道
1 }& ~  W1 X' C$ _8 y. o( O1 ~% ? 昼夜习行之  便至无为处 
6 ~* o  n  M" N6 b0 P# m$ C; u% V  Z+ {- d  W
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈: d! ^1 N. |% o+ L7 Y0 t
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 流转生死久  欲涉度世界
8 X+ M& _1 l9 h# x 贤圣八品道  不知又不见
/ E) Y% w& g  {/ ~) P1 I2 a! p 今我以见谛  又闻八品道
9 e- h: }& p4 I 便得尽边际  诸佛所到处 2 T- {  J, K0 A( l

0 ?( G0 N/ l# N) ^5 ]7 J9 g尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去) b2 x  k* \% I

. \4 f  E' D+ E0 ^( y尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
% _; C/ z7 x( e- B1 k7 ]" x4 S2 ~. Q: c) }. H( W
  (二)" p$ c+ A% k& N2 S

; h- h  e6 c* @$ B# _+ Z' J闻如是+ S+ E; ~. e; d! B# s. h# }; }

! o. z/ O/ Z2 R5 g, \$ R! \3 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% U9 X: ~' p4 h) p; M2 C$ |( f

: ~9 R0 V5 x+ S4 `! c& T尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教: w: k' o. N1 {$ k
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世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法% k/ y* u2 Q  z9 y, t) P
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
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世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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$ `3 ]3 I$ E7 [1 B/ F% b优波离白佛言。云何当发愿7 s, T1 X7 H- w# N* T9 _$ v4 H

. P( A5 G: G- r) V5 P+ s6 a% r世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏  t9 z6 k4 h7 j: H0 q2 v
; f5 F+ q- O5 D2 N8 I
是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
  Z7 [7 m7 ?5 i& k0 \5 _4 r7 H; S$ ]- Q: J% O
世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽) f2 ^. V/ O7 G" {4 I

+ v3 [' _) U8 ~% O) f5 M是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法
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尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断8 T) U. P( O% C. m2 y. Y
6 Q& O; K0 V- @, z6 z) ~
是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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) P7 a2 h- _1 k7 E8 }5 ]是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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5 o2 k  e1 S" D" ?( c1 A: \尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈: W2 L2 r7 o; ]5 A1 W+ g

3 T" R) R2 i; u1 ? 闻有三十二  大人之相貌" y% U3 O; n6 w) n) S* B( u
 今不见二相  相好为具不
. [, E1 {  [0 d/ d! ?2 y 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
9 H5 D. C8 x6 z( W7 R 岂有广长舌  舐耳覆面乎1 d9 k9 V' g/ E' k+ F$ K
 为我现其相  断诸狐疑结5 e1 g/ R  A* ]: p" w; F6 w
 阴马及舌相  唯愿欲见之 
/ E6 D! A$ E' a2 p
/ p) S( E- J) g$ B% O! H+ q& o2 D3 e是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
$ r5 x% l2 ~5 M
/ E; L& h; E$ e3 U5 n! {4 Q是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入; Z1 S8 L( Q# U( i

4 U6 n& k: M6 g! i" T是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
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* i6 W( C6 s3 _$ m0 `" c汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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. P$ N6 o% C! g- l尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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( ?% o; v1 W8 ^0 q闻如是- k' j; u. W2 J9 |3 D: R; u
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧# S2 d( q% b3 E' Y+ O
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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诸比丘白佛言。唯然。见之
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本" E/ Q4 G/ Q8 \- K
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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! N# P/ P$ }* d6 H# h! Z* Z牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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* }$ L' e# `- y. j% s世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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/ @: V( \3 ]+ n是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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6 o2 F) t4 L0 e$ l8 Y0 \. t% Y有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败$ n- l7 c# K- t& I0 ^0 \

7 M7 A# d9 q/ o: q7 b* I佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也, _4 A" z; Z9 h9 h8 G" @
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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. q* ~$ `) g" n: K9 `尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是  V! P3 T) u$ D& p. D
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食+ y# |2 C7 Z% ]: |& W
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃$ i: ], [8 q9 U& w, P
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法  o) A9 t3 j, B8 z. t" b) f5 U7 U
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律# Q8 k, Q! S+ x

& O1 Y5 C7 V. V; F0 ?9 H- X4 |世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义. D: Q% y7 e% m0 {% m( C

( g7 G$ Y7 A& @3 ?是时。世尊便说此偈: ]# ], {& K. V/ j  o- o) N
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 由禅得神足  至上不究竟
( a- @* {3 @  Q8 e( ~+ t6 C7 b 不获无为际  还堕五欲中
" {( H9 G5 I; N2 v( J$ Z) B 智慧最为上  无忧无所虑: ?5 z0 S9 _. S( F& s, }1 l9 X* Z
 久毕获等见  断于生死有 
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学& |9 ]; f) b0 _3 l5 I% k3 Q
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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' N! U" D; p9 L' Z4 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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