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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)  m0 N# G# a0 H) j0 u; ^* l- u8 P
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闻如是8 a5 g3 J( p  X6 {

7 M& ^7 A# x: f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& e* @4 F* |/ \尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教4 X+ N# g6 Y9 M

# Z; t$ l0 u9 A2 R6 {世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本& @6 {/ R+ {$ x/ I" p
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之" H' T- L1 e+ g! A
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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7 |* H/ [: _" G. p: j, F% M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. ^8 [  x3 [+ r- z, I7 c7 f  (四)
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闻如是& J0 a! ?7 Q' C9 b, b4 G* _4 H, I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. d) S1 W4 p5 [3 N, q. K  x

  _" ^0 q. O% t- a# y! Y% M! g尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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3 w1 W$ W" {, H  Y: p4 \1 p$ f7 j尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎" n% Q. L- u$ l* d* B
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行7 T0 H, |7 W1 f- _( N
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  (五)3 V! Z' w0 \( T" W' t
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闻如是
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7 |! b% m) @( B9 m8 N. n1 x一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱4 X8 V* O* ~+ s
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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! Y8 S& n/ ]$ E6 Y1 c尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家2 k' C# \# ^* E* i. {; Q3 F

7 y; s/ N. [6 \% e9 a阿难白佛。是毗罗先长者家# H1 K' G* s# _9 r7 e- M1 ~. O
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎6 S$ W# |8 E; D' F4 u

, x& p) G8 m9 D0 N佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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7 W% f  h% d8 X" S# H阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎+ ]( v# e( `# e, F6 x5 w* I( W

. M  x/ p( F+ @1 e2 L, }( z; @佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳4 g' v! {: L6 d' M2 h1 h
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱8 d/ }" R7 a1 v/ ?& D

  F' e& `7 @6 a. J( S& o佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也$ w+ B6 ~7 B2 {7 z, O

. A( k0 p  j$ _. \8 t阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中, {* U4 S  D/ X% H* Y7 m+ b

5 p: w; @, V9 O  W. Y7 ?长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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1 y2 L* o: t3 m. e8 y. A6 a% d阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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4 c& Y% V5 y) _: ~7 a+ p长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往: W- K! \! q$ r5 {+ y, N
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从% e% J0 L: L2 T; [

# o' u& `% T/ E0 L# i1 B  ~9 N$ X然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中0 M. }% O( n4 m

' C0 l0 l4 l5 ?4 J# y7 r长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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9 \0 ]7 z! m8 U; q% M5 L: \5 E" C: a阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往) B6 ?9 m- `% W0 Z& D! P7 ?5 [

3 J- B4 L2 w3 U& [; D2 w2 w0 }是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道. F& o* `- G% n( H

" Q9 z8 M; T( E9 A" [佛告阿难。汝今躬可度此长者; f: p5 S% p6 N3 n4 y

+ z7 F* R, y) h6 @! E是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味( ]0 u9 {* B3 `$ {6 c

6 F8 u2 X- t* g3 Y  J7 K# y是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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5 |5 B! }" O3 W2 d2 f是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处- p. S) j7 _& r' q4 X3 l' H
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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8 O0 |! w& v+ z阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不* T- i- @2 O/ P: k* G1 t2 U
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。* {$ R9 [1 ]% c7 k' Y# I9 n( C
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学  ?4 Y9 J4 S+ h( `7 L+ d. ^3 B
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
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' W+ }+ \2 z" A3 g. P闻如是8 |0 w1 [5 |+ I1 S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之) K/ [5 y# w4 y3 `/ s

' x$ E4 M9 X7 |% T' |! J& y比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教4 m2 H# v6 r5 z6 T9 `( j

6 s7 t8 y, `5 ]1 L: i世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断" y& {/ H  Q) s% Z
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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. \# e. J" c! U  o; b( P2 l又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之& B  r2 A6 ]  r8 W! ~

1 y) }. M$ G2 d9 _彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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- \' d) m. u4 q& o" W+ ]彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断: S2 z' A1 R7 V% T" m% z

: i, t6 }5 n7 O彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断+ k* T! l. T4 P1 U, w1 ^

8 _3 K* J+ r+ V1 p3 w: Z5 ~, v( r彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断& M% {2 f1 q" W; f2 Y' ~* S! q, c

4 n6 u* M1 x! J5 B. g9 d0 k云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教& u  u# J' H" N; n$ K

. V$ V' B( m9 K, Y3 B* [0 K尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行$ o+ k4 w7 X( l' s8 Y) P$ T
4 h2 K  R) T+ N1 s/ T
增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
* ^4 t/ K9 }+ L# ?0 Z" x2 m
2 T2 e4 F8 U3 ?0 c" a. M    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* z( V7 f) v# e; d1 v

$ P+ N$ o$ N2 o4 @5 M9 @! T3 }* l/ K' Z: Q5 T/ S  x) Z; g
  七日品之余
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  (七)- }- ?' y+ U2 ?& z3 ]! C' J6 E

" b4 }2 R+ b8 a- B0 F0 e闻如是* a* Y8 C5 B8 Q  [
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德
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均头白佛言。云何得增益功德
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, O: R# `% C, o6 j* H世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计4 h) |  M  A+ \0 W# j0 Y( Y

% I# H; ~$ B) R  Y) b复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计+ G1 N! ?& y! u; @# T3 H5 A5 K

, q1 M4 I! R6 z& h9 T4 V; t复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计( R4 B) d( n7 x3 g4 f" P  S
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复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量. J$ }6 P1 d5 D, i. y& U
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计- e& a) [) ?2 B, a# X
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计3 m+ M( _! j3 H3 W: `( V
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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; A2 @5 j- v4 ^" T  S尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行( A3 S7 P. |+ X8 Q6 o
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) C* }8 ]2 D; ^+ Z3 x, R: C+ K尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想5 ]6 M2 D% _2 X6 ^8 u- p4 E
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想6 j% g( A% D! U' S. I
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想( v9 L' v) b4 H- c6 o
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法6 O8 Y8 d: h. M- P) ?
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想3 m) p% |8 Q3 s' t$ y

0 E- Z: q) k% x; j: d, }* R: d8 U. c4 J世尊告曰。汝云何修行.思惟死想) F' _4 c8 l; @5 o1 W

7 H% {! y' ~) b% \" H比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想$ ?& o; e- J0 n

2 i, n/ n  D& s% Z: A. _/ K世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也8 V1 f' Q0 X3 e' i9 Z

/ X) ~3 D- N/ n* F. u' F复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者  k# H1 {" _- m6 a, M$ v
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想, c/ ]/ {4 `) [# F1 x" L. L" N9 H
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尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想7 I6 m' L3 t0 `) |

; ~! W/ d- }8 i世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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6 }+ j6 c% n, g+ e, p+ Y是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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4 V/ ]9 c5 b8 e' m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) X6 p5 b5 I6 h$ w/ e; P
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8 h/ C8 {3 ?4 D* @闻如是, J9 J+ u) c6 q' _2 J  y* {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 Y4 D$ m, }6 n尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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7 U& m$ r$ P" ], K+ P+ m; S0 S4 w是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养3 I8 I) d2 p2 g) ?0 D: J
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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2 H' q, O# p" [$ Q' P尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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尔时。七人与天师便说此偈& U: Y# E0 s5 u. h4 \
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
( w6 S+ C' s- k! b( d" j 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神! s. m7 P5 n) C6 D! o4 Z2 R; A# z
 天师阿私陀  今我身是也 
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9 m+ b- a+ e3 ^" G我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王: e9 t0 [- L5 q
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是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷
+ q6 Y) f; Q. z( T9 J) C 但勤修正见  远离于恶道+ f+ B2 h% A' ], \) m6 L
 心戒清净行  口行亦复然7 F: V8 _! d, `0 }$ ?
 远离于恶念  必当生天上 ! ^3 s, X% G8 [; V) ~8 @

( Z( u/ f6 ]: H& C- j3 D是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之! b. H/ W! w5 E
3 x+ B. B1 S( j4 c% f+ z- }: @/ m
尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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6 l7 z& Q1 W1 k& p尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行9 M8 h( x) G" G& |$ h% Y2 M

7 C7 x( @' y9 Y, r. r  (一○)' ~; t! I2 K- l: N; x

% u- R; g3 ]+ o# F( o闻如是/ {% V& f' u4 J$ c
' S: j* n% P- C1 f
一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱, {! R/ V) \4 b# ?8 I9 a! c

; `0 }& D9 Y5 P. a! \尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论" m" |  x$ b8 e- J0 j- V
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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9 y1 A( Y7 r# f, ]6 t- N尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世- ~# ~3 a9 m5 g, a

% W7 S. z3 s  l# {: E世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室  O/ p- G1 W8 P. ?0 d- J
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎9 i5 ]0 y& r6 @( S1 j0 e& O
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳" i3 `2 g9 P" d7 u5 i

" _2 H2 G3 U% n$ ?' H! ?1 {) Z是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解: ^. v5 F: U* ^7 v+ t8 E3 Z

3 C2 X5 h1 V1 e' R迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义2 W; d8 h7 ?' H2 J: \

5 z  y! i' I. k6 u时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义* R8 f/ j4 n# w6 i! H$ i# x7 J

& B6 b* L- h$ d0 X( j5 |0 r3 W迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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4 p' z8 O' d# s1 _3 v9 O! ~8 T诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教+ E* \" r, W6 Z

# L3 r9 z4 Y; g迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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/ L" y& ?7 `4 p" ]: y/ e; N若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之9 H1 K4 I; P6 A7 d/ p$ I
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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& N+ Z9 E6 X; }8 @( K3 d尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行5 _" ?- Q& v$ t5 h+ h9 J7 Q

% a9 ]# Z5 u& W! X6 G+ \佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  增壹阿含经莫畏品第四十一  X& n: f! L) }# l( ~0 N0 Z
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  (一)( T1 @7 E$ ]+ [: j1 m7 e8 V, S0 K5 i) j

5 j* W5 V- @, t& |闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中9 S  I; J2 G* m* i: ~( d" u

6 j9 i& K( U1 ]! o是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐( X' l; @$ g2 J; S6 j& W9 P  n6 D+ x
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐/ p$ L* v0 N" L  q6 S
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎7 H) j8 A8 Q  b% {4 ^: E
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
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闻如是+ D$ @3 j. ?2 X; X* |+ X

- F$ z2 K7 Q- ^! O9 U! p一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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1 o& s9 l2 C6 I% @: ^: M是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐* t9 N3 R/ f9 \1 ?$ m: L
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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; q0 _! D+ u+ {/ E) v! W) q, p那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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9 a7 U/ R8 y3 M* b; V婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐* w* y0 D6 k  ^* @

5 P0 D, }# b% Y( p8 {6 `5 q是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈' v9 f$ Y( v2 K+ ]$ p) A  k* s

2 _" R; k! \" c; T! C* u 药草诸咒术  衣被饮食具& G$ b( M5 i. N* L  v* |' e
 虽施而无益  犹抱身苦行  B" `* E; q# g2 x4 p4 v9 X! k# s
 正使祭神祠  香花及沐浴
6 j  U' M' `, |3 |. K6 u 计挍此原本  无能疗治者: V2 l. x7 P8 [& s  d6 R3 L6 R
 假使施诸物  精进持梵行
7 M5 T. v) H. n, ^9 F& b8 q 计挍此原本  无能疗治者 
' G' h- k' u0 E, J: q6 ?7 n- a( d& c' B3 f6 f, u7 y
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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9 H% [' O/ w- _4 k+ V是时。尊者那伽婆罗便说此偈" H6 m1 `0 t) t- K1 s4 a" A
8 K  Y' O0 J% X: T* E! X6 y
 恩爱无明本  兴诸苦恼患5 c+ `/ ?# i. E8 B2 ~
 彼灭而无余  便无复有苦 
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是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
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 虽老不极老  所行如弟子
: D6 Q- _' z$ S1 W 愿听出家学  使得离此灾 ( h( |- M' g! [2 d- A# O; X( I

, i  M4 C3 @7 j. ?5 o1 Q* h9 P是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛! W: R0 o% k; H6 @0 w

# Q; V2 ^$ r! O8 N+ @8 f是时。尊者那伽婆罗便说此偈) ?5 |5 ~& h) a8 Z3 I3 Z

, d3 p9 P+ q0 E8 e% E3 A 除想勿多忧  不久成法眼
" \  A* n, h0 J' g* x$ e) M& Y 无常行如电  不遇此大幸
- [# P  H. x; W9 u, A1 t 一一观毛孔  生者灭者原4 s9 \+ E1 Q) M6 ^
 无常行如电  施心向涅槃 
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0 `4 T, S' a& e" K1 c$ i是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈+ v: k/ Q" L, F; P  h

2 E+ ^4 h7 R1 a. X6 ~4 u; X 以得具足戒  在彼闲静处
5 X$ [4 ~* C, ]6 G% Y7 ^: A% q! {% P 得道心无著  除诸原恶本 
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现) v( {) U) m- I( N! e% O) B" f

# K( l1 U% @8 P8 h5 B: w尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
) \- @2 b$ b+ t  N- C/ s9 q& a$ c; J3 O
  (三)3 w6 u. m+ O' Q4 |) E5 x7 {
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闻如是# t' n7 ~  C% s& q
, r3 W. d2 n; ]! j; c7 `% v$ H! g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 B; ~' s8 r/ q: ~/ Y

6 T, }) i& l1 j/ {; A; H尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处5 K  k" V  A9 t9 C# c: d5 W8 ~
& n) y; R, b; x; L# O
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善. G5 l  l' [9 I2 N: ?

* u' ^8 n4 w" j& W  C. {若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' Z! h! j4 z( R+ J  (四)
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闻如是5 U5 O* U4 V7 I  G- a- B

1 v3 c8 M6 ]* Z7 Q& Y  \一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱4 e' y4 t/ C' A% H2 v; n" T
6 K# D# ]0 _& m* S) l% C0 d) {
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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8 j' t0 c( c. G; y" ?/ u+ C( h- u世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎5 r: s6 A" b8 A5 T* N

, I/ `* `* ^- K- W诸比丘对曰。不也。世尊
2 D8 A) t( Z! @& I2 {$ l  _* R% J! b- k* S: N
尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
+ ]1 {7 i! N+ a
  Q% J5 @0 P9 C( T. `尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去. t; C. q! K& I  j7 Y+ M! a

" n4 v% w$ O( O尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊' J# m. E( h$ c& B

& p; D& w/ W+ |6 v( ]舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之1 C# _8 n" S. j: ?& z. I  w

; g5 ^2 z8 t+ o; L8 h* Z3 R诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之( e/ e* ]+ o2 ^3 A0 r8 a8 O
* l: c& q- @( k* U
是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举/ S7 _0 y8 G2 e* @/ M! y

" ^+ j# R, i' j$ _2 a! `是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去4 h1 u# H0 h9 D; o! ~* c' l

  V' x' F+ F5 P0 R+ d' R0 |6 E是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法3 Y. [. [+ @. u: b3 g% M$ K1 H

; W8 @: U+ I! a2 ?是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之0 N1 l" r9 O) q: h# X. E1 X4 b; t

% k" L: X! l) G0 ~* k舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教' k- s( w; C# W, J7 C2 y6 F, q

0 E9 Q. v! o  n0 @- Q舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱, [1 d: f% r8 M: w' W. @
; _; W7 A0 p. N; X0 i/ E
我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑7 [& {8 n9 l. f+ S

: i( c! _2 B; y6 L' j. B) g尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行2 ^3 q( o, R* L4 a1 n' f, o
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五). w3 M/ U- @' v0 b" W: j5 m

2 Y. ~% @. |4 a' g/ w) d闻如是; k( }$ g5 F1 z. Y3 y9 d/ R

# F4 _- k2 _- C! \7 @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 e: G5 l# y; s, j; o
+ y+ B2 O' t" Y9 n5 o* u
尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
( Q* U$ t4 x# a- @4 R+ W- M: u3 Z2 k8 o, q" U5 x. P% n# U
大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
* g3 B  ?3 z2 V( z* G/ J: ^: b1 w8 f6 F( ]7 s
世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
4 q  L& M( \% M
) h  |0 }+ K1 C- {又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
* ~; J  h& t0 I6 y4 x; j# J5 W; o
7 [2 I* G  f8 e1 z2 w4 f3 [& X是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累( r4 x, `: W* {/ ?& ], Y* |
7 U* k4 d  V+ u  k  j/ m3 {
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减+ `+ J8 r: [) f/ |- ]
  c; A' b* O/ p/ t. b
尔时。世尊便说偈言
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! s% [- W- j6 M 一切行无常  起者必有灭# z: @5 b% h" F* y) r5 Q/ A$ ?
 无生则无死  此灭最为乐 
+ G" Z; Z) A! U6 H% F$ ~  d7 g% P- `6 X9 {1 R6 r* F$ h, w
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行8 r* ~  ]( V- U

' |9 J2 H: s, Q2 _+ H! ]% B2 N增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
4 a1 f+ l/ s1 m  O/ E
: S& K, c1 u8 x! W3 Q  b4 n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
7 I/ E) X9 @  [- b# ], }: S8 P' ~4 W/ n* R; m* S  H- Y) X; a$ X

. {' j- f% o2 {+ Z" _  八难品第四十二之一: e3 g+ ^+ w3 n5 Y5 l8 ^
! ~8 g0 V. J) C; Z3 C" O
  (一)
( @0 Q+ s* F: Y1 r- Q' B; ?' D9 V; O( f8 l5 m
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
3 w; h2 }, C5 H# R
! c) x. ^' ^$ n" ^: y4 Z, S) W9 |若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难9 k3 F# V- J  \! T
7 a/ B8 m0 l7 @* \+ z
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也: T& [! Z# O1 V$ Q4 p) [/ D* W

' }5 v3 y( X7 J2 W2 \$ X2 z复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也* V- i: ?' Q) w* S( p

( w& [) g3 x+ P" M3 S; _复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
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复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
% z/ }$ ~) f' M+ T& V  N0 {, o" u8 c2 E$ ^
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也5 `  f. Y4 i3 _9 d- g3 }. b2 e
' T; k# [2 J' y, o! [
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行2 M: g2 x. U6 ^

+ A) n2 |8 _) A4 k2 k# r于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃. e! d6 M3 G9 G2 c$ @  S

8 h- R. o- l; l( K+ r" K. F! x尔时。世尊便说此偈. s' Q7 X( O5 X8 D; D( E4 G' I

& i3 @' |* [( J- ]; r: }" l/ r. v 八难非一类  令人不得道
/ I/ w$ L8 c6 b# } 如今现在前  世间不可遇
# X* G+ P$ t' o* K) d) f* k! r& \8 s3 W 亦当学正法  亦莫失是处
4 F2 b9 `- m: g5 e  a 追忆过去等  便生地狱中8 l# W: `2 o' [+ ]" w
 于是断无欲  思惟于正法" R% h' Z4 V3 J8 }
 久存于世间  而无断灭时  @& F" l6 a/ g( G
 于是断无欲  思惟于正法
# I! o1 O. Y- D" {9 k0 z 永断生死原  久存于世间
  I) t3 K6 w, v8 H5 ^ 以得于人身  分别正真法: |% f- w" T7 q$ m+ X
 诸不得果者  必游八难处  U% g5 Y. w6 b7 I. l
 今说有八难  佛法之要行5 v3 P) D( d; ]2 s2 k# [1 o4 n
 一难犹尚剧  如板浮大海% _0 k5 F7 t0 U3 c6 p" j3 d( k
 虽当离一难  然可有此理9 I0 X. _: U- m$ E
 设离一四谛  永离于正道
' i) v& I2 N* e( ], Y/ q1 z- H8 { 是故当专心  思惟于妙理
5 p3 P: \$ J7 z& u" {/ M7 P  b 至诚听正法  便得无为处 
" `1 l6 a. D4 N1 d, t
/ _. \) q9 O& o7 T是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
/ D9 t0 n: v$ Y" t
% j4 T- ], S/ @4 V: i$ ~* ?% x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 Y1 j& d$ x5 o. y7 `5 d! z' p: c; Q  d$ U+ }
  (二)
9 i( z9 I/ P" U# J
! `, q. h1 D/ n. D$ n0 z" R闻如是
, u7 u' C4 Q: N, o& ?; x8 n" c8 m( A2 e
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! {9 D4 d: M6 w. a: g  {/ v0 @6 \: z
尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
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. L8 B. v8 j) p& H' z尔时。世尊便说此偈
# g) |# ?! ?6 ^* M0 I
( |" ?% c/ n' _( a% m+ _ 还活及黑绳  等害二涕哭
4 |! u; h, k- q 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
: A& }1 p) ^; G; e9 k8 |2 t 此名八地狱  其中不可处
$ J' E5 J* E1 Z. f( \/ Q  g+ D 皆由恶行本  十六隔子围7 |% [% A/ ]9 I# \, R% |
 然彼铁狱上  为火之所烧
; c9 R# e( [8 E+ e" n$ b 遍一由旬内  炽火极热盛
6 X3 u4 V" P8 M 四城四门户  其间甚平整# v9 `- e) e! `5 t) w4 [/ _9 \# G
 又以铁作城  铁板覆其上 
2 P1 _. p" |- o4 l: g5 ?+ E! ~9 O* g
- X8 |; D, R4 Z( ]) U) H斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
# V+ T6 l" J3 R2 b. V5 T# o& z+ N; a) F
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱) {% k) M7 C) V5 d2 Q
: `: U# w1 U* r- N$ I$ p7 n* E
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
7 u8 J, C) v1 {. M% \+ w: a2 t% B& U/ U" i' Q
复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱( A* b1 J! F# @  ~  D3 b0 G4 W* L; [
  [: s1 Y+ s, G1 s# l" f7 J
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱  v, g; Y1 o0 h; Q/ `

$ X+ [% R  L3 N复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱$ V, N: k5 P' n

4 I* E# a% |* e7 P+ m. I+ g! @% o7 v复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱' m2 z( a. B$ I* @- y0 g* \
$ F2 _4 e$ }) x+ S7 }6 F9 n+ [" z0 a
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱0 r( p* A8 p+ d2 v2 ?: h0 b9 m
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
) {% t- i9 [, g' h4 E! p; _) S8 e. j0 [" Y
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍  f; }* S1 q$ K

! [0 H6 J* n, b& H. n9 d* e是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天* R3 m: f" ^. v! [

8 _. d( `7 w% v9 t8 j7 r# w是时。世尊便说此偈+ k/ ^& b, ]4 i) ~
2 p# Y$ r& a' z# c/ L& ~0 e
 愚者常欢喜  如彼光音天
& v$ b% k/ N7 o7 d) G6 J 智者常怀惧  犹如处地狱 0 y; ^* |  O0 Y" d

6 M7 k. V0 V2 T' d5 y* d3 g: _是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学! ]. b; W1 D/ {6 h3 q$ q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

7 t1 i) Q0 ?! A% c& L' n  (三)+ P, Q3 a/ P; k( j. k# l, A6 [+ q: f
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闻如是- N) z* M- [3 N; p  n, h

$ @! t# x/ y3 n( y一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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4 x' \$ i9 F* v' `是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹& d! H* _# p6 W- \' s# x( a
 亦复更不入  于是当别去 
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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) o7 {# p1 I! f. \* t6 g% W  k世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义4 k" x1 [9 n- q* _
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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1 B. T' a9 P' x7 c是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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4 }7 K0 e9 i+ M( t' M" d5 I时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转2 d& k1 s& I$ ?
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎8 f/ }" _& \9 P) P3 W; M
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上. e4 d/ k0 f/ g+ J

0 j* c( O: I6 P) T; v. n8 S9 {是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见$ r* H. H. r- \0 h  }0 |

& B  l" }  s2 f; v- ^4 _* q世尊告曰。此石今乃至梵天上( X  g2 I2 \0 P% E7 N6 M

( Z4 e: a2 F4 b- d' [童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上2 X& M1 V& I8 c0 ?0 Q; v

5 s4 Y' x0 n8 _1 H世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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% ?7 S/ o2 c) `+ h% f是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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7 T# u0 Z* i2 G3 c- z; X佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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( F- I1 l7 X. i* t$ Y1 G诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
( G( X, J( R1 ^3 K& d+ S' t; m
尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何# P* K1 R/ G1 o# v  o9 r3 d  v$ w
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食6 w( y, _/ y! m
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食) Z& A7 x" l( `0 G, X3 [

, v1 h" [. y# ?  d/ S; `诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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' B! H" k0 S" }4 u0 h诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎2 B1 A) Y3 z/ ?

6 w- x- t! d( P/ @世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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% D) L( D8 ]; v是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎' {3 Z$ z9 {: G
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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& v, c# h) s/ o  b; N# Z0 z尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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) H3 |$ k& V, l$ C8 Q& O世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳) x! n. s4 Q! x1 e* R# i

$ C# W7 O9 J- t7 w5 W- G是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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- _. L6 y3 Q1 \1 f世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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0 |% V2 O! d5 {, v, h2 G7 I9 `比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来7 P+ y/ y4 x1 s
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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  O9 H* E4 H3 F2 ^* \0 Y) s6 I是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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$ R8 y& S0 Y5 _5 m( p" G9 ^) s是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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; F" T0 g# R7 Z8 @( U6 @8 M  t对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时" H8 y, C' `: z
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向& ^, F6 L0 o& G9 Y8 m/ G

- p- \6 s, ~7 F' e- }是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣# B$ r2 f6 T9 R; u

1 h- }" ^( L, {, O5 r0 O佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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6 C0 Y/ N" [3 w3 r8 b是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光# e; q) w' w5 {

3 f# b, b6 Q' T: j% K世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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4 f! H6 G6 U5 q2 ?& T; p' x是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者& E* z$ A8 H7 S+ t4 X( U" @1 H  y
3 `$ s9 W1 @* E
世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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& B. S8 A& R% U0 e; q' ~9 u- Y) g( @是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙9 U, \6 B" B/ v7 i6 q
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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! K- w/ x( Q- E5 `: D7 `! `诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃- u& i  W8 I! M. m- O. P! j2 m9 W

! M/ Q8 Y9 ^$ Q, Q尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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+ h9 F0 D4 l, `! c1 Q) c比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法4 J* X9 w( \  A! @' F: l

" x( o' h7 \$ \  U, B是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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; n2 b3 _. b* W3 c: z 莫与女交通  亦莫共言语
3 i; K6 i) H4 _( C& O. P 有能远离者  则离于八难 
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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3 t2 E+ E6 S6 K9 A! \5 F    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  \7 t1 |  R1 p/ U9 H6 W

- Z7 d& G1 J+ W
; h, c1 v/ N" m7 A# y  八难品第四十二之二
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当云何与车那比丘从事
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, I6 t& Y* \6 d& U1 n世尊告曰。当以梵法罚之& G# X% p, Q% ~" e$ ^; P% v

0 B9 h% ]$ V" e" k. s- m: c! {" Y, C阿难白佛。云何梵法罚之
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说6 l# o+ D7 @1 f! H

3 ]4 D! |. A' }( D2 h阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎( K: u5 Z$ z4 a5 `  {* g& V. f! o
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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! E1 ?& m! y" }# X  M& I) j2 G尔时。世尊便说此偈0 B2 S- ]( r! n" k& S

* P+ \; H# v8 t: F' R7 l. \/ ` 欲与彼怨家  而报其怨者( e; B: n0 G" U& Z) @8 \
 恒念莫与语  此恶无过者 , J8 q( q8 B% _" `) u: l: h9 ?

5 _' j7 c, ?8 s3 z7 a4 m是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬- v' R( N# }- B1 G0 |. a
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒. v: r" j5 F; M( U

2 |1 e% `. ~/ L$ h4 C1 S. {; t是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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# {8 G- Q/ B7 t# X! Y尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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& C+ v  u7 _, U5 Z1 [五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间
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7 d6 C1 y; W( r' k9 `  h7 m是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
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: F9 G: a4 m- w3 ]是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不' x0 u4 V  T+ z, r$ p) H2 |9 F# ?

/ k7 ~7 N! ~( I) l/ P/ A0 b阿难报曰。审有其事
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: i- H' U8 h2 y  {须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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  ?+ M# Y8 o% Q- P) d, k阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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) o2 O/ g. m4 M' F如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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" Q9 x2 T7 e/ t! H是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱) j* V0 l- a9 ~" J, G$ x+ q

( H6 t3 ?6 Z( s9 D是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐9 ?' c  @/ x! \: i( X/ ~
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问5 V1 K, P, W6 Q$ j: \8 L
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之9 }# {' d+ d: Y- A& d0 D
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道1 Y1 ?* `) N9 ?/ [" e& X) M0 ^
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门; {" o+ ~' G' o2 A
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门* T3 D* o% B6 s- @

  Y# F( t5 p$ U) V5 B是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱5 o9 c% b: \# m5 j# r  E: C* U

) b, J/ T) I" w2 F# L" P. p' c4 U尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也6 O+ s9 v$ l# m
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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0 a" h1 ^$ U% k4 f; C尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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尔时。世尊便说此偈5 S# Z5 ^+ X# F& s+ H0 U/ G/ A
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 一切行无常  生者必有死
; I, a$ [% l/ ^/ Z$ l 不生则不死  此灭为最乐 
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字$ A( r; M+ M+ A" o
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是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号/ y, f3 _; g) g* i# c4 ]
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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4 R$ O3 c  k9 X6 K' _是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)* e3 K$ e5 _# f- r# k  F
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闻如是; {" g6 e- r( e5 y) R
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
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' l7 l) X' @' J3 O' v是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐* g8 ^: X. _3 m

. a' j& s( [7 G; M- ?" r! O是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎; k) b0 }% W4 v1 M7 Y5 {2 S

) [1 _! a, ]7 g. S阿须伦白佛言。实乐。非为不乐' M$ G3 V0 W- L  ^0 u- F
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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1 _3 G+ s* r9 y阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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6 b" U) Q8 \! ~复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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8 P- ]: ?/ D7 r) q复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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6 }; B! e4 j0 P6 n4 f5 }+ D复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法# r7 v, `# j; W! q$ D- [7 j* S1 Q
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法5 Y0 ?" R- c8 C6 m% @4 }' N! K

- p/ N3 S& l4 [复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法4 I! H4 e/ p5 c7 e0 [* h5 ?) h! p
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法2 P5 c) x& }# l3 T# y1 ~* D1 W) E

% `# a7 M9 U- N复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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& O2 G* N0 q: V4 k6 g8 @是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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, M% a# y" I& x) x9 i佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广  e! m! F/ D$ d+ ]- Q2 W

4 E( ^& H  ]" G复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法: p+ Z  c! S3 z1 _0 Z  \

; V4 F* I4 }) [! P* \复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味$ w6 f/ [3 ^% w  u- Q
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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0 t' G: t; P3 p& g复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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! L' C) U7 S3 M+ _3 q5 T是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言6 p; O0 M7 k+ g# h( e
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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3 z/ R* k; |+ S4 }尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在0 S2 Z/ m/ H) l( ~2 J) E# G+ P7 ]
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世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去8 Y" L2 O9 l* m3 a6 Q  q5 c

' u+ }1 ^7 ]$ E7 a时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义+ W4 H6 A$ }; |. A3 a, o
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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3 j# L" O3 d" v1 a* R  (五)
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闻如是( h; q& w7 D% X- f1 r- B1 \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 v& U& u5 b7 n- ]) ~

1 e9 P% P6 f6 s# V/ N尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动2 m% E1 v4 ~# J$ q4 V  _

3 [1 _. V, f7 s$ {4 I  e复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动  C) T. L0 Q* g

* f( c5 e* s6 W/ f& L复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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* |" ^# F+ `- I1 G复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动' A6 t/ S/ C# d% Q9 _; F

- z. b$ v9 Y7 @8 [/ W) h复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动# c8 c& s% r) Q/ H5 Q+ m
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复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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# s4 v4 `+ @0 ~' W% X8 `复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动, O/ z2 C3 L, p5 A& k4 l* o/ @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 D# D: r5 W3 f2 {
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  (六)7 c, m( ~! B, |7 C
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闻如是
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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( Z* M+ g! _% I& B- t是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园* [7 w4 \5 {4 D! V" _+ m

8 b; I+ m$ Q4 \/ [# d) ~4 ^是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎) _5 m1 u! u  K! @

  u3 r/ k$ F8 F5 ~- ~是时。世尊与阿那律便说此偈
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑# q# M  x4 p0 u- Y, K: {' f, G' |
 戒胜于闻者  于中何狐疑 " h9 z& y: E" P8 \- w' Z# W( P

+ X7 m9 N4 m! g+ a0 {( ~所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛, p( I9 e: c4 C' H; g

' L! N1 C( N: n% f6 t3 B) E( G4 j& Z阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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5 k5 Q% r  {3 B, k7 l; L尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# i, n& ]* h4 i+ W& Q, e" L2 [  a

' ]8 i% T' x! U% G# L尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就. m8 A& `# y: a( Z! X; u/ i
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学. H! U& {/ Z6 `3 T& V- [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八); I* l4 b' T! i: Q3 c$ M! }

( r; Y# ^" R2 b* {4 V$ F  F闻如是1 X- x' x. S2 L+ y8 b! T

% N4 l: t3 ^% X1 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎2 Z; N4 a" t5 @/ w9 p

& h8 S6 d0 A+ p  W# D6 L长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减/ |  T! d1 n( V* `

, a( @; ?' y% ~& \8 z2 m  E: r佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者7 @9 f" Y4 j' T; o/ G
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈$ Y- X1 ]) V$ Y9 C" m
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 佛说择施尊  愚众有增减
. _3 O- I* v: X% D0 R% M+ b" t 求其良福田  何过如来众 % i" B2 E; E% |: H
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然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多
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/ Q9 d4 `+ B: B4 x1 {. J阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多' A$ c' a3 F% U+ z5 m- I# @7 F
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。
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尔时。世尊便说此偈
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 四向成就人  四者成果实& s! j5 v  p4 x' g4 p
 此名贤圣众  惠施获福广 6 b/ O( Z, U$ n/ i: Q! \% u

, t1 U! u' L# k9 q3 [! e6 H过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
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: x5 j3 p3 W, C3 P' w是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去3 ^: y3 x9 q$ _( G
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行: ?( d2 X; R& e) ~7 c4 P, t

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# O4 n; J: H2 ]' Z. r% b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ |) Z( L" ~! w% C
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德8 |+ _( m$ O  V1 c0 |# k) J

6 j1 T) O! y# g! C' ~# K尔时。世尊便说斯偈5 y2 t  P5 h. |" Y
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 智者随时施  无有悭贪心
, r# k* ^. J, z; A) m 所作功德已  尽用惠施人' w. P( i+ Y7 F7 ^; Z
 此施为最胜  诸佛所加叹# Q% Q+ p+ r9 {
 现身受其果  逝则受天福 
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$ _3 [+ S1 e, T4 G! B是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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6 J  A# E7 x' i% u" N8 p1 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是2 V& q+ M! J! @9 P  J/ M( b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( `. Z- y; C7 Y1 F* j( E" W5 K
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失& j" p6 q4 k% q8 l

* {5 r/ h) D( a诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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( ~) j: g4 j2 N* x/ X$ c佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Q8 x/ s  e* Y; x

5 J9 x5 q6 q' Y3 j4 K3 v8 B, m 非时.泥犁.道  须伦天.地动  V8 p1 W) g- v$ l
 大人八念.众  善男子施.道 ' E( X" h, [3 o' @! k. E

) U8 L' r/ I( b/ u增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八* ~) ?% F1 Y! S6 _
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ z/ T. `% y' i  m
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' n4 \# i+ _6 t: o* D  马血天子问八政品第四十三& l2 L& \; i* W* @$ @/ b9 J
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  (一)
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# r6 P" Y2 x  o2 _. M; k0 p闻如是8 N" D' R+ z5 _1 N# o

9 v) t2 L! M! q2 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- A+ ?* F2 Z, I' A  l2 y

$ C# ~! N* t( y. ~马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
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3 f/ D* S. e( a8 [% C世尊告曰。汝今以何义理而作此问- P3 i' ?  z* e5 l+ P

2 g- g: A- W2 _4 |天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
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( Z9 Z, V0 P2 [8 \世尊告曰。汝今神足为何等类
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天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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8 m7 m2 U% h9 q9 |4 `( Z- Y世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地$ }4 m4 f' ~; @
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天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计! t" s+ Q: G; f* M
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天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际  K4 Q' E  |4 g$ b4 Z7 R

+ ^4 N/ M* Q' k彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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尔时。世尊便说此偈
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 步涉无究竟  得尽世界者5 e/ v8 N5 {3 x* W
 地种不可称  非神足所及
4 p+ o! m+ P2 ]" B9 b2 O- R 凡夫施设意  于中起迷惑
1 f% Y3 p# x" C; q% u+ S% z 不别真正法  流转五道中$ J% m6 s. O4 u1 t& E1 g
 贤圣八品道  以此为舟船& V4 K+ F, h: D, k
 诸佛之所行  而究世界边1 X& S' p$ O% b$ t* F  }5 f
 正使当来佛  弥勒之等类
! N1 X7 a; J! m, l8 J 亦用八种道  得尽于世界; s6 o' A' P. Z) j  r4 J
 是故有智士  修此圣贤道7 ^' \' C& }$ M" X) W9 Y3 H
 昼夜习行之  便至无为处 ; w8 S  d% |" z, K$ h
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是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
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 流转生死久  欲涉度世界
; b" @# N1 y( L" r! J4 w 贤圣八品道  不知又不见$ F6 ?$ n4 D# v2 C1 O
 今我以见谛  又闻八品道5 a4 U* R" u- q; t
 便得尽边际  诸佛所到处 
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尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去, i! c2 _, D+ j1 U$ U# w

' y  [. i7 Q- \3 s$ j尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行9 h/ m0 h0 [0 S8 S9 ?# {! a
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) y  ]  v4 h. ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教# |, k4 c5 S5 l" n9 z( ]3 P2 s6 I# [3 z& q
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世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法% v. a' H* W- U4 ^1 `2 ?1 `
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世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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优波离白佛言。云何当发愿
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0 }: w! @) d5 D9 Q& S" z! b世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏* i* {3 C, U+ g) L* s, J

0 ?" }0 G" o. w, l4 G2 X( m是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
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: a0 l0 Y7 c! C# y" z世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法
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, ?! o) k! |. d6 _尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断5 `+ ~; D2 L/ g; G( l

* [8 Z, Z* c1 q$ ]1 a' ^是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同$ D& _$ d0 [/ _1 M* Y+ L3 E! J

( K+ H$ V+ Z2 V时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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+ I5 [/ W& U. H1 y0 ?3 x) r是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去# v' j% O3 t4 `2 |

% }5 I3 |# e0 M8 a1 C  e优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城+ T7 {, g  a7 U9 I8 A
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈6 U; j  `+ c9 n7 t, L* U! f! \/ u  R
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 闻有三十二  大人之相貌4 H7 |% L% }4 k; @
 今不见二相  相好为具不
+ Y8 v  y# a* D9 t 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
1 F1 e# R, z1 k" G: i 岂有广长舌  舐耳覆面乎& q8 ]& \' X3 |9 ~: T: W
 为我现其相  断诸狐疑结) R$ E! \: p3 w% E' S' `  M' B4 A1 z$ g! d
 阴马及舌相  唯愿欲见之 
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  m' o- u% L7 j. M/ ^3 d是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
$ ^& w: O; ?# Z/ j: |: L0 {# d
2 x9 j2 G9 V, r3 I7 p6 w8 y是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
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  M, Q) c- z# r8 Y8 {汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学0 z! n1 v" l& S; S# `' c" T

, V% {, T) J- _( h尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是0 x1 e# U" o" d' }

* ?8 @. q2 T) ~, {1 o一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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9 H4 H8 a9 Q8 c2 m诸比丘白佛言。唯然。见之
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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; y7 c- p% B6 y尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门9 q  ^( M& J& t

/ o+ h& k( n" n! s% F2 k8 k世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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! R9 w6 t5 k) |2 d; p5 x* \牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次+ ?1 A% _" t- E/ g

. S& `( q# d% M2 x世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之* J' l5 p. |8 T3 p* H6 `
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒! \0 u- n1 h5 U6 S
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有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败
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/ C& b6 q3 Q" a) ]  D佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也8 @; S+ ]: Y5 ^
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是
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+ b  V5 }/ }3 |一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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1 _* q/ m3 L3 V- L! V) u2 e* u尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食! ^9 r' ~4 x& f9 x# [# Q# H7 W# B

% t5 c: T; p' R# ]$ ]尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿- q; S, @! J9 [) P  p

9 o. o3 P; R" Q5 t比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃7 w( [$ w* ?8 D2 B* J5 p6 G9 m, C7 M

- ?3 U& r" p3 Z, p设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律7 [9 z/ b3 ~4 z
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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是时。世尊便说此偈
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9 q% ~# [6 E$ F2 {, U- {, Z7 G1 M 由禅得神足  至上不究竟4 v- T/ N2 E) R/ k* y% t; C
 不获无为际  还堕五欲中
* d# r3 [; v$ d2 B9 Z 智慧最为上  无忧无所虑
( H6 [, T2 x+ x+ J2 y6 @) q) G& K 久毕获等见  断于生死有 
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- a% e( ]* g3 K) X, h+ f# X7 S比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净& j# k. k( Q0 Q  q. D* n1 P3 p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 f0 v" h9 ^" j- ]- Q
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