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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三); w  A; P  S0 g
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之# l/ W9 _4 Y! I% W% G

5 M  H, v: y- u- t( s诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之3 e$ ~* ?  R0 e3 U( t. Y

$ ^+ Z( T4 x$ j/ ^( R7 |/ Y- V比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学+ s) T; [( t3 ?0 i7 q  D. V: |0 j

& w" @: S7 e: j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Q0 m5 j) v" `3 Y9 c

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闻如是7 [# A$ T$ I% P" F$ e

9 @, Z4 R$ w' w- h+ d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 Z: J) }- \6 t* `; s* L2 X

$ a. h3 \4 Z; N! [1 ~( W尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报. ~4 ^4 W( ?( ]( C; D( U
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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1 B& M0 U! e) h: y, w2 A( V# h7 a世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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* R! q/ l8 f9 ^$ u4 f是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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6 m' w& @" j* u+ ?阿难白佛。是毗罗先长者家7 H4 Y. \% O9 x" O7 n) V# L5 h

' d8 J+ n  K. ?* p1 w; Q佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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. ]& O7 k# b! Z佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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! Q0 T- T" t+ m4 t. A2 r# W# u佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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4 _4 ]" Z- _% E# g: M4 D尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中% M) v* h7 i# I  R
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎# x. |' @  x6 U3 Z- A1 f0 d) `* y

; l( w% w1 `2 i6 z阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终4 U4 `7 z; V5 A
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎3 \  E! `4 v6 \
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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7 Q- G' N( f0 O! V1 p: Z9 r长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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+ J# H1 g- u5 R7 F! {6 n是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家* Q+ m1 G1 w5 Y8 n& p. `  V

4 _4 i  [9 n8 w: M4 C% z: d  Q长者白言。阿难并在前。正尔当寻从5 a9 I8 ?- e+ `
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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5 k* c7 ^2 `/ e+ N) R长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往) Z/ S" [! l1 v7 i8 M- `4 y: c: e
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道+ \, X8 `0 N5 X& U
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佛告阿难。汝今躬可度此长者, i, `  s' F1 V7 r$ }" c4 R$ v7 ?
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味4 n6 L/ Q+ s: |
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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' {, `6 [  P# q( e3 S- ~0 V是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王! }' x. P* o8 {7 {3 w) h# K2 ?
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阿难白佛言。于彼命终当生何处% d. R( E. B1 s  N# H' R4 O) A

, t6 v4 T2 s  E  i+ y世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不: V7 y9 z; S- B* ]

+ G5 h; {2 J, A9 a* D9 H阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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+ w2 K6 C* W/ X4 R1 T, y$ M佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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0 ~& D' d: @; {) g尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
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$ }, j5 n+ e* R) Q. ]; f! P8 F0 j闻如是  C" D: L! b3 G( L5 G

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2 o8 }8 U" \% K尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之( t" d3 }9 p+ |2 h- \

2 q: d+ b6 m" A# ]6 }比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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" w4 H" X9 B' b9 t) g& f彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之% Z0 {6 H% E9 J' Y( \

7 p( G$ I/ M+ v! A. T9 Y; }彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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# K1 u8 C5 \+ r9 F& w" I又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之) X$ h+ }3 M  |7 _! H

  V* e9 f: t4 C& \% E0 h8 X9 B7 N彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之4 l% O$ Q7 D6 V$ I# y7 @* P

# G& P# l- F: U: h# }) e8 X; B  U3 g彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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& v' e6 r% @5 }5 }& P彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断6 y0 y/ v4 j0 a) h) H2 Y% H3 b

& b4 A8 X6 s* f' ]: D彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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& \" E' |. j) U, o, j+ ]3 i彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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  x* q! X7 _% x/ b, o云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断+ P2 W+ Z3 Z# m. y

! I$ V  B5 P0 h( ~8 u彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断" y* g9 r# r  X# [0 y
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 B% K6 K0 x3 w  D增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五0 h0 f% \' H5 x( w# O2 l, C, }

6 M- y9 K. D3 h+ y3 r: e4 ?- g9 C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 x$ p% E3 i6 g- h( _: ^2 \, n
, h# t, c8 }, |+ Y' z: A: m( A5 b

- [7 |1 ?- d6 }  h9 C1 K) e5 f  七日品之余
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9 B5 Y3 h3 a' R7 I9 c! u  (七)
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闻如是& \7 H2 E, ?: R+ k- x- `

7 C. F/ e7 c+ J6 ?; r& t' C7 Y# W一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之( \- @6 k1 h8 d6 K1 P+ D

; j0 I  B! K) H$ X世尊告曰。可得增益功德! F8 b8 {$ |! y& l7 Y, ?' `

& ^2 |4 `( J) I* Q5 o均头白佛言。云何得增益功德4 t, h* t9 P6 d
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计/ D( n( _/ ^% o% M8 |
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计8 O+ h4 U# D9 k

2 {. ]( X) Z& `9 t3 f复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计$ @* M4 J( u- i! }& d  X( Q7 ]
; d4 _0 b4 a% F1 ?; o2 ^
复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
' d2 d0 _1 u0 g; t" {; G2 i% y
2 O) M7 p, s! c8 j& |复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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2 Y: T% R2 Y" \2 Y# H" J复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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) O% W& R* P, I& ]3 O3 j' `! }* d) @复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计" t' P8 D2 ^& r/ l
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学" \, p8 t) [( ]* ^) V5 |" f/ |$ j

" I8 Q& ?5 W9 h% h5 n6 a7 k尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 [# [1 U1 A% v+ c' e
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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6 @4 y6 h& |3 b8 K) j3 C* w时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想! C/ i% B8 h' b- Y
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法- F" @. \! Y4 C+ s; Y

! ^( ?+ x4 G6 V: c7 b2 @' }& d, ?7 q复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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( s; b" C# q8 R. h; `  T& d( T  {世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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7 M! G- s) x1 @) y比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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8 D0 e( S3 k" u7 S! P! Z世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也% e7 v1 c- R( z4 l* `; b, A4 X; w# Z, e

( k: `! `/ C4 ^! P复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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/ ~* }- J* S# i+ B* Y尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想( I& O4 b" c/ |0 d) \

/ E( n6 P2 X& o: }. c- S' w尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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$ p3 Q- `. }$ i0 Q$ g8 t! F. W4 L- }世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法) d3 _+ j/ l. p3 n) `
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学( J8 {: `7 M8 I) j0 d7 `

" P; k9 m, l* w" `6 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是: @8 f+ F, y( [+ b8 f3 a

& A& p9 `6 k, C7 x1 d3 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 K0 A$ d- V/ S9 U- ?5 S9 b/ D尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯: \! l& Z% U& r

' ?7 j0 u( D2 u4 o0 Z" Y6 t! k是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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$ v) h- k) U: E# T8 r, R是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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% w8 \* q# {  S3 K) H4 }& S  b世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王# I2 g2 R' _+ M0 X# x% f; ]

5 L% S; B: p8 x; p尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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( p0 J5 f- Z$ @5 o6 t尔时。七人与天师便说此偈  A# i, B4 i/ L8 h, A9 p- T2 X, T& P

; W; _4 s9 N. s  t 为天干沓和  罗刹鬼神乎* o* m, T- ^; E4 W3 z3 {; e
 是时名何等  我等欲知之 8 w4 a% Y: O. d

' d; R- t0 ^, ~( Z是时。阿私陀师即时报偈曰5 V: b2 G, W  |) [9 E2 U7 U' ]
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 非天干沓和  非鬼罗刹神
# K" j* N$ {, D# K+ ] 天师阿私陀  今我身是也 
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" \: P8 D2 N- F& K. c9 B- L2 W6 u& |我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷9 Y3 |& P" B% y# [6 A5 o; J7 D% Y
 但勤修正见  远离于恶道
% {% W4 F7 G0 U* c' X 心戒清净行  口行亦复然
8 G! e' x0 }/ U( p, L 远离于恶念  必当生天上 
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之% a9 q+ X$ y; P3 ?4 D! `% w
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去- g& {, _/ j$ f" ~- A! j
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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& a, E' ]2 R$ L  (一○)
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闻如是+ X2 n( x0 g9 B+ w

/ N; k. \6 l( ^! u: R# I5 e6 o一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论$ U% }! ?3 K/ u
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳, m2 h6 l+ j* o7 L
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去9 A# w; X1 B! k4 P  {9 _$ _

* ~) l5 }  n4 k% x; j尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世0 |# _  d, v$ p

7 ]( R* {" X* h: ]6 l# n世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室) U" E; j  W% {
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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: s, M/ D$ K0 w; \0 ^& G2 ^. L是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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5 T0 x, w5 I( I时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义; t  v* [% c" b# J
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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# {+ \( g! K5 ?" j" z3 c4 C诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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2 _$ Q) S! Q! F0 k& d- V: j: _迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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0 b# _, Z7 C8 E7 B若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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( x3 A- o- v0 D) O是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之6 y4 E  J* b" F5 j9 w( I
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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+ T3 o- [4 g* U+ a+ ^; T8 z佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
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; G( \* N+ a- j+ u+ A$ ^- n# e! G尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  增壹阿含经莫畏品第四十一
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闻如是1 {- x% g7 W* ?+ x$ K7 P3 F
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中/ ~8 B. Z6 D0 q: o, e1 E: z2 g

& [. l+ V3 h% C  ?是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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; F+ b  E( x" S+ c8 @0 B我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃( c3 f7 U4 m/ I& ^
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也) p- l$ L6 c3 z. w$ [  q% ~
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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: Y/ z) ?$ U; }% h尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)" u. ^' c  k5 ~7 [7 Q1 s
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闻如是$ E! ^) p# [2 `  j  c  i

5 q, Q4 L' m5 {& v3 E一时。尊者那伽波罗在鹿野城中% Q2 G! t7 Y. R& Y6 \5 r  _

) O9 ^" V* y7 K$ F9 R; h是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐3 [% W9 Z2 x% T
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐% R7 Z4 l2 M7 I2 [
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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0 m* o8 S. o& ?( g4 J3 \* T婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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- o; t% [  `- u! W6 o是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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1 Z4 T* ^9 b1 z1 g2 V梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根. i$ E0 l; @8 S2 O, [7 `- U

  |5 j8 a6 Y2 b( |: r是时。尊者那伽婆罗便说此偈3 ], l1 L0 V( `* e1 `$ c$ G

$ X1 O- I+ K- {9 X. w6 X 药草诸咒术  衣被饮食具
0 t# h; m. g1 H/ J- Q3 { 虽施而无益  犹抱身苦行
" z8 |& |% ]3 W# P- t 正使祭神祠  香花及沐浴' F: _3 G2 E' T$ H
 计挍此原本  无能疗治者0 n; L, ?8 s* k, Z9 G! {2 X
 假使施诸物  精进持梵行
) [( o5 C% V1 B 计挍此原本  无能疗治者 
( e- ~( d5 e( p7 R! G& f5 ]1 x7 m6 X$ |
/ e% X0 n" X. a+ o- M是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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/ [& w# W* S) J是时。尊者那伽婆罗便说此偈, z( f1 l/ d4 }6 E8 N

: ~2 w  D; d$ l5 s! [: Y+ B2 T( b 恩爱无明本  兴诸苦恼患
# {/ X+ d- h6 U, s" r$ ` 彼灭而无余  便无复有苦 
" o1 s" y; I% W5 A
7 d4 v' K2 m- k1 z3 m是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
1 g% g  I' I* T5 J6 R# b4 j  z; n3 _3 ~1 z# A5 y* _2 r) [9 ?
 虽老不极老  所行如弟子
$ h1 s! l  N! ^3 J4 y 愿听出家学  使得离此灾   i3 ^0 F  H! a3 k
: W; x9 I7 h# `  J5 I0 q/ M
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈$ C/ o1 g7 u& a' b/ J
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 除想勿多忧  不久成法眼
( P* @' \9 C- q: s! Y/ l# T 无常行如电  不遇此大幸5 x' l0 H. u3 j* R& ?( L
 一一观毛孔  生者灭者原- A* o  W+ \, y
 无常行如电  施心向涅槃 
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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! w! ^0 ?* N4 v3 R# @! h" ] 以得具足戒  在彼闲静处
0 u2 [' _- e+ J" I" Y; v  { 得道心无著  除诸原恶本 
* Y, q5 g; h8 C" q9 e0 c
! A  T* ~' {$ S3 I是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
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尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行) O' |( O5 n  z5 _$ J( W: K

8 b9 m: {7 w% C, L  (三)4 B& X( L9 y) N' V

( g" h/ N* _- g% l2 |. V7 P' A6 x闻如是
4 w+ \* \- k1 T) Y* ]
+ r% h) K& {: e- G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善' Z% j. n5 Q( w

9 g; I* |! o  a" a& ]' a$ I若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学6 v8 t# q0 F1 ~+ d

: s' Y4 A! |& T+ H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是6 c" A' I- S/ K+ t: T) T- ]
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱7 m3 J" v& n- G& k1 M

5 P  l: B" Q& E; e/ d# }3 b是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎( P2 t0 k8 R3 U

8 k8 H$ _& T0 v9 I诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足3 c2 b6 Y! L2 a( v5 U+ a2 b
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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) n3 Q: _& y" b  k- }) m舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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( |' z2 s9 Q$ E1 r# M诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之, ~: l: _/ D9 b! U! ^8 i

4 a, \/ b% j2 |: P( G" I* `是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举- p6 y- n% {& v5 ]5 g* h

# t$ B- B0 {9 u5 C- u% Q! {6 a是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去. v4 M# \+ a$ Z* P, d  ~

5 f4 U3 M; D( ~' @# k是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法/ m" t1 \7 i  N& o, ~  k  V) A2 E- ?) B

( u! W- ?! y$ t( }% G是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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- T- d3 D- d0 v8 _7 r舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教3 i3 A% g; _4 T; ?5 n. c
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱1 S0 t$ U9 v" q7 D

4 y9 |3 F% V0 E% s  s, t2 V2 H6 l* g我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑0 H. r! F2 h3 |+ d5 R- G) F1 [

2 ]+ {- F& ]. u2 w2 C3 l尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)" i& Z5 {" {2 Y" K  B  ~

2 W$ z: x* {/ v/ k5 m) f) g4 c( x闻如是
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- r  |. P3 S4 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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9 }, `% o0 @# V) `; C  [. `5 o世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保9 \3 X, M; E( a+ v; `3 t
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
6 u' n/ ~+ r/ ]6 R, |! l) R9 c# b  j/ z7 ?: o5 W; @
是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累3 |' ?, f# m9 a4 e- L7 W1 J; G% J

0 N& `5 |3 U, }世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭
5 B0 `' _  @1 i% @ 无生则无死  此灭最为乐 6 P1 l( I! D" U: T
7 X( P% G0 K8 K) ]- z
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行$ k& I) I; V; f% |' c  H

, s; T; I4 P0 R2 E, S& \增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六5 ]. e  `" W; H1 N8 P9 L

; j- c. m9 s& B1 g    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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. F' h0 l6 }9 [1 }& G$ n
  八难品第四十二之一
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# l6 d# I. C% r! {3 k  (一)5 d" Y- |7 @: K

1 `; X1 C0 f9 E5 u# x7 W# m, Q6 _闻如是8 j6 D2 N' p2 S6 Z( \: h/ x0 x* I8 g

8 T# I+ @2 ?. t0 P% E! k" ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
: r( |% c, M5 P' z& U" i5 W. Y+ d9 p: a' Q  }7 @
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
# |& Q- s+ j* d) T' J8 N' |$ ~( e2 }; o  o
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
# W6 M8 Y( J- ^8 Y, {* ^
+ W" O% _. }0 L& F( H复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也: q$ @/ z1 G+ O9 j2 u/ ?

! h( ^! w/ q/ _% O* r. Z复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
8 `7 e; H: u$ `$ z% n% T: l5 N0 c9 K' J, T; y
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
8 t' V! M0 \, K. z) L; R% J. ?% ?1 n, O  ^& d9 \- U
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行% j# ?5 E& l, _" a- q
8 `# h0 T% x$ ~5 f+ w% T1 S
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
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尔时。世尊便说此偈* }! \$ ~# |( E( W+ v; ~  k, |  S! ?
- n/ }. V: Q# y1 P2 g) |
 八难非一类  令人不得道8 [( ]! o1 |% \, Z6 `! Y  c
 如今现在前  世间不可遇
" n0 s& I2 m4 ^ 亦当学正法  亦莫失是处
1 R% X6 B9 O, J! b" ? 追忆过去等  便生地狱中
$ K2 S! u: N9 w" p2 u5 T+ b 于是断无欲  思惟于正法
# @; e9 ~5 Q* W3 e7 T7 k9 v 久存于世间  而无断灭时- `" r, d& R# q9 y
 于是断无欲  思惟于正法
' c6 r! ^/ y! n 永断生死原  久存于世间
0 Z0 T- v6 ?& E. k9 o 以得于人身  分别正真法% u  K5 R0 N0 X6 E
 诸不得果者  必游八难处
& {/ N7 M( J- E# b% d$ L6 D/ @9 | 今说有八难  佛法之要行
: v8 d: y3 G5 p6 j) Q* F 一难犹尚剧  如板浮大海
( w6 L0 W0 i2 S* v; V& o( d 虽当离一难  然可有此理9 H5 H$ x+ ?/ {, [1 }) e* g
 设离一四谛  永离于正道  u% F# d& f+ _
 是故当专心  思惟于妙理; L; X; X0 L( u  Z0 _
 至诚听正法  便得无为处 ) ?" ^- A4 b4 a/ r

5 D# I! B3 u4 F2 ~: f是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学2 D# X$ K2 _8 \6 b$ m
6 x2 x7 M7 L# i8 Z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& `. W( O6 K/ B' s1 S- u' X+ M, U* n4 c, _, t0 K6 X
  (二)
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闻如是
# B6 n/ |, n( Q( Z0 @0 ?. ^
" ]9 v( h& }6 [/ ]5 S8 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 o* x. B  q+ [* ~

& j, N* I# L: a. y  E尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
1 J6 E# I9 S9 {' n0 m* C; s$ L$ s, O/ X: y, o, j. v0 K5 {
尔时。世尊便说此偈/ y  e3 X' t& F. y& {2 U
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 还活及黑绳  等害二涕哭
$ n1 Y; w" Q9 }) ~1 N' h 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
: p6 U; Z/ F# Z5 ^% e 此名八地狱  其中不可处8 _* r5 g' Z$ @" ~  p1 a! n! F  O
 皆由恶行本  十六隔子围
. a2 W$ U  \' `# |4 Y. o 然彼铁狱上  为火之所烧9 N4 Y; X' H* I& s- C# ~
 遍一由旬内  炽火极热盛/ X2 Q# Y) q4 q
 四城四门户  其间甚平整
+ e5 g$ i7 _3 d: k: ~5 @! k 又以铁作城  铁板覆其上 4 T' ~( f  G$ c; c
$ P. k, }, a9 h  p
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱! ^9 D9 X* u% Z4 W) k
1 h% r' ^5 O( x. c8 L
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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: Z4 x  ]' b# ~, i8 }复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱; S0 W! `- W$ `  T. C# S
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
" G  o1 D; C2 G5 }: m& P. W" a" x/ ?' B( }
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱( Z3 J6 b- t8 S, h) G6 v- I) B

. j; H1 ^# s/ J  T# ?' p复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱+ F" s7 |8 \: r* K- j( H- z3 J2 J
: z- r, U0 X, L, D- C
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱1 e1 @- S9 g6 k( g; a: Y

1 w- `3 V! r) v6 W8 _" A; N复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱. D7 E3 Q  n6 U) H4 y3 L
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中6 c7 N: V3 B4 Z$ r/ V

2 s9 z1 _' J6 E0 D3 C' t彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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是时。世尊便说此偈) F; f! K, R$ l
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 愚者常欢喜  如彼光音天
3 c4 J) i- \, t' G5 p 智者常怀惧  犹如处地狱 4 @& |/ Y; g9 ~# _1 ^/ L& E3 [
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学# {1 {! ^7 L9 _! C

% @5 m" a7 G. Y( j4 ~% P6 G3 `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
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  (三)
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& ]5 ]- s8 W% c: v闻如是
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化" _* U; Y* ~% o6 D% J0 L$ G  s

- X  ~% t1 I8 G9 H& i4 I是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈) `) l7 j- Q5 Y  Q% j
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 今观毗舍离  更后不复睹
, ~9 W9 E+ W2 k) K 亦复更不入  于是当别去 
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4 {1 h& x; Q- K是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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9 @0 m  N6 ~4 `世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义  R$ e) i2 N! Y7 v/ K  Q9 |4 d7 X% @% m5 F

/ m5 M0 v. N) a/ c, ?尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国5 X+ @$ r! U' O, F7 e( O

$ V" f# U& S' j' a/ u" |) B8 e& G& _是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及2 J  y' f( _( `4 C/ u; `

3 `/ x- g+ J! j( h  \6 I斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为; X) g" z/ Q& G7 H- D. _
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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- c; H! ^! ^; b- V% m+ v" n  c是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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: p, x7 k* q! u& ^- X/ T世尊告曰。此石今乃至梵天上! F! E( R6 L8 o- E9 `+ h, X6 n6 [

* D4 L9 r4 i  s5 U0 b4 E童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上3 b- f  ^$ i2 f
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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9 p/ f8 ~% X, S% i8 c2 b如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种* @% p6 `4 s& n& b: ^2 C

/ l' L3 P1 Z; ~$ a9 `7 h是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时3 e, u& ]8 S! V; s, C
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之% W1 J) l+ u7 R  k3 q
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎) Q7 F; S/ x% k- C: l9 t+ s
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何. v7 x( @7 f$ R
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何0 u8 {* i  \1 D6 l

1 G4 K1 r& ]1 q世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食9 t3 d, }  `! B, O" a$ c
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食  E- O8 p3 y% c3 k/ U! Q/ d1 R8 K1 W. A

5 e9 s$ X, g9 |1 `& v+ s& h诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也; C7 K( J! Q) A

; o/ G8 d# |! z6 ]! T' f诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎# t# t% R# I/ L  Y, g

. X" T$ v- T# m- Z# Y- h; I世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是3 x+ h5 d! K7 M0 ^. t2 u8 A
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎, y7 A) Z0 W6 P) h
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间% [' y4 a" B" C# |2 N& A
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久# H% X% A. n( k# Y( t% e& z- u. r

/ N* n7 R+ j) S  O  n4 k世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳7 S0 N' ]- ~4 a: c
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来; Y$ o6 g6 `" F3 R
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎5 G; J0 l* j4 D) y7 c1 l
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦% ?3 _( i; \& k0 N: ]
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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1 F. t7 E: F% ?6 W- s& B& s是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也9 E7 u3 N; j1 b& Y7 i
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时' }4 B+ t! p" O/ S

) k) Q( O% l  }: @& C5 i即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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- ^- _* K+ F% \佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向0 x  Z9 y& `9 t! A& z  U+ q2 c
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光- U: E5 N# f& X  n, T* n

9 y/ N1 `3 i9 w" o$ s世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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# M5 |6 T9 S, |世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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' r: k  ?* B5 A+ c1 q) |2 P/ i: Z是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在! N* ^9 D" `( p7 q* d  A0 a4 j' k
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法( \& M8 V/ s8 z

$ h( ^; Y( S0 W' R是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生. j. e( }5 u' w1 C  {6 R
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语
, E3 C5 L' A$ j 有能远离者  则离于八难 
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七# J: A2 {9 G. B6 R! H

' b0 g" k- _" \  {6 Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; H% v6 I( k& ?- H  N- p6 D7 g
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' w7 Z: m. r# d! n  八难品第四十二之二
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/ e- g- n. C* D当云何与车那比丘从事
& R$ O6 d: Y0 j4 w1 y# r4 Y+ r6 p- b; U0 b! L1 V$ s
世尊告曰。当以梵法罚之
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阿难白佛。云何梵法罚之5 y: E3 d4 V2 C0 ^( K

: t' F: {# T7 _" L0 T% m世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
& t" r' ~  _9 Z) b2 F* ]* s6 G4 P7 d
% P) E+ X1 l5 n6 K$ E. q; L: m阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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) @6 T: C" C4 y, c$ ^+ r# Y, P世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事) f9 t4 p) P" ?/ u& Q

0 J, H8 s9 e2 z0 _5 [尔时。世尊便说此偈& u" X) a7 k0 D1 b3 t
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 欲与彼怨家  而报其怨者
  m: B, X* Q3 F8 k4 \ 恒念莫与语  此恶无过者 
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; P) ]* J9 W1 R, f% A是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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+ ?- A, y+ l% H. J  h# j五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间3 `+ [- a; k2 s* g. {! u
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是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义% F+ X1 P% x) D; l& e1 d
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是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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阿难报曰。审有其事  O6 G  z0 ]/ T! o7 {5 \' N
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎0 p3 C' X# W; u: ^
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来, P9 L- _1 R6 k8 n- ~

* Q( ~5 O% d/ g5 G/ r) R2 [+ V如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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, s  i9 y# S6 O* ?4 k+ D是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱% ]" x. `5 b5 A5 |
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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" G2 N! @1 |* Z" Y/ ?+ h* S尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许2 s: q" C8 t( [! C2 L3 q- g
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问5 c, i) p, S. Z% g. X$ s
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎$ Z# @6 ]# X' O: m0 b

2 g/ G' R- w& h2 U尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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: R0 L* @# D; t7 [" G. D& s: Y& P须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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+ S. g! p7 n  X" W  C. g3 E尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道9 _- a* H: k0 \2 l) T- n

/ i: c& f1 O2 ^% G* l+ w* x4 Q然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道
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是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门/ K) a  B8 P6 y9 J. k2 U

" y& {" ~* J" d7 K4 h- u% C阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱  s& Z- r3 _  H- c, S# W' M
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也
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# e$ G0 M7 t( W) k" |& A! V4 a尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度
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+ m) D- `& D7 h* ?尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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  y5 F$ H. a, |& C, ^/ Q3 j+ Z尔时。世尊便说此偈
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5 q9 ]4 D8 |+ t! G4 f# P- I* e4 g 一切行无常  生者必有死  n* o3 ]5 o) |, V, l' b1 r1 G; I
 不生则不死  此灭为最乐 0 }" P: l  Q8 P( x+ T& L
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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, A* V  N" y' R, b2 W是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫1 Z8 F1 w* i5 H0 k) b- K

' b: T8 ~; J' h1 Y是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱5 R3 T  h3 [8 o

( U7 i5 G$ _& b1 B$ L# ^是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐# ~9 b, j0 G8 @7 V4 }9 k

$ x, P' N  k- H( N% K+ \是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎5 {& s: B7 k" e7 a, {. l" E/ O

6 G9 X# v- M5 G9 Z阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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9 e7 [7 z% ^2 [6 G! e$ T$ {# |# f6 ~9 D世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐- A4 B3 [# s( h' M% Y$ L+ M
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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) e# y1 }' W  L4 d5 K7 N$ H复次。大海皆同一味。是谓第三之法也, _" R5 @/ G1 o. K, {; {

+ x3 m7 a3 ~) S% R% t复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法3 G; ?9 p: E6 y& ~2 S

, W: t3 z7 e) ^( y复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法* G7 C9 ^6 m2 [! t, r. C

% s7 L9 _1 y4 _$ D6 Z3 g2 [6 p复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法
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2 E% y: @1 [; G复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中: u4 N' s" {3 Y: Y3 d. @
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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) v& h1 W" t' Y复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法+ K/ k- M, V1 i

6 c" u, M& ]! x" x复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法4 m8 C/ o9 z. @6 c
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中1 [4 x% D- [& D2 h( n9 }

6 s9 z1 s% N) ^6 S; P复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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) O, d6 D( P6 U* f" {2 E1 @世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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5 ]9 p2 H- V/ E: t0 `时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛$ v7 r! l* Z' y
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义/ x& o+ d0 c, Y: h3 D% T# E
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行" I3 L# x1 g8 Z' x6 }5 ?

8 s' ], ?2 {5 p2 v/ q  (五)  T* m# a# B) g# i1 s+ E$ d# ^

! ~4 O/ v$ t, a* L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; N' e# }+ w9 T6 w' `4 l* @  F尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动6 Q1 o1 Z8 o( f7 |  U2 N3 R$ l+ P

9 U1 J9 D# K. P) P; {复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动0 \5 E4 k, J/ s6 O$ R

. o% V) P4 {) d8 `! Y' q  R复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动5 K3 x8 K: J8 p/ _
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动+ A# C7 P2 d+ G: F( J' ^" I
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复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动: Q+ k0 l$ {3 E3 q! x
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复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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2 l( U- U# y- A0 m" O9 B& h* j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 z5 r+ X9 x# k4 X. H8 `

" L% W! s: k% A9 z3 b; N  (六)
. f2 q6 R" h9 Z5 S/ p, }) S: F
. |2 K  h  Y" C闻如是+ j+ W/ h& k. H4 D  I+ [
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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. }) H; `9 [2 L是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎, ^' r4 C# z: s# Q
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是时。世尊与阿那律便说此偈
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 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑
% a) U+ P6 X2 d7 r 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛; k; p2 P6 n' K: _% w
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比& ?; ]8 g; I7 V9 F7 O% c* g; C9 ?

% k& ^  ~0 V& V/ @, H* x! Y+ m9 j是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学5 O# c4 M9 `! m2 e8 j
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行1 w8 g6 H6 G# c5 K: c$ X
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  (七)
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; h2 L1 [; j5 N9 V. X3 K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 M/ U' S2 ?! O5 z$ ~  d( c0 C
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尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学
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5 i# @3 Q. b6 I( Q7 h  l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% v  H! g+ @# Q- I/ i

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 n( L& w. r+ v9 F' ?$ ]
, U5 u! S; M, ^' p尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎7 o! ]" J7 E3 s1 t" b+ O# ~

* Y  l9 w3 q" L9 r3 U长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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2 F9 d" z' C6 c. H, l佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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. J6 I2 S  v4 S  X  f4 j是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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 佛说择施尊  愚众有增减6 |2 q& x6 @% ~( H' O& s- T  r
 求其良福田  何过如来众 
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然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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2 {! s# ?7 M& Q5 h$ q- P4 x尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多9 a0 k* a: p5 U5 }) D4 S; T
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。3 k- _& T. E2 `& [* @

" C, I( C7 J% y) S2 O尔时。世尊便说此偈( v& I) v0 [8 F4 T8 L
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 四向成就人  四者成果实7 ?1 A4 Q7 A& h7 E' Z
 此名贤圣众  惠施获福广 + U6 K7 O; O; `# Y8 _$ g% ]/ ~
" D9 s; f+ ?( P+ Q: _5 n; m$ I! `  V
过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
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' ^, x% G* Y7 o* d& C  c是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
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4 B% ~3 W3 U0 O  (九)* o2 O" h) G% n7 x+ h# F' Z! D- Y

3 P! J! k& U8 S' W; F8 S3 i闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 m; P: {- K! R1 i# X+ ~) Q  S  k
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德7 V& c. t/ `2 O) ]: L

) O5 e) [3 S/ M6 _! g9 B4 C4 j& L) p尔时。世尊便说斯偈- W$ y0 v8 @' v& f2 u) J

5 a( O+ L$ H; T0 ~ 智者随时施  无有悭贪心5 J" S8 O' z# I3 I) ~8 k& I
 所作功德已  尽用惠施人
8 S# b. V7 n# [- o 此施为最胜  诸佛所加叹
7 v. w; w& Y1 S" X 现身受其果  逝则受天福 
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是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)2 c3 `: `) f; V. J; p7 _2 `

: _  B. n+ ?$ h; x! C闻如是
4 }$ \" m9 {& A! `! V) C, Z
4 F$ U# w6 k. A& G" z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失8 v" m1 J: N9 {3 f2 K7 h) {3 Z3 O
+ h: [$ z  e# u2 a% j
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
8 S# V5 Q% d) s* N1 W, D. c: M0 a9 D! h8 t1 y
佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
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( s7 G9 d$ f+ o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 非时.泥犁.道  须伦天.地动9 ~: x$ b: J9 n" ^
 大人八念.众  善男子施.道 
4 y8 Z% R# ?! j( T! i8 w
  r$ G* q5 [2 R增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
7 j5 ^" }  p5 Z$ _6 K4 Q- ?8 `& F
4 o6 c: V" W7 J& @    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ Y. ?2 c1 r; u2 d

$ C  e+ _" t& w0 P5 y  D" ?" b* S9 z$ U
  马血天子问八政品第四十三
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  (一)+ |+ ^5 j7 |! |3 F" b
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闻如是7 G- E) i& K# j$ E0 X! B

9 e. D4 |( Y4 ~& Y# K$ c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ s' d7 w; ]  d
7 i/ U9 s' H( v5 y+ [# U! b
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶4 I: B1 ^# N( o' Q, _3 v% D: N0 ?

# u: e' ?1 W! p* \+ I% z世尊告曰。汝今以何义理而作此问2 F+ a+ T5 g/ |; L

1 }/ L' Q# l" W4 P1 L天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶
* [# W  U# O2 m1 y+ X  b2 X- y& z6 r
世尊告曰。汝今神足为何等类
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4 X3 S( k- B- a' {$ a( \4 R  d2 U& x天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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4 P$ d, f# m0 _- a" L世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
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天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
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5 d# f! I" F' [( \天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
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) O2 \, j2 e  g2 @- s' i/ x( R彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际- q8 \& ^2 y! p3 y9 j: |
: ~, j6 p& J, |9 h4 @" c0 v
尔时。世尊便说此偈2 I! l1 c1 T& V7 x) d5 w9 c1 _% H# W- V
# P7 L+ `& `1 F
 步涉无究竟  得尽世界者
+ ^+ u3 l+ w. w' Q1 h 地种不可称  非神足所及
! g, U! U! c# T. v0 C6 a0 g' W 凡夫施设意  于中起迷惑
4 G0 H  `0 L. D7 t& a3 B6 P; U0 Q 不别真正法  流转五道中
, S8 g% m  H0 q. D& F% [& s 贤圣八品道  以此为舟船) n) }1 y8 t5 b( E5 D/ b
 诸佛之所行  而究世界边
! c3 \- d" l" g! \ 正使当来佛  弥勒之等类
2 r& [) N# N/ A! j 亦用八种道  得尽于世界
  K) U- r) b6 _( ?9 @- B& U! \- b 是故有智士  修此圣贤道4 ]& z- \5 C) z' t
 昼夜习行之  便至无为处 : P1 w4 c+ j. L% E

, m! a9 z+ }; i" S# _' k是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
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 流转生死久  欲涉度世界
0 l  q1 d5 |" Q8 k& } 贤圣八品道  不知又不见+ L. Y- T+ ~: K* x, O$ Y) W! |* O3 k
 今我以见谛  又闻八品道
- g8 ~2 w; l7 {. Z 便得尽边际  诸佛所到处 
: z# j) r! V4 h) q  ~9 ]
9 v1 Q6 P) e! V尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
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尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
' ?8 @9 L( h6 f# \9 U' N. W! Q% P
  (二)
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闻如是! f4 @% n2 I8 M) y5 m# d1 m
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ |3 |. |) |, T! l2 D
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
# b9 y! A" U, b
: W, P4 y3 r, G世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法9 p; j3 w1 \) K
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
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9 a9 g- n* A) I2 ?  H; c( I8 b世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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# v2 P# N% H( h" \* E优波离白佛言。云何当发愿6 `3 y4 ]+ \$ T, ]& Y) F. i9 S

$ \$ ^% i0 g/ R世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏
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是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
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世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法& j$ z" d& w4 c- Q5 N

, r2 i( v3 n0 G" V: Q6 [尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断% h* X* f/ Q; ]  h
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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4 ?$ A- D7 ]; P5 Q8 r2 {3 U是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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+ i3 m- @/ a& |0 c时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不) x, F9 f- m" G; a3 V3 ]2 p1 r

+ k* E0 i- v$ b  T是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去  x, U; X" r/ e
4 W  m# F; [" z# i5 q
优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈0 V" i9 h& `; V
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 闻有三十二  大人之相貌
- V% ?4 q4 A2 ~5 R3 c 今不见二相  相好为具不$ D! H# n2 ]+ ^, A. P
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎/ Y1 T" _; K" d- l" L
 岂有广长舌  舐耳覆面乎1 C9 j7 ]4 a+ P% v9 d( y
 为我现其相  断诸狐疑结4 \2 c8 A1 u' H  I  E! X1 j
 阴马及舌相  唯愿欲见之 / S6 [, M1 u. j

# n1 @  \, o; W0 p是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是- L+ T9 d+ c, x$ J
6 N" v9 b% Q5 [
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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" |# Q. ?  j- f+ ?8 g  O是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来+ L2 J: I- E; Z; t' L7 ?' O3 L* |
& H' x$ y( S; o( d) Q# _
汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行/ D% y4 e! m* j

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闻如是
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧# `8 r4 H3 T9 I" c

, P! ^3 B+ p5 |" J& B尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎5 a, R$ ?/ L' P- Q

" l4 \- X3 z% Z; b/ g/ a诸比丘白佛言。唯然。见之9 U" [6 f( C# Y" \2 e1 p/ b

* W$ {# i' j; n+ m3 m8 A# B3 y世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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8 t6 ?2 V# D& Q! U7 f5 M6 X世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次; \9 R5 `  Q( l& D: Z  S/ e

- _% t: T9 A9 h世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之; O; {# h" R3 {# T/ J6 ]
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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4 K7 L4 u" M3 J5 R. Y* E; g有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也& U, n  Z: e. j2 u; o

* x% S. @0 k( V* G2 Z2 I% ?2 z是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行. |) B/ _- T' t# e, \! A( b2 m9 I
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱+ e9 ]2 ~: O5 d1 C' Y3 h: U
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿9 G; ?; ?# q3 e1 ]+ O+ t

  n' ^; F+ V! e) v比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃0 c- W+ J1 e! G! j" V, V/ A+ }5 z. b" q' M
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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% p6 X2 X* ?1 @( C: t; K1 S: q) [; S" F有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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' T8 S1 z' B$ N: p% p: L8 G世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义: l; d5 ^% t9 P, P* p7 g$ }
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是时。世尊便说此偈% M4 t2 ^. e# d; T$ J
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 由禅得神足  至上不究竟9 x) x# E1 g* h0 L
 不获无为际  还堕五欲中/ R$ S! _1 [; y6 `
 智慧最为上  无忧无所虑
. J/ e' ^( j' _1 ^2 J 久毕获等见  断于生死有 
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学' B# W" p5 h$ ?! s  [8 N  d
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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