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发表于 2011-3-7 21:27:38
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(五)" i& Z5 {" {2 Y" K B ~
2 W$ z: x* {/ v/ k5 m) f) g4 c( x闻如是
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- r |. P3 S4 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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9 }, `% o0 @# V) `; C [. `5 o世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保9 \3 X, M; E( a+ v; `3 t
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累3 |' ?, f# m9 a4 e- L7 W1 J; G% J
0 N& `5 |3 U, }世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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尔时。世尊便说偈言
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一切行无常 起者必有灭
5 B0 `' _ @1 i% @ 无生则无死 此灭最为乐 6 P1 l( I! D" U: T
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是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行$ k& I) I; V; f% |' c H
, s; T; I4 P0 R2 E, S& \增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六5 ]. e `" W; H1 N8 P9 L
; j- c. m9 s& B1 g 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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八难品第四十二之一
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8 T# I+ @2 ?. t0 P% E! k" ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
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若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
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复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
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+ W" O% _. }0 L& F( H复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也: q$ @/ z1 G+ O9 j2 u/ ?
! h( ^! w/ q/ _% O* r. Z复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
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复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
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若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行% j# ?5 E& l, _" a- q
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于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
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尔时。世尊便说此偈* }! \$ ~# |( E( W+ v; ~ k, | S! ?
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八难非一类 令人不得道8 [( ]! o1 |% \, Z6 `! Y c
如今现在前 世间不可遇
" n0 s& I2 m4 ^ 亦当学正法 亦莫失是处
1 R% X6 B9 O, J! b" ? 追忆过去等 便生地狱中
$ K2 S! u: N9 w" p2 u5 T+ b 于是断无欲 思惟于正法
# @; e9 ~5 Q* W3 e7 T7 k9 v 久存于世间 而无断灭时- `" r, d& R# q9 y
于是断无欲 思惟于正法
' c6 r! ^/ y! n 永断生死原 久存于世间
0 Z0 T- v6 ?& E. k9 o 以得于人身 分别正真法% u K5 R0 N0 X6 E
诸不得果者 必游八难处
& {/ N7 M( J- E# b% d$ L6 D/ @9 | 今说有八难 佛法之要行
: v8 d: y3 G5 p6 j) Q* F 一难犹尚剧 如板浮大海
( w6 L0 W0 i2 S* v; V& o( d 虽当离一难 然可有此理9 H5 H$ x+ ?/ {, [1 }) e* g
设离一四谛 永离于正道 u% F# d& f+ _
是故当专心 思惟于妙理; L; X; X0 L( u Z0 _
至诚听正法 便得无为处 ) ?" ^- A4 b4 a/ r
5 D# I! B3 u4 F2 ~: f是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学2 D# X$ K2 _8 \6 b$ m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二)
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闻如是
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" ]9 v( h& }6 [/ ]5 S8 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 o* x. B q+ [* ~
& j, N* I# L: a. y E尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
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尔时。世尊便说此偈/ y e3 X' t& F. y& {2 U
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还活及黑绳 等害二涕哭
$ n1 Y; w" Q9 }) ~1 N' h 五逆阿鼻狱 炎大炎地狱
: p6 U; Z/ F# Z5 ^% e 此名八地狱 其中不可处8 _* r5 g' Z$ @" ~ p1 a! n! F O
皆由恶行本 十六隔子围
. a2 W$ U \' `# |4 Y. o 然彼铁狱上 为火之所烧9 N4 Y; X' H* I& s- C# ~
遍一由旬内 炽火极热盛/ X2 Q# Y) q4 q
四城四门户 其间甚平整
+ e5 g$ i7 _3 d: k: ~5 @! k 又以铁作城 铁板覆其上 4 T' ~( f G$ c; c
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斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱! ^9 D9 X* u% Z4 W) k
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复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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: Z4 x ]' b# ~, i8 }复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱; S0 W! `- W$ ` T. C# S
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱( Z3 J6 b- t8 S, h) G6 v- I) B
. j; H1 ^# s/ J T# ?' p复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱+ F" s7 |8 \: r* K- j( H- z3 J2 J
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复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱1 e1 @- S9 g6 k( g; a: Y
1 w- `3 V! r) v6 W8 _" A; N复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱. D7 E3 Q n6 U) H4 y3 L
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中6 c7 N: V3 B4 Z$ r/ V
2 s9 z1 _' J6 E0 D3 C' t彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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是时。世尊便说此偈) F; f! K, R$ l
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愚者常欢喜 如彼光音天
3 c4 J) i- \, t' G5 p 智者常怀惧 犹如处地狱 4 @& |/ Y; g9 ~# _1 ^/ L& E3 [
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学# {1 {! ^7 L9 _! C
% @5 m" a7 G. Y( j4 ~% P6 G3 `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 |
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