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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集
8 w+ ^& u8 u/ @, X; W 诸结缚悉解  无爱更不生& I* x9 M8 p, O9 }8 J
 转轮大圣王  群臣所围绕
  K- h8 q' z7 D 普遍诸世界  天上及世间# V1 ~* u& e+ x4 n2 u
 大将人中尊  为人作导师, g' ?; K% w' m  N" R
 弟子乐徒从  三达六通彻, O" t8 a8 d4 T* h, x& f3 `- g
 皆是真佛子  无有尘垢者
, {' F% _' f) J 能断欲爱刺  今日自归命 
: i9 {" o. @2 G( w- O1 N  B
. O, O7 c' C8 j9 |7 w尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位* @) O& q1 o5 f- k. _) V. q: }+ K

  D2 D7 k. K6 t; W! o# ?尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也& K" u$ F: B2 p# @2 ?8 \' K8 I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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8 h* b+ p8 z3 s4 l% I7 I9 H闻如是) I+ P2 j0 W( V" w! O
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱# T3 ?4 J* u: H* ^' v5 {6 r

/ ?) {7 a4 H& {  o6 v0 M尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间
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+ K0 I! }- q( l% `1 I# q2 j+ e彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛' @, C) q3 j3 c) h
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尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯$ m8 `0 m: L- y6 U" d5 C

$ ~* m1 V% G9 V& W7 C4 W/ O天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味, O% y# z8 S6 K  |7 m+ z

1 J  f  \" b( @; U9 H; P3 B5 w% P是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎
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8 o( S0 z* p& u' h. D' G 一切行无常  生者必有死
6 u. F7 |+ L2 N 不生则不死  此灭为最乐 3 `5 P* v# g/ T; n

- W' G3 Z. s+ n汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然
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6 N/ P; Y- \6 Z, h/ \5 E天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割
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1 ^6 A% k# W9 g1 N" }/ o是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣! v% a  y  m3 m  p: d& k

+ P, c+ L9 |: b& N# D是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎
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2 f0 n9 @- m4 S, ?$ j5 u3 o- j  j释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈; Z2 p* L# }2 e# N  |: {8 `
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 诸有自归佛  不堕三恶趣
& z" I" E' h) w* z/ ~+ b 尽漏处天人  便当至涅槃 
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; x, k" c1 U! U1 S* f尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
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释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来
, [# M& |8 M  [/ W# L+ v
. v, v: Z8 g: _; N+ S" ?释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
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; E: g  P5 D8 _& k5 S, x是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家* o# V- T# ]; _( G

4 v) _! `: u- E) d! G- y是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
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* O$ ^  i2 ]& Z 善缘非恶缘  为法非为财
" q, J- n/ R$ N9 u$ a 导引以正道  此者尊所叹
9 |/ |: }7 L% x4 X* h! h 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
& f" q/ a! _; g4 y) u. F8 @- V 自察生长者  因彼当见佛 : C7 _& Z' y! `: O& I+ f! [

- j4 t9 O! \& J% H" k( i$ ?是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔
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" E4 i8 I' t' s; X是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住* C6 E6 r& `: o" `% K9 d
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尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法% K6 B' s: |. C/ _9 |( T7 B# m
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舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法
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! q* ~" S" x# O1 T  C是时。小儿即向舍利弗。而说此偈
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 尊今静然立  持钵容貌整
3 [/ W* z5 A6 F4 p3 q( W$ s 今欲求何等  与谁在此住 " p/ O' |. k% v

+ g: T/ w6 z# Q5 Z1 x7 _* [8 [7 @是时。舍利弗复以偈报曰
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 我今不求财  非食非服饰
; Z. H/ O: q4 ^7 ?  X  _' V 故来为汝故  善察听我语
8 \' t- S9 M) S' a) c/ t 忆汝本所说  天上言誓时
% h) C' H& G) R, G8 e. N$ Z# | 人中当见佛  故来相告耳# C( H1 v0 ^: J2 r+ \' j+ y. e
 诸佛出兴难  说法亦复然
5 E) H! E- N0 |! v 人身不可获  亦如优昙花
& C7 t/ I6 S9 z4 s% c- ] 汝今随我来  俱觐如来容3 Z. q) B" q4 f2 w; R. _1 _- t
 必当为汝说  至要之善趣 2 V% p4 Y* P+ |: i7 m, R9 z6 V
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是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
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7 R. e) _$ q  l! s. w, m7 I: e父母报曰。今正是时5 w- s5 j, W3 |! z# w
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长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住4 Z( f0 R4 |9 Y, ]$ }
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尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
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是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住* R& l9 E% l/ S1 @
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说
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是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
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8 y7 g6 a( x& }) g# C" j5 J& t世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
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% a8 U! w) z% t是时。长者子白世尊言。要当使父母听许( M/ @0 ?( j% \1 C) M( ~
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世尊告曰。今正是时0 u5 D3 y) R* u8 G/ y1 A
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尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
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父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易4 x' S4 K& P/ G$ z
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长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳
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7 E6 H9 B* N" ]是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜- d) ]3 p& l) ?1 }) G: o- Z
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是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
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尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门
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% b; ~# V" K2 W3 s! k舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲
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4 x) D0 g! V8 G4 u5 j% [7 p是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑6 Y2 ?9 w, {$ ^$ d) k

9 p  r8 J! d# p: o7 T) @2 V世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑6 b' r, P. l  Q' F  ~  ^# r! o0 D
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沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已2 b! z  u) z8 T. l: [9 ^# G

9 O: Q* n6 t0 a( g# }- k世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门5 K  U! C( y* L- t% Y

  O& H( T* u& v) w尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行% }/ ]) t0 Y1 t8 v

7 r% u3 H6 g7 N  (七)
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闻如是
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% V6 ?' n4 k& O: h一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中( }  r9 _# f# E( B6 [  X

# {( |: M" A! ^* Z! k尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终0 l% t7 J" {" F0 h

! ~4 H: w; F1 y  {7 k是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之
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1 ?/ q* Q+ R6 `4 q9 ^是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中7 y+ h1 C/ W4 b
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尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事
* P! U* W% F! X5 X
7 H/ i3 B& R0 U是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼6 J% B6 r$ \" F1 U! W( H# A

: Z% Q; c) `6 ?6 `9 y王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然
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# s% U3 K! V9 G: V% t# R) ^/ k/ z! t; b时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立* ^  n# n6 Q, r- T3 R) d8 ~
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尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
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$ H  h0 `. z) t2 B$ ]4 _那罗陀报言。欲来者。今正是时, ]  q+ d& _, a( A
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
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是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见6 E/ M. H0 Y, R; {) Q
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是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时
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是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐: L0 K; e* _& Q8 @. @0 r- g  J

" H! n+ s% I8 d- \- R. q9 Z是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说9 ~+ L# O6 B. N

2 c' _7 L2 F" r& U尔时。那罗陀便说此偈$ T! X+ a' K5 }! S# L) O8 H
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 不以愁忧恼  而获其福祐3 T: t: t) R; J2 m; \
 设有怀愁忧  外境得其便
' h6 t- t: o2 I8 x! U 若使有智者  终不思惟是
' V2 i- \6 M3 [2 R% G 外敌便有愁  而不得其便( q7 \& V8 A' D  s/ O
 威仪礼节具  好施无吝心- B" x8 A6 Q' \
 当求此方便  使获其大利
0 H% u# \4 ~+ ]1 W0 O% J7 j2 S+ q 设使不可得  我及彼众人  Z0 E: D( S% W" f/ f5 h- a8 u
 无愁便无患  行报知如何 
: V9 M! ]9 P# N+ k6 g9 q8 h' v& a& z* w: J( b9 u: ?2 Q
又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处9 S% x* Z0 b* I- |1 E& _2 d
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又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。
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复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处$ {  a$ _- e, G) M& q; t

2 N: l! R" @! _* }又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法$ V( `1 U$ ~6 @5 Q6 M( L( M, H

' q1 c1 p6 V/ ]7 A% ~5 l复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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0 l" w: v- a* F又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法. }/ ?* ^0 s- S; A8 \

9 H3 |! u9 L) Z6 U; ]* G复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处9 A% q$ \5 D; d* z3 A

: m5 h, u9 i5 Y0 n& \又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法. J& E& r2 a" k2 ^6 j

4 M# F% B! d# j- |) o/ L是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行0 }8 p0 @3 e" h. I2 v7 k( L8 E4 D9 h
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时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀
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那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛
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5 r4 @6 u/ x9 V! e% K2 @时王问曰。今佛在何处
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那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼% C7 E; z  e0 X6 I6 |8 Y7 T

( G$ T9 M! z9 I  X大王复问。今在何方。去此几所1 j" `( T6 K$ I' D$ S
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那罗陀曰。如来已取涅槃1 M9 t9 i# r$ V

6 p. _( X' a4 E( |8 s3 R1 v' |% z大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省& t, ?1 t$ ~/ F8 X: _, ]

+ H3 I  D- P8 }. V/ h5 ^) s8 N是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫/ h# ]' s; f8 N0 Q
0 z  t5 [" r% K& }; S% z
那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去3 ~: u0 E+ Q) k0 N# x5 M
* s2 [- o' n  |" [1 |8 Q6 }
尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)& w# S; Y5 Q9 \6 W! M4 C4 L# D, v9 W

- A, _% \/ j5 l0 P闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: e) z; F$ y4 J1 k4 \

' y4 E3 _: K% h; }# r. u8 ]尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差
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/ a# x; ~8 `7 `2 I; W- v# Q0 X: i若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)
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6 ~: h1 y. s( L+ T闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* Z- i8 O5 k6 I7 t

% N5 y8 Y. A2 O9 Z尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差
5 M& ^: S  }5 R6 C3 r8 }, H& _9 U( _! B8 N; b, N3 Z( C
若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学
! e5 ^* P# N0 b7 w! l% H6 K; R( {1 w" v2 n& s* [2 e7 ?" Q7 G, \; D6 E
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. x5 t# p! @3 A. ]# G9 k

/ S/ E4 \  d2 Y+ _7 w  (一○)
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闻如是" Y6 h" {6 m4 G; n! w" n

. u7 n7 w# w  i1 _. C- z一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
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) B3 d3 v% A0 G/ J" r$ ?. E尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎' w  c; b$ J# }7 C* R& M- H( E7 J
* {; N) e! d0 V5 e6 H2 n0 L6 Z: Y. Z
师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与- j4 ^/ h, q: Z

: l8 v; p/ w8 e: c佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德
6 ]7 a" }" L+ \' ~* A
% n' S: d9 x8 C5 j复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德9 n- F$ C: j: b- {

- y1 N5 H% e0 Q' N复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德
, [! x: X7 Q/ q- J3 M9 X4 Z- s3 m
复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德( A+ O& U. Y6 E  k" u
# s6 r- T: x# ^; c' _
复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身
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尔时。世尊便说斯偈' X! N7 G8 [7 z5 z
1 i8 V( G% C+ H& O2 C
 心常喜惠施  功德具足成
; k4 {3 c: ~1 K0 U/ n' {4 N 在众无疑难  亦复无所畏6 K% z$ ~* g/ q, ~
 智者当惠施  初无变悔心
% U' B/ L; P/ I5 l1 k% m! ? 在三十三天  玉女而围绕 
& f: O( A6 X& ~/ J6 R2 e9 B1 @2 l& G% i' R  ~, k1 H% g  p, a
所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
" J' K7 f& Y9 V& {
2 G9 o! O/ p5 Z: ^4 R尔时。世尊便说此偈
8 G; Y3 C4 }6 F# }/ ]; i) L8 U; T8 D& I  M: m
 施为后世粮  要至究竟处
5 U9 G1 a; V# H) G 善神常将护  亦复致欢喜 ( Z' k0 W" l9 g' j1 |: M

4 L2 Y1 G( E9 k" w, G, y* v) q% o/ q所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
. v3 [" @8 V8 ^4 L( l
& s! S9 y- u* |6 H, Q尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行4 o+ p9 v0 C" e. j7 o$ Y2 m; u

4 R0 p5 ?' A) X  (一一)5 L0 W% g* o, e& S) u7 t! Y: Q
0 C$ a- G8 H3 C' J+ \2 U
闻如是1 R; e( E% C) S  b& g

* \: U4 r$ Y, h; d& v3 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  e+ P  U- T* [2 ]
; a% H5 R' e  K5 [尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德
3 N, @' f5 ]9 M) u, s% h* I) S# o8 [/ d+ E' ?3 g+ _* Z
尔时。世尊便说此偈5 \& l/ z9 B" c- ?
" F& c7 x! e8 a/ c% x2 @3 ?( R
 施命色及安  力辩为第五- f2 j+ V* o* |7 [+ s% ^) {
 五功德已备  后受无穷福
  ^: u( W1 G5 t" Y 智者当念施  除去贪欲心
7 H( N& [3 C0 O  j9 @. m 今身有名誉  生天亦复然 
4 f. `. [& V; a3 v( R9 ]# m( k" }* |* v
若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
9 t3 p. H1 V7 z" |6 Q) M  F6 ~5 C' k6 K
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ T2 ~( y0 Q( e2 O0 [
  ]5 Q8 A2 E7 h( ~; W* a9 y
  (一二)
' v0 a- k3 l9 z2 M, T9 b1 ]( d/ \5 Q, @  `
闻如是! `/ n5 b6 c( R! z. h

7 \6 \7 [5 j% d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; Y" p  z6 r, `. N1 c; N3 r

5 T# C. t1 j9 z& r0 e% {尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事9 q" b4 c" d. R# I
8 _% L3 q* Z7 T
尔时。世尊便说此偈
& l0 `6 ^' D) J& r* _. |% d) _  Z, m8 _9 |% `$ A
 智者应时施  信心不断绝8 z3 p& U+ x7 c- X. s6 P$ }
 于此快受乐  生天众德备
8 h: V' W$ ~6 P8 R 随时念惠施  受福如响应
* Z( l) q* h# u: j 永已无短乏  所生常富贵
* ^) d  R3 x" [6 K' N8 y; S- q 施为众行具  得至无上位) R# t# B0 c1 G6 ]- V7 W
 亿施不起想  欢喜遂增益" \5 V( C! x8 l8 \: l0 o8 [# n' g
 心中生此念  乱意永无余% [. j, P* C+ f: X' L% T9 L5 ~
 觉知身安乐  心便得解脱
" h% g; t0 c9 t  r 是故有智人  不问男与女9 p: \6 \1 b9 c, `% E
 当行此五施  无失方便宜 ) B/ q+ R! A8 x; j* ~8 U/ i

0 ?% W' `: _* ~; X' S) U是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学
& L5 u) W+ s2 N! a( W% G( d. [5 I( }* ?
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, s4 y" |# `& E+ }, e( |' t
7 S# F% R2 B9 C( w( [9 |
 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞
- R$ }2 n% u5 }, ?1 y 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 ; e& U* `+ d) H. }$ f/ z

6 N( p% R2 ?, Y6 _4 k/ \& b增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
5 @5 z9 p9 I* s" o% b* r  O
0 n4 g% \9 s+ B, f( I  T  \    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
: m7 M% [3 G  z) X
- h& d) t# ~8 k& y) w0 `4 \* \
% ]1 N% A1 M- m  P) l6 J: t  D  五王品第三十三
7 F& @$ p( ~+ I( ^7 Q3 x/ X" @+ X& x! Z7 z+ r: j& |  c
  (一)2 _3 C1 z( z3 |" Y$ y. x0 h

. P% j+ o0 }3 h闻如是0 T# U( A) Y7 x3 Y& e8 l' u: D3 z' Q
# r( x, H' y4 m) x9 k2 g7 L8 i* P
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* A5 E! N; [7 ]" q8 g8 z. K9 W* x$ f" q5 O% O
尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王
  V! N7 N4 K! m  t
+ d0 ]* h$ D6 f* ^3 `  G; T尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙
6 X/ Z( a0 A# y$ r9 F1 b
/ ^( j9 P+ |* U# G- a6 v* @  R其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜
! o, v5 M$ j" f3 G9 M1 @
$ U$ A: J$ S" h  f7 x是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙- v' C. P* U; e% C, W

$ T+ P2 b, b* T9 i/ ]3 K是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行
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是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来: [& F# R  ^4 S' _  `( g3 A

" C/ o7 d0 ^6 c7 W尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙
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, e5 Q7 ^5 @8 ?6 G0 t; Z  a' Y若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙. J& E$ Y% V; x; D

1 a+ I8 @- e5 K& D# u若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
: |; a( ~# _+ t* {2 ~6 R4 E% ^" y2 j7 k( O
若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙
. R/ ~; [" X: c8 ?
, X- B+ A- Z& u6 o1 y" R* w若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙6 T! C+ y4 ^# d
* M5 Z" X; \' o6 A) E, p
若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法# D& X  D; F9 g# W: Z' n4 `
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是时。世尊便说此偈
+ e. G& U0 z# U) x* H
# Y: N, c' }- [- V2 r2 x  ]9 q7 w 欲意炽盛时  所欲必可克2 A0 o! H# X$ p8 x: O9 Q
 得已倍欢喜  所愿无有疑
6 S2 @; k( @, m 彼以得此欲  贪欲意不解
" ~5 X8 {, F0 g+ f4 J 以此为欢喜  缘之最为妙0 Q+ }3 i1 j3 y0 @$ Y% k, [
 若复听声时  所欲必可克2 H  ^- v$ {7 j. C/ {' h7 g+ d
 闻已倍欢喜  所愿无有疑
7 }: v7 M* ^6 _, w: A& O! m 彼以得此声  贪之意不解, v& J8 M1 O! {0 @6 f9 w
 以此为欢喜  从之最为妙+ r1 T+ ?, \7 I+ t1 ^% x9 ~
 若复嗅香时  所欲必可克
, |2 m3 E, I' @$ r* u 嗅已倍欢喜  所欲无有疑; K" T, |; K) S- F: x6 N6 D/ q
 彼以得此香  贪之意不解# T0 ^  U" ]+ t& [1 Q" J
 以此为欢喜  从之最为妙! m9 g! r% M  w' T
 若复得味时  所欲必可克
3 N  G; n7 h9 U 得已倍欢喜  所欲无有疑
2 d# z1 y: y6 e% e& s 彼以得此味  贪之意不解
& t: e: g8 Q- @ 以此为欢喜  从之最为妙
8 \% S- R4 }) ^+ z 若得细滑时  所欲必可克  q2 B6 \# H- p/ T& ~; y4 W
 得已倍欢喜  所欲无疑难8 C4 z( [; U1 {" O
 彼以得细滑  贪之意不解' D* h  m. p1 q: p' H9 ]
 以此为欢喜  从之最为妙 
& A' s$ l* g# y+ {; \! G; G# x! R, f* P' ?4 \4 [+ Y/ v* p
是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙4 }# X& \4 y7 }8 O  R  Z( ?

0 ~" |0 X# L& a9 N" |' i+ }然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙
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/ z6 \9 Q2 D' \' p7 V) G! i1 _1 d/ Y大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙
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+ v( ^: W+ @. ]) M% `; Q8 S然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙
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5 V- \. L$ h- x, D, ^- l# U然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知
1 h$ d* h$ o6 R9 m6 i7 E- s8 Q+ ]& P7 Q1 m/ c1 d  y" X
尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行9 {, K: n* T; A) Y2 ]- j

* c/ f1 |5 ]8 C' Q( Y: D$ \  (二)
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, s3 T  c6 {4 s' p; u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" k' s9 E/ X# d6 B, [

- w' x& t" V' t* d$ u2 L尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿& ^' c( ~! i# W9 m

) k; Y9 m; x. L6 ]尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳
, w0 }) |' _. O) N- s8 l0 z. G* b6 f1 y( N' m; G
是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈# J6 m% j" A' f6 s0 \) t
7 Y, B9 x/ D+ Z- \2 _4 z* S, M
 此家颇有财  宝物及谷食
% I8 Y, F4 P1 a8 G" W; T( `6 W 我今欲惠施  使贫无有乏7 q. P$ r" m# Q- H* |& t4 |2 d
 若此无物者  财宝及谷食, \, e- w: V9 L1 V& F0 A  W( J
 今有无价珠  常用惠施人 
/ o- J  o4 ?9 B
1 W. M+ L1 N, B是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
: j, T$ @% \( i( |. A( v* M9 R1 i1 \! R+ l9 v4 z6 `
 为天干沓和  鬼魅及罗刹* g" R) F* J4 j0 |6 Z! M
 是谁姓字何  我今欲知之 % [0 R1 G6 H" I/ Z" J* p8 q0 Q
& t( P" v% L4 s' s4 z( t( F
是时。小儿复以偈报母曰
. L2 t9 `2 ~% o6 {, |1 c* X  O/ ?. x8 ^/ P
 非天干沓和  非鬼魅罗刹
% K2 t1 g+ J+ [' j  f 我今父母生  是人不足疑 ) j, g+ F6 _3 I) B: j+ W+ H: {) K$ X

9 E8 Y! l4 C2 H$ h" S8 b. }/ Q; S是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语4 k* Q7 `2 P% |+ ]! P

) f: {/ c3 F5 Q7 k3 `/ K时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽2 v! G8 a4 U4 ~& i, u

/ x. v( y8 f8 {$ S是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑9 ]3 S4 q* t) N& [$ H+ s# f3 [" B
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尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家4 v  u: k  P& N& X) _1 l3 D
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是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻
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  Z# a# U$ Q6 I: h4 z是时。天神便说此偈$ }! L( U8 S6 G" e8 J
0 a5 j( L$ p- T  v" D+ H* a& f
 国王虽复小  斩害由其法
9 M, `8 S% d3 X6 L6 T! a) [ 小火虽未炽  焚烧山草木/ `; K- O* `( t% `; ?1 S7 t
 神龙虽现小  降雨随时宜
  c1 e" l. c6 b  T9 [ 学者年幼稚  度人无有量 
! @! R4 G7 z3 s* p5 m3 ]3 [( Q
& W% B* f# h9 l; }尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊$ I8 H& _& s1 k- O" r, @

! l. R" ?& m1 h# J尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿  `/ y5 D8 a# s- E2 Z; i
1 y+ i. s' ?0 U# U* w; d
尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神
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2 @1 s/ b% ~8 C2 ^1 ~; t. }是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名
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世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗4 [! u! c* R& D
尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒$ }0 Y2 r4 t8 A. f2 U$ `
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尔时。世尊便说此偈! B! I) L9 }* V* Q9 j3 N" A0 O& w
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 祀祠火为上  诸论颂为首
: w9 X" [. `3 @( ^, l* `- Y 王为人中尊  海为众流源
  [5 h( s; H' O4 F) m 月为星中明  日为众明最
0 H5 j" c4 W4 B8 U* O+ A2 [( t1 y 八方及上下  所生万品物8 N$ l1 p: x8 p. v1 a
 欲求其福者  三佛最为尊 
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尔时。世尊说此偈已。即从座起而去. l. D, ~% S/ e5 D( r% V

# Z  @$ q4 ]9 m4 b; g是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道
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! C9 E+ u/ @9 v) r尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次6 v( {- q  K, S6 F
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是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉/ D6 }3 k0 I6 J+ o; ?  G
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尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益* x2 I' g$ ?; R" C& j: C6 S( `, A/ I

0 J0 e9 i2 S- o: ^是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故' S: X5 S4 b* l9 B! e5 M

- \4 y) v' s/ I! ?; W4 k是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐
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是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体7 z  d; n6 a/ H5 y* f5 x$ a8 J2 W
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是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧4 V3 A  y1 q% t

' x2 B' \" V! q! ]3 I( {6 Z( \0 b尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之% x2 d7 f% B: f, L. J, A- s
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尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮. ]7 O4 k$ U! F* k5 }: t: W
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尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊: o5 v3 ?) T- I
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是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去8 e& m7 A# s6 S- Z  ^
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是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿
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尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳& ?1 m7 h% D% |2 r) a; ]; J" [9 V+ J
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长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施
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1 c" Y. `4 a# c5 P" _+ T/ j: `) ]是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
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是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在
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即其夜。虚空神天来语长者曰
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 善施极大施  乃与尸婆罗* g# n9 B7 R6 f- D9 m) F
 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈/ @! }( \& b# L# _( s3 c

. ], V) `, w$ D- i 善施极大施  乃与尸婆罗7 V+ {' j" e' d" O2 D4 a  \& Y
 无欲以解脱  爱断以无疑 ' @. n  P$ ^1 Q( R
' N. C9 a8 [) @9 A( m" d
是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金% C# u8 d- C8 \' T8 q1 q

7 U( u( S. K" I# P0 E* t是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金7 B8 Z7 s5 p2 m: I# L6 f

) W6 z' f; k( ^8 Q5 r9 ~' m% ~是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福) ^' g# n6 Q' d  [

/ n8 R" r. o0 U尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿* z" \2 R! c4 o2 q! }) ?

4 Q+ ?! ?- J& s$ E! x% j# Z( p* S- A比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之! R2 k1 \8 a8 S
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是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报9 y7 Q3 F+ W1 T1 E1 R( m

8 Z. S( o& k- s3 K2 N尸婆罗对曰。如是。世尊
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) @& ~4 f; t- f& L是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
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" Z! l4 S" }0 M" K 施衣及余物  欲求其福德- ^% A( s' y* z
 往至天世人  五乐自娱乐; E7 X8 ?  Z. [. J
 从天至人中  度有无疑难
* @  D+ o, [! G( d 涅槃无为处  诸佛之所乐: `( N' I3 @& j( Y. I5 G' V
 施惠无难者  蒙此获福祐  [/ u% S  P2 G) w
 当起慈惠心  作福无有懈 . |9 D4 u, a' `2 c! q
& B2 ?- i) M% M. x8 e
是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去8 w' T. O4 |& g+ c; N6 ~, i" N

1 ?% _6 J/ R8 k( h" W5 O1 \是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之# i2 d+ J6 @2 X9 `

9 W. D; k( m) M$ e8 v' Q/ i是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者% Y' i7 J' ?4 m- l, H& c! ]4 ^7 j
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食! }: n9 ]$ ?' e" N* P5 x
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是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪2 g! u2 S+ ^' K$ n' u
1 ~4 M) V6 }3 t! [
当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者' }2 ?+ X: ?: R+ _0 \# b5 V

1 J$ M: `: L! a, @, f. t是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾
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时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪9 M+ Z' c' s$ ^& ?& v5 j

( u! \/ e4 {+ H3 B尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞9 W* W) U! Y. G, U+ S5 T

& J: R2 W  L9 N+ H是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
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4 F% E* P! m% r, O% A; `- G比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空8 v: z' d& p, Q; y' @5 b
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于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也7 o3 j4 {% y. l$ z& [7 d2 B

) m/ R- f  x0 t) ?( _. O! B4 y今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇5 p) B: t  I& s+ y% z4 g2 y" ]

* ^4 d3 `6 d- P& [% `诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也7 A- S# ]. v2 D4 w1 w
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诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也* y1 H! o; W, \$ c) o5 ?

: M5 K, l$ x' ]: F2 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Y9 A& I  g: T* M" `; y. {
4 D0 M( f5 A. m- a" h4 h
  (三)7 B: x( }& n4 }

1 V# }) |% _! ?: ?7 r- v$ Y- X闻如是- u& m( g# Q7 p$ W# h

- \3 c/ t, D( q$ o7 u4 ]0 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 @+ a% Z' f' K8 M  u7 e5 K

* U+ K- I4 h7 l2 {尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也. w$ n" P' i5 o. ~$ o2 B

* X0 ~8 l. e' P复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
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* d/ d) o# A9 r) [. m复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也; K7 Z7 V0 |) u
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复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也! Z8 @6 s6 p( J1 c' B7 s
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复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也8 O* g) V: d' ~" |8 V: f

# z, i8 U- I+ ~0 w/ P如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也* G: J% Z' L- Q+ @: p1 ^

% u* V+ W+ ?2 ^2 Z- ?% [, n% H- r复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是- W$ w& ^. s) {$ X; h/ x

- U  [. ~+ z4 v/ F复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖
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' X- G5 Y; [( |2 F$ J; _复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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+ \, o$ b$ S# b1 z( w- r' l复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世
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尔时。世尊便说此偈3 g0 |( Q! U# z; D2 f
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 欲我知汝本  意以思想生
5 f$ }6 W7 q* Z4 r9 J 非我思想生  且汝而不有 4 G/ z7 t/ v6 g; O# g5 |. b# K
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是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
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: k" ~# _& e) \" N1 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是, ]8 }8 R1 G" i0 P5 R

) z1 L) ^1 _+ p0 `0 D+ I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 p, h8 t  O  Z9 @9 c尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人& y9 y% [2 ?' c0 J. t
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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9 I( O6 F$ i" l' S  g复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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( b  B2 W) M7 H& h+ n# c2 d复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。6 U% G' D9 p7 m7 e: j* k# b
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是& `; q& [* u, [. _3 o$ `/ r: N
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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0 a* g8 U) l' T1 x复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道! O( G: {9 l* O5 i, ?

" c) A9 E/ P, i/ I+ [8 p是时。长老比丘便说此偈言9 g7 ~5 N- R3 {: K/ f
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 设知颠倒者  加心而炽盛7 v% O9 s1 ^7 W+ Q& c8 o
 当去诸炽心  欲意止休息 : X7 C4 \- Y) f% G6 l* x0 ~

( }' j5 m& L/ _. K- P. R( m诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想: \6 n) u/ ]9 i+ M0 V. i
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学/ d: B1 ?* L( t# }; O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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5 T( d, [, T& R. S复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德" Q# v* L8 O+ N) s4 k- j! \' M
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比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)5 p' s8 n8 `+ n9 g

8 k" X  v( R8 c' Z( m# E; B/ }闻如是1 h( |3 z) l" u) P6 a  ~4 O9 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& ^. d' @8 ~/ V: a3 Q/ Q% ]8 c尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
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( U- k9 ?& R7 |% a/ ~9 z5 Z比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学- W7 e2 F" f4 \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)' D% J. ]! K, \( h
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闻如是
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5 L( ?7 j9 D0 q8 ]- S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
% l. p, B, Q2 M" Y/ p+ D6 ?7 ?2 s- \
! f6 s/ H: y7 O尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, h- Z1 T1 M" x7 S

. ~9 \/ V$ s" g( _  (九). s0 n# H7 N" B- a$ ?

8 x9 W/ v0 V* G3 Y; P闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 L' c* W, i8 f  N* H. P
$ G1 l& W, K7 g4 }3 z5 {' g; W尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ \8 \+ R# l0 x, F# ~" W8 u4 v  (一○)9 i1 t7 U" H, m* |

* M$ ~2 r$ {, Q6 f# x5 t闻如是
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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化3 h  _9 i5 \' _  P' k/ l
6 F' P- [  v9 T$ [' k% P$ ~: ~) y
尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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  Q; j. ~" g5 O) X3 A尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
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8 P' F8 n6 H( z' H3 \世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足4 i8 }, Y! a: S- N; u

' A/ I' B! W" a6 |0 l! y3 y诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计' k9 V; U% _. ^% g2 d/ ]

, j0 e2 _! q+ {7 c世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
, z: Z! b' M, A# l% J! n8 u* a
+ j; f  n+ D0 n1 ?: z( t诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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6 ^# R% o2 e' L4 B' B7 X世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
1 x: I. F, R1 }; P! g2 m6 t& a) U/ e2 l. M  t  E% A
诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处8 D* i( F1 k9 c
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计5 ~6 R1 N3 b+ x( @$ n
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世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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% S2 `  P/ s& H$ C' x比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也: ]( v, Q% E) S+ ^5 I9 ]

3 m( e  K8 S3 V' |7 `如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
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是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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! F2 s1 e) @+ Z' ?: P: {5 r尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ U* j/ @5 R& k2 M9 x& q, u
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 五王及月光  尸婆.二种斗
( t/ S( @3 K4 J( x; | 二扫二行法  去住有二种/ H4 D8 S9 ]9 i6 m
 枯树最在后 
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: A+ t/ z3 w" W1 t5 E, y$ F增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) a7 T$ p7 k0 _3 z
/ C, A$ S3 K' x+ X! O8 W" D( y

( u' e/ ?' l! U- B% K  等见品第三十四
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闻如是
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱& P7 n- c, f6 B9 y3 q4 O- C" B" H$ }

' c8 N5 o2 L4 S. G1 m2 _尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法8 u$ l1 ]& f# k3 e
( d1 {1 D: _, k5 r# P4 D& D5 k
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道* w- w# p% r3 _
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比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
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9 j: k/ Z% W4 l! D  ~: A' n- {诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
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- T$ K7 ]8 q$ ]# V8 H/ I4 m/ P8 H) O舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法% N# a! S6 F2 Y4 {$ Z9 o
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舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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% n$ v" N( i; h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 a1 o( U4 ?2 I- Q; ^

2 W. l. U  n5 P尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人, K3 S1 c" U, ^# ?( z; A$ K
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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7 \& w9 S; W3 }) G. E复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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4 s  s. ?$ ?! w- t比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人5 n4 `) @  A; f: N

/ E4 ~/ B4 H: K% y# E% n复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是" Q3 j! Z# Y* Q2 R4 i, P9 P' r
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人* Y, ], o9 }5 _/ _) u7 t. _3 k
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道, b+ m( ?! ^$ W2 R
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是时。长老比丘便说此偈言) U+ ?" _' a) p' G

0 S- Z# C6 l& I3 Y! O) { 设知颠倒者  加心而炽盛
, r. Z/ y! m/ C  u, M$ Z5 i% U 当去诸炽心  欲意止休息 7 G* u" I% T) c5 p. D! p
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诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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" Y, J: x& x3 k3 \7 H% i尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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# c/ G8 ?3 c: b0 ]( o' n+ Z' H比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五): P2 [* b+ d! Z! B1 \. {+ E) f& A9 y% m

7 [5 }8 h$ C2 P: I! \) B闻如是- j1 K3 a' {8 G& Y

) ^% ~" t8 V+ F6 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: s2 L7 a, u+ o- q; D* b/ q; e" b0 D

- h3 ~1 c' B3 s/ h尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德) s) t; M- J8 e2 t
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 w' V) F$ E% N: ~
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  (六)
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闻如是2 q0 ]9 w% Z# T/ m0 {: ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 `" X# y' o8 Z* p! x
3 F- K6 ?6 R5 q/ w" [9 K8 y* r: X: i% \* K
尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德  F; D2 Z- ?, K5 ?- }7 U% o$ ~% U

/ u8 |% T. ]& J% h* s2 z( u3 p比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  M# C3 ?. r4 y: s1 @% [; R闻如是
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% H" ~+ C2 i/ J- e# Q/ d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* P% l6 L6 @: m* j: R2 F3 `. H
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尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
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& H% q8 @7 O6 W; `4 J8 x比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
, \% E) |! Z& v5 [
! Z: x& ~) \% E% V闻如是
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* h" ~) |3 o3 R4 k$ v" ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; W3 K* p6 L" m# S4 z- `尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九). c6 j) Y: ^1 L5 s: `

' R) s1 K/ |, J6 a4 h闻如是
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5 S5 V0 M* ~0 D1 \. m9 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 m) j7 e4 G% H5 L; x9 Q( R2 ^尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) s* n8 d2 M1 n$ ], R

$ E  R6 k: _- t% W  (一○)3 B9 t. V4 `8 {% Q8 K7 W+ q
5 q! ~0 K8 {/ B* ]# c5 U& ^) P9 p
闻如是
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5 h. {  a' V. M7 m+ u一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化$ f; w: @' P6 Q0 ?" V2 H
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尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
" r3 H$ Z/ p: j0 k/ _& ^1 M+ k' y1 h
尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量, Y' f, _- S2 u
2 _3 f0 z3 A. ]1 D* F
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足$ ^7 E& b& E" `. o$ S. }5 x4 H
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诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计0 ?7 D# [' h; l

8 p# _2 @% A) H世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身# y/ }  t; w* H( C
* Q6 m% k' A; e
诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计- x2 ]  Y0 L( |. L' u/ \+ b' Y& t7 x

1 v; L6 B% D* B/ _' U8 j! O- ~世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
* O! Q7 X9 s7 E+ E& W* s' C6 }5 ?9 J  a$ o& a0 `4 x( Z
诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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$ m1 B0 B# d9 N' j* G诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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9 _$ A6 P& c1 |; }8 D* ]" X比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也4 Q- y; N: P1 E1 \! _3 X. E" V9 e
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也! `" l# z  y- n& R  Y  J

: N# A% ~7 ?3 J) A5 R- C9 Y( C是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学- D1 p8 b- N* f8 g( x

5 @3 q: x0 W- f* y, Y; z5 {- o尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣: ?  B* H$ ~. v

3 @5 e, Y  Q4 \8 R/ ^: Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 l& O+ b  J9 B
: n, R/ T- q  O) a6 Q3 t 五王及月光  尸婆.二种斗
* q0 F7 l& A8 {9 ] 二扫二行法  去住有二种% i+ N) J. ?: r2 g( l4 b/ P" h$ B
 枯树最在后 
1 f7 v3 u! @0 |# n3 \, R- ~: z, w& h6 g
增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
* N; w) o0 {% [5 z# N
" @$ o5 O3 ~1 i3 h  n$ B1 [- p' U    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, O# k7 S7 E1 }6 p0 Z
  O- }$ M6 W  ]' n4 `, J

! U- p2 l% B8 n1 ^& `+ H5 |! I  等见品第三十四
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& K% }4 P  X5 X+ p! z$ v- _  (一)
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9 a. [. B( u( r8 N  }5 g闻如是
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱" O4 i# [8 Y9 j$ [7 O

! u; @$ R" t& S" v尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
( F' D4 P$ p4 f* l, ~5 Y6 O+ x4 V5 f& y- o6 U$ W6 R9 N7 P! ^
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道( ~! d! ^8 ?& Z: S6 [1 V
8 S8 B  {6 h% z
比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
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. d. C$ I/ \% a) U# C1 g) Z" t7 P舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果, U: `  o8 M/ c3 m# ]+ N$ u
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诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
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5 n5 V7 Y% u& o* H+ H" O. v2 n+ |舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法- H& [3 n8 \/ I7 \) s

2 S, f! ~7 B) N: v7 V* Z7 b6 l舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
- w9 T, y5 [& ^! N/ P8 h* s- m. v
+ y) ?- X' p; W3 B8 d( h舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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" B/ [4 S7 j5 |; _尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
(二)3 [( ^' M; S0 T. d2 W# E0 i

5 |$ y+ x' I" R( H) T; P闻如是: Y' ]' e; r6 |+ M0 S; z

9 O% D5 P+ ?. y6 {1 R4 p5 C一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中1 J% @% J4 Z8 E9 j

1 |( O; v( {( R. ^1 n( P6 q0 P尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼
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尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼' ^- @& V, r4 M6 b  S' S0 H

# }# `# \, m0 Q; J( \" E  k6 k) G时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲
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" L+ d8 `- d+ Z. X" d% c9 d其众中或言当与。或言不可与, v" _1 |( D; L) x* D/ Z
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尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情, j$ F, R3 _+ N
  \! t4 R. P+ ?. n
时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲5 I/ @, n  X" r- |: ?3 h" v1 d
2 A# \+ h6 j' o- a, j3 O
时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
! a& o9 m+ l& P/ y: c: F/ j5 K: f9 u! l
时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去
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1 Q+ J1 q4 t/ F* f; k. S时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术
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4 R3 |. s6 d$ M7 \) ^1 f* O- v是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授) g( f$ g* a/ ?/ ?2 i5 _4 N  t3 L
4 _5 ]8 N" M* h/ m# {/ R7 E
时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术
7 P. `' H5 `2 ?$ M
0 }" N* U9 W8 J( K# m* Y( i) j! s尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地
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8 J( P9 V" B' X是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事  `0 t2 g0 J# k# p

5 Q/ f9 }3 Q" a" \) O% [& `: F是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈
5 G6 C0 t1 m4 p' n: f* Q, {/ }; O
4 H+ G+ p3 }) w# |5 v 一切归于尽  果熟亦当堕
; J$ r1 b: R/ G1 p0 k 合集必当散  有生必有死 8 O0 ^/ C" k4 R1 F& Q

" r  o7 w0 A% J0 B是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱; R7 }* A! k+ y$ P. E
/ p  y6 h" W, F8 h4 p( E, I9 L
是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人+ a' D1 e9 ~0 L$ z0 w
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群臣报曰。大王。今日之所统领
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  T/ J4 j1 Y6 \2 G6 e6 p: t流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种
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6 P3 G& h7 _& ~! }- L5 Z诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越
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尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊6 W+ R$ I6 C" q: ?/ E
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是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立
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5 U8 a$ p' n6 e+ x) I/ u1 Y2 G" ~尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐
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% }- R: a+ j3 E  ^$ P) `世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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* }& ]; d) U1 S# k5 `是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退
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/ s7 C3 G$ j9 g- F" u" o5 B  v1 k是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱' O+ Z; w  E) f+ m
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是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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& W9 }8 y( r; j+ r& l5 N% J是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种
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是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种
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尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐3 s7 f- K4 c8 t6 ?$ A
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世尊告曰。亲族之荫。胜外人也
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是时。世尊便说此偈
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 亲族之荫凉  释种出于佛
) O0 u) X4 Y3 @8 A6 [ 尽是我枝叶  故坐斯树下 / V' y# i! w/ S- ?! U9 Z( q
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是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城
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是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱
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. s/ t, W$ N5 m0 g, c+ q是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越
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$ a( G4 Z$ @' l  p; z9 s$ B' S0 B是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界
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世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎
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时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界+ a) u' ~) j: a2 C1 G

" W# |, U7 Y8 |: T7 v) l! b" A# j尔时。世尊语目连曰。汝还就坐
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9 ~# T$ t0 r3 Q目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中/ t$ t' }3 b* G1 Z  P& Q

9 ~5 ]# K  [3 b0 O1 l: l3 f世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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目连报曰。不也。世尊  J* P! T) L& ~3 w" I  {1 ]& o
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佛告目连。汝今还就本位
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3 c6 s2 T( H- U# M尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上
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世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎4 g) m9 O# f' P" P6 l

' p  n. Q9 h* n5 l( T目连白佛。不也。世尊
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/ N+ n- [3 A' U. [$ c- d佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报
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尔时。世尊便说此偈2 j+ \+ g$ Y1 |$ Y3 N

! L4 `3 l) X* q1 Q8 f# k 欲使空为地  复使地为空- ?4 `6 p, a2 z3 @
 本缘之所系  此缘不腐败 
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# y3 S1 u/ P: Z  {( B7 r是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来+ M2 F, u& w4 Z
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群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来: W! y# Q$ O' F+ C2 A  {

+ i$ I; w4 i: g- z, u0 e% D6 u2 T5 j流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫5 `1 K, |& [8 a. H( [

( R1 R# b, P) \, X7 C& O" S  Z: l是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种0 d+ u( D0 G9 |' ^

7 C! K( Y5 t! j0 M) [/ e2 _' Z6 [  r是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之" ]3 G' s, h2 Y" B9 V+ X, V

, s0 c" E6 ~' P尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿
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" N; T8 b+ \& \8 m# G是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之; \& P. n, Z" w! u) W& {
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时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此+ D/ h/ m0 [: V0 g4 l
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是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越
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是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留: j, ?( M  k3 E0 E: M) |8 z/ C
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是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎- k6 p4 I, V4 U! r  N

9 `+ A) Y  K" r- |1 m. r尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰6 h, I; r7 B& ]2 _$ r
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
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, H* K" _8 M8 \" ^+ F5 J: `尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之" \1 k9 K4 b% t
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时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人* y. G+ p% S! o: Q  {- U

& k) t6 Z% a/ y0 H3 x时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所, @9 f1 a2 t& `4 M- K( h. O) c' P8 h
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是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
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流离王言。欲何等愿
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摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。. M5 M: i8 X9 k2 w! J; H

2 t# A7 a4 @2 K% Y流离王曰。此事大佳: W, o+ e2 K# O
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是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终
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# w& z1 Q6 r' g0 q' j4 ]是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
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- i1 ?9 |: p" x/ c' Y尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释
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是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接* n+ T% Y3 j2 f

9 T6 l* G  q% x. }2 d" X是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之
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时女问曰。大王欲何所为
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( \; ?8 @: X5 _" N1 S- o2 _时王报言。欲与汝情通
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女报王曰。我今何故与婢生种情通
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" G9 L. ?- T  X- i# g是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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. _3 \7 a3 a: c诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通
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时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城% N3 _. y" N1 S2 `( j* g
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尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
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群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
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- N9 ?' z1 z0 t+ l5 y; y4 \2 m时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所
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' A# a; S7 S+ ^) n1 n# A是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之! u  F5 x3 l; {8 p; y$ X
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是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾# T" q$ |6 ~* u7 O7 s: u

2 O1 u/ Y% V3 [( U: `时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎3 F9 ~" M3 [* @' x1 m/ y% m

# p/ t* [1 F2 D# q只陀对曰。闻之。
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流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命* O9 ?( O; {7 V8 W  K8 _) N  I

; K* E* F- K; H9 I, G/ I# T是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐4 h  f0 `1 Y. l% P
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尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
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* y& y- {+ o% H" ^& Z- l 人天中受福  只陀王子德
" W$ j) G: u! I* d/ M 为善后受报  皆由现报故
- |  `' a6 q7 g7 Q7 S' G1 W 此忧彼亦忧  流离二处忧- W; V6 [. v& T. O
 为恶后受恶  皆由现报故8 h: N, j- D/ x
 当依福祐功  前作后亦然
: J% M8 W% w6 w0 v- N 或独而为者  或复人不知' C; ?; x7 k) M$ l
 作恶有知恶  前作后亦然- e) t& P. }0 x  m8 F6 Z8 u
 或独而为者  或复人不知
! ~. E8 L$ S4 R; H  n' m7 d6 B. [/ e 人天中受福  二处俱受福
' [8 G5 Z. t- P  f: z 为善后受报  皆由现报故; w0 I+ d9 S5 A3 w
 此忧彼亦忧  为恶二处忧
  I/ i/ h) g# |3 t 为恶后受报  皆由现报故 
" j# g3 `5 G( ~0 W8 N! w6 Z+ y* S) b# m) q$ \
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆
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尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终7 `% H0 H* C: M4 U1 j( V' e5 Q

1 l; m0 x/ O2 j4 i比丘对曰。如是。世尊2 a9 O/ f3 j$ |, s

! U. i8 E$ q3 J; {. m+ t+ [尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧3 q6 U- C9 O4 E  v
1 z' x3 g: L( t* _1 n! S+ V
尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧7 C3 j6 ], e+ v
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释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上* d$ @9 H; C4 I
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尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜9 ]6 _2 C! G7 b, s# [$ w1 u  A2 }

' }! k2 U/ e: y' S" n4 d毗沙门王白佛言。如是。世尊
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是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足+ R- X! \/ \1 t( Z8 ~0 J4 q

# i0 c9 p: d+ Q  f1 x* ~5 e是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死; [+ I7 S2 V3 ^: h  @/ q- g( y

$ ^' g, j) O& x1 S. D0 B2 v; }. j尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上
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( v! }  s* C$ q0 y. m6 D! k尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈
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 一切行无常  生者必有死
' m. a' I1 V0 g3 R 不生则不死  此灭为最乐 0 S5 y$ p: q9 g
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尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间% c9 H) e) F  E+ }: ]
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尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭( R: n0 t! H4 }2 Y% d& m/ Z" d

$ ~8 w6 }( Y- M* I! ^0 b( J- \是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异
& e. A3 K/ y0 `% r- U4 B. U% {- e
  z/ W  E. a& S5 @6 F/ }1 U7 U; x尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。" I/ A, \* F- \' S* W) Z5 ~% p7 i0 L

9 I/ J5 Y. t2 L( D$ Y4 s4 D流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异
4 S% k: d$ G+ {! @8 e% s4 q2 ?& \- P; V( b; y
时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿
  ~# h# G2 K" T2 S' J+ ?; j0 @$ A; W8 E" w1 v8 s
尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
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% F) Z; y" T$ m7 @% D9 K6 z尔时。世尊便说此偈
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5 B2 m5 r% V- Z& F7 ]* Q7 O1 [ 作恶极为甚  皆由身口行  @0 A' \# Y5 P+ `) x, d5 l
 今身亦受恼  寿命亦短促
) G. A# S' \5 o1 v8 M 设在家中时  为火之所烧
$ p! j- X5 [; n7 U 若其命终时  必生地狱中 
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2 u" u  b2 k; U4 K7 ~$ c9 Z尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
- J) S0 T! W( A6 D, E; u' s0 p) ~" v
世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中
3 a9 Y+ x/ D" x" C/ ~1 l2 Q0 f$ G$ [9 R0 z1 f& P, F8 J& L5 k1 ~
诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害, I  }; _, n) ?4 t/ b( U* j

; Y" [8 i6 O7 F/ P尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨# d$ _( C7 ~# v8 ~% }& o

* I. K5 S! v; v$ S# c9 N7 b尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜
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! E. I. }3 B! u$ |比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. D7 s; a- j8 y0 p! z4 Z. K

8 {/ K' D3 Z  d) y  (三)
2 Y; `: X# Q* U2 b* o; h: I: d' Q
" |: f& b* }4 L' y" b闻如是1 W* Z/ p) W8 e% F. k
2 I  b: U+ z* Z% T9 h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 g8 y( e( p: s- A8 e尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应
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! D8 F2 j* Q4 s4 o- }尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之( S1 U) C' y. r* A$ S

: M  ?; t0 H( z* g0 `- Z尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业' v0 a/ R% L" P

: V! q3 z0 ^' k9 w0 t. I: X: G7 c世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业
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尔时。世尊便说此偈9 [  m; H: v; z2 @# Z5 e" z  `
2 d6 D. I) w. T9 P
 人为天善处  良友为善利
1 X9 F: t* I- d 出家为善业  有漏尽无漏 : G2 o, h7 l! t

& Q8 F& j& u' R8 l比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上
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4 R- d' R/ G* p; O尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣
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世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学6 W# ~1 H* N9 {: h, \2 B

" p8 n$ k* A; Z; Z% ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* i& m, a; W7 x9 {
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  (四)
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8 @( j! p8 ?' W$ Z. W# C闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 s4 p5 Z7 ?2 V- c; H* y

0 a1 @5 m2 J% {6 w7 z尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学
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  c( v/ p9 B& T, ?) h: e; v, K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 }) M. G0 q( R' y1 d8 {9 t
6 I1 F6 U5 s# W  l6 \# V
  (五)
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8 K4 S* S! B. i% T) M, B: b闻如是
& B' c2 E/ t/ L, m! E2 Q4 U+ h
3 w: D5 x) w$ J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱
8 \  N4 s/ V  D9 H0 P) [" p% w! ?" c: C7 K- w
尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊
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; A) V1 O+ _( ]1 y' N+ b是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时* q) T% k, c* H+ h& `

5 M  ^. f+ M) c; A5 U) L0 f! H8 k尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐$ {2 i) r) P( M8 _0 I& T4 W3 m# y
) \' d* M8 h3 O: O" y+ w0 f
尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药  w  m# B4 O/ }9 G, ?

) w6 S+ _) ^9 p! g0 N尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中5 I9 A0 X9 ]! g. i  X( `4 A9 Q
* {. f6 ~. G# X
尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具
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1 x0 D! v4 W, q# p# i  A( Z尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜7 M6 Z/ [( c6 `# c

- w& }; R) r# D! U. {, |* u$ R& A, _世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田
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尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食
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) j, u3 i8 l* V/ S7 S* n尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去+ n3 y4 y+ N5 Z3 Y  I/ Z

, B" g) K1 F$ A4 e! j5 _2 @; z) o尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐; `/ p% O, a7 J4 m- _' s

  v2 ]( i" |% U8 R3 F: I9 r* s" l尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐
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尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈
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 祠祀火为上  书中颂为最
% e4 n1 T" U+ c$ N% m0 H' V 王为人中尊  众流海为源# K8 [% [5 o3 P$ n; m
 星中月照明  光明日为上
. q0 m" o9 j, B5 C# L5 l 上下及四方  诸所有万物
* g5 `2 B# f) B& y- o- O; P 天及世人民  佛为最尊上) [- Q& _  h$ {2 D) c2 b! y% k
 欲求其福者  当供养于佛 : s( W7 s; x4 @6 w$ o
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧+ A4 w0 W* V1 x; f* U5 @
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尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具
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尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中+ `) u: R- g2 c! j9 n
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故4 q" O/ _5 g+ W- J0 ^1 L
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时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢
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是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何
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时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢% L( M0 Q. `. ]& h, ~: T" y7 f- e
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是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱
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是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之
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时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中" P" m$ {- a( _3 z
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时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
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2 \% e% }7 f! h" N8 g. F" K! c" Q+ y尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食$ L- Q( }- }$ h: l- O
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尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难) B7 {% |4 v4 K/ k/ o, e

5 X- l3 z. K" _$ F' I$ F7 n尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请4 m' c& n- j) ~6 t, J

9 ~1 p1 H4 W: _3 J! R1 [) O是时。世尊默然受梵志请" w4 o. n5 {0 `6 J9 i5 Q
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尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具4 \) z( q( F; b" c
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释提桓因白佛言。如是。世尊5 _8 e0 g: t% v  Q0 E) s

# [. O( n$ m5 R- G3 \) o" ]: x尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具$ g) v5 n* a' l
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毗沙门报曰。甚善。天王
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3 W, t' f* C: c2 r3 @8 x2 @是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
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是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食7 v0 X. K, N/ l( ]  [' M# a

) g8 R" s9 w: D自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中
6 v$ P0 L# S4 \+ z$ Q3 `. G- V) c$ c9 L, L& F; V. k
是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香
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$ S; T, R& z2 h) j: w群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应9 p! U9 x2 U7 p

1 U# _9 c* _( h# _5 g是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘, N; H# D% ?$ d( t+ m6 W  z
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是时。诸臣报王。如是。大王
3 y" }/ C2 I$ _) M  J2 W% x4 ?/ k9 v) ?. r6 z+ \. ]
频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食
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时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之
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是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造# Z; {, t& P( j1 a: e: N
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群臣报曰。不知此缘
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9 m: o8 F, ^" f& B$ d# }) q. d5 N是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。8 S" s; Y+ n, j! e

) W7 V/ M' W/ `: v$ F$ H是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
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世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂8 w7 b5 n9 w. ~0 v% y* Y6 H' k3 j: i

: |6 I# \$ U5 u' c. d是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯3 [3 n# t5 j1 t  T4 l
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时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣
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& O- S3 y8 {; z世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变
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9 b' a( Y8 V) h- J! c, O: o6 K尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去
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" n+ L6 \4 H) t# {* V! c是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上7 y$ ]* W7 m: g$ n$ u7 R1 r

: E6 q  e" {; Z, ^是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间4 G" P& _/ J; F/ l6 L
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是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾, k! O1 e3 Y* B, E

! P+ _/ o3 o3 ?, ~是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾
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. ]4 x4 C- a  h* L尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何% H; G; O- w% O0 v

" C0 g9 G  b4 C世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂) n; ?$ m" n$ p+ t$ ?

* e5 ^1 n$ k+ B1 N# Z& l& V梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处
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是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在" t) W0 L  w! [  m8 ]4 f2 h1 L
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世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养7 V+ C" {3 |! ?6 R1 |" G

6 R/ u7 q; _4 m8 _# ?梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。& H# g4 P8 O/ I* X6 Q# ~; }2 ?

+ I3 B' x& P8 B% s; _尔时。世尊默然受请2 ?0 o& M+ O% h$ b

) _! d! U; C+ f( F* j: ?: q1 s% m6 h尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集
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世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎4 v( \; [  A! d) Q: n9 c

8 y. K1 R2 j1 ?. |9 p诸比丘对曰。不见也。世尊
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! e1 n2 q- g* N. ?4 w+ O# a尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是& r: i; _) O; y4 ]* u' O; E

. U6 E/ z8 o0 U# i1 x( N4 [时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门4 p5 K3 n  a, A1 L- _

. @9 K& J7 R0 X' ?7 X6 E尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
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: H( d8 T- h8 B* T- ~( k9 @或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅, E  U) P; `' U* @$ l

* i; R' o! @- ~) y6 @6 [彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者
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2 I  h' @& I$ M! p' H+ O2 a彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉
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尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行9 o* C) H% `0 n( K/ g- h8 _

( W& x- j9 F* R  (六)8 a8 Q* b  y9 f$ }8 v* B1 D# m
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闻如是8 a1 T/ m; U( ]9 ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. E+ u, l+ A7 [+ o. d2 F4 o
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尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学/ ~& q# [: b5 \. E

7 m* r/ |/ _3 f0 `* f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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