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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集/ K% [. k, x. e: y+ J3 B! [5 y
 诸结缚悉解  无爱更不生
% j' P- Q( d2 H! S! @  Q: R 转轮大圣王  群臣所围绕+ J& X+ x8 x7 t' p
 普遍诸世界  天上及世间
) J, R9 T& A& b. ]% F. l 大将人中尊  为人作导师
6 E6 d9 W1 ?' F+ v 弟子乐徒从  三达六通彻
  L6 T+ Q% x0 [. j7 a; p& ] 皆是真佛子  无有尘垢者+ i- ~$ q" H0 W. o; V
 能断欲爱刺  今日自归命 
; H3 Q8 i- U4 k% z7 Y
) m7 S5 B- |2 P6 N4 U) m5 E尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位6 w; U' J; c6 R
4 V1 b# N. s. _# d3 e+ L8 Y
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也
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" e% L' k/ F1 l6 Q; Y3 t9 y- k/ F4 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. `, |3 Q0 R; [* v+ t$ ]: p; W* U3 |' }5 D! ]- ]
  (六)
* i0 g* Y! w2 z& q3 r) |9 @7 y0 A
/ f( E! U9 L3 b1 B闻如是  [2 P1 S& |- R

6 R; g  E% N+ _- e3 @) N1 @9 f4 W2 h一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱. f% H: Z) e# N& a  n. Z

/ c- ~! G! ^3 O% N% c4 d尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间) @& [) @' Q2 q, M2 E
0 P8 T, I, B4 F- H2 Q- c/ a
彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛0 F# i/ e4 g9 ^- J5 {+ ~, v* B; q

; k' [5 N# l1 i( ~3 P" ]% m% J尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯
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9 _* P9 p9 H: Z天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味! L' o  b4 H2 y) {$ D

, B& n% z8 j" W是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎! J1 D1 k2 {# W
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 一切行无常  生者必有死
( }" }, N1 e& W3 O 不生则不死  此灭为最乐 
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% ]% R2 j: C/ \# v) K汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然; G- p( G/ `* B! N8 K- i
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天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割- o2 p0 K' n/ m0 w3 n0 {

8 b8 ]* ^3 S! H$ p$ ^是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣
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是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎
4 Q( g; c6 `1 l/ w9 r' S- v) }5 [$ K& m* J" G0 n+ m- S
释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈
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6 v) h0 q+ w6 o 诸有自归佛  不堕三恶趣
# M& X+ W% o( J7 p6 _: v 尽漏处天人  便当至涅槃 
1 X3 q& F9 Y' ^
+ {# }& [/ i. m( X# V6 f3 b尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在: [( W0 U& g1 F% f
4 L" y1 p3 B# g4 m0 s) ]
释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱8 Y& G  K/ x5 x

  E9 ^8 ~$ J. t9 c- u天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来
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释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著3 ^1 j9 X# m# k7 p8 ]3 v
4 x7 ~2 W- C$ S5 @) \" b5 \2 @. n
是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家
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是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
+ G+ M1 M  _) O6 [
; R# u4 A7 I( I) [" C! H 善缘非恶缘  为法非为财
8 c9 a: L$ I& j$ M! W5 C8 j 导引以正道  此者尊所叹1 F' P+ m* ~" P& v: y/ h7 _8 M+ ?
 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
5 o1 N7 ^2 c! o  C8 c: X$ x 自察生长者  因彼当见佛 ( w6 }; r4 j' M' `; J  u
8 Z1 ^. K+ E6 N
是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔
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是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住' W* I2 N; C* w

/ L1 l4 v4 J5 {, t! d2 s% {尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法4 t" D* c4 y0 x! S

2 h8 C7 D; t) f, o' n4 u6 g. m舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法
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  ~- M0 m9 F7 @8 F0 V是时。小儿即向舍利弗。而说此偈
3 ^9 Q' B  j1 ~5 m5 B4 k7 O4 O+ w+ c, |; O. x* L
 尊今静然立  持钵容貌整, V5 Y3 B9 K6 y5 ]' K  E( \! c( p
 今欲求何等  与谁在此住 
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是时。舍利弗复以偈报曰
; W2 Q8 C# X$ ^, @, `* d
! W# I: U! J8 n. D0 h 我今不求财  非食非服饰
7 ]* ~0 T7 w  Y0 T7 ?) v: p" w! Q 故来为汝故  善察听我语
; h# x: H" ?/ j" W- B' M 忆汝本所说  天上言誓时. f! x. f- e, b3 C, J' t
 人中当见佛  故来相告耳: U4 j7 @& M( d' _$ p
 诸佛出兴难  说法亦复然; n" [* ~* _- w
 人身不可获  亦如优昙花0 }5 }1 C$ o* f* D, _( K9 Z) L" K
 汝今随我来  俱觐如来容0 K5 B$ D3 ~7 |; s8 a2 c
 必当为汝说  至要之善趣 . F3 |: y& p$ A6 Q& i. D  ^1 G
1 M  J2 g' b9 I% h: l5 ]
是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
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6 j9 p7 S' e9 W1 h; \- v父母报曰。今正是时- d& |+ v* Y% Q
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长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住
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尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
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是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住
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( L8 O$ `" h0 n& S是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说
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是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门0 K: H  Y. M1 O# V& n9 ]

) J( v3 p  A- i; Q/ \世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
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3 i: W" r; B4 z4 x* \) Z) ?. I& f是时。长者子白世尊言。要当使父母听许0 H8 o5 K/ t0 J- {6 L  R# Y. W4 q0 x

' m# @, N6 o# c6 E$ D, C! ~2 U, g世尊告曰。今正是时
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: a, `; B+ C5 G# f# t" y0 [尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
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父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易! g) F0 b) S0 f; W# x: l
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长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳" \; I$ T$ y5 R2 M- J( e
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是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜2 O' \9 X9 J; o2 @( a
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是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
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尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门
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舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲
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  K4 X! F! d  s" J  v是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑
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世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
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沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已0 U# p& B1 X2 z0 b- L

6 V2 c9 R+ k! g6 T9 {世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门
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尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)% B! t- i$ ^, X" e
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闻如是
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/ u$ b! w  x7 I# J& l$ L一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中
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尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终
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9 f4 O! o9 @) o; `6 q是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之! S/ f9 w1 N7 a; X* L* v

% L& Z# S1 L, K# k8 \: y- R4 Y* r是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中
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- X* _( k5 w9 r3 o, ~+ p9 C7 Y: O尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事" o" k0 M( f6 x  e1 q$ M
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是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼, v. Q4 K9 B# ^, i4 O
5 i" j! S9 v( g' Z0 e. l& E( V) t4 C
王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然5 R7 h& O' j  T' |' m+ H7 D
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时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立
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尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
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$ P5 \6 U4 q/ J8 U! B% s那罗陀报言。欲来者。今正是时
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
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是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见' h. }! ~! k! i* e* |2 [

2 t" a8 g8 |1 N- ?8 ?是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时2 ]% K5 C4 P: K4 T, Y5 ^* V

4 z6 C# Y0 `; M8 `# o+ ~是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐& E6 ^7 z+ u3 H

1 }* h* u1 q0 ~  C3 w是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说
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尔时。那罗陀便说此偈: z* b( J: e+ v

( d  J( S. a7 c$ Y9 U: z& K 不以愁忧恼  而获其福祐
1 ]3 D% q- S4 ]7 s; `2 C. ] 设有怀愁忧  外境得其便
1 p% ~! J( o& c% b1 ~- _3 s0 D  z 若使有智者  终不思惟是; Z6 ]+ h3 o! H' N" M. T
 外敌便有愁  而不得其便
4 R) n5 {- q, C# f; v+ q3 { 威仪礼节具  好施无吝心
# F* V$ @- i; j5 y 当求此方便  使获其大利  y2 }3 j. T: y; w1 u4 J
 设使不可得  我及彼众人
1 Y# ]: ~; k& {/ `* R/ ? 无愁便无患  行报知如何 ( N  @# \1 \( s, k0 \) k

3 E5 j' K6 Z$ ?& `又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处7 Y' m, G9 d! |8 ]; M2 Z
0 ^0 G3 T* E1 t' ?9 {% K) |
又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。* @0 p7 L6 R# H; y

! G+ u( t  i  C复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处1 Q, r/ L+ c" x6 ^# H8 h. W8 e9 a# S
* N+ z4 d) H2 m+ r) i
又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法* M: c' G7 l( G, w, K4 ]# G6 k
$ n- _# ?8 I% C
复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
3 o3 s' V2 U4 h" j( \# f& a) X2 N& H/ b
复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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1 U( ~2 D1 _, P& s& h. E是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
  I0 s* L! s8 e4 J2 X- V' u/ B7 N0 @. ?% C" s3 n8 O7 J( b5 P) F( H
时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀
2 s2 S1 u4 z; \7 v. W( C  b
" [3 v2 B' W2 ~6 u4 d; t: d5 ?那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛
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, J2 z: @/ S# j, r1 N  u时王问曰。今佛在何处! z, F; f. z+ b8 [& c
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那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼& v4 x; x: e# o& U4 X4 A
) Q! S+ ]* [" l, q4 {3 X, M5 n
大王复问。今在何方。去此几所2 n  G: [( @0 k2 D; U7 Y. p
8 `; b# A2 V0 Z9 a) }
那罗陀曰。如来已取涅槃
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, Z. W  C7 h3 y5 n3 T大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省8 Y9 ~! a, K: g; t+ D" f
+ X7 F  O! x9 l1 ~! H" W7 s- [" X
是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
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1 T8 V* N1 T6 m  f那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
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尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)
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8 o; D: k' S+ v4 N闻如是: @  U$ j5 O* S. E7 k+ \% r0 M

) M$ D( h) Y0 `- _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 ?3 k! @9 c6 H. {2 D! \
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尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差7 w" b  ^0 D* r2 a

& m/ J) U( K( `. ?( ~, k. O/ q若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学* X( e% A6 m  n6 F% _+ H- r2 G. O

) N, V' p( u' j' r0 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)& ?1 n: {( s5 ^" L6 J& a! n

8 \# o% k' e1 o; K0 ]* [/ Z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) c8 G7 O  W& K. O" G2 G6 g
  D, Y( m! N7 I
尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差4 a) e, d) h$ F' F6 z1 _, r- q
9 G% g7 ^' s9 u- b; c
若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学1 O, O9 R  Y2 u, J4 W& B
( [3 w5 \# ~1 _8 }8 O$ y6 |! J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# N  S; L" S! H

6 A6 a3 D3 Z7 q' J  (一○): }' U/ C# _9 _- {% E/ k
1 E( W) h, {% R5 @  E1 _$ x, D
闻如是2 M& S  R0 D6 v9 h5 E

, Q( E& O9 F3 ?% O一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
* ]- o+ _6 C( G: ~0 I
; K3 w& X* I7 J- J. f尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎0 s; K, t! ~5 I) S* L9 I
, ]  t/ j* ?) L/ a' o' M# H
师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与! Q, I8 X6 H: m/ J2 K
( ^% Z/ j6 O" r* B. g) x6 y% j
佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德& ?: O+ O" W& q. E7 s6 G

- c' {$ ^' {% }* O4 ?  r# a) V* \复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德
) B2 M& Z  ^) L& w; Z1 x
, X9 k2 {; y! S, _! |" W, K复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德- }+ K! y5 `6 m  C( l
$ q5 `2 _+ t& F* ~% }
复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德
# K5 S' P0 j* ]+ n& m+ z1 R3 B! U3 N0 e8 F' J- S' e
复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身/ m0 U) e% D) ]) |) {1 h
6 \# E1 G2 e5 @9 V7 ?4 t
尔时。世尊便说斯偈
2 b( v8 p& S5 X' p7 U/ u( f, y& N& o2 \7 J1 ]
 心常喜惠施  功德具足成
+ B3 G. Q2 E! H3 j 在众无疑难  亦复无所畏
7 Q7 D: `9 n' Y2 c 智者当惠施  初无变悔心& M& u7 |" I' q* ~" \0 j+ i
 在三十三天  玉女而围绕 7 X5 y4 n4 z2 u! s1 b( `- b3 P9 E

( ]: k: `9 |) z& z( g1 s所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
: A! Q; C3 X# c, a
4 k2 v; B6 K2 I, B" ^尔时。世尊便说此偈* q( \0 P$ K- P! @
4 B5 ]2 w. N4 e/ k" \
 施为后世粮  要至究竟处
2 K5 X, c) [" D: Q' C0 }0 L( U) @ 善神常将护  亦复致欢喜 2 Q. J; }! `. g& g. C
" [' f- G1 ~+ G
所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学. M; Z+ b! k/ @! J* ?/ z7 I
1 t+ l$ N4 J, ^$ n/ r4 B. X
尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行5 Y, N& Y* B6 R( P# x; l" |3 [

( u1 T8 B; k9 z* V  (一一)9 t0 D8 s7 s  Q3 ]# m/ t2 [
5 M0 f8 {  U* x! ^9 X2 u; M! ]
闻如是
6 z/ h7 E8 K$ p! Y6 ]
, j; _$ Q3 a* v. @' q# H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: W3 i- P1 V& F4 X/ ?" o! J, h& n
尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德- k. G5 Q! ~/ u

. }) |* x; s% D( A尔时。世尊便说此偈+ W) }- y/ n; S! t4 j
9 n, o- ^, v% V% ?, l7 c$ h
 施命色及安  力辩为第五
. S' b( u6 a: K5 k" E/ s 五功德已备  后受无穷福# g& C1 P' E+ X, G
 智者当念施  除去贪欲心7 |; p4 r/ [( a; |* f
 今身有名誉  生天亦复然 / C1 h5 Z* g6 d) n
9 D  x4 G# w5 _* ]$ b' X
若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
3 u, s$ P; W% m# h- ?8 n( f. F5 m+ S$ w; p5 o* i* s
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; [  W5 M% E* W. ^
6 |' O3 u0 M! ]+ M
  (一二)
* Q% I" @; `/ A, d+ F: Y( Y6 T0 y7 O. g3 W# _6 v+ P
闻如是
# h) b% h2 t' X7 R" Y4 I
, ~0 _$ ]" {( k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 Y( U$ y9 R7 C' ]

, \# K! M8 \) V4 A1 v) p" P尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
# |# N! Y' K' ~6 ?+ q
1 R1 ^! O: j$ @" o  G( R: ^! u尔时。世尊便说此偈
1 |- o: {- s, [. C# r5 b1 k* L8 j8 G
 智者应时施  信心不断绝9 M5 J& w/ A3 o) V. l
 于此快受乐  生天众德备
1 ^  v/ p" j, I3 p  h 随时念惠施  受福如响应0 i5 j9 w! {/ S: y+ m# h- A8 j8 Q
 永已无短乏  所生常富贵1 R: {; N( A: |% |* I* ]9 w
 施为众行具  得至无上位5 x- z6 x, B7 ?3 [, O
 亿施不起想  欢喜遂增益% ~5 q7 e; ~2 [- t% |; T. e* K0 S8 e
 心中生此念  乱意永无余# B9 k, x9 C+ i4 |/ a2 S
 觉知身安乐  心便得解脱
. ^6 \8 [! ]* p- m5 t 是故有智人  不问男与女
( b9 l5 Q. x6 d& J4 q% W0 k! J 当行此五施  无失方便宜 ) H8 M1 n; }3 H: \

0 J  f( T8 U  ^! ~是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学
* u! [5 N( l( f6 `: d2 H  @) D- f- y& U! c0 r5 t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 s) V; T8 X, t" s$ {, h
5 |) Q! H9 x/ B
 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞
  L( Y5 `' _& d& B+ f2 ~( a 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 / X1 L2 O; \: z
+ x2 J; {9 D) L
增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五- ^6 H- w* o% g, `2 P; @% E' X2 D

7 l* h; ~5 {# K& B    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, S5 \0 ]9 i2 d2 N
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) p) e9 ]9 {& T1 e; F- X  五王品第三十三1 k1 Q2 f/ H& {! T. H; m3 Z

1 p) _4 O* G* v  (一)+ ~# p! |% k) C

) G+ u$ T) w' _9 g闻如是7 _" `0 S1 T# p! D- M# N
/ M3 W1 D8 u1 U6 I; w  d) q0 i
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 S" N# d; \% _; a; A/ k7 {5 n9 f6 ^# }0 O. `
尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王
2 d. ^/ H( @2 x0 E$ t- M9 f. ]3 X: H' b
尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙
4 V( \, p/ L8 e7 }9 z% _. C% ]5 l; e/ B
其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜  S7 J1 r; m. v2 a+ r+ T" x
/ b3 a9 N3 E2 x1 X
是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙
) I- h7 u/ ~/ A, f
0 N5 ^6 g1 ^2 S* M# H3 l* Q是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行4 n( d9 C# M7 [$ h' y/ u
) S0 w# g; ~5 ~0 U* l) `
是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来
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尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙( x) {# m0 h$ f+ b

. n; Q6 a9 I& D' f8 Q4 q5 \若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙
. i# ]2 W2 r/ F2 s: E3 C* s' S
) J* R# @5 X) K" B" _+ O% z  T1 d0 A若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
) T: ~; h. R& j* j5 p/ i& k; @
, S) P2 m' n7 U) h7 x% Q+ N! p7 a若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙
& \3 a' Y% R" t- Q# Y% A: W( l" j  t# U4 H% M4 c& A
若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙0 l4 }+ A, Y7 |* o" P

1 p. l; ^0 h4 d! t- |2 ]2 b若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法
5 a" j" K# Z. [5 P8 }+ ?, _/ N; v7 a) _6 \  {$ |0 t3 r7 r; R4 `
是时。世尊便说此偈/ X( z( [( U3 s

8 a& }3 P- S: q5 N 欲意炽盛时  所欲必可克$ e; c! }+ |  C' y. t6 G8 P
 得已倍欢喜  所愿无有疑
" ?6 z% h7 M" W( V. I8 J 彼以得此欲  贪欲意不解* f# }0 a9 F7 a* S# r  v
 以此为欢喜  缘之最为妙  M7 i4 t" R& r/ q! C! Q/ d
 若复听声时  所欲必可克
3 V2 p2 r8 p. I7 j" d 闻已倍欢喜  所愿无有疑
& \$ B* p' D, o* g% N 彼以得此声  贪之意不解
# P7 {5 v- t8 p 以此为欢喜  从之最为妙
3 C! a; _0 g5 P 若复嗅香时  所欲必可克
* H( ?* d- _# `+ F3 ~6 F 嗅已倍欢喜  所欲无有疑: h. h9 k  F2 M( U7 J; n; f. ?: _
 彼以得此香  贪之意不解# |' I+ Z: w  q
 以此为欢喜  从之最为妙
; L' D$ F, `2 J3 U* e+ r) L1 G5 f 若复得味时  所欲必可克- K9 v  R! W3 z, _1 P' ?
 得已倍欢喜  所欲无有疑# R; b  W) [: o$ ~/ \
 彼以得此味  贪之意不解
- I* g8 t. {4 l 以此为欢喜  从之最为妙( @$ R2 _  }* n6 k
 若得细滑时  所欲必可克7 L9 [" }( |6 X2 T! Q( v
 得已倍欢喜  所欲无疑难
) P) Z% d7 d2 F; g2 o* l 彼以得细滑  贪之意不解/ T2 @- O, m7 J/ v- d7 g
 以此为欢喜  从之最为妙 ( g6 B" k6 G9 F8 f
/ ?/ L. F) S- ?' Y
是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙
) o: I. N7 u: i+ [7 w
9 J! |5 s8 |$ C. ^5 J然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙
$ K5 g0 H- r0 K' o7 B+ V1 o/ X, A  O# p% X7 {$ A1 }0 t
大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙
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$ _( s' H2 T$ J! W7 P' _  J然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙6 E: d+ |+ R+ r* d+ G
/ Y% f- v4 J3 u0 H
然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知6 _8 y0 z6 D3 S! p% \! }5 c

+ \' _; @: @: D$ Y. G8 E' y尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)+ U% i( ~# Q6 x

8 j7 O1 b: {1 L1 `闻如是- M! K! W, A5 C( Q( |+ \6 v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. O% H# k( d4 W3 B# i尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿
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! }; J' k- d! |- H& x尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳4 t% f3 [4 y) W7 B4 D4 B0 q
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是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈
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% c# C2 T6 w  r" c* K+ T$ f 此家颇有财  宝物及谷食
+ F, ]$ C+ I0 D. b' `: l" @4 A$ M 我今欲惠施  使贫无有乏
8 C1 m" A& C( V* N) S' Y% L6 U 若此无物者  财宝及谷食
5 E* f: e9 M0 ]: R' R* s" W 今有无价珠  常用惠施人 7 y- }7 n/ J, X9 i) X- W

  ^* d1 z) D( a是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈! g3 w2 h( O, a
" g& X9 O0 W8 W  G# }  E
 为天干沓和  鬼魅及罗刹
! ~9 o: N% F' X' q. ^8 @- u: \- } 是谁姓字何  我今欲知之 / ^0 U/ E# Z  ]2 [5 W: h% G
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是时。小儿复以偈报母曰! j  z0 C7 D3 B* q

# g. L3 L, B  m/ u( J+ G, H- Q  |8 _ 非天干沓和  非鬼魅罗刹
- R' `: V  Y  ?$ t/ D5 a& d 我今父母生  是人不足疑 
4 Y4 G- r( @# W$ w6 L
6 c) r! |/ N; I- G) ~. [. m# M; G! A是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语
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时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽
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是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑$ l( [% T* A, C/ j

! ]% v0 [* P; o4 f8 t% [$ @尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家* y5 `) L2 A3 [

8 D& {; Z! _( V- |7 y是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻" c+ N5 \/ E: b; v8 |# h
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是时。天神便说此偈4 J' H* y: J( z" k
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 国王虽复小  斩害由其法
3 v) E7 `4 z# k  h 小火虽未炽  焚烧山草木' |/ H* y. G* Z6 r5 h
 神龙虽现小  降雨随时宜1 R" h6 w' }# W5 o$ b
 学者年幼稚  度人无有量 
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尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊, y1 ?9 X0 s* q. Q$ @& {, p
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尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者$ G9 i0 d: A; ~
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿1 k9 `: h0 g; @7 ~

' H; {5 e  u( c, m' Z2 g. _尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神6 U$ c- p* l! U0 E* ?

. \! l" P. @' a3 c8 L/ d- z是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名
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6 s. C) J3 I) q- ~( W4 N4 }! b: p世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗% {' r7 r% S% _& N9 o4 w
尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒( I1 e" C" \* ?5 K! R

- ^8 u+ R, Y" c8 @0 d尔时。世尊便说此偈
3 V6 r( D5 F3 z; S# Y' Q
5 I% D/ P! Y. f' Q 祀祠火为上  诸论颂为首3 z, l0 O+ \# x
 王为人中尊  海为众流源2 r3 l5 c! E- V$ ?! ]7 u+ ~6 a) g
 月为星中明  日为众明最
" u. f7 V8 U* q 八方及上下  所生万品物8 `, C- q0 t% R& o
 欲求其福者  三佛最为尊 - ^2 o' ^6 w7 A9 q( V( A% H
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尔时。世尊说此偈已。即从座起而去' f! |" K+ `' x1 h' E. H2 ~" ]  H

7 g! Q- q- L, n1 @是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道8 L5 b3 M0 G6 R
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尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次
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是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉8 G' Q% S+ \; L& p9 \- b& A
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尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益
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是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故+ `, G4 C  L/ b& O+ x1 i- N  K9 t4 I
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是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐
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是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体
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# m0 c: g+ B9 [6 m( M0 \* H: k( l是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧  M4 V. u, U/ g: B, B( q2 n

$ U- ?- R2 Q9 t9 x; c尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
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( v* Q; S. k: D  g, \+ R1 X$ j尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮1 A; m* S0 K0 ]( q* N9 e3 Q
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尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊  [. a+ O: o0 F6 U" F

6 u, ?6 x4 w: ?4 V3 q是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去0 ]' g' D; L. r$ f# n7 K3 ^
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是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿
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尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳; Q5 [5 c/ T$ @. \$ @( N3 `1 A

/ }+ x5 l5 _( m* y7 I" f9 R3 T; \长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施
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5 g; P/ B; c! ^) c& R! K- d" ~是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施% j  |  F4 Y0 x1 p" W# |

: ]+ v% o) q* w- H& z+ J* G5 q是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在) O- X. O0 b! Z7 i
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即其夜。虚空神天来语长者曰
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 善施极大施  乃与尸婆罗
* S" @0 [, _) U: m0 o6 Y8 i 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈8 w- c8 o5 @! e8 g" b
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 善施极大施  乃与尸婆罗
# X! M% U0 i8 T9 g! T 无欲以解脱  爱断以无疑 ) a$ b7 w5 u+ R4 T6 _) o
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是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金
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6 I7 F( @) z; ?3 L# P4 j是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金% O: j0 I7 c/ [- x. R4 b' e$ s. S' r

, @2 j7 d9 y5 {8 {; U) N, E, K是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福
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" w; _) y7 t. @7 L( h尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
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/ v/ \) \6 M; j9 k' P/ `比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之
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是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报9 Z$ |( _: u( L/ b
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尸婆罗对曰。如是。世尊  n5 O' J* J2 D, f' `

& q4 P/ u9 h1 z5 b) F是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫1 z1 }+ G) b* C! C, ~8 [3 k

- ^$ |0 g8 P8 p) H4 D/ m; \ 施衣及余物  欲求其福德
0 F# l0 e# w1 K* S1 v 往至天世人  五乐自娱乐; ~  @  R; |+ P) L
 从天至人中  度有无疑难
* U9 G* _  E( y' a$ K% M: | 涅槃无为处  诸佛之所乐
5 a, N. Q* L( G3 Y* G! u* l 施惠无难者  蒙此获福祐. I8 k0 D, ^2 V- ]
 当起慈惠心  作福无有懈 * [, `* _/ e" g( K7 z
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是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去
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) O3 }8 }1 e% N! e, R是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之
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8 o! @& H/ i7 |: g是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者
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' f& D& f/ I' m) h尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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/ H% a2 t% E5 J# K尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食
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是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪
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当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者
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是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾
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, m6 c6 Z" x, Z! I  h% X时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪+ S- d& F# l2 S1 u8 v  P( M& o
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尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞1 _( w  D% h- {

# c9 N# v6 F$ J5 x是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
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2 I7 `6 ]7 z" @& g& J% z& b比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空! S# T2 Q) i5 @9 O% R
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于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也8 m$ e2 a* \9 K$ ^' x. ~/ x
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今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇
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# Q# |6 q3 U+ Z; m) n; F& G' G诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
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诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也
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复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
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复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
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7 [# ^- O% a% k6 P" _复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
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复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
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如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也0 e* _, i" q( U6 Q. h- U. T

: A6 }4 r# Q$ @- b( j复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是
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: j/ H6 e0 w, [. r4 J9 X; @复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖# J! R4 U4 m" y# D1 @

3 k5 z# E9 ~' m3 g! T. |1 {( {3 Y复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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) b1 L  Y; ?& ?4 @7 X5 H& O9 O复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世- ?4 p* ^2 U3 H0 }! j- ~' Z

* H  @" x' X: [* q2 F3 B尔时。世尊便说此偈' R  U. o$ B2 V) J0 }- H  c+ s
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 欲我知汝本  意以思想生* N1 F/ @+ }9 G7 F
 非我思想生  且汝而不有 
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是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
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3 K5 k( u7 ]7 w' q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(四)4 a5 q$ B) f& O+ h: U. r

2 y- T& `9 `" o0 p闻如是/ s+ `! V3 q4 h/ |$ b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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, h/ G/ u! Q2 ?复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人& \  D6 ?7 X% B- v  A/ ]' u

$ C: N2 B- e& U3 `4 Q复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
3 R. x5 M; Y6 |6 q/ B4 R, y: R2 Y  d' Z
复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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/ Z! L: B' ?- C8 K& O复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。$ I. V- j- D6 {7 Y+ w
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人* M3 w/ m, K6 L" Z" I

. J) k4 N# b- Z; M5 t3 {复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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3 _: m5 O* y( o! x1 r7 m是时。长老比丘便说此偈言
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+ z% V' G; Q* h) p- j 设知颠倒者  加心而炽盛
7 g; m7 `) t+ l) U7 H9 \ 当去诸炽心  欲意止休息 / @0 s5 v' K- w& o% W$ P

; z  Q4 k+ W! g& _' j诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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" \' o6 ]# O0 G比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学2 ~3 V* L! J9 b8 j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ I7 }( O9 G2 X5 j( q+ g" T

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闻如是) E2 e4 j8 f" a

3 u7 `# Y6 S% ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 N) L5 L* y. R; o

6 J1 V( Z- T5 K. M/ [尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德& h' h0 H6 ]& z

$ K& X- @& ]; a- {. [6 r2 I$ c复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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0 l% m0 P2 D' p. B' @/ m) V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- t! Z/ n# {( o- z% S* b8 d  i

$ F+ b: w8 O5 u& P; ?' P# `. z3 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 ~9 o1 e& u9 b2 _% a尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
1 D: x( ^: K5 t) M/ G, E1 i2 ^4 l4 B& I
比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 g; e5 _* i0 E
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  (七)5 w5 E$ H+ D9 ?! \* h

6 W7 e1 N, k+ b' o) P7 z闻如是' A& {  i- k: K; @: ^& Q/ m& k

8 A0 a: z) P+ K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: q, l: o: \1 M* X' C; P+ ~
" S5 g% B# C( h# {3 F7 T1 b3 [1 n
尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难3 x8 M5 c0 X% C+ q& J! z+ R
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比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
) U& u7 N' @- R& a' L0 _# e
1 {' v2 b: \9 n8 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ G" G/ u! n' o, I: r' N: y9 s+ v/ l
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" [0 U. a. F7 ^: X- c0 y
5 v! o* M4 l; k8 y尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学; [# {$ |% F8 D. s

# r( k6 _) w* [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. d: K1 t' u$ K

- x  Q( U# ~/ {  (九)
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闻如是
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' C3 K" p. @  h* ^+ H. e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 @% Y# \4 c, k1 O. h/ B4 L9 @. n4 l! }. y, K
尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
6 w" W3 A: i/ S  f* v1 r
* Z  U. ~  R0 G$ y* I' H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○): O& O- {( O; c+ s, @3 O; U
  O/ s$ x. I+ B: }7 ~& k
闻如是
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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化8 }5 _. r7 A3 x

8 Q/ b- y5 k0 G0 b1 n- b) ?尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
( {+ j2 w" ]) p$ C) k/ }+ p0 @% J- w5 J1 A/ c1 G9 I. r; \% r
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足% N% D* l. Z# K( X1 s3 W3 q! y2 b& O
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诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
  K9 b2 \, w$ _* C" F0 {; `' k
# Q7 a5 O3 |. T7 @, j诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计/ T+ r3 O7 c  X$ S* A, A
+ p3 S5 ]- Y5 Z/ P$ W3 }
世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
7 @  {! X* [. A; H2 O( p+ r) t6 }8 ?
诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上2 h: m- d7 C9 A* S

& i. d6 @- ~/ \诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计, f  e( g2 P8 V- B0 Z+ v3 n

: z) R9 q# W* |- v3 Y( [世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施& o  u9 G( K2 H

2 ]/ h* c5 t$ K7 a( g比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也9 f9 Y7 X$ t$ Z7 G

5 ?$ R% g) M- \# g0 ?" o: a是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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: P% [6 f. C% i6 O* ?尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# r- ^9 n$ u  @" o- `
4 J- P. b7 Z' @5 `- e
 五王及月光  尸婆.二种斗7 N' G$ y6 E( `+ x2 Z. r2 F2 \
 二扫二行法  去住有二种
' N' b% k  y$ E0 Z! ~* k 枯树最在后 4 |# q) I3 v, }0 k; a
/ L: ?2 v  _! s: Y5 i( l, s" J
增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
/ j( v: D" W( k4 v; E5 C; x3 Y  i8 s5 O8 b0 t
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
% D8 ^1 \2 q7 n# F6 a* h# h! b
/ z: L8 u- M: N
) m* Y# \( B4 L! s  等见品第三十四
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% w# S; ?1 U1 o( _6 Z- @1 D  (一)! m: Y# F1 G0 d0 i; V

: M3 W9 u: J  W! q; X; ^- l! m闻如是6 c% o' G) @( r7 V6 E3 i( f) m
0 m/ f! ^* V  i
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱8 L4 e2 b' K& e/ @7 h
9 q) v+ \8 f3 `$ V% S9 G; N% \
尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法$ @4 ?# ~, s+ Z3 Y1 w% u( F  V

( k. M  f9 h  p8 p" ?; V, n舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
( N$ s0 H6 {& e- r# c' O* ?0 H$ M# G6 Z- b8 n& t
比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法  [8 M2 @9 W; Z
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舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果- ?1 O. x! B% p9 h
9 ?6 M) g( G0 \
诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法( s" w, D3 W! G' ]

" N8 R0 W: k1 N$ i7 U+ I舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法5 E6 m; }2 f& ?5 \. ^
) ~# @/ w2 u: G4 W- R! X
舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉. v4 Y! T6 G0 p/ v6 O$ N$ k6 ?! r
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诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学$ b7 [. d1 F# u. {$ B2 _  Z. ?4 L
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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(四)
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闻如是
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7 F' `% ]2 X6 ?' |( |+ C8 B7 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 U3 k' G& I) C8 ~: Q/ k

4 l6 @$ U# H0 ^尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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7 z9 A, B7 p! h, P1 s复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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, U8 g7 p8 B8 w- ]# d复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人. o4 i: p7 w2 W; k; A6 S

8 @* I& V5 z4 i" r0 ^复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。) l) j5 T' ]" L" ^3 F
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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/ H7 U8 Y  i9 K7 s复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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0 ^9 C6 h) q" [. h' V7 \复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人) f0 T6 j' P- |9 x# j! k
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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& W3 g( @+ O9 D# B  x是时。长老比丘便说此偈言
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 设知颠倒者  加心而炽盛
# L/ F2 t/ G8 M 当去诸炽心  欲意止休息 
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诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学- s; C9 m2 x, a, [( x

0 q, Q, [. L' M0 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- v/ Q+ I, O' K* s0 h+ R

* b# C1 R) X# u3 g* R& \9 j% D' y& @  (五)& W( {% L& I5 X* w; E+ ~

: ~! l8 m/ Y3 q  M闻如是5 z3 H! H  a7 Y% f

8 a( f4 U( O8 P. ]' t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 R2 z* Z( w% e4 D3 L# }5 g尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德8 p6 ^* \( [9 Z/ O5 U
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学; E% i& Y4 _, h" H& w

+ w( o$ T/ h: Q& f+ A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)6 j8 O$ J: Z5 D. r# h% p7 L0 e

* U' s# U" n) w& J" c# D闻如是
+ f. N# J3 B) ~' o7 h& D3 j# D9 P# M! f
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) C- x8 i4 }( W5 y8 i- i. i* o3 R! V, X7 K/ t0 @
尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德; a( G, V. a* u9 M) G6 ?$ J% n
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比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 @8 \: g5 d  [8 G& a. d
& U& x% U1 v4 G6 r: n6 v* }$ j+ Z) }
  (七)
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4 {9 h* I6 T  i1 z' s7 S& x闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 g5 c; D/ q, U- f
+ t! ^  X' k& q" I
尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
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比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ N) @2 J9 n) X2 F闻如是  F) U! A/ k/ x& J, N  {

: q; u6 q  @/ w  Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* k4 u; ]# }0 p7 f9 l. ?% g2 D

" \4 Q. u7 p- c! _尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学# u9 H3 M9 K7 Q! y& D& W  d* B! @0 I' {

4 v: W& W( B* q7 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 o1 s# k( e% n( G
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  (九)8 D* v' g. n: M* b' \; G

  C3 N+ v0 _2 O" d# t0 R" {闻如是9 g! q; s/ D- V, [* P
" O( U. b3 Q# {
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! K. \9 H0 |/ m$ [* h
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尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) v8 Q7 V3 ^3 n

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* C8 x, K+ j( ^' b1 g
闻如是
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  }5 n" M& I0 v# Z一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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5 A/ ^3 z8 p) B" }/ [9 F尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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$ T' I- p+ g* ~' z1 O1 d3 ^尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量7 t7 v0 m8 g$ [0 @# k6 I
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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. J& m2 ^# Z/ e! Y" h9 _诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计# r, }/ y9 a8 c6 V( A* Q

1 e: C& T; w6 ]" f- i5 R. x$ g世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身+ i$ y9 T, ]* O$ ]; X; ?& k
" X) Z( v( W4 M, Y: }) e9 g2 H
诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处" c# b$ P3 a6 l1 m) d3 `
. ], s; ~. c; c6 L  P
世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上& T- `) ?# Y6 h1 _" I# ~$ S6 }

% a4 u. k4 ~! P, ]* ~) d4 m诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计7 |  g4 ~7 t+ S: a% B# ?
. ?  ~; Y! \- j" ?1 w7 s; g
世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施$ S3 Y# \0 c4 d& p4 s

: q, o# @1 `. H5 c& H9 e* A比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
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9 ~4 p$ f) s- E% x8 ]2 g是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学! r5 i- Z" O8 _1 }. p0 I
2 N8 a+ T0 L, ^9 s4 T7 M5 O
尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
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2 s# K1 Y; r7 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 五王及月光  尸婆.二种斗
+ c1 u6 |3 d: t$ _! k$ U 二扫二行法  去住有二种
: U/ f' m0 j4 F: c. ? 枯树最在后 . R; S2 B3 b- R. q

% J! ~, h+ i* ]$ m& O增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
4 a9 _$ c9 R6 S$ z1 U$ j2 B8 l' e  x# E/ s5 c# h
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& S/ V2 M' N$ g7 R0 u: @

: ~6 q& [3 a% T7 E5 v" N
: Z5 @: b1 l) M3 M0 H' r  等见品第三十四
) Y* `+ W# q$ t4 j3 j1 S. _8 z0 W, M7 W/ g/ a
  (一)5 @( g0 Y6 }, N+ q' ~( u2 b
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闻如是
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱$ u6 O$ H7 K0 L) n- K* G
0 r! m. r: y2 L
尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法. ]/ S$ ]' l, U+ q! f
. x* {& _" b# ~1 r
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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& p1 H) h, i" M7 c1 P比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法! P' n8 ?5 x- p) v* P$ D

. T* E& d+ V' d舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果/ g9 r. _, @& r' _+ _8 G

: M. {, o3 I; T诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法! e: B/ k4 a# y' v4 I) J; P8 j

& x% G6 V; x: ^0 _% q3 r舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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" ?4 a' z* L2 ?1 \诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法1 ]+ P7 L7 D- l8 k! m* D3 G

. V) D1 O# F9 S5 s舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
(二)0 ~4 J, n, y, T' E3 m3 H
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闻如是
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一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中
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  K: A' a0 M8 g& Z7 C. G- z0 Z5 V2 ~( _尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼
7 e- O! u, S' S3 ?
' {9 S9 Q6 k! a2 G4 q8 p尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
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: [+ w* X! S7 _3 S时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲$ w9 k5 f. b, y% X

5 S: i: X! A5 y9 H; b其众中或言当与。或言不可与; ]# @/ U5 a  X, R" G, N

  N& i9 P5 H* L9 n% ]4 M尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情# l# [. }1 N7 N: u5 B3 J

" E5 m( }6 t/ a5 M- o时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲0 i- F: ?* R& L9 u1 t% d6 `
* }& Y! ]$ a) R( G' ?2 S
时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
+ ?" t" W4 Y5 \0 b# d4 H! D6 ]6 o" C" x- q, L4 r# x* b9 A/ V
时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去, P8 j5 `  ]) y3 w& j% E1 P
' P- _7 o4 V* r3 r2 B7 s: s* N, ]
时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术
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+ F0 ?& v7 D) J; L: G! H- e是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
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: r$ u% ]" T5 e3 [. k3 C时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术
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, e7 d3 _0 x/ e# Y尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地
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- Q6 R- M+ S5 d. `! l是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事* e$ W+ j5 R6 \4 y# e" B+ a/ [
  w: Y" w/ J+ e
是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈8 P' Q6 a" [7 @' R
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 一切归于尽  果熟亦当堕
! P4 q4 K# S, G3 D" v' @ 合集必当散  有生必有死 / U, b) t3 I/ Y# S' Q3 ]6 e

( _$ J3 V+ F1 d+ M3 G是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱2 q/ O: P  M: X) ~0 l

7 o& C7 @. z4 f3 v7 \4 H; G是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人3 n( t" Z% m7 o7 s8 G) i

  @% M7 a1 r, u3 l# ~% c# r' V群臣报曰。大王。今日之所统领- B, O# q, I* V: Z. w  N5 ^4 V. Q( c
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流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种2 M3 l" z/ D* W6 M( R9 D

9 P+ L' M" S1 \: V诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越
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尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊
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: r, k: L& x( N9 s1 B0 y7 ~! ?0 ~! a是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立' u; k7 a4 W0 l) ?5 V3 J3 s& H
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尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐' W3 p& U5 h9 b1 I6 \* Z) D

5 X" g- H! z" Q  ^世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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9 R+ P- b7 p+ Z: h( V+ o是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退- r: _: }) n8 y, E9 t: I% E  x( e" ~
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是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱& D5 c8 }+ X, ]4 b0 X

. e" W: q2 |+ d是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种
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是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种
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尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐  A9 ]4 I0 A! ]0 Y8 D7 B
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世尊告曰。亲族之荫。胜外人也7 E( _: h0 L' A: V" [0 L0 q
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是时。世尊便说此偈$ G" I3 p$ J  f  ?" z

* }) Q3 Y3 |* z* |! e1 } 亲族之荫凉  释种出于佛
/ D+ J& H; p9 h2 Y 尽是我枝叶  故坐斯树下 
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/ v, a! f/ d! \+ u5 J是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城* V/ E5 m' W3 T% F1 h0 G
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是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱- {% I( {7 l$ g* A7 k3 [
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是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越
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' c$ x5 ^& |* I) \4 d是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界) w0 V( y, U  y  ^$ }
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世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎0 N2 e0 L8 B6 I' g* m

4 o' G/ f" O# w# e. q时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界
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6 V5 x5 ?5 r5 R' m" ?. f3 p9 E尔时。世尊语目连曰。汝还就坐5 t) G6 J7 N6 W3 y) |4 E

5 M3 d: l3 K2 L2 ]$ m目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
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世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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7 X% R' v2 @- `% A3 M2 X8 I6 |目连报曰。不也。世尊
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, q" k7 N$ Y3 \6 Y佛告目连。汝今还就本位
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尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上
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世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
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# H& c) l& z* o9 y目连白佛。不也。世尊! w- H$ q% ~, `3 q1 y, w  n
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佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报5 V1 I$ d% M+ t) I  Z% O

4 k5 }0 i* n2 |8 S, _5 Q: G- i尔时。世尊便说此偈
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! O  ~% r% q5 \0 q 欲使空为地  复使地为空& o5 O7 j8 u8 y0 ]; W# a. N
 本缘之所系  此缘不腐败 
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" f& S' f- `8 v* z9 n  q; t是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来; {$ w) j; T8 a+ v- C6 [( B4 u

) Y7 F0 c, _4 Q$ q群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
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5 ]. H1 r) N+ X) P流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫
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: Y, z- j# l3 U: B( e7 i) z是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种
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是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之* a6 B, ^  T9 a6 l

& B( e) t- l& M" V% d尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿# N) G  w  O  @: W: S
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是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之; S+ c8 h8 b. v( K1 b: c
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时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此$ X7 @8 m  U" z7 c( L6 [
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是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越
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是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
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$ F( G* R% }3 a是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎: l) ?% ~4 G- U3 g3 _- S

9 @8 G; D" @, p% ^6 m尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰7 }+ [7 `: @9 U! f: z: R5 G5 g
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀% v* \2 v1 z* i2 ^" o; z/ i% t0 j/ ^
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尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之$ T! {3 k/ G1 W1 `( s4 f. C3 [2 d+ e
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时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
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时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所
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是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
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流离王言。欲何等愿
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- E* W4 @) n' A% {摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。' C- s! Y  L0 O8 P

0 O! {: R5 ?* L: Q, {8 n' a7 n( F+ q流离王曰。此事大佳7 F8 k8 I" K) h6 y$ W
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是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终% c# S2 H) m0 M0 R6 ?1 E! H+ N
) x# }8 p. {' m: f# b: w% l
是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出$ l  _* p6 I' q8 M

* ~; {7 H2 ?0 x! G- p0 K尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释" _, d% N2 _/ ~; r- |

) W$ A+ B/ g/ G是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
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是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之8 F  \! R3 c( }" A$ t* j
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时女问曰。大王欲何所为
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时王报言。欲与汝情通
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女报王曰。我今何故与婢生种情通
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是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通* [" b5 G6 l& `1 H

% e: f: v/ [" Q8 R: n9 \% r时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城6 X& Y+ j1 d6 n6 i) r+ n) ~

8 D: y* V/ J) k" o9 l0 U. u尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
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群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐3 X' S! ?) d: @* d

( V/ d+ ^! Z( r时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所) f9 e* J2 Z1 y4 ^2 y9 g

- o1 q9 g) S) ]4 D是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之
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是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾
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时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎/ W- F, _' Q2 j6 A5 s6 r1 P

, o: c! ^: O/ G5 x' |* n只陀对曰。闻之。1 ?; E6 D+ l$ A" ]  t" N

7 G% n4 I3 h: k. X流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命4 k* n. a( l1 `1 B; F5 q
: z# A; Z& e( {. H) o" k
是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐- N2 E2 }# K, T* b
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尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈  w' [) a, N" f& n! V
8 }, b! P3 V0 Z9 |* ^* `; ]
 人天中受福  只陀王子德+ U- ]7 ]- D2 T2 |  B
 为善后受报  皆由现报故
  j  r6 b: q& Q: Z  L1 B; v; f 此忧彼亦忧  流离二处忧
" V. B( c& u8 I, m: f! O 为恶后受恶  皆由现报故
: v, ]. ~  e, x' u% Z1 ^. ]( A9 {2 k 当依福祐功  前作后亦然
- Y1 f" v9 r, [' D: q& }' m 或独而为者  或复人不知( ]  M% v* @9 B! }5 F8 h+ E
 作恶有知恶  前作后亦然: [; r, u5 P! E; N! s4 r
 或独而为者  或复人不知
% _* h0 h: j& |. k# t" B7 X: N 人天中受福  二处俱受福% }  I$ {0 ]5 M7 N
 为善后受报  皆由现报故' o! [6 F/ V' `# h8 j8 q0 }
 此忧彼亦忧  为恶二处忧
7 i4 u( X5 E" `: S; z 为恶后受报  皆由现报故 , F- I  v" V5 @  d8 L0 V
  J* w, ?/ Z, s! h9 O: U- Q$ }5 \. N
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆- F  c' ]) n' J! b

( I& ]+ P* F  B+ Z尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终/ v; {3 ?9 b1 l
7 |9 {" q: V! d# V( I
比丘对曰。如是。世尊) |2 C3 B0 D, ]0 D4 R
+ ~% v* x$ Y, @8 |; C% `
尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧, G5 C! q# p+ c
: P! g  C3 p. S, Q- f) G  ^  [( Z
尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧9 D8 y9 d6 a0 j% v

5 c* u3 M! S  L释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上/ p% o* Q) a$ f& d
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尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜  O  m: x: N2 X& S! }1 [
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毗沙门王白佛言。如是。世尊
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是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足5 `0 L" {& x. B" x5 e

  J; o0 B9 e: d是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死- q5 Z# a7 C, D. B: R+ J

' j. F  e$ l% N9 r( t# Y  B尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上
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1 F: ]8 g# N) y8 i$ v; }' x尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈
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2 k( G% ]6 L3 A. W) m5 Q- Q% P* t 一切行无常  生者必有死
3 T7 B1 R3 m7 j7 e% N; G! O* i0 v% a  ? 不生则不死  此灭为最乐 
  S- e! W, Z8 J) Q0 ]
5 n2 F$ z$ u) e( y尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
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尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
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' R. ?6 s( h# P2 P7 J# x3 `6 s5 H尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭$ O4 [9 P5 m& R, o' Y0 m

# p* L) U3 f$ X3 e是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异- I$ u" s$ T) D9 N3 C

: r5 x& k! x+ V* Y: W尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。
/ g7 a+ m( z* l) A2 N, p/ Q: y( j& Q- ~+ H: n! G
流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异
3 M. Z0 X7 o/ _+ j. }& m! i- \7 ?4 Y7 @
时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿( j$ A" l/ L" ?, I8 O
6 W2 ]' X. W% s$ |/ T
尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中4 Z( w0 f( N6 C

1 f( z% ?7 Q; C  y: M5 i尔时。世尊便说此偈
- a" O. a& L' |. t& [' j5 U( u* X) L
 作恶极为甚  皆由身口行
1 k* B- V& I3 j8 L5 U 今身亦受恼  寿命亦短促
" w( q' a8 m5 a8 R- ` 设在家中时  为火之所烧9 i# y9 k' J8 G% q" m
 若其命终时  必生地狱中 
2 g9 F9 L' ^0 @/ k- d) I
! ^0 ^! C. h& ?$ p9 V' P尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处4 V( w0 _- F# N5 p: ~
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世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中$ f( W$ c6 c2 s8 R8 Y' B( n+ x

0 c% O1 B: M' f+ H6 |5 U0 d+ e诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害  N+ ^+ I1 f7 W- y
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尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨9 F! I4 x8 ^! ?6 _' N( z

, Z& R, J5 n' ]' ^% L6 Y尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜7 J& ^" T- t4 w/ S
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比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学
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' c- o; @: G8 E* \; K* b8 {, ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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/ q) |  X* \* d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 r- t5 j  z  g6 Q1 g) q尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应
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尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之
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8 f/ h$ r# V3 k" f- f6 u" P尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业
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世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业4 m$ i( x0 S0 R7 a- v* g3 y& E0 V+ ~

4 b1 n) G- ]; w: C0 W9 J尔时。世尊便说此偈
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 人为天善处  良友为善利9 n/ r) A  t) A8 j) x1 q
 出家为善业  有漏尽无漏 4 w  ?( `, V2 G% c
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比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上
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尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣- g1 ^7 Q: t! Z8 M8 F
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世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学4 {( q$ b/ `5 h/ F

, |# U7 V, u# @* [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& z7 {  X% P5 O9 H
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  (四)
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闻如是2 G; _$ D- [  K) a. ~
! w" ]3 z# b) K5 t" K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 x) _6 }' m, E: y7 W1 k
) A. E1 \& x' t! r7 _
尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学5 L4 I( L/ K3 p; r, k! i

  }7 C/ f6 z* w" P, }+ t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)' @9 i+ D2 s, N) {
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闻如是" P# g" z* U! ?$ t8 p

# {) |0 _0 Z1 w3 B2 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱' A0 t! X* w3 {4 O  B' I9 m1 N

* `. H+ E' p" Q! _5 J  _' d尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊/ s& S5 D1 |; L- [

* i9 q; e  R6 ]- a( ^# y& A* x是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时6 ?5 m( R! C& `# |

* Q+ N! T8 K# L7 I尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐7 i% K1 H% P% ?2 D! G
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尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药5 m: C- W- `  I/ a9 W
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尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中1 k, `( ?7 Q# ?  J5 \

+ T: s; a7 t: ?0 Z' u6 ]& a尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具5 J1 u0 k- U, H8 [/ n. V
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尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜$ q0 D) f; f1 q
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田% w! Y4 u! k8 c; w# [( ~, q! N

6 W% P  a' d/ D$ K2 c& }9 X; W( J尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食7 H8 R# A* ~2 z8 [; ]6 X5 s$ Q3 n
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尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去
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) i7 G* G$ R9 \6 C% O2 w5 [4 ^# i尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐. N6 ~8 b+ g7 ~9 ?2 Z  ^4 l$ G

1 w# h5 n; l& d) Q尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐
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- O8 K$ t6 S: J1 h+ [# h( [; G; N尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净" I9 T! u" B# F9 n

2 ^4 ?+ G" b/ [, B. l尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈* D7 X) w. N2 V$ T' F
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 祠祀火为上  书中颂为最
! \; @9 I6 t0 u2 Q 王为人中尊  众流海为源- p2 U3 [, O' a8 ], J" o* _
 星中月照明  光明日为上6 [, U: \6 N9 l/ Z" }) ?+ q
 上下及四方  诸所有万物
" V+ B" @- M" @) S 天及世人民  佛为最尊上
5 k  [: Q* U  V5 O 欲求其福者  当供养于佛 
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0 q$ A6 j# e5 ^! v尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧
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尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具
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尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故
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时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢- N4 J: i  q# N( X, T$ v. L
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是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何8 a9 b6 i6 B2 D* [" R: c

' I. `' l9 L) T+ m- w/ u3 F时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
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- \. q+ A! }2 j/ w( [1 C# p( Z+ x是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱* z% q" d: O/ X6 `# z: I3 \

4 I9 J* ~( u4 ^8 G, G5 \! \是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜6 f1 ]& n$ j- E! a
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之4 {# V2 W* O+ U& }% h
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时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中, e4 C- {# ^0 m8 r( {

7 Z$ M) \' |; M4 n) P+ O' m时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
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" ^9 t, ?2 ^1 P! ]( N尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食7 r$ o( D$ q* g* f4 S- h8 R6 c

& ^9 n& u0 O1 A# d1 D2 ^3 A尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难# V  J( d, }5 V, C0 L( t

- a! r$ O' ~. v2 O4 n" m3 I尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请
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是时。世尊默然受梵志请" I" `  P$ a" @7 Y  }! c

/ M, H, a- y: u) |1 O1 S9 J尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具- L8 Q1 w4 A4 \& q- R$ z

: y3 X4 ]0 p. P& i) T释提桓因白佛言。如是。世尊0 y8 }7 q* R+ g
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尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具, }6 L9 d' |9 g7 _* v$ f

0 |( J) @2 H$ j7 p1 t' K: g* L& S毗沙门报曰。甚善。天王! P, ]* ?& H! A

, f; m& j" R5 t! ?$ a是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
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- Z; g& N  i* O) d是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食- N- i: T$ M) s, E, e! |) w
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自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中2 F* L3 j" c- x% j0 L

6 V. C! t/ `& \( C( P8 V( l是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香
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' p, b$ x2 o% L6 U- S群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应
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" n: g* D8 z. l" u% J是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘
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是时。诸臣报王。如是。大王& {: K9 O7 ?( m6 y3 u
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频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食4 d+ m+ G. p+ u5 d& L: a
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时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之% Z, S/ h. j' N/ i! y  m: I

  u1 N8 `- B% @, W& E) P% K" r: @是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造# n1 r4 U$ f! p3 h
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群臣报曰。不知此缘6 e2 a) S7 z, {( u

5 T: I5 e  d9 Z9 \5 u- J; U是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。+ r* ^' d, j  }0 i/ V/ e/ }
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是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
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世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂
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8 T2 \0 o$ c" p2 @: h* Y& ?是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯, }/ \" \% m! Z" H
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时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣1 h5 r# Q4 y2 m0 ~
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世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变, L& s' A* b3 b, e
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尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去
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2 X5 i/ ^3 Y3 [' R- R9 T是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上
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* _. E. J3 r4 ^1 U是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间, S( k! c* Z8 e. P/ v( E
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是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾/ U) e) T5 v0 ~8 c$ Q

5 l5 ]3 C1 f9 `) h# Q* ^( \尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何4 d: D5 u. ^! Q$ o9 W" K+ Y

8 L( y% B1 W) k' e9 A世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂( c+ l0 |# _3 ?+ h$ q  P+ h

; r; D$ b. {1 v8 `0 n) Z& y梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处
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+ Q# p2 R2 y# @9 `是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在7 h$ }! j  p$ Z- p

* S' m2 D3 f5 j( Y0 E世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养+ }  @& i( a" `+ l
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梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。
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尔时。世尊默然受请
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尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集
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世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎/ g6 W0 c0 H$ E# B1 \7 d
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诸比丘对曰。不见也。世尊- g7 [, Z1 K7 }1 C8 Y+ B2 B+ H, A
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是
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时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
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或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅2 K. w( d2 D! }

( [( z/ c& u# {5 ~4 [4 `+ k彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者
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: d9 t- W; C. \# p3 E彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉! R' Y% \# u" r4 d- r
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尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行' k- }0 u5 F( Y/ [6 }; t: J$ Z
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  (六)
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闻如是
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% k; _. p; q2 k3 Z; Z( F' C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ t! f% Y& g2 W6 ]; M: l* X5 h/ t

: g( x0 {0 S1 |: p! ~尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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