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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)" F" \/ w+ Y, c

4 u7 {2 C9 R8 t$ @9 e闻如是0 q1 T! O& @* _% J
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养0 \4 d- c6 O  p, e" R8 B5 M
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学8 _- H# v/ U/ Z; Q' D3 B1 d

0 g+ f4 }9 [2 @+ L  S6 z# `# E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 K+ p9 f8 G9 ^9 ^2 ]& U$ r. M- u

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闻如是9 j- ]3 i% M: w6 k3 ]

; T' Q2 Q: l- T; S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ G& J$ `1 z( p, i. R9 c: N

& v. [9 X# M, ^( @* C2 |' C尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学) n2 G, J! R- l  ~+ D2 g( x

, ~% c3 ]: D2 ?7 C) ~4 }, N; T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& W0 a  e& s! M. ?) q& x, q8 a- B

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; E- `) c# M- J8 z0 A* o, j闻如是8 P0 A6 N" X7 b8 V# F1 A% j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; C& g6 z0 f2 H6 v) b1 F
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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1 f4 R4 h# t0 [诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学+ [/ a2 `" g6 d

) M8 V9 Q$ R" R, I% ?; J- \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 p4 ~$ e3 b9 w& Y( [

: ?; x( T/ A3 ~% a6 q  (一○)* x* X+ x: S4 B# _1 O' M! n

  L2 F# o" e  U( b" u闻如是1 _  q2 O) j, I9 P" P

/ c7 e) ]- m8 W- t' C# l5 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 y3 R) U% u( f; ^; L0 T; ~+ \4 r

. E4 {- A( I& d8 t, o尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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0 h) x9 n! ^( M: Q& p' \' V复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学) H% T# z7 C0 ^9 i0 o; A& N- \# G  B

3 o/ }" n7 D. i& ]4 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% P1 S% h5 B0 R% A7 a+ Z
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香( O) v  D3 A+ x% }
 愚.世.三不善  三聚.观在后 6 y# \: m& I! R  {
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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1 x1 T8 l/ m2 S$ E4 S* t* _    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一
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  (一)
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; P( e9 A/ {6 @3 X' c- ?- ~3 `) q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ d0 }. x# M, [% B. G
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭  n! s$ i; N2 z( @$ N2 [' s5 u

* B/ g; N( Q" W4 P6 t我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭1 _2 v5 w/ U5 }' E) T# s

2 o3 |5 G# T% h; K# k若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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3 T/ m% [& ^9 n9 R0 R) V比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学" B+ [% Q1 U) s, p

5 B" r& Z, F& S6 v! ^  h: J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)3 K/ i# A: @6 x& O: [. B& w: s5 Q
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闻如是: ^0 K( g0 y/ ?

5 y( N) Y  v3 s6 q, z6 \0 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! m+ K' I6 i! ?. t3 f8 _' E; |

, j) X5 A" b. H, i5 M& ]尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国# ?4 o" F% S8 B
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝4 s1 m3 a7 m* S$ U" z( H: k( @
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷. b; o9 N6 Q: Q. V/ W
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼  H* y) O# F6 n7 q3 s7 m( F
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去0 o, ?  r: n7 J- s) }5 P

+ O8 `+ G: M7 L5 s$ G尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐- Y7 ^$ n) F- A5 D; h  }
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐; e- ^3 `! a$ M% J$ f' ?

# v0 f  M8 O# h9 }是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒- B/ C- E" {% ]: {7 \

* u4 V3 O9 R* I- z' R% G是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义7 b: B+ }8 n$ s6 z# q6 Q) t
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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* d/ y0 ~8 Z# y& r世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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5 G  C' G! b! S3 a5 I是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭. K' K% R9 S- m7 u
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行( @" g: L/ w  {1 y0 K* ?7 n$ P

+ p1 @  o( U* n" S2 c5 d0 P世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行( Z* s# D1 k9 S
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时恶鬼曰。何等是行灭$ r0 A1 x  Y& U, p7 w# O9 {9 V! C

& U( a8 {4 E' {3 a" Y6 S$ ]世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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9 c4 K' n+ t  \! f! ]# W# G7 l5 i是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿# \& e- k: s, o  {3 |: w- h* S4 X
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行  D* D4 d" y  b  x# e
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜, X2 P. E. j" A. u9 @
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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, j1 ]& v. \: m/ ~4 A 园果施清凉  及作水桥梁1 S% f2 G' Y! z4 `
 设能造大船  及诸养生具
+ q) ~- q. v8 Q& g$ D# U( e 昼夜无懈息  获福不可量% U  B% B$ r2 s
 法义戒成就  终后生天上 
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4 x. J2 p2 I- ?4 `6 d0 a" b, j% H是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教+ O3 p+ r! M$ D! o" \! h

, u$ _$ d  |& i世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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; r4 J5 z/ o! W对曰。如是。世尊
5 z  O* `$ n# k7 \0 H8 j尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐! z7 D5 `. O* G( _" \+ d
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒3 R/ `( V! r: f3 S( o" H% F! T1 t

1 \  s  V7 ^' W: K+ [. q, e: s' `尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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% f# g4 H( H1 S( ~* q  J' |世尊告曰。如是。长者。如汝所言! p3 `7 p3 n8 t7 {- c0 S* Z$ [
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去5 A2 d$ |. H6 A$ C* [
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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; w3 Z( s4 p% V# g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 R( @) h" k0 w8 k8 n
 (三)
) {2 H5 }; g9 a: {5 N7 T( P6 o+ F8 l闻如是" D$ r4 t+ T* G8 m
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
9 ?; J7 W: L5 J3 ^尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝1 y- q* }1 v' J- E! P) W

) v* k; o* v! C* |& I' o世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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+ l- l9 q  W/ @3 t) G尔时。世尊便说此偈, E- V- O& n+ e6 q" p+ ?1 G' q% n1 l
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 今用此位为  得已后复失
9 N- D( P: {5 j, d! A 此位最为胜  无终无有始) r% k- u& q) H4 W+ c2 B2 N
 以胜无能夺  此胜最为胜
- V2 R. k6 _# c' O) z7 f5 B- K 然佛无量行  无迹谁迹将 
; ]- w. V5 f1 r0 ^' c. y
# c* @" W4 t( P0 O6 B) H是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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8 ?+ O7 H. T, m* R( g. V( S尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行  Y3 I% E. ]! }, H  X( d
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  (四)& q  C, Y& S! T3 D+ T$ |$ ?" Y
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶( E, d: \+ u: N1 \
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世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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; K# V2 X' I- T( E' C佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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! J7 x% V& `: U6 E' i比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王" I1 `9 A$ o, e6 Y; K( \3 X

9 O8 v4 s* [5 W8 k! x# E! p* {0 ]/ f我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。3 x" a  Q/ x4 {

. \2 z+ A% E$ _6 z尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶$ u; r# v' O8 _4 A. A
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比丘对曰。无常也。世尊
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# ^( _1 F/ z1 ]" B3 |# ]若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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对曰。不也。世尊) U/ Z+ t6 b' Y

. X5 w* c* q7 n6 I; i痛.想.行.识是常也。是无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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  j7 R4 B. i# r0 g- ~对曰。不也。世尊
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0 c# B7 u5 T+ z0 j; V/ A& j是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉7 R; o4 W7 o# H' Q. W" j
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是7 j! J8 T7 c% J1 R, C' A# ~
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛# x' P5 v4 ?3 K+ ~% W

' D* U: m, i+ e. l/ d7 ]0 Q$ i0 o尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日4 b( L6 J! a/ {2 f1 Y: v
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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* s% T+ n& Q/ o" f1 p( {' P是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
$ T8 O' r& o2 T2 x' K+ W. q" R% i# s* @
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱5 ~9 M+ J3 o0 ~! e. I) @' D7 }

: U# z+ ]3 Q" v) O  o9 l6 J  r尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
% j: I. }5 M5 G( o8 W* t7 Z0 i7 M! P1 u( V! D* `* I
 我今此坐处  经历生死苦
5 P; I( {1 \8 d4 g' G7 P 执御智慧斧  永断根元栽
# x/ {3 O8 X  z$ g6 L) j 天王来至此  及诸魔怨属
( W3 K$ z2 o9 e 复以方便降  令着解脱冠
# C3 Y* @3 ?2 W% Q' E 今于此树下  坐于金刚床
/ s3 z7 U& i3 v! n# X" I 以获一切智  逮无所碍慧
5 r; T2 _! s+ i7 O( _7 S 我坐此树下  见生死之苦
, u4 v  s" j$ N0 n* T" _8 l 已却死元本  老病永无余 9 r5 y8 i9 u& m6 e
6 f; d  ]/ q# B/ u
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国) o: G2 [3 y1 O# T- g: [  z
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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8 x$ {5 _4 e- b尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比
0 t+ `+ D% C( o- @ 天及世间人  我今最为上
: a( {5 b9 D3 |- H/ V6 H 我亦无师保  亦复无与等
4 u* Y/ z+ r" i6 j1 \$ U 独尊无过者  冷而无复温
' _* _7 w! r, J9 R 今当转法轮  往诣加尸邦  {; t! u+ V; l6 M: a" ~
 今以甘露药  开彼盲冥者
$ q1 x9 o" Z* U$ T: L2 @ 波罗奈国界  加尸国王土
$ W. }9 z5 J) Y4 _; h 五比丘住处  欲说微妙法
1 Q( s! z5 l; p! v" p 使彼早成道  及得漏尽通+ q& V% m1 }1 ?2 ]; W1 d
 以除恶法元  是故最为胜 / T. ~0 _3 x) ?- r$ m# j0 ^9 i1 g
6 p- g  ^  P; J% z$ b7 F, h
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐9 H$ w, r' |' x0 Q. ^1 }

: [) H: D3 z$ B1 l0 B  y+ u尔时。五人便说此偈
' I' n+ w# ]) Y$ E$ z5 P8 h' F6 V, v2 T- `. f
 此人不应敬  亦莫共亲视
- H2 [/ k& ]9 Z6 E 勿复称善来  亦莫请使坐 ' q! W$ M+ s- K( ]2 t2 ]

0 R& B7 p0 E) X) I+ }尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿# b. U3 `) V8 n) R

) v/ g+ B% B6 @' X( m8 S4 q是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语+ Z( ]7 l, `2 h9 }% ]. ~

1 |* Q7 ?# M: `尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎0 U6 ^+ W( \% B+ Z' ?
  V" E0 `$ e( o8 m* _8 C
世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙9 X' l$ O' _% o- r
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
8 a4 {  ?' N7 }9 {' ~- G9 w% P& w4 W7 E
是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
, n. B: G) z! o' z6 I7 [/ h, y9 a: {6 D
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛4 J0 Z* W+ N% A, G

, w3 }3 f" g$ m彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
) {* g( G$ r8 E  ]: p8 _+ d# X8 h
彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法! P" C  P3 y7 q( q
3 q+ b- C" N$ `1 U' B1 Y" k
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
$ [. \# I0 V" [# r; k) j
# P) P% \' s. _6 U  x! p五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉) ~" g  ]# B3 b
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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5 _5 g8 n- E3 {9 a9 E5 T/ |是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法, f* x4 z* n; K3 w& ]( w  H
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法3 a( Y( T" K  }! y# h
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法1 {- J6 r0 y" ~& [$ e
$ R$ `( v# }& d, M
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法# r  v; h4 u' G- p

# Z/ \* y, G5 r& S/ r是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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, p0 u3 y- I5 X. w9 ]尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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, ?3 i8 [: B4 d/ B& t* Y尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法9 B0 b4 J1 K: J. g: P' g
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
7 U  Q: U/ E( l  p, }! `0 M
" H& W% ^: S# u尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住9 `% Y% L! \. d  ]$ b
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳4 ^) Z1 Q' N2 e1 [

5 S8 X3 F: x4 H' M, R2 R/ O9 m世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿+ O; G1 |# F9 U- s* [4 x

- t6 S6 C7 \# V' D2 A: R6 T迦叶报曰。若欲住者。随意往住! x( L/ W4 x' B
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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2 u% k4 f4 G: s( c尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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& k& I- Y+ u! [( n- h- ?是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈! H1 \+ a2 }. v4 }; k; s
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 龙出甚为难  龙与龙共集
4 k% y9 h( x( }5 m* R  H8 L 龙勿起害心  龙出甚为难& }/ @2 U- j4 E+ t+ |
 过去恒沙数  诸佛般涅槃- @& O( C0 p, Z/ n4 S% Y: ]
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
) e* J# K3 y5 l: s 善心向如来  速舍此恚毒  T$ v* r7 Y  h
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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% L) `$ f5 o( t& o增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五7 n% n8 N6 L8 t* |2 k* Y  `

. W! K: G. V" ~  X9 r/ P    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 k" l" D# m0 w% p
, k2 `3 k7 m2 R. `4 r4 O
3 A! K" {4 X& {4 t
  高幢品第二十四之二9 L; D" r* f9 w  s# }
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面( E9 h6 _) p  w5 p4 i
% N) k# x7 p7 T# ~
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之' n! H# r# c; q' E9 r: H+ Q

% M' L* B, n' ~/ v5 r/ z  P尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害5 r- g& j8 L# H0 b+ z

/ w/ k2 t! u0 n/ \8 R5 ]世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化2 D/ ^' S% D7 C/ J$ B3 Q

2 R% E9 |) Q8 f是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真$ N- P  D+ n5 ~' {% F  W' `/ v
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室! p5 z/ {+ N' `. f$ N5 n1 n

, n# ?* M6 M% J3 ^: n迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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. F" U' T, k4 M) w$ M世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室) D$ I& y) l' |) E, b; [+ M

) A9 g9 Q! y2 z7 U3 c# Z佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
7 ]& ~+ f* S& R  j2 w" V. {7 n2 }3 [/ i
( N2 E  M, d: {$ ^0 t! O迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真1 y6 o, _  \  N- W7 d

6 f: I" s4 o7 Q$ T是时。世尊食已。还在彼止宿4 Z7 c" S6 v$ m' T* [" c

8 b) u6 B. z% |3 C9 j迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往1 [0 `) `9 m0 V' [4 N6 v  l
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间( g5 o. u6 B1 t8 X- z

5 _  s# x. a: P: z5 [: A% x) ^世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道. |" \7 f6 _8 s# _1 Y

8 `9 ~4 B5 B6 X, w' T5 S* M& C是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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) a# n: q% M; j6 J/ a佛告迦叶。汝并在前。吾后当往  o/ E) N2 x5 X. n: G8 l
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐( ], [* w; P6 A3 i- d" v

: Y  i/ G/ z; D! [4 X9 O世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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3 S4 }; a8 F9 D2 Z, [/ L迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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( p6 I3 X) G) ?8 }/ v3 m2 m明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往+ ?1 ~6 s4 h+ J) v, P9 P% Z
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿5 i7 r6 W7 N$ }2 k
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食. y9 u4 i9 m( E, K; s

% ^: V0 W, f  Z. j+ S佛告迦叶。汝并在前。吾后当往& j1 g) U) M+ z8 X- d+ p% @* `
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之3 O2 D4 y4 Y) V2 n7 r  W% t' ~

1 Y) W1 D' a' g4 {- M; e迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿) p2 U% C1 }% b* Y( n
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也1 t3 j) @8 S# Z8 D# ~, D/ k4 w; V

# l+ T7 E7 l0 h6 T! a世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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+ e. K2 S, j9 ]: Z6 z6 _9 v: Z是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举0 p* i+ e# P; v5 y' b9 z4 r" i

- _) f$ X5 g% s世尊告曰。欲使斧举耶0 B" b' Q; S" n- ~+ ^' D8 F
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曰。欲使举。斧寻得举) X0 ~! e- m; f6 E( @$ l4 U

4 q- R4 D/ {/ p) V尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然2 F. k1 D. |' V. S- y. ~9 n
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佛告迦叶。欲使火然耶
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1 s6 j: `) a6 `- @曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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/ N" ]3 w  L* d佛告迦叶。欲使火灭耶5 Y1 G  I: T$ `1 ~8 h
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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( G# r4 ?0 a* _! S3 i% N; y$ D& V+ U是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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" S. \& L7 C, |# W1 \) |7 O迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来  s- c1 L/ Q6 U# R: o

0 G, z, W6 S8 B9 {& Z  o佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真3 P2 ?3 h$ F6 P
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色) `; k' L- X- X/ }, }9 C% o

9 b9 T' S; _1 b% p, z& t: X时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野* I" R# B' k, w3 M

8 q3 I) K2 @8 b/ R. F4 \3 r/ M3 p6 P# Q世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明% l6 N2 b7 I5 j' V* P* B
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真- m  J* \2 @. H

7 i5 R" H, V# `  l, m, N是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山) b4 s2 `4 z2 e7 t' T& A% C. {

9 U$ `% }0 {+ z$ r& }4 G时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明: M! K3 T) d: A

4 y2 j" S* M' L( j3 M3 W" n( s世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真. w$ c% @" o# ~" ^% E1 E

0 }3 S/ c/ i9 ?1 w- O. D1 O是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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' [9 s% }+ c) K" R; P0 z; a时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法; S  ~6 Z1 Z( p$ ^+ c
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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% x4 R) T# n8 E, H9 n3 r* I尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣; z  J2 W2 ^- S# N/ I
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳4 U* x& I# e  g: D# f

( t- N, k5 f& r7 z: Q! _' w& w2 C是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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2 B# {& I( D9 }! f) N3 X5 r是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真/ W/ ?* b% E" ^5 I- e

( p  T' X0 o) l是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼7 a# B8 b6 Q( X! @
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙4 V4 X  s* J7 N! ]  ]
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所8 i2 j5 `3 ~" i# K7 ?, W
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正+ K1 G) }0 T/ Q6 r* r& L
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行& |4 m5 ~0 Z# u7 n# E% D

8 |$ t+ C+ z9 x8 Z, F5 Q! _诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中# y# P& G9 Z1 D) A9 q
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门) L$ `1 P1 M% A" O" W* e
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落% j3 b; O" M5 ^, d" l5 r5 R& c
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处1 G( y4 y# k: t+ W! u

" P5 S8 \0 m& L  p+ U3 S; r是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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# I, }" I" D7 v) s 此师人天贵  我今师事之
# r  t. Y6 \! s% `: S, O0 Y* p 诸佛兴出世  甚为难得遇 " I- j) B% h$ V0 R( y7 V

, A  y- P+ Q6 n: }' @! B是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道# G) R2 j# l9 c" T" L
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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4 g) f7 v& K6 w# i* ^是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中- [3 L/ T$ O- v; B. ]" m& R
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子- J( l+ Z" I0 q- u

1 m7 u5 D3 H  Z9 W. A* B0 ]迦叶报曰。此处最妙。无过此处3 G+ U& |3 T6 Z, G

' Y+ w! h* T0 f) H: S0 C是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门6 f, C% @% Z# E

0 A1 B2 l, ], c+ J世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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4 Y4 u$ x" e: S/ [是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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$ @1 P6 l5 t4 u. y0 q) N是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长- h/ A& ~4 ~$ y3 P9 }

! v3 g9 @0 k& t, X- t5 t! ?% b* `是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足. k5 k& G& u' z- ?* ^: x  n: L
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念2 r3 \+ m5 j5 K; u  H) m

0 \7 `) ~- b* x- z) f0 S彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
' K( Q8 A1 x8 J) f3 p! K+ o( N/ H3 ]) y
是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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2 f- m6 U1 a: h9 I是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
' T. {4 P/ O2 Q% U9 T. |3 X, m4 u1 v3 ]' M6 f; E0 y% }" F, v; B# F
是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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' U) w$ A& p4 a是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
7 ^/ w9 W* T- \4 y% o" V% E% E  q/ w7 o+ v
是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之3 E3 z. }& H) x/ Y- }% n# y

  R4 Q  V8 s$ A' w, X% m优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王# s0 m6 O; z; N1 D- ]
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立) Z% D! ]: L- y1 \
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶. X; h7 x! Q$ W: t% q4 E

. E$ S/ y9 S- z5 a$ D% V- u7 B3 r时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
2 ^4 Y1 b$ b# h0 m% Q0 u; n9 N8 a- b" a+ X% t2 ?! ~6 t
 为天为是鬼  干沓和等乎* r  h, D! o* c
 汝今名为谁  我今欲知之 3 \" H0 X* L  }5 ~
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9 G, ~' Q  v& K' V# D# F$ p
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰, u+ c. u& d6 j& f* S# |
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 我亦非是天  非是干沓和
) h7 H9 w; p: b6 V8 o 于是迦毗国  大王邦土人
5 j+ q# |! z% `- F0 F: A5 u7 { 昔坏十八亿  弊魔波旬众
# z1 ^2 z8 }' I4 _7 A/ l 我师释迦文  是彼真弟子 
2 f1 o6 D. [2 s; o6 \# [7 t* z6 \0 `. ~/ c2 k8 E4 W4 m
时。真净王复以此偈。向优陀耶说
5 D% X/ v( x! A) ?& x. a" p, p  z- ^( }# v2 p, n
 谁坏十八亿  弊魔波旬众
5 }! P) @0 Z. n* X8 b5 j 谁字释迦文  汝今叹说之 ( ]" o' A3 [8 S/ b7 @
$ B$ Q0 g2 k3 B! ^/ A
是时。优陀耶复说此偈" f% G7 Y1 C& I2 Y" i  |: j- c

: f9 B8 f& P# k5 X  w8 G1 w/ K8 @ 如来初生时  天地普大动! ?/ r+ b' N5 H
 誓愿悉成办  今曰号悉达
2 P; h1 N- \* a# L( j1 ? 彼降十八亿  弊魔波旬众
3 S7 l& U. r8 F( o; J7 I7 v3 [1 \$ @ 彼名释迦文  今日成佛道4 A" z: e( U4 J' Y$ l
 彼人释师子  瞿昙次弟子
9 [1 c+ E) p' t 今日作沙门  本字优陀耶 4 h  D9 n; M0 u$ `. s
! ^8 V: O+ q* M6 Y- U  Z, E3 f
是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
+ Y% ]% _" A5 N1 k7 M$ a, N0 g) v) b; |! H# E9 H
优陀耶报言。释迦文佛今日现在
" x& |3 N6 C; c, ?5 J$ n# @3 N
7 E# k9 l; P6 V$ s时王问言。今已成佛耶
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" _$ q+ I+ `" @# }0 Q3 s4 |优陀耶报言。今已成佛% w6 w- X+ [) |

& ]/ c/ c, O9 R* c3 j  ]王复问言。今日如来竟为所在7 T3 ]% ?7 [  j) W( K% Z! q( t
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下; _9 d* P; F) e+ T

! I5 r9 y% O7 ~" g4 Y- H3 Q时王报言。翼从弟子斯是何人/ G  p) G% p4 c. h# Q' F

* c3 W0 F( ]$ a) a& \优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右; h) r  S8 U9 X1 _/ f- o2 L
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时王问言。所著衣服。为像何类) G, z$ F6 ^- p) ?- B

6 v7 X& k( ?2 }7 q0 z5 w优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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) M( P" b8 Z( V0 i1 D  B& o8 }时王问言。食何等食
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2 ^, r7 y% Y' J: o7 p( _优陀耶报言。如来身者。以法为食; ^; t9 g+ V+ O. l' {

9 [- f/ v7 C. D( O王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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- M% b( r8 M" W0 f1 o是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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6 W8 K" d5 w0 @! u, j! H是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王7 f, p, T# x/ c& F. t  `  v

  A! W0 |0 ?4 |0 u, V- p世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上1 D/ B+ m1 ?0 P- P. G5 A

8 j3 Y  B  e: o1 @% K是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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2 U; W$ k9 |9 d2 }: f! g时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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# \! A8 [$ u0 k9 b尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说% P. o3 w3 U/ y; w9 w& [4 ]% Y

1 u( e' S/ k9 I" V* c  d7 g0 l是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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4 B% q: |7 ]! A! |+ `是时。世尊与王说法已。即从座起而去* I* o0 f: t" c7 K6 I
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙0 e. O7 n6 m4 _- m

! b1 {+ \' J& a! C; Q) W诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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& R6 O  M& B7 a* O* o1 i, U是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚0 R. I1 ~4 h! ~" ~4 c1 F

( [5 ~! M9 L! Z( t" ?& R' a! A* b时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教; @  y) v# _0 h

- Y" E6 v" a7 ?9 o5 I是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家& ?8 M/ y$ ?0 O" p  E2 u$ f$ v

) S# M/ s5 p; s1 i是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教. f0 _7 L' u( y. C9 U2 @
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异8 T" H' ], b4 X* i- a

& g- c- D5 G4 |是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎+ _% D. B; r! K4 _
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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1 @# R* M' H& o' g- E) m: W佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎& U% e! {" C" m& r) |

" ?7 n- G2 x  ^6 k诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐; z3 {2 ]/ y! @
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道9 H  K1 a; D. l! H; |

3 K" u; X; j: f6 g) U5 W9 ^0 }世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道0 `' K# G, \/ `( M7 k( \

& t" e4 W* P, c$ ^& y! A是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎+ L5 u) v0 B7 n0 ^$ D9 o
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德. D8 Q* M* e2 O2 `9 i

: S  ?" H3 O- c+ `6 T( V# C4 [尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是& Q* g- w( L- N0 j6 h
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六9 s# @  a. {3 j8 i! H$ Q  G
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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- w0 V8 z! f% T% Q8 l0 b  (六)6 g, M# O2 @4 B& f% t- J3 h

9 o3 n, Y1 q  y& K4 C7 @% a闻如是. E: S/ E& _1 l% V( ]" m2 |9 ?+ A

" _2 ~4 e0 X- S# \  U3 X3 J7 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 S) ^$ r8 `- R5 {, H; N尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日' C. ?7 m: F# J( G0 T  f: H$ y
. k: N* H% ~# D: h2 k: F
比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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: g" x# S" b  q9 W设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行, F8 ]: b$ P% E! u7 O! Z+ K
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众7 W5 _: }: w) A  @  A! v) W
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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/ w) |' E$ _5 n; J3 O设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众" s! w# E( t4 g0 e& V

4 q1 ^* q7 ]* L) `4 D尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之; e" j" J1 O7 t( g
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说" b$ }- i. _  W, ^

, G0 ]; M8 {+ e于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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: J: r% ^  B1 B6 C: w如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯) l4 ~4 q) a* D2 }- J; z& [/ g/ p
0 B, E9 A# T  K
如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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$ i9 {9 E) R# D  E& n如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯/ `$ n* ]2 H4 j  G

$ v2 [- p+ z& V( N2 @) P' A; _如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦9 d1 C7 l3 [* J; ]# L1 p

% K& l( V* M' u# D如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐( ~" A  b( E; e! P- b; T) t- u

2 g6 M2 z- m1 u* u如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
+ b" Q/ ~3 @: f6 k* \. o( l* G, Z+ _
我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
  A/ m/ a! _% G0 C
8 m$ G6 }) r, [% w; `/ ?比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃9 R) c& X5 ~( o

8 @. N9 v6 B8 k1 |尔时。世尊便说此偈% `' W+ `, P; p! _

6 _7 i7 m2 w; Z! K- t- } 不杀亦不盗  不淫不妄语1 B/ z) k! ?7 A6 v9 @1 l  a
 避酒远香花  着味犯斋者
% G- P; {+ P0 ?. x 歌舞作倡伎  学舍如罗汉% P5 R( A9 G& [) [
 今持八关斋  昼夜不忘失
2 `/ `2 p( `+ q( r7 g+ W 不有生死苦  无有周旋期7 n0 z' L; V: Y# g2 w! L
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
6 V( A. n7 b, {" v 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
0 v' _1 u4 J9 T- |& ?( Y: m 涅槃无诸患  我今自归之 
3 L7 o* `- L" g( y3 W) v
. s+ s% `( z% p0 u' R7 i% z是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法  ^1 k# d) E" |
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得+ D& K; J9 a3 ?9 s3 a. @

# P9 z) M" C4 t: ^5 x' H+ A诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿% f- j5 k/ X4 h! s4 r
' {* Y( K" @! n$ e. D
比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学3 S; n& K8 {, s$ Y0 x

: e. M! m+ y) c6 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)( \8 C9 e. I; C

% X7 n) l. V1 o9 ]3 A闻如是
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* R$ ?& \  ~* A% A! v, _$ M6 _# P' c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' d( V: h! r: W2 j/ B0 W

7 q% \0 q# M6 t6 g5 c! s$ Y尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量6 e. Q! I6 S$ V
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尔时。世尊便说此偈9 ~# h0 i: Q/ O' [7 r' g8 i  a' D$ |: U
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 信财梵难得  受者持戒人
* p1 G! }+ e" M* @% b: l0 N0 v; T 觉此三事已  智者随时施
+ ^8 W1 o$ b+ P 长夜获安隐  诸天恒扶将
# H- Q& L% I+ |' f- @; U; ~, B 在彼自娱乐  五欲无厌足 
" ?. U) Q2 D' H& W# X- N& N1 Y1 j% B4 R
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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4 h6 d  t- n, u5 t  K" n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ^* P9 L+ B2 T+ n# ]7 m0 A% z

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闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼8 @" D, \9 @# F% g4 G/ u  E
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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) q' a) v- d$ P$ w$ B诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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: d& R4 C) r( O9 h( b8 L% G, D; C6 _$ x. A5 P世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事/ L/ o; x* t4 O2 Z! l5 S
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。  R" S2 \( K# s

8 R" e5 A* o4 ^9 I  F8 {3 t尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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7 ]8 {0 Y1 B3 i5 o2 q尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤3 R( q: r6 D. H# r$ s" t, ?: s
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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2 X4 _$ n  `/ _' O) B# @然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城: }' C) Z+ `4 b) N* L& u  h* H' f
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王! r  R) b" j5 m/ @- K* G
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身0 M" Y- t: T; D) ~% z6 W" m

" a3 L$ \; K/ Y% Z& T8 ]时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心" k* {7 k% b$ c$ K

. j2 a5 U. Y) M- H2 l$ F1 }1 c0 P时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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$ _/ }  i( r$ X$ d1 B" ? 怨怨不休息  自古有此法9 O2 P" J& \& @2 r( s! d$ `) x
 无怨能胜怨  此法终不朽 5 g$ v9 Y, j, a/ [* j8 q

* }2 s  |! x. Y" r; Z/ D! R- R是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽2 `% t4 c. F' t' V

  t# k( {6 S& Q$ A8 ]8 V* y时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之, C3 R1 D- c* }9 Y$ o8 b9 ^5 A* [
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众3 t- [) j0 Z& O: F

  o8 w. q+ H  H  q! Q1 F% D# L9 I时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈: P2 V- V  H  u0 a8 U

2 `+ |( e" e8 w/ ~ 怨怨不休息  自古有此法  f  e1 c3 X- Q8 X7 u
 无怨能胜怨  此法终不朽 ' L( k( F' S2 H/ j- ~( b
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑. c1 b3 l5 w% Y( Z# ~0 w7 g

9 u0 }6 C/ N" K  a! {$ U是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳: J7 j8 M& ?3 p
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨" C: T- ]8 e' L- o  a( r
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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7 U9 q; E+ j- a/ c0 Z时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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( x& C# }9 E$ @7 m4 j  Y时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治0 i8 F) i& |" x- a/ k8 Y% H" d
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
( C# \# I8 E4 L' M* \尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切
4 m0 H+ O% F3 x) f  Y2 s3 J 无患于一切  诸佛所叹誉 
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国5 M' n! }9 }- X8 @

8 v. k( ?6 c( m) o- M尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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# y* H' g( o1 e7 U4 \3 u尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆6 C. M9 P7 q, [5 g

0 ~9 {  a1 b3 x是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看6 \3 T  T6 \7 l) Z( |
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足$ }: Z: o7 H" F9 g) E% E4 p- a7 c

) v3 X0 |# Y4 k+ P7 r尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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0 z- Q5 P# Z+ ^4 ^4 ?3 N阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法/ {7 u. b1 _; H
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎5 U& Z" P4 l6 b& D9 P
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法8 |+ e5 W1 |- U, m1 K' c" _
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世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法9 _  H0 s9 v3 Y) \

/ |( l; d  j0 V6 z尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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7 R2 c. Q+ N& B/ i9 o阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎: l# N6 E6 {* t, n! f) h" E

  L, u9 n: N1 \1 Z! j' W+ h& Z8 Q& k是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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' K; h2 M$ t9 `1 |8 C是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗+ g2 n9 U# O7 |0 [' G

6 O! |+ M& n5 {. T, _世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学3 [" f5 Y/ X+ V) r4 c1 W
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行8 Z7 F4 }( Q+ \
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闻如是% @4 z# C6 J. N; k7 l' J0 h1 m$ l: P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' s$ i8 I8 z% e1 d9 U

. B8 }9 _+ k/ A  T# f* s0 j尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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- v, z& y! G3 i  X彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。7 x& A! w. ?5 E6 |: w

9 l% @# \3 N# W! T# Q6 t7 N! Y云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。0 r: z, t+ o2 M) H8 H' w" i, a

* R$ F' a' g" j9 S彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。& @9 o& \& e9 A
; T, W& t2 o2 X
是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
, I1 F5 }, I1 u4 f
* e7 c  V' U4 h( m4 [4 h云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
) l7 N, f2 _) V9 x
2 p5 \# S, K9 Q$ @! }+ T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- {1 J$ O" ?2 s- I
" q+ ?, b9 @* A9 ]4 P
  (一○)& l0 E7 S7 `' W: J( @

, H' a3 o" X% n; Z4 U+ {3 ?# T闻如是
1 v) g; t& x1 G
( n( R5 S6 X, {: F: |  d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 t6 Z" [8 ]6 o/ j, h. r% ?9 U3 f
4 h) ^; C6 f' R尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。- k2 s% G1 ?7 ?6 b& V$ D! C- n
) q- ~3 L  S7 T& P% _- M, h
彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。  {0 S; \1 x0 s# Y
& Q. t& U) c; u7 ^7 U' u7 p1 M
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。& z  w) A7 s7 R( a8 b! w

6 q% O0 \2 H- j8 i云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧" f) k5 S2 _3 z1 g9 a, e5 Q
8 s- k5 m5 n/ k/ ]4 h( }
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学1 R8 y; t* B: c+ Y0 v0 `. _5 v
' L, y4 z9 F: z, _+ ~1 @  h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Q- H5 \6 ~. |7 `9 Q# f0 C. ^! s
" r, A) U! H9 P; g
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化2 r( j. b! U, c, i- s/ p0 D
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
) R+ D) ]& l9 [; d3 u( {% {8 `) t
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七( C# S1 {' G6 u0 q4 C/ l# l
* y& R  o+ \; k
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; a& T! U$ o0 P, u& T3 H

) `2 j: H' e9 \2 J* |
+ J! x. ?4 b+ K4 V3 Y# b6 O& d  四谛品第二十五4 D( y' w: q. v+ a( Q$ p; L2 R

# K2 H7 w' ~$ f6 N' w  h  (一)
( o1 H' G2 P- r/ M2 T4 _0 B
6 ~2 f9 g1 y8 Z1 q, ]4 `1 l. V* U闻如是
, ?9 i, J7 s# j" E
% c. p- ~& q/ i& c' d8 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 x! n" F0 |! Z, z! c
1 w, w' A3 Y) x, f: [  O& s) e尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽3 x" f( C! ~4 P! G
  h( l7 ~; t' U$ i* P% P7 p
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛* U! r8 W( |; s* R
/ k. ^# x. K( v
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛$ T6 c3 l7 V1 @) r& M9 e5 `

1 ~% D! B  z- X" C! o% M彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
2 t2 [6 i0 M/ n0 }. E+ J
: i6 W# H( M# h' P) j5 o1 c# Y彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
* p7 V( g- N  Y2 s, j6 C/ @) W3 c6 h; R1 L
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之  L5 O3 q0 r! @- r1 u8 A1 f

& a" B# ~3 F, B7 O$ q: U! R尔时。世尊便说此偈
  ]4 B4 |0 o2 n5 y0 U' b
( U6 `6 Y, w' L2 L  Q 今有四谛法  如实而不知
) K; A! z' a% R" Z; D+ \( N 轮转生死中  终不有解脱: W4 P* v" `5 |+ r4 c
 如今有四谛  以觉以晓了& J9 b/ J' e$ `& D* p9 u* N8 y2 S! h
 以断生死根  更亦不受有   Q' o& I; c3 D. }7 Q7 K

4 }/ R8 D6 @8 S1 [' ]若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学% E2 H# U$ U2 G3 f
  A& [: U+ [2 Y0 D- b( F& u6 t4 Y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 h# w; ?  `% s3 N% R) {' B
. ?# R. j% o# ?9 ~, i
  (二)
; j* C: R) N; ]- q8 J; h+ p# a
- p2 _6 S* @' V  ~* j* J+ \闻如是
- V! k  n, J  x1 }- P# v. W7 S
* z2 ~/ u# _! T' c( [+ g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: i, s) \9 j8 T2 k: O! m+ A( H0 G- a8 D8 B  h% y
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学6 \+ O" n3 {/ Y+ y3 @. l6 G

1 }7 _6 h1 c' i# n' G; A5 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 A& R! G/ z$ L0 O  s2 P4 E- T( o( W3 A+ J' A) X
  (三)  P% K4 U  D) j8 z" I5 ~

, f5 z/ \' D; c闻如是; n0 K0 i9 p$ f  ?' p* f- V
0 K9 G3 w7 ~8 |* i4 ?- f. T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ h+ t) H" n# l$ I
. A: X- f7 p( H; G
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
2 v3 {/ ]$ J* a" p$ y4 l
; \3 z  x/ q; M# m0 b8 S6 c, p复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世  M5 H" b$ S8 S7 h7 s" b
$ j) Q* j0 o) e% `4 X. F# ?  T$ I, W
复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
8 U6 O4 t9 p$ d7 A$ @+ U/ }9 P$ L& z4 Y3 n: m$ s8 ^, ~
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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' Z% T( K; x6 A! S7 G尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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2 B9 N  \' @# W6 @1 P: v  (四)
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闻如是! n( r1 Y7 H* c: ]" {6 w# J
) p# e1 s. s6 f5 _, p/ \. f' G& ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 k' q" ]5 v! _. j- H$ J4 q% E1 x尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说( V) e  a0 [8 J7 _3 l

1 a' n4 S2 P3 ?& {2 d9 D诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教: q" v; p0 C6 {3 @4 C; `* g4 L
+ F$ a: {) }6 v( N1 T" [5 G
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
& p+ E5 O( D2 r- D0 v3 P, W
* }, Y5 R1 B4 E7 Y( {1 y  i彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人, a6 o2 _' c; Q$ A8 |6 G% S1 h* g
' d! x6 o0 e# }" C8 k( G
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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' B- p, M  U+ j& j% n3 D0 c彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。" B* r* V( u/ }, u, _# _3 p4 ]. O

5 `# C( z$ J; X' b如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸9 G7 e2 t9 W( w# o

' f# `- r2 C% i  J" U* q6 t. j尔时。世尊便说此偈
1 h( s7 @3 s: {/ ~/ y
* ]: e. j- e. q2 _- A 当念舍重担  更莫造新担
! H2 t; ]: w/ c+ S5 W 担是世间病  舍担第一乐
5 S/ A. A2 G8 D# x 亦当除爱结  及舍非法行) _( x# @* G- Q3 _3 T" r
 尽当舍离此  更不复受爱 
  |% C: ~3 H! D6 X
2 i. [: E# w1 p是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
% E- Z  b2 g* }# U/ W: x* C
$ v4 L( j- ^/ A; Y% j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) G; x8 E' s$ ~) ]$ w. d

0 G; n1 s( T8 B1 S+ F+ R' W( {  (五)
' q! H9 q) L  K1 B
, Y% ?( m- T' F! Y& g0 @闻如是
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0 x6 Y- j5 H1 h; j, K( y: X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ A2 ~; S! k! F) N1 e' [# Q2 H
8 z* h: a7 P( E8 H- b尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
. l: H% s1 H5 H1 L3 C
( O* D4 B. U' X' W. f彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
* F  ~4 y; H$ b+ y4 y7 ]. K( ~7 _- z0 Q, Q. T# G: {2 `1 U
彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生$ E2 `7 S: c# m+ p6 t

' Q, {3 M% N; ]" e( P* y7 {( E: u彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学! q7 m5 [: n4 T3 S1 K4 Q. w
5 g, H3 }: n8 M# Y/ f' ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' B- _) R  X6 w# L/ V4 |) `
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)" `  g, d8 K- x' u
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闻如是; d/ ~" N) S1 N! Q. R
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所2 E* M0 G0 h% I/ ^& [
- m  A- H% X% x& b7 e
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之# u0 {$ d( Q9 h, I
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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- t1 b, B' w% ~: e2 s, w( m% ~是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙# A' i6 F! {& |: [* P- h

" r( Y* c) l7 i3 v5 c舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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( o4 _2 a. B: E$ g+ [目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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+ [( l4 H; {5 p; a1 m- r舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终, g7 P7 s5 D1 E+ ^6 F
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱: r: p- v, _- B8 d" c0 k

5 }, T% W$ O2 l+ C. q6 ~是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
7 O9 L! Z2 k7 T& m' z+ I8 H% J6 ^
/ y$ _/ J% k. k! C5 \1 H或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: g6 |) e1 D8 ?0 ~* B  x  G
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
! S! L6 V. W. l: m* j2 ]2 V$ G4 C1 K) r  j6 X  E: t6 Q# _
或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ |( |8 ~" p8 k2 f$ ~

. J% F9 ^( a1 c( h* j  D. R' m或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
: m4 M/ m1 @0 T+ S' {! O
# p) S; `  V2 Z5 A* F, z; d或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善2 W' R/ U9 p, C/ V& h

& \2 Z7 t: }6 s4 x6 R% K( R. X* }' D或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善' f3 @, }, ^& h6 L+ `! h/ k, ]3 R4 s

' m* v7 Q) E# o$ g( |1 r/ H或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善+ o+ A2 R. P$ p% y8 M6 }; i  v# X

2 @, t. W( l; S  e& \或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
7 X* h, o- h2 J" D4 [. ~( h3 p1 g$ M8 V4 K
目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故# s6 O. `7 q1 P5 Q
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使: G" d1 j/ x, e6 `  t9 G4 j% O% ]9 ^
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之) X) k* h9 G. y( D$ ~
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教- H  D  _/ U7 q+ A
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是2 E; N( A4 R. b

0 ?0 z- G- }. W5 X1 F- d2 M' u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ t  y, @( n. S1 f1 g6 _
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生  M7 w2 C4 l) e5 ~# ?$ e
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟7 S3 D$ L0 Z9 ~. Q

/ j  x8 ]- X; c6 a0 D) L& e, o是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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1 F1 \" W# E. x" ]. |2 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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1 l( F- O6 Y" z) l4 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, P" X$ b; ]5 k尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好* i* j7 p5 P( _6 t- U7 o  c" n

* P% Z& [6 f/ g5 |彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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: R4 G" ]1 p8 {  S  D( `此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好4 H" {: {3 ]9 }

4 v( B5 c5 T7 j2 z7 O% O复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。: i7 d# t8 n3 R% \1 i2 I

$ i9 c4 j  _* `" H8 Q. R彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好, p4 M: c+ f$ U2 N

' J+ U2 J2 N, {4 x2 s8 P1 [是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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3 V8 a$ [0 |+ {' j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 ]5 {$ x: ~) d. I( ^尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷! q2 g5 P, [% f* _
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。" Y$ C! ?+ I: @$ p1 j( W

! ~3 V; [# [- i) g8 |, {彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。0 d5 Y( I# ~9 O4 `
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学$ L+ O3 [2 X) P6 q/ j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结9 e+ F9 r/ m* p$ a
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 & G' Y& @% h! o5 X
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译% K* n5 I# v% j1 f6 ~4 ~

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  四意断品第二十六之一
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- M# w2 D, i; Y0 [: J9 f0 l

, {) o+ z+ w3 y3 b8 W尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。* c0 _; i# a0 R" L" A

' Z1 u: ?( P8 D3 s2 @/ Q/ k无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' m6 r8 x2 M- h. G+ t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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9 e9 b# b" M6 t# g9 G+ |  D4 U无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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