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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层
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是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食( v, z: F, L" F7 A

2 m3 `0 R! X; J  @. @9 H) y是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道* t0 \5 p' m6 M; z. ]

: K- J: I* U" G, j  X3 A是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去0 O' A  o7 m1 N
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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4 _. m1 n3 D1 O5 [7 j3 ~! H! e尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法; e/ m. f2 s1 W4 K1 V2 ~
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尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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  M% T/ T0 b7 n: B+ [' ~5 k  X婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎, `; F( E$ W6 g3 e) A0 k; h2 e
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世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知. a4 q  i$ B6 X9 S
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尔时。世尊便说此偈" G/ w3 S# [! h/ T) h8 @6 K6 s, b
1 q! v. h) K) n
 我不说梵志  能知咒术者
: I$ q  K) L" c. E 唱言生梵天  此则不离缚  A! N6 b. g* p* W( F
 无缚无生趣  能脱一切结
4 H0 ?% p( b3 V) ?7 ^ 不复称天福  即沙门梵志 ! H! `3 a" Q2 |/ ~

( u8 e# z. X; n* W$ k2 }/ B尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎* }$ q+ Q/ H0 V6 [0 b2 G9 y
5 `% g; e% J! A
世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
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; [0 r- x7 D5 W7 I是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
' D3 L4 p1 \) }% U. v: T9 C5 H/ a6 c! O) M# ~0 ]3 O. W
时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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5 S+ t* ~+ f2 N8 ]) I尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱% b0 a& X) g1 d" H

  R  ?" ~' X1 O# J  X# i% e尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏1 F6 h1 `% ]4 B' a

/ `1 C$ G2 _2 u/ V/ u: M尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
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0 ~! U+ @' L# V' B6 P5 z- ^8 W时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
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是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食* q7 k5 n7 G, i1 v9 h5 s; }
  B3 G6 b. T$ \/ Y3 Z/ e$ l
尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
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世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
$ U8 ~1 E% [0 ^: s  ]# s则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负. b0 H( r% Q3 V* z7 S/ m7 _* m

8 Q2 G( g' ~+ E& H( \' O时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间* S9 I# ?; |/ g1 u( \* t  s6 o8 o
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侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声  P8 W9 [) ]0 g  F

2 U0 \8 M+ N& P' Q阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走8 e& B; A% k4 [
2 c$ f6 A5 S/ A$ h( X2 s8 \8 n4 o$ s
尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之, E7 N' P: H2 i4 Z
" K* }1 q! ?+ T& ^0 ^/ S0 A
世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象0 M4 E5 [- O9 a

! W% O; s4 k, m" y6 x2 C& o, M9 o如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈  g7 W" ?: G0 ~# U+ j3 N3 U8 }, n
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 汝莫害于龙  龙现甚难遇
. H9 g" C; d- J: u$ m) w 不由害龙已  而得生善处 ' e9 C, ^7 C1 w: F; W

- }, @; Q/ j% D# o+ p4 m尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说0 h' t$ x* v% U/ f' d5 \; w* Y

1 _% }2 h& \+ N! x: i 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
, r9 y& |5 @; ~ 是故当舍恚  更莫受此身 / X6 o/ p' O6 ?, x/ d
3 g2 ~& A; X1 S6 ]3 K4 ^4 p
尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫: \. m+ `8 L, ^* K

" y$ p- _' N3 p* z/ I3 V& C: q+ I7 d尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)/ v! q- _2 E0 Q4 L& Q
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% \% n& _( ~* W! l3 M1 d
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尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
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( [8 y/ ]9 W) F+ o$ K" I尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
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. V/ a( A) T7 k) [) m对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
2 K: Y6 L" h/ F& u7 d5 u, l7 v/ ~* r" v$ t& O
是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语! ]) D& O' G' v2 w/ V9 M

) F& V4 E$ A/ f* ~$ o9 U( n5 W: W世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
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. x0 {" d" c1 v& L# _难陀对曰。如是。世尊
) I) l& g0 P0 {: B7 a4 F2 A8 U: }
. u* s$ Y( m" I/ X6 j# j" u. G* H世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别! t# R" i) C  j& W% J1 A2 h7 T

' ~1 e; M3 ~9 n+ K  r- a/ m. K- O尔时。世尊便说此偈
" }) I& A7 Z% H" C* ~7 X
. Y. @6 u- @/ m' Q 何日见难陀  能治阿练行
" @- N9 P* A) G2 g: A9 b* v5 ?8 S 心乐沙门法  头陀度无极 / ^4 ]0 v3 l* @
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汝今。难陀。更莫造此如是之行
' A! g3 }! x0 K; t! n3 i; f
, `) X+ H( Q" a尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行# I) b' e# x6 @% {; b- J# w; d4 s- h$ O
4 e, k$ ^4 m3 ~7 X: I
  (七)
4 W- |& N2 a  e+ o. r+ K7 M8 ]# X  e1 O1 |: H# a5 P- d0 R
闻如是
2 ~  y; T4 `" p# H! W7 l  B  r1 J' ]0 M# K  f! g
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 s: _; e9 L4 C尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行- ^% H$ J2 I$ Y+ r' H5 p
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尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
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; s9 W1 p3 I6 R5 o$ s8 ^尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
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7 v/ X2 p5 r! z, l1 h5 @对曰。如是。世尊
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: y$ V6 W) C$ y, l1 I6 m! l! P时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀  g6 [; Z- K1 y5 s
% L& s' s- g/ N7 c) \2 ]
对曰。如是+ ^# s/ n2 Q! J9 ~  o. H
8 I. v+ e. L  Z2 U6 T# |3 m
尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
5 _9 s0 T/ \) u' e9 C9 r
% t+ ~# e- I6 n$ Q是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎0 F; X% f$ v. A0 N# Z
; j7 u  Y  t  ?3 i! v6 }: J
难陀对曰。如是。世尊) j8 v2 t9 v8 b9 D! x
" {8 U  }' C( u( b9 @9 x" v% G* x
世尊告曰。何以故。难陀
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难陀对曰。欲心炽然。不能自禁- D5 n. R( D! M0 S% d( f

4 R! l4 A) D5 r世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
  ?) t& ?/ S: M  U2 {
; h" ?4 X! h$ a3 A4 L( T7 ^+ h难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道: B( p9 a  J" Z5 S  T

- r' w- f$ _0 y- C/ N0 Y世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之# c8 n+ k* L/ W

* w4 ?& D% K! Y) k尔时。世尊便说此偈
- \1 i2 y  C! w6 d! I4 R* ~& a. T9 j3 M! V
 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
# _9 R4 C1 a4 j% H! F- x 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏
2 v! s: T7 \+ p9 \; T2 b 人能惟行  无淫怒痴 9 }6 p3 @% k+ \0 F  M% m  t

8 L) ]4 `: Q7 o0 N尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不" [" I* n4 Y3 c5 }& n1 C
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对曰。如是。世尊  d* c) M/ ]2 Y7 v# N
: ?3 }. ]- t# B7 b
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎+ Q# S6 Q6 G5 i2 b

; {0 U) X# Q) `  C. |; H7 y难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀
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, Z/ V6 U% c- e7 i尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
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* r9 d5 v- C" r$ Y3 Z  i世尊告曰。汝难陀自往问之
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是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
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- N: N3 B7 D1 J0 R/ O天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
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是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
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3 H6 h) {- _6 f: r5 A3 |. h6 m世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说* S: z) G# M1 s0 {  V
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难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
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世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何( ^# R2 n1 u5 `- F2 f$ }
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难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻+ [9 O* I% R+ {

3 `+ v2 L# J/ r( H. b1 \8 S世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使
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. t/ _! z! D2 t+ ^9 }- A世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎1 A  ?; z% [; g9 x
; _; u7 c  H: U+ U9 {4 V) l8 O: s
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽
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世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
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& Z6 u  S8 {# e+ R3 f; O9 G尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人2 U& D8 I/ q" V5 X% c( P
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世尊告曰。此者名为阿毗地狱
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2 j- D9 k6 ]. r  L尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人; w' l0 w  o) }( F
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世尊告曰。汝难陀自往问之
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是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
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( `& P9 L$ j8 C6 H7 e  i狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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8 w7 y. o6 b. W尔时。尊者难陀便说此偈3 x! N0 H( N" f7 I. `- R

; R5 J' L( ]1 v$ f' }0 y 人生不足贵  天寿尽亦丧5 n/ P% [0 k  c- r/ i
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
- ]9 W8 T% R1 @1 T* y$ q! r1 g" I% {4 p; p! F! N
尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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) @/ l! F$ l, S7 P8 D0 S尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说" n# c  w9 `, L6 B
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是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐' M0 v" w$ i- Z' a/ x0 L
  `0 I& J7 X8 p. L! H
是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
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世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之- P0 q5 m3 K) @1 c$ A- r6 l, Y5 E

* Q, D% z+ C! v: H% R& g- a尔时。便说偈曰
1 ^  f/ y/ M+ n4 S1 R3 r3 m) ^7 u- ]/ E4 j+ `8 H) o
 我今见难陀  修行沙门法' Q* \# J0 w0 F; H
 诸恶皆以息  头陀无有失 
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尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘' F, S! V: ^6 u" `

0 L7 A' j4 s0 P/ f. k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)5 l& z0 w3 V/ G3 t( @/ L6 w
1 {9 Q3 Q# T4 {4 l- G* `. m
闻如是
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一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
  ~+ }+ u. B% D1 {( W1 t
) N3 w( N9 E; P. ]+ ^尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
$ Z* v" w: q' k; G1 W, y  |& R3 [5 B$ }) G% M
世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
. B. z! l0 i6 }! g) p
/ `  L' a6 B6 D0 p" Z是时。大爱道瞿昙弥即说此偈5 X. D' h! g9 |4 `1 y& U7 v
. b+ J! h% g3 _
 云何礼最胜  世间无与等
0 R* T6 Z1 U( ^# Q1 `7 f 能断一切疑  由是说此语 4 N/ F) B: U- J
9 T6 m% y$ H. x* k
尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
* O* M: g6 ^* [! ~7 y
: u% }7 N' T5 c% K7 s, @+ m# { 精进意难缺  恒有勇猛心
; ^  \+ O6 N3 {7 ?$ C+ |. {; T 平等视声闻  此则礼如来 
: L1 P% @% N% n  A5 v. N; f6 h# q' q$ s" N& g' T! z
是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上5 I2 ?( i7 |4 o
7 L3 Z$ [2 V8 u4 R9 C6 _
是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去4 }# p/ j6 }! w! i0 T3 r
) T3 c% U8 @" h8 P. W3 l
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。% i/ Y, K0 `! ?7 n& u
* ?, f- ^8 E1 ]- Y3 q
是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( J/ k; x  C  A. C% U
. z; p0 G+ Y5 t  @$ K7 u
  (九)
) N) Q5 O/ L5 j- i
. s1 y5 t8 S2 v1 A) @0 z6 v闻如是
$ `: h2 B! {* I$ c- [& n3 _7 r
* c$ b$ i% Q1 u# E$ O4 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ Z5 O* o! M4 W- ?. E/ G; L% O+ K1 h! P. q, Y
尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学% }4 U6 \1 _! T! r+ b' F

+ T) G% ~+ e( W; C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ n  o' {  E( H: T
6 `1 h! j1 {+ l3 ~$ {% d  (一○)4 O7 X4 p# O/ z9 Q
! Z; y& J; r+ S8 U+ _8 c: a! F. m) {
闻如是
3 t& W! S, j+ }8 r  m+ L; p$ a* Z7 I- _
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! Q& f: x% E6 s3 Z9 o7 t
0 M: E+ T$ ]) W% D  r( B& x尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学2 f) {9 J  r/ y) K" g

" w/ X0 t8 }+ f. l" G5 d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( l  H$ K% Z7 q% c+ d+ `7 Q6 \0 \1 B" A. J, E" c% M9 _, N- a
增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十( I% a( r/ j* B! U

/ s3 W( [! ~+ [) d, i1 T    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译. k0 s6 \5 ~  ?* p6 P
& g$ C4 C" l- {5 O. C

; G2 [: n2 u/ W. O  劝请品第十九
% z3 q$ y& ?5 J6 ?6 u& k2 c9 @2 q
9 m! {" c8 c, N6 O2 O  (一)( |9 s& j8 Q3 k8 k
. f. e9 \5 e) B+ e" E
闻如是) J+ W- @; A% |5 A) ]3 R

; v- [- K/ O  F; t" f( v一时。佛在摩竭国道场树下
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5 a" [" I' h* f9 j- e尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法* d6 [  y- [8 w2 l, J% v; j/ y

8 d8 V* Z( b  F( S' M( N( a8 W尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
& P9 o! E4 {7 A" _4 ]' C# t9 e1 T3 C& A4 c8 S6 |
尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
" }2 K. [9 W, p  j( i3 v* \  e5 s: V+ F, V; B
 梵天今来劝  如来开法门$ v2 u( n0 ?; f
 闻者得笃信  分别深法要+ G2 U* }$ g# W5 O$ A/ D
 犹在高山顶  普观众生类
+ x/ w$ \7 |% u( o 我今有此法  升堂现法眼 
# M  T; b% ?5 ?; D1 \: C
( q/ K2 K8 u# R尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上& C+ B# |% N# u

: ]9 {; c0 D9 {; Q6 K尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行
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1 p$ r! r1 u7 ?8 d, E/ ?5 u3 w  (二)
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闻如是
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/ |  {& k0 X  R; a& W一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中
2 P$ E) N1 U( T7 k
3 c8 S+ W9 I/ B: ?3 u/ y7 W尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃2 a6 y; U! j" G0 M

! m/ ^0 x( _1 C: ~5 k4 D) `云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 j1 J  G+ m; b
6 m6 Z, i5 Y4 r8 s
 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
& V/ V- L  C  {% }9 n: i: a$ r; W 诽谤.非梵法  二事最在后 # D% j  W/ x0 S' w# m5 p( C
3 u- C& j& E6 b* g2 w
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)
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闻如是
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2 O, y% ]. Z/ q9 J3 ?0 y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; F5 D5 Z, E" i$ T5 l

% f% v$ ^. o$ c) ?& M% h尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬
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+ R7 `7 v( N1 \. O尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
- O" u& J4 r  h, Y, F+ U& }( V
7 C- ]' K8 p" t5 C尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退6 n9 S) m) t9 X' _
. j& k! y. V1 y% f/ k  \) y. [
当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天
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0 f& j; N& ]1 W2 j尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐9 @$ T$ X" P# d9 x, V9 a2 h

8 x5 ?3 q, e- A& e8 W! q5 |# o是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之
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! n. ]  ^# e# @1 L( f: S释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看
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尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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7 a1 g7 x2 X$ R' ]1 Q; \8 E目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致0 W9 V' F/ V; C5 j- |( \2 _

& ?- L0 L) t! I9 ]尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
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/ [, G% a  R0 \+ i9 J# J是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义
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云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说% U, O& X) G6 I/ m

7 j& h, L8 a' U* P, t% G释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上; ~7 O" W& I# R7 r+ U( X0 u

7 z: r+ s6 `8 n: H- a是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐; @# P5 p- M) R: s- Q
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之+ K+ J* w7 Q" T; ]) L4 H
# p  ~' \& }0 ]2 [: `
尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上' m+ _6 J$ y& ~- u+ S  O7 l
3 W3 b) u0 Y1 `1 c8 J/ W
尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
* D8 Y3 ]  y! d0 L8 |1 O(四)% Z( v0 L0 ?: R! t
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闻如是5 l8 n  n6 n' o# F

2 k- U- p9 T, ?6 h4 p9 \- H9 n' t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& }& O  @8 T. K: x9 z6 r& R; q
: Z) S5 f- @; z: \( U
尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学" D1 ?) _3 P, D/ x: F
; z" T! |$ d+ P0 B' C4 @
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ D, d  t8 O: d$ U0 x' s
" T! n3 T, w& ^8 s) H  (五)
0 ^( {8 J0 p5 B. p7 N% P! t$ K% y, q- Y3 r+ N
闻如是
7 p0 I0 I, I8 Y; k, c# K3 F, y" y+ N5 {
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& I( U7 O  G# P" c3 L
9 I% M2 Y2 ?- b, ]尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)1 h: h/ n. l7 B( b" v  b
( S0 o0 I# t6 U" `$ F/ C& a2 [& `$ k
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. q; K4 a+ ?( X% D' G& h* z
4 V' W1 @# I( a$ y, }
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心: U+ W! J7 _$ z* t8 L$ w

& j7 T% u$ p: H" n; x  h8 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. q1 z) K$ ^4 M2 n* T4 l
; g) a1 d; [5 r& V  m  (七)
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闻如是4 A+ K: u* N0 b

  F5 t0 H( O5 m2 c6 x8 b% R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 @* A7 ]% ]  d( \% e( g
* Z- k: E2 n3 O; D7 @9 `
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- P% j% D4 S  h5 W9 r& r6 t4 ^  (八)6 [) p0 n; V0 E! V
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闻如是- f  h6 `. n! s% v* A" B" x
7 q$ S. D3 D* Q! H1 c/ H% k. k2 ]- k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ m( m9 p$ G2 z8 F, \: _
3 J; D2 y' v) {
尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际8 o1 g9 K2 j8 r! |. p+ f

0 z8 X/ U# O. v  ~3 Q$ |1 K5 o尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际; \8 S* f" W" V7 B& [7 M

# T9 e/ k4 Z7 D4 [4 N须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
6 U+ ^8 d4 y+ S$ k+ ^* l% J2 t2 y$ E( Z' l" n8 D5 m* q# H+ Z
尔时。尊者拘絺罗便说此偈" g8 s) l8 G  A" e! i- v/ b
( z8 w! S; o2 @# x
 种种果不同  众生趣亦然! G1 b" i# s$ O# [/ m( R
 自觉觉人者  我无此辩说" a8 r$ E; m! X1 [
 禅智解脱辩  忆本天眼通
/ @- q6 k0 {- R+ S. u$ s, O1 H 能尽苦原本  我无此辩说 
9 d) @* x1 H0 e7 d) b% ^6 @: H4 E; A( F
尔时。须深女人便说此偈
- i0 o* Q( o$ ^  D- r4 Y5 k+ @+ x# u9 L" w- Y4 m
 善逝有此智  质直无瑕秽
2 v+ J, l; z2 l  Z+ n. [. { 勇猛有所伏  求于大乘行 2 t* r; C8 @& A. z, _$ `
6 e% W, b) i2 m. P8 k2 ?
是时。尊者拘絺罗复说此偈: }8 ?+ n; X) P6 y) m7 Q

; W, }/ n0 l7 B  @) E7 w8 |+ Q' T 是意甚难得  能获异法要
7 u" y# a4 K5 H. |' b' S 难为能办之  向于奇特事 6 j8 x- c) c9 O" n) S8 X
) z! e4 U; o4 i0 o7 G
尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去  v0 N, ~) B3 a$ O& H6 \& ^0 z( Q0 B

9 N( n% ^: @* ~时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
" g. N8 Y6 m' h1 b  Y3 x) J5 o$ `/ m" ~& V4 U1 G6 }6 r
  (九)
! t; ^1 X8 H8 ]) V) }1 I0 c& V: _
! w+ K/ D" b6 I8 u闻如是' M$ e8 i# s2 V% D$ k7 h  @, s

  n/ m: c/ f( y9 _* |. t  m一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱9 S! g& H0 F# B& U4 U# p
0 p4 K0 T% I( T: ^3 ]7 j; i3 Q: o# d
尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐' Q& l7 X% @1 v. ]
4 w6 {% N5 |) @2 F6 K6 s
尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼
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( b2 S2 H1 G6 P  f迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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6 F! S8 Y7 b1 {. O! i: x1 G婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地, s0 t' g; h2 v
& B* f* ]1 u6 x# O$ W
迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
0 c# z( S! K$ Q: h" p6 t
# h) B- j$ e4 ~% C0 U6 y5 P婆罗门曰。何者年壮住在老地
4 K8 d' F7 @, e  g& n/ ^, v% x0 k  X8 |+ I$ N  S  {
迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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$ `, T; Q* x1 A2 {婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎2 k, i" @2 I' V. T- U" r

  X; e/ B6 O  a& h+ h迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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, C4 T1 `7 p) F3 {  ~4 L时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地  M" P6 E6 S7 O$ Z: |4 B

$ m8 V- ~1 ?% G5 W" V+ n6 A8 i0 S尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
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* [! C' Z* \; M: u$ B% ^6 Q迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之
1 A5 l# a) Q7 c+ o( x) y# N! s: R5 }$ N, w$ A& H
婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
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" w' K# S6 i, X& A3 y时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师/ `  d/ y* H8 k" y! x" W$ j
9 U, Y. Z: i3 ~9 [$ }
婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
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8 m- q2 r) w- M) f1 O迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生
9 k: n% v! d& E# l2 f3 \( d$ Z5 m' F: ]7 ^; Q) t# T$ r2 t
尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行4 R6 p( Y+ x3 j  X+ @" @
8 I2 h8 m4 {" V; B$ u) n  M7 }
  (一○), o) X8 i9 W: t: Q; A; V

% c( v6 N! y/ v闻如是
" p; s9 v$ w9 ]
; G2 O. a( S( R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ f2 h$ t  x( E; {  \! R. q/ K% Q# U& F" H( M* f# F
尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学9 j# g1 Q# ?9 M$ u9 {

) d6 d# z0 T: }) ~7 C- z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  g. c/ g7 F  B3 H2 X" i5 y3 @5 O/ Q" H1 v  z
  (一一)
/ n3 L8 y- t" h3 d5 G: S' x! p; X0 S: k6 P/ j- H1 K$ O
闻如是; `8 U4 w7 H+ _- V# F/ }
" f6 u, j. w1 ^
一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱
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  H! x7 w, [0 ]% u# Y: C! \尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所+ r: t3 ^  F% j. Z+ ~
& A- o, |% o4 m
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想. {3 M* j& U7 F5 \

# v3 q/ M) G. I& T9 Z8 W是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法: Z9 g  @3 S& R3 d
3 e! s8 L( z, l4 x- ~& s
说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧
* `9 f7 P) f1 a7 ^/ ^
. M! k( c8 i! U# Y, E! p6 F5 i! `( L尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归- F* L; D8 n+ S' p

8 Z3 l  [1 q* l# l* N尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
* H, r% Q9 V$ W* n8 g! A1 l7 S6 Y/ I  G
是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内: C8 ~$ X! r* \# L* L, s2 T/ w2 Y6 T+ w) N
' c+ b- I  |5 ]' Q3 K( b) Y
时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳/ Z6 B6 ?$ W$ W
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童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭' R& N  r" z8 Y1 ~* n

6 e- \# e6 a: g2 F9 k6 n1 A7 B时女报曰。止。止。族姓子。我不听许8 R7 Q" R+ q1 |7 g

) ~( _% @# y3 v0 T5 ?1 A童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧! `/ i3 _/ x2 T5 |# \" {& h

. ^% a1 `+ _" T0 j9 H$ u! G: g女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
( w7 y4 {+ ?& j5 r% W
# d: M3 v) x, [; Z4 f$ h5 m6 }" d+ b+ k时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去* B! O: E( d9 l' g' C# ?  Y

3 W2 B  S4 j6 w( ?# ?时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别3 O. ?8 |6 r) I

" j( F- t6 A3 A$ N1 o1 x尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者9 p" w0 a' H7 l8 J# R9 j6 i
# c1 b# p1 Y6 v. Q, }
尔时。世尊便说此偈
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 知恩识反复  恒念教授人% `5 W$ d, n* q
 智者所敬侍  名闻天世人 ( d* ]4 [0 ]5 |' A6 T) z
: \  n3 Z% I& |) x4 c, \
如是。诸童子。当知作是学
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3 w, D5 T% k: F& G# r  N尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去3 \! T0 a( P. K$ Q/ ]% K
# E- X! y  |# l' H  \+ g7 L
是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍, y1 v# ^' l' @! G( B2 w& Z0 h

+ A# v  z6 s* T: ~! D尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐
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尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
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0 H! N" V6 g6 G6 [6 i7 ]& y& _尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿7 C' {, N' b+ A8 @- r

) h! g7 b- n0 _+ E. s( w/ W 园果施清凉  桥梁渡人民
! o$ D: o; u1 ]1 h* M 近道作圊厕  人民得休息
: }, V  V" A" M' I1 p  p, a2 h- s 昼夜获安隐  其福不可计+ g# d/ w4 L. L
 诸法戒成就  死必生天上 
5 C; V- t7 s1 Q  q/ e  [2 }% I
; u0 K7 @8 D! A1 M尔时。世尊说此记已。即起而去
# G! V/ C3 y: w, x' B% w3 m& h+ O& i6 w$ R1 ?
尔时。女闻佛所说。欢喜奉行2 m/ S* f* M( S" _# n
0 b& H* I) s3 e; B3 h/ a
 断爱及师子  无智.少于财2 l6 N) T- q6 W! y# P! }8 t
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一
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5 I* w$ S- q3 a* N2 H6 o8 d    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译& a, z- L2 T' z' ]7 j7 q; S( D/ Y% U

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2 G2 F1 i1 J5 N- `0 D  善知识品第二十
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' v& I0 N# h/ Y  (一)
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- J9 T1 j  w; J. a闻如是
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% @, B, y" l8 C6 W& {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% E- _; y; G! }
- u! Q. |# j4 ?3 X$ i+ ^
尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学, I, |$ Z- W$ A6 a1 w$ T9 J. @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 j' Y$ C/ m5 {5 w8 m2 S
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  (二)1 B. U% D6 P( x% s
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
$ P9 r. m3 S: C$ M$ M6 e6 h3 C: R4 K4 G& I$ z7 M
尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
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 莫亲恶知识  亦莫愚从事* v+ y6 d$ K3 A7 `/ `' O
 当近善知识  人中最胜者
2 w/ p9 x3 P  {' Q$ ^ 人本无有恶  习近恶知识
$ @8 H& |- Q2 \- |7 y; i 后必种恶根  永在闇冥中   z6 Q( L* J8 R3 P

+ D; a9 X; i3 O% R# l0 ]3 T是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
1 ]" u5 H5 f; m
! U/ o0 e6 n/ A3 \) k- E/ O. R# [% w尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根. o" z" S1 g  N0 X
3 Z( j* E5 e1 y/ Y
尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。6 ]" @* F" ?/ f. U  ]5 s% W

( h! `$ C8 ^( S7 n1 b5 @- |# U5 M, V( Q诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 P1 |4 c( n1 n9 o0 z- Z: w: z) ]+ E, n) z7 C: k7 B1 X
  (三)
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3 l- t7 W& @: N闻如是% K  i% I" L& p8 U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 S$ o% o- L5 g' }% L$ x$ b5 s# j% D% ^5 r# ~$ r& G
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行
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5 n- P# Y5 b* _/ ]1 c尔时。昙摩留支便说此偈
! d+ c: H& E* E0 W
0 h1 L+ T: L- k3 Q* ^  U* T 生死无数劫  流转不可计
- k& A  a, R& R  C8 n* _5 D, s 各各求所安  数数受苦恼1 ^3 N! \  \& t6 m
 设复见身已  意欲造舍宅6 p! l" F: E7 C! ~
 一切支节坏  形体不得全$ R  I+ q: y: h- c' a0 @) B, o
 心已离诸行  爱着永无余% v/ ~/ B- `5 _2 X# N) V
 更不受此形  长乐涅槃中 
& Z! l& E) {! t# ]& D  R
" }& I4 k/ ?5 \6 \4 k尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间& j+ b; r3 S% J
1 |" L3 Y' Z1 p9 k
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间8 m! B* @$ M- o
$ c5 Y/ @0 |  V1 ]# F& h, R
尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间! Y, @3 k" h4 B: i% Q* M2 ?4 Z% G
4 l4 M9 c  E; X! }; N
尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
: i1 A1 D5 h& q9 z! b
: n- }: h$ H2 u6 d# r/ M8 g尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举. B  P- Q: a' I8 {# S3 n' p. V
% _" Q+ f- ?5 B. W. n
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
5 A5 M, W. x. v( {: z! \2 Z9 b3 ?1 I: Y0 M) F8 ~5 n& o
尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师
* V1 ?. k& ?5 b4 `& N5 x4 d0 o& ]! s, f, k% s' y5 X. }
尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶5 @$ u& A$ o0 [' H5 r* q# |* i
8 y9 }5 I5 {& c' s+ t0 O5 O. E2 p
是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利: R& D3 d8 Q0 p+ n. ?
3 f5 `/ I. j( H8 y
是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去: E; z$ Y& o! o( k% E5 \

0 L/ W$ g9 M- P尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐5 `  |: b% `. t8 Y6 b9 D$ F

$ m( V/ H+ \  ?/ a尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所( z. f; ~% t7 h# l* {

: `4 \9 u9 e8 U尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之0 H+ W5 ^; s7 X; ?
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐/ i8 z, L1 l; L- k: G7 ]

0 P7 `9 z2 i8 {尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功' R. p( Y3 L* D  Y1 k

4 y! f' z' [# G, o4 u& i是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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" v, Z* U# h% ]是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
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6 ^3 M  m( q/ u2 n, O0 P5 i尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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) W3 B" O$ C7 t& `然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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, n, }, \0 ?/ i尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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! K/ h/ S: t3 h& @+ Q! E) o梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是+ h) K6 d4 }2 D7 ~/ ?# j  @
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梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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6 p8 f! v+ K; G3 }是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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. k0 {) u" \; q/ |时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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: z/ Q$ A3 |8 c4 E尔时。梵志便说偈言( S5 n# ?, p0 S  K% K' `
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 不敢以父母  持施与外人
* W! l! }* X4 N1 E' w! J 诸佛真人长  亦复不敢施# R5 v2 q* x' F! v' X4 X6 W
 日月周行世  此二不可施
& A. d! Z& y  H% W% |6 t& t 余者尽可施  意决无有难 5 ~% _  i& o7 D* r
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尔时。定光佛复以此偈报梵志曰1 T1 W! b  k+ s* D& S6 I; |  @

% B: B/ m* {* e- w+ w2 F 如汝所说施  亦不如来言
: j9 F8 K$ w6 J% D5 Z+ ]0 [0 j! m 当忍亿劫苦  施头身耳目
) c# o, }- }# z' \ 妻子国财宝  车马仆从人' ~$ j6 A& t8 w: S& @) V
 设能堪与者  今当授汝决 ) h; |! s. n. v. A! M$ N  G2 q

4 k4 s& p/ J" M1 v尔时。摩纳复说此偈% k, F# L; e; h" C% s  I$ r$ I/ A

2 C$ Y: u7 l& a+ S$ g' p 大山炽如火  亿劫堪顶戴! h/ h3 H9 u0 X6 I3 f2 W& ?
 不能坏道意  唯愿时授决 
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尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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. |8 e& j. t' p- C" `  v1 O# j, k7 D% `时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行
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佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学+ ~) t: t: f2 o  z% {

' U" J, a, v5 x' a, @  P0 t, z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 O3 ^5 K' x0 F1 z! z+ \4 p# v8 |

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:37 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 w8 F0 x  o4 a0 }) K
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念4 |$ k( ~3 }% a, F3 E1 J( X
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学, ~- `  H, F+ U; ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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: I$ m$ r1 Y! |* e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 p5 y' ]- ~$ B

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闻如是4 V" ?: V# K8 _0 V6 ]2 v0 `( \. `

! ~4 i8 E, n. p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 u" Q4 j1 d. f尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)4 m' |. i8 K" `& G: N; A1 s/ H0 @4 X

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尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之: S# t6 ^, h( `( j9 j8 d

5 S  C' ~" y$ _' R- d% U过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学9 e7 b' O7 `6 M  H0 s

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; c1 S! A) i1 k% Z8 l闻如是$ j5 A+ s- c' m9 ~/ r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 d5 W5 w2 D) h3 h+ \7 }

2 p- \5 d7 Z% O+ ]* A- N尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学: p/ w; J4 Y7 \- J% h6 u; r

- M2 d7 ?1 @, y) h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 B8 f7 W- q9 k! u1 r" H5 O3 N, P尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学5 m$ S/ L1 d! \& q6 q% D# u

- @" L6 N6 H% i, p3 L+ N. ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 _0 Z( x" q7 F& ]尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学; d& ^! d) T6 G3 _$ I( v

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3 F8 N: b. B6 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  j0 B4 `# q# e4 f6 P2 o  F0 Z尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学
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闻如是
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4 ?% x, {5 J7 ^# X% M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 `- }3 c( {  H' _2 ?4 z
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尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪' J5 t7 }! f' g8 k8 F7 @

8 s; u! i) Y8 @3 E& [$ ]; E尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣4 j0 |$ s6 O' F7 n* h! Q
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳
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世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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. z$ ?; R( C! @尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚) D7 D  `* z2 g5 P9 P: P8 e

; z, x* p6 {0 q) q3 C尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
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$ D2 l% l9 j: G) B3 Z( w8 z6 [已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]! Z7 J, F2 {" V2 w# s. t

! M/ |4 ^2 Y  l* E  l" @" I9 O世尊告曰。比丘。云何解之
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  l3 Y$ Y7 O& L) X; f朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
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- J0 D$ ?" t5 {# U  M; p世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结
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尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
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8 W8 }9 p/ D8 o9 h8 g! S 今诵此已足  如尊之所说5 r7 M5 E! l6 V* Y, H
 智慧能除结  不由其余行 
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世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余
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尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)3 y3 }/ e- \( A: K5 i& k

) v+ \3 c" P: Q5 T3 m闻如是
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" O# A1 A3 I; v! ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! |9 N4 p! G5 V) v

7 A2 F+ Z5 `; T8 d" f5 F$ r尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待/ Z( L" X: |, ~

8 |5 W7 K  L% o' K比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜
3 d/ ~! V# v) A! [! d1 I  E- a4 ~' F$ g7 s  M$ i) ?
我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
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& R. d( L5 h8 I2 b比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
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世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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+ j7 s8 u9 {! ]+ }& G! {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 l# y  V# O3 _- V) M( K9 c

3 h1 C" M+ @; E; H增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二2 b, l1 f% X" J. c! M/ K8 d

5 B0 M# ]3 ?6 [8 }    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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8 p1 k6 F8 d4 j% |/ I: h5 m5 j0 J, A* n3 P
  三宝品第二十一
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  (一)$ U; y; O+ P4 d9 y( P- R# f# P

" i6 @% _8 B0 o! L* W闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 t5 V9 p' P. ~
6 B8 d' |# t% R' v: q
尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
& _# s9 ^, T! Y' d# Q+ b5 T' ?
3 |( J) |6 O( L2 q8 p彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德1 r! v/ `( q4 S8 G
9 N) A- M1 u9 l8 j' h1 z- W
云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德+ v+ t; C: G  _, P

, h2 B( d- D  a# \: A: a9 e+ }云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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$ j4 \! k. s8 m# o; e尔时。世尊便说此偈
) B: f( G7 @/ @6 c- r4 _! C# n9 y  Y$ `
; n* z: m, i4 u0 p. q/ ^* K 第一承事佛  最尊无有上! ^6 U* u' b7 ^# ?/ R
 次复承事法  无欲无所著
# z. h3 d8 ~0 x/ Z3 j( y( q 敬奉贤圣众  最是良福田
$ w/ c$ U- V& k$ {1 ~ 彼人第一智  受福最在前8 ?9 r( ]  v$ ~: _: b# r# W
 若在天人中  处众为正导
; N" I' D/ J' D( C+ i! M 亦得最妙座  自然食甘露
+ O$ k$ y( {( J4 |" D  Z, R7 ~ 身着七宝衣  为人之所敬
5 c& q# w# F$ N! s9 Q 戒具最完全  诸根不缺漏) ^" Q: x6 A3 j, E' T
 亦获智慧海  渐至涅槃界
# r0 o+ C: y1 T" l1 S1 o 有此三归者  趣道亦不难 
3 u# u( H% r- K0 d4 v  W6 ]! j
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( P" ^' H8 S* P" l, [: j4 p  (二)! @2 i. O) q; ]4 ~+ S
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 g* h1 z5 R( |/ T: h% d4 z
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尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业$ g9 k+ A8 k  h4 m: |# B0 @# x  s3 Y

" z! {0 h" p$ q- b0 k) l0 z彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。
/ @. ]! ~4 V; E% H: A0 {0 u, L4 O  m$ ?
云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业" n, ?' y5 F0 r0 D4 ?0 Z+ t- R
; n$ d& t: R8 z
彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业/ f. l( [' O: W3 ?
9 N( s/ l1 c. I, W- b+ e
如是。比丘。有此三福之业7 c& i' }3 k/ C; m/ u; m% @

# k) k0 Q. G/ G& `' B/ V5 ?尔时。世尊便说此偈
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 布施及平等  慈心护思惟
  S0 U( v, A7 G. c9 k 有此三处所  智者所亲近
8 n, P8 |$ }2 H, I 此间受其报  天上亦复然
! T: ~0 L/ i$ R( C- p0 g 缘有此三处  生天必不疑 & R; S0 U1 t6 H- K2 V# E
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是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学
6 S# R- T# `$ R- ^
- T. k  D8 o' j% I) L' ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)$ D, M8 ^/ Q& V8 ^" G8 `

2 `; Y+ v2 s$ h  w! N& K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" V* h- U2 c5 h6 r0 S/ A2 @尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
' F: I( \6 J7 v' F/ v8 @
, U/ G4 z4 \" B. ~+ R. y; a若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
$ I: q$ R2 V0 e& f- T. l: Y& U! T, @8 Q2 n! i1 b$ l( [+ N" O, c
若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎3 L/ J- M+ ?, ^6 g& T- b7 H

) u) B  n# J, O, y若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
0 B4 a7 m$ ^$ D3 k' K1 G6 p+ H! {; w) t
若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学+ Q6 w( A0 ]! r$ ^$ g( r

8 e* a) f1 W$ R* A; ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
1 L4 V5 r# C; Z6 N8 j" r) [/ T
' J" M! n) s2 \# ~" y闻如是
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$ i; y9 t3 c, D3 N4 X, ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ d; I) X+ D) y. P# q7 {6 ?# {1 e  |
尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊8 n3 a# s( t% [
  Q# R) ^7 L! {6 H" r1 ]
复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
1 ^* y+ \. w1 B) n$ P4 `8 O4 v) F+ D. V; b# e. ~  c; l
亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
8 ^; J; K9 k* O$ r
) I; F# |7 ?% R8 V2 s7 I  `尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 W2 }. r4 N0 E5 |( F- ]' S$ k

9 i' Q  e* y: j) I  (五)
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闻如是. _0 o9 y$ Q! }& Z

% M6 s1 S  s! u% a  \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 l$ t0 H: w$ ?6 W7 G- V

" ~/ e- i2 z5 I; b2 S5 A$ G8 E尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行
9 Z( w* Y3 N  N8 Y$ L; H
! y0 U0 A0 k! Y世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
3 e* L7 i, l0 M5 f
' f% J4 O7 K3 @是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本: D3 d! N" b. g5 V/ d, Q# V

% k* c' @* G/ V- S/ \& U7 A' ^1 c世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久
) L( k# D+ U1 d2 Q
# q9 o6 X8 @# x# C% ^5 f! T2 a尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中
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是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处! @/ O6 ^+ g7 `
1 g' [+ J+ b3 g; ~2 U
世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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+ D) y( H: T. d5 ~* `' e是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
6 `  u+ g( U% Q! F; |1 G
! \  W* y; F/ ~: U+ E' k世尊告曰。目连。不须往彼
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人( ~& n* m5 E5 h
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尔时。世尊亦默然不对
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是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌8 T, M2 N2 y3 K7 ?! G
' h- @. y0 B5 [- L, M' S
尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
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彼比丘即仰问曰。汝是何人
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目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
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9 l7 K3 v8 x! J0 Z) C% o是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌* r! d' @) U3 o' D5 N3 j6 [% b

' z' C- R# {# p目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊4 _4 W* F8 G* {* _- Q; ~! f" ~6 k; r

2 I, T* Q' z* @! R& x8 v" P世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人3 n- Q2 \+ i8 ?& D+ o

/ C, a3 V% c( T: q# h尔时。世尊便说此偈
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 夫士之生  斧在口中  所以斩身
, ~2 j! y. P( _, O. h 由其恶言  彼息我息  此二俱善
8 K( S# h' S, l# p8 @ 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶+ Z6 q- ^% ^2 M: q
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
. H+ N6 `: U7 q, x+ S. M- P, a 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
) [( o6 \8 J! Q7 E9 Y 身口所造 - F! l4 N8 [4 w3 m! @/ H

7 C' M* e9 o" z3 Z尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学
/ M5 N% p3 N5 N0 A+ z+ ]) `" `, `' ]3 Z* f( O5 g) w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) z8 Q( W& C+ b
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  (六)6 k6 T) B' w9 I$ s5 U) B
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- o" j$ K  c3 O) T6 r" c% Z

% b4 _3 q7 h; M' _: S) l8 d, v  N尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行
% |2 E, B0 d  J* A+ |; d( V6 w: U
云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静2 r0 t6 R2 N; L) s5 J; @/ q
( ~# [6 T: g# |' A& Y
云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节" n: T7 g3 W: G9 V+ _3 W% y

* \# r) x/ J/ B. n/ f云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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0 n" ?- R6 g5 {若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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5 b" U4 g* w1 e6 L  a: _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)$ P7 i' s6 W: \2 u$ ?7 s

" Q0 ^+ m0 |! L' O$ u$ D闻如是
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7 k9 k: E1 a: x' o* [尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药
5 L2 {7 O4 @+ M
) b5 L# v0 f/ M& C如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学/ @5 e7 V/ W; M& n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 Y0 B/ N* r; m2 ]  (八)3 Q3 Y4 \# r* D! ^6 Q; ]# W4 `

8 a7 A; K9 |- ?' ~2 M' R0 ^: x闻如是% P: |) r# x; H. ?1 A" G/ y

2 G5 ^) r4 A6 ~! D2 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) ~5 f) e" E) t0 C; A  W
/ Y" V$ }5 d$ e# \' R尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行4 Z( h1 {3 R4 }1 A- J
& T8 Y+ s: q9 O
尔时。世尊便说此偈; w5 q1 T# H2 Q! q# O! E

- Y" q+ E' [) x# Q 当护身恶行  修习身善行
$ {6 E5 |4 D& \7 W7 V# E" g6 @ 念舍身恶行  当学身善行
! K8 n  e# L# T0 {, g 当护口恶行  修习口善行3 r& [& L: X% q  O
 念舍口恶行  当学口善行
: D# y  a: B' B4 o0 @. I1 {0 s 当护意恶行  修习意善行
7 j6 ?9 J+ W# }0 m5 w 念舍意恶行  当学意善行
3 ?0 a! l/ j9 l3 I, o 身行为善哉  口行亦复然
; z) Z) E8 G( V$ [2 V 意行为善哉  一切亦如是7 v5 L- m7 |1 ~& [8 U
 护口意清净  身不为恶行9 V2 I: a* h$ R$ l
 净此三行迹  至仙无为处 6 ]0 w7 {% m+ B7 {! ^. k

: |# G9 z9 V4 k& M0 a& I! j如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学; M1 d  I/ {4 H/ v& Q+ ?# h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是" [. N0 |# S- H; D. k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: S/ K2 q3 r" F% n

, Q. k# G) v1 I5 ~( I7 L尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所% b' }$ Q9 D2 |9 f$ X9 C
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尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲+ Q5 m/ N/ Q7 [" h! _

3 K! [, m1 W4 N$ `! I4 q) g# F是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊/ I5 k7 c5 v, O5 [$ \  X0 V
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尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊* M7 e- j3 G- w. ^# ]( J# u1 K% \( p
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尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论& E7 d4 d% c. T- r

- s, S" u; _, n. _- _+ C) z# Z! p欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味8 i8 c5 e* C$ f5 \: e0 \% o9 h

! X# f; b- Q- l' p9 n! ?2 P6 Z: o云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过/ j2 f4 ?2 |* b8 \' _# z

0 z; Q0 T, f' j  z! B  L) _# f% g现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
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! ]8 Z+ U5 Y2 u+ \5 K复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为* f7 C5 u- V3 c

+ `! T$ C$ {( V复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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9 c& K; `8 ]% X- Z5 M复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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! A* d* x$ u( h4 ~% ]复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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' D/ r  X3 N' M/ d- x* \2 Z4 z云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲  r6 v2 k- `4 a  z, W
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味
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7 T& l, W: N/ Z4 y1 W3 g云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告诸比丘。是谓色为大患
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复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎5 Y$ }7 |9 v( V; F) q

- r7 v) V) W' z2 s诸比丘对曰。如是。世尊. @) |# z& p" Q

/ G2 A/ o! B6 Q2 f$ p: X世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患5 i. \* J: }7 s, \. F

7 T0 I$ ^0 K8 u/ R+ @复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎) Z. X( O( c. _8 O$ q

9 v; L# u- s5 i% l" X7 ?5 |6 N( _诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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: y( J) c; d6 M; I2 p/ C复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎5 K- }, A# U  b- c0 n4 f% I! d
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诸比丘对曰。如是。世尊
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* n$ Z" \# ?' P$ S- f1 j, i% |世尊告曰。是谓色为大患9 E- D2 ^5 S) A4 X5 z
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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) M" Z  m# Y# o' s0 S0 w诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊1 {7 A# I7 X: l

5 j' ^/ |* }  t+ Z( ~世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊" B% [8 I( u+ t) k0 Q0 N

# n) y9 N, b& C世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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+ M( J2 l8 @6 Y) ?6 v1 _世尊告曰。是谓色为大患
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& {+ u2 C) c# t8 w$ t复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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) C8 x/ I. I1 A诸比丘对曰。如是。世尊8 P" F4 ^5 A5 u& ]3 q; h. F% @3 y

$ |7 w  v' J# w0 Q# D0 ?6 X世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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9 ^# Q) J, P/ v( I; ]诸比丘对曰。如是。世尊
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1 F6 P4 O& R; A世尊告曰。是谓色为大患
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复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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) L: v+ z7 X2 G9 g云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色3 V- ]6 _4 j  \3 F
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛4 c7 V) ~# `. m$ m- n

2 J. P- y8 ]# ~" k$ C/ ^4 g1 b复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患8 _; a. y- `" q
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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# h' b  d3 I/ N- I* z! \复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛2 h4 @2 D' }$ L

( F+ C8 d! Z0 N" W% ~, Q我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! O3 E+ G9 E) j

# j: {: I# b) U) V! N$ d# v" f  (一○)
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闻如是
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7 ^7 E3 x3 [6 p" M  V2 r: ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! z1 i' a- ^0 [4 l
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要1 w3 o2 R5 g- X
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云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要6 n7 A, O4 ~! t
4 }8 b: X  t4 i4 M8 {( O
云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要$ T3 `7 W- |/ l9 g2 K# ?1 u

2 G/ c  W# z! J6 p- V是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要5 M/ a9 o0 ?% y: a% h/ s$ P- H& o

9 b# c$ K4 o2 u! B: Z尔时。世尊便说此偈
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 知身不牢要  命亦不牢固
, \2 D; _: }: q- V5 t8 r' ] 财货衰耗法  当求牢要者
9 y4 o4 q1 a* D( }3 N3 M, p# E2 B 人身甚难得  命亦不久停
5 p2 ^5 y' P" r# t( J' S0 Q3 V 财货磨灭法  欢喜念惠施 
  c3 \0 H. ^/ J' h! G
: ^3 L4 @  g3 U/ B" @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ]* r  \  A' Z- \
8 C2 U; W" f: J, l( e
 第一德.福业  三因.三安.瞿
" M; U1 k3 |' c4 [( L3 X 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二$ K2 \6 n# ^) q; d

  D! v, \, A: E  (一)
3 B; _# v: c2 ~# [  d* q/ }' h; F; A5 o
闻如是0 r; @$ H" A2 G7 C  }

9 ~: n; N) N9 T  ~! Z' f2 e; B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养; K0 }6 y/ Y3 W0 s7 b% G  t/ X
8 j# m; Z, w* z; l. u/ D
有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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- \) w4 T  y6 }) R: \复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养
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3 r8 `- c4 O5 Y; L9 m; T1 A! ^/ w% \复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是, o+ m- ~. x/ r" Y4 w1 F

; O! }7 b# s( J- a! _) [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" y& H, J/ U9 c+ ]4 g5 z  J$ r4 T尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ @6 M' s  j2 O, X* g2 q3 }" I! p
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  (三)
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* x) |  }' T) _2 |0 \闻如是- z! b& \# Z0 v% u. d: X" n- I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( z6 U9 e4 y. R. P3 k- l. M

; d, W2 o3 K% H1 M: h3 N尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻' F- J2 k) b& i" }" T7 f
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云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学) D; a# F$ P  f. I, ]* I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是
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; @, Y' b! s) a9 r0 b9 |" g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- h: I/ O4 {; s" b; ]4 U
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尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙3 H+ f* c3 A8 o, w
. a4 Z+ Y" U1 k4 ~& c  z+ o3 _- V
复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙/ `+ g6 K1 G0 k% v
( j5 Y$ x% a( f$ p% W
尔时。世尊便说此偈
7 o4 j4 v3 [0 k1 Y7 w: e5 x
& A5 r% D7 y  f1 t/ A- F  `( Y 女人及咒术  邪见不善行9 c" |4 q1 ~2 f0 ]% M/ h
 此是世三法  覆隐而最妙( u) d' |# p% i! E$ M; d( ^2 S
 日月广所照  如来正法语
. N# q4 ]- K+ ]& \ 此是三世法  露则第一妙 
, Y$ s2 ]* Q4 V* A' [2 P' O. b% t; x% l
是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学
2 B! r7 q: d/ ?) T, [/ f4 e' [/ E/ R* J- X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 p+ p/ K' H; h4 g

" d9 s3 ~5 D6 `( l  (五)# M& z5 K8 V( H/ o  _

: v( Z1 B2 z7 h5 H$ d0 D  z3 q闻如是
2 n! p* A9 Z7 V) _2 P! h3 A! I$ V' c& y5 e3 F: L" g8 O% |5 a" w- P
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 P" z$ ~5 ~) w/ a! Q9 k  y2 F

& I  j* F! T' T) \6 N8 w# ~尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学" I) i* u6 @# N$ p1 q- A
2 c8 B- T/ Q6 V, ]) q$ i, `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 i! W: p$ S% ^3 I8 w" y) z( b

2 m5 C' r* x4 g/ Z; }5 c  (六)- |+ ?5 e: g: Y; w3 L8 x0 |

. n* ^+ E8 D0 H) \( d闻如是$ g" J& Q: W0 p/ {

; d6 c6 e4 F% s: G/ u- k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 Q- e/ @8 q/ E7 ]+ c, h: a- N
/ c8 B2 l! P& V1 R5 ]6 k: F尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
3 Y  W* h) ~: t- t& C& {# w+ ~% y7 R7 V( m( h6 ]
云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
5 k5 o0 {# U. Q' n! J) @4 s
) Y2 ^7 Q' ^3 _7 N: E4 `5 j: y1 n云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过9 |+ K7 I$ L1 H. P

* p, ^9 ?' e( m/ f- l8 H% f  W云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事" y. A4 x# ]' N4 t  ?# \. _

/ y& a* u/ ^( V. _' ~复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善; k0 h) n* O+ u/ g: V( l. _

6 F9 N' j6 b4 @彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之2 `# T6 E; K; _' @
$ {! f$ E" `- z& Y2 a
云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行, x: G4 X: ~- _6 y
, [6 p% u& ^2 C; {% _
云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学
8 [% w. d" {" ]+ @# h+ g8 G$ k+ ?- T! r3 v: ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
1 D8 K) t% |% d: p8 c8 ~9 B. o9 ?7 ~; ]8 G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& _2 M& Y9 e9 O; E% J3 g

1 t' s% L. S5 [# T: Z尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
  Y1 W4 k% J9 [
% ^4 T* R: F5 `2 d7 P' y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 a0 m  C6 o' s3 H9 c- ]# m/ [8 X; A
  (八)& R: d  Y! b. t, H5 D+ B

' K& F$ M+ S' g0 E+ ~闻如是
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0 i1 E3 U4 i  v5 A8 r6 ^- z1 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 H+ k4 Y6 t* a% X% T& U
7 [: t3 a5 F3 E- I9 b2 C尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪$ g! |4 F1 N: e: Q
% ?" h0 a1 ]( C4 m: d7 A+ I
复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学
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& g, M) F, }# h4 G! I9 k5 r& I+ l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 g! w) p0 _0 `7 u$ H3 I  (九)( `. Q8 ]6 S. q
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闻如是% n  }6 ?3 V7 g1 y

# X- w- J* Y. E3 I2 w- ^( ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ J) T9 U, O. a) x5 B8 C
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尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣( q1 ^. ]) Q4 \0 r& B3 L# a- a- [

, s0 O- l2 s/ Y2 \8 P! v女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法9 n1 ~0 {, ~6 W& X: B
7 h" ?9 m& J, ~: e! Q( ~6 E$ S" F
尔时。世尊便说此偈
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
8 p$ s1 P. x3 Y! ^% |! H 牵人至地狱  至竟无解脱
% T6 K1 Q9 F  [/ h- H/ y( m 是以当舍离  嫉妒及睡调! F+ F3 ~) g, I  f% s( }
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 
+ J4 P0 y; T9 O5 v/ N! c) N, P( j
是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学
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* K4 I# L; y: b' T; D4 }4 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ y" N5 ~/ T- I) R$ r

) z6 P- {5 J# [: D9 S0 {  (一○)3 P2 a0 p, y( |. x2 h: |; D2 {

* V( ?# k1 o$ u" F7 y* \闻如是
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1 |6 N3 s5 Z' U# m! a' Y% V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% K$ n( r9 o7 Q+ A  t4 [
6 f4 ~  n9 P+ J9 L' o& U7 @9 D
尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学- U" u- [7 a7 s( y, u" d

8 E% W) S& y  [# ^  x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, p2 l( b& Q! Q# u. b' O( _1 G3 l+ j) Y; J$ P4 V2 ~5 q
 供养.三善根  三痛.三覆露
" B5 R; j2 z: r, J1 L 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
6 ~1 j( o3 H) Y8 l
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三
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# t! ]% i' o. K2 p$ C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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. s6 |: d. x% k- @  地主品第二十三
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闻如是
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/ Y+ \+ \% M4 D3 F尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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. U2 L% T4 p1 _  b& G' [是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐  v: W5 H! }1 H. V4 o$ g' Q% C
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请: x+ @1 [- |! G5 C4 r0 Y' ~" b$ N

4 D1 n4 a" E" Q  l时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心; o& @. z7 j/ @( D- r
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诸臣对曰。如是! ]0 F- b# r  c5 S& r- n

0 n- s4 D2 H: J. W3 l$ V时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处. b5 {! q7 h. m" W
/ u, a, ~# r2 f4 |; b
尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐  v# h( g* q. L  P. Q% n# q
* H$ B6 C& P4 A& R* L
是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办6 _7 p& I7 S  l8 v# o
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世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记, w9 l7 c, o/ c, ]3 i% z
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多/ w/ H! ^- Y0 j0 z! H# c
" L  }0 ?( ]5 n9 D8 K5 S
尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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) a9 L, o5 ?, c3 A( s时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去$ D) t2 V/ B% C0 ~. }

3 g" m2 F* R/ O1 ?+ G% y2 g( u时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。! ?" |/ }9 y. A$ m0 c: E7 E3 Q& H

( y- `8 [# B4 I' T1 I6 Y时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
8 O4 ~' R  ~8 K- M# t) ^+ r- ?4 \4 G8 f2 E: B& K3 U# @
时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净# x" [; Y: F- ?1 J  b9 o0 S5 v2 Z

* [& b  J" n4 V4 B4 r# O% U时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
  m, W+ g/ e4 e" A' f, R1 W7 F( ?
) I- e' g# ~# W& M4 B- T尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土1 q3 N) x0 @9 S5 ~1 }
; d) \. n$ a+ e* ^' ~- k) a, P
尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请) R% Y) O, s3 K5 o5 S+ l

- U: y6 W5 v; W, E% h时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎3 j+ |) x/ `9 g7 g4 D

, l* B! `6 [- L4 C( }8 u时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐+ D$ B3 S7 X; a& z% A7 B

& }8 N7 X$ c1 }, r# k, ~: z尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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" q2 R. t2 u. V: z! J! m  k时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去' y  e7 }5 C3 Y* b* e- f
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时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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1 O8 i3 n/ g' m/ v& A: @% l9 [8 }) d时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时9 R- h3 P$ U+ M% m7 V5 y: H

6 Q, \3 G& V2 {3 b$ v地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾$ _4 L; m6 ?) _' n8 T5 }$ g& Q& ~
5 [8 v$ I! e9 j+ k! T
时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃2 m8 q" k9 m; T! Q* Y

- \+ I  e$ z+ ?/ S9 M' T. i' W% \时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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% B8 X  j% b( q) n" b2 E尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
4 R- M5 a7 t8 z% K0 ^8 p: r9 u6 c$ Y7 b7 q5 a% K1 F( s
世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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* A' Z. I6 u) r  Q9 a: }尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是& v- |9 h5 i5 q
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道, E+ E+ K4 a1 e/ d9 _5 {/ J, W
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尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎. I/ c+ \7 C2 X6 N( q
* j9 V6 L+ O: s
诸比丘对曰。不见也。世尊
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7 i0 O. W5 }, T世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
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0 o/ |4 x3 f7 H* J尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行: n# R: k) a( r  @
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  (二)& C+ D/ T7 _7 I* s( L+ i

# {% T  x; a# _: ~' D闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
6 i6 B8 G( Z6 K2 p4 R0 U8 n; d) n) Y! O- v' C
尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
+ G# j5 N+ D! h$ U& ^2 a9 k' {0 V, u+ _' Y# K
尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈  p$ h9 s2 y3 w! c9 y6 M

+ }2 Z  u* O& @6 c 智者所叹说  何故不说法
  d8 b4 E, M8 K 坏结成圣行  何为寂然住 ; |- @( A- }0 {4 A) ^; F2 Y+ \! D" q

( H- q( l0 U5 F$ U尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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; D, d1 B- Q$ J3 I/ G 有佛舍利弗  阿难均头槃
9 P% {' t3 T4 y. _- G 亦及诸尊长  善能说妙法 
5 \& f$ r4 w0 N, A- ~: P
% z0 ?0 }% |. t( z  Z( ^7 A# X尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法
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; ~; A; s. A1 Q1 O1 i8 N" C- d婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
! n7 |8 r9 U; v4 S- V; }. E: T7 k- r6 K
释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义+ N/ Q( F* {" a. ^
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳
' }. Z4 s6 M- g. g( ]7 y
* b1 T  E, I% ?& ?$ A3 i" y4 p是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈! r1 q- o2 h0 _0 P7 k

8 ~! x/ J3 t- E9 { 归命十力尊  圆光无尘翳: F  N6 D" L# D, `/ H
 普为一切人  此者甚奇特 
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, B9 R% E# `# D7 d0 X& n- f尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特3 ?/ c1 Q- D9 _
2 r* K1 M# K! B/ r* P
释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去( _5 D9 K) D: w% U+ w

! Z: g4 S- O# d8 J. c尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
2 D! n5 ~$ a6 m" J(三)7 r) W1 i$ N( [8 P# q

3 K! R+ L) K9 d闻如是6 w5 K; I& R# a' L$ B0 R( f

8 t8 x1 ~# ~" s7 q5 N2 u6 _- c2 C一时。佛在占波国雷声池侧
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3 j+ h4 D7 i0 J5 F: J+ {是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易
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8 R1 K% |5 {  r2 j8 ?* g尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐5 C) I8 u3 W8 X( _) Y. |1 z( H

5 I; h# o8 s* o2 }尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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二十亿耳对曰。如是。世尊
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9 O- r" ^( e/ L6 P世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴. c6 w2 }# X- E/ s" g! w5 j* p3 P

  F, x. _  \3 d) t8 d* d/ }世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不: _) i) a/ V& p% k0 C

, Y' w7 T& m- ?2 `二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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$ v9 ~4 d2 q; P: j6 T& Z二十亿耳对曰。不也。世尊
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- r. c: Y  U6 R! o: l世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不0 \6 `! F  c/ D5 C5 ]

; i* M1 M2 i# q3 |2 R" S二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
( j: H$ h" p+ N( n+ q* D: _# P, w; G6 t8 W; |
世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人% }' `0 z' B2 r( [: E1 A

. Z& M! y5 A6 [尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧6 G! w1 r" A4 i! \7 A3 y
! q( F' n* d  }, k# W3 J% a' r
尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉
1 T& K4 f" K7 o0 S0 G7 _7 T, q7 j/ A4 l3 U# j$ {9 t; F" C# K
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)' ?+ D! `' Z, H* E
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闻如是
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: b. B! K& v5 x' V) a# ?. {0 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 O; @, D8 b# O( ]/ r) m; P! h1 o8 M1 p3 C* P  W
尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐  B4 \3 x( R' T" k0 }7 k

  P, j6 E0 `1 f$ W* x$ E4 L是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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% K- j+ d2 Y" ?" h% z5 O- Q波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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# w. d$ v$ d2 `" K, s" k+ i, `世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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! C: v2 ?8 c" Q7 \+ p/ W, ?5 P- H时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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  K; L' Y$ o2 M! B8 l0 y世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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8 k. ]" Z' j3 p% v, s1 C波斯匿王曰。婆提长者断善根耶
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. l7 A- O( v9 {9 ^% `世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
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6 W" X* b1 y# s! H- X+ f& i' i世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中, N9 d  H( L) d: m' R
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
1 P% U  J/ u4 Z' S6 f" P( w  y2 ?: Y  T) v+ L; M
尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是8 G: |7 i4 E; C, J6 m

. ~% w+ j! b( d3 j是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学" j# @! c$ a% i4 i/ W! L- @
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧2 Y. Y) r$ i8 C  I

0 L) Q* F, y! c# h) N% h0 A尔时。世尊便说此偈
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2 V* D( L! y7 t% w% t 念当广惠施  终莫断施心0 N& z' `$ f# w- i/ z3 D4 U
 必当值贤圣  度此生死源 
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜5 Z; ~/ g1 I' |5 J) O5 `3 E

* x) _( d$ B0 a$ I# g2 k% O5 m是时。世尊与王说微妙之法$ e# }6 K( b, ?, S$ N. R9 A

* |6 B& [" w1 B1 C时。王即从坐起。头面礼足。便退而去
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+ U: X- q, B4 M尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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8 {. W  N- Q9 i+ W  (五)
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闻如是
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1 u: Y2 e& G; S" J, x/ s& u7 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' Y. k0 x" j9 @5 x- D  o" N6 x# ], [& C

8 b; O4 K7 g. O9 u- f尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐. z7 e! \5 S; v. t

5 T. q0 T# t! I  T9 x9 h; t2 C尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香6 O$ S! s! ~- Z$ O2 k& _

) |) p+ y. g3 P6 O6 m4 n2 O* J* n是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香3 A+ T: O; }% C9 J8 e- w
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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0 \" p  I7 e8 |. m阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香; a" h& M% q: N& o$ x
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香" N$ D: Z0 u& `4 X4 z
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阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者9 X* W3 t' K# Y/ K  H  i' x
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尔时。世尊便说此偈
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' q+ Y# x+ F  x; N9 p: H 木蜜及栴檀  优钵及诸香
  X) \" Q: s7 r* o" \. ^ 亦诸种种香  戒香最为胜
  o7 A! l5 `- l4 p. u. x3 k# P# D 此戒以成就  无欲无所染
& i$ x- |0 W' j; D# { 等智而解脱  逝处魔不知2 l% D) n( _( Q
 此香虽为妙  及诸檀蜜香
# R3 `" [/ f  ~( d& ] 戒香之为妙  十方悉闻之
  ?+ r7 U' l1 T( |) F3 i 栴檀虽有香  优钵及余香+ b) a. f) b, `+ `7 \$ h, V% I2 k  m
 此诸众香中  闻香最第一9 x0 V+ s  k: }
 栴檀虽有香  优钵及余香8 P, R; X- A  f; L7 p3 C8 U
 此诸众香中  施香最第一 2 [) C" s1 b' @. \
4 O9 `9 p4 G! x8 g8 B
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
8 G& H8 n! E2 X8 E. G! V9 z5 F$ X# m6 U, @
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ ~7 \9 n; Y2 y! `0 U3 |" k5 o

# a# h3 ^* |7 V+ r; g) Q, e7 p0 C  (六)
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9 [* K& M, v; {" B* R2 f闻如是
1 M! N0 n3 j& K5 D. f0 z1 p4 _: m& X3 z. V2 G- J- m/ @- w
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱0 Y; F  J4 B5 y0 p

3 G( r! i& O6 ?5 H. _  B4 p8 B尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去2 C2 K, A4 ?" z1 @$ {% B

: r6 O" X7 j7 B! @- X是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷- f5 q, d( Q- ~4 K) d% i" `
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎0 Z6 F+ Q, s" r  B/ I; B& q/ D5 X
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方. _# E6 ^# `* c1 f( t  R! n; C
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尔时。世尊便说此偈言2 A5 R2 H2 K/ K% |

8 p, `* `  w6 j  U# {' g( k. [ 我终无此心  使彼在他方  z0 |" H0 l5 u4 Z
 彼自当造行  便自在他所 
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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  S. f9 w3 n8 s2 T# w& Q$ z世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈6 J( \5 J$ L2 x

' |7 x  Z5 d: r) e7 g: y6 E 不应见愚人  莫与愚从事! J7 ~1 m9 u6 ~% N7 G, H& K
 亦莫与言论  说于是非事 # o& D8 L+ S8 o1 O
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是时。阿难复以此偈报世尊曰
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; _5 y2 w: x* a: C 愚者何所能  愚者有何过
  g! A/ G5 D0 A4 } 正使共言说  竟有何等失 
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尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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  L; A0 _: V/ X9 v- j5 n' D 愚者自造行  所作者非法
1 E2 N" H$ j( t/ m* F 正见反常律  邪见日以滋 
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1 V  `2 x+ b  @! a& h是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学1 ]; I# ?. N# f

9 X/ \+ v0 A9 Q9 g+ u1 S尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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